敬亭集/卷十三

敬亭集
卷十三
作者：李民宬　显宗年间

记

酊庵记_{代宣慰使作}

万历己酉夏。日本国使臣释玄苏东堂来泊于釜山。朝廷遣使宴劳加等。为通好也。玄苏自号曰酊庵。谒余记。而述其义曰。物之生。莫不有初。丁酉吾生之初也。以名吾庵。字合为酊也。余曰。人之生也。受命于天。命之吉凶。罔不在初。善吾初。所以善吾终也。其可忘耶。师揆初为号。用字简工而义寓其中。命吉而有初。盖可占已。吾闻浮屠氏。善幻而以不二为法门。此其验欤。试为师究竟焉。六十州之人。与师同岁而生者。不知其几百。四海九州之人。又不知其几千百。则是千百人者通号之。师恶得以专之耶。彼短折而恶弱者不在此。惟聪明寿福而善终始者当之。四海九州之人。不敢知。六十州之人。固已见知之矣。不若师之聪明寿福。则师宜专以自号。约字之意。亦无不可者。然而古者名以命物。字以会义。故物不离字。字不离义。字义之所由始也。酊与酩谐声。为飮而过醉之义则在于酒无疑也。夫酒之生祸也久矣。古人比之于兵。戒之则吉。弗戢则乱。故先王制宾主百拜之礼以节之。其防祸也周矣。可不戒欤。师。浮屠也。味为舌尘。法为醍醐。非为酒也。姑取合字。而余则泥于字义。不几于冗且赘耶。夫易以占动。字含其数。故计画之多寡而定其卦爻。吉凶应焉。况字义之已著者乎。然吉凶不系于字义与画。而本诸修悖。师将何以修耶。易曰。天之所助者顺。人之所助者信。履信思乎顺。自天佑之。吉无不利。今焉合二国之好。将命于我。惟戢乱是图。安有大于信顺者乎。信与顺。无变其初。使海邦之民。载戢干戈。载櫜弓矢。飮以太和。醺然同醉者。师之为也。吉孰大焉。且也焚香宴坐。漱之以清酎。以导天和。而休嘏日臻。俾尔寿而康而善其终者。果不在命之初耶。宜乎六十州之同岁生者。莫之或及也。夫如是则曰酊庵。固可也。析以丁酉庵。亦可也。余则㪺东海之水。寿吾师而贺者。自己酉始。

望日轩记

西京楼观。皆尚宏丽。助声伎奉宾僚则有之矣。其因地为高矮而不陋。体势端豁。最宜于望京。寄远情而写幽怀。无与望日轩比者。始方伯金公得地于臬司之右。因陟阜而筑之。厅室若干楹。署曰望日。而制不尚宏丽。昭其俭也。公退之暇。岸纶披氅。拓窗遐瞩。则满城阛阓。举眼斯睹。江流如玦如带。随堞而形势生焉。层峦之缥缈。罗拱于江外者。无论远近。如在几席。此其胜槩也。至若震方洞开。旭日始昇。云物葱茏。眼力靡穷。望长安指吴会。一举而斯得。思与法从之侣。趋跄于环佩之庭。以近耿光。则葵倾之忱。恋阙之诚。油然有不能已者。望日之扁。不其端的矣乎。余于是知公之贤于人矣。早以儒雅。致身宰列。出而建节雄藩。可谓荣耀矣。方且斥绝纷华。翛然一室。与骚人韵士。共其澹泊之趣。其发于宴居注目之际。蔼然有不可掩者。贤于人。不亦远乎。古人称杜少陵一饭不忘君。盖其身之所处。目之所触。无一时一念之不在于君者。此公名轩之义也。公尝觞余于此矣。凭轩凝睇。情境悠尔。苍然暮色。自远而近。喟然有使人愁之叹。名以望日者。牢不可移也。公讳某。字某。年富而器朗。学优而识敏。施于政裕如也。故乐述其美。而砻斲之功。不暇载云。

风树堂记

青凫以山水名。可居而游者。方台为最。赵君景行得而有之。拓其旧基。架以为亭。扁其堂曰风树。大抵山水之胜。鱼鸟之乐。娱耳目而养性灵者。皆得之轩楹之内。几席之间。意其所嗜者。专于此。及询堂名则所慕不在乎彼。噫。我喩之矣。吾闻纯于孝者。见亲于羹墙。矧境与情会。感而不能已者耶。登兹堂也。则烟云变态。景物纷然。清眼界爽耳根。颐神适性。怡颜悦志之具。取诸左右而足。思欲奉杖屦。嬉彩雏。雍容于一堂之内。称觞引庆。以罄吾寿乐之祝者。今既不逮。则向之娱耳目养性灵者。吾岂敢独享而已哉。其寄情于风树为如何。而况其松槚。朝夕于望见者乎。嗟哉景行。其体纯于孝者欤。其希孔氏之徒而感焉者欤。抑我先君。尝为习家之游。俛仰陈迹矣。夫所谓风树者。非徒获于古人。而实获我心焉。今尚忍识斯堂耶。君曰盍书诸壁。俾吾之子若孙。戒无亏吾志。无弃堂构焉。将有感于斯文矣。子不可以不识。诗云。孝子不匮。永锡尔类。赵君有焉。余既嘉其请而末寓私感。故凡砻斲之制。临观之美。姑阙之。

梦乌亭记

梦乌亭。雪蓑公之亭也。世之揭亭扁者。必取闲雅希有之物以寓意。而实不出见闻之外。如曰狎鸥，驾鹤，凤栖之类。可征于今。未有举可恶之物。征虚幻之境。扁其亭者。如雪蓑公之为也。公则曰。余尝梦不黔而黑者。其尾毕逋。其鸣攫攫然。弋而失之。旋人语而评曰。我乃急流中勇退。故能避祸云。岂警我耶。吾以名吾亭。子其诊之。余曰。昔钱学士谒麻衣道者麻衣曰急流中勇退人也。夫急流勇退。人中之所难能。彼翮耶毛耶者能之耶。吾意安知夫麻衣者出而试公。假此以警之耶。不然则公尝有意于勇退而不得决。有因有想而故于梦发之耶。抑公愤世嫉耶。托于鸟言以自滑稽耶。抑又公慕庄周列御寇之道。以一世为大梦。以得丧付一乌。拟贾鹏之臆对而自宽者耶。公必处于一矣。虽然。有一于是。且我梦公而公能梦我乎。周梦蝶而蝶梦周乎。彼我俱不能梦。则公之梦乌。乌不能知矣。谓公自警则可矣。而警公则妄也。但取其义而不征其妄。夫所谓勇退而远害者。大益于公。正如释氏味无义语。入佛知见者近是。揭以自警。不亦可乎。倘公能与造物者游。逍遥于是亭。忘机如鸥。出群如鹤。辉世如凤。其去此而羽仪于朝也。夫谁曰不可。不则泛泛其凫。昂昂其驹。其与卷脔突梯。知进而不知退者。相去霄壤矣。若夫祸福之倚伏。吉凶之纠𬙊。龟策且不能知。恶听得丧进退于梦幻之物耶。

辋川图记

到登州浙之嘉兴人王荣。袖画轴视之。迺王摩诘辋川图。其画幷诗。俱摩诘亲笔也。余非知画者。不能辨其真赝。然即画有诗韵。即诗有画趣。所谓诗中有画。画中有诗者。此非本色也耶。遂还其图而识其槩。因录其二十景绝句幷赵松雪等所题于其后。

自第一峯抵第五峯。联绵雄拔。其第四峯曰辋川。下有草屋。树木环拥。操帚而扫庭者一人。自辋川至第三冈曰华子冈。有䨥松交柯骨立。自华子冈而抵一岭。所谓孟城坳。坳如城堑。东西南豁断成门。中有古柳数株。坳外树木周匝。越一小峦。有峻岭特起。其下层崖陡绝。又有小冈低平。珍树丛蔚于颠厓。又历一大岭。有屋背岭而杰构。缭以周垣。轩儱楼阁。占地高低。西偏有亭翼然。具梯缭绕曲折以登。其前树木荟蔚。亭北有竹四竿。东偏亦有亭。亭后有檀栾数株。题曰辋口庄。其右有二峯层崖。自高而低。杂树交密。其左有屋三楹。门傍左右有亭各三间。周檐杏树交花。题曰文杏馆又其左修竹成林名曰斤竹岭自文杏馆。至斤竹岭沿涯有岩八。岩下有湖。湖中有泛舟。红袍纱帽者一人。傍而伞立者一人。两人持桡刺船尾。一人手竿立船头。又一岭磅礴而高大者曰木兰柴。有木兰成林。设柴扉于其口。又题一岭曰茱萸沜。又四岭相联。岚气淡嫩曰宫槐陌。下有屋子隐映于松林。松皆耸根骨于断崖。又四峯低小于宫槐陌。名曰鹿柴。岭厓之间。有鹿成群。类驯扰而不惊者。又有大岭。三峯幷峙。岚翠交霭。下有大屋。双松秀其左。槲木荫其右。屋后苍翠葱倩。左楹内有投壶洎飮具。门前有两人对立。乃北坨也。左畔有大岭侧展。而其趾皆岩壁。欹湖在其左。〈句〉傍有二层水阁。题曰临湖亭。亭下稍西。有柳九条曰柳浪。又五柳生厓垠。临水而低曰栾家濑。又有岭高大而峻。离披雄峙曰金屑泉。又重峦浮秀而三叠曰南坨。下有大屋。苍松夹其左右。白鹤翔于中庭。又有峻峯层壁。上下相连。湖中石出。大小十馀头。名曰白石滩。有屋在竹林曰竹里馆。其南有湖。一人挐舟而前。执器用者三人。有慢岭崛曲。向右而俯曰辛夷坞。傍有漆林。亦柴扉以关之。题曰漆园。下有厓足。委靡入水。水中有石露出者六。名曰椒园。其植即椒也。其西有石廉利如刀。向椒园。其上有翠峦。横浮于烟云缥缈而止。傍印篆章三窠。题曰太原。〈王维画〉余有别业在辋川。共得二十景。游赏之馀。与裵迪各赋绝句。因绘为图。幷书其后。〈句字落。夹书其傍。〉

孟城坳华子冈文杏馆斤竹岭鹿柴木兰柴茱萸沜宫槐陌临湖亭南坨欹湖柳浪栾家濑金屑泉白石滩北坨竹里馆辛夷坞漆园椒园〈小楷字绝妙。诗见唐音。〉开元庚午十月上澣。画幷书。印篆二窠。

王右丞辋川别业。一时名天下。千载而下。犹令人企慕之。其图乃右丞手自点染。一树一石。皆极精工。其辋川自孟城坳而至鹿柴。此北庄也。中间院宇亭榭。草木鸟兽。种种具备。而右丞袒襟静坐。傍列图史。奚童侍立。玄鹤蹁跹。亦乐矣。由欹湖而至椒园。皆丽于南坨。而田庐耕作。宛然村落景色。所谓蒸黎炊黍饷东菑者非耶。诗中有画。画中有诗。右丞真千古一人而已。延祐五年四月廿三日。松雪道人识。

按右丞为唐开元天宝朝士。名维。字摩诘。工诗画。辋川其所居。自写为图。精密细润。全法小将军笔法。如鲁宝玉大弓。绝无仅有。携上天京。名公相一见赏识鉴定。价增十倍。大德丙戌冬至。庐陵八十叟李珏元晖敬跋。

辋川图有二本。此卷画格高绝。尤有生意。为赋短句。诗中传画意。画里见诗馀。山色无还有。云光卷复舒。前溪渔父宿。旧宅梵王居。千古风流在。披图俨起予。清容居士袁桷。

按维本传。辋川。乃宋之问别墅。在蓝田之浚表。上为清凉寺。古杭朱巽。

开元宰相承平日。华子冈头曾燕适。至今自貌辋川图。下有幽人交莫逆。辛夷坞外茱萸沜。亦复扁舟杳荡潏。竹君欠霰岁寒姿。未辨申椒能辨屈。平生雅迹厌朝市。醒醉悠哉胜泉石。是间山水襄阳趣。况乃佳宾得裵迪。规模翕似李将军。垂世绵绵留妙迹。莺唬花落香仍在。谁信长安叹凝碧。今朝拊卷竟微茫。且复追怀三叹息。〈八分书〉蜀山人虞集。

辋川图。古今人品为画家第一。宋画苑名家多摹之。所谓若见真迹。惭惶杀人也。至元辛巳仲冬。余阙观于式玉斋。

按此画作于开元庚午。今迺得见于开元寺。而寺亦创于开元中。丹青琬琰。同其悠久。而邂逅于千载之后。万里之外。似非偶然。故幷及之。天启癸亥六月既望。冰川居士。书于蓬莱县之开元寺。

黄园记

蓬莱县之城东。有花园可赏。一沙弥导台轩，白沙。洎余尾至。有屋矮陋。如入区脱。惟屋后有园仅数亩。花卉怪石。騈罗错置。海榴，月季，丛兰，细柳之属。灼铄点缀于绿缛纷葩之间。其馀细琐不知名者颇多。盆池有小鱼十馀。鳞鬐皆赤。如经点砂。问其主则黄姓长吾其名也。神短气昏而跛一足。问奚事焉则曰。晨而早起。视园内之菶菶茸茸者。锄以薙之。以遂我植。又暮而视之如初。无使茸茸菶菶者害我植焉。暇日则汲井浇花。搰搰然若将不及。不则萎焉不敷荣也。故行年六十。而唯种养是事。又奚事焉。然视其人。知其红紫之为花。绿缛之为叶。而于赏趣昧昧焉。噫。微是无以穷吾子。而子之穷宜矣。惟我四海九州之人。随缘而至。把杯赏花。满意而归。既不费力。又不吝情。子之为此。殆为吾辈设也。意造物者。以是穷吾子。而子之穷。有以夫。台谕曰然。于是乎书。

画鱼障子记

夫画。状物也。物有动有植。而植欲其动。动欲其活。况于其跃者哉。夫以笔端。状泼泼之趣。不物而动。不动而活。夺天机于造化之妙。斯不亦难矣乎。余在京师逾年。日阅画累十幅。无近是者。遂空手而归。到河涧之蒲禾铺。主人王氏者蓄古画四幅。即吾所评者。见之有活泼底意思。不待濠之上下而其趣可知也。适石楼相公继至而目之曰。名笔也。不可失也。遂购而获之。以两幅见遗曰。子不可以不识。吁。使余也而粗有知。又不出前所评者。第未知谁之笔。流落于几人之手。见获于王氏。而不卒有也。卒为吾辈得。夫吾三人者幷驾而行焉。幷坐而休焉。出入起居。未尝不同也。而白沙迳去而不值。石楼继至而乃得。余则不先不后。而因人以得焉。夫得不得。数也。偶不偶。亦数也。此一物而其偶合显晦。授受去来。若有主张是者。而不可测焉。谓非造化之妙。不可也。公曰然。遂为之识。天启四年甲子三月上浣。识。

象贤书院记_{在平安道熙川郡}

今上即位之初。命御史于诸道。问民疾苦。兼采风俗以闻者。平安道御史臣睦长钦启曰。先儒臣金宏弼书院在熙川郡。郡极塞以西。去京都千馀里。不霑文教者。自前朝以然。逮宏弼被谪于兹。赵光祖实从之。相与讲道义。以兴起斯文为己任。故蒙学之士。承其诱掖。而变其陋俗。至今顺赖。则郡即程颐之涪州也。乃慕其德惠。建宇而俎豆之。迄于兹不怠。其薰染之泽。有不可泯者。允合褒崇。谨具以闻。下其事于仪曹。仍赐额曰象贤。取崇德象贤之义也。呜呼。士之生也。讲学而明理。进德而修业者。盖将以有为也。岂以自私其学而自淑其身哉。其达也推而极之。使是君为尧舜之君。使是民为尧舜之民。匹夫匹妇之不获。其心耻之。若挞于市。其穷也卷而怀之。好学而不倦。乐道而无闷。其大者足以继往而开来。小者足以化民而成俗。自濂洛以下者是已。如文敬公宏弼。初非有求于世者也。穷居笃学。志在求道。以续程宋之遗统。挽回三代之休教。而不幸为奸凶所构。谪死于穷荒。被祸尤酷。向之所谓达施者。十未尝一二。而其穷养不可论矣。然而距今百馀年。人师其学。家有其书。戴之如父母。仰之如山斗。其从游而亲炙之者。闻风而兴起者。启扃牖而睹突奥者何限。至于纲常植而栋梁乎宇宙。名教笃而元气于国家。其有补于民彝物则者。岂浅浅哉。而彼乘时偶合。荣显于一世。而终就湮灭者。不啻若泰山之于腐草也。先王初年。特赐易名。命儒臣纂进儒先录。与臣郑汝昌，赵光祖，李彦迪，李滉。幷以为五。其嘉言善行之渊懿者。炳人耳目。粲然日星。人知贵王而贱霸。辟异端而崇正学。绌功利而重德教者。伊谁之力也。况其维持于世道。固结于人心者。愈久而不可解。虽秦楚之威暴。无以屈之。贲育之勇力。无以夺之。申韩之险刻。无以害之。故士无异论于当代。学者能识其所向。至有过其居处游历而歔欷叹慕。抆泪呕吟有不能已者。如闻奸凶之名。则唾骂而戮辱之。或遇其子孙于道途者。掩面而避之。视如蜂虿蛇蝎之遗种。是其好善恶恶之性。出于自然。岂家至户喩而使之然哉。此实一国之同然也。岂独一方而已哉。今我主上殿下。好贤乐道。遹追先志。肇降美号。以贲祠宇。我圣上象贤之意。呜呼至矣。昔宋理宗追奉濂洛诸贤。恨不同时。而卒无补于治道者。有其名而无其实也。呜呼。不昧者天理。难诬者人心。五贤从祀之请。一国攸同。历岁未遑之典。次第而举。则象贤之实。无大于此。而吾东方亿万无疆之休。将自此而基矣。岂特为一书院之荣耀。而穷乡韦布之私幸也哉。

序

送申顺夫先生赴统制从事序

士之仕也。自抱关以上。无非事者。患己才之不足。以尽其职。不患官之不足。以尽其才也。由今之官。可以尽才者。无间于内外大小。徒充位而尸禄。则自议政以下。未见其难为。苟竭才以尽职。则虽部参奉之属。亦未见其易为也。今之统营从事。谓之冗官。而顾其选则以才望。顷者晋山苏子。实自翰苑出赴矣。询其职。则曰无所事。安坐而食。听乐娱忧。时预将佐会。抗侯举觯。以较射艺而已。即丐暇主帅以归。主帅之乐自便者。亦利其去。故归偃于家。及瓜而递。后继者踵相袭焉。余窃怪之。若尔不必置。虽置之土木者为之。台侍不足烦。才望不足需也。国家设形便之地。以制鲸鲵之冲。割三路之根柢。属之戈船。于是乎择戎帅威重有略者以统之。水军将领。咸受其节度。其建置宏大。策应繁密。咨议赞画之事。拱稽校会之政。皆委诸其佐。于以剸断调剂。以佐戎务。不可谓无所事。而不可为冗官也决矣。友人申顺夫氏解宪职。适觐于乡。铨曹单拟。遂得例下。可谓择之极矣。使今之内外官。皆由是择。则安有遗材而废职之虞哉。然而顺夫氏之行也。大臣有慰以近家乡为便于宁觐者。举非失举。而其不为官择也。的矣。抑吾闻从事于斯者。虽多名流。而去文就武。恒与介胄者游。弛纵则招慢。克核则害至。是以才不售而职不举。子之为器也。直而不倨。刚而不虐。宽而有执。其必率职而显庸矣。不苟为安坐而食矣。真能尽才而塞职矣。吾知其果不为冗官。而为后继者法。必自君始。

送金正字景征省谒西京序

诗三百十一篇。其言有善有恶。未必皆正。而夫子断以思无邪之一言。何也。夫诗以言志。其善者足以感发其善心。恶者足以惩创其逸志。要不失性情之正。是三字者。实三百篇之大指也。当时列国有采诗之官。而大师氏职之。于以考风俗之美恶。政治之得失焉。其所采之多。宜倍蓰于此。又逸诗之杂出于传记者。不为不多。而删而不录。则圣人之去取。可谓严矣。苟其合于劝戒。则不以郑卫之靡。曹郐之细而略之也。故邵子云删后无诗。而唐后无诗之说。又出于后贤。然执三字而考其向倍。则瑜瑕自难掩矣。至王介甫之评次。以杜甫为第一。李白居第四。元稹亦谓李不能窥杜藩篱。惟韩子则不然。卓然以李，杜为首。今读其诗而究其趣。则非直宏其辞葩其句。驰骋乎艺圃也。惟以损益文质。折衷删述。羽翼乎斯道尔。以此而求诸唐，宋之名家者。所造虽不同。各以其才之相近者。而自成一家。譬诸栌梨橘柚。甜酸虽殊。而皆可于口也。余持此论久矣。往在都下。闻某工唐体。某善选体。就扣其有则鲁莽矣。其质而不俚。华而不浮者。百无一焉。况论其性情之正哉。姑听其所谈。则横驾李，杜之上。而苏，黄以下。辄羞称之。可谓高矣。然世以为知言。余不能无惑焉。退而取古人之作而读之。以质诸三百篇之归。则班班有不可诬者。余默而识之矣。去年冬。适忝玉堂。始与先辈同直。尝夜谈诗。其见与吾合。余跃然不觉膝之屡前也。仍诵其所作。清新圆熟。正所谓不俚不浮者也。骎骎乎古人之步骤者也。况其进而求己者耶。余于是。益信吾见之不谬。而恨其相偶之晩也。自是往来绸缪。唱酬之篇盈什。而止韵以磋字者。取卫风切磋之义也。夫既切而复磋之。益致其精。则学问之能事。而希圣希贤之功。亶在于是。诗不足言矣。吾子宜息乎其已能。而益求其未至也。岁二月初吉。将往西都。省大夫人起居于令伯任所。请赆于余。余谓诗之本义。在于厚人伦。今子之行也。咏南陔之兰。赋北堂之设。棠阴棣鄂。辉映春城。君宠母恩。幷深江海。戏以彩雏。其乐愉愉。吹以埙箎。其乐怡怡。和平之发于声音者。尤得其性情之正。归必倾囊见属焉。余之跃然者。将屡再而不一也。抑念观察公深于雅者。而采谣其职也。幸以鄙言。质而辱教之。

送睦汤卿令公如京师贺至诗序

余读左氏书。记列国诸大夫之聘于上国也。于其揖让进退之际。而验其善恶祸福之故。又即其比兴之赋。而知其志趣之所在。又以人材之多寡。推测其国祚之长短隆替。百无一失焉。窃尝怪之。以为涉于瞽史。近于夸诞。非君子之所宜道也。及观易繇。然后有以信其说之不诬矣。夫易。因其动而会夫静。察乎微而知其显。故曰动乎四体。见乎蓍龟。斯其类欤。恭惟我朝诚心事大。每正至节辰。冠盖相望。虽象胥之微。必经择遣。况其使价乎中国之人习于礼仪而且善于知人凡充使价而往者。不惟其殃咎之著为可畏。而轻重于国者。益可惧其操心积虑。宜如何也。闻今年秋。睦汤卿令公为冬至使副。如京师陈贺。愚尝获私于左右矣。存乎中者正大而辞粹。发乎外者端重而雅秀。又侈之以诗书六艺之文。其进而聘乎上国也。庶几于古之名大夫。而求诸中国。必不多让也。修容于宗伯之门。荐币于天子之庭。峨弁搢笏。与中朝之士。幷齿于表著之位。揖让于会同之日。宜其倾心注目。争先睹之为快。而周旋应对。动有仪则。与叔向，游吉之徒。俪美于中土。蜚声于天下。咸曰东国有人。国未可量焉。则岂不休哉。岂不盛哉。宜吾侪之秉翰执简。称颂而不已也。窃自悼其陷罪戾。伏遐陬。弗获预群彦之末。执釂以祝。瞻望行尘。聊寄声而相贺。无谓我佞。辞曰。如圭之颙。如兰之猗。登使者车。觐天子墀。羊盻之辞。大叔之仪。昭受多福。施及邦基。窃比祝史。用献声诗。

论

东海无潮汐论

世说东海无潮汐。此我国之言也。非天下之定论也。盖局于见闻之褊浅。而其有无特未定耳。夫潮汐之说。先儒论之详矣。而图经之辨悉矣。其曰。海之喘息。而如人之呼吸然。夫人之呼吸。非始出于口鼻也。其幽微绵密之气。出自丹田。升降往来。为一身之消息盈虚者。固未尝息焉。人知其喘息呼吸之气。果出于口鼻。而不知其幽微绵密之自丹田出也。彼东海者。水之积也。浑沦磅礴。无有际涯。故其喘息呼吸之气。亦与之往来消息于浑沦无涯之间。而人特未之见尔。然则西南北海者。其犹人之窍穴。而气之所由出入者欤。然此据我国而言也。非天下之定论也。夫我国之西海。实中国之登莱嵎夷宾日之地。而又我国之东海。即日本之西海也。大抵海于天地间。为物最钜。国于其间者何限。东西南北。各随其方位而称焉。则论潮汐者。不当言无于中国之东海。不可言有于日本之西海也明矣。其曰东海无者。我国之言也。非天下之定论也。呜呼。局于见闻之褊浅。岂特观海然哉。彼见闻之外。有不可测者。无而未尝无。有而未尝有。而世有测其一端。以为知者。是亦测海之类已。岂特论潮汐然哉。

守道不如守官论

齐侯田于沛。招虞人以弓。不进曰。昔先君之田也。旃以招大夫。弓以招士。皮冠以招虞人。臣未见皮冠。故不敢进。仲尼曰。守道不如守官。柳子论之曰。官者。道之器也。离之非也。未有守道而失官之事者。是固非圣人之言。乃传之者误也。吁。柳子之言是矣。而其疑之未达乎圣人之意也。圣人之意。盖为不知道者而言之也。非传者之误也。何也。圣人之为经纪为名物。无非道者。命之曰官。官所以行道也。而曰守道不如守官。不几于丧其本矣乎。圣人之意。若曰道也者。可使由之。不可使知之。夫谕之而后知者。恒人也。圣人犹以为难。则知然后守之。岂易言哉。夫皮冠者。虞人之物也。物有其则。惟由其物守其则。而不敢过焉。道固于是而存焉。推而上之。士而不失其士。大夫而不失其大夫。各安其分。各守其则。而不敢过焉。则孰不曰官者。道之所由行耶。当时大夫士。知此者鲜矣。丧其官守而道亦丧矣。彼虞人非知道者。而能由其物守其则。不敢过焉。圣人幸之。故曰守道不如守官。激而进之。将使夫为大夫士者。居其官思其则。莫或过焉。而蹈乎道尔。其实则道未尝离乎器。未有守道而失官之事者也。柳子之言是矣。其疑之。未达乎圣人之意也。圣人之意。盖为不知道者言之也。非传者之误也果矣。

孟子不尊周论

昔司马温公。疑孟子不尊周。余曰。孟子之辨。尊周之实也。尊周之实。由仁义而明之也。何以明之。仁主于爱亲。义主于尊君。此天下之大经也。惟其出于天理。根于人心者。亡古今强弱之殊。而或蔽于私欲。则求利之害。必至于千乘而弑万乘。百乘而弑千乘。人欲肆而天理灭矣。将欲拔本塞源。以救之。则匪仁义而何。故曰。未有仁而遗其亲。未有义而后其君者。此孟子之书。造端托始之意也。果使梁营之徒。有味于斯言。幡然改图。而于天理人欲之分。君臣上下之辨。精白洞彻。无毫发之可间。则周虽微弱。文武之统未绝。决不为田常之于顷公。三家之于晋室。其所以尊之戴之者。不有愈于桓文之为者乎。或曰。劝行王道于齐梁。且勿毁明堂。则孟子之于尊周。无是意也。子何言之诬也。曰。天下之不尊周也。久矣。彼二君之汲汲于富强。憪然有朝诸侯之志不可遏也。若以尊周之说。骤以语之。吾知其勃然变怫然怒而不有合也。无以则王此也。夫王道之本。仁义也。仁义行则人欲遏而天理存。叙秩命讨。粲然有不可紊者。上下辨而民志定。王室不蕲尊而自尊矣。且明堂者。天子巡狩受朝之处也。毁之。无天子也。劝行王政而勿毁之者。岂有他哉。圣人之言。有经有权。而权不失正。故好勇好货好色之答。皆因其欲而进之于道。况又其所大欲者乎。惜乎。安于卑近。不克深体而力行之也。曰。孟子之必称汤武者。子果以为尊周也邪。孟子不曰乎。贼仁义者。谓之独夫。使夏商之主。有威赧之弱。而无桀纣之恶。则汤武固当率诸侯而朝而辅之。必不敢放而杀之也。呜呼。君臣之义。天地之经也。亘乎古今。贯乎宇宙。不以强弱之势。圣愚之分。而有所移焉者也。圣贤行道济世惓惓之意。莫大于此。春秋，孟子之作。其义一也。假使孟子之道。得行于天下。而辅成一王之法。则周室虽微。天王固在也。其将尊之耶。仰将废而置之耶。孟子必以春秋之义裁之也。何者。孔子，孟子同一道也。若曰与孔子之时不同。而周之微弱。谓不足为。则是乃仪秦之徒。视时势为向倍者也。岂君子正谊明道之谓哉。然则孟子之仁义。不几于庄周之所谓嗃矢者耶。曰子之言。辩则辩矣。与程朱之言不同。何也。曰。程朱子之言。论圣贤救世行道之时义。愚则发明仁义之道。必主于爱亲而急君。非吾之言也。孟子之言也。故曰。孟子之辩。尊周之实也。尊周之实。由仁义而明之也。不先其实。而徒哓哓于诸侯曰。我尊周。孟子不为也。

阶伯论

百济之亡也。唐罗兵逾险阻。迫国都。阶伯受命为将军。率死士以拒之。遂杀其妻子。力战兵败死之。史臣以不道残忍断之。余甚不然也。中山之食子。志在殉功。西河之杀妻。志在求将。诚不道矣。残忍矣。阶伯之志。果出于是耶。夫忠臣烈士之授命。皆出于危亡之际。猝当天下之变。非忘家。无以急国。非激烈。无以怒士气。故其临危所断者。虽过于中。而亦非庸人之所可及。君子但观其所遭之变。所蹈之节而已。他姑不必论也。阶伯之拜命推毂。适丁国亡之际。以就尽之孤军。当二国之大势。危急存亡之机。迫于呼吸。则其必死之志决矣。不以其妻子为累。以信其必死之志。身驰不测之敌。摧陷疾斗。虽兵败力屈而死。其志则一于报国矣。以乐羊，吴起之事比律。则不亦谬乎。蜀汉之亡。北地先杀其孥。睢阳将陷。巡远食其所爱。彼果于残忍不道者耶。如史臣之说。则非但阶伯之志。不暴于天下后世。而奋迈决烈之气。将至于泯灭无传。全躯保妻子之臣。亦安所知愧耶。呜呼。知有国而不知有家。知有君父而不知有妻孥。其英风义烈。立懦于千载之下。可谓烈丈夫矣。史臣之论见。果何如耶。

删后无诗论

诗。何为而作也。感于物而动于中。随所之而发为言。诗即言之精者也。但气之所禀。有清浊之不齐。故心之所感。有善恶之不同焉。是以其言。有邪有正。未必皆善。而有关于征创感发。则皆取以录之。今观列国所赋。杂出于传记者。盖不止此。而约而止于三百篇。多乎哉。要之。性情其本。比兴其末也。故曰诗三百。一言以蔽之。曰思无邪。然则诗岂徒作也哉。一经圣人之手。众论翕然以定。为法于后世。不然则关雎或讥于好色。小雅亦疑于怨诽矣。孰知不淫不乱之趣也哉。汉魏以降。风气衰薄。不逮于古。声音性情之道。岐而为二。虽文质屡变。宫羽相宣。而求之以三百篇之指。则槩乎其未也。枚乘五言之作。最为近古。而未免于糟粕。陈子昂感遇之篇。为盛唐绝调。而多杂于仙佛。馀无足道也。邵子所谓删后无诗者。不亦宜乎。诚确论也。然即其类而评之。莫质于魏晋。莫工于三唐。虽其气格不一。而有得性情之正者。圣笔已远。而有百世以俟者。识君臣之大体。与国风表里者有之。天趣冲澹。感发于即义者有之。苟能摭羲娥于星宿。探隋珠于宝海。则名章杰作。岂无骎骎乎三百篇之后者哉。故紫阳朱夫子欲采汉魏以下髣髴风雅者。以系三百篇而未果焉。仁山金铉氏裒集若干首。以补朱子之遗志。而首以赓载歌。夫歌已列于三谟。而顾殿于三百篇。不几于騈枝欤。所谓作诗非难。而选诗尤难者。殆非虚语耳。故入蜀夔州之作。同出于一手。而晦庵，山谷之评异焉。南山北征之优劣相胜。而卒定于黄九之一言。岂非尤难之验。而李白所云希圣绝笔者。亦岂非诗道之一大机耶。宜邵子之发此叹也。以意逆之。盖伤夫后之攻诗者溺心于声律文字之间。无复致意于性情之妙。欲返淳古。慨不可得矣。间有一二可取者。仅见于陈篇。而顾无删述者。没而无传。则为可惜也。五字曲折微婉。自有言外之意。要当讽咏以得之也。抑有一说焉。诗是一道。而所尚不同。束阁充栋。无非前人之刻意。而雌黄唇吻与夺旋生。主江西者专务奇雄而不取唐人之磨莹。主西昆者专事组织而不从陶柳之门庭。此则宋贤取舍之大槩。而朱文公感兴之作。有功于斯道。不徒诗也。而明贤有加疵议焉。意者圣人复起。其必取之矣。盖圣人之性情正而取舍公。方圆之至。不加规矩焉。删定非圣人。莫之敢居也。噫。使邵子生于朱子之前。不得见性理之作也。使朱子生于邵子之后。遭此无诗之叹也。夫天下之万事。该贯于卦爻。而其理已具于画前。伏牺以前。谓之无易。可乎。以此对说。其旨明白。然则删后未必无诗。而无圣人删定耳。无圣人删定。则虽谓之无诗。可也。直谓无诗可删。则矮人看场。而说梦于痴前者。近之矣。是知邵子之叹非无诗也。无删诗者也。其意远矣。吁。安得更问于邵子。

祭文

代许令金鹤山祈雨祭文

某以无状。备员县职。封内岳神礼当祗谒。拘于吏役。洒扫有缺。神不降佑。灾害荐至。自春徂夏。三月不雨。川泽扬尘。田亩龟坼。圩渠捞涸。秧未移插。锄不入土。亩栖枯茎。瞻仰云汉。曷惠其宁。哀我赤子。大命近止。黍稷无望。粢盛将匮。民靡子遗。畴供神事。封内之灾。不敢推诿。令其有罪。戾止其躬。民实无辜。曷不时恫。眷兹崇岳。雄峙离位。维神之宅。閟彼幽邃。兴云降雨。拥灵蓄祉。斯荐圭洁。仰冀阴佑。伏愿出云祈祈。普霈甘澍。翼我禾黍。岁其有秋。庶歆报赛。毋作神羞。

郑甥亿祭文

呜呼先兄。负旷代之才。抱绝俗之韵。不偶于时。年又不永。天之施报。其在于尔曹。尔以清朗之气。颖爽之资。博通经史。广涉诸家。汪涵滂沛。大覃思力。文希贾，屈而其步无尽。笔追锺，王而其进不已。至若清辩雅畅。词气纵横。触之无碍。扣之则应。良骥不鞭而顾影千里。春蚕吐丝而不劳细绎。盖将蜚声馆阁。备问经幄。尔则优焉。吾不佞矣。呜呼。造物多忌。洁器易弊。不逮回年。遽先朝露。形神敛于一木。蚌珠陨于深渊。譬如祥鸾瑞鹄。暂耀而终閟。追之无见。嗟之无及。但傥恍恋想而不能忘焉耳。呜呼惜哉。鹤发在堂。青孀在闺。索栗之啼。惨于呼爷。手足之痛。割于受刃。亲朋来哭。僮稚号呼。尔安所忍而冥若不闻耶。意者。其来也若寄。其去也如归。方且偃于巨室。而此之噭焉随哭者为妄而都不省耶。嗟乎。我犹人猗。未能忘情。噭焉而哭者。自然而至。其真也耶。妄也耶。知也耶。不也耶。噫。无忌之徒见似舅。魏舒之终亏宅相。余之捶胸而血泣。曷有涯已。呜呼痛哉。我操雅琴。听者谁矣。奠觞一恸。万事已矣。汝家替矣。干蛊者畴。所幸季方。〈以下缺〉

祭海神文

维天启三年岁次癸亥五月十八日丁未。议政府左议政李庆全，礼曹判书尹暄，司宪府掌令李民宬。谨以牲酒之奠。敬告于大海之神。惟我东国。服事大邦。玉帛筐篚。无岁不将。翳闾路断。浮于渤海。非仗神骘。何以获济。某等恭衔纶命。将达天陛。窃祈灵贶。惠我利涉。惟神最钜两间。视秩王爵。蓄灵拥休。显应不测。兹将洁圭。敬荐菲薄。神其降监。佑我慈航。屏翳驱除。飞廉遁藏。阳侯海若。俱受约束。百灵秘怪。莫不率职。干端洞豁。万里一碧。清飙送颿。如卧斋阁。俾完使事。式遄其归。虔忱昭格。庶歆于兹。尚飨。

祭申承旨顺夫令公文

维天启五年岁次乙丑正月庚戌朔初八日丁巳。永川李某。遣侄子阿㦏。谨以酒果之奠。奉告于乡绅通政大夫丞政院同副承旨兼经筵参赞官梧峯申丈之灵曰。呜呼。公之殁也。邈然万里。魂不与梦相接也。其窆也。不获助执绋而临穴以哭也。初期载届。而几筵非其所。又不获躬奠一觞以抒余情也。呜呼哀哉。确乎难拔之操。毅然难犯之色。恢乎有容之量。今不可复见矣。至如秉简而著直节之名。理剧而腾循良之声。余虽不言。世固有知者矣。出纳惟允之才。将试之于新政。而公则不起矣。呜呼惜哉。龟洞茅斋。鹤麓苔轩。棋酒觞咏之乐。俛仰陈迹矣。呜呼伤哉。尚飨。

铭

骢駬冢铭

骢駬。冀产也。本刘总兵之驹也。总兵东征。备乘驷而来。一贵游得而不能育。先君以三十金易之。其高厖。其步窜。其走跑焉。且驯而易饲焉。故爱之异于他马。凡游宦京外。常随以乘。后畜于舍弟之家。毙于廏。瘗之宅西原南。按总兵以万历戊戌再到。马齿已八九。或云十馀。到丁巳又十有九岁。寿殆三十馀矣。初买时连钱满身。逮老变白。犹以骢駬呼之。从本色也。老羸不能动。忽一日起匝园内。至夜告毙。古者以敝帷盖瘗犬马。况爱其所爱者乎。命仆夫舁以藏之。志其始终云。铭曰。

风骔雾鬣。龙脊凤臆。产于冀北。征于东国。业业且闲。驰骤战猎。为先君乘。舍第继畜。毙于枥下。埋于西冈。我告后人。无或毁伤。

炭池铭

山有冰。反于常。池以炭。为之禳。济水火。叶阴阳。永无殃。利我乡。

赞

宣祖大王兰竹图赞

天机妙运。品物流形。猗兰淇竹。盖取德馨。惟其有之。是以似之。

清凉散赞

五行之气。各属脏腑。惟火难制。心为之主。火不妄动。动由于心。惟正惟虚。止水中涵。火宅灭寂。灵源洒落。

〈闻申顺夫令公病中苦心火。写呈此赞。右剂材料。在静虚上。然亦非两个。惟正故虚。虚则静也。不苦口。不瞑眩。服不拘时。惟物来则应。有事勿忘耳。深味之则思虑嗔怒。无自而起。故曰清凉散。从诗书药方来。外家杂方中亦有之。但有奇正。惟在择术。性悟症浅者。一服便效。不则久之良验。〉

议启

政院白虹贯日启辞

臣等伏闻天文者。人君之一镜也。盖其所行之善恶。与之流通。垂象于天。昭不可掩。庸非时君之所当鉴戒者乎。近日人妖物怪之纷沓。固不之说。陵上之变。式月斯生。此实前古之所未有者也。而今者。白虹贯日之变。尤为惨酷。臣等终宵忧悸。寝不帖席。虽莫指某政之失。某事之应。而灾不虚生。必有所召。伏想圣明。迺于哀疚之中。侧身修省之念。顾未尝少弛也。臣等伏睹反正之初。远近归心。欢欣鼓舞。若亡子之遇慈父。未足以喩也。数年以来。民心之悦服。渐不如初。臣等究其故而不得。姑以目前之事言之。民力既竭而征敛不休。兵额日缩而句查日急。其所以召民怨而感天和者。岂足以𫌨数。感悟之端。虽发于大臣之章。虚受之美。未尽于言路之规。以致上心未孚。而群情郁塞。瞻聆惶惑。而远近解体。人事失于下。而天变应于上。理固然也。夫日者。众阳之宗。而人君之表也。虹者。不正之气。而兵乱之象也。阴浊而制阳明。小人而胜君子。夷狄而乘中国。可忧之端。不一而足。天之谴告丁宁。实出于仁爱殿下。伏愿圣明。应以实不以文。动以天不以人。察纳忠言。以致中和之福。勉抑至情。以副臣民之望。克尽弭灾之道。毋忽天文之镜。不胜至幸。臣等职忝近密。目睹变异。不得不少贡愚忱。仰裨圣德。惶恐敢启。

请寝拜园启辞

近日两司合启。请寝拜陵之举。实是舆情之所同。而圣批不允。臣等窃不胜忧悯焉。臣等固知园事甫毕。霜露届节。圣心怵惕。诚为罔极。速行历谒。以伸哀慕之怀。此固至情所发。而有难抑遏也。冒夜举动。致愆玉候。有不暇恤。而经宿远郊。贻弊畿民。有不暇顾。则言虽剀切。而听之愈邈也。第惟宗社之重。臣民之托。皆在于殿下之一身。而哀毁过制。渐至柴败。哀疚之至。虽或罔觉而窃仰天颜。非复昔时。则群下之煎悯。岂容涯喩。不但惟疾之忧。只切于慈殿。而如在之灵。亦或虑念于冥冥。以殿下如存之诚。宁不惕然于中乎。至如近者。彊事日棘。中外危虞。此时一动一静。所系甚重。有不可不慎。诚如台臣之所启。伏乞圣明。亟回天聪。以寝拜园之命。上慰宗社之灵。下副臣民之望。不胜幸甚。臣等忝在近密。不敢容默。惶恐敢启。

论金浦葬山制杀法献议启

制杀之法。详具方书。此说孟浪。则他方书一様孟浪矣。信彼而不信此。未知其见之如何也。伏惟上裁。

〈勋臣陈疏。制杀之法。不可信用云。故议移定于健元陵内支山。传曰献议之言。不无所见仍用金浦。〉

集庆殿奉审后状启

臣于本月初四日。到江陵府。连值阴雨。不得奉审。初六日巳时开霁。与监司臣李显英，府使李命俊。肃拜后。眼同奉审。则自御榻以下至玉轴妆䌙处。鼠破十五穴。后褙乱破处五十馀。而或有磨破。似非尽出于鼠咬者。惟御袍带下右偏。有点污处。状如油晕。所见可骇。妆䌙左边有雨漏痕二条。自上彻下。右边上白地亦有漏痕处。取考所藏报状。则在于己未壬戌等年。而掩置不为申禀。守直官之所为。极为骇愕。雨漏鼠破之外。丹青渝色处剥落处折损处亦多有之。所幸不犯睟容尔。幷图形上送。且审殿内外法具。则栋宇欹倾。门户不得正阖。殿内斗帐油芚亦多鼠损。红盖缀扇亦皆麤薄。不合仪式。殿内坑上。有罅隙处。烟气相通。不可不从速修治。而影帧有頉处。修改之功。专在于画手。当此暑月。色胶易渝。待稍凉后方可下手云。凡所闻见。幷为驰启云云。

题跋

题听雨齐朝京录后

李侯仲蕃氏居家以孝友称。出而仕。以政事著。其积于中者本诸忠信。况其外之文耶。然不以文显重于世。世之所谓文者。固可识已。余从侯之胤。得朝京录而卒业焉。世之名能文而擅制作者。果能办此不乎。余从游仲蕃氏。相知不可谓不深。于其外者。其不审有如此。况其内者耶。然此岂足以尽吾仲蕃者哉。博雅如延州来。好古如韩宣子。得观四代之乐与易象春秋者。仲蕃氏不得辞其后也。若乃揖让之间。探历之际。质诸古今。济以辩博。呈投辨释。动中机会。大而都邑宫室之观。小而行役跋涉之劳。地理之险夷。道里之迩远。人物财赋之繁伙。风俗政尚之同异。记之为事实。发之为诗歌。可手披而目睹。不出庭户而幽蓟数千里之地。了然于前。仲蕃氏之才识。固可得其一二矣。吾知踵继朝京者。此其为指南矣。嗟夫。余亦十年前燕山客也。其见与境。宛然如昨。果谁知见吾见而境吾境也耶。所自恨者。片言只句。缺而无传。虽欲追补。以备遗事。老矣无能为矣。得是录而读之。亦足发吾覆而起余痿也。况今毉闾之涂。欲梦而不可得。三复是书。吁可慨也。遂题其后而归之。

题关东录后

我先大夫于万历壬辰三月。赴任瀛州。四月值倭变。至癸巳三月而罢。在任仅一期。而其间治兵缮城日新。待变之外。无他接应。儿日侍左右。周旋戎伍。而阿季佩櫜鞬驰突。出入战场。与健校相上下。关厄之险阻迂直。不待足蹈而心领。一府人材之勇怯。无不周知。其备尝艰苦。亦无不与之同焉。故去江陵既久。而每接江人于他处。视同邑子。江人亦视犹亲戚也。逮癸卯春。先大夫自秋部出按关东。余兄弟省觐于貊城。仍陪𬨎轩。探历枫峤。遵海而南。抵于临瀛。临瀛人士大龢会以乐之。父老升坐者数十馀人。而执樽俎者五十人。前所未有也。翊日游于镜浦。泛舟中流。极欢而罢。舍弟以待教。余以骑省郞。告辞而行。未几。先人递归。后六载而痛迫风树。诸孤沦替。死生忧患。何所不有。追念旧游。殆蘧然耳。今幸备员近侍。乘遽而来。驺导之盛。供帐之华。侈于前日。而俯仰悲感之怀。无以自喩。且昔之步屧登赏者。化为乌有。馆则灰烬矣。台亦莽墟矣。城南之荡析于乙巳者。如经翻覆。径术阡陌。大变于前。但城郭旧耳。嗟夫。人事之倏往倏来而不可常者。不啻梦幻之去来。自癸卯而视壬辰为一梦。自戊辰而视癸卯为一梦。此后之屡梦。亦未可知而。己前者既梦。则己后者独非梦乎。慨然书于录后。以贻瀛州之旧游。时崇祯元年戊辰孟秋。书于贞陵洞之寓舍。

杂著

代曲几讼冤文

天之生物。有丰有啬。人为最灵。维物之则。筋骸外束。中正内植。制外养内。谨以修饬。去其奇邪趣于端直。然而肘曲捉物。首屈俯轼。磬折为礼。伛偻致恭。体无常容。胡执为凶。其在于物。亦足以喩。尺曲矩方。裾钩服度。木揉而耒。轭句而驾。苟适于用。亦无不可。惟木之生。本以直遂。连寻合抱。匠石乃至。为栋为杙。细大不弃。曲狭长短。各有所施。轮囷离奇。亦容为器。我生墝垤。托地幽阴。风寒偃薄。蜷曲而樛。癃蹇郁厄。拥肿与俦。为人所蓄。凭之为几。戕我之性。职人之自。子胡不察。数余以殛。子之罪我。岂匪以曲。斥以愆贼。遂列为目。谓我顽质。实有心口。不任其咎。反用我诟。子之恶我。岂匪以貌。古之圣神。亦足与较。有若蒙倛。上偻下趋。将恶其形。去其圣乎。且我之曲。诚不可诛。觚而不觚。焉得为觚。世之为曲。莫病于士。不以饬躬。端以植志。绳趋矩步。准古师今。及其利害訹外。爵禄媒心。刓方为圆。以钩为弦。射利抵巇。跼蹐纡缘。折腰曲膂。貌谄态屈。售因先容。垂艾纡绂。走疾乃踬。为僇于斯。是之不尤。而罪余为。子昔南迁。卑陬蒸湿。忧郁难聊。若在拘絷。深抉圣经。旁穷竺籍。罢精矻矻。忘寝与食。时事宴游。倦于登陟。痞伏呻吟。思就偃息。惟我承安。未尝离侧。喜为已适。舒胁展腰。颓乎朽乎。不尸其劳。子学綦隐。丧我嚣嚣。惟咎是惩。惟韦是佩。尚既知悔。胡然出悖。遂启祸心。驰词险慝。攟摭成案。文深律刻。不录其勚。反施以僇。残而悻胜。何以能劝。仁人于物。不忍弃远。坠履是收。遗簪是悼。兴哀无用。垂惠不报。子虽有激。诚讦且躁。闻古之士。耿介怀耻。盗泉不飮。恶木不庇。若堙且伐。斯隘也已。隘而躁𬣙。人谁汝宗。辩焉无实。刑焉不中。君子之辩。辩而必服。君子之刑。刑而必伏。曲有所归。余弗知罪。虽辩且文。何辞以对。

答客问

客有问于余者曰。某与某。非嘉士欤。曰然。曰。某从某先生游。荐绅大人也。某从某所。先贤旧居也。某游某方。域中名区也。彼皆得其游。而子则块然一室。视其居则鼪鼯之径也。其川则寻文之沟渎也。其山则培垤之丘陵也。语其见闻则坎井之蛙也。盍从某与某。而游某先生之门何如。余曰。余未尝不游。顾客不知耳。客曰。语子游。我之游。谢车与徒。尻为辔而神为马。乘以逍遥。处天地之大。登泰山之崔巍。俯出日于沧溟。则宣尼之观也。涉洙泗而游阙里。见丝簧金石之具。观揖让俎豆之仪。则夫子之故里也。溯济漯而达于南河之汭。则伊洛之渊源也。又溯而西。自积石而逾龙门。冲大华而奔底柱。则大禹治河之古迹也。三河。古帝王之都。而崆峒则问道广成子之山也。涿鹿则蚩尤埋首之野也。平阳。尧之所都而有茅茨土阶之旧基焉。有揖逊仁让之遗风焉。逾西河而雍岐则姬迹之所由肇也。相其都。叹文王之至德焉。视其野。知周公之忧勤焉。过其山。想凤鸣之嗈嗈焉。天下之美观。尽在于是。吾皆涉而游焉。况我车足迹之所及者乎。又况于耳目之所接者乎。容頩尔而笑曰。是所谓坐驰也。何游之有。余曰。目视而耳听。手用而足运。子谓之形骸耶。曰然。曰。视听者非耳目也。运用者非手足也。所以视听运用者。是我而非形骸也。子真以形骸为我耶。我游于形骸之外。而子索我于形骸之内。不亦陋乎。客遽然谢曰。安得从先生游。余曰。子非我也。丧我而后可。客惘然不知所谓而退。〈是我之我。非我之我。自别。要思而得之。不消注脚。〉

辨蘘荷说

种蘘荷于墙阴。客曰。亡家草也。盍去之。余曰。嘉草也。子所云者。出于何书。客曰。俗说耳。何以谓之嘉草。愿闻出处。曰周公。按周礼庶氏掌除蛊毒。以嘉草攻之。注云蘘荷也。是草也。以除蛊毒活人命。见重于圣人。子不信圣人而信俗说。以诬我嘉草。彼为俗说者。其知圣于周公者耶。

代舍弟与友人书

生赋性狂蠢。为世摈弃。足下所知也。姜帅之檄以幕职者。匪以为材可堪也。当初荐望之人。规避纷纭。遂及于远外孤寒之踪。人有劝不赴者。窃念家世食禄。国恩深重。虽蹈汤火。有所不辞。况戎幕乎。誓竭驽劣。以当一校之队。不敢怀临难苟免之计。逮兵败危急之际。知不可脱。抽刀自裁。为手下所夺。不得遽决。被执以去。初既求死不得。逼以拘囚。则杀之在彼。要当坚忍刻励。以俟贼刃之及而已。伊贼之还我俘囚。得见天日者。盖以圣朝威信。远覃殊俗。悔祸革心而然。非在窖始望所及也。洪惟圣上明见万里。洞烛事情。既贷收孥之典。又不忍遽加严鞠。获全腰领。容息于覆载之间。虽粉身糜骨。不足以仰酬生成之万一。仍念经年陷贼。拘锁牢甚。凡干奴中之事。虽不得其详。大槩贼之情形。则潜神默察盖久。与此悬空揣摩者有间。故录为一通。以备下览。或者不以人废言。粗有可采。则身虽万死。实所甘心焉。生之罪戾。不可以此而有所少赎。庶区区寸丹。披罄于天日之下。不徒为含默冤死之鬼。幸孰大焉。自陷败以来。群议雷腾。平生亲旧。不落石于下井则为幸。况望其怜察乎。近闻一士友。用子卿事见责。夫子卿。何人也。责人不于其伦。不亦误乎。然使子卿生乎今之世。虏赘牧厮之说。得免于口舌不乎。惟足下谅之勿布。恐益人浮议。士为知己者死。物不得其平则鸣。急于自解。而亦足下之所欲闻。故敢以别录草本。因便呈上。伏惟鉴察。不宣。

辨诬呈文_{癸亥奏诣册封时}

谨呈为恭陈危恳。洞辨冤痛事。职等以免查一节。沥血控恳。仰吁于阁于部于科于司者。前后非一非再。额欲破而膝欲弊。辞已竭而情愈蹙。然而诚未动听。词不达意。迺今未蒙肯可。已奉有遣查之明旨。则惟当退伏所馆。恭俟准完之期。而区区情痛切有所不自已者。不得不冒万死出一言。更渎威听。以自纳于不测之诛。惟阁下哀而财察焉。职等到馆。牢锁逾月。出入之际。可禁倍严。凡干小邦之事。无由打听。甚于形骸之聋瞽。只以阁下之所面谕。大堂之所批下。参以沿路所闻。则言之罔极。必有做出者。以反正之日。引用倭兵。烧宫室。坏旧君。兹三者为行查之条款。而亦职等之已经呈辨者也。职等窃未晓此等说话。胡为而至此哉。为此说者。原其本意。不过恣行胸臆。构诬小邦。实则欺诳朝廷。谋害属国。谗说之殄行者。盖不止此。非但职等之所痛心疾首。而亦阁下之应且憎者也。职等请直之。孟推官之赍敕来也。总镇毛止其行者。其意有在。非直为小邦省些供亿之费而已也。盖虑天朝之官。不自慎重。亏损体面于属国也。我新君权署后。推官即到王京。从者多赍物货。讨索贸换。色目甚多。寡君有所未遑。不获尽副所需。盖因事势之适然。非出于忽待王人也。厥后摠镇得其实状。挐其跟随。任都事应守备。各行棍打。推官避总镇。枉由他路。其含忿于小邦。蓄怨于摠镇。理所然也。东还之后。挟二憾而构陷。乃以此等谎说。分布于道路。转申于各衙门。可欺其方。则宜乎其说之易入。而听之不疑。谁复辨明于隔海千万里之外哉。所以中外章交公车。而请讨纷纭。初出于至公无私之意。职等安敢怨尤于其间哉。道路传闻。不可尽信。而姑举其一二大者。其曰绑缚废君。投诸火中。吁。是何言耶。闾巷间匹夫匹妇之死生。固不敢容讳。废君虽失德亡道。不得保有天位。而其在小邦。自大妃视之则其子也。自群臣言之则旧君也。其敢为此说。加我以弑逆之名。举一国不免为禽兽之归。苟非至不仁者。胡宁忍此哉。旧君方无恙。处于畿邸。服御供给。少兼欠缺。此则可质诸鬼神而不惑。告于天地而无愧矣。其曰面议之后。阴消逆志云者。不足发一哂也。我国之于天朝。义则君臣。情犹父子。废君罔念。听于二三贼臣。阴通虏庭。谋缚天将。得罪于天下后世。而王大妃闷宗社之垂亡。念纲常之大义。询诸一国臣民。择于昭敬王孙而权署焉。乃心断断。罔不在天朝。有何逆志。有何阴消。而面议之前。举国为志于逆。面议之后。方可以消其逆乎。流丸止于瓯臾。流言止于智者。此非职等苦口分疏者也。小邦虽僻处海外。夙习仁贤之教。被列圣东渐之化。粗知君臣父子之伦。其保守礼义一节。有辞于天下。当日本之假道小邦。谋犯天朝也。我先昭敬王斥绝其使。即具奏天朝。是以有壬辰之变。神宗皇帝拔我涂炭之中。厝我衽席之上。式至今日者。秋毫皆帝力也。背天朝父母之恩。向奴贼仇雠之庭。天锡我彝伦。于是乎斁绝矣。此实宇宙之大变也。庸昨日绝于天者乎。我新君以言其緖则我先王之孙也。以言其贤则仁孝之德。属望于中外。内有所承于王大妃。外迫大小臣民之推戴。名正言顺。毫无可疑。谓之篡逆者。不亦痛且诬乎。夫所谓篡逆者。以下贼上之谓也。以小加大之谓也。干名犯分之谓也。以淫破义之谓也。反正之初。将此曲折。即禀于督府。请命于天朝。则名义明正。谓之篡逆。何所据而云耶。况督府方辱于弊邑。大小事情。无不洞察。若有一毫之可疑。则安敢生心掩护。以干党逆之罪哉。此不必多辨。而诸老爷以不禀命于朝廷。擅行废置为谕。是则春秋大义。职等亦敢不以实对。当旧主威制一国。谁敢以失德。上告天子。下告方伯连帅乎。乃理势之固然。而方伯连帅则抚镇之本在焉。上告天朝则职等之行在焉。远邦事情。惟阁下谅之也。我寡君自权署以来。日夜征缮。誓心刻骨。协同督府。剿平仇奴。炳然一念。寤寐不忘。此盖小邦君臣荷先朝拯济之恩。欲报之于我皇上也。不腆方物。实出享上之忱。其荐陈之则天府之物也。恐朽蠹之不时。以重罪戾。亦惟命之。职等奉使无状。不能导达诚意。致令封典未完。而查事先行。壤奠未纳而横议如许。至与天朝差官。有若争辨者然。盖亦不得已也。噫。臣之于君。犹子之于父也。有人于此。以极恶大罪之名。加诸其父之身。为其子者。将逡巡退缩以俟其徐解。而姑为容默耶。抑将狂奔疾呼。无论人之解与不解。伸我至痛之情。幸以听之者。幡然改图。使极恶大罪之名。无加于其父之身耶。阁下必有所取舍矣。恭惟阁下以至仁育物。以至明察言。有大造于东土者也。诗曰。恺悌君子。无信谗言。又曰。谗言罔极。交乱四国。职等之烦聒于台下者。非但为小邦地耳。抑所以成恺悌也。惟阁下执谗慝之口。成恺悌之德。则非但小邦之幸耳。实四国之幸也。不胜兢惶痛切之至。

策问

问。大命流行之妙。实本于太极之动静。其所以一动一静之理。可得闻其详欤。中庸曰。喜怒哀乐之未发。谓之中。发而皆中节。谓之和。与太极之动静者。同欤异欤。未发是性。既发是情。则动之不能无静。犹静之不能无动。宜无所轻重。而周子于图书。言主静而不及动。与中庸之言不同。何欤。横渠张子致疑于定性之未能不动。程伯子以为动亦定静亦定者。何义欤。且图书但言主静。而朱子于集说。补之以敬字者。何所见而然欤。夫寂然不动。感而遂道者。心之动静。而近世有创为心无体用之说者。果是耶非耶。伊欲贯动静一显微。涵养体察于大本达道。而合乎大易一阴一阳之道者。其要安在。诸生沈潜性理之学。久矣。勿以为科场之泛问。而明辨之。将以观所学之浅深焉。

问三代而后言治之盛无过于汉唐宋而其表表可称者。惟文帝之玄默。太宗之行仁。仁宗之恭俭。兹数君而已。然而考之史。文帝之世。备御匈奴。屯军纳粟。犹未止杀掠之患。不可谓之治安。而海内乐业。民安其生。太宗之末。亲劳六飞。征伐远夷。终未免丧师之悔。其威灵之不振甚矣。而四夷慑服。数世凭借。仁宗之时。用兵西夏。兵出辄败。其武略之不竞极矣。而终宋之世。民怀其德者。何欤。三君之所以致此者。何所本而然耶。其所维持巩固者。初不系于威武之强弱欤。愿闻其说。

问古之人。舍道无所学。故君子学道则爱人。小人学道则易使也。然当是时。未闻道学之名。何欤。后世大儒。以道学名于世。而不得施于天下国家者。何欤。道学之名未立。宜人才之少。及其学既盛。则宜贤者之多。而后世之士。顾不逮古先。抑又何耶。岂古者教出于一。故人兴于行。后世学术多岐。虽大儒。有不足振起之欤。夫道学之盛。无过于程朱。而目之为迂者。何欤。朱子之学。出于延平。而龟山则学于程子。顾不预于从祀者。何意欤。东莱之学。与朱张无异。而宋史不列之于道学者。亦有说欤。今世有文学道学之名。舍文学而求道。亦有其术欤。夫学而不求道。乌足谓之学欤。诸君子之于学。可谓有志矣。志于学而不讲其道。不可也。愿极言之。且以观趋向之所在。

问。墨氏之书。以节用，兼爱，尚贤，尚同为篇。其义可指以言之欤。或云其流盖出于清庙之守茅屋采椽。故贵俭。养三老五更。故兼爱。选士大射。故尚贤。以孝视天下。故尚同。若是则其原果出于儒家之说。未为不可。而二家之所以不同者。何欤。既口孝视天下。则孟子之斥以无父者。何意欤。且尊孟子辟异端。莫如韩子。而有孔墨相用之说者。何所见而然欤。如或去短取长。抑有不悖于道者欤。若曰。其所长。儒者所有。而所短者。吾道之所弃。则墨氏之书。顾无足取者欤。夫不俭啬。而不尚冋。而不兼爱。而行之无弊。措诸天下国家。而其效斯极者。果何道欤。诸生之讲明此道。以为息邪距诐之本。必有在矣。其各悉著于篇。

问。老氏之学。贵道德而贱仁义。其言道德者。不过以无为为宗。而仁义乃其有为之粗迹耳。其说无足动人。而道家者流。宗而师之。高明之士。往往沦溺而不出者。何欤。夫清净无为。则绝世矣。而流而为刑名之学者。何欤。冲退自守。则不伐矣。而变而为权诈之术者。又何欤。太史公之列孔子于世家。而以老子与韩非同传者。何意邪。苏颖滨谓执老子之说。乱天下者有之。其言未为不是。而朱子辨之。何见邪。汉文景曹参为善学老子之说。可得闻欤。程子之论老子阴符经。为言约而理尽。邵子云。老子得易之体。孟子得易之用。夫儒者所排而斥之者异端。而二子之言如此。何欤。请质言之。以祛所惑。

问。月令之书。仿于何代。而始于何人欤。汉儒以为周公之作。而官名与时事。多不合于周礼。何欤。或云起于秦世。亦有事实之可证欤。汉相之奏。唐儒之论。果有是非之可言欤。其曰。春兴兑治则饥。夏兴坎治则雹者。抑有其理欤。至以四时之服。当法天地之数者。何所据而云欤。汉置谒者四人。各职一时。且有故事之可据欤。若果以为周公之典逸。则其所传者一切废而不举欤。夫体元者。人君之职。而调元者。宰相之职也。其发政施令。宜无待于此。而其以为阴阳之不和。灾异之作。由于时令之错施者。然欤否欤。如欲理阴阳顺四时。物不疵疠而民获富庶者。其要安在。愿闻其说。

问。古之人。无所不学。而其学以六艺为本。三千之徒。盖莫不学焉。而身通者止于七十二人。则其学可谓难矣。就其目而言之。礼与乐为大。彼射也御也书也数也。虽日用之不可缺者。而与此幷而为六。何欤。孔子曰。兴于诗。立于礼。成于乐。以诗居礼乐之先。而不举四者之目。何欤。夫学有大小而道无精粗。当以何者为先也。抑本先则馀可阙之欤。今之为士者。未闻以四者为学而进用于世。上之人又未闻以此为教而作兴之。所谓六艺者。将騈枝于治道。而为无用之学欤。岂古今异宜。而俗学之趋末者。未遑于此耶。诸生有志于古人之学。而追圣门之能通者。其舍此奚以哉。抑此六者之外。有切实日用之要道欤。诸生之所学者。果何学欤。余欲闻焉。

问。我国仪章。悉遵华制。至如文庙典祀。尤当一依中朝成宪。而与会典所载。位号升黜大不相类者。何故欤。颜何，荀悦，公伯寮，秦冉，刘向，戴圣，贾逵，王肃，杜预，何休，王弼。天朝则出于庙。蘧伯玉，林放，郑玄，卢植，服虔，范甯则出于庙。祀于其乡。而我国则幷仍存。后苍，杨时，王通，欧阳修，胡瑗，薛瑄，胡居仁，王守仁，陈献章则天朝增祀。而我国则阙焉。申枨，申党。本是一人。而误为幷祀。如颜何，秦冉。史记无出处。又无载家语。何所据而升祀欤。且孔子之谥代各增损。天朝称以至圣先师。而我国仍袭元氏之旧者。何义耶。以今考之。位号及升黜。幷依皇朝定制为当。而或云。天朝升黜之中。不无可议者。似难尊崇。以误趋向。或云。七十子中朝俱称先贤。而周，程，张，朱则幷称先儒。今当称以先贤。升于殿上。或座两庑之最上。或云。文庙祀典。用王者之乐。若改以先师。则不可仍用王者之乐。或云。文庙若改王号。则外方乡校。一时修正。举措重大。或云。从祀升黜。不可以臆断云。此等节目。将安所考据而折衷耶。何以则一遵华制而无惮改苟度之陋。其所以厘正之意。百世以俟圣人而不惑欤。愿闻明辨焉。