敬庵先生文集 (李汉鹰)/卷三

敬庵先生文集
卷三
作者：李汉鹰
1885年

书

与柳判书_{相祚○庚寅}

光膺宠擢。衔命万里。于职显矣。于责重矣。君子至此。亦可以行其志。而暮年绝国。政忧其非宜。转伏闻竣事复命。归卧东冈。伏惟台体动静适宜。燕摄优旺。区区贺颠。孰有大者。赍币穿塞四千里。天地山川。不没旧物。而先王声教之治。冠带礼乐之风。扫地尽矣。况先先生曾所骋历。此其地也。其时何时。以台监言使事。其间能无慨然。虽然。天之降才。或不系时。无乃有能知此学。如胡元之许金吴程者。可与扬扢而谈道说礼者乎。抑贸贸焉已乎。惟幸执事忠信礼让。尊命服远。必有素行之道。使天下知东国有人。果不负圣朝简拔之意也。汉膺愚拙。不敢仰候于奉节出疆之日。今退闲萧散。似无甚嫌。略备起居礼。且谢不负家学。为光国幸。干犯威尊。不胜悚仄。

与表兄姜洗马_己丑

顷荷临问。感幸可知。而第归旆翩然。未承款洽。怅仰之结。盖宿昔而未化也。向后春阑。伏惟侍外经履起居谧重。玩养之工。日有佳味。汉膺。所慎之证。渐加沈痼。要之根蒂不少。非复完人矣。欲时接闲文字。小慰枯落之怀。犹不可得。况进于此者。乌可望也。自顾才地庸滞。最出人下。何敢有意于此事。而惟幸所谓内外轻重之分者。则略有契悟。而不一试以死。终有惓惓不可忘者。遂决计从吾。而及其匍匐来归则其中枵然。门户茫茫。既无可藉以为基。又无可钻以为路。千生万受。手忙足乱。不知安身寄命之为何地。而依旧世习。互相挠夺。几何其不为悾悾无实之归哉。虽使身心康泰。硬担笃做。能为十百之工。患之犹然。况今与病为伴。放度光阴。如是做能得甚业。然窃以为今日计明日功。非学也。杜门谢徒。又非学之道也。若得与贤师友者日事讲学。以期悠远则虽以若愚。而所以切磨浸渍者。未必无功。此又无路则于是而向慕于执事者。盖无虚日也。伏想执事早断外挠。专心此学。其沈潜积久之馀。必有深造自得之实。可以自乐。复推以及人者。如膺者。戚近情敦。相望莽苍之间。拜奉亦不踈。而尚未从容谈䜩一歀緖馀。则此不几于欲入而闭户。求前而却步者乎。及至病废无复可为之日。而虽欲悔懊改图。尚何及哉。惟有简书。可以反复质难以资万一。而意緖阑珊。神气涔涸。又安能躬行力究。以为受教之地也耶。虽然。执事若矜其有志不能。而赐以一言之重。置之推挽奖掖之科。则非惟膺之幸耳。抑为君子成己成物之德之美。亦一事也。不审高明以为如何。戴记曾未读。近因无憀。日一二板。遮眼略绰一过。虽在文句。尚多未喩。矧乎情文至理。敢复论也。不学则已。苟志于学。不可不以为飮食裘褐。而一掩卷。便是未曾读。又无再窥之力何。有少箚录。别纸呈去。切望批教。而但零琐之末耳。何足为求益之地。馀几进德珍茂。

与姜洗马_庚子

海旆归路。窃瞷芝眉苍然。尚带烟霞气。始知海观神怪奇壮。所得不少也。人生不可一向汩没于陈篇败牍之间者果如此。而如膺者。与病为邻。杜门缩伏。无由追蹑于尘外之游则其龌龊穷苦者。顾安所展斥。而如执事者行。安得无望洋向若之叹哉。伏想归坐清轩。动静适宜。或吟或录。必成一副当画矣。投示涔寂幸甚。第有一说。道在天地间。无物不寓。盆池庭草。皆吾家物事。而其理则一也。善观之则莫非这个意像。何必疲神役志于残山賸水之间而后快哉。今以此意自宽愁寂。而复以闻质于座下。未知然乎否。曾闻与赵奎应有往复之什。幷望垂示。溪亭重修韵。近才次成而执事曾有相示之教。故录呈。幸加斤削还教。又有晩桃吟一绝。误被奎应张大之。亦不敢隐。玆幷录之。一笑后俯和一转语。以作闲中一戏剧如何。

与姜洗马_辛丑

久阙拜候。新年又三易月。纡慕之忱。非寻常时比也。伏问恢台孝体持摄。万加卫护。向来牵证。亦既就平。贤抱解额。尽是奇特。良贺良贺。汉膺。家祸犹不悔。一时五丧。兄弟幷命。尤为极处。且以家间病故。闾井氛祲。日愁居慑处。虽欲收召心神。儹那故纸。小酬区区之志。而犹不可得。柰何。猥恳文字。向承构成。哀疚中此役极知不安。而每赐俯应如响。此恩何可忘也。从当躬晋奉还耳。祖考文字。阐幽发潜。极为穪停。每一奉读。不觉感泪之无从。字句之间。少有商量处。付签以闻。伏望监财。有疑隐默。亦涉自外。幷入盛恕如何。

别纸

为姻娅知己云云。姻娅二字。本是两婿相谓之语。则俗文或不免混称于潘杨间。而终非古义也。或改以通家字否。通家字亦非昏媾文字而兼用世好。未知如何。中表云云。中间也。异姓亲之再转者谓之中。然横渠为程子父之表弟。而程子称以表叔。汪尚书为朱子外祖妹子。而朱子自称表侄。且古人有堂舅堂甥从舅从甥之语。且朱子于朱弁为四从孙。而自称从孙。程允夫为韦斋内弟复亨之子则盖为再从。而朱子称以内弟。古人敦亲之义如此。执事平日书疏。已用此例。故漫此以闻。大状弥甥云云。尔雅曰。谓我舅者。吾谓之甥。释名曰。姊妹之子曰甥。左传季康子曰。以肥之得备弥甥也。注弥远也。康子父之舅氏。故称弥甥。然则弥甥二字。可施于甥之子而不可他用。然尔雅又曰。女子子之夫为婿。注谓我舅者。吾语之甥。然则宜呼婿为甥。是故。礼有外舅内舅之名。而姊妹子与女之夫。皆得为甥。今此称谓以此否。抑别有来历否。

答姜洗马_{壬寅○论四七辨第一书}

迺者公理弟。手奉长笺而还。与之酬酢。真若可与讲磨者然。擎读恍惚。颜发天和。示谕四七说。超出前人涂辙。发其未发。忠厚尊畏之意。高了简了。似与所辨之本意不相对值。是若可恨耳。盖诸先生所辨。在四七分合之当否。理气互发之是非。则今来诲所谓生发字之于字。已为筌蹄矣。若使当日只辨此四字而解纷。则退陶之言曰。四端何从而发乎。发于仁义礼智之性焉。七情何从而发乎。外物触其形而动于中。缘境而出焉。此非所谓生原之义乎。而高峯又以感物而动。四端亦然驳之。至于四端发于义理。七情发于形气。退陶初存秋峦说。而后乃改之又改。且用朱子本说。则此非所谓于字之改为之。而高峯犹不以为然。然则生原之于之不可谓不辨于其时。而乌在其息争端也。夫人心道心之异生原。四端七情之别之于。来诲固然。而蔡注郑图。似亦商量。若曰发之理发之气。则真所谓倒说而不成意义矣。今曰发于理发于气。则理气依然在发字上面矣。于从上发出来之意。未见其有异。且来诲曰。今曰发于理发于气。则是所从而发者不同云云。前既于人心道心之生原二字。以为极分别。而今以所从而发者不同为不可。则无乃自相矛盾乎。若胡子所谓同行异情。行则同而情则异之意也。与人心之听命道心。义自不同。今引而为据。未知如何。大抵来诲。不欲入是非林中。故以蔡郑二子为立说机轴。而拖揽隐影。不露圭角。末乃曰。只就先贤诸说异同之端。以为至当之归。则其意甚盛。而第所谓至当者安在。只在理之发气之发。发于理发于气之为所主所从之别。然何不从见行改本为说。而必拈初说以为案乎。主理故曰理发。主气故曰气发。理发气发。独非为所从发者乎。所主云者。以人道之名言而谓也。所发云者。以四七之条脉而言也。而条脉既异。故名言从别。虽有表里之或可言。而实无异于其间也。曾见一友人作程子立子说。而专攻侯师圣以为勘案。余笑曰。侯子不已冤乎。使九原可作。得无言乎。其人亦笑。今来诲所举蔡郑二子。恐或近之。执事听之。想亦菀尔也。如愚蒙陋。敢开口谈理气则人孰不以苟同伐异目之乎。来诲提警。真是顶门一针。敢不惕然感犂然悟。以为终身戒也。然而愚陋所以为此。亦有说焉。自读两先生说。三变其见。始也一从退陶说而无复疑晦矣。中间忽自念。人之所见固不同。而公眼尤难。吾所左袒者。无或系累所致。更加究索。不无反疑之心。盖高峯所谓非七情之外复有四端。退陶不以为非。而分置四七于有形底图子。若或如何。且朱子所谓理之发气之发。今直曰理发气发。之字有无。莫无异同否。栗谷所谓理通气局。亦似新语。如是起疑。往来于心者亦有年矣。今乃幡然悟解。扫却疑端而复初矣。子思之言。道其全者。孟子之论。剔发出者。所就而言之者不同。故有四端七情之别。〈高峯说。〉然则就言而有别者。非主理主气之谓乎。心一也。特以所主而发。而发者有二名耳。故朱子曰。危者。人欲之萌也。微者。天理之奥也。心则一也。以正不正而异其名耳。〈栗谷说。〉然则情亦一也。特以所主而发者有二名耳。故朱子曰。四端理之发。七情气之发。情则一也。而以主理主气而异其名乎。〈两节引高栗说以证之。以见其义实无异同。〉以图而言。则太极图独非有定形乎。以阴阳之互为根而不相离者。犹为分阴分阳。两仪立焉。而不嫌其分析也。〈四七为理气已发。故比之阴阳。〉性发为情。心发为意。已有前贤之言则理发气发。无可疑也。以朱子观万物之一原。则理同而气异。观万物之异体。则气犹相近而理绝不同之语观之。则理通气局四字。只说得一原之理。而遗却异体之理也。此乃今说之所以发。而非敢以为必是也。只言前后用功曲折。明夫党同伐异之实非本情也。窃又思之。四七理气之混沦分开。实自然之理也。非人所可用心于其间也。譬如仁。专言则包义礼智在中。而偏言则与义礼智为对。戒惧。单言则兼动静。而对谨独则属静。又岂可以分合为嫌乎。看山之说。亦宜致思。虽有成岭成峯之异。山则一也。而只以横看侧看异其形耳。盖四七虽曰同是情。而纯理兼气之原性命生形气。本自有血脉分属之别。与山之有定形而不可移易者迥别矣。岂可滚合说去乎。鄙见如此。以为如何。絜矩之义。曾与松西有小辨说。一再往复。虽不以鄙说为非。以为朱子释则明是江德功书意云云。而因遂隐默。故不能毕其说。今已成难作之感。惟有馀恨。玆以两家说付呈。剖教亦伏望。

答姜洗马_{论四七辨第二书}

二月十七日辱惠书。迨未仰复。恒切愧恐。前此辨说。又复肯许以反复。尤可见盛度有容。而顾此酷罚。去益惨极。于书疏讲说。尚尔阙然者此也。虽然。人生一日假息则有一日之责焉。若于执事明理之论。既不能烂熳同归而因遂泯默。则有若职事废弛。所以虽于椓丧震荡之际。往来于心而终不忘也。玆敢不避烦渎。略贡所疑。来谕曰。禹谟蔡注。人心发于形气云者。不如中庸序人心生于形气云。故于是有生发之异之说。郑图之发于理发于气云者。不若语类理之发气之发云。故于是有之于之别之说。盖禹谟注。非蔡说。乃朱子说。蔡氏序曰。二典禹谟。先生盖尝是定云。则是明证也。想辨来时偶失照管而未之察也。向使执事知生发二字俱为朱子说。则必无此辨矣。至于郑注发于理发于气。虽异于理之发气之发。而究极论之。未见其异义。只有造语倒顺之异耳。比之草木。干生于根。叶生于枝。何以异于干根之生。叶枝之生乎。比之山水。支落于岭。流发于源。何以异于支岭之落。流源之发乎。虽以人事言之。子生于父。孙出于祖。与子父之生。孙祖之出。果不同乎。是故。朱子曰。此心之灵。其觉于理者道心也。其觉于欲者人心也。又曰。道心是义理上发出来底。人心是身上发出来底。又曰。人自有人心道心。一介生于血气。一介生于义理。〈至此不曰原而直曰生。〉又曰。形骸上起底见识便是人心。义理上起底见识便是道心。凡若此者。不胜枚举。而或倒言之。或顺言之。而皆一体说去。别无改易字于人心道心之间。于此可见生发之于字之本无异同也。虽然。来谕专以生发之于四字。作理气不能互发之证。故如是辨质。以明于所辨本义不切之意而已。若庸序生原之别则其义岂不较著乎。故老先生亦依此为说。虽为高峯所疑而不恤也。若之于字则尤不当较量也。来谕曰。又有一譬。天以形体言则气也。其主宰则理也。以风雨霜露生长收藏。莫非天之所为。而其然者气也。其所以然者理也。虽有务胜之辨。必不曰风雨理发而霜露气发也。亦可谓要言不烦而固难骤对。然请先以执事之言还问执事。执事于老先生诸说中。取其主理主气之说云。则彼风雨也霜露也。孰为主理而孰为主气乎。于此有辨。则理发气发之义。即此可推矣。夫理者。在天为元亨利贞。在人为仁义礼智。而亦不无道器之别。故朱子曰。太极在阴阳中。非能离阴阳。然至论太极。则太极自是太极。阴阳自是阴阳。惟性与心亦然。所谓一而二二而一者也。此言天人一理也。然则天道之元亨利贞。人性之仁义礼智。即是形而上之理。故由是而直出者。在天为继成通复之化。在人为四端之情。至若阴阳五行之化。气质食色之欲。既属于形而下之器。则天之气使心之所发。不能无和顺乖戾之错。中节不中节之差。于斯时也。从其于穆不已之命而曰。此理为之主而气循其轨。就其纷纶腾倒之化而曰。此气为之主而理为其所掩。有何不可。然则理为主时。理发可知也。气为主时。气发可知也。虽以风雨霜露言之。亦岂外此物事哉。老先生所谓一则理为主。故就理言。一则气为主。故就气言。四端非无气而但曰理之发。七情非无理而但曰气之发。非此之谓乎。是故。朱子解太极曰。性为之主。而阴阳五行经纬错综。又曰。春夏为阳而秋冬为阴。从古至今。只这个阴阳。是孰使之然哉。乃道也云云。而答郑子上曰。理有动静。故气有动静。若理无动静。气何自而有动静。又答太极兼动静之问曰。不是兼动静。太极有动静。或问大学或问中。理虽散在万物。其用不外乎人心。不知是心之用否。曰理必有用。何必又说是心之用。又曰。理自有动静。何关于气乎。以此观之则栗翁所以以天地之无二本。明吾心之发无二源而曰。阴阳动静。机自尔也。非有使之者。理乘于动静。非理自有动静云者。果合于朱子说乎。以故祖述其说者。皆以理几作虚无空寂无所攸为之物。然则所谓理者。不能为造化之枢纽。品汇之根柢也。而可乎。来谕所谓主理主气之与理发气发不同者。亦此义也。夫所谓理者。无为而有至神之用。不宰而有至活之妙。冲漠而非泯然也。微奥而非冥然也。无为之为。不宰之宰。自动于至神至活之中。此朱子所谓未动而能动者也。老先生所谓其所以能然者。实理之为也。然则于四七对待之时。就其分数多处曰。此为理发。彼为气发。何不可之有。愚亦有一譬。所谓主云者。非独存孤立之谓也。有主则有客。可知也。为主则有徒。可知也。故在国而君为主则以有臣民之谓也。在家而长为主则以有僮仆之谓也。而坐而指挥者。君长也。作而行事者。臣仆也。政令出一。百度循轨则此君长为主之故也。政令多门。纪纲紊乱则此臣仆专擅之故也。于斯时也。可不曰此之政令之治。出于君长乎。彼之政令之乱。出于臣仆乎。或曰。君长坐而指挥而已。作而行事则皆臣仆之为也。何可以为主之故。而曰政令出于君长乎云尔。则此岂成说乎。今曰主理主气则可。而便以为理发气发则不可云者。何以异于是。来谕又曰。四七分合之说。虽有高峯栗谷之辨。而不敢遽从者。诚以四七情则一也。而因端而知性。与随感而为情者。色相界分。煞有异同。恐不可以七情之中节直谓之四端也。于理气互发则不敢从退说。于四七分合则不敢从栗论。愚则以为老先生所谓将一样语。截作两语看何也者。不幸而近之矣。夫所谓色相界分煞有不同者。何也。以四端主理。七情主气故也。四端之必主理。七情之必主气。何也。以四端理之发。七情气之发故也。然则理气互发。四七分开。本一样语也。于是而分别从违者。实未知其何谓也。虽以老先生初晩论之。凡所谓四端发于理而无不善。七情发于气而有善恶。四端之发纯理。故无不善。七情之发兼气。故有善恶。四端非无气而但云理之发。七情非无理而但云气之发。四端理发而气随之。七情气发而理乘之。此为前后四说。而先生所谓眇忽有差者。指其无不善有善恶纯理兼气等句语而已。至于理发气发则曾不改易。初晩皆同。虽请以朱子本说代之。而朱子本说。亦不过理之发气之发。则后学尊信。不在互发而何。来谕所谓若尽从则必非先生自以为未当而改本之意者。在他说则或然。而在互发则恐不然矣。又曰。若以第三说为正。则恐与朱子本说代之之意矛盾矣。所谓矛盾者。何谓也。将非朱子说则四端理之发。七情气之发而已。而第三说则四端理发而气随之。七情气发而理乘之。气随之理乘之六个字之加乎六字加损。亦当深究。盖高峯所辨。只在理气太分开。故有七情不出于性而四端不乘于气之疑。前后纵横。不出此段。故先生恐致争端。遂加六字于理发气发之下。以明其虽理发而非无气。虽气发而非无理之义。此程子所谓论性不论气不备。论气不论性不明。勉斋所谓其未发也。此心湛然。及其感物而动。则或气动而理随之。或理动而气挟之之义也。若退陶之说不是则勉斋之说不是矣。勉斋之说不是则程子朱子之说。亦将不是耶。是故。愚则以为必以第三说为正。然后始得先生本说代之之意也。来谕又曰。发之理发之气。鄙书岂有近似此者乎。此则恐有不尽人言之意。向者鄙书所谓发之理发之气云者。指蔡注郑图而言也。非指来谕而言也。其意盖以来谕必以发于理发于气。不如理之发气之发之从上发出来。故明其不然。曰彼注图。若曰发之理发之气云尔。则诚可谓倒说。而今则不然。曰发于理发于气。则从上发出来之义。无不同云尔也。前书若不毁弃。更审则可知矣。来谕又曰。生原字。无互发之嫌。互发则有二本之嫌。故所以为说不同。此岂矛盾者耶。此则愚则以为执事以人心道心与四端七情。别无差殊看。而至于辨说。前后有异同。故疑不免矛盾之失矣。今以生原字不作互发看。则原头已异。句语何足辨。虽然。抑有不然者。执事既于四七分合。不从栗说。而曰因端而知性与随感而为情者。色相界分煞有异同。则所谓端者何也。仁义礼智之端也。四端既发于仁义礼智。则此非所谓原于性命者乎。所谓随感者何也。随外物之触其形而感于中。此非所谓生于形气之私者乎。然则人心道心。四端七情。名虽异而理则同也。是故朱子曰。人心喜怒也。道心恻隐羞恶之类。勉斋曰。人指此身而言。喜怒哀乐是也。道指此理而言。仁义礼智是也。朱子又曰。单举人心都是好。对道心说。故会生病痛。正如七情之对四端说。各主理气。此尤非人心道心四端七情无不同之明证乎。来谕又曰。愚所以迷闷者。第三说与第一说相近故云尔也。何敢拈初说为案乎。且所主与所发。岂有宾主之可言乎。鄙书所谓何不从改本而必拈初说云者。来谕既谓发于理发于气者。不若理之发气之发。则理之发气之发。即改本而朱子说也。疑其不从差胜说辨论。而况第三说。正与执事所从第二说。尤相近者乎。愚所以云云者此也。若所主所发之差异云者。本欲发明所主所发不异之故。末乃结之。以虽有宾主之或可言而实无异于其间也。然今因指诲。更加䌷绎则表里二字。似欠稳妥。谨当依改耳。来谕又曰。高峯所谓非七情之外有四端。栗翁所谓四端之外有善端。则是人心有二本也。愚于此二说。终不敢犂然。故曰七情虽中节。不可直谓之四端。于此可见执事深造自得之实。不觉叹赏。然既以四端七情色相界分煞有异同。而不从高栗二本之论。则犹以理发气发为二本之嫌者。何也。向所谓矛盾者。果此之谓乎。来谕又曰。性发为情。心发为意。泛论则无不可。而切言则果有病矣。此则朱子特曰意者心之所发也云。则非胡氏说也。本朱子说也。胡氏以大学章句两所发齐头幷论。而所谓明德亦只是心。故有栗谷之论。然就心性而言。则性情体用。子思言之。心意脉络。孔子言之而朱子明之。夫岂不是圣贤言之哉。来谕又曰。惟其理通。故一原则同而异体则不同也。惟其气局。故一原则异而异体则相近也。有何不可。此则朱子栗谷两说。义本不同。今合而同之可乎。朱子则以理气二字。各分体用而论之。故曰观万物之一原则理同而气异。观万物之异体则气犹相近而理绝不同。栗谷则只以理气本体论之。故曰论其大槩则理无形而气有形。故理通而气局。与理无为而气有为。故气发而理乘。双关说下。以为无二本之证案。朱子说有体有用也。栗谷说有体无用也。且所谓通者无所处而不然之义。今曰惟其理通。故一原则同而异体则不同也。则异体不同。安在其通乎。局者一定而不易之谓也。今曰惟其气局。故一原则异而异体则相近也。则异体相近。安在其局乎。此则恐不但于理有碍。幷与栗谷之义而失之也。看山之喩。亦不能奉唯者。山有定体。而所以岭峯之不同者。特以人之所见有异也。若四七之义。则情则不可不谓之同。而对待言之。则色相界分之异。果如盛谕。不但人见之不同故也。夫四七理气之论。已有朱子退陶定论。则其后先辈之论。虽极纷纭。非惟不敢论。亦不必论。而所以疑不能已者。其说每以先生前段说攻先生后段说。以先生浑沦说攻先生分开说。于单言时之与对言时之不同处。终不著眼审察。只曰四端善一边。七情兼善恶。四端专言理。七情兼言气而已。更不觉善一边专言理之为理发。而七情之善者。气之能循理。其不善者。气之不循理者也。而四端之为理。七情之为气。其势自尔也。非人之所能安排也。孟子曰。志壹则动气。气壹则动志。此则志气互相动矣。夫以志帅气。卒之不相离者。而亦有相动。则亦可以互动而讥之乎。周子曰。太极动而生阳。静而生阴。此则理发而气随之也。阳变阴合而生水火木金土。此则气发而理乘之。亦可以理气不相离之故而以互发讥之乎。朱子曰。魂性动。故当其伸时非无魄也。而必以魂为主。魄性静。故方其归时非无魂也。而必以魄为主则亦初无二理矣。无二理则无二本。可知矣。亦可以魂魄之各为主而有二本之嫌乎。夫所谓其然者气也。其所以然者理也者。今人开口便道得。然所谓所以然者何谓也。岂非使之然之谓乎。既曰使之然者理。则主理言时。其然者。在所略也。宁不曰理之发乎。子思曰。发而皆中节谓之和。则其有不中节。可知也。程子曰。情既炽而益荡。则其性凿矣。则情之主气。可知也。此皆浑沦言而亦不免不中节。而主于气则对待言时。理一边既属于四端。则岂不曰理之发乎。此朱子所谓心中本有之理。随触而发。心包蓄不住。气著脚手不得。性主于理而公。故其发皆天理。气主于形而私。故其发皆人欲。人心道心之别。自其根本而已然者也。其示人之意。岂不丁宁而明白乎。大抵今此所辨。本不争多。而深言之。则原头毫差。不几于千里之谬乎。故又不觉𫌨缕而分疏。惟愿有以恕察而终教之则幸也。絜矩之义。鄙说何足取。而猥承印可。始当自信而持守耳。

答姜洗马

心经赞。疑问承喩。非不发蒙而亦不能领悟。知是蔽痼而然。然其在不明不措之义。不欲遂已。故敢复申之。盖此经以十有六言立本。此赞以朱子注释为主。精一二字。特立双关而为执中之本。不可废一。则何故独用精察之言。而不用一守之言乎。此必无之理也。故其下即承以知及仁守。相为始终。则知与始为精字结。守与终为一字结。岂非明白乎。然后其下揔之曰。惟精故一。惟一故中。以示二字为次第功效于执中也。不然则守与终。孟浪为无源之流。无干之枝而悬空矣。是有省察而无存养。有择善而无固执矣。其可乎。况其下单提道心以明为主之义。而其所以尊持者。益致反复。则于此入头题目。岂或遗失也。来教以为知及仁守。惟精惟一。皆守之惟一之意。更安用赘为。此则恐不然。若以下文关结为已尽。则非独此也。其下几句。无非精一之意。然则察之必精云云。亦已赘矣。两句叶韵。此则或可诿以古人用韵。亦多不拘句数。以若关重文字。岂拘此而不言其当言耶。幸望更加商绎何如。

与姜洗马

心经赞。如辨白黑下。似脱一句。执事寻常看。或无起疑否。盖精一二字。不可废一。况其下即承以知及仁守云云。明是二字关结乎。又况此经原头。以精一而起乎。然则此处当曰守之惟一云云而无者。知是传刻之脱误也。考之数本及古镜重磨方皆然。欲考西山本集而无有。贵案若有。未可考示否。因此而又有所正者。曰义曰仁。义先于仁者。此为论心。故稍从发用处先之。若论二心而先人也。此义何如。

与姜洗马_丙午

进薰德辉。退奉琼琚。区区感戢。向会可谓盛矣。而况成公愿见而未得者。尚尔耿耿。今见讲录。今世亦有此事。索居离群者。尤觉钦艶。但录丈席语。有些疑处。为闻至教。玆略条禀。或可垂恕否。两极处吐。尝亦究绎。而定读者。不过上极处〈丆〉下极处〈乀〉矣。今录栗谷云云。两迳庭。两语穷。不知谓何。窃谓处字非指别处而言也。众理之极处无一不到之谓也。到字非指别物而言也。穷极事物之理。无所不到之谓也。然则曰此极处〈乀〉将到何处。此极处〈厂〉何物来到云者。岂非可疑乎。幸更绎而示破焉。全体大用。以格致诚正修齐治平分体用者。虽有异注之发明。犹不能无疑。方释格致。而遽引自修之诚正以为体。可乎。况此谓物格。此谓知至。不啻明白则界分自别。昔朱子于江德功之以穷理训致知也。犹非之曰。知者吾心之知。理者事物之理。自有宾主之辨。不可以此字训彼字也。先贤分别界分。若是其严。则以此知行之迥别而混称。无乃未安乎。一有之一。退溪先生与月川论辨。不啻郑重。而愚见犹有些疑者。盖以传文之有所。章句之欲动情胜。较重故也。且小注朱子说。如不可先有此心下。须看作一于有。然后以该其义。然何敢质言。其家不可教吐。只从今见行吐读。似无不可。若孺子可教。则教字属孺子上。与此章本义不同。如何如何。絜矩之义。曾与松西辨论者。禀定雅矣。而今成公之见又如此。虽若可恨。然非与彼论列则不必烦也。至于明德则向见盛稿中有说。不无可质处。而纷忙未果。今因此质之可乎。有人问曰。明德或以为心。或以为本心。或以为心性浑。或以为心性情统称。毕竟是何物。答曰。明德之义。所举说皆可通。而究极论之。则本心之说稍胜矣。盖合理气统性情者。心也。而专言其本体则便是性。故曰道心。曰仁义心。曰良心。曰仁人心也。语类曰。虚灵便是心之本体。答程正思曰。此心有正而无邪。勉斋答杨知仁曰。明德不言性而言心。此但答以心之明便是性之明。初非有二物。切直简径云云。此则专言之心也。曰人心。曰其心三月不违仁。曰操则存。舍则亡。朱子答朱飞卿曰。心有昏明清浊之别。又曰。谓性便是心则不可。谓心便是性则亦不可。此则对性而偏言之心也。然则明德虽是心而只曰心。则无以见得于天之虚灵实体处无不同。曰心性浑。曰心性情统称。则又无界分宾主之辨。此所以云本心之说。稍胜于诸说中者。未知此说何如。亦望批诲。成公和章可感。宁不欲致书相问。而自我先之。少有嫌碍。姑停之耳。

答赵奎应_乙亥

溪亭一会。宛若前秋事。而只少吾兄一座。不胜怅然之怀。欲奉书亦未果。至今若鱼中钩。料外拜辱书。三复忻濯。不能释手。况审调候优佚。日有书册之乐。感贺倍深。汉膺。日坐山堂。授二三学子课。阅三五板册子。意倦神疲则索枕高卧。惟见鸟啼花落。时物自佳。时一忻然而笑耳。朱子书。欲一略绰看过。而篇秩浩穰。义理无穷。方看者。恍然不能领会。已看者。茫然若不读。加以病故丧难。无由接续翻阅。尚未尽一过。屡被主人之督。今又承教。深觉愧恐。分送之教。敢不承唯。而尚多上下参考者。亦未依还。幸勿频督于册主。假以宽缓。以卒其惠。浓春之约。何其负之也。非惟吾侪握叙之为幸。亦恐兄职事废弛。以贻猿鹤之怨也。

答赵奎应_庚辰

汉膺顿首白。罪深不悌。获谴神天。家兄奄忽丧逝。摧裂酸苦。不自堪任。况新居未完。人事遽变。窆礼已毕。典刑愈邈。缘境苦泣。尤有难抑者。伏蒙俯赐慰问。所以悼亡唁存。极其周曲。虽在情挚间。悲感胜谕。且溪亭一转语。尤令人凄切。何不以此意作一句韵。以慰墓中人乎。曾对贤器。略说此意。而哽咽不畅。想未领悉去。故复及之耳。晩谷集。刊役已始云。吾党之幸。而可见德门诸执事之敏且诚也。曾知此集受校于愚山。而芝江翁亦有存拔处。此必在高明详酌依违。俾无遗憾。如膺孤陋。亦妄有一从傍以听去取之愿。而忧病窟里。无力抽拔。只自叹惘。诔王考文。谨已誊付矣。或置存录中耶。近来勘校家。每以本家讼冤。分疏多端。虽有是非之或可辨者。而槩之为不美之风矣。但金石文字。与往复酬酢有异。若事迹不著。行谊可议则作者已辞之矣。何可强副人意。以启后人之指点哉。故愚意此篇似无瑕颣于传后。恐不可拔也。未知高见以为如何。春晩先亭之行。能如示否。兄亦此职事久旷矣。乘隙图之。万企万企。林馆从兄。前秋一着。高人几层。而归即牢卧于鹿门山中。虽弟不得续接。兄复可论耶。顷以兄言传之。相对一笑耳。

答姜擎厦_甲申

岁杪怀仰。凄其欲绝。意中承获惠复长笺。兼副以别纸引勉。使之往复。真若有可与讲劘者然。愧多于感。况复游历好江山。追逐好朋友。逍遥讲讨。充然有得而归。令人闻之。不觉洒然起立。伏惟此时。动静适宜。味道益深。必有优佚可乐者矣。汉膺。㥘寒深蛰。又添痰苦。顾此脆质。每经一番挦剥。辄复损动真元。惟觉腊月三十日消息。而又有添齿无闻之悲。悰况如此。虽林馆与居。亦将如之何哉。向也黄山之会。会者几人。所讲何书。果有闻见议论足令起发者。而侪友中有能担夯此事。属以远大望者乎。未知何时脱去沈痾。追蹑清尘于云山烟水之中。而一作听说之初平也。虽然。亦有一说。窃以为道无不在。动静一致。闭关自照。静散冲漠。亦足悠乐。而至若梧月梅雨。庭草盆池。俱是吾家物事。何必疲神役志于残山賸水之间而后快哉。每以此意思之。稍足自慰。絜矩说。曾有商量未定者。适因盛谕而禀之。方深缩忸。不意不惟不斥而弃之。反为之考证剖释。明白精密。抉前人袭谬之陋。发章句本旨之蕴。与之酬酢。开其蒙蔀。甚盛甚盛。虽然。胶固之见。犹不能无疑。玆敢复陈之。非欲故为分疏。只为少答俯与之厚意也。如或未合。又赐提教望幸。抵林馆从兄书。真是格言至论。然其于南山之招虽切。而北壁之棹难回。何哉。且人贵自适。亭亭物表。皎皎霞外。其在此世。不亦奇乎高哉。不如且放留卧空谷。成就其志亦一事。毋劳擸掇为也。尊意以为如何。

别纸

絜矩之义。单言之则只是恕。而兼言之则推己度物之别名也。于己而苟无素把之矩。则其何所推将去。是故。传文之覆解也。六个所恶。六个毋以。即是推度之事也。章句之训释也。因其所同。以此度下云云。俱是推度之义也。而固不待其下均齐方正无不方。而絜矩之义。已释尽无馀蕴矣。其所谓均齐方正云云。特就其推行功效处而言也。然则所同之同字。即矩而推度者絜也。以此之此字。即矩而度下者絜也。以此观之则岂非矩以絜之之义乎。是以自因其所同至各得分愿。自如不欲至无不皆然。皆以一则字断结以上之义。而起下均齐方正无不方等说。以示操约施广之效而已。今必以均齐方正云云。赚连上意看。而断则字以上为絜字释。断则字以下为矩字释。故以为顺解不倒释。而终不见矩以絜之之义者此也。矩字训释。只曰所以为方。则其为法度之器。已极明白。而以无一器字。故必欲归之于那矩之自方。则何故徒知一器字之为不足。而独不知所以为三字之为賸馀乎。盖借矩之所以为方。虽来谕亦不谓不然。则絜而方之。与矩以絜之之义。于君子推己度物之谕。孰切而孰疏也。胡氏操矩之说。来谕必呵之曰。所操者明是不欲上之无礼于我之心云。则未知高明真以为胡说以为不欲上之无礼于我之心之外。别有所操之矩云尔乎。其所谓矩。即此不欲上之无礼于我之心。既以矩谕心则矩即心也。心即矩也。今若以心而攻矩。则非徒不知胡说之意。幷与传文取譬覆解之义而失之也。而可乎哉。二心之嫌则操矩而絜之者。何以异于操不欲之心而度之。而于彼则无嫌。于此则独有以心度心之病乎。权度之说。亦当商量。既曰矩以絜之。则心为甚之义。岂非一证乎。朱子以推以度物四字。承因其所同说去者。非泛说也。乃切言也。夫所谓推者。先有一物在推之之前之谓也。则一推字。已带得本然权度意思在中。而使人有下手处。何以谓之泛说也。高明之所以不能覰破絜矩者。无乃泛看此四个字之致耶。至若语类诸录大全两书之或合或不合。固难折衷而依违。则孰若一从章句之为端的。而虽以初晩论之。诸录二书。视诸易箦前三日犹加修正之手本。孰为初而孰为晩也。愚见则絜矩二字。看作絜之以矩。然后始合于传文及两章章句。而其下所言能絜矩而以民心为己心。所以絜矩而与民同欲云云者。亦皆谐通而无妨碍之患矣。未知高明又以为如何。

与柳耳仲_癸巳

几年纡仰。迺得一宵话。馀怀耿耿。岁阑。伏惟高居净暇。玩乐有相。彼时游筇。逦迤几日而还也。未几一雪𩄟𩄟。想灞桥清兴。还助雅怀也。汉膺。其行添宿慎。杜门缩伏。孤陋日甚。惟思与同志者会于静散地。讲劘提撕。以资辅益。此年来至愿。如向日之会。平生无几焉。则安得不孤陋无闻而止乎。兄若收置从游之末。时因赫蹄。惠以法语则为赐大矣。小山集奇高峯条。寻常看。无致疑否。本然气禀同一性云云。若与退陶说有异。而迷不能领悟。或辨示之否。又雪月堂文字急病攘夷之攘字似误。恐让字之错刊也。亦幷商如何。适看是集而有疑。故漫及之耳。

答柳耳仲_甲午

向昔数书。犹以后时为嫌。迺者七月二十日辱书。承坼于九月半后。百里一往复。若是之难。伊时身适有病。涔涸欲尽。而故人次面。恍惚入手。韩子所谓沈痾去体者。真所谓先获矣。况又本原诱迷之惠。有在寻常寒暄之外。暮道孤生。何以得此。感荷之极。不容为谕。伏惟线阳。燕处有相。浇灌之味。日有可乐。汉膺。自初秋添宿祟痰痛。今虽少可。犹不能具冠服近书册。𫍰𫍰一念。惟是思朋之怀。而亦无由展拓。只自寤叹而已。小山集文义。率尔关听。旋有齰舌之悔。不意盛度不斥而外之。辨释详密。开示蒙蔀。言皆有尊主据依之实。则愚何敢复有分疏以犯不韪之科哉。犹有未融。而含糊护短则殊非求益之道。而又岂吾兄辱与之意乎。玆复略言而就正焉。夫性之得名。在理堕在气质以后。而为万殊之一本则非有二性。固也。古来圣贤之言皆如是。愚虽蒙陋。亦闻此义。但以本性对气质而分理气言。则虽非气质之外有本性。而其所就而言则异也。若无所异则何以有本然气质之二名乎。来谕所谓去器兼器者。亦此义也而犹未尽。此本朱子说。而又不有器净则清。器污则浊之谕乎。然则虽曰一个水。而清浊由器而自别。此张子所谓气质之性。君子不性焉。朱子所谓随气质而自为一性者也。小山之言。异于老先生。第三书前书云云一条。知有所本。然若证之前后诸书。则名色义理差殊看。终似有疑。如曰于性既可以理气分言之。至于情。独不可以理气分言之乎。如曰。一则理为主故就理言。一则气为主故就气言。四端非无气而但云理之发。七情非无理而但云气之发。其义亦犹是也。〈于此直言义字〉如曰。二者对举。推其向上根源则实有理气之分。〈根源。即本然气质也。此人心道心释形气性命私正之分。〉此等辨说。不可尽记。而槩举之。何曾有外义理而言之乎。盖至精至微。眇忽易差处。苟非义理之实见则不足以发明也。虽以先生著述言之。心统性情图与说。皆以四端七情分属本然气质。毋论性与情。皆分理气而言之。至于后贤之说。则葛庵驳栗谷天地无二本之说。举朱子太极自是太极。阴阳自是阴阳。惟性与心亦然。所谓一而二二而一者。〈朱子说止此。〉谕人心道心之有根柢苗脉于未发之前。大山辨栗谷除是有二性。方能有二情之说。历举先生以上诸说而曰。栗谷既曰四七之分。犹本性气质之异。则于性既可以分言。而谓情之独不可以分言何也。〈止〉岂可以本性之不离于气质而不可以分言。四七之分亦犹是也。似此诸说。皆师承密付之旨。而一主义理而论之。亦不恤二性之嫌。此愚所以不能无疑于小山说。而私相问质者也。虽然。此必迷滞之见不能悟解而然耳。幸恕其僭妄而终教之如何。至于来谕所谓䫉像语势。视小山说尤似疏舛。苟如是辗转。老先生一生吃紧安社稷之功。诸先生发明捍边境之旨。尽归于一场无义理之空言矣。而可乎哉。亦望更商如何。攘让之疑。获印可。幸也。岁又暮矣。向怀曷极。

答柳诚伯_{致明○乙巳}

汉膺顿首再拜。春初伏承俯赐联书。其回修谢仪。此政积岁至愿而始得者。问与答。皆有所重在先。故不暇及他。迨用耿缺。伏惟清秋。令体起居神相万重。进修自得之味。有不可言谕者矣。汉膺。朴愚特甚。无可比数而居又穷深。绝无过从观善之益。所以倾向于执事者久矣。念昔从赵鹤坡见执事问书。其后松西姜友常从执事游。辄问其动静工夫。晩又与乐瓢兄相从而往复也。又每说执事吃吃不已。少写纡仰之怀而已。今诸公皆归。问亦无处矣。盖自闻执事而知爱慕。至今四十载。尚未遂识荆。又不能奉一书相问。甚矣向德之无诚如此。其何以有为而得免小人之归也哉。乐瓢在时。每以相视莫先笑之。在膺则然矣。而执事则何以知岩穴枯死一物乎。然则古人所谓神交者。亦不可以诿也。此膺所以每中夜起叹而不歇者也。况吾道不幸。幷世麈拂之席。次第见空。而执事岿然于此时。信从者众。教育群英之乐。阐发幽潜之美。有足以自遣。如膺少粗有志而白首无闻者。于斯贻阻则更无注向处矣。如执事不斥而外之则膺之大幸也。抑有私悃尤有大于此者。玆敢拜手仰陈之。高王考忠简公尸祝之所。今春始设于畏垒旧乡。享期不远。谨使从侄宜相齐沐敬谒常享祝文。伏乞制惠。以幸斯文。又有鄙恳所不能已者。曾王考碣铭。尚未有属笔。谨以姜海隐行状。敢申请焉。此皆郑重不敢者。而同时幷请。极涉率尔。苟非大君子包容量恕。素所讲服而仰恃者。乌可也。窃伏惟念。古之人乐道善以传后。作人连世文字。曾不以为嫌。冒昧烦渎。更乞盛度幷赐采纳。则阖门感刻。当复何如。初拟躬请。兼遂平生之愿。而夙抱贞疾。近益癃丑。殊无蠢动之势。竟不免罢休。则住世无几者。其情可知也。惟冀进德崇深以慰同人。

答柳诚伯

前月。谨奉惠赐酬帖。拜领以还。如承软语于燕坐也。区区感戢。穷寒比严。伏惟令体起居神劳万重。连世文字。特蒙惠许。无少迟难。感泣之极。无以容谕。碣铭。间已就完否。蒲柳早凋。馀光无多。其势诚急而其情诚戚。盛谕所谓知欲速就者。尽是同心之言也。祝文。宜相能诵传。未知或更加磨琢否。庄诵之馀。不无些疑。盖达识二字。似不衬于扶伦。而济学之学字。意少轻。属之济下故也。此意何如。良工不示人以朴。则见朴而论。亦非也。只为若直送于古山。则僭言未易制也。想在雅恕矣。汉膺。资地特钝懵。且无师友提撕之资。中间又婴奇疾。沈淹废弃者四十年馀。平生不能读一书。胸中枵然。无复据依持守之力。故形质易朽。神精涣散。虽欲与执事往复讲讨。拟作听说之初平。而乃无借手以为佋也。奈何。虽然执事苟矜而不弃。惠以法语则衰暮之幸。孰愈于是。

答赵仲德_{炳相○丙戌}

来书所谓叔夜之症。不佞方坐在里许。内而身心。外而工业。以至朋旧往来之礼。莫不被他坏了。自顾枵然一壳。甘为弃物。时闻世之君子招邀好朋友。踏逐好山水。讲磨游从之乐。虽矫首起想。既无以借手振发。则亦祇叹咄而止。固知见绝于诸贤者久矣。不意足下损惠问字。辞旨𫌨缕。若将收置交游之末。无或故以是戏之耶。抑真以为可言而勉之耶。从前则失足下。由后则失不佞。求之前后。无一可焉。何其轻自贬而过求益也。虽然。对清范而接软语。替书疏而道情素者。已十年矣。其为愧且感当如何。而病故骚屑。稽谢逾年。又非相与之道。此则或知照否。岁新矣。雪窗晴旭。怀想悠然。伏惟侍馀翫经。怡然自适。必有可言者矣。老大学退之叹。以足下而犹尔耶。足下所处。即一士友都会地。而追游提撕之者。向所谓世之君子之一也。视此穷山樵牧之社。沈淹空寂之人。不啻有间。而且忧琉璃禅之见破。何若本无可碎之为忧乎。千字云云。甚觉其言之有味。而若随处警省每例此。则增益振励。有馀师矣。何必求胜己受顶鍼。若是其汲汲也。然则所谓懒与病与僻。皆汉膺所有。而从兄深居简出。会合渐疏。只日夕孤守。头緖澜翻。安有弊帚可副故人所需耶。家侄。资地甚下。又失教督。何奖诩之过也。幸时施𬬻韛。亦君子成物之一事。如何。

答成圣思_庚戌

逢别五载。人事变缺。孤居怀想。每从法溪而靡适。则辄迤向冠岳而入望。此迩来情緖也。迺者二月二日惠书。获承于维夏之初。感服唤惺。恍若奉讨。而梁摧失依之恸。政今日相吊处也。仍伏审居闲养性。日有惟造。不胜瞻贺。汉膺。素以愚劣。夙抱奇疾。沈痼四十年。今虽欲自强。蒲柳之质。已八耋矣。如是其能有为乎。只以养疾深闭。人或疑其有所业。此铨衡之所以误擸者也。而执事反以为事业乎。惶懔私分。无所容措。俗态云云。诚可笑。向昔之会。始遂几年讲闻。而续又承坤宇篇九曲诗和章。则亦似无嫌。犹不欲治书入洛。只畏一俗字故也。而今竟破戒。此政可愧。虽然。抑有一说。执事既以故旧不遗。则报问之时。不宜只以寒暄从事。合以一言见规。收置讲劘之末。而竟无之。此岂当日拙句意耶。汉膺。似此癃铄。馀日无几。虽自此往复。以五年一遂观之。其能几乎。曾闻执事于讲席。论絜矩义曰。絜而使矩则矩字较重。宜归重于矩字。若尔可演其义。使愚小开蒙蔀。亦一事也。以为如何。

答李日成_{相奎○甲辰}

讲服已久。识荆无由。第切纡仰。贤胤远访。惠之以长笺。辞意绸缪。奖诩逾分。奉读以还。感愧交幷。汉膺。质脆齿迈。与病为邻。于当世事。无足与闻。先葛庵先生举幡之论。未遑久矣。今幸和附节次。期会已过数载。而一未厕末席听馀议。每切歉悚。万万不近之名。遽加于昧昧无闻之身。其为懔惕。无所容措。百尔思度。与其泯默而致败大事。宁犯猥屑之诛。故曾以书与单。略控私悃。今又盛谕。更加警勉。尤令人缩忸靡堪。盖外而公义。内而私谊。固不敢以不能自外。顾惟曲拍。实有不得自由者。身有四十年沈痼之疾。少有劳攘。辄复发作。气懑心烦。头嚬胸喘。奄奄若尽。必静摄调服而后得间。常常如是。殆无虚月。似此情状。其可以担大任行远程乎。苟有一分可堪之势。何敢以㧑谦从事哉。因是而追思。尝为东道诸友所牵挽。作紫海游。自仁良历雷泽玉川而宿于冥捿庵。遂纳拜于尊先公床下。教诏先故。陈陈不已。眷厚之意。溢于色辞。俛仰感慨之馀。充然有得。而犹以不得尽识北平三世为恨。今对贤器奉情札。足偿当日怀。而谊契之笃。更觉缠绵。于是而不感悟。则非义也。非情也。愚虽滞顽。宁或有是耶。伏望万加原恕。又以此意谕及吾林佥尊。则一言之惠。见信必深。其为感戢何如。恭俟恭俟。敢违尊旨。还增悚仄。不宣。

答李而龙_{相羲○乙卯}

南望悬悬之际。惠之以手滋。恍惚感荷。有若异域希音。自吾兄远游。每有云鸿壤虫之叹。以为子长虽办此事。以二十而行之。七十而能者。自古未闻。况今之时乎。举皆龌龊摧残以终。而能超脱世外。荡涤胸襟于黄溪赤壁汾江锦山之间。逍遥御风而归。快哉游也。此岂人人而可语哉。然而来书以联坐嗤狂疑之。何也。无或自顾而有歉者乎。狂然后有所为。圣门之取此也。而乃反以为虑。此愚所以少失望也。幸须务其真狂而不为俗人所挠夺。则何但游观一事。前头尽有大业在。以是期伫耳。葛庵先生职牒还授之命。非徒贵门之庆。全岭吾党之幸。无以胜谕也。

答李士彦_{致休○辛亥}

闰月十九日书。尚未修谢。恒用歉愧。又承十月念七书。眷存若是挚厚。而又不克奉酬。遽见迫岁。既失往来之礼。又非求益之道。未能先施。先圣所叹。况受施而不答者。尤当何如。谨问穷沍大被中颐养张旺。汉膺。齿迈学退之叹。已付十年前事。今则只合眼度日。万念都灰。视古人老益壮犹箴警之意。不无愧恐。而其于素无所修。日就澌铄何。坐秋而思春之行。此月视前月。不啻别人焉。立冬以来。诸老症不一而足。每与家仲默然相对。只憯咄而已。此际又闻聋林音。固知悲不几时。而亦不禁疚怀。来书推诩。有若后生之于长德。何其过越也。以齿则老少也。以学则蒙蔑也。如是而曰下生。曰道体。此岂待知心同人之道乎。此后慎无尔也。俾安老拙如何。前此猥需。非惟感孝思之至意。实慕先德之潜修。不揆鄙陋而敢滋笔。迨用歉愧。至大字。尤非可当。而今又踵之耶。第六字表揭之意。令人起敬。固知贤契有志久矣。而又此继述之美。尤有大焉。用是而窃欲效愚。衰铄日甚。操笔似无期。故玆以草修。书则可留待日后看耶。大抵为学。不出此六字。而礼义为目。忠信为本。次排亦得矣。以是加工。必有所成。后人为孝。孰大于是。不必强其所不逮然后为至也。盖孝悌皆有本分故耳。以为如何。

答姜景仁_甲寅

自承遭祸。一未匍匐。而再蒙访问。此意岂以居丧常礼论耶。方岁暮吟病。老怀多感。胤君驱雪驴访冰庐。而又奉长疏。有若有为而相慰者然。苟非心自吻合。能尔耶。从审孝履能免大损。规勉尽是输悃款。奉读感荷。不知为谕。续近思录。猥有此妄想者久。而今则自知朝暮。急于遂意。然朱书极浩穰。耄陋精力。难于逐条探索。近始知有五子录在贵中。借来誊出。大是省功。而退书之多。亚于朱书。如又得抄选若朱书者。何幸而无有。南轩集。视二家差少。故皆已手抄。东莱集则闻有于瓢谷。累起侄辈然后始得。凡十六册中文集只四卷。馀外名以丽泽集则门人追记。亦有史论。而杂而欠精。欲充十四目则甚艰而仅备。此吾愚拙前后艰聚之梗槩也。多见其不知量也。虽然。若得明目该识如吾哀从者。对校梳栉则或免大错。而其无路。何。若尊先公退集抄。必精详。何不前此言及。与朱书同功而少免劳役也。幸从近投示。以为对勘鄙选何如。若晦翁东莱之讥。则以磨切之义相规者多矣。不必深疑。而大抵虽以蒙昧之见。似或有不然者。亦何敢议到耶。夫以三先生同时相从。有若天意非偶。而其相警之言。则南轩之于晦翁尤甚。逐事辨责。无或见原。至于言之至者。则令人疑无或过乎。此无他。其虚受之量使之然也。呜呼懿哉。其交责互勉。犹使千岁下人不觉起立。朋友切偲之道。果如是也。退翁之训勉门人亦类是。窃欲抄此等入于警条。而原本所言。类皆自警。故亦未决耳。觉轩星溪所抄。未见前辈所论。而虽以愚见似少烦。故欲稍删之。或无滥愚之诮乎。虽然。又有不然者。立目次第。当遵原本。而抄之多寡则不拘例。自古言之多少。随世而异。孟子之言。多于孔子。朱子之言。多于孟子。是故孔子删定诗书。而后世渐多前世者亦此也。虽以近思本集言之。周子之言最略。张子之言次少以是耳。但随目精抄。不使杂乱。此最不易处也。今玆草抄。随遇辄誊。故未免乱次。当类聚正书。然后可以示人采订。而此又不可借人书之。毕竟不得遂而止。叹咄而已。尊先稿。不待人言。在己分已甚猥。而又不无悠悠之论。岂非大悚惧处乎。若鲁论退书之引谕。非可证于无似者。若推言之。三代诗书。伙多何如。而夫子删削之无难。遇其人而删之则谁敢言乎。以非其人而敢焉故也。虽然。既往难追。但在贤从辈依旧本誊出。求具眼者而勘定。使遗文传信。而使愚妄免责。此正今日俱便之道也。急图之。千万恳幸。