文献通考 (四库全书本)/卷068

文献通考　卷六十八

　　钦定四库全书
　　文献通考卷六十八
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考一
　　郊
　　有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧
　　夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
　　殷人禘喾而郊𡨋祖契而宗汤
　　周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　　周公郊祀后稷以配天
　　郑氏注祭法曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓氏先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也正义曰郑玄以祭法有周人禘喾之文遂变郊为祀感生之帝谓东方青帝灵威仰周为木徳威仰木帝言以后稷配苍龙精也王肃驳之谓汉世英儒自董仲舒刘向马融之伦皆言周人祀昊天于郊以后稷配无如玄说配苍帝也周颂思文后稷克配彼天昊天有成命郊祀上帝则郊非苍帝通儒同辞肃意以为唯郊是祭天禘者宗庙之殷祭郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘于郊筑泰坛以丘言之本诸天地之性也祭法所谓燔柴于泰坛则圜丘也郊特牲曰周之始郊日以至此言冬至祭圜丘而谓之郊者以圜丘在郊故也
　　杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭隆杀远近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最远故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬邪又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉夫因读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此说以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常并行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之说亦以感生帝与昊天上帝并列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
　　按祀天莫大于郊祀祖莫大于配天四代之郊见于祭法经文简略后之学者莫不求之郑注而注之丛杂抵牾如此先儒谓其读祭法不熟见序禘于郊之上于是意禘之所祀者亦天也故尽以祀天然康成汉人也西汉之所谓郊祀盖袭秦之制而杂以方士之说曰泰一曰五帝丛杂而祀之皆谓之郊天太史公作封禅书所序者秦汉间不经之祠而必以舜类上帝三代郊祀之礼先之至班孟坚则直名其书曰郊祀志盖汉世以三代之所郊祀者祀泰一五帝于是以天为有六以祀六帝为郊自迁固以来议论相袭而然矣康成注二礼凡祀天处必指以为所祀者某帝其所谓天者非一帝故其所谓配天者亦非一祖于是释禘郊祖宗以为或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病盖在于取䜟纬之书解经以秦汉之事为三代之事然六天之祀汉人崇之六天之说迁固志之则其谬亦非始于康成也愚尝著汉不郊祀论见所叙西汉事之后
　　郊特牲郊之祭也迎长日之至也〈易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而书夜分分而日长也　正音征〉兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也〈骍息营反　尚赤者周也〉郊之用辛也周之始郊日以至〈言周以郊天之月而日至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事　䟽曰王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月始初郊祭示先有事故云始也　杨氏曰郊祭言迎长日之至也谓冬至阳之始日渐长故冬至郊天所以迎长日之至也下文郊之用辛也周之始郊日以至谓以冬至郊天取阳新用事故用辛日也二说皆取冬至郊天也董仲舒刘向汉之大儒又在郑氏之前郑氏不从其言必以迎长日为建寅之月郊天迎春分之长日又以周之始郊为鲁郊者盖郑氏欲分圜丘与郊为两事周既以冬至禘圜丘则冬至不得复有郊故用易纬之说以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之始郊乃鲁之郊也但此章本文明言周之始郊今乃以周为鲁岂不谬哉　又按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼圜丘则用冬至之日据礼记日用辛则冬至不常在辛似用冬至之月如郑注云用辛日也者凡为人君当斋戒自新是亦不用冬至日湏用辛日也〉祭之日王皮弁以听祭报示民严上也〈䟽曰未郊故未服大裘而且服日视朝之服也〉丧者不哭不敢凶服氾埽反道乡为田烛〈氾芳剑反本亦作汎埽素报反　疏曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢凶服而出以干王之吉祭也氾埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早〉弗命而民听上〈疏曰弗命而民听上者合结丧者不哭以下至此并非有王命而民化主严上故也〉祭之日王被衮以象天〈谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之鲁侯之服自衮冕而下也　杨氏曰此章始言周之始郊王立于泽王皮弁以听祭报王被衮以象天言王者不一而足而郑注以为鲁礼鲁可称王乎鲁之郊禘非礼也圣人尝叹之矣况可以称王乎〉戴冕璪十有二旒则天数也〈璪音早　天之大数不过十二〉乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也〈明谓则之以示人也　䟽曰总结上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各有其数故圣人则之郊天象日月所以光明天之道以示于人也〉万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也〈疏曰此论祖配天之义人本于祖物本于天配本故也郊之祭也大报本反始也天为物本祖为王本祭天以祖配盖所以报谢其本反始者反其初始谢其恩谓之报归其初谓之反〉
　　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质以示内心之敬故因丘扫地陶匏稿秸疏布椫杓素车之类此因其自然以示内心之敬也执镇圭缫藉五采五就旗龙章而设日月四圭有邸八变之音黄锺大吕之钧此致其文饰以示外心之勤也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣
　　山阴陆氏曰周礼祭天王乘玉辂建太常特牲祭天王乘素车建大旗则祭天之礼有两旗两车也盖乘玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适郊乘素车建大旗者即事之车也祭之时驭以赴坛何以知其然也曰巾车王之玉辂钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乘矣祭天者礼之至也而乘泛祭之玉辂以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车建大旗以祀之而玉辂者乘以适郊固有两车也
　　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝〈谓以上𨐌郊祭天也〉传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕〈启蛰夏正建寅之月祀天南郊郊而后耕是祈谷之后躬耕帝籍　疏曰夏小正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节以迄于今踵而不改〉
　　杨氏曰愚按正月郊祭天此郑注所谓夏正之郊祭感生帝者也学者当以圣经贤传为信考之月令之书周颂之诗左传孟献子之言则曰祈榖于上帝夫上帝即昊天上帝未闻有感生帝之说也曰祈榖又曰祈农事可知其为祈榖之郊未闻正月又有大报天之郊也愚于祀天礼辨之已详矣郑氏月令注引易纬三王之郊一用夏正之说以证正月之有郊又引后稷祈农事之说以见因郊而又祈榖牵合二说而通为一说此郑氏一人之诐论非圣经之本意天下之公言也是以诸儒咸不以为然更汉魏历晋宋至于齐梁陈数百年之久其说未行也及北齐诸儒识见鄙暗始取其说而行之于是昊天上帝与感生帝分为两祀祈谷与祭感生帝合为一说隋唐承用其说至于今而不废推原所自是谁之过与然正理存人心万世不磨邪说终不能胜也必也知冬至之郊为大报天正月之郊事为祈谷二郊不同而皆配以后稷则注家诬蠧之说可以一扫而先王祀天之大典始昭然而可见矣
　　按古者一岁郊祀凡再正月之郊为祈谷月令及孟献子所言是也十一月之郊为报本郊特牲所言是也
　　家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰郊之牲器若何孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月后稷之牛惟具〈注见祀天牲牢条下〉牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭贵其质也器用陶匏以象天地之性也万物无可称之者故因其自然之体也公曰天子之郊其礼何可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之内所以戒百官也太庙之命戒百姓也将郊则天子皮弁以听报示民严上也郊之日丧者不敢哭凶服者不敢入国门汎埽清路行者必正弗命而民听敬之至也天子大裘以黼之被裘象天乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月所以法天也既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也〈杨氏曰按此章言天子被裘象天既至泰坛脱裘服衮以临燔柴不知然否〉
　　春秋宣三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以其祖配〈祖谓后稷〉王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行〈匹合也无所与会合则不能行〉自外至者无主不止〈必得主人乃止者天道暗昧故推人道以接之不以文王配者重本尊始之义也〉
　　诗序曰郊祀天地　记曰因天事天因地事地因名山升中于天〈名犹大也升上也中犹成也谓巡守至于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也〉因吉土以飨帝于郊〈吉土王者所卜而居之土也飨帝于郊以四时之所兆祭于四郊者也〉升中于天而凤凰降龟龙假〈功成而太平阴阳气和而致象物〉飨帝于郊而风雨节寒暑时〈五帝主五行五行之气和而庶征得其序也五行木为雨金为旸火为燠水为寒土为风〉是故圣人南靣而立而天下大治燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也　周礼凡乐圜锺为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡乐函锺为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出〈尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘〉陈氏礼书曰祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南折必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀〈国语曰郊禘之事有全脀〉其𦎟其器牺尊疏布羃椫杓豆豋鼎俎簠簋匏爵之类〈诗曰于豆于豋记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大示莅玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以供上帝之粢盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知矣〉其藉蒲越稿秸〈记曰莞簟之安稿秸之尚〉其乐歌黄锺太蔟奏大吕应锺其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉辂素车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南靣王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西〈记曰祭社之礼君南乡于北牖下答阴之义推此则圜丘之上王北乡可知也又曰大明生于东月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而郊祀于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已〉古者郊祀大略如此而已更秦则兴鄜密上下之四畤以祠五帝至汉则増之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好阴而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚〈后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王埽地而祭之意〉席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之说蜂起一时元始之间缪戻尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也
　　右经传所载古郊祀之礼
　　周礼以苍璧礼天〈礼谓始吿神时荐于神座书曰周公植璧秉圭是也此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼神必象其类璧圜象天　植音值　疏曰易云天元而地黄苍元皆是天色故用苍也此以玉礼神当燔柴之节也　杨氏曰天皇大帝亦出于星经在六经无所见〉牲币放其器之色〈放方往反　币以从爵若人饮酒有酬币　疏曰按聘礼飨时有酬币明此既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也　春官宗伯　杨氏曰大注云玉币所以礼神疏引大宗伯以玉作六器以礼天地四方为证谓王亲自执玉币奠于神座以礼神也大宗伯　疏只云非礼神之币乃酬尸之币是礼神酬尸各有币也然经但云牲币各放其器之色则币一而已注疏又别而为二恐未必然也　又按通典云礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色币用缯长丈八尺通典之说盖以郑元注聘礼释币制云制丈八尺疏云若作制币者毎卷丈八尺为制合为匹也　以上礼天玉币〉
　　郊特牲〈疏曰郊所以用特牲者天神至尊无物可称故用特牲郊与配座皆特牲召诰云用牲于郊牛二是也又礼器曰祭天特牲〉　祭天地之牛角茧栗〈王制　又国语楚语曰郊特不过茧栗〉　郊事则有全烝〈烝升也全其牲化而升之　国语周语〉　阳祀用骍牲毛之〈骍私营反　骍牲赤色毛之取纯毛也元谓阳祀祭天于南郊及宗庙也　地官牧人又祭法曰用骍犊杨氏曰郑氏谓以苍璧礼天牲币各放其方之色则当用苍犊祭法乃云用骍犊其色不同故以苍璧苍犊为祀昊天圜丘所用以骍犊为祀感生帝南郊所用郑元王肃两家问难备见郊特牲疏今不备载愚窃以理推之天道浑全阴阳五行具备不比五方各偏主一色远望则其色苍纯阳则其色赤故说卦曰干为大赤故周为赤色用骍犊又如夏用元牡殷用白牡亦是天道浑全不偏主一色又何以苍犊为疑若郑分圜丘与郊为二则诸儒辨之明矣〉　郊血〈疏曰崔氏云周礼之法郊天以燔柴为始宗庙以祼地为始社稷以血为始小祀疈辜为始此云郊血者谓正祭之时荐于尸座之前也至敬不飨味而贵气臭也者觧郊血义血气也夫熟食有味味者为人道人道卑近而天神尊贵事宜极敬极敬不䙝近故用血也用血是贵气而不重味故云贵气臭也　郊特牲　又礼器郊血疏曰凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有熟此云郊血周语云禘郊之事则有全脀是郊祭天有熟也有熟则腥可知也今言郊血者皇氏云此据设之先后郊则先设血后设腥与熟虽以郊为主其祭天皆然也〉　帝牛不吉以为稷牛〈养牲必养二也　疏曰郊天既以后稷为配故养牲养二以卜祭也若帝牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也为用稷牛而为帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之〉帝牛必在涤三月稷牛唯具〈涤音廸　涤牢中所搜除处搜所流反　疏曰此覆说上文帝牛不吉而取稷牛之事以帝牛既尊必湏在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具　郊特牲此上祀天之牲〉
　　酒正辨五齐曰泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐〈泛方剑反齐才细反盎乌浪反缇音体　泛者成而滓浮泛泛然醴成而汁滓相将盎成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈自醴以上尤浊盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻　疏三酒事酒酌有事之人谓于祭末卑贱之人得饮之昔酒久酿乃熟故名昔酒酌无事之人于祭末群臣陪位不行事者饮之清酒更久于昔酒祭时賔长献尸尸酢賔长不敢与王之臣共器同酌故酌清以自酢事酒春成以汉之醳酒况之昔酒久乃成冬酿接春成清酒又久于昔酒冬酿接夏成五齐三酒俱用秋稻麹蘖但三酒味厚人所饮也五齐味薄所以祭也通言之齐亦曰酒故礼云醴酒醍酒其鬯酒则自用黒黍为之与此别　陈氏曰齐之作也始则其气泛然次则有酒之体中则盎然而浮久则赤终则沈〉辨三酒曰事酒昔酒清酒〈元谓事酒酌有事者之酒昔酒今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成〉大祭三贰〈郑司农云三贰三益副之也大祭天地元谓王服大裘衮冕所祭也〉　羃人祭祀以疏布巾羃八尊〈羃莫历反　以疏布者天地之神尚质　疏曰祭天无灌唯有五齐三酒实于八尊疏布者大功布为羃覆此八尊此据正尊而言若五齐加明水三酒加元酒则十六尊皆以疏布羃之也又曰郑知此经祭祀是天地之神者以其下经画布羃六彜是宗庙之祭用六彜即知此疏布羃八尊无灌是天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也又以画布羃六彜　疏曰天地亦有秬鬯之彜用疏布互举以明义也存之〉　大羮不和牺尊疏布鼏椫杓〈大音泰和胡卧反牺素何反王如字椫章善反又市战反　疏曰大羮不和者大羮肉汁也不和无盐梅也太古初变腥但煮肉而饮其汁未知调和后人祭既重古故但盛肉汁谓之大羮不和牺尊者先儒云刻尊为牺牛椫杓者椫白理木也贵素故用白理木为杓　礼器　杨氏曰周礼司尊彜有六尊牺尊象尊壶尊著尊大尊山尊其尊名两相对则十二尊也天地八尊不知所用何尊礼器言牺尊疏布鼏椫杓则知祭天八尊専用牺尊以疏布为羃以椫木为其杓也〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈秬鬯不和郁者饰之谓设巾　疏曰此直共秬黍之酒无郁也故注云不和郁者也　春官〉　天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝〈疏曰按小注云天地大神至尊不祼此祭上帝有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言秬鬯故得以事上帝　表记已上祀天酒齐粢盛〉
　　蒲越稿鞂〈郊特牲曰莞簟之安而蒲越稿鞂之尚明之也　莞音官徐音九簟大点反越音活稿古老反鞂简入反　蒲越稿鞂藉神席也明之者神明之也　疏曰凡常居下莞上簟祭天则蒲越稿鞂之尚也今礼及隋礼稿鞂为祭天席蒲越为配帝席俱藉神也〉器用陶匏〈陶谓瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓酒爵　郊特牲　郊特牲而社稷大牢疏曰其祭天之器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以质祭天尚质故酌亦用匏为尊　通典云尊及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之〉　卭盛于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时〈卭五郎反盛音成　卭我也木曰豆瓦曰豋豆荐菹醢也豋荐大羮也笺云胡之言何也亶诚也我后稷盛菹醢之荐当于豆者其馨香始上行上帝则居安之歆享之何芳臭之诚得其时乎美之也祀天用瓦豆陶器质也　大雅生民诗　陈氏曰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登先儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述祀天之礼言于豆于登则祀天有木豆矣〉　鼎圣人亨以享上帝〈易鼎卦已上祀天之器〉
　　四圭有邸以祀天〈邸丁礼反又音帝　郑司农云中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也　著直略反　疏曰司农云于中央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也又或说四圭有邸有四角也者此说四角角即短矣以无正文故两释之也　春官典瑞　氏曰四圭有邸以祀天即冬官玉人之事四圭尺有二寸以祀天也玉人之事其上也典瑞所掌之官也玉人之事疏曰先郑云中央为璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然此尺二寸者未知璧在中央通两畔总计为尺二寸未知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有二寸而言则此四圭圭别尺有二寸仍未审以璧为邸邸径几许礼既无文不可强记也　江都集礼徐干谦曰周礼典瑞云四圭有邸以祀天又云苍璧礼天两玉不同而并云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以礼神圭以自执故曰植璧秉圭非圜丘与郊各有所施杨氏曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之说或者又谓璧圜色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天非王所执之圭也伏睹国朝会要礼制局言以苍璧礼天四圭有邸以祀天盖苍璧以象体四圭有邸以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言祀说者谓礼神在求神之初祀神在荐献之时盖一祭而两用也此义与徐邈不同姑两存之已上系祀天之玉〉
　　王祀昊天上帝则服大裘而冕〈郑司农云大裘羔裘也元谓书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之是也希读为𫄨或作黹字之误王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也　疏曰元谓书曰至希绣而云此古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至周无十二章之意也然古人必为日月星辰于衣者取其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮宗彝者据周之𢑴尊有虎彝蜼彝因于前代则虞时有蜼彝虎彝可知藻水草取其有文火取其明粉米取其洁亦取养人黼谓白黑为形则斧文近刃白近上黑取其断割焉黻黑与青为形则两已相背取臣民背恶向善希绣者谓刺缯为绣但裳主阴刺亦是沈深之义云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗者若孔君义虞时亦以日月星画于旌旗与周同云九章此无正文并郑以意觧之　司服　天官司裘掌为大裘以共王祀天之服注曰郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质疏曰言大者以其祭天地之服故以大言之又曰先郑知大裘黒羔裘者祭服皆元上𫄸下明此裘亦羔裘之黑者按郑志大裘之上又有元衣与裘同色亦是无文采　元丰间神宗问陆佃大裘佃对以礼记玉藻云礼不盛服不充故大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知神宗称善诏有司制黑羔为裘而被以衮衣　杨氏曰先儒谓大裘之上有元衣元衣之上有十二章郑乃云大裘之上有元衣无文采郑氏又谓有虞氏十二章周止九章其说皆非即司服经文熟读而详玩之则知有虞氏十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知公之服九章则天子之服十二章可知此不待旁引别证而知郑说之非矣舜曰予欲观古人之象盖十二章自日月星辰而下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而独不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大裘而冕则天之时也席用藳秸器用陶匏则天之质也服有日月星辰之章则天之明也璪十有二旒则天之数也郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦疏云孔氏九章此无正文并郑以意觧之则疏家已知其非而不信之矣惟其并以意觧故后世遵用其说始有悟其上下之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣文公卿服绣文矣唐长孙无忌以帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵盛无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸璪十二旒而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旌旗故冕止九章不知龙登于旗山登于俎黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九以下用华虫七章其说犹用周制也自郑氏以意觧经九章之说于是乎始故行之后世卒有不厌于人心并与古制而去之者可胜叹哉　馀见祀地礼及祭物篇祭服条〉　戴冕璪十有二旒〈璪音早　天之大数不过十二　过音古禾反　郊特牲已上王祀天裘冕〉
　　玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀〈钖音阳樊步干反斿音留　疏曰外内大小祭祀皆用此一路　春官巾车　春官司常日月为常王建太常疏曰乘玉辂则建太常　夏官节服氏衮冕六人维王之太常注曰服衮冕者从王服也维维之以缕　注疏并详见王礼考车旗条〉　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝登受辔犯軷遂驱之〈軷蒲末反祝之右反　行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也王由左驭禁制马使不行也　疏曰此据祭天之时故有犯軷之事云犯軷者出国门封土为山象郑注月令祀行之礼为軷坛厚三尺广五尺此道祭亦当然云菩刍棘柏为神主谓于三者之中但取用其中之一以为神主则可也　夏官　详见祭物篇车旗条〉　乘素车旗十有二旒龙章而设日月〈素车殷辂也设日月画于旗上　疏曰乘殷之朴素之车贵其象天之质也所建之旗十有二旒画龙为章而设日月象天数十二也　郊特牲　礼器大路繁缨一就疏曰殷尚质以木为车无别雕饰乘以祭天谓之大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素故马亦少饰止一就也　繁步干反罽车例反　郊特牲同　礼器大路素而越席疏曰大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天本质素故素车蒲席也　越音活　又桓公二年左氏传大路越席疏曰路训大也巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路杨氏曰左传注疏与礼器郊特牲注疏不同姑两存之　又按巾车一曰玊辂以祀郊特牲曰乘素车礼器曰大路素而越席二说不同夫子答颜渊曰乘殷之辂盖素车者殷辂也饰以金玉者周制郊特牲礼器疏以素车为殷辂其言盖有所据使周亦乘素车则孔子不曰乘殷之辂矣　已上王祀天之车旗〉
　　大司乐大合乐分乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神　凡六乐者六变而致象物及天神　凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣〈圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂　疏曰礼天神必于冬至者以天是阳还于阳生之日祭之也　春官　详见祭物乐条陈襄奏议曰夫祀天必以冬至日以其阳气来复于上天之始也故宫用夹锺于震之宫以其帝出乎震也而谓圜锺者取其形以象天也三一之变圜锺为宫三变黄锺为角太蔟为征姑洗为羽各一变合阳竒之数〉鼓人以靁鼓鼓神祀〈雷鼓八面鼓也神祀天神也地官　以上祀天之乐〉右祀天礼物乐舞
　　前期十日太宰掌百官之誓戒与其具修前期十日帅执事而卜日遂戒〈誓戒重失礼也具所当共修扫除粪洒十日容散齐七日致齐三日执事宗伯太卜之属既卜又戒百官以始齐散西但反齐侧皆反　天官　春官大宗伯帅执事而卜日注曰执事诸有事于祭者疏曰太不掌祭祀故云宗伯大卜之等而已此大宗伯主祭祀之事故云诸有事于祭者也肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼注曰宿先卜祭之夕疏曰云卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及〉
　　〈诸执事者以明旦为期也〉　太史大祭祀与执事卜日戒及宿之日与群执事读礼书而协事〈与之者当视墨协合也　疏曰戒谓散齐七日宿谓致齐三日协事恐事有失错物有不供也　小史大祭祀读礼法疏曰太史读礼书即此礼法也　春官〉　大宗伯诏大号治其大礼诏相王之大礼〈治犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王　疏曰大号神号大祝是事神之人知所诏是诏大祝为祝版之辞也诏相者谓未至之时诏吿之及其行事则又相之　春官〉　齐右掌祭祀前齐车〈齐车金路也前齐车立于马前备惊奔也杨氏曰前期十日乃散齐之初此齐右前齐车谓齐时所乘金路也又荀子曰端衣元裳冕而乘路此谓齐时所服之服及所乘之路也　夏官〉　齐服有元端〈司服〉　齐则𬘬结佩而爵韠〈𬘬侧耕反　𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服元端　疏曰齐则𬘬结佩此谓总包凡应佩玊之人非惟世子𬘬结佩𬘬屈也谓结其绶而又屈上之也而爵韠者谓士元端齐故爵韦为韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以元端齐而以爵韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也玊藻〉　王齐日三举〈郑司农云齐必变食　疏曰齐谓散齐致齐齐必变食齐时不乐故不言以乐侑食　天官膳夫　论语齐必变食居必迁坐朱子注曰变食谓不饮酒不茹荤迁坐易常处也〉玉府王齐则共食玉〈玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑　天官〉鬯人凡王之齐事共其秬鬯〈给洗浴　疏曰郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯〉
　　〈酒非如三酒可饮之物明此亦给王洗浴使之香美也　春官〉
　　传卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也〈受命谓吿之退而卜　疏曰郊事既尊不敢専辄故先吿祖后乃卜亦如受命也故礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫也作龟于祢宫者作灼也祢宫祢庙也先吿祖受命又至祢庙卜之也尊祖亲考之义也者考亦祢也尊祖故受之命命宜由尊者出亲祢故作龟是事事宜就亲近者也〉卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也〈泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也　疏曰王在于泽宫中以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人郑注乡射记云向之取也于囿中勇力之取也今之取也以泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听誓命者因泽宫中又使有司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受命受教谏之义也者吿祖作祢是受教义也又立泽听誓是受谏义也〉献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也〈王自泽宫而还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库门则至庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下百姓王之亲也王自此还齐路寝之室　疏曰王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重戒之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生郑既云王自此还齐路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申敕也郊特牲〉
　　祀之前日太宰及执事眂涤濯〈眂音视　疏曰及犹至也谓致祭前日太宰眂涤濯按小宗伯大祭祀眂涤濯大宗伯亦云宿眂涤濯彼二官亲眂涤濯太宰尊往莅之　宰夫肆师同〉大宗伯莅玉〈玉礼神之玉也〉　小宗伯省牲〈察其不如法〉　大司乐宿县遂以声展之〈县音元　疏曰谓展省听之知其完否善恶〉
　　祀之日〈祀之日圭玉牲犊酒齐祭器冕服车旗等并已见前〉鸡人夜呼旦以嘂百官〈呼火吴反嘂古吊反　呼旦以警起百官使夙兴〉　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人〈鸡人主呼旦鸣铃以和之声且警众也〉　典路若有大祭祀则出路赞驾说〈说书锐反舍车也　出路王当乘之赞驾说赞仆与趣马也　春官〉　王皮弁以听祭报〈报犹白也夙兴朝服以待白祭事者而后服祭服而行事也　郊特牲〉　小宗伯告时于王告备于王〈时荐陈之晩早备谓馔具也　春官〉　大祝大禋祀逆牲〈春官〉　太宰及纳亨赞王牲事〈纳亨纳牲将吿杀谓乡祭之晨既杀以授亨人也天官〉　大宗伯省牲镬〈省息井反镬户郭反　镬亨牲器也　疏曰省视亨牲之镬　春官〉　燔柴于泰坛〈燔音烦　疏曰燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也　祭法　元丰元年九月陈襄等言阳祀自烟始阴祀自血始然则升烟瘗血以致神明不可不在先也及致神祇矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而燔瘗之然后为礼之终故仪礼谓祭天燔柴祭地瘗牲而郑氏以为祭礼终矣备矣先儒有谓于燔瘗之始即用牲币之属既不经见而又未荐神遽已燔瘗之则是备于先而阙于后也至后世知燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先也请祀南北郊先行升烟瘗血之礼俟荐献礼毕即燔瘗牲币之属则始终之礼备从之〉　至敬不坛扫地而祭〈燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也礼器　杨氏曰礼器曰礼有以下为贵者至敬不坛扫地而祭谓正祭在地而不在泰坛也特燔柴于泰坛之上而已后世正祭在坛上从祀神位又众于是坛有四成三成之制又为三壝以严内外之限则非古矣〉　小臣大祭祀沃王盥〈盥音管　疏曰大祭祀天地宗庙皆是王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣为王沃水盥手也　夏官太宗皇帝至道二年礼仪使宋白言请先诣罍洗后奠玉帛从之〉　大宗伯奉玉〈疏曰天地〉
　　〈有礼神之玉始莅之祭又奉之　春官〉　郊血〈礼器疏曰郊则先设血郊特牲疏曰谓正祭之时荐于尸座之前也礼器郊特牲同〉　　太宰及祀之日赞玉币爵之事〈玊币所以礼神爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以从王而授之　天官　小宰赞玊币爵疏曰太宰职云赞玉币爵今此又云赞此三者谓小宰执以授太宰太宰执以授王　郊特牲疏皇氏曰置苍璧于神座次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注云小宰云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天惟七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌缇齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐以献是为五献也又次宗伯酌馈食之缇齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒从上至此皆皇氏所说皇氏以圜丘之祭賔长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐按礼运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献何为圜丘沈齐独不可用乎若以圜丘高远不可下取沈齐凡齐泛醴为尊盎缇为卑賔长终献祗可以次用缇齐何得反用泛齐乎今谓圜丘賔长之献用沈齐也以其賔长是臣助祭终献远下于君故从丘下酌沈齐　通典曰七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献毎献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓□献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐〉　小宗伯逆齍〈逆齍受饎人之盛以入　春官〉　大宗伯奉齍〈疏曰齍谓黍稷天地当盛以瓦簠　春官〉　大司徒奉牛牲〈奉犹进也疏曰按国语郊之事有全脀若然则郊事先全脀后豚觧也地官　奉稷牛同　杨氏曰奉盛奉牲皆正祭献爵之时也但周礼献天爵数经无所考惟疏家及通典之说可见大略近世祀天神祭地祇享宗庙通用三献之礼恐未为正尝闻富郑公家祭用三献程子谓之曰礼有九献乐有九变公上公之家三献太薄夫大臣用三献之礼以享其祖考君子犹谓其太薄况人主躬行祀天之大礼而只用三献可乎〉
　　右祀天礼始终之序
　　大祝辨六号一曰神号凡大禋祀执明水火而号祝〈明水火司烜所共日月之气执之号祝明此圭洁也　春官　陈氏曰神号如曰昊天上帝也〉　皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨〈礼运曰地秉阴窍于山川〉庶物群生各得其所靡今靡古〈言覆施均〉维予一人某敬拜皇天之祜〈古祝辞则云嗣王某或曰一人某王者亲吿之辞也〉维某年某月上日〈年谓太岁所在月正月也　大戴礼记公符篇〉　思文后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育〈叶曰逼反〉无此疆尔界〈叶讫力反〉陈常于时夏〈朱子曰赋也思语辞文言有文徳也立粒通极至也徳之至也贻遗也来小麦牟大麦也率遍育养也　言后稷之徳真可配天盖使我烝民得以粒食者莫非其徳之至也且其贻我民以来牟之种乃上帝之命以此遍养下民者是以无有远近彼此之殊而得以陈其君臣父子之常道于中国也或曰此诗即所谓纳夏者亦以其有时夏之语而命之也　周颂　杨氏曰生民诗序言尊祖配天而朱子以为未详所用疑其为郊祀之后受釐颁胙之礼今不备载又吴天有成命诗序言郊祀天地而朱子亦辨其不然说见祀地礼〉　大祝既祭令彻〈疏曰祭讫大祝命彻祭器　春官杨氏曰周礼以彻祭为重观宗庙歌雍以彻可见矣况敬天之诚纯亦不已令彻于终其礼尤严所以防人心之懈怠也〉
　　右祭天祝辞乐章
　　郊特牲疏曰先儒说郊其义有二按王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云太微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝少皥颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉能令风雨节寒暑时唐永徽二年长孙无忌奏请革郑玄六天议事见唐郊祀下
　　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来远矣郑康成以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼经不合不足信也昊天上帝之名历代不同汉初曰上帝曰泰一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正之
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也〈晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇大帝其神耀魄宝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝座〉分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝考之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已〈春太皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛顼魏相曰太皥乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皥乘兊执矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春阳气柔而中矩秋阴升阳气降有高下而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣〉果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥〈春秋传曰少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熙重为勾芒该为蓐收修及熙为元𡨋颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土然即太皥少皥以春秋之气言之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其发也以秋而收色以冬而元体以冬而𡨋后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马迁不纪少皥以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼高辛唐虞为五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正程子曰六天之说起于䜟书郑玄之徒从而广之甚可笑也帝者气之主也东则谓之青帝南则谓之赤帝西则谓之白帝北则谓之黑帝中则谓之黄帝岂有上帝而别有五帝之理此因周礼言祀昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故诸儒附此说又曰六天之说正如今人说六子乾坤之外甚底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑也
　　朱子语录曰问而今郊祀也都祀许多帝曰周礼说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡称斗星又问今郊祀也祀泰一曰而今都重了汉时泰一便是帝而今添了帝多都成十帝如一国三公尚不可况天而有十帝
　　杨氏曰愚按程朱二先生之言则天帝一也以一字言则祀天飨帝之类以二字言则格于皇天殷荐上帝之类以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之类以气之所主言则随时随方而立名如青帝赤帝黄帝白帝黑帝之类其实则一天也是以前乎郑康成如郑众如孔安国注书并无六天之说郑康成后出乃分为六天又皆以星象名之谓昊天上帝者北辰也谓五帝者太微宫五帝座星也夫在天成象在地成形草木非地则星象非天天固不可以象求也以象求天是何异于知人之有形色貌象而不知其有心君之尊也况又附以纬书如北辰曰耀魄宝之类缪妄不经莫此为甚且郑于此章注云皇天上帝亦名昊天上帝既已知其为一矣及考月令季夏季冬两处有皇天上帝之文郑氏又析而为二以皇天为北辰耀魄宝以上帝为太微五帝随意曲说前后乖违以此释经有同儿戏是以王肃群儒引经传以排之至晋泰始初始合六天为一而并圜丘于郊似矣然又谓五帝非天而用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属为五帝则非也夫有天地则有五行四时有五行四时则有五帝帝者气之主也易所谓帝出乎震之类是也果以五人帝为五帝则五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣而王亦未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非如郑氏分天以为六也天犹性也帝犹心也五帝犹仁义礼智信之心随感而应者也是故四圭有邸以祀天旅上帝祀天専言天者尊天之辞也有故而祭则曰旅所以听命于帝以主宰言之也王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者也祀五帝于四郊亦如之所以致四时生物之功也圣人制礼之条目各有深意其实则一天也
　　右诸儒言祀天祀帝之名称
　　曲礼天子祭天地疏曰天子祭天其天有六祭之一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也
　　孙宣公奭曰岁九祭皆主于天至日圜丘正月祈谷五时迎气孟夏雩季秋飨惟至日其礼最大故称曰昊天上帝
　　程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂冬则圜丘皆人君为民之心也凡人子不可一日不见父母人君不可一岁不祭天岂有三年一亲郊之理
　　朱子曰凡说上帝者总昊天上帝与五帝言之皆称上帝也如周礼岁有九祭其四为祭天其一为祭五帝其礼若不同矣易则但说享上帝未尝分别如曰圣人亨以享上帝殷荐之上帝以配祖考以此观之凡说上帝者是总说帝也
　　杨氏曰愚按注疏言周礼一岁九祭天孙奭亦言岁有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月郊谓祈谷二说不同何也注疏言祭感生帝出于纬书孙奭言正月祈谷经有明证学者以圣经为信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五帝之说也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝立冬祭黑帝六者庶几得之而耀魄宝灵威仰等名又汨之以䜟纬之说则六者又胥失之矣详见九祭本篇
　　右诸儒言古天子一岁祭天之数
　　记郊之祭大报天而主日配以月〈主日者以其光明天之神莫著焉〉晋大兴中太常贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神去圣久远先代损益不同皆无显据疑非古圣扫地之意
　　朱子曰古时天地定是不合祭日月山川百神亦无同合一时祭享之礼当时礼数也简仪从也省必是天子躬亲行事岂有祭天便将许多百神一齐排作一堆都祭只看郊台阶级两边是踏道中间自上排下都是神位更不通看
　　杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲夏大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝群神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以享惟恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆类乎上帝而后禋于六宗望于山川偏于群神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹銮舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬日至祭天神人鬼注云致人鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼也失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗群神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦亵乎晋贺循已疑其非古人扫地而祭之意此固君子之所不取也
　　右诸儒言郊祭群神从祀之是非
　　礼夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车〈裘冕者亦从尸服也裘大裘也从车从尸送逆之往来　疏曰尸服与王同大裘节服氏亦大裘故二人皆裘冕执戈送逆尸云从车者送逆皆从尸车后〉
　　横渠张氏曰节服氏言郊祀送逆尸从车则祀天有尸也天地山川之类非人鬼者恐皆难有尸节服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也杨氏曰愚按宗庙祭享有尸有主者圣人原始反终而知死生之说故设主立尸为之庙貎所以萃聚祖考之精神而致其来格也若天地山川之类形气常运而不息有形气则有神灵祭祀感通其应如响又焉用立尸为哉周官太宰及祀之日赞玉币爵之事谓玉币所以礼神王亲自执玉币奠于神座又亲酌以献神如是而已曲礼疏有说祀天无尸古人盖知祀天之不必有尸矣经传所述宗庙有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚书大传有帝入唐郊丹朱为尸之说左氏传述晋祀夏郊之事始末为详初无董伯为尸之说而国语乃言之其言不经难以据信张子曰天地山川之类非人鬼者皆艰有尸节服氏送逆尸从车不害后稷配天而有尸也斯言也非通于幽明之故者其孰能知之
　　右诸儒言郊祀之尸
　　通典周制冬日至祀天于地上之圜丘〈尔雅云非人为谓之丘〉大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈郑云冬至祭天圜丘所祀天皇大帝〉礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色〈苍璧礼天其尺寸文阙放其器之色象天色也〉牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒〈郑司农云大裘黑羔裘既无采章则冕亦无旒也〉尸服亦然〈以天体质故王大裘以象之既尸为神象宜与王同服也周礼郊祀二人裘冕送逆尸又士师职祀五帝则沃尸〉乘玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀樽及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为之以稿秸及蒲但翦头不纳为藉神席〈所谓蒲越稿秸稿秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝喾〈郑玄以为禘大于郊喾尊于稷故注大宗伯言圜丘以喾配之〉其乐大司乐云凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣〈圜锺夹锺也夹锺生于房心之气房心为大辰天帝之明堂黄锺生于虚危之气虗危为宗庙以此为宫角声类求之靁鼓八面鼓孤竹竹特生者云和山名也〉其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之〈大祭曰禘谓郊祭天王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名春秋纬云苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则𠲒枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用王岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也〉因以祈谷〈左传曰郊祀后稷以祈农事〉其坛名泰坛〈祭法燔柴于泰坛〉在国南五十里〈司马法百里为远郊五十里为近郊〉礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊〈即稷牛〉其乐大司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神〈以黄锺大吕之声为均也黄锺阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也〉日用辛〈礼记及春秋鲁郊于建子月日用辛〉又王者必五时迎气以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥〈迎气如迎春祀灵威仰于东郊以太皥伏羲氏配座是也〉夏以炎帝季夏以黄帝秋以少皥冬以颛顼其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方坛亦名曰泰坛而祭之〈如其方坛者以其取象当方各有方所之义按昊天上帝天之总名所覆广大无不圜匝故奠苍璧其神位曰圜丘皆象天之圜匝也馀五帝则各象其方气之徳为珪璋琥璜之形祭法谓其神位以泰坛是人力所为非自然之物以其各有方位故名方坛〉礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方元璜礼北方〈礼神者必象其类珪锐象春物生也半珪曰璋夏象物半死也琮八方象地也琥猛象秋严也半璧曰璜象冬闭藏也地上无物惟见半天耳〉牲用犊及币各随其玉色乐与感帝同〈即大司乐祀天神之乐也〉祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒群官曰某日有事于昊天上帝各其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者〈其容体比于礼其节奏比于乐而中多者得与于祭比音毗志反〉其日王乃致齐于路寝之室〈散齐七日致齐三日〉祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处之人各于田首设烛以照于路〈所谓乡为田烛恐王向郊之早也〉又丧者不哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次〈次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义周人祭日以朝及暗虽有强力谁能支之是以退俟与祭诸臣代有事焉〉掌次张毡案设皇邸〈谓于次中张毡床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰色以覆之以为饰是也〉王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜锺为宫以下之乐以降神〈若感生帝及迎气则奏黄锺以下之乐〉次则积柴于丘坛上〈谓积柴及牲体玉帛〉王亲牵牲而杀之〈太宰职论祭天礼有云及纳亨赞王牲事郑玄云纳亨牲将告杀谓祭之晨也既杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞〉次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀〈以周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之〉次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏〈大司乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夹锺为宫耳〉就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐〈郑玄注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥〉王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献〈郑玄注司尊彝云唯有事于太庙备五齐三酒故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐馀感帝迎气神州等并自醴齐而下四齐而已不用圭瓒而用陶匏者物无以称天之徳故但取天地之性〉五齐〈五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之馀见祭天酒齐条下〉七献〈宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后于奥中先行贰祼以降神次七献故有九也天地大神至尊不祼者以其莫可称焉者也故七献而已又按郊丘礼阙无文以书唯大宗伯司尊彝所陈酒齐郑玄及郑众皆以为宗庙之礼今约司尊彝酌献五齐之次以为说　详见祀天终始之序条下〉毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也〈古制天子亲在舞位〉　说曰郊丘之说互有不同历代诸儒各执所见虽则争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以为天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一岁凡二祭也宗郑康成者则以天有六名岁凡九祭盖以祭位有圜丘泰坛之异用乐则黄锺圜锺有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举大纲不复悉数恭惟国章并行二礼可谓叶于时宜矣历代所行亦参二礼异同之论
　　按古者郊天之礼其制度品节参见于经传诸书惟祭法首章言四代配天之祖郊特牲郊之祭也一章言郊之义数仪文未备而其他之载于二礼诸书者多通言祭天非直郊祀也且或散见于百官之职掌〈如玉人典瑞只说礼神之玉酒人只说酒齐典路只说车辂司服只说祭服之类〉或错见于礼经之总论〈如礼运礼器郊特牲祭法等篇所言祭祀或通论郊社或通说天神地祇人鬼之类〉披纷散轶未有能会通其纲目之详次第其始终之序者惟杜氏通典首叚叙致颇有条理然礼经简略杜氏所叙多以注疏之意补之而注疏之说乖异多端盖经之所言曰天曰上帝曰五帝而郑康成以为有六天王子雍以为天一而已二家之说于天之名义尚复差异如此则其所言礼文之节奏以补正经之所未备者果可尽信乎王郑俱生于去圣千载之后各以其学臆为之说然王说正大郑说穿凿先儒尝备言之矣通典盖一遵郑注而又不敢废王说者也是以论其事于本叚之末至近世三山信斋杨氏得考亭勉斋之遗文奥义著为祭礼一书始搜辑经传之散漫者而会通之而祀天之礼物乐舞与其行事始终之序可以槩见辨析诸儒议论之同异者而折𠂻之而天帝之名称祀数之多寡从祀尸主之有无可以理推词义正大订核精深足为千载不刊之典然其所述一本经文不复以注疏之说搀补故经之所不及者则阙略不接续又似不如通典此叚之通畅易看故以杨氏祭礼及所采诸儒辨正议论具列于先而复采通典所述于后以备见古人祀天之礼文云








　　文献通考卷六十八
<史部,政书类,通制之属,文献通考>