文献通考 (四库全书本)/卷077

文献通考　卷七十七

　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十七
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考十
　　雩〈祷水旱附〉
　　春秋左氏传龙见而雩〈龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天远为百榖祈膏雨也〉　月令仲夏命乐师修鼗〈大刀反〉鞞〈步西反〉鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾〈箎同〉簧饬钟磬柷敔〈为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之意　疏曰鼗鼗鼓持其柄揺之两耳自击鞞鼓人以雷鼓鼓神祀之属小鼓在大鼓旁鼗导也所以导乐作鞞裨也裨助鼓节琴长三尺六寸六分五瑟长八尺一寸二十七管长尺围寸并漆之有底如箎六孔并两而吹之箫编二十二管长尺四寸今卖𩛿饴所吹者干盾也戚斧也戈钩矛㦸羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大者十九簧箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之又云八孔箎啼也声如婴儿啼簧者竽笙之名气鼓之而为声簧横也于管头横施之柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击其椎敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺㧰之修者谓修理旧物均者均平其声执者操执营为调者和调音曲饬者整顿器物也〉命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实〈阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩礼以求雨因著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩　疏曰将雩祀帝先命有司祈祀山川百源百县谓诸侯也既雩之后则命诸侯祈祀古之有功于民者以先帝配者五人帝也引春秋传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡周之秋五月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言五月之雩是常雩故记之于五月也　郊特牲疏曰其雩祭五天帝则于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也〉
　　通典曰建巳月雩五方上帝其坛名曰雩禜于南郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞
　　杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春夏祈榖于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所书不同周礼司巫帅巫而舞雩为旱而雩也春秋书雩二十有一因旱而雩也龙见而雩乃建巳之月万物始盛待雨而长圣人为民之心切远为百榖祈膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛乐与他祭独不同声音之号所以诏告于天地之间以逹神明也郊非不用乐也以礼为主雩非不用礼也以乐为主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成岁功则不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因时迭王则有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊则有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓夏雩总祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎其义何居自注疏之说行诸儒莫之能决有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼是也及开元中起居舍人王仲邱奏祀昊天上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝并行以成大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂并祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深惜而不可以不辨也
　　右孟夏大雩
　　大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神〈荒凶年也郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也　地官〉司巫若国大旱则帅巫而舞雩〈雩旱祭天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨尫音汪〉国有大灾则帅巫而造巫恒〈元谓恒久也巫久者先巫之故事　疏曰后郑之意以恒为先世之巫久故所行之事今司巫见国大灾则帅领女巫等往造所行之事案视旧所施为而法之　春官女巫旱暵则舞雩凡邦之大灾歌哭而请　注曰女巫舞旱祭崇阴也故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已疏乎有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也　疏曰此歌者忧愁之歌若云汉之诗是也暵呼旱反缪音穆县音元暴蒲卜反〉　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事〈旱暵之事谓雩也暵热气也元谓皇析五采羽为之亦如帗　疏曰谓皇折五采羽为之亦如帗者锺氏染鸟羽象翟鸟凤皇之羽皆五采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是凤皇之字明其羽五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同也　又见祭物乐条〉　稻人旱暵共其雩敛〈稻人共雩敛稻急水者也郑司农云雩事所发敛　疏曰馀官不言共雩敛于此官特言共者以稻是水榖急须水故旱时特使共雩之发敛也　地官〉汤之时大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾邪苞苴行邪谗夫昌邪宫室营邪女谒盛邪何不雨之极也盖言未已而天大雨故天之应人如影之随形响之效声者也诗云上下奠瘗靡神不宗言疾旱也〈东汉锺离意传注云帝王纪曰成汤大旱七年斋戒剪发㫁爪以已为牺牲祷于桑林以六事自责　说苑〉齐大旱之时景公召群臣问曰天不雨久矣民且有饥色吾使人卜之祟在高山广水寡人欲少赋敛以祠灵山可乎群臣莫对晏子进曰不可祠此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河伯以水为国以鱼鳖为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有徳也〈说苑〉　齐景公之时天大旱三年卜之曰必以人祠乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨〈新序杂事〉　卫大旱卜有事于山川不吉〈有事祭也〉𡩋荘子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无伯天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨〈僖公十九年左氏传〉　郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山〈柎音附三子郑大夫〉斩其木不雨子产曰有事于山蓻山林也〈蓻音艺蓻飬䕶令繁殖〉而斩其木其罪大矣夺之官邑〈昭公十六年左氏传〉春秋榖梁传定公元年九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也〈冬禾稼既成犹雩则非礼可知秋禾稼始苖嫌当须雨故问也〉毛泽未尽人力未竭未可以雩也〈邵曰凡地之所生谓之毛公羊传曰锡之不毛之地是也言秋百榖之润泽未尽也人力未尽谓耕耘之功未毕耘音云〉雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉〈道之谓君必为先也其祷词曰方今大旱野无生稼寡人当死百姓何辜不敢烦民请命愿抚万民以身塞无状祷亦请也此即请辞也　艾鱼废反为旱于伪反去让羌吕反焉请于䖍反〉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之〈诒托犹假寄诒以之反〉月令大雩帝疏曰按春秋桓五年秋大雩传云书不时僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月大雩二十八年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年大雩九月大雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱荘三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大旱有二大雩有二十一都并有三十荘三十一年冬不雨以冬时旱气已过故不数僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年一月再雩祇是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大雩九月大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七年冬大雩榖梁云冬无为雩明亦不数三十之中去此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月不雨僖三年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部也文二年文十年文十三年皆云自某月不雨至于秋七月说旱不为灾是三部也此三部总有七条于二十四去七条馀有十七条说旱气所由故郑释废疾云春秋凡书二十四旱考异邮说云分为四部各有义焉是其事也
　　陈氏礼书曰春秋书雩二十有一皆在七月以后左氏曰龙见而雩过则书盖龙见建巳之月而建巳乃阳充之时阴气所以难逹也故雩祀作焉过此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所谓大旅大飨赵氏谓雩称大国偏雩误矣诗序曰夏祈榖于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰令百县雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其说盖有所受也古者雩敛在稲人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以达阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东〈梁礼〉雩必自郊徂宫后世或祈山林川泽群庙百辟卿士然后及于上帝〈亦梁礼也北齐及唐皆然〉雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也〈北齐礼〉右因旱而雩
　　庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门左氏曰亦非常也凡天灾有币无牲〈天灾日月食大水也祈请而已不用牲也　疏曰天之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮食既遇天灾随时即告唯当告请而已是故有币无牲若乃亢旱历时霖雨不止然后祷祀群神求弭灾沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲〉非日月之眚不鼓〈眚犹灾也月侵日为眚阴阳逆顺之事贤圣所重故特鼓之　疏曰传称日月之眚日月并言则月食亦有鼓〉榖梁子曰高下有水灾曰大水救日以鼓兵救水以鼓众〈救日以鼓兵者谓伐鼓以责阴陈兵示御侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以发阳也〉　郑大水龙斗于时门之外洧渊〈时门郑城门也〉国人请为禜焉子产弗许曰我鬭龙不我觌也龙斗我独何觌焉禳之则彼其室也〈渊龙之室〉吾无求于龙龙亦无求于我乃止也〈昭公十九年左氏传〉
　　汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙
　　董仲舒春秋春旱求雨令县邑以水日令民祷社稷家人祠户毋伐名木毋斩山林暴巫聚蛇八日于邑东门之外为四通之坛方八尺植苍缯八其神共工祭之以生鱼八元酒具清酒搏脯择巫之洁清辨口利辞者以为祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈陈已复再拜乃起祝曰昊天生五榖以飬人今五榖病旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大㴻奉牲祷以甲乙日为大青龙一长八丈居中央为小龙七各长四丈于东方皆东乡其间相去八尺小僮八人皆斋三日服青衣舞之田啬夫亦斋三日服青衣而立之诸里社通之于闾外之沟取五虾蟆错置社之中池方八尺深一尺置水虾蟆焉具清酒搏脯祝斋三日服苍衣拜跪陈祝如初取三岁雄鸡与三岁豭猪皆燔之于四通神宇令民阖邑里南门置水开里北门具老豭猪一置之里北门之外市中亦置一豭猪闻彼鼓声皆烧猪尾取死灰骨埋之开山泉积薪而焚之决通桥道之壅塞不行者决渎之幸而得雨报以豚一酒盐黍财足以茅为席母㫁夏求雨令县邑以水日家人祀灶毋举土功更大浚井暴釡于坛杵臼以术七日为四通之坛于邑南门之外方七尺植赤缯七其神蚩尤祭之赤雄鸡七元酒具清酒搏脯祝斋三日服赤衣拜跪陈祝如春以丙丁日为赤大龙一长七丈居中又为小龙六长三丈五尺于南方皆南乡其间相去七尺壮者七人皆斋三日服赤衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立之凿社而通之闾外之沟取五虾蟆错置社之中池方七尺深一尺酒脯祭斋衣赤拜跪陈祝如初取三岁雄鸡豭猪燔之四通神宇开阴闭阳如春也季夏祷山陵以助之令县邑一徙市于邑南门之外五日禁男子无得入市家人祠中霤毋过土功聚巫市旁为之结盖为四通之坛于中央植黄缯五其神后稷祭之以母𩠂五〈母音模礼谓之淳母𩠂音移周礼曰𩠂食〉元酒具清酒搏脯令各为祝斋三日衣黄衣馀皆如春祠以戊巳日为大黄龙一长五丈居中央又为小龙四各长二丈五尺于中央皆南乡其间相去五尺丈夫五人皆斋三日服黄衣而舞之老者亦斋三日衣黄衣而立之亦通社中于闾外沟虾蟆池方五尺深一尺他皆如前秋暴巫尫至九日毋举火事煎金器家人祠门为四通之坛于邑西门之外方九尺植白缯九其神太皥祭之桐木鱼九元酒具清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛日为大白龙一长九丈居中央为小龙八各长四丈五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏者九人皆斋三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣白衣而立之虾蟆池方九尺深一尺他如前冬舞龙六日祷于名山以助之家人祠井毋壅水为四通之坛于邑北门之外方六尺植黒缯六其神元冥祭之以黒狗子六元酒具清酒搏脯祝斋三日衣元衣祝礼如春以壬癸日为大黒龙一长六丈居中央又为小龙五各长三丈于北方皆北乡其间相去六尺老者六人皆斋三日衣黒衣而舞之尉亦斋三日服黒衣而立之虾蟆池皆如春四时皆庚子日令吏民夫妇皆偶处凡求雨大体丈夫欲藏而居女子欲和而乐应龙有翼法言曰象龙之致雨艰矣哉龙乎龙乎新论曰刘歆致雨具作土龙吹律及诸方术无不备设谭问求雨所以为土龙何也曰龙见者辄有风雨兴起以迎送之故缘其象类而为之
　　武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市〈董仲舒奏江都王云求雨之方损阳益阴愿大王无收广陵女子为人祝者一月租赐诸巫者诸巫毋大小皆相聚于郭门为小坛以脯酒祭女独择宽大便处移市市使无内丈夫丈夫无得相从饮食令吏妻各往视其夫皆到即起两注而已〉成帝五年六月始命诸官止雨朱绳反萦社击鼓攻之是后水旱常不和〈干宝曰朱丝萦社社太阴也朱火色也丝属离天子伐鼓于社责群阴也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之术也〉
　　汉旧仪孟夏龙见而始雩坛在城东南引龟山为沂水至坛西南行曰云水曲中坛上舞雩旧制求雨太常祷天地宗庙社稷山川已塞各如具常祭牢礼四月立夏后旱乃求雨祷求雨到七月毕塞之秋冬春三时不求雨
　　按汉世未尝举雩祀通典谓汉承秦灭学正雩礼废而汉旧仪以为有雩坛且指龟山沂水以言其所即论语言曾樊迟所游之地盖鲁国祀天之所去汉都甚远非国城南郊之外也然汉人举祀事大槩多即前代旧祀之地如雍五畤祀上帝则因秦所建其他如作明堂奉高旁祀后土汾阴之类皆以为古者尝于其地祠祭然则岂鲁沂水之雩坛旧趾尚存汉曽就其地立坛举雩祀邪
　　后汉制自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少府郡县各扫除社稷其旱也公卿官长以次行雩礼〈何休注公羊传曰君亲之南郊以六事谢过自责使童男女各八人舞而呼雩故谓雩也春秋繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起或请焉或攻焉何如也曰大旱阳灭阴也阳灭阴者尊厌卑也固其义也虽太甚拜请之而已敢有加也大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜尊也以贱陵贵者逆节故鸣鼓而攻之朱丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正阴阳之序贞行其道而不忌其难义之至也〉闭诸阳衣皂兴土龙〈山海经云大荒东北隅中有山名凶犂土邱应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应则自然冥感非人所能〉立土人舞僮二佾七日一变如故事反拘朱索社伐朱鼓祷赛以少牢如礼
　　晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川
　　穆帝永和时议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近远〈阮谌云坛在已地按得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作𫮃论语樊迟从游于舞雩之下鲁城东南有旧迹存〉祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗戴邈议云周冬及春夏旱礼有祷无雩夫旱日浅则灾微日久则灾甚微则祈小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左传之义春夏无雨未成灾雩而得雨则书雩不得雨则书旱明灾成也然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请
　　博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修徳禳灾以和阴阳之义故因而用之
　　齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛
　　祠部郎中何佟之议曰皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配飨于雩坛矣今武帝遏密未终自可不奏乐至于旱祭舞雩盖是嗟吁之义既非懽乐此不渉嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无阙
　　梁武帝天监元年有事雩坛〈坛于南郊之左高及广轮四丈周十二丈四陛〉帝以为雨既类阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊
　　十年帝又以雩祭燎柴以火祈水于理为乖于是停用柴燎从坎瘗典〈时仪曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事〉
　　大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则祈雨行七事〈一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七彻膳羞施乐县而不作〉天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈群庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩上帝遍祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就故地处大雩国南除地为𫮃舞僮六十四人皆衣元衣为八列各执羽翳毎列歌云汉诗一章而舞旱而祈㴻则报以太牢皆有司行事〈唯雩则不报也〉若郡县邑旱请雨则五事同时并行〈五事谓黜退贪邪以上如前〉守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而㴻亦各有报
　　陈因梁故事武帝时以徳皇帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛𫮃配享歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典
　　后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒扫荐以酒脯年登之后各随本秩祭以牲牢北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东为圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛为三壝外营相去深浅并燎坛一如南郊若建午申未之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼隋制雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周二十丈孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事〈如梁之七事〉七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐聼政百官断伞扇令家人造土龙雨㴻则命有司报州县祈雨理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市㫁屠雨㴻有报唐武徳初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圜丘景皇帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方色犊十
　　太宗贞观时雩祀于南郊
　　高宗显庆时行雩礼于圜丘
　　元宗开元十一年孟夏后旱则祈雨审理冤狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀㫁扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报凖常祀皆有司行事已斋未祈及所经祈者皆报祀
　　起居舍人王仲邱议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圜丘按郑元注月令云雩于上帝者天之别号元属昊天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义
　　唐开元礼
　　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配〈笾豆等如冬至仪都十七座〉又祀五帝于坛第一等五人帝于坛第二等〈笾豆各四簠簋俎各一也〉又祀五官于内壝之外〈每座笾豆各二馀各一〉其仪并如冬至圜丘
　　时旱祈太庙
　　将祈有司卜日如别仪前二日守宫设祈官以下次各于常所右校扫除内外又为瘗塪于北门之内道西方深取足容物前一日诸祈官清斋于庙所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉礼设版位于内外并如常仪设望瘗位于堂之东北当瘗塪西南又设奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在西少退太庙令拂拭神幄又帅其属以樽坫罍洗篚羃制币篚入设皆如常仪执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后太官令先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以下各服其服太庙令良醖令之属入实樽罍及币〈每室春夏用两牺樽秋冬用两著樽一实眀水为上一实醴齐次之山罍二一实元酒为上一实清酒次之币以白各长一丈八尺〉未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士太庙令宫闱令太祝以下入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫升行扫除于上太庙令以下升自东阶入开塪室奉出献祖以下九室神主各置于座如常仪讫各引就位质明谒者引祈官以下俱就门外位谒者引祈官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于东门之外初太官令出诸太祝俱取币于篚各立于樽所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙室户前北向太祝以币东向授祈官受进币北面跪奠于献祖神座俛伏兴出戸北向再拜讫谒者引祈官次进币于懿祖以下诸室皆如上仪讫谒者退还本位诸太祝各还樽所太官令引馔入自正门升自太阶诸太祝迎引于阶上各设神座前讫太官令以下降复位诸太祝各还樽所谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自东阶诣献祖酒樽所执樽者举羃祈官酌醴齐讫谒者引祈官入诣献祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北向立太祝持版进于户外之右东向跪读祝文〈其文为水旱疠疾蝗虫及征伐四夷各临时制之〉讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神座前俛伏兴还樽所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室如献祖之仪〈唯不盥洗〉讫谒者引祈官诣东序西向立诸太祝以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左北向立祈官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祈官俛伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太祝各入室跪彻豆如式兴还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者进祈官之左白请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒者引祈官就望瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执篚进神座前跪取币兴降自太阶诣瘗塪以制币置于塪讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土半塪谒者进祈官之左白礼毕奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊〈若得所祈报祠用太牢受胙与将祈同馀与告礼同祭文临时制撰〉
　　时旱祈于太社
　　将祈有司卜日如别仪行事荐献与巡狩告社稷礼并同太社祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣具位姓名敢昭告于太社爰以农功久阙时雨惟神哀此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享〈太稷祝文同〉后土氏祝文曰嗣皇帝某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏馀同〈后稷文同得雨则用太牢瘗币血饮福受胙与正祭同馀与告礼同太社祝文曰往以久阙时雨敢陈精诚惟神昭祐降兹嘉液率土霑洽苍生咸赖谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太社以后土勾龙氏配神作主尚享后稷后土氏太稷祝文并同每配祝无玉帛字〉
　　时旱祈岳镇以下于北郊〈报祀同〉
　　将祈有司筮日如别仪〈就祈及禜同〉前二日守宫设祈官以下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内壝东门外道北南向右校扫除坛之内外又为瘗塪于坛之壬地方深取足容物前一日诸祈官清斋于祈所诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿奉礼设祈官位于内壝东门之内道北执事位于道南毎等异位俱重行西面以北为上设御史位于坛下西南东向令史陪其后设奉礼位于祈官西南赞者二人次之少退俱西向北上设望瘗位于坛之东北西向又设祈官门外位于东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令以酒樽入设于位岳镇海渎各山樽二山川各蜃樽二每方皆于神座之左俱右向〈皆有坫以置爵〉设罍洗篚羃各于其方皆道之左俱内向执樽罍篚羃者位于樽篚之后其日未明二刻太史令郊社令各服其服设岳镇海渎及诸山川神座各于其方俱内向席皆以莞设神位各于座首未明一刻诸祈官以下各服其服郊社与良醖令之属入实樽罍〈山樽实以醴齐蜃樽实以汎齐其明水各实于上樽〉太祝以币置于篚设于馔所〈岳镇海渎皆有币各依方色俱丈八尺〉太官令帅进馔者实笾豆入设于内壝东门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下与执樽罍篚羃者入诣南方山川之西南当门重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以下皆再拜执樽罍篚羃者各就位赞引引御史以下行扫除如常讫出还斋所奉礼以下次还斋所质明谒者引献官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒者引献官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜太祝各取币于篚以授献官献官受币诣东岳座诸太祝各奠币于诸岳镇海渎之座谒者引献官再拜讫降还本位于献官初受币太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外献官奠币再拜讫太官令引馔入诸太祝迎引于座首各奠于神座前施设讫太官令以下还本位诸祝各还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣东岳酒樽所执樽者举羃献官酌酒谒者引献官进东岳神座前东向跪奠爵兴少退东向立初献官进奠祝史以爵酌酒助奠东镇以下还樽所太祝持版进于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久阙时雨黎元恇惧惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币清酌脯醢明荐于东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还樽所献官再拜谒者引献官以次献诸方岳镇海渎如东方之仪〈诸方祝文并同〉讫谒者引献官还本位初献东岳赞引次引献官就罍洗盥手洗爵讫诣东方山川酒樽所执樽者举羃献官酌酒讫赞引引献官进诣东方山川首座前跪奠爵兴少退东向立初献官奠酒斋郎酌酒助奠讫还樽所祝史持版进于神座之右西向跪读祝文〈文同岳祭〉兴献官再拜祝跪奠版于神座兴还樽所献官再拜讫赞引引献官以次献诸方山川如东方之仪〈诸方祝文皆同〉讫赞引引献官还本位诸祝各进跪撤豆如式兴还樽所奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白请就望瘗位谒者引献官就望瘗位西向立于在位者将拜诸太祝各进神座前跪取币置于塪奉礼曰可瘗东西厢各二人寘土半塪谒者进初献之左白礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出祝版燔于斋所〈报祀用牲币饮福受胙于东方岳镇山川首座之前其山川唯饮福即不受胙埋币血与正祭同馀与祈礼同祝文与报社同〉
　　时旱就祈岳镇海渎
　　前一日诸祈官皆于祈所清斋一宿所司清扫内外又为埋塪于坛南如常奉礼设祈官位于坛东南执事者位于祈官东南奉礼位于执事西南赞者二人在南差退俱西面北上又设太祝奉币位于瘗塪之南北向〈海渎南设奉币位向沉所〉又设祈官以下门外位于南门之外道东重行西面北上设樽坫罍篚各于常所执樽罍篚者各位于樽罍之后其日未明祈官以下各服其服所司帅其属入设神座及实樽罍如常仪太祝以币置于篚〈币各依方色长丈八尺〉掌馔者实笾豆〈笾一实脯豆一实醢〉奉礼帅赞者先入就位赞引引太祝及执樽罍篚者入当坛南重行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传太祝以下皆再拜执樽罍者各就位赞引引太祝升自东陛行扫除于上讫降行扫除于下皆就位质明谒者引祈官赞引引执事者俱入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜〈其先拜者不拜〉谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者皆再拜初白请行事掌馔者帅进馔者奉馔陈于东门外祈官拜讫太祝跪取币于篚以授祈官祈官奉币置于神座祈官拜讫降复位掌馔者引馔入升自南陛太祝迎引于坛上进设于座前设讫掌馔者以下降复执事位谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵升自南陛诣酒樽所执樽者举羃祈官酌酒谒者引祈官进北面跪奠于神座前俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右东面跪读祝文曰〈文与祈社同岳镇海渎各随其称〉祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所祈官拜讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤豆如式还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈官之左白请就望瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立于在位者将拜太祝进神座前跪取币置于塪东西面各二人寘土半塪〈海渎则以币沉之〉奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官之左白礼毕遂引祈官出赞引引执事者以次出太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜以出奉礼赞者以次出其祝版燔于斋所〈得雨报祠用特牲其沉瘗币血及饮福受胙皆与正祭同馀与祈礼同祝文与北郊报祠同〉
　　久雨禜祭国门
　　将祭有司筮日如别仪前一日诸祭官清斋于祭所右校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢〈樽以瓢齐〉其日质明郊社丞帅其属设神座皆内向设酒樽各于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向〈并实以巾爵〉执樽罍洗篚者各位于樽罍洗篚之后奉礼设献官位于罍洗之左而右向执事者于其后皆以近神为上郊社丞与良醖之属实樽罍献官以下俱就位立定谒者赞拜献官以下皆再拜祝与执樽罍篚者各就位太官丞出诣馔所谒者进献官之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎跪设于神座前讫太官丞以下还本位祝还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣樽所执樽者举羃献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏兴少退向座立太祝持版进于神座之右跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子遣某官姓名昭告于国门霖雨淹久害于百榖惟灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于神尚享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神座俛伏兴还樽所献官再拜讫谒者引还本位祝进跪撤豆俛伏兴还樽所祝与执樽罍篚者俱复执事位谒者赞拜献官以下皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出每祭皆如之祝版皆燔于斋所〈若雨止报祠用少牢饮福与祈同祝文曰前日以霖雨式陈诚祷惟神降祉应时开霁谨以清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚享〉
　　诸州禜城门〈县禜附〉
　　若霖雨不止禜祭城门设神座皆内向设瓢齐之樽各于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向设司功〈县则县尉〉位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪馀与祈社神同祝文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名〈县则县令姓名〉遣具位姓名昭告于城门霖雨淹久害于百榖惟灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享若雨止报祠用特牲饮福馀与禜同祝曰前以霖雨式陈诚祷惟灵降祉应时开霁〈馀同上〉
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以四祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配
　　太祖开宝九年诏以江表底定方内大同幸西京以四月有事于南郊〈即大雩之祀详见郊祀门〉
　　真宗景徳三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星谓角亢也立夏后昏见于东方又按五礼精义云自周以来岁星差度今则龙见或在五月以祈甘雨于时已晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭于立夏之前违兹旧礼之意茍或龙见于仲夏之时雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又按月令云季秋之月乃命冢宰农事备收藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉榖茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自馀诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可
　　太祖建隆二年夏旱翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽诏用其礼惟不祀配座及名山大川雨足报赛如礼太祖太宗时凡京师水旱稍久上亲祷者则有建隆观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍祅神四庙大相国开宝报慈乾明崇夏五寺及建隆观令开封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君叚干木扁鹊张仪吴起单雄信庙雍熙后多遣宰相近臣至道后又于寺观建道场复遣常参官或内侍诣岳渎致祠咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观泰一宫或亲幸致祷
　　真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山〈百门庙以祈祷有应赐名灵源庙〉
　　内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果糍饵率群官乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋以致媟渎雨足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取土之里数器之大小龙之修广皆取五行生成数焉诏颁诸路及令祀雨师雷神
　　又以画龙祈雨法付有司镂板颁下其法择潭洞或湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史县令帅耆老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高一尺阔丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙其图以缣素上画黒鱼左顾环以天鼋十星中为白龙吐云黒色下画水波有龟亦左顾吐黒气如线和金银朱丹饰龙形又设皂幡刎鹅颈取血置槃中杨枝洒水龙上俟雨足三日赛以豭取画龙投水中
　　神宗元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明堂配以上帝其馀从祀群神悉罢今祈榖大雩犹循旧制皆群神从祀恐与诏旨相戾请孟春祈榖孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配馀从祀群神悉罢又请改筑雩坛于国南以严祀事并从之
　　礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制从之
　　熙宁元年帝幸寺观祈雨诏在京举望祭礼诸路分祷岳镇海渎名山大川又幸相国寺天清寺集禧醴泉观祈雨雨足幸西太一宫报谢
　　元丰四年详定礼文所言案礼记祭法曰埋少牢于泰昭祭时也云汉之诗曰靡爱斯牲周礼太祝注曰禬禜皆有牲是祈祷有牲也请祈祷郊庙社稷皆用少牢从之
　　高宗绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼
　　绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请天竺观音赴法慧寺建置道场如法祈求候到宰执率侍从前诣烧香
　　其后每祈水旱则迎天竺观音入城或就明庆寺建道场或差官就天竺寺祈祷
　　孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检国朝典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祗诏命宰臣以下分诣祭告八月三日获感应复命报谢宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦不容已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀且绍兴以来并只是酒脯惟雩祀用牲然雩无报谢之礼上问前日雩祭礼仪及歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献并用宰执一篇之诗工人两日习歌亦如法


　　文献通考卷七十七