文献通考 (四库全书本)/卷086

文献通考　卷八十六

　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十六
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　　著
　　郊社考十九
　　五祀
　　中央土其祀中霤祭先心〈中霤犹中室也土主中央而神在室古者复穴是以名室为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭肉心肺肝各一他如祀戸之礼　藏才浪反　疏曰郑意言中霤犹中室乃是开牖象中霤之取明则其地不当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明中霤不关牖下也主中央而神在室者所以必在室中祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是名中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神亦中霤神故也云古者复穴是以名室为霤云者解所以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土为之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后因名室为中霤　问后土氏之祭朱子曰极而言之亦似僭然此即古人中霤之祭而今之所谓土地者郊特牲取财于地取法于天是以尊天而亲地教民美报焉故家主中霤而国主社观此则天不可祭而土地在民亦可祭盖自上古陶为土室其当中处上为一窍通明名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为霤存古之旧亦不忘本虽曰土神而只以小者言之非天子所谓祭皇天后土之大者也〉春祀戸祭先脾〈春阳气出祀之于戸内阳也祀之先祭脾者春为阳中于藏值脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南靣设主于戸内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪　值丈吏反又如字后仿此疏曰春阳气出祀之于戸者戸在内从外向内戸又在内故云内阳也戸是人之出入戸则有神又曰春为阳中于藏值脾脾为尊者以祭戸之时脾肾俱有先用脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲位南首肺最在前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣故异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许慎谨按月令春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四时之位乃其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书之说不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆中霤礼文云祭五祀于庙者设祭戸祭中霤在于庙室之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王元冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于戸内西者先设席于奥乃更设席于庙戸西夹北向置主位设主之人南靣设主于戸西位上使主北靣云乃制脾及肾为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎实奠于主北主既北靣奠于主前云又设盛于俎西者盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出戸迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭戸之时已于西祭黍稷祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭戸所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷肉祭醴戸西者就戸处也其馀五祀所祭设主皆就其处也〉夏祀灶祭先肺〈夏阳气盛热于外祀之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东靣设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀戸之礼　陉音刑疏曰知灶在庙门外之东者按少牢及特牲礼皆灶在庙门外之东西靣北上云祀灶之礼以下皆逸中霤礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在西故知在西室之奥以祀戸在戸内故祭在庙室之奥祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东靣设主于灶陉者谓设主人东靣也灶陉谓灶边承器之物以土为之云乃制肺及心肝为俎奠于主西者制谓截割心肝皆鬲上之物故从肺类俱置俎上奠此俎于主之西此主位西向故置俎在西而对主也盛谓黍稷盛之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三者亦上祀戸之礼祭必三者以礼成于三故也上祀戸者祭肉三脾一肾再此云祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于樽祭三者始扱一祭又扱再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于庙门室之前稍东西靣执俎者以俎就鼎载肉入设于筵前在葅醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶者是老妇之祭　此礼器祭爨见百神篇先火条〉秋祀门祭先肝〈秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝肝为尊也祀门之礼北靣设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼　疏曰云祀之先祭肝者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春继于冬肾后则次脾其火后则次土土后方次金故秋不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云北靣设主于门左枢者谓庙门外左枢北靣以在门外故主得南向而北靣设之云乃制肝及肺心为俎奠于主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶之礼者谓祭心肺肝各一及祭醴三并设席于奥迎尸之属也〉冬祀行祭先肾〈冬阴盛寒于水祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺祀行之礼北靣设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼　疏曰按郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂行唯车之一轮轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷唯广五尺故知不两轮俱轹云北靣设主軷上者以主须南向故人北靣设之其主则郑注大驭云盖以菩刍棘柏为神主也　月令　大雅生民诗取羝以軷朱子注曰羝牡羊軷祭行道之神也　曾子问诸侯适天子道而出见因祭篇会同条　聘礼宾释币于行及出祖释軷归释币于门见因祭条〉　鬯人掌共秬鬯而饰之〈注见社稷礼〉凡祭祀禜门用瓢赍〈禜音咏瓢婢遥反赍音齐禜谓营酂所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也元谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊蠡力兮反或郎过反柢音帝　疏曰郑知禜谓营酂者欲见祭神非一取营酂而祭之义也郑知门是国门〉
　　〈者礼记云天子祭七祀有国门故也　春官〉　司门凡岁时之门受其馀〈郑司农云受祭门之馀　疏曰岁之四时祭门非一故云凡以总之若月令秋祭门者是祭庙门此门亦谓国门十二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄公二十年秋大水有用牲于门之事　地官〉　孟冬腊五祀〈冬腊谓以田猎所得禽祭也五祀门戸中霤灶行也　疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五祀也其腊五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为干豆至腊用之其义非也云五祀门戸中霤灶行者月令殷礼言若周则七祀　详见百神䄍条〉　天子诸侯大夫祭五祀岁遍〈曲礼下〉　王祭五祀则希冕〈春官司服注见祭社稷礼之内〉　以血祭祭五祀〈阴祀自血起贵气臭也五祀五色之帝于王者宫中曰五祀元谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少皥氏之子曰重为句芒食于木该为蓐收食于金修及熙为元冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土　春官大宗伯　杨氏曰先正以五祀为五色之帝后郑以为五官之神以经云血祭祭社稷五祀五岳而五祀文在五岳之上故也抑不思社稷五祀皆在内故联序并言之五岳在外故序在社稷五祀之后此以内外分不以大小分也〉　三献文　三献爓〈爓似廉反　注疏并见社稷礼　夏官小子掌祈于五祀见因祭衅条　疾病乃行祷于五祀见因祭疾而祷条仪礼　问祭五祀想也只是当如此致敬未必有此神朱子曰神也者妙万物为言者也盈天地之间皆神若说五祀无神则是有有神处有无神处却是甚么道理　又曰五祀行是道路之神门是门神戸是戸神与中霤灶凡五古时圣人为之祭祀亦必有其神如孔子说祭如在祭神如神在是有这祭便有这神不是圣人若有若亡见得一半便自恁地但不如后世门神便画个神像如此　又问五祀祭行之义先生曰行堂涂也古人无廊屋只于堂陛之下取两条路五祀虽分四时祭然出则独祭行又出门有一祭作两小山于门前烹狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖取跋履山川之义　程子曰五祀恐非先王之典报则遗其重者井人所重行宁廊也其功㡬何〉白虎通曰五祀者谓门戸井灶中霤也人之所处出入所饮食故为神而祭之大夫已上得祭之何士者位卑禄薄但祭其先祖耳五祀所以岁一遍何顺五行也故春即祭戸戸者人所出入亦春万物始触尸而出也夏祭灶灶者火之主人所以自养也夏亦火王长养万物秋祭门门以闭藏自固也秋亦万物成熟内备自守冬祭井井者水之生藏在地中冬亦水王万物伏藏六月祭中霤中霤者象土在中央也六月亦土王也祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说戸以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕或曰中霤用牛馀不得用豚井以鱼
　　陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎句龙之五官月令以五祀为门行戸灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门戸之类而已门戸人所资以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资以养者也先王之于五者不特所资如此而又事有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏井水之所用事故祀于冬尸在内而奇阳也故祀于春门在外而耦阴也故祀于秋两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之常祀也考之于礼五祀之牲牛牲〈小司徒小祭祀共牛牲〉凡祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可考也
　　王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立尸或立灶〈司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀戸祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祀司命行神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬也春秋传曰鬼有所归乃不为厉　疏曰司命者宫中小神熊氏曰非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为群姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子戸灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也云司命主督察三命者按援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善恶而报之云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之故云厉山所以谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为厉故云谬也　祭法　曲礼天子诸侯大夫祭五祀注曰五祀戸灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也疏曰祭五祀者春祭戸夏祭灶季夏祭中霤秋祭门冬祭行也云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云〉
　　〈祭五祀既无差等故疑殷时制也按王制云大夫祭五祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀　又疏曰郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀故知非周而王制王立七祀故知周礼大夫五祀是有采地者以彼推此大夫三祀则周诸侯之大夫无地者也〉
　　朱子语录问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦无可考者但如墓祭则以冡人为尸以此推之则祀灶之尸必是膳夫之类祀门之尸必是阍人之类又如祀山川则是虞衡之类
　　黄氏曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血祭者唯五耳月令四时祀戸灶门行中霤是也
　　汉立五祀白虎通云戸一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀岁一遍有司行事礼颇轻于社稷〈祀户以羊灶以鸡中霤以牛门以犬井以豕〉
　　岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今绝无举行者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀又逹于民也于古加严矣
　　按月令五祀祭法王为群姓立七祀皆典祀之正者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物〈物谓鬼物〉致物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益夀益夀则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶又高帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无所依归好为民作祸故祀之之意略同然其所以立祠之意则皆淫谄非礼之正也
　　武帝太初二年令天下大酺五日祠门戸比腊
　　后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门戸〈山即厉也鬼有所归乃不为厉〉
　　魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也
　　晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门正室祭一尸井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀无闻唯司命配享于南郊坛
　　隋制祀司命戸以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日〈夏季土徳王〉各命有司祭于庙西门道南牲以少牢
　　唐初废七祀唯季夏祭中霤开元中制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命戸以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏
　　通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居处出入饮食之用祭之所以报徳也历代不同或五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀中之五门戸灶行中霤即句芒等五官之神配食者句芒食于木祝融食于火该食于金修及元冥食于水句龙食于土月令五时祭祀只是金木水火土五行之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所祭古之有功徳于人非老妇也郑元云为祭五祀灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎帝其神祝融文列在上与祀灶绝远而推合之文义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈食礼云尸谡而祭饎㸑以谢先炊者之功知灶神是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆瓶之器置于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地之间阴阳之气实非四时五行阴阳之正者也月令春祀戸祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜藏所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神矣袁凖正论著以为五行之官祭于门戸行灶中霤中霤土神也火正祀灶而水正不祀井非其类也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门戸井灶中霤凡五祀焉〈按汉诸儒戴圣闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时已行中间废阙至魏武重修旧典而祭井焉〉高堂生月令仲冬祀四海井泉祭井自从小类不列五祀儒家设以井于五祀宜除井而祀行傅元曰七祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作井者既祭灶而不祭井于事则有阙于情则不类谓之井者近是也又按白虎通曰共工之子曰修好远游舟车所至足迹所逹靡不穷览故祀行以为祖神〈祖者徂也徂即行之义也〉
　　唐开元礼
　　祭七祀仪〈各因时享祭之唯中霤季夏别祭祫禘之日遍祭之如腊享〉
　　祭日未明一刻大庙令率其属入布神席于庙庭西门内道南东向北上席皆以莞设神位各于座首设酒樽于神座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉太庙令与良醖令之属入实樽罍如常其执樽罍篚者各位于樽罍篚之后初太祝以下入祝史与执樽罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒樽所执樽者举羃献官酌酒赞引引献官进西靣跪奠于司命神座少退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命三阳照物四序惟始式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命尚飨戸云时惟岁首升阳赞滞灶云时惟夏始盛阳作统门云时惟孟秋升阴纪物厉云时属实沉气序清肃行云时惟冬首盛阴作纪读祝文讫兴献官再拜祝史进奠版于神座还樽所〈其七祝版祝史一人读之〉献官再拜讫赞引引献官诣酒樽所酌献尸如上仪讫赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还樽所　腊享祭七祀文维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告于司命户灶中霤门厉行今时和年丰式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中霤门厉行尚飨献官唯献司命馀座斋郎助奠馀如上仪
　　祭中霤仪
　　季夏土王日祭中霤于太庙之庭前祭三日诸祭官散斋二日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东向席以莞设神位于座首设酒樽于神座东南又设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以西为上质明诸行事之官各服其服良醖之属入实樽罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又赞引引执事者俱就门外位太祝与执樽罍篚羃者先入诣神座前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫太官丞以下还本位太祝还樽所赞引引太庙令诣罍洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃太庙令酌酒赞引引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于中霤赖兹保养甿庶以安式荷神功祗率常礼爰以特牲时藏芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴酒明祝于神尚飨讫兴太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还樽所太祝以爵酌福酒进太庙令之左北靣立太庙令再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所太庙令俛伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下出其祝版燔于斋所
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中霤若门若戸若行若灶则所祭之神即其地也祭法言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若中霤尸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之事毕条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制度之不吻合处则以为或殷礼或周礼今郑注自为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于若司命若灶若行则于庙何关又王之所祀泰厉乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中为位而祭之得毋有相夺予享之患乎
　　宋制七祀春祀司命及戸夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福
　　神宗熙宁八年诏置太庙司命户灶中霤门厉行七祀版位
　　元丰三年太常礼院请禘飨遍祭七祀诏从之
　　四年详定郊庙奉祀言按礼记祭法曰王自为立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶孟春其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传曰春祠司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎也又周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服元冕注谓群小祀宫中七祀之属又礼记曰一献熟注谓宫中群小神七祀之等又周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请立春祭尸于庙室尸外之西祭司命于庙门之西制脾于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必元冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼遍祭从之政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西向北上






　　文献通考卷八十六
<史部,政书类,通制之属,文献通考>