文献通考 (四库全书本)/卷146

文献通考　卷一百四十六

　　钦定四库全书
　　文献通考卷一百四十六
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　著
　　乐考十九
　　俗部乐〈女乐〉
　　清乐者其始即清商三调是也并汉氏以来旧典乐器形制幷歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍属晋朝迁播夷羯窃据其音分散符永固平张氏于凉州得之宋武平关中因而入南不复存于内地及隋平陈后获之文帝听之善其节奏曰此华夏正声也昔因永嘉流于江外我受天明命今复会同虽音逐时迁而古制犹在可以此为本微更损益去其哀怨考而补之以新定吕律更造乐器因置清商署总谓之清乐先遭梁陈亡乱而所存益鲜隋室以来日益沦缺隋开皇时初㝎令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎〈即礼毕也〉又杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗倭国等伎其后牛宏请存鞞铎巾拂等四舞与新伎并陈因称四舞汉魏以来并施于宴飨〈鞞舞汉巴渝舞也铎舞傅元代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭八音并陈是也拂舞即吴舞白符鸠是也巾舞者公莫舞是也〉平陈后并在宴会与杂伎同设于西凉前奏之帝曰其音声节奏及舞悉宜依旧惟舞人不须捉鞞拂等炀帝大业中定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐器工衣创造成大备于兹
　　唐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独琴击琴瑟秦琵琶卧箜篌筑筝节鼓皆一笙笛箫箎方响槃鞞皆二歌二人吹叶人舞者四人幷习巴渝舞西凉伎有编钟编磬皆一弹筝搊筝卧箜篌𥪡箜篌琵琶五笙箫觱篥小觱篥笛横笛腰鼓齐鼓檐鼓皆一铜钹二具一白舞一人方舞四人天竺伎有铜鼓羯鼓都昙鼓毛员鼔觱篥横笛凤首箜篌琵琶五具皆一铜钹二舞者二人高丽伎有弹筝搊筝凤首箜篌卧箜篌竖箜篌琵琶以蛇皮为槽厚寸馀有鳞甲楸木为靣象牙为捍拨画国王形又有五义觜笛笙葫芦笙箫小觱篥桃皮觱篥腰鼓齐鼓龟头鼓铁板具大觱篥胡旋舞舞者立球上旋转如风龟兹伎有弹筝竖箜篌琵琶五横笛笙箫觱篥答腊鼓毛员鼓都昙鼓侯提鼓鸡娄鼓腰鼓齐鼓檐鼓具皆一铜钹二舞者四人设五方师子高丈馀饰以五方色毎师子有十二人画衣执红拂首加红袜谓之师子郎安国伎有竖箜篌琵琶五横笛箫觱篥正鼓和鼓铜钹皆一舞者二人踈勒伎有竖箜篌琵琶五箫横笛觱篥答腊鼔羯鼓侯提鼓腰鼓鸡娄鼓皆一舞者二人康国伎有正鼓和鼓皆一笛铜钹皆二舞者二人工人之服皆从其国隋乐毎奏九部乐终辄奏文康乐一曰礼毕太宗时命削去之其后遂亡礼毕者本自晋太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假为其靣执翳以舞象其容取谥以号之谓文康乐每奏九部乐终则陈之故以礼毕为名其曲有散华乐等隋平陈得之入九部乐器有笙笛箫箎铃槃鞞腰鼓等七钟三悬为一部工人二十二人既平高昌收其乐有竖箜篌铜角一琵琶五横笛箫觱篥答腊鼓腰鼓鸡娄鼓羯鼓皆二人工人布巾袷袍锦襟金铜带画袴舞者二人黄袍褏练襦五色绦带金铜耳珰赤靴自是初有十部乐其后因内宴诏长孙无忌制倾杯曲魏徴制乐社乐曲虞世南制英雄乐曲帝之破窦建徳也乘马名黄骢骠及征高丽死于道颇哀惜之命乐工制黄骢叠曲四曲皆宫调也五如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶高宗即位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名燕乐有玉磬方响搊筝筑卧箜篌大小箜篌大小琵琶大小五吹叶大小笙大小觱篥箫铜钹长笛尺八短笛皆一毛员鼓连鞉鼓桴鼓具皆二每器工一人歌二人工人绛袍金带乌靴舞者二十人分四部一景云舞二庆善舞三破阵舞四承天舞景云乐舞八人五色云冠锦袍五色袴金铜带庆善乐舞四人紫袍白袴破阵乐舞四人绫袍绛袴承天乐舞四人进徳冠紫袍白袴景云舞元会第一奏之高宗以琴曲寖绝虽有传者复失宫商令有司修习太常丞吕才上言舜弹五之琴歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌今以御雪诗为白雪歌古今奏正曲复有送声君唱臣和之义以群臣所和诗十六韵为送声其节帝善之乃命太常著于乐府才复撰琴歌白雪等曲帝亦制歌词十六皆著乐府帝将伐高丽燕洛阳城门观屯营教舞按新征用武之势名曰一戎大定乐舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八同轨乐象高丽平而天下大定也及辽东平行军大总管李𪟝作夷美宾之曲以献调露二年幸洛阳城南楼宴群臣太常奏六合还淳之舞其容制不传高宗自以李氏老子之后也于是命乐工制道调
　　自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调正宫高宫中吕宫道调宫南吕宫仙吕宫黄锺宫为七宫越调大石调高大石调䨇调小石调歇指调林锺商为七商大石角高大石角䨇角小石角歇指角林锺角越角为七角中吕调正平调高平调仙吕调黄锺羽般渉调高般渉为七羽皆从浊至清迭更其声下则益浊上则益清慢者过节急者流荡其后声器寝殊或有宫调之名或以倍四为度有与律吕同名而声不近雅者其锺调乃应夹锺之律燕设用之丝有琵琶五箜篌筝竹有觱篥箫笛匏有笙革有杖鼓第二鼔第三鼓腰鼓大鼓土则附革而为鞚木有拍板方响以体金应石而备八音倍四本属清乐形类雅音而曲出于胡部复有银字之名中管之格皆前代应律之器也后人失其传而更以异名故俗部诸曲悉源流于雅乐周隋管杂曲数百皆西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也唯琴工犹传椘汉旧声及清调蔡邕五弄椘调四弄谓之九弄隋亡清乐散缺存者才三十六曲其后传者平调清调周房中乐遗声也白雪椘曲也公莫舞汉舞也巴渝汉高祖命工人作也明君汉元帝时作也明之君汉鞞舞曲也铎舞汉曲也白鸠吴拂舞曲也白纻吴舞也子夜晋曲也前溪晋车骑将军沈珫作也团扇晋王坰歌也懊侬晋隆安初谣也长史变晋司徒左长史王𫷷作也丁督䕶晋宋间曲也读曲宋人为彭城王义康作也乌夜啼宋临川王义庆作也石城宋臧质作也莫愁石城乐所作也襄阳宋隋王诞作也乌夜飞宋沈攸之作也估客乐齐武帝作也杨叛比齐歌也骁壶投壶乐也常林欢宋梁间曲也三洲商人歌也采桑三洲曲所作也玉树后庭花堂堂陈后主作也泛龙舟隋帝作也又有吴声四时歌雅歌上林凤雏平折命啸等曲其声与其辞皆讹失十不传其一二盖唐自太宗高宗作三大舞杂用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯雅尚不至于淫放武后之祸继以中宗昏乱固无足言者
　　教坊自唐武徳以来置署在禁门内开元后其人寖多凡祭祀大朝会则用太常雅乐岁时宴享则用教坊诸部乐前代有䜩乐清乐散乐隶太常后稍归教坊旧制雅俗之乐皆隶太常元宗精晓音律以太常礼乐之司不应典倡优杂伎乃更置左右教坊以教俗乐命右骁卫将军范及为之使又选乐工数百人自教法曲于梨园谓之皇帝梨园弟子又教宫女使习之选伎女置宜春院给赐其家礼部侍郎张廷珪上䟽深以郑声为戒上嘉赏之而不能用
　　致堂胡氏曰元宗谓太常不应典倡优杂伎是也而更置坊院盛选宫女以实之此则炀帝所为也传曰君以此始必以此终元宗之亡也直坐好乐而已而廷臣独张廷珪一人进谏又不见纳昔颜回亚圣之资问为邦于孔子孔子既语以四代之制且曰放郑声远佞人郑声淫佞人殆夫以颜子尚当戒此况元宗处富贵之极乎大臣之责务引其君以当道格其非心而防其微渐者也姚崇于是昧其所职矣夫郑卫之音进俯退俯奸声以滥溺而不止及优侏儒猱杂子女淫于色而害于徳而使人主玩心储神夜以继日虽英明刚毅或未免于移其志意况元宗中人之质乎
　　元宗时分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎太常阅坐部不可教者隶立部又不可教者乃习雅乐立部八一安舞二太平乐三破阵乐四庆善乐五大定乐六上元乐七圣夀乐八光圣乐安舞太平乐周隋遗音也破阵乐以下用大鼓杂以龟兹乐其声震厉大定乐又加金钲庆善乐専用西凉乐声颇闲杂每享郊庙则破阵上元庆善三舞皆用之坐部伎六一燕乐二长夀三天授乐四鸟歌万岁乐五龙池乐六小破阵乐天授鸟歌皆武后作也天授年名鸟歌者有鸟能人言万岁因以制乐自长夀乐以下用龟兹舞唯龙池乐则否
　　明皇开元中宜春院伎女谓之内人云韶院谓之宫人平人女选入者谓之搊弹家内人带鱼宫人则否每勤政楼大会楼下出队宜春人少则以云韶足之带初幕皆纯色缦衣至第二叠悉萃场中即从领上裭笼衫怀之次第而出绕聚者数匝以容其更衣然后分队观者俄见藻绣烂然莫不惊异凡内伎出舞教坊诸工唯舞伊州五天二曲馀曲尽使内人舞之
　　文宗时教坊进霓裳羽衣舞女三百人唐旧制承平无事三二岁必于盛春殿内锡宴宰相及百辟备韶濩九奏之乐设鱼龙曼延之戯连三日抵暮方罢宣宗天赋聪哲于音律特妙每将锡宴必裁新曲俾禁中女伶迭相教授至是日出数十百辈衣以珠翠缇绣分行列队连𬒮而歌其声清怨殆不类人间其曲有曰播皇猷者率高冠方履褒衣博带趋步俯仰皆合规矩于于然有唐尧之风焉有曰葱西女士踏歌队者其词大率言葱岭之士乐河湟故地归国复为唐民也有曰霓裳曲者率皆执幡节被羽服态度凝澹飘飘然疑有翔云飞鸖变见左右如是者数十曲皆理世之声教坊伎儿辈遂写其曲奏于外自是往往流传民间然锡宴宰辅百辟至于连日抵暮是不知诗人在宗载考之意也以禁中女伶连𬒮歌怨以尽臣下之欢岂不㡬于君臣相谑邪唐之所以衰乱不振者彼诚有以召之也可不戒哉宋朝循旧制教坊凡四部其后平荆南得乐工三十二人平西川得一百三十九人平江南得一十六人〈江南有坐部至是不用〉平太原得一十九人馀藩臣所贡者八十三人又太宗藩邸有七十一人由是四方执艺之精者皆在籍中每春秋圣节三大宴其第一皇帝升座宰相进酒〈次并翰林使进〉庭中吹觱篥以众乐和之赐群臣酒皆就坐宰相饮作倾杯乐百官饮作三台第二皇帝再举酒群臣立于席后〈凡举御酒皆然〉乐以歌起第三皇帝举酒如第二之制以次进食第四百戏皆作第五皇帝举酒如第二之制第六乐工致辞继以诗一谓之口号皆述徳美及中外蹈咏之情初致辞群臣皆起听辞毕再拜第七合奏大曲第八合奏皇帝举酒殿上独弹琵琶第九小儿队舞亦致辞以述徳美第十杂剧罢皇帝起更衣第十一皇帝再坐举酒殿上独吹笙第十二楚蹴鞠第十三皇帝举酒殿上独弹筝第十四女弟子队舞亦致辞如小儿队第十五杂剧第十六皇帝举酒如第二之制第十七奏鼓笛曲或用龟兹第十八皇帝举酒如第二之制食罢第十九角抵宴毕其御则酺大宴崇徳殿宴契丹使惟无后场杂剧及女弟子舞队台南设灯山每上元观灯楼前设露台台上奏教坊乐乐舞小儿队台南设灯山灯山前陈百戏山棚上用散乐舞女弟子馀曲宴赏花习射观稼凡所游幸但奏乐行酒杂剧庆节上夀及将相入辞赐酒则止奏乐〈都知色长二人摄太官令升殿对立吿巡周大宴则唱酒遍曲宴宰相群臣虽各举酒通用慢曲而无三台耳〉所奏凡十八调四十大曲一曰正宫调其曲三曰梁州瀛府齐天乐二曰中吕调其曲二曰万年欢剑器三曰道调宫其曲三曰梁州薄媚大胜乐四曰南吕宫其曲二曰瀛府薄媚五曰仙吕宫其曲三曰梁州保金枝延夀乐六曰黄锺宫其曲三曰梁州中和乐剑器七曰越调其曲二曰伊州石州八曰大石调其曲二曰清平乐大明乐九曰䨇调其曲三曰降圣乐新水采莲十曰小石调其曲二曰胡渭州嘉庆乐十一曰歇指调其曲三曰伊州君臣相遇乐庆云乐十二曰林锺商其曲三曰贺皇恩汎清波胡渭州十三曰中吕调其曲二曰六幺道人欢十四曰南吕调其曲二曰六幺罢金钲十五曰仙吕调其曲二曰六幺彩云归十六曰黄锺羽其曲一曰千春乐十七曰般渉调其曲二曰长夀仙满宫春十八曰正平调无大曲小曲无定数不用者有十调一曰高宫二曰高大石三曰高般渉四曰越角五曰大石角六曰高大石角七曰䨇调角八曰小石角九曰歇指角十曰林锺角乐用琵琶箜篌五笙筝觱篥笛方响羯鼓杖鼓大鼓拍板法曲部其曲二一曰道宫调望瀛二曰小石调献仙音乐用琵琶箜篌五笙觱篥笛方响拍板龟兹曲部其曲皆䨇调一曰宇宙清二曰感皇恩乐用觱篥笛羯鼓腰鼓楷鼓鸡娄鼓鼗鼓拍板鼓笛部乐用三色笛杖鼓拍板队舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣五色绣罗宽袍戴胡帽系银带二曰劔器队衣五色绣罗𥜗裹交脚幞头红罗绣抹额器仗三曰婆罗门队衣紫罗僧衣绯挂子执锡镮拄杖四曰醉胡腾队衣红锦𥜗系䩞鞢戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿罗宽衫诨裹簇花帽头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队衣四色绣罗𥜗系银带冠玉兔冠八曰异域朝天队锦𥜗系银束带冠畨冠执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣𥜗繋银带冠花砌凤冠带绶带十曰射雕廽鹘队衣盘雕锦𥜗系银䩞鞢射雕盘女弟子队子凡一百五十三人一曰菩萨蛮队衣生绯生色穿窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛球乐队衣四色绣罗宽衫系银带捧绣球四曰佳人翦牡丹队衣红生色砌衣戴金凤冠翦牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣碧霞帔戴仙冠绣抹额六曰采莲队衣红罗生色绰子系晕裙戴云鬟髻乘彩船执莲花七曰凤迎乐队衣仙砌衣戴云鬟凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞帔冠仙冠执幢节鹤扇十曰打球乐队衣四色窄绣罗𥜗系银带裹顺风脚簇花幞头执球仗大抵若此而从宜变易建隆中教坊都知李徳昇作长春乐曲明年教坊高班都知郭延又作紫云长夀乐鼓笛以奏御焉太宗洞晓音律前后亲制大小曲及因旧典创新声者总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因旧曲造新声者五十八若宇宙贺皇恩降圣万年春之类皆藩邸所作以述太祖美徳诸曲多秘而平昔普天乐者平河东回所造万国朝天乐者又明年所造每宴飨常用之殿前都虞侯崔翰尝侍大宴闻鸡唱因问伶官蔚茂多曰此可被管乎茂多因依其声制曲曰鸡叫子又民间作新声者甚众而教坊不知也陈氏乐书曰宋朝禁坊所传不过小儿女乐三种而已女伎舞六十四人引舞二人执花四十人丱童四人从伎四十人作语一人凡总一百五十三舞名有十焉大宴酺会禁坊进二种舞每舞各进一色舞叠方半则工伎止立间以俳优戏毕尝于崇徳殿宴契丹人使但作小儿舞一种而已其他端门望夜锡庆院赐群臣及酺宴则舞工三十六人凡此本唐宫中嬉燕之乐伶萧相传故附曲作舞而已虽冠服小异而工员常定非如坐立二部出于当时之君有因而作也至于优伶常舞大曲惟一工独进但以手䄂为容蹋足为节其妙串者虽风旋鸟骞不逾其速矣然大曲前缓叠不舞至入破则羯鼓震鼓大鼓与丝竹合作句拍益急舞者入场投节制容故有摧拍歇拍之异姿制俯仰百态横出然终于倡优诡玩而已故贱工専习焉郑卫之乐也虽放之可也
　　云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐艺赐名曰箫韶部雍熙初改曰云韶部有主乐内品八十人歌三人杂剧二十四人琵琶四人笙四人筝四人板四人方响三人觱篥八人笛七人杖鼓七人羯鼓二人大鼓二人傀儡八人每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南至元正清明春秋祭社之节亲王内中宴射则亦用之奏大曲十三〈一曰中吕宫万年欢二曰黄锺宫和乐三曰南吕宫普天献夀此曲并太宗所制四曰正宫梁州五曰林锺商泛清波六曰䨇调大定乐七曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大石调清平乐十曰般渉调长夀仙十一曰高平调罢金钲十二曰中吕调绿腰十三曰仙吕调彩云归〉乐用琵琶觱篥笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板杂剧用傀儡钧容直者军乐也有内侍一人或二人监领有押班二人置乐二百三十二人旧有百三十六人景徳二年加歌二人杂剧四十人板十人琵琶七人笙九人筝九人觱篥四十五人笛三十五人方响十一人杖鼓三十四人大鼓八人羯鼓三人唱诞十人小乐器一人排歌四十人掌撰词一人太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每巡省游幸亲征则骑导车驾而奏乐若御楼观灯赐酺或赏花习射观稼则亦与教坊同应奉赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡者亦隶之淳化三年改名钧容直取钧天之义初用乐工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增龟兹部如教坊其奉天书及四宫观皆用之又有东西班乐亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱篥小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于宫殿庭又诸车皆有善乐者每车驾亲祀回则衣绯绿衣自青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属闻十数里或军中宴设亦奏之复有掉刀抢牌蕃歌等不常其数及置清卫军选习乐者令钧容直数之内侍主其事其园苑赐会及馆待契丹使有亲从亲事乐及开封府衙前乐〈园苑又分用诸军乐诸州皆有衙前乐营〉
　　教坊自太常亲制曲三百九十乾兴以来通用之仁宗洞晓音律每禁中度曲出以赐教坊或命教坊使撰进凡五十四曲朝廷多用之教坊其后隶宣徽院有使副使判官都色长色高班大小都知
　　仁宗尝问辅臣以古今乐之异同王曾对曰古乐用于天地宗庙社稷山川鬼神而听者莫不和悦今乐则不然徒娱人耳目荡人心志自昔人君流连荒亡莫不繇此帝曰朕于声伎未尝留意内外燕游皆勉强耳两朝史乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿诸古矣逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊绝何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不远其大略以谓上古世质器与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攅之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此八音者于世甚便而不达者指庙乐鏄钟鏄磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以杯盂古者簟席以为安后世更之以榻案虽使圣人复生不能舎杯盂榻而复爼豆簟席之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉滞靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制锺律而房庶之论指意独如此故缀其语存之以俟知音者焉
　　按夫子曰乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世治则虽管皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与素论背驰何邪
　　钧容直嘉祐元年系籍三百八十三人六年增置四百三十四人诏以为额之阙即补其后监领内侍言钧容直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊十七调隶习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸曲与教坊颇同矣
　　元丰官制行以教坊隶太常寺同天节宝慈庆夀官生辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词若行幸则钧容直奏乐以导从其制与教坊同熙宁九年教坊副使花日新言乐声高歌者难继方响部器不中度丝竹从之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以为乐凖丝竹悉从其声则音律谐协以导中和之气诏从之十一月奏新乐于化成殿帝谕近臣曰乐声降一律已得宽和之节矣增赐方响为驾三十命太常下法驾卤部乐一律如教坊云
　　政和三年诏以大晟乐播之教坊颁行天下尚书省言大晟燕乐已拨归教坊所有习学之人元隶大晟府教习今当并令就教坊习学从之
　　四年礼部奏教坊乐春或用商声孟或用季律甚失四时之序乞以大晟府十有二月所定声律令教坊阅习从之仍令秘书省撰词
　　陈氏乐书曰宋朝循用唐制分教坊为四部收荆南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江南得二十六人始废坐部定河东得工十九人藩臣所献八十三人及太宗在藩邸有七十馀员皆籍而内之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五筝箜篌笙箫觱篥笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板并歌十四种焉自合四部以为一故乐工不能遍习第以大曲四十为限以应奉游幸二燕非如唐分部奏曲也唐全盛时内外教坊近及二千员梨园三百员宜春云部诸院及掖庭之伎不关其数太常乐工动万馀户圣朝教坊裁二百员并云韶钧容东西班不及千人有以见祖宗勤劳庶政罔淫于乐之深意也然均调尚间以䜩乐胡部之声音器尚袭法曲龟兹之陋非先王制雅颂之音也革而正之岂非今日急务邪
　　高宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六十人以内侍充钤辖绍兴末复省
　　孝宗隆兴二年天申节将用乐上夀上曰一岁之间只两宫诞日外馀无所用不知作何名色大臣皆言临时集不必置教坊上曰善乾道后北使每岁两至亦用乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队七十一人女童队百三十七人筑军球三十二人起立门行人三十二人旗鼓四十人〈以上并临安府差〉相扑等子二十一人〈御前忠佐司差〉上命罢小儿及女童队馀用之
　　中兴四朝乐志叙曰古者燕乐自周以来用之唐贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御殿按试补徴角二调播之教坊颂之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲燕昵狎至有援君臣相说之乐以借口者末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂櫕以充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是中兴燕乐比前代犹简而养君徳之渊粹者良多蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附于下黄锺用合字大吕太簇用四字夹锺姑洗用一字夷则南吕用工字无射应锺用凡字各以上下分为清浊其中吕㽔宾林锺不可以上下分中吕用上字㽔宾用勾字林锺用尺字其黄锺清用六字大吕太簇夹锺清各用五字而以上下紧别之紧五者夹锺清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五徴六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变徴以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹锺收四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声徴声皆不收而独用夹锺为律本此其夹锺收四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄锺宫皆生于黄锺商声七调曰大石调曰高大石调曰䨇调曰小石调曰歇指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般渉调曰高般渉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调曰黄锺调皆生于南吕角声七调曰大石角曰高大石角曰䨇角曰小石角曰歇指角曰商角曰越角皆生于应锺此其四声二十八调之略也窃考元定言燕乐大要其律本出于夹锺以十二律兼四清为十六声而夹锺为㝡清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变徴既非正声而以变徴为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹锺宫谓之中吕宫林锺宫谓之南吕宫者燕乐声高实以夹锺为黄锺也所收二十八调本万宝常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清静无欲为天下先教坊迄弛不复置云












　　文献通考卷一百四十六
<史部,政书类,通制之属,文献通考>