日讲易经解义 (四库全书本)/卷01

日讲易经解义　卷一

　　钦定四库全书
　　日讲易经解义卷一
　　上经
　　䷀〈干下干上〉
　　伏羲画卦有画无辞自文王系卦辞周公系爻辞孔子作彖传及大小象传文言传而卦之理无馀蕴矣卦辞统论一卦之吉凶而彖传则或言卦体或言卦徳或言卦变或言卦象皆所以推明卦义与卦辞相发明者也至于爻辞或六爻合撰或各爻殊趣或卦言刚健而爻以为强𭧂或卦言阴柔而爻以为贞顺或阴阳相应而位不免于咎或刚柔当位而时适过乎中盖有爻辞与卦辞绝不相类而六爻象传与彖传亦各不相谋者彖言一卦之统体爻言各爻之时位其不可为典要固如此矣若夫爻位得中惟二与五而二臣象也五君象也上下之位殊尊卑之势异相济则有功无应则取戾六十四卦同一旨也惟大象阐因象命名之理于六爻之外别立一义责在用易之君子学者观六画之象玩卦爻之辞而参合于彖象传之旨于以用易殆庶几焉
　　干取纯阳至健之义故其象为天拟诸物类则为龙其功用则曰时成六爻潜见惕跃飞亢皆时也皆圣人之事也三居人位故不称龙而徳则龙徳也上处阳极不能无悔而处得其正则变悔为吉也文言反复申明不越此理大抵合乎时则不过于刚而为群龙无首不合乎时则当初阳在下急于出潜即宜有悔不待上九之亢矣故曰惟圣人知进退存亡而不失其正卦辞言元亨利贞而爻辞不之及六爻皆龙则四徳无不毕具也他卦主阴阳相应而乾坤不相应纯阳纯阴以同徳应则不以阴阳应也乾坤二卦之阴阳未有专于一偏而不相为济者故六爻之后复以用九用六明之此则诸卦所不得而同者矣
　　乾元亨利贞
　　此卦六画皆奇上下皆乾阳之纯而健之至故名为干而卦辞则即天道以明圣人之徳也乾健也元大也始也亨通也利宜也贞正而固也卦辞即彖辞文王系干彖辞曰伏羲画卦为干纯阳至健有天之象盖以形体言则谓之天而以性情言则谓之干人能体干立极斯人道即天道矣天以元徳始万物圣人本至健之才以开物前民而元一同于天也天以亨徳长万物圣人奋有为之力以设施举措而亨一同于天也遂万物者利之徳圣人因性制宜使无一物不得其所一如天之利也成万物者贞之徳圣人化裁曲成使无一物不植其命一如天之贞也析之则为四徳统之不越一干盖乾道至大至通本无不宜本无不正体干者实能法天自强以纯心行纯政则徳化治功自无不与天合撰耳按元亨利贞之辞见于诸卦者皆为大亨而利于正孔子释干彖辞独分指四徳诚以干徳浑全不可以他卦例也盖元亨利贞之道即仁义礼智之徳元亨利贞运于天而本乎干仁义礼智具于心而原乎性维天之命于穆不已干之道也至诚无息纯亦不已性之徳也故法天在于体干尽心由于知性其实仁义礼智之性与元亨利贞之天道非有二也帝王欲象天行该圣徳亦惟于性学加之意而已矣
　　初九潜龙勿用
　　此一爻是言有徳无时者宜退而不宜进也画卦自下而上故以下爻为初九阳数故谓阳爻为九龙性属阳因取象于龙潜藏也周公系干初爻曰初九阳居下位是有可为之徳而阻于时之未遇者其象如龙之潜藏未出者然既未出潜即宜静以自守若不能藏器待时而稍有露才躁进以轻于一试之意鲜有不致偾败者矣抱龙徳者慎勿急求用世以自丧所守焉可也按易象虽通于卜筮而君子观象玩辞原不待卜筮而后可以学易即此爻而论未仕者处之则当隐约以俟时已仕者处之则当奉身而远遁等而上之以天子之尊而玩此爻或时当主静或事当谨密皆潜之义也推之诸卦之中虽或专言君道臣道或专指一时一事亦不当胶执卦爻之辞而宜触类引伸以尽其义如此则自天子以至庶人三百八十四爻皆可用矣
　　九二见龙在田利见大人
　　此一爻是言龙徳之及于物也在田谓处地上大人谓大徳之人指九二言周公系干二爻曰九二以阳刚中正之徳当出潜离隐之时位虽未尊而徳已众著上可致君下可泽民如龙之显见于田而霖雨足以及物之象此盛徳济时之大人也人君见之则资其谋猷下民见之则资其教养何利如之按本义谓占者若有见龙之徳则利见九五在上之大人此虽主占法之变通而言而易理变动不居原自如是如九二抱徳用世之士非得人主推心委任无由普徳施于天下而成霖雨之功故其义可以类通而其象可以互见也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　此一爻是言处危地者当知忧惧也乾乾兢惕之意下卦干之终上卦干之始故取此象周公系干三爻曰九三才既过刚又居高位此危地也一念不慎则尤悔丛生岂能无过赖三性体刚健有履危能戒之象所以终日乾乾警惧上思国家寄托之重下念民生属望之殷虽至日夕犹惕若不敢懈焉夫以投艰遗大之地为动心忍性之资时时思过即时时求所以寡过事事思危即事事求所以持危虽身处危地而可以无功高震主之嫌与恃才绝物之患矣何咎之有大抵圣人教人学易归于知惧不独处危地为然天下事未有不成于敬而败于肆者凡卦言惕言厉言慎言艰贞皆危其辞以使人免过者也故曰惧以终始其要无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　此一爻是示人以妄进之戒也或欲进未定之辞周公系干四爻曰九四以阳居阴志主进而不果于进其位在上下之交其时在进退未定之际虽事势若有可为而犹迟疑审顾谋出万全而后动其象如龙之或跃而起而仍未离于渊者然时止时行知进知退又何轻躁妄动之咎哉按先儒释此爻皆言舜与汤武之事而推其义凡人势位崇高身任天下之重者皆可以此爻拟之惟是处多惧之地能常存难进之心则其树大勲立大业皆自度乎力之所能为与时之所不得不为而非侥幸以立功名者所可得而妄拟也已
　　九五飞龙在天利见大人
　　此一爻是言圣人在上而万物乐睹也五天位大人指九五周公系干五爻曰九五以刚健中正之徳居至尊之位乘时首出功业休明有龙飞在天乘风云以霖雨天下之象此徳位兼隆之大人臣民所共仰戴者也君子见之则可以得位行志小人见之则可以养欲给求何不利之有按本义谓有九五之位则利见九二在下之大人其义与二爻互相发明盖圣人系干之二五即首发上下应求之义以见体乾图治者必贵乎同徳之相济而在九五居尊临下汲汲得贤以自辅较之九二得君而事者其利更有不同尊卑异位故也
　　上九亢龙有悔
　　此一爻是言处势位之极者当知所变通也亢过于上而不能下也周公系干上爻曰上九居卦之终阳极于上而不下如龙之飞入于天而不复潜蛰于渊之象是亢龙也夫时当盛满不能持满戒盈则所处必致失中而所往不能无过动而有悔其能免乎既知有悔而以亢为戒则持以惕而返于潜庶几不失其为龙徳也矣盖易之大义最忌满盈日中必昃月盈必亏天道之不容亢也物穷必变器满必溢人事之不容亢也圣人不能不处亢之时而有善处乎亢之道故天不能穷圣人而圣人常能御天亦曰随时处中而已
　　用九见群龙无首吉
　　此一节是申明体干之道在以柔济刚也群龙谓六阳无首谓变刚为柔周公于乾卦六爻之后复系之以辞曰干六爻皆阳则其数皆九九者阳数之极也体干之道者当思阳极则亢而济之以柔以善其用如群龙之刚皆在于首惟能变刚为柔则其首不露而其用不测人之见之有若无首者然本此道以出治负创建之才而不自矜其才具绝物之智而不自骄其智仁以辅义爱以济威图事则事无不理驭民则民无不安何不吉之有大抵帝王治法刚柔相济必无偏胜之理刑名法律之治刚胜而偏者也虚无清静之治柔胜而偏者也且以操切为刚必流于残忍则并不得谓之刚以姑息为柔必流于委靡则并不得谓之柔内健而外顺体严而用和庶有得于用九之义而无失中之弊矣乎
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　此彖传是释干彖辞而合天道人事以明干徳也彖兽名取其能断故卦辞为彖辞传为彖传六位指六爻之位乘凭驭也太和天地之生气也孔子释干彖辞曰干之义广大悉备无所不该而惟天足以当之惟法天之圣人足以配之试观天道元亨利贞干之四徳而统言之皆元徳之运行也大矣哉其惟干之元乎天以生物为心而元则为生生之本当气机方动万物初萌无一物不资元之气以为形之始亦无一物不资元之理以为性之始推至成形成性之后总此一元之徳鼓荡无穷是不独为万物之始而且合亨利贞之天徳皆统贯于其中矣此乾元之大也由是以观干之亨阴阳之气氤缊既久一旦由静之动敷布而为云和而为雨凡品彚之物迎此化机皆潜滋默长一一形露如水之流而莫御者然盖资始时气已毕具而至此乃有其形资生时形已悉萌而至此乃流于外此干之亨也惟圣人与天合徳观天道之元亨即大明于四徳贯通之义元为始贞为终而由贞起元不终则无以为始终与始之交相循环总一时之所为而已以此知干爻六位变动不居正以潜见惕跃飞亢之时各有不同故龙徳运行各以时而成位于是乘此六龙之徳随时处中时宜显则显时宜晦则晦时宜舒则舒时宜敛则敛天道之消长自我御之而行则所往无不亨通可知矣是圣人之元亨一天道也又进观干之利贞万物之理不变则不通不化则不成惟乾道运行由变而之化于是万物生意充足凡受于天之性与天所赋之命皆各得其正无有欠缺而且气机就敛万物即随之以入方初生时阴阳会合冲和之气至此保固凝合皆复返于其始此天道以收敛为发舒之本以归藏裕宣泄之用成终成始循环无迹乃干之利贞也其在圣人既法天之元亨以生物即法天之利贞以成物凡教养生杀之事已尽行于乘龙出治之时至此则恭已穆清首出于臣民之上而深仁厚泽沦洽于人心风动化行感孚于中外万国之咸宁与万物之各正保合俱同鼓舞于太和元气之中是圣人之利贞一天道也大抵造化之理通乎人事性命之学合乎治功孔子传干彖而天人之义备矣乾为天之性情而元则变化之所从出是即太极也流形于亨各正于利者一物各一太极资始于元保合于贞者万物统一太极太极者理也而气在其中太和者气也而理在其中明乎此则帝王在上仁以育万民义以正万民张弛翕辟总一太极自然之用而所谓太和在宇宙间者即其应天时赞化育之极功而已宁有二致哉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此象传是勉人法天以修徳也象像也卦之上下二体为大象六爻辞为小象孔子既作彖传以释卦辞又作象传以明卦象之义释乾象曰干天徳也而上下皆干则有天道运行之象天行一日一周终古不息非极天下之至健不能君子观于乾象以人既受天命以生即宜与天同运乃天运不息而人未免有息者私欲累之耳于是克已自强静专以立体而所以为万事之根本者无一时或息也动直以致用而所以善万事之化裁者无一时或息也天理周流始终无间一如天行之一日一周者然而乘龙配天之业举而措之裕如矣盖天与人初不相远性与反原可同归一日自强即一日之健也一事自强即一事之健也惟日进而不已则希圣希天皆其扩而充之之事所以成汤圣敬日跻武王以敬胜怠视尧舜之精一执中若有安勉之别而及其成功一而已矣
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　此象传是分释干六爻之象而推明系辞之义也反复重复践行动必于道也造起也谓在天位孔子释干六爻辞曰文王之系卦辞示象于全体之中周公之系爻辞复示象于各爻之内所以教天下后世者至明且切矣试举干爻之象观之初九曰潜龙勿用谓九为阳徳而初居下体有可为之徳而未遇可为之时也九二曰见龙在田谓其徳既盛则其化自神如龙之霖雨及物而所施无不遍也九三终日乾乾谓体道之心无时敢懈反复体验以求去危而即安也九四或跃在渊谓当欲进之际更加详审则谋出万全而可免躁动之咎也九五飞龙在天谓大徳之人乘时首出如龙之上腾于天而万物皆利见也至上九亢龙有悔盖以天道忌盈进极则退盛极则衰理与势皆不可以久也六爻皆阳而系以用九盖以太刚必折济之以柔则有功用为物先则致败故天徳虽尊不可以为首也大抵易之为道阴阳消长而已圣人扶阳而抑阴故遇阳则进之遇阴则退之而于干之六爻予其潜戒其亢复教以无首者非谓阳不当贵也诚以阳徳至健而一有恃刚自用之弊则反为欲所屈矣故论天道则曰下济论君道则曰下交论处世则戒壮往论济险则在需时皆以柔济刚之道盖必如是然后阳徳为无弊耳
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　此一节书是申言元亨利贞之徳原于天而具于人也文释也言指彖爻之辞自此至末节皆文言也会聚集也和谓无乖戾干如木之有身也孔子于六十四卦分作彖传象传以释卦爻之辞又以乾坤二卦其道至大而其六爻之义为至广也复作文言释之以尽其蕴释干彖辞曰元亨利贞之义既详见于天道矣试即天之赋于人与人之全夫天者观之所谓元者天之所以始万物也而赋于人则为仁人性之中众善悉备而元则得之最先统之最全百行由此而出盖善之长也所谓亨者天之所以通万物也而赋于人则为礼人性之中众美各殊而亨则天理之节文人事之品节百度于此会归盖嘉之会也利者天之所以遂万物也而赋于人则为义义以定分尊卑上下制之极其严而皆合乎人心之宜无所矫强是义之和也贞者天之所以成万物也而赋于人则为智智以察理经权常变辨之极其明而预立夫万事之基无所摇夺是事之干也大抵在天则有理气在人则有性情元亨利贞理也生长收藏气也有是理即有是气仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也有是性即有是情惟天之理气全具于人故人之性情无一不善易书教人尽性而推本于天命正以天人本无二理而人不当以气拘物蔽自远于天也
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　此二节书是言君子之备徳在能体干也和义谓得其宜贞固正而固也孔子曰论天命之原元亨利贞之四徳本人所同具而论率性之学则众人能行之者鲜矣惟君子以仁为心之徳凡其所存所发莫非天理之流行则虽伦类至众而度量之含弘自足以怙冒天下而有馀矣以礼为身之范凡其动容周旋莫不萃集乎众善则虽经曲至繁而一心之秩序自足以节宣礼治而有馀矣以义能利物而后可以言和于是因物付物使各得其所利而天下之人既以分相安则自以恩相接岂不足以和义而无乖戾乎以智能有守而后可以立干于是择正理之所在固守之而弗去而天下之事既裁制之有方自推行之有本岂不足以干事而无阻碍乎君子之能行四徳如此夫人皆受天之徳而独君子能行之者何也自人狃于气质蔽于物欲而四徳之运行遂有时而息惟君子法天行之健以全天徳之刚由是本此健以体仁嘉会则仁礼之徳行矣本此健以利物贞固则义智之徳行矣卦辞不徒曰元亨利贞而必首之以干者诚以天道惟干故四徳属于天圣人之法天亦惟干故四徳归于圣天人合一之道一干之至健而已故曰乾元亨利贞夫天徳之所以至健者不外静专动直而静专者健之体动直者健之用是静又主乎动者也宋儒谓圣人主静立人极又曰无欲故静然则君子体干之功其必制私主静而后能配天行之健哉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也
　　此一节书是申干初九象传之义也易谓变所守乐谓道行忧道不行也初九曰潜龙勿用其义何谓也孔子曰初九有神明变化之徳而潜藏在下是有龙徳而隐于下位者也盖惟龙徳刚健无欲故外物不足以夺之常人行履不笃易为习俗所移初则自守其徳不随世而变易也常人学力未坚易为名誉所动初则自晦其徳不枉道以求名也惟不易乎世则安于遁世矣虽终身遗佚而其心处之泰然何所闷焉惟不成乎名则不求见是于人矣虽举世谤毁而其心自信有素又何所闷焉是以道有可行之机斯霖雨足以及物此初之所甚乐者乐则出其龙徳以行于世而无所矫强也道无可行之机斯庶物无由各正此初之所甚忧者忧则守其龙徳以违于世而不敢轻试也总之用之权在人而行藏之道在我身可隐而不可屈道可潜而不可枉知之既明守之复固乎其不可拔岂寻常隐遁之学所能及哉信乎初之以龙徳而潜处于下位也盖圣人之学吉凶与民同患意本在于用世不欲独善其身但既欲行道于天下则必审天时度人事实能有济于世然后一出而为人所利见故六龙之徳有隐显而无浅深初之潜与五之飞总一灵变不测之用其不同者时位而已所谓易地则皆然者也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　此一节书是申乾九二象传之义也正中谓处潜跃之中善世善盖一世也九二曰见龙在田利见大人其义何谓也孔子曰九二有刚健中正之龙徳而正当不潜未跃之时位虽未尊而徳则已众著试于其言行观之言在人伦日用之间者庸言也庸言人所易忽而二必加信焉行在人伦日用之间者庸行也庸行人所易懈而二必加谨焉信谨如此则邪已无自入而诚已无不存矣乃其徳愈盛其心愈敬凡私欲之易乘者必闲之又闲使不至于或萌实理之在心者必存之又存使不至于或间由是备徳在身言皆可师行皆可法善盖乎一世矣而虚受之至又谦卑自牧而不伐焉由是乘时利物上格君心下正民俗徳施于极博矣而功用之神又迁善不知而几于化焉此虽未居人君之位而君临天下之徳已早见于出潜离隐之时易所谓见龙在田利见大人者正以其徳为君徳故直与九五同称为大人也大抵诚敬者圣学之源而存诚之功又必先之以主敬二之闲邪即主敬之学也邪有自外入者有自内出者不迩声色不殖货利所以闲其外也不显亦临无斁亦保所以闲其内也内外交养显微无间帝王心学相传孰有逾于此乎
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　此一节书是申乾九三象传之义也至理之极致也终理之归宿也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎其义何谓也孔子曰君子处危疑忧惧之地惟恃徳业以为自全之道故九三之乾乾惕若非徒忧而已实欲其徳之进而业之修也徳何以进凡人无真实之心则私伪日萌而徳日损惟三内主忠信存于心者无一念之欺动于虑者无一事之妄所由进徳于光大也业何以修凡人无笃行之学则虚辞日盛而业日荒惟三修省言辞一言之发必有一行以应之是其出言之时即为诚所植立之地言无虚罔行有实效所由居业于不迁也若其所以用力则何如徳之极致谓之至而其微渺则为几君子知至之所在而本忠信之心以至之心与理相洽则理之几微皆为吾心所默识可与几也既有知几之智复有决几之勇而徳不益进乎业之归宿谓之终而其裁制则为义君子知终之所在而本立诚之心以终之身与理相安则事之经权皆为吾心所默运可与存义也既有见义之明复有守义之实而业不益修乎三之终日乾乾夕惕若者其事如此是故徳愈盛而礼愈恭业愈大而心愈小居上位以临下则持盈而不骄忘乎其为上也居下位以事上则胜任而不忧安乎其为下也故其身处危地宜若有咎而终日乾乾无时不惕则上安下和处无不当虽危无咎矣三之得免于咎也岂幸致哉盖知至知终即格物致知之事忠信立诚即正心诚意之事其进修不已则日新又新之功而乾乾惕若则缉熙敬止之心也详绎九三一爻而内圣外王之学无不毕具已
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　此一节书是申乾九四象传之义也邪枉道而冒进也群谓在下位之群九四曰或跃在渊无咎其义何谓也孔子曰干之九四不果于上而又不安于下迟疑于上下之间而无常位者迹似有冒进之邪而其实非为邪也不决于进而又不安于退踌躇于进退之间而无恒处者迹似离在下之群而其实非离群也盖龙徳之君子徳已进矣业已修矣其意本期有为于天下特患时未可为则不敢躁动以取咎耳今及此可进之时正欲以忠信之徳发为济世之徳以立诚之业著为配天之业而又何敢避无常无恒之嫌以致坐失事机也哉四之无轻进之咎职此故也盖天下躁进者有咎失时者亦有咎躁进而至于偾事失时而至于废事其咎不同而其为害则一也圣人既不欲人幸进而又恐人借持重为口实悮几务于目前故于干之九四特申其说云
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此一节书是申乾九五象传之义也同声同气俱泛指物类言亲上指动物亲下指植物九五曰飞龙在天利见大人其义何谓也孔子曰九五之大人尊居天位势分迥绝于人而天下皆利见之者惟其性情同也试以物类推之凡声之同者彼倡此和无不相应凡气之同者彼感此应无不相求水之行必流湿水性趋于湿也火之炎必就燥火性趋于燥也龙兴而云集云自从夫龙也虎啸而风生风自从夫虎也惟此六者皆同类相感召而况人为万物之灵圣人为人类之首乎所以圣人作而在上则凡万物之在下者莫不近光利见一如声气之相孚水火之相就而风云之相感焉此岂圣人有意于天下之丕应哉盖圣人之于民亦类也本乎天者为动物动物则同亲乎上本乎地者为植物植物则同亲乎下天为纯阳而动物亦属乎阳故从阳之类也地为纯阴而植物亦属乎阴故从阴之类也万物之于圣人戴之如天依之如地孰非以类相从而自动于其所不容已哉所以古帝王有见于此因人心之同施推恩之政教思无穷正民徳也容保无疆厚民生也对时以育物敬民时也养贤以及民重民牧也而推其本原必尽已性乃以尽人物之性一喜一怒惟恐拂乎人情一赏一罚惟恐违乎众志声色货利之欲既不使溺于中而巧令孔壬之徒复不使蔽于外则人主之于天下常如呼吸之相通而一体之相恤也此所以为利见之大人也与
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此一节书是申干上九象传之义也四以下皆从五而不从上故曰无辅上九曰亢龙有悔其义何谓也孔子曰从来满招损谦受益天之道也今当盈满之地而一以亢处之则其悔有不可胜言者如居卦之上可谓贵矣而亢则非常守贵之道是虽贵而无位也居卦之上可谓高矣而亢则不能得群下之心是虽高而无民也下位之贤未尝无人而亢则高贤晦迹不乐为我用是虽有贤而无辅也无位则无以安其身无民则无以率其下无辅则无以自立于上动而有悔固亢所必致履斯地者可不思所以慎处之哉盖履亢者天时致悔者人事易书以道义配祸福故不以祸福之至诿之于天而必归咎于人事之不善如干之上贵而知惧则有位矣高而善下则有民矣屈已以求贤则有辅矣穷上反下何悔之有所谓古今有不能尽之人事而无不可挽之天时者此也
　　潜龙勿用下也见龙在田时也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此七节书是再申象传之义也行事谓进徳修业之事试审度也穷亢极也孔子既详释干爻之义复约其辞而申言之曰所谓潜龙勿用者非其徳不足以利用因位处于下故退而安于潜也所谓见龙在田者非其徳不足以居尊因暂为时故见而止于田也所谓终日乾乾者非徒为无益之忧实进徳修业力行其所当行之事也所谓或跃在渊者非故示迟疑之迹实审时察势自试其所可进之机也飞龙在天者身居上位得施云雨之泽故治功成而物皆利见也亢龙有悔者时处穷极不免盈满之虞故灾悔生而动辄得咎也至于干爻皆阳而系以用九盖以干之元徳包举众善不专恃乎阳刚而能以柔济之故其用人行政悉合乎大中至正之道而天下自无不治也干爻之义约而言之又有如此者大抵干六爻各有用九之义潜见惕跃皆相时而进不敢自恃其刚至于五则徳位时俱得其中矣上稍过乎中因以亢悔示戒圣人之意恐后世不知以柔济刚故特系以用九又恐不知所以用九故特冠以乾元明于乾元之义而诸爻之克当其位者有一不本于刚柔之相济者乎
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此七节书是又申象传之义也潜藏指造化言革谓变革孔子以干爻之义无穷又从而申其说曰潜龙勿用者谓当阳气未通之时生意潜藏于下故君子以阳徳之伏处法造化之收敛也见龙在田者谓龙徳出潜之始功用未显于时而天下被大人之徳化者已成文明之俗也终日乾乾者谓九三处危疑之时行兢惕之事是时当戒惧而能与之偕行者也或跃在渊者谓九四离下位而上升乾道至此适当变革是进而不轻于进者也飞龙在天岂徒据尊位而已惟其有天徳故宜居天位是乃位乎天徳者也亢龙有悔岂徒逞才势而已惟其任天时之穷故不能通人事之变是殆与时偕极者也乾元用九岂徒事浑厚而已惟其能体天之道故能同天之化是乃见天之法则者也干爻之义更端言之又有如此者盖易书之义理无穷圣人之学易亦引伸无尽以乾居六十四卦之首故特取其象反复申明之或以时言或以位言或以造化言或以人事言正所谓广大悉备变动不居者至于乾坤而外虽无文言而系辞传错举诸爻以发其义是即文言之旨也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也此以下是文言第五节申释首章之意此四节是即物理明干之四徳而归本于干之大也乾始即乾元而亨寓其中不言所利即贞也刚指体健兼体用中谓所行得中正谓所立得正纯粹是四者之至极精是纯粹之至极也孔子复申彖传之义曰道之运于天者无形而化之形于物者可见所谓乾元者盖气机初动万物皆资以为始而其自无而有自微而著发荣滋长遂有不可遏之势非即物之始而亨者乎所谓利贞者盖当元亨之时万物之性情已毕露于外而其性情之收敛归藏实理充足必至利贞时始见则干之利贞非即物之性情乎夫析之虽有四徳之名而合之总属一元之贯所以乾元资始不止于始而已为能长养亨通以嘉美之利利济天下之物而且使生物之理保合于既生之后而莫能名言其所以然统天之徳不其大矣哉然而元之徳又干之所统也大哉干乎专言其体则四徳之运行无所屈挠何其刚也兼言其用则四徳之通复无所止息何其健也言其行则四徳之递嬗无过不及可谓至中言其立则四徳之分属无少偏倚可谓至正且刚健不杂于阴柔而极其纯中正不杂于邪恶而极其粹纯粹之至无迹可指而又极其精干之大不可一言尽者如此所以四徳毕该而及物之功无所不备也夫孔子形容干徳至此已极而其本则不外一诚宋儒周敦颐曰元亨诚之通利贞诚之复盖天地之内无非实理流行在天为命在人为性自性而发则为情情之善由于性之善性之善由于天命之无不善是以刚健中正之徳全具于人而元亨利贞之理无物不有惟视人能法干而已矣
　　六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此二节书是言天道具于易而圣人能体易以法天也发挥陈示布列之意情即干之情旁通谓曲尽孔子曰干之徳至微难名而能阐之使显者莫如易今观乾卦六爻布列潜见惕跃飞亢位既不同时亦各异凡天道显藏动静之情变化不测者皆于六位时成中曲尽其义则易道一天道也惟圣人知天道备于易而干之六爻具有神龙变化之徳于是因时建事乘此六龙之徳以运于政事之间其治洽化流直与天之云行雨施无异而天下之被其泽者遂生复性翕然和平亦与物之各正保合无异观圣人法干之功用如此而干徳之大从可知已夫元亨利贞者干之徳而文言以属之君子天人同一体也云行雨施者干之功而文言以属之圣人天人同一用也约言其义则一乾元足以尽之矣体干者法天之所以立命体元者法天之所以为心全体大用直一以贯之耳
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此以下七节是复申象传之义此一节是释潜龙所以勿用也成徳已成之徳日可见之行谓指日可待也孔子复释干初爻曰从来徳为行之本行为徳之用二者相因不容偏废君子修身体道徳已成矣以成徳而措为事功宜乎旦夕之间即可见于实用乃干之初九刚徳既成而犹以勿用自守何哉盖徳以行彰而行以时显初九居卦之下时方处潜所以谓之潜者机会未逢身隐而未见于世勲业有待行立而未底于成虽夙负大有为之才而时位不足以济之则终不可枉道以求用是以君子上观天时下度人事宁敛其徳以自守而不敢急于用以失身此其所以为龙徳也不然圣人志在用世岂其乐于隐遁而不欲使大业之成立哉以此见圣贤用世之学与豪杰之士踊跃功名者不同名欲自我立功欲自我成时未至而迫于自见豪杰之士有之而圣贤不然或出或处惟其时之当然而已初之弗用所谓宜潜而潜适当其可者也其终于不用则为箪瓢之颜子其处下位以待用则为居莘之伊尹耳
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　此一节是释干二所以为大人也宽优游渐进之意仁行谓不为私欲所夺也孔子复释干二爻曰九二未居大人之位而天下皆以大人尊之此非以其位以其徳也夫成徳之功必由学入君子知天下之理散寄于物非逊志以典学无以会其全于一心也学焉而多闻多见研索夫古今事物之变而散者无弗聚已所学既博不能无疑非虚已以下问无以晰此理于一心也问焉而亲师质友穷极夫是非得失之归而疑者无弗辨已辨论既明可以坦然居之矣而君子又戒其欲速也养之以宽使优游涵泳心与理洽而后徳之积于内者融会而贯通焉蓄积既裕可以毅然行之矣而君子又虑其易杂也守之以仁使践履真纯心与理一而后徳之见于事者周流而无间焉聚与辨入徳之始事也居与行进徳之终事也圣学至此粲然大备矣易曰见龙在田利见大人正以君子积学成徳虽未陟尊位而君临天下之徳已具此大人之所由称而万物之所以利见也以此知圣学之成知行合一而究其极知易而行难仁以行之即所谓法天行健自强不息也体于心以制私为仁及于物以利济为仁制私者其体利济者其用体立用行而大人之徳成矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　此一节是释乾乾兢惕所以无咎也九阳爻三阳位故曰重刚孔子复释干三爻曰干之九三必乾乾惕若乃得无咎者何也九三以阳居阳是为重刚质性既伤于过锐而又居下之上不得其中言乎上与九五居天位者不同势近崇高则嫌于偪主也言乎下与九二居田野者不同位隆朝宁则虑其骄人也君子处此物望难副谗谤易生是时之可危未有过于此者所以因时顺处乾乾兢惕有徳而不敢自恃有业而不敢自矜力去其过刚任质之偏而实行其进徳修业之事如是则虽身处危地而得免于咎矣从来事变无穷所以处之之道刚与柔而已刚柔无定位所以善其用者中焉而已易之言中与不中有就其位言者有就其徳言者干之三四皆所处之位失中而所行一有不当则其咎即在人事故三四之忧疑皆能随时修徳以善处其位此君子持危之学也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此一节是释或跃在渊所以无咎也四非阳位重字疑衍文孔子复释干四爻曰干之九四所以得无咎者何也九阳当四阴之位虽质禀刚强而居上之下不及乎中言乎上则分屈于至尊而不在天言乎下则望隆于百职而不在田言乎中则进修之学已终乘时之事方始而不在人此进退未定之几行藏可疑之地也君子处此欲进而恐失于躁动欲退而又恐失于后时故或之或之者正其熟思审处疑而未决务求天时人事之归以为树功立业之本者也虑善而动所往合宜何咎之有夫天下事率意径行者动而多悔迟回却顾者绩用弗成故始贵乎能疑继贵乎能断干之九四独利于用疑者为其负阳刚之才居得为之位不难于遇事勇决而难其观变审而识时豫也不然圣人岂欲人积疑生玩而致阻其任事之心也哉
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
　　此一节是详指九五之徳以明天下所以利见也先天谓创举未有之事后天谓效法已然之理孔子复释干五爻曰干之九五为天下所利见者惟其以道为体故咸尊之为大人也夫大人者以刚健中正之徳君临万民举一世之大皆在其覆载之内以视天地之覆载万物生成无私者同一自然之功化也而不与天地合徳耶附丽于天地而贞明者日月也大人之徳以诚明为体以光被为用与日月之无私照临者合焉错运于天地而成序者四时也大人之徳有阴阳不测之施有因革自然之理与四时之无私运行者合焉天地之功用见于惠吉逆凶者神也大人之徳有好善恶恶之诚有彰善瘅恶之政与神之无私祸福者合焉徳之同于造化如此所以大人行事无一不与天相通凡天下有其理而无其事者是天之所未为者也大人则先天而为之如叙五行以厚民生备百物以前民用极其思虑之所至默与道契而行之无不当理即天之不违于大人矣凡天下有其理而并著其迹者是天之所已为者也大人则后天而为之如天有典礼而我惇之庸之天有命讨而我刑之赏之酌乎事势之所宜顺时而动而行之无不中节即大人之与天为一矣夫天体高远若不能遽格而道之所在则人定而天从之天且不违而况人得天之道以生者乎况神承天之道以行者乎其不能违于大人固无疑矣所谓圣人首出而天下皆利见之者此也大抵天之从违不可见可见者人事之顺逆耳人事顺则天心亦顺人事拂则天心亦拂大人但求其事之有顺无拂而幽明上下自无不应其修徳也尽人以合天其出政也奉天以治人总不外此大中至正之道而已道者万化之本原天人之枢纽也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　此二节是释亢龙所以致悔而又申言处亢之道也进退以身言存亡以位言得丧以物言孔子复释干上爻曰凡人履极盛之地惟守正则不失中亢之为言盖与时俱亢而失其正者也即人身而论有进必有退者理也乃徒知有进而不知有退其究也必不免于退也即居位而论有存必有亡者理也乃徒知有存而不知有亡其究也必不免于亡也即物理而论有得必有丧者理也乃徒知有得而不知有丧其究也必不免于丧也盖天下数穷理极不能已于通变者虽造物亦无如之何而处穷极之时思变通之道非与造物为徒者不克几于此矣其惟圣人乎圣人知进之极必有退之几则进不忘退而不失乎进之正焉存之极必有亡之几则存不忘亡而不失乎存之正焉或警于未然先时而预防或戒于将然临事而加谨彼众人蔽于欲而不能前知贤人知其理而不能即决皆不得其正者也其惟圣人能明于处亢之道斯潜见惕跃无不乘时而合于天则乎要而言之圣人行事惟义是从义之所应为者圣人必不逆计其难而畏避以谢责义之所不可为者圣人亦必不姑试其可而徼幸以漫尝所谓不失其正者择是非非择祸福也计顺逆非计利害也卒之所行合义而福与利无不归之全易之理所为教人以趋避者孰有外于是哉












　　日讲易经解义卷一
<经部,易类,日讲易经解义>