日讲易经解义 (四库全书本)/卷07

日讲易经解义　卷七

　　钦定四库全书
　　日讲易经解义卷七
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄之谓诚以天道言实理之自然也以圣人言实心之自然也震者动也动以天为无妄动以人则妄矣彖传释卦辞曰刚自外来而为主于内刚徳在内心不妄也为震主动不妄也动而健则勇于义而不屈于物欲九五以刚居中在己正也下应六二柔顺中正所应正也正则天命之当然也匪正则违乎天命之正而不可以有行矣对时育物先王亦顺天时而已何有妄焉初之吉二之利其无妄也一时也三之灾四之贞五之疾上之𤯝亦非有妄以致之也亦一时也时当动而动不当动而不动所谓动以天也所谓正也彖辞于利贞之下即系以匪正有𤯝不利有攸往明无妄之不可不出于正也爻辞于无妄之极亦系以无妄行有𤯝无攸利明执一不变者即匪
　　正而妄也然则彖言全体爻言一节其无不以正垂训也意深切矣有无妄之实心者可不审时以趋于正也欤
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
　　此卦震下干上本天而动动而不妄故为无妄卦辞言心出于正则随感而皆通稍渉于妄则往行而有碍也无妄实理自然之谓匪正谓不合正道也文王系无妄彖辞曰盈天地间惟此真实之理而已卦变刚来而为震主其心纯乎天理动而皆实卦徳震动乾健卦体刚中而应则徳既纯一而诚能动物此无妄之所以元亨也然其所以亨者利于至正耳若知有未至理有未穷而以偏倚之见行之则自信为正者政匪正之所伏也虽无妄心而不合于自然之理即匪正矣匪正则灾𤯝随之以之处事应物徒有纷扰之患而安能利有所往哉按无妄即所谓诚诚则自无不正而又勉以利贞何也盖人无格物致知学问思辨之功则有志在祛妄而反堕于妄本欲从正而反悖于正者以此自治必有言伪而辨行僻而坚之失而受病在一身以此治人必有不谙物情不识时宜之弊而受病在天下从来妄之溺于利欲者易见妄之溺于意见之偏学术之误者难知惟其难知是以果于自用轻试之世道民物而贻害无穷也宜圣人极论而深戒之欤
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　此彖传是释无妄彖辞以明无妄则应天之命匪正则失天之祐也内外以六画之卦言下三画为内上三画为外以三画之卦言下画为内上画为外凡画卦者自下而上有由内及外之义也刚中指九五何之言无所往也祐助也孔子释无妄彖辞曰卦之名为无妄者以卦变刚自讼之二来而居初则天徳之刚不驰于外而还为一心之主此中浑然一无妄也卦徳震动乾健既有震动之才而不屈于物欲之扰所主之刚不因动而移也卦体五之刚中下应于二既有实意之孚而不渉形迹之伪所主之刚不因应而私也无妄如是理宜大亨而必利于以正者盖以天之赋命于人本无不正之理而人之受命于天必尽去邪妄之私斯人之妄去而天之命见矣所谓其匪正有𤯝不利有攸往者以正则可行而匪正则不可行乃犹自以为无妄而欲往焉动而辄阻又何之矣失其所主之刚而悖乎天命之正其何以获祐而行之哉盖天人无二理总不出于一诚所以惟命不于常惟徳为有常若无无妄之实而逞其私智妄意天命可冀其不流于后世图䜟之说几希矣圣人之书不且为奸雄嚆矢哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物此象传是言先王体无妄之象以尽参赞之道也茂盛也对时顺合天时也万物之物兼人言孔子释无妄象曰卦体干上震下为天下雷行之象雷行于天下阴阳交和相薄而成声正发生万物之时天所赋与洪纎高下各正其性命无有渗漏是随物而皆与以无妄之理先王法天理物以为天之无妄不可见其可见者时也受天之无妄以成形者物也本至诚充积之衷以对天时而顺序布和以育万物而省刑弛禁则时与物皆归无妄之中而先王亦惟顺承夫天命而已矣按尚书有羲和之命周礼重教养之条皆本无妄之念以对时育物使各得其性而已若稍渉妄念如汉武之封禅梁帝之戒杀又奚足法焉为人君者其务以圣帝贤王为则哉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　此一爻是言无妄之初动与天合者也无妄以心言往吉以事言周公系无妄初爻曰初九刚自外来而为主于内是其中心诚实遏人欲之萌存天命之正而又在卦初上合九四两刚相遇不牵于系应之私无妄者也但居动体之下理无不往然初非有心于往也至诚所感而物我交通此以诚求彼以诚应何吉如之孔子释初象曰所谓无妄之往者盖天下惟诚能动物初志存于无妄以之处事则顺而祥以之临人则感而化又何往而不得其志哉大抵身世之扞格皆由私见之未除无妄则一实理相感召所谓至诚而不动者未之有也圣贤之待物帝王之御世总不出一诚而已矣
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也此一爻是言六二任天而动不杂以人欲之私也耕春耕获秋收菑开田畬成田一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬未富无求利之心也周公系无妄二爻曰凡理之自然而然者非妄也心之有为而为者乃妄也二柔顺中正又上应五之中正居动体而能顺乎中正实能无妄者也其于天命之正所宜尽者纯其心于无间而绝无求得于外之心辟之耕获菑畬皆求得于外者也去其耕获菑畬之心而后可还其无妄之本体故有不耕获不菑畬之象然有无妄之心亦有无妄之福二能如此福泽自至则有所往而自无不利矣孔子释二象曰所谓不耕获者二之立志淡漠泊乎无营绝不念及于利而为之则无妄之心一如未富之心也汉儒董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功人但尽所当为而已利害得失岂足营心乎然不正谊则已正谊则利必归焉不明道则已明道则功必集焉又属一定之理以此在下则孔子所云寡尤寡悔禄在其中以此在上则大舜之有天下不与而禄位名夀之必得此六二利有攸往之旨也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　此一爻是言六三处不得正而致无妄之灾也邑人谓居者周公系无妄三爻曰三以阴居阳不中不正处下之上则居非其地应上之刚则遇非其人是无妄而有灾者也然天下事有失则有得乃三处得失之外而独撄其灾此盖出于寻常意计之外者象犹或系之牛行人牵之以去而居者反遭诘捕之扰也君子于此亦惟听之适然之遭以顺受乎天命之正已尔孔子释三象曰得之所在灾亦及之此人所及防也行人得而邑人灾此盖有不及防者君子于此惟有顺以听之而安能预为避患之计乎按六二得位而有无妄之福六三失位而有无妄之灾皆时为之也如李泌周旋肃代之朝深为小人所忌而得以功名终此无妄之福也陆贽竭知尽忠济其君于险难卒以被谗而斥逐此无妄之灾也君子亦惟尽其在我而祸福不以动其心庶全乎天之正命矣
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　此一爻是言九四以正道自守而无妄动之失也有犹守也周公系无妄四爻曰四得干体之刚下无系应是天徳为主于中而物交不引于外无妄不待言矣然刚则思动动即离于咎幸以九居四绝无过恃其刚之心故可坚守其刚而事变云为皆不为之动则天徳在我而命亦祐之又何咎之有孔子释四象曰四之可贞无咎者盖以无妄之理去与来其几甚微也稍懈即妄矣故必固守而勿失之然后可免于咎耳按诸卦有以九居四为不正者为其以刚居柔而损刚正之徳有以九居四为可贞者为其以刚居柔则不过乎刚而有可贞之道大抵刚不足则以居阴为戒刚有馀则以居柔为美无妄震动在下乾刚在上此刚有馀者必固守之而后无咎其亦刚柔相济之义乎
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也此一爻是言制变在乎能静不可轻动以滋咎也试谓少尝之也周公系无妄五爻曰五以中正居尊位二复以中正应之是君臣道合政治修明无妄之至者也然世变无常人心叵测或远人不服而外侮堪虞或奸顽弗率而内化未谧是为无妄之疾设鍼砭过当攻击太深则毒深而愈不可治故必镇静以俟之彼将自然消弭而底于宁晏为勿药有喜之象所谓不治正所以治之也孔子释五象曰人之有妄乃宜治之既无妄矣复药以治之必至伤损国脉朘削元气而妄反生矣药其可轻试乎盖邪不能胜正而徳可以动天元气固则疾自平内治修则敌必服虞苖之格格于舞羽非格于誓师也周顽之化化于保釐非化于忿疾也彼躁妄而动动即招尤汉武马邑之师太宗征辽之役岂不可以为鉴哉
　　上九无妄行有𤯝无攸利象曰无妄之行穷之灾也此一爻是言上刚已过极妄行而取灾者也穷极也周公系无妄上爻曰上九以阳居卦之终无妄而处时之极者也极而不知变将自恃其无妄不可行而行必至有过情越理之失而乖乎天命之正矣𤯝必及之而又何利焉孔子释上象曰所谓无妄之行者特以势处于穷决不可有所行耳行则与灾会矣三犹可委其灾于人上直自掇其灾于己耳此卦六爻皆无妄初得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上失位而居干体之极时之已去故其行虽无妄而有𤯝无利是故善学易者贵识时初与二之可动而动时也三四五上之不当动而静亦时也理无不可行而时或有所尼君子不得不顺时以听焉此洪范之稽疑所以亦云用静吉用作凶也
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜之义有二一止畜畜干也一蕴畜畜徳也彖传兼此二义象传专以畜徳言六爻专以畜止之义言六爻中下三爻干体皆受畜者也上三爻艮体皆畜下者也然受畜者贵止而不进故初二皆止三利艰贞但初与二已为四五二阴所畜至三为畜极而通之时又与上皆阳爻不相畜而俱进则良马之逐自与初二不同矣畜下者贵防于未然故四能止初恶于未形而得元吉五则于阳之已进而止之虽言吉而不如四之元吉也至上则畜极而通之时强暴尽除反侧尽平而治化洋溢乎四海则天衢之亨又与四五不同矣合而观之凡畜徳者非有刚健笃实辉光之盛不能成日新之徳畜恶者非有徳礼潜移默化之机不能臻荡平之治天徳王道圣人于大畜一卦已尽发明则观大畜之象玩大畜之辞天下之道可以旁通而无遗矣
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　此卦干下艮上以艮畜干所畜者大故名大畜卦辞言畜道必出于正然后可以享君之禄而成天下之功也不家食谓食禄于朝渉大川言能匡济时艰而成功也文王系大畜彖辞曰道之所贵者正君子为畜之道而可茍哉必精以择之一以守之使吾之所畜莫非天徳王道之精而不杂于异端霸术之陋则不徒畜之大而且畜之正矣然徒畜而不知所以适用是自私也而可乎故必舍其家食之贱以膺天禄之尊则所畜得以显其施而利贞之守以达矣何吉如之然徒出而不能有以自见是茍禄也而可乎故必当天下之大难以成天下之大功则所畜得以懋其猷而利贞之效以彰矣何利如之夫大畜利贞体之所以立也不家食渉大川用之所以行也必有其体而后有其用信乎畜之贵大而正也此卦有止畜蕴畜二义六爻中下三爻以君子为小人所畜言上三爻以君子畜小人言此畜止之义也大象传以多识前言往行言此蕴畜之义也彖言人必有大蕴畜方有大设施故推其所畜之正者以之食禄于朝则吾道藉以大行以之匡济时艰则世道赖以安奠似亦专主蕴畜而言然彖传又以艮畜干为能止健则未尝不兼畜止之义当是具此二说故圣人谓智者观其彖辞思过半矣以见彖之无所不统也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也此彖传是释大畜彖辞以明所畜之正而大也孔子释大畜彖辞曰卦何以名大畜哉盖徳具于心而见于事者也卦徳内干是主于内者天理精纯而不杂徳性常用而不挠何如其刚健也外艮是见于外者躬行𢢽切践履真挚而自然光华发越何如其笃实辉光也夫内有无私之本体而外有实践之光辉所养者日益精明所行者日益坚固徳之蕴畜时乃日新而徳为天下之至徳矣此大畜之所由名也辞何取于利贞哉卦变自需来九自五而上是贤者正居臣位也卦体六五尊而尚之是人君能尊贤礼士也卦徳以艮畜干是又能禁戢强暴使不为恶也刚上而不以正则为枉道徇人尚贤而不以正则为恭敬无实止健而不以正则为化导无方而人不服三者皆非大正不能然则畜徳者可不以正乎此利贞之所由取也辞言不家食吉者盖大畜利贞既为可尚之贤而六五又有尚贤之象是人君共以天禄养以大烹而贤者得食于朝廷之上矣其不家食吉宜也辞言利渉大川者盖大畜利贞既具应用之本而六五下应于干又有应天之义是不先时有为而拂乎天亦不后时不为而逆乎天操纵阁辟不失时行之道矣其利渉大川宜也易之一书以贞为主干之大大于利贞坤之大大于永贞畜之大亦大以贞故不徒曰正而曰大正不正则蕴畜之徳不大在吾已非贤矣欲其君尚而养之不可得也不正则畜止之得亦不大虽有止健之才欲其应天而济变不可得也或谓圣人之道神妙莫测在于权而不在于正不知行权正以求得夫正耳岂正之外复有权乎
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳此象传是言君子体大畜之象而尽其畜徳之功也多识谓博求而识于心也孔子释大畜象曰乾天也艮山也天体至大而在山中是大畜之象也君子观象而知畜徳之方焉盖古人由畜徳之盛而时发于言行之间则前言之毕存非繁文也是徳之精华也往行之具载非陈迹也是徳之实体也君子于是多识前言往行以畜其徳焉得古人之言行即得古人之心得古人之心之理即得吾心之理其所畜不亦大哉按多识言行或以为近于口耳之学未免玩物丧志不知本末精粗道原一贯言行在外而其理根于心心徳在内而其实寓于言行故为学者必居敬涵养以为主而又博闻广见以为资师心而不师古好悟而不好学岂善畜徳者乎书曰人求多闻时惟建事学于古训乃有获帝王圣贤无二学也
　　初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也
　　此一爻是言君子进则有危当以义命自安也厉危也已止而不进也周公系大畜初爻曰初九为六四所畜而又以阳刚居干体之下刚锐喜进久为小人所侧目宜有厉者也倘复冒昧以往必蹈危机厉其能免乎惟健而能止则沈几观变安乎义命之常以为时未可为不妨藏器以有待也全身远害何利如之孔子释初象曰灾自外至者也人自犯之耳茍身履危困而诿为命之不犹晚矣若初之知有厉而能已是其委蛇顺时不至犯小人摧抑之灾也按君子出处不可不审非独为小人所畜当止而不进即为小人所引而轻身就之终必有害盖一有急于用世之念往往忘虑患持难之心也先儒谓乾阳上进不有以止之则其神不定其守不粹故皆以止为义大畜之初九其即干之潜龙乎
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　此一爻是言君子守正不往而能自全其道也輹伏于轴以承辐者舆说輹谓自去其輹而不进也尤过也周公系大畜二爻曰九二阳刚其才足以有行者特为六五所畜而未可以进二则能以中道自裁审时揆势止而不行脱然于驰逐之场而无妄动之虞为舆说輹之象则时不当行而即不行所谓可以止则止者也孔子释二象曰舆说輹而不行者二有中道故能察乎时之盛衰势之强弱则进退不失其正而躁动之尤何自而至乎按舆者行之具二已在舆是势在必行而自说其輹则遂止而不行矣凡尤者咎自外来当不可之时而强为天下任事则偾辕之患将欲谁诿二能说輹以自审非万全勿动也又何尤焉其殆审几达务之君子乎
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　此一爻是言君子遇可进之时尤宜审慎以善其进也逐偕行也曰当作日闲调习也卫防卫也上谓上九周公系大畜三爻曰三居健体之极又遇上九以阳处畜之极志同徳孚乃不相畜而与上共进以驰驱乎王事有良马逐之象然三不虑其不进但虑其恃刚过锐而无周慎贞固之力则必有欲速轻动之咎故利于艰难其事而贞固其守如舆所载以行也而卫所以防行之具必日日闲习之使手与器相习而心与身交慎则出也不茍而进也有为攸往之利于三见之矣孔子释三象曰初则利己二则说輹而三独利有攸往者以乾阳本欲上进但恐在上无合志之人不能展其素具今三与上皆阳刚上之志合乎三之志而同类感通相为汲引又何嫌何疑而有不幡然并进者乎按三负良马之材可以驰骤天衢因其过刚不中故有艰贞之戒而教之日闲舆卫可见君子出任天下之重必临事而惧如弗克济然后可遗大投艰而无患不然恃才以骋而颠蹶失防一己之身名不足道矣而悮人家国之托其罪岂可赎哉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　此一爻是言遏恶者当于未萌不使其发而难制也童者未角之称牿施横木于牛角以防其触也周公系大畜四爻曰六四艮体而与初相应畜初者也初居最下阳之微者微则其恶未形而制之甚易潜消默化犹牛未角而牿以防其触之象夫人之恶当既著而后禁则扞格而难胜及其初而豫防则人自不为恶而并泯其禁之之迹矣所谓以礼立教不烦刑诛大善而吉之道也孔子释四象曰恶己章而治之虽亦足以禁奸戢暴而不免于刑戮之惨其于心当有所大拂也四之止恶未形而元吉盖豫教而民自服无为而物自化四之心盖有所深喜乎此也记有之禁于未发之谓豫人未有争心而设礼乐以教其让人未有欲心而悬法制以禁其邪开其向善之端而杜其为恶之路此所谓豫也夫四与五皆以止下之恶论成功之广狭四不如五之广故五曰有庆而四曰有喜论用力之难易五不如四之易故五曰吉而四曰元吉五不如四之易者其时不同而四不如五之广者其位不同乎
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　此一爻是言六五止恶有术而庆被于天下也豕谓牡豕攻其特而去之曰豮所以去其势也周公系大畜五爻曰五居君位而畜二二之刚已进而欲止之是其恶已形而劳于制矣幸五以柔居尊操之有其要而御之得其术使之知廉耻黜奇邪而自回心革面如患豕牙之刚不制其牙而豮去其势有牙虽存而刚自止之象如是则用力不劳而刑清民服何吉如之孔子释五象曰为民上者不知止恶之方而惟刑以逞恶未能制而天下已受其害矣六五之吉盖知其本而制之有道不必徒事禁防而风移俗易福庆被于生民矣按汉之赵张设钩钜捕盗贼岂不能使奸人屏迹君子以为不如颍川之教化渤海之劝谕秦之商君刑弃灰制连坐岂不足戢为恶之志君子以为不若虞之化谗说周之感顽民赵张之于牛不牿之以童而惟治其触商君之于豕不去其势而欲制其牙故也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　此一爻是言世运当亨通之会而王道自大行也天衢天路也周公系大畜上爻曰上以阳刚处畜极而通之时是阳气久郁而伸阴气久凝而散奸回尽殄反侧尽平皇路廓清绝无阻碍有何天之衢之象当此之时不必制恶而自无恶可制治化翔洽而颂声丕应亨莫加于此矣孔子释上象曰所谓何天之衢者以时与道合也天运无处不昌王化无处不浃盖政教四达而治于此观成矣其道之大行也何如哉大畜上三爻所以畜下三爻者也四之牛牿其角五之豕豮其牙虽所畜有难有易而皆不能不用其力至上畜极而通则无藉刑驱势禁而为恶者自相感而化是刚明之臣遇尚贤之主可共济天下之险而坐收渉川之功矣故曰何天之衢讶之也实喜之也夫不言其难不见畜之之力不言其易不见畜之之成所谓荡荡平平无反无侧至治之盛其在是乎
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐取养之义彖辞言养徳养身皆出于正则吉彖传既释养正之义复极言养道之大而象传又举养徳养身之切务以示人也六爻上止下动故下三爻为自养上三爻为养人震性动动皆累于欲不能自求所养而求人以养己失养之道矣故下三爻皆凶艮性静静则得其正求于人以养其下虽不免于颠拂而于养道无失故上三爻皆吉此彖辞之所以言利贞也天地以时养万物圣人得时则养贤以及万民利天下而非以自私也故言颐之时大矣哉君子之自养也知弃我良贵悖理求禄之匪正则知砥节砺行之为正矣知下媚上援干求非类之匪正则知不凟不謟之为正矣知簠簋不饰纵欲败度之匪正则知静俭节制之为正矣此自养之道当如是也若夫以上下下诚信任贤人臣之吉也养贤及民民被其福人君之贞也任大责重饥溺由已有相之道也此又养人之得其正者也故动不自动而止其所止则颐之道尽矣
　　颐贞吉观颐自求口实
　　此卦震下艮上上下两阳中含四阴外实内虚上止下动有颐之象故名为颐卦辞言颐有养义养出于正则身心皆获所安而得吉也颐口旁也文王系颐彖辞曰颐之为言养也为卦震动在内艮止在外恐内之或动于情伪之感而心之养不得其正外之或止于嗜欲之安而身之养不得其正惟得正则身心皆得其养而吉然出于正即入于不正危微之几介于毫发故善养者必静观而内求之其养徳也果合于圣贤之道而无异端以淆之则心正而颐正矣其养身也果当于义理之节而无饥渴以害之则身正而口实亦正矣盖正则得吉不正则不得吉颐之所为必出于正也按程传谓观颐为观所养之人自求口实为自求养身之道盖下体三爻皆主自养上体三爻皆主养人上体则观其养人者得正则吉下体则观其自养者得正则吉也与本义专主养徳养身不同其实自养为养人之本未有自养不正而能养人者真徳秀云已得其养则吾身先成然后可推而达之天下是也本义专言其体程传兼明其用解虽各异义实相通总以见易道之无不该而已
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　此彖传是释颐彖辞而极言养道之大也所养养徳自养养身孔子释颐彖辞曰颐以贞而吉者盖养必以正在心常获天理之安在身无复物欲之扰则吉也稍不正则不得吉矣辞谓观颐者在观其所养之道其于性命之正纯然无杂而浩然之气不为之挠则徳得正而吉也辞谓自求口实者在即其所养之道以观其自养之术其于义理之正凝然不扰而口体之奉不为之动则身得正而吉也养正之道如此推之而天地圣人宁外于是哉夫天地本以养万物者也茍失其正必至气候失宜疵厉横行而物有不遂其生者矣圣人本以养民者也茍失其正必至贤奸混杂举错失当而民有不安其命者矣故天地养万物圣人体天地养物之心养贤以及万民而皆出之以正则颐之时讵不大矣哉从来养万物者天地而代天地养万物者必属之圣人然圣人欲养民非先养贤势不能遍故不直曰养万民而必曰养贤以及万民也唐虞之廷禹平水土稷降播种契敷教皋陶明刑九官十二牧亦止完一养民之事而已仁者无不爱也急亲贤之为务岂不信哉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　此象传是实言君子养徳养身之切务以明养道之正也孔子释颐象曰此卦震在艮下是山下有雷震动发生物由此养颐之象也君子观象以求养正之道而知徳之不正由言语以为之阶慎之而言必当理语必合义是言语皆养徳之具而无妄出以招祸矣身之不正由饮食以乱其性节之而饮必徳将食必正味是饮食皆养身之物而无妄入以致疾矣养正之道不于颐备之哉推之有天下者命令政教皆由言语之颁资用货财无非饮食之事其养徳养身者愈大则慎之节之者愈难所以古之君子诵白圭之什识金人之铭旨酒必恶饮食必菲兢兢乎谨小慎微无一端不合夫养之正而后可为天下后世之观法也夫
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　此一爻是言失静养之正而动于利欲之私也尔谓初也灵龟不食之物我谓四也朵垂也朵颐欲食之貌周公系颐初爻曰初以阳居下本有刚明之徳养息深静而无外慕者但居动体上应六四不能以刚自守而反上从四之柔则私欲熏其心爵禄婴其虑而本体之灵弃之若罔恤焉犹舍尔以气自养之灵龟观我而朵其颐之象也如是则失其静养之道而溺于动养之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子释初象曰所谓观我朵颐者以初之刚本为可贵而累于动体从欲而动则将沦于污贱而可羞矣亦何足贵哉盖士君子立身于理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遗千载之恨者矣此无他物重而我轻也孟子曰人人有贵于己者弗思耳诚知在己者有甚贵而世间之利欲岂足动其心乎
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也此一爻是言失求养之义故上下皆无应也颠颐求养于初也拂经违其常道也丘土之高者上之象也丘颐求养于上也周公系颐二爻曰阳刚养人者也阴柔养于人者也二以阴柔不能自养必求养于阳刚若下求于初是在己乏资身之术而俛首豢养于卑贱之流则颠颐于下而拂以上养下之常道矣若求养于上又非正应是才不足以自养见上之权力足以养人而奔走趋附以从之则彼有丘陵之势而我徒遭摧压之凶矣是一则于理有所不可一则于势有所不行故均不能有济也然则人可不自重哉孔子释二象曰六二不得于初而往从夫上亦复得凶者以二处非其地上下皆非应与但宜止而弗行也行则皆失其类得凶宜矣按程传谓女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人固天地间之定理然去就之正不正则己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利禄萦心而希图仕进𫗦啜为志而攀附交游则中君羞以为臣中士羞与为友矣
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　此一爻是言小人放情恣欲而大违乎颐道之正也周公系颐三爻曰三阴柔不中正又居动体之极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动是性既昏迷动复躁妄其所为颐者不过沈湎于嗜欲放恣于口体而拂乎养之常道矣虽饮食亦日用之正犹不免于凶必至没身沈溺而声名俱丧十年之久终不可用无所往而利也孔子释三象曰所谓十年勿用者以颐道贵静动则悖三处动极则大悖矣任情灭理终身不悔莫恤也夫盖贫贱不滥富贵不淫乃得颐养之道二处贫贱而不知守约而滥者也三处富贵而不知节乐而淫者也夫吾心不能以义命自主而随境转移岂得云养正之大人乎
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　此一爻是言六四能求贤以养民而复示以用贤之道也颠颐求养于初也耽耽虎下视貌虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继也周公系颐四爻曰四以柔居正而下应初之刚正是居上而能信任乎下者也然阴柔不足以及物必藉初之贤以成功则养人者初也而任贤以养人者惟四故为颠颐而吉也是四之于初固己能下之能求之矣苐患下之不专则贤者生疑而养之道未弘求之不继则施为未竟而养之功易竭必能诚信不二而专始终无间而继如虎之视耽耽而欲逐逐焉则于求贤养民之责无忝矣而又何咎之有乎孔子释四象曰四之颠颐而得吉何也盖上之于下不必恩自己出然后谓之能养也今能任初之贤以养民焉则初之施即四之施而恩膏所及昭然其光显矣此其所以为吉也欤按四居大臣之位有养民之责然一身不能独理必分其任于庶司百职而后可共成治功此其虚心下贤深合乎以人事君之道也或谓上施之上指五而言盖人臣承流布化无非奉行朝廷之徳意譬诸日月之照临雷霆之鼓动雨露之滋润寒暑之成实无非为天地养万物而已谓初之施即四之施可也谓四之施即五之施又何不可哉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　此一爻是言任贤足以图治而又当凛不自用之戒也拂经谓以君而从臣也上谓上九周公系颐五爻曰五以柔居尊位才不足以养人上有阳刚之徳五赖其贤以养之夫君以养人颐之经也反赖上之养以养之是拂于经矣既以己之不足而求养于上必居守贞固笃于信任斯惠泽常流而得吉也若不能审已度力或以拂颐为嫌而冒昧以图功自用以求济是犹渉大川而无操楫之任何由而克渉哉孔子释五象曰居贞之吉者谓五不恃其尊能柔顺以从上九之贤而毫无勉强此诚得养贤以及万民之道故居贞而吉也按君道贵刚柔所不尚然柔而能任刚明之贤则不独资以自养而天下亦赖之如太甲成王虽不及汤之锡勇武之执竞而能信任尹虺周召之贤则未始不可成治功也至若汉元优柔不断知萧望之周堪之忠而不能用知弘恭石显之恶而不敢去进贤如转石去佞如㧞山是其柔也必至于莫救矣故曰君道以进贤退不肖为大
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也此一爻是言上九以养民为己任而天下胥受其福也由颐由之以养也周公系颐上爻曰六五赖上九之养以养人是上以有相之道而致群黎康乂之休民生未遂由以遂之民性未复由以复之有由颐之象臣而若此则位高权重宁可以易心处之乎故当皇皇惕虑惟恐上孤君心下失民望乃能胜其任而得吉也然以上九阳刚则有能为之才在上则有得为之势乘其势而运其才虽养民极天下之大事自可一身弘济之而有馀而不负君上之倚毗矣夫何渉大川之不利哉孔子释上象曰养民者以泽被天下为庆以上之躬膺大任果能宅心兢畏以成养民之功则一时受其利万世蒙其泽而功之所被者溥矣非大有庆乎按豫九四曰由豫由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹若颐上九曰由颐上之所处过中而益嫌于不安其可不存兢惕之心哉然艮止之性必无暴戾以招凶自以仁徳而致庆故虽厉而终得吉为人臣者投艰遗大则以身肩任之及事定功成而威福还诸朝廷功名归于人主斯有誉而无咎矣
　　䷛〈㢲下兑上〉
　　卦以四阳过盛而名大过处过之时贵有救过之道必刚而得中内㢲外说则可以抑中强之弊而扶本末之弱虽过而不过矣六爻相对而实相反三四居全卦之中皆有栋象上则隆下则桡也二近初阴五近上阴皆有枯杨之象上则华下则稊也初过于敬慎而有藉用白茅之安上过于有为而有过渉灭顶之凶一承刚一乘刚也就四阳而言二四以刚居柔处过而不过者也故一吉而一利三五以刚居刚处过而太过者也故一凶而一可丑司马光云大过刚己过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美其道主于默运转移而不在于輘踔骏厉盖过柔固不足以有为而过刚亦甚足以偾事自古立非常之大事兴不世之大功皆时势所迫出于万不得已起而挽回补救非小心翼翼者不能故卦于阳之盛也有危辞而六爻亦无全吉者惟初以慎之至乃得无咎彖辞则言救过之道而即叹其大皆圣人之慎言之也
　　大过栋挠利有攸往亨
　　此卦㢲下兑上卦体四阳居中用事阳气过盛故名大过卦辞言时当极盛非材弱者所能胜其任惟刚而得中乃可以济过而有为也栋今谓之檩挠弱也文王系大过彖辞曰卦体四阳居中栋之象也上下两阴柔而无力不胜其重则委靡之才不克担当大事有栋挠之象必如卦之刚中而㢲悦善用其刚而不过以是而往则以大过人之才行大过人之事必能通其时之变而克胜大过之任者矣故利有攸往而得亨也盖人君之保邦犹大匠之作室大匠必得楩楠杞梓之材而后可成巨构人君必得舟楫盐梅之佐而后可建大功否则用违其量以杖为楹以蒿代柱将见栋折榱崩覆压是惧何以享莞簟之安乎故曰有非常之人乃有非常之事荷重任者亦勉之而已
　　象曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中㢲而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　此彖传是释大过彖辞以眀大过之时非有大过人之材不能济也大者过谓阳过也本谓初末谓上弱谓阴柔中谓二五孔子释大过彖辞曰卦名大过者易以阳为大今四阳居中过盛则世道有盛极将衰之渐故为大者过也辞曰栋挠者何哉盖大过之时以一身任天下之重犹屋之栋然必赖阳刚之力足以维持之而后无倾败之患卦体初上二阴本末皆弱既不能自强其徳以固其本又不能力挽其失以扶其末此其所以挠也又曰利有攸往亨者何哉盖天下无不可为之事惟患人无善为之道卦体四阳虽过而二五得中是强毅过人固足以干事矣而又出以时措之宜卦徳内㢲外悦是思虑严审固足以通变矣而又行以和顺之美卦有大过人之才如此以是济时之过则经纶有方可以长保其盛而不至于衰此其所以亨也夫惟有刚中㢲悦之才然后利往而得亨可见非常之时必有非常之人方能处之而有济大过之时岂不大矣哉夫大过之时何时也正天地平陂之会帝王升降之关所谓弥纶经纬古今极大事业如尧舜之揖让汤武之征诛然亦不过顺时而为之并未于时外创造一事否则宁传子不传贤矣宁守节不达节矣后世君臣喜功好大但见外之有馀而不量中之不足罄民财而不惜竭民力而不止以至倾败而不可救此秦皇汉武之贻悔无穷也当斯任者其可漫然处之哉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　此象传是言君子观大过之象以自纯其无忧惧之心也泽灭木谓木在泽下也孔子释大过象曰泽本可以润木乃至浸灭乎木泽水之大过也故为大过之象君子体之而有大过人之行焉彼独立而人不我辅人多惧心君子当为则为虽一国非之而不顾天下非之而不顾又何惧焉不惧则过人矣遁世而人不我知人多闷心君子以道自乐不以非分之富贵易我不去之贫贱又何闷焉无闷则过人矣此非见之甚真守之甚定学术操守卓绝乎人者不能君子之异于人若此昔人谓独立不惧㢲木之象周公以之遁世无闷兑悦之象颜子以之然周公颜子非强致而然周公之处常也夔夔然存恭敬之心故遇变也几几然无祸患之虑惟其知惧而后能不惧也颜子之居心也不以箪瓢改其乐故处遇也不以屡空动其中惟其乐天而后能无闷也是以君子不治境而治心不求世而求己
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　此一爻是言初能过慎以自全而安柔下之义也白茅物之洁者周公系大过初爻曰初以阴柔居㢲之下过于畏慎者凡图事济时处之至安而常怀不安之虑居之甚全而恒厪不全之心犹物之错于地而必藉以白茅者然夫茅之为质最柔白之取义至洁以柔顺居其徳而以精白励其心慎斯术也以往可以常保其安而无过咎何由及之哉孔子释初象曰初之藉用白茅者以阴柔在下上承四刚势不得不过于慎幸其能柔则无矫率豪纵之气在下则有沈潜精入之思此诚慎而不失于过者也按象言独立遁世非过亢也见君子植节之伟初言藉用白茅非过谨也见君子虑事之周盖天下莫不败于轻忽成于兢业诚能心存畏慎一举一动必思出于万全则何险难之不可平而纷错之不可理可见欲建天下之伟节未有不极天下之小心者也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　此一爻是言二能用柔济刚而相与以成大过之功也稊根也老夫即二女妻谓初也周公系大过二爻曰二当阳过之始其雄心壮气常足以偾事而有馀幸居柔得中无应于上而下比初六资初之柔以济其刚自能固本而不拨补偏而不废以图事于有济者也象之物则为枯杨生稊而发生之有机象之人则为老夫女妻而生育之有赖枯而复荣老而资少过而不过者也何不利之有孔子释二象曰大过之时患人之不我与耳今二之于初如老夫之悦少女少女之顺老夫阴阳相与何事不谐岂复患刚之太过而不能成相济之功乎按四阳居中用事力厚势强而不知阳太盛则阴竭阴竭则不能以资阳九二阳过之始而初阴承之相比亲切犹可以济其偏而补其弊为治者诚知此义勿徒专事恢廓恃其外之挥霍有馀而虚怀下人以求助其所不足则可以集天下之益而收天下之功矣
　　九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　此一爻是言三过恃其刚而人莫为之辅也周公系大过三爻曰九三以刚居刚而不得中刚之过甚者也以过甚之刚而当大过之任是刚愎自用而违时拂众必至倾败而一无所济故为栋挠之象而凶也孔子释三象曰所谓栋挠之凶者以三刚强自用视天下皆无可辅之人人亦不乐进而辅之盖知其势之必至于覆坏而不可以有辅也按卦辞以二阴不能胜重故曰栋挠九三过乎阳而仍栋挠之象且加以凶者何也卦之栋以阴不足而挠三之栋以阳太过而挠不足者犹可辅故不言凶太过者难为助其凶必矣寗嬴论阳处父曰刚而主能怨之所聚夫刚则难亲矣而又主能焉是𫍙𫍙之声音颜色拒人千里之外忠良之士日退谗谄之人日进未有不凶于家害于国者也是可为深戒矣
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也此一爻是言四能胜大过之任而不可昵于私应也隆隆起也下谓初周公系大过四爻曰九四居近君之地当大过之任以阳居阴刚柔合徳而又处兑下是能和悦君心柔怀亿兆何事不可为何功不可建如栋之隆起而得吉也但济大过以刚为主过刚而济以柔则可今九四非过刚者而下与初应复以柔济之则反过乎柔不足以成天下之事而为有它之吝矣孔子释四象曰四之栋隆吉者盖太刚则折斯不足以任重而挠乎下者有之今四以刚居柔过而不过所以能胜重任不至挠败而吉也按九二比初则无不利九四应初戒之以吝者盖刚固不能不资柔以相济而亦不可牵系于柔以害其刚故于二既明其相济之利而于四复著其牵系之害也夫所贵大臣者以其正色立朝不可攀援而后能仔肩天下之重茍悦小人之柔媚而亲比之其不为所连累而自损功名者罕矣可不戒欤
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　此一爻是言五当大过之时比于阴柔之小人而无足与有为也老妇谓上六士夫即九五五在上六之下少于上六故曰士夫周公系大过五爻曰五以阳刚中正而居尊位宜足以胜大过之任矣然下无正应无与共成大过之功而上比过极之阴其所近者皆庸懦之臣柔弱之士其不能相济以有为可知象如枯杨生华上虽华秀无益于枯也老妇士夫非其匹偶终不能育也虽一时无挠败之咎而当大过之时君亢于上臣靡于下以是为济过之道宁有誉乎孔子释五象曰枯杨不生稊而生华旋复枯矣安能久乎是不能实心任事而国本先摇也老妇而得士夫生育无基宁不可丑是将见讇谀成风而终于可羞也按君之有贤臣如车之有轮鸟之有翼车无轮不可行远鸟无翼不可高飞君无贤臣何以建不拔之基流无穷之誉乎大过九五专为有君无臣而言然自古为治未有借才异代者亦顾用之何如耳知之极其明位之极其当循名责实以考其成信赏必罚以鼓其气则人人兴事赴功贤者以奋不肖者以勉茍有一长莫不乐为朝廷之用而何至有乏材之叹哉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也此一爻是言天人交困之日惟当尽力之所能为而不可以成败论也过渉勇于渉也灭顶水没其顶也周公系大过上爻曰上以阴柔而处过极之地是当国事艰难之秋既不敢委于时势之不可为又不敢量其才力之不能济真所谓竭忠尽智以死继之者也象如勇于渉水至灭顶而不悔焉此殆以身殉天下之事而有凶矣然其心存效节志在成仁无愧于见危授命之义又何咎焉孔子释上象曰君子幸而成天下之事当论其功不幸而殉天下之事当谅其心上六过渉之凶事虽不济而其心则已尽矣后之尚论者宁可以其不能济而追咎之乎盖大过之极非有大过人之才不克济上以柔正之徳而遇极否之时任过其力至鞠躬尽瘁之死而靡悔于事则凶于义则无咎也夫大过本行权之事而圣人特发守经之义于上六此义明而孔光冯道之徒不得借明哲保身之说以文其偷生卖国之奸矣
　　䷜〈坎下坎上〉
　　坎以一阳陷二阴之中是为坎陷之义凡阳居阴之中者为陷坎水也陷者水之体也坎为险难之象所谓时值艰危虽圣人亦处无可如何之势其能自必者惟心耳彖传所言刚中有功乃教天下以存心诚信为出险之法也六爻中如二爻之小有得则尽其道而不遇其时者也四以忠信善道结于君心臣之能竭诚以勤于下者也五以阳徳居尊而时将出险君之能刚中而运于上者也若夫初之深入于险三之陷于两坎上之终极于险是时势既值其穷而才徳又不足以济欲以平大难而救大艰曷有济乎盖天下不能无险阻之时圣人贵有出险之用惟秉阳刚中正之徳因时措宜天下有事则定密策决众疑以成拨乱返正之功天下无事则画郊圻固封守以裕思深虑远之略必深宫尝厪险阻之虞而后薄海乃有磐石之固此所以坎卦至险而卦辞必言出险之道欤
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　此卦上下皆坎一阳陷于二阴中为坎重之又得坎焉陷益深而险益重故名习坎卦辞言处险之道惟以孚信居之则心有主而成出险之功也习重习也坎险陷也文王系坎彖辞曰人当重险之来是身已入乎险中而不得免者也所可得而自主者心耳卦体阳实在中为有孚心亨之象则中有孚信而于坎险之内炯炯不昧者维此一心是心之实处即是心之通处祸至而不摇变来而若适而心亨矣夫心既亨通则险阻之境皆吾顺行之境而何险之不可出哉是在险而尚于行而不至终于险中也周易上经以乾坤始以坎离终坎得干之中爻故中实而为诚离得坤之中爻故中虚而为明诚则心有定主而利害得丧不得而入之明则内无偏执而是非毁誉不得而汨之故中实者坎之用中虚者离之用也体易者因坎离之中而悟诚明之妙用古圣人之心学实在于此徒为出险云乎哉
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉此彖传是释坎彖辞以明处险之有道而后可以出险也刚中谓二五孔子释坎彖辞曰卦之名为习坎者以卦体上下皆坎是为重险险不重则彼险此平人情尚可趋避习坎则远近无可避之地智愚无自脱之人而圣贤之作用见焉卦辞所谓有孚者以坎象为水水体内实而有常故其流也足此通彼不至盈溢妄行此即其信也其信无论行于地中有常而不变即至行乎险阻而不盈如故初何失焉彼人之处险而信义不失者何以异此故曰有孚也维心亨者以二五刚而在中则刚实无伪心有主宰自能通达无碍而亨也行有尚者以其刚中之才而往则至诚感孚行无不达自能芟除大难而有功也夫处险则思出险之方而用险还为防险之道天之险高不可升是也有无形之险矣地之险山川丘陵是也有有形之险矣王公法天险之无形设为法令制度以防其未然法地险之有形设为城郭沟池以制其已然而以守则固国是以宁皆因险之时以成险之用也顾不大矣哉按信与刚中是明处险之道设险守国是明用险之方处险有其道则义命自安虽居患难之中无入而不自得用险有其方则形便已据虽有卒然之虞预备而可无患然山川城池特设险之一端耳若夫尊卑之等贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵替限隔上下者此诚体险之大用而所谓地利不如人和也用险者尤宜留意欤
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　此象传是言君子法习坎之义而得治已治人之道也洊至流而不息也常久也孔子释坎象曰水流洊至两坎相习之象君子体之取水之有常以常徳行必思所以茂正三徳崇修六行而学之不厌则理义熟于身心而治己之功备矣取水之洊习以习教事必先使之既安其教又服其事而诲之不倦则政令熟于观听而治人之道毕矣皆洊习之义也从来险难皆起于人事故治已治人为有天下之要务徳行不常则有初鲜终私欲横起遇险而不能自持者有之矣教事不常则始勤终怠奸宄萌生当险而不能肆应者有之矣然人君必先慎修于上日就月将而后海内回心向道风移俗易不待势制威禁自然相观而化则治已又为治人之本也
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也此一爻是言处重险之下而失济险之道也窞坎中之陷处周公系坎初爻曰初本阴柔之质无济险之才处重险之下无济险之势上无应援无济险之人是其志气昏愚所为拂乱非徒不能出乎险也惟益陷于深险耳为在习坎之中而又入于坎窞之象如是则坠于重渊载胥及溺而已其凶可知孔子释初象曰惟阳刚乃可以出险初以阴柔而居习坎之下是失其阳刚之道而其陷益深矣所以有入于坎窞之凶也盖平陂之形虽在于世而趋避之方则操乎我故最凶莫如坎之初而圣人示之曰失道可见虽在重险之下非无出险之道乃人自失其道而后至于凶此君子之所为恶居下流也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　此一爻是言二身处险中虽具刚中之才而仅足小有济也小得言未大也中谓二阴之中周公系坎二爻曰二当坎险之时陷于上下二阴之中乃至险之地有险者也幸以刚居中是有孚心亨之人而肩济险之任宜若可出险而无难然处势艰难人情阻拂当此者仅可小有所得以为出险之地若欲遽进以求出乎险则将至于三之来往皆险而入于坎窞而已孔子释二象曰所谓小有得者非二之才徳不足以济险也以一阳方为二阴所陷在险之地是时尚未能出乎险中而不可大有得也大抵气数一定虽圣人不能与之争然具刚中之徳处险阻而得其道则气数亦不得而终困之曰小有得者非贪茍安而已遵时养晦见可而进其亦有不得不然者乎
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　此一爻是言三上下皆险而无济险之才也来谓就下之谓往上枕倚著未安之意周公系坎三爻曰三以阴柔不中正而履重险之间是以委靡之质而当大难之冲其进与退皆无足据者也来亦遇坎之亦遇坎来下则入乎险之中之上则如枕重险焉所处如此则前后皆险举足蹈危必入于坎中之窞而不能出也祸患已深虽来与之安所用哉孔子释三象曰所谓来之坎坎者三之心岂肯终于坎哉特以其阴柔不中正虽处平易尚难克济况履险乎徒见其憧憧往来而终无出险之功也按险为陷人者也而三之阴自陷险中至于跼天蹐地进退维谷嗟乎阳之陷也犹可小得既平阴之陷也一败涂地而已矣彼陷人者徒自陷耳可不惧哉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　此一爻是言四居济险之任惟忠顺以事上也樽以盛酒簋以盛食贰益之也缶即酌器也为樽之副牖室之受明处象曰樽酒簋贰之贰疑衍刚柔指四与五际即交际之际周公系坎四爻曰四以阴居柔下无应援非能济天下之险者但以其身居大臣之地而当险难之日则上之倚毗于己者倍切于常时故必去虚文捐形迹惟益励其忠实之心以为事君之本而其进结于君也又必因君之所明以祛其所蔽庶不至任质而疑于戅也为樽酒簋贰用缶纳约自牖之象如是则君必信吾心而用吾言以济其险也夫岂有悾悾为忠益而反以为咎乎终必无之矣孔子释四象曰所谓樽酒簋者盖以险难之时非诚实不足以固其君臣之交故五以刚而下交乎臣四以柔而上交乎君则精神相通形迹俱捐刚柔自是相际而成济险之功矣按君臣相遇自古为难而四与五不事多仪即可交合者盖时当无事势分之相隔故君臣之合常见其难运值多艰缓急之相须故君臣之合偏觉其易四与五在险难之中刚柔相济臣固切于上交君亦勤于下接宜其作合之易也方之在昔肃宗之于李泌徳宗之于陆贽庶几似之然贽从其君于多难之日计无不从及祸患寖平一抗直言而遽罹斥逐岂其有乖纳牖之道乎信乎君臣之合似易而实难也人主诚深念乎此则其臣自不至信而被谤忠而见疑矣
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也此一爻是言五才足济险而又有出险之机也祗抵也中谓刚中周公系坎五爻曰五在坎之中未离乎险者也然以刚中之才而居尊位其才其势俱足以济险而又时将出险则有可济之会是以有孚心亨之君而肩济险之责必渐至于险者使易危者使平犹坎陷之中虽未至盈而出然已至于平而将盈矣夫险患其不平耳既平则险必可济又何咎之有哉孔子释五象曰天下之险一日未去则人君之徳一日未大五之坎尚不盈时为之也其未大者乃时之掩乎中而非中之不足济乎时也按二五皆有刚中之徳可以出险而二曰坎有险五曰坎既平者盖险有能济之道又有将济之时二在下坎之中徳虽具而位未隆是以犹为重险所困也五在上坎之中徳位俱隆而时亦将出重险之外矣要之时不可必而道当自尽此所以必有孚心亨而后行有尚也可不勉欤
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　此一爻是言上居险之极而终于莫济也系缚也徽三股索也𬙊两股索也寘拘也丛棘重险难脱之地或谓即后世所云棘寺也周公系坎上爻曰上以阴柔而居险极是其才不足以济险而又当存亡危急之秋身在险中为险所陷而终无出险之日者也为系用徽𬙊寘于丛棘之象夫系之寘之所处之困迫何如而至于三岁之久犹不得免则陷溺之深而凶可知矣孔子释上象曰上六所谓凶三岁者何哉盖出险以阳刚为道今以阴居柔才弱莫济全失其处险之道矣宜其久而终至于凶也按初上二爻包坎体四爻之外是六爻中陷坎之最甚者然圣人视此不以为天运之适然而必责以人事之当然故始终以失道儆之若险未尝陷人而人自陷夫险者其勉人以自强之心可谓切矣
　　䷝〈离下离上〉
　　离丽也以其一阴附丽于二阳也又明也以其中虚则明也离为火以火体本虚丽于物而始明也彖传释卦辞惟在正以出之而顺以成之故成炳照万物之功六爻之中惟九三盛极将衰有不能知止之戒六二则言臣道之能将顺也上九则言君威之能丕振也初爻持之以敬则无咎四爻迫之以刚则终凶所为敬胜者吉而太刚者折也至于五爻能以忧危之心收大权而保天禄此尧舜所以勤吁咈而汤武所以朂铭诰欤按文王序上经始之以乾坤而终之以坎离者以坎得干之中画离得坤之中画故坎离者天地之心也坎藏天之阳著明为月离丽地之阴含明为日坎水主北方而司寒离火主南方而司暑月则司夜日则司昼自太极既判两仪化育以后凡水火日月之用寒暑昼夜之运莫非二卦之所包蕴帝王体之以治天下则裁成辅相之道以立圣贤体之以治一身则动静通复之理以明洵乎易道之微为能范围天地而不过矣
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　此卦上下皆离阴丽于阳附丽之义故名为离卦辞言附丽乎人之道既贵于正而又必出之以顺也牛顺物牝牛顺之至者也文王系离彖辞曰凡人莫不有所附丽未附丽之先交不可妄投既附丽之后情不可乖隔故遇合之始必出之以至正而利于贞焉则道徳可以相赞功业可以相资何亨如之然正者易于相忤又必谦卑以自牧柔逊以相先而处其至顺如畜牝牛然庶几在已无违在人无拂而得吉矣此可见贞而能顺则贞不失之激顺而能贞则顺不流于谄此附丽之善道也按离之为卦一阴离乎二阳阳者君道阴者臣道故多主臣丽君而言然臣可以上丽乎君君亦可下丽乎臣为君者黜邪佞登忠良慎之于始矣而既得贤臣则卑躬以隆其体虚怀以尽其情又极延揽之诚焉此君之善乎丽臣也为臣者进以礼退以义谨之于初矣而既事圣主则将顺以昭其美委曲以殚其忱又极纳牖之道焉此臣之善乎丽君也三代以下人主巍巍于上百僚唯唯于下君侧多狎昵之人盈廷工谀媚之习知此者鲜矣欲求合夫丽之义必交尽其正且顺而可哉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也此彖传是释离彖辞以明天地君臣各得其所丽之道也重明主人君言明而又明明之不息也正者明得其正不为苛察柔丽乎中正指六二言孔子释离彖辞曰卦名离者附丽之义也推之人物莫不各有所丽故日月丽乎天是物之成象者有以丽而明也百谷草木丽乎土是物之成形者有以丽而生也大君者位天地之中而为天下之主岂无所丽乎将见人君智周万物而行所无事推见至隐而不尚苛察是重明以丽乎正也由是一明无不明一正无不正百度惟贞庶绩咸熙乃化成于天下矣是君之出治有以丽而成也三才之各有所丽如此此离之名所由取也辞曰利贞亨畜牝牛吉者盖人君以重明之徳作之于上人臣当以忠顺之徳附之于下卦之六二柔丽乎中正则是人臣丽重明之君也不骄不亢有恭敬之美而又裁之以中行之以正不流卑谄之私惟中正也则有贞之义矣故亨惟柔也则有畜牝牛之义矣故吉盖惟君之重明而后可以配天地惟臣之柔正而后能佐人君此上下之相与有成也欤按程传以重明丽正柔丽中正皆兼君臣言窃谓重明即大人之继明岂有臣之明而敢与君之明亢者且二五虽皆柔中而五所居未正二正而且中则柔丽中正似专指黄离之臣为得也盖人君一日万几非重明不足以辨忠佞非居正不足以式臣民故专属之君人臣仰事一人非柔则失之专而必至分君之明非中正则失之谄而不足以承君之明故专属之臣如是则明良会合心志一而功业成矣
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　此象传是言大人自纯其明徳之功而光被乎世也作起也继明以明相续也孔子释离象曰上下皆离明而重两相继而起重离之象也大人法离明相继之义以缉熙厥徳则本体有纯一之休以覃敷厥世则四方无暗汶之气在大人止自继其明耳而文明之化所以照于四方者已具足于大人明量中矣离明之学非大人孰能与于斯按易卦大象或称君子或称先王或称后惟离称大人盖明明徳者大人之学也继明即明明徳之义此千古圣学相传之大原也然离之所以继明者由干再索于坤而得其中画六二敬以直内义以方外则体用无不明矣六五黄中通理正位居体则表里无不明矣明兼体用彻表里则已之徳明而即可明明徳于天下光辉所发无远不届其照四方也宜哉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也此一爻是言人之不可易于处事而当敬以持之也履在下之象错然纷错之貌周公系离初爻曰初以刚在下而处离体刚徳好动则果于任事离性炎上则喜于丽人是其急于所履而不顾事机之纷错者也故有履错然之象夫初在下而迹已动动则失在下之宜而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则心有主而动不妄履错之咎何自而至矣孔子释初象曰履错然欲动而必以敬者盖以初居离始所履之善恶邪正纷错交进莫知适从敬则可以慎其所履而避咎耳茍其敬之虽履错然庸何咎乎盖天下是非得失本属一定之理然有平时见之甚明而临事忽迷谬者此非不明之咎盖明而不敬之咎也圣人于未明者教之以明于已明者教之以敬假使致知明善以后不加以谨几慎独之功则高明者之失足与卑暗者之妄行何异乎敬之一言通于六位而特举初以槩之所谓必敬其初而后能敬其终也
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　此一爻是言人臣能以中正之道而上丽乎其君也黄中色文之美也黄离美之盛也周公系离二爻曰二以文明中正之徳而上丽于文明中顺之君是人臣之丽君也将顺而济以匡救浑厚而出以精明所称臣道之最中者矣故为黄离之象当是时祗见其居中而运绝无功烈之可见而继明之主徳自昭化成之美俗自洽君都臣俞而四海从欲向风大善而吉之道也孔子释二象曰所谓黄离元吉者盖黄中色也二居中而丽五是其所以事君者皆得中道而无过不及之差者也惟其为道也能合乎中道故其为离也有取于黄离而元吉之效诚非幸致矣按六二之离则其明也黄则其文也文明由中道而发则其明非一偏之见其文皆至徳之光所谓美在其中而畅四肢发事业者也重明之主将以明照四方化成天下必有文明中正之臣为之宣布于下非如六二者畴克胜其任乎
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　此一爻是言人当安常以贞遇而戒徒忧者之无益也缶常用之器周公系离三爻曰以理言之盛必有衰以数言之生必有死此人之大常也三居下体之终是前明将尽盛极将衰之候故为日昃之离当此时也智力既无足恃时会亦难强争倘不安气数之常以自适而戚戚于危亡之忧以为旦夕莫保之计如不鼓缶而歌则徒大耋之嗟然竟何益哉祗速之毙耳凶之道也孔子释三象曰离未至昃犹或可久既昃矣则盛极将衰何可久也明者知其然安常处顺又岂足以为凶乎按传曰有徳则乐乐则能久孔子发愤忘食乐以忘忧不知老之将至卫武公年九十五犹使人日箴戒于侧作诗自励云借曰未知亦聿既髦圣贤以及时闻道为乐以永不闻道为忧岂有教人以时数将尽以乐消日之理乎此爻之旨亦言人之道徳功业返诸已者无憾然后可居易以听其自然所谓修身以俟之耳非一无所用心而徒委诸气数之谓也
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　此一爻是言四以刚侵上而不容于世也突如其来言猝至也无所容言焚死弃也周公系离四爻曰九四当后明将继正天命重回之会人心始向之秋宜以顺而动徐以定之可耳而乃以刚迫之狭陋前人之规尽行一已之志更张太骤突如其来如者也则激而生变而厉阶之作灾必逮夫身矣是固以刚自败者其诸以火自焚者乎焚则死死则弃矣孔子释四象曰突如其来如者四之过刚太锐犯顺已极宜其不戢而自焚受祸既酷而公论不予天下之所不容也按刚所以持正也刚而犯上不正莫大焉居大臣之位而不避僭逼之嫌其能逭不敬之诛乎汉景帝谓周亚夫意怏怏非少主臣史称霍光之祸萌于骖乘此二臣者才徳出众功冠一时然皆不免突如之戒以至殒身灭宗故知牝牛之义为人臣者尤当三复也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也此一爻是言五明于保位之义而出之以忧惧之心也离即丽也周公系离五爻曰五以柔居尊而丽乎中有文眀之徳可谓继明之善者矣然处不得其正而迫于上下之两阳是主权将至下移而国柄虑其倒持者也幸明徳在中故能反躬自治而忧深虑远既出涕沱若而忧形于色又戚嗟若而忧闻于声谨畏如是庶君徳克昭奸萌潜杜收主权而固天位吉莫逾焉孔子释五象曰六五以君而下迫于臣位亦殆矣而言吉者以其存忧畏之心则所行自无乖戾之失有以丽于王公之位而永保天禄也按多难可以兴邦殷忧所以启圣古之明主惕心危虑兢兢若不自保而卒能抑奸暴之志收天下之权皆自此一念致之也不然六五为离明之主何由至于出涕戚嗟乎继明而戚与方蹶而泄其得失正可参观矣
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　此一爻是言刚与明交济故能行师而奠邦也折首诛其首恶也丑类也周公系离上爻曰上九以阳居上在离之极刚明之至者也惟刚明则可以及远故王者用此道以出征则能戡乱止暴以享有嘉美之功然刚极则无所纵舍明极则无所掩匿茍不约之以中则刚而失于过严明而病于过察矣故其出征也但折取其首恶之人而威自震获匪其从乱之类而刑不滥既不至养奸以怙乱又不至纵暴而寡恩大憝斯拔群心倾服而共臻化成之治又何咎焉孔子释上象曰王用出征匪以黩武也诚念邦之不正由寇贼乱之耳一出征而除暴止刑乃所以绥正其邦国也按继体之君尤重征伐之事有扈之师启所以承禹也商奄淮徐之征成王所以继武也周公作立政终之曰其克诘戎兵以陟禹之迹召公告康王亦曰张皇六师无坏我高祖寡命盖不如是不足以奋威武而救陵迟之渐此正邦之王必以出征为急也后世上下茍安口不言兵甚至武备废弛外宁而遂忘内忧者亦独何哉



　　日讲易经解义卷七
<经部,易类,日讲易经解义>