昆仑集/卷八
疏
[编辑]论思辨录疏癸未○不果上
[编辑]臣等。伏以朴世堂所著思辨录。前因该曹覆启。有令儒臣辨破之命矣。今者伏闻儒臣辈属已论奏。将有焚毁之举。臣等相顾错愕。不谓圣明之世卒有此怪骇之处分也。夫时议之嫉怨世堂。职由于论斥宋时烈。而今其声罪。辄以经说为先。此出于借重深治之术。而陈辨之辞。亦不得不以经说为主也。夫原书论著大意。前已略陈于李坦，李翼明之疏。今不敢复为架叠之言。更渎紸纩之听。而第念该曹覆启。必欲被之以毁经侮贤之罪。就其千言万语中。掇出未甚宛转之辞。而乃又截断首尾。变改宗旨。抉摘妆撰。费尽机巧。尽有足以欺人者。世之有意倾陷者。固已跃然自以为得之。虽在平心公眼无所爱憎。苟其见解闻识。不能超脱于流俗之科臼。则骤看泛闻。亦不无悱然疑骇。虽以圣学之已造高明。睿念之无所偏系。或未及烛破情实。分别白黑。的然昭晣于群咻众怒之中。卒之累下严教。仍加折贬。一任群下之陵轹蹴踏而莫之恤。此臣等所以含冤抱闷。拊心而长叹者也。夫该曹之覆启。犹足以疑乱众听。眩惑天鉴。况今辨破文字。张皇傅会。极意文致。务实其侵侮朱子之罪。亦何所不有耶。是将众惑愈不可解。天心愈不可回。上下相蒙。硬定国是。卒使清修廉直之臣。断为儒门之僇人。至于斥黜其身。焚毁其书。视若异端左道者然。此诚天下之至冤而古今所稀闻也。臣等既师事有年。心悲其受诬抱枉。又何敢畏𫓧钺之诛而不一言以明之也。夫世堂之罪。臣等未知何名也。其以为朱子传注。既为不刊之典。而妄生疑难。敢有箚录。为犯毁经之罪耶。抑以为箚录疑难。虽非所禁。而辞句之间。有欠逊悌。为犯侮贤之罪耶。今之罪世堂者。盖不出此。而二者皆不成说。臣等请悉数之。仰裨圣学之万一。少开俗见之蒙蔽。惟圣主澄神详览而进退之。若曰妄生疑难。敢有箚录。为犯毁经之罪。则是不通经术拘滞僻陋之见也。夫所贵于经传者。岂不以圣贤之谟言大训精神心术。具载于此耶。所贵于圣贤之言者。岂不以妙道精义宏纲大用。毕举而无遗耶。经传之有笺注。亦将以因圣贤之言。得圣贤之心。而以明夫所谓妙道精义宏纲大用也。呜呼。其亦不易为也。易曰。书不尽言。言不尽意。久矣。知言之难也。以曾子之圣。躬承辟咡。而丧欲速贫死欲速朽之语。殊失孔子之本旨。向微游若之问难。则几乎不能解惑矣。以子路之贤。学造升堂。而愠见之意。子迂之言。皆未达圣人之意。如无函丈之开诲。则亦终于愤悱而已。彼二子之亲炙。犹尚如此。况乎去圣人千载之远。而考索于陈编断简之中。即文字而究言语之趣。因言语而讨义理之归。求其悉当。不亦难哉。惟其如是。故以朱子之才之学。聪明博洽。既有以贯穿坟籍之繁。广大精微。又有以究极天人之妙。而其为笺解也。又已集诸家之异同。裁众言之得失。其于阐发微奥。宜无遗憾矣。然其教人读经之法。犹曰不要留一字。先儒注说。莫问是何人所说。所尊所亲所憎所恶。一切不问。惟本文之意是求。且于训释经义之际。有曰未详孰是。有曰两说皆通。有曰不敢强解。以俟知者。凡若此类。不胜其多。圣人传道之言。夫岂有两般意义。朱子精深之学。何难于一口断定。而其或姑开两路。或直置疑昧者。何哉。诚见义理之无穷。微言之难析。而亦所以公此道于天下。起后人于千古也。夫然则后朱子而治经训者。其可诿以笺注之已明。而不自尽其翫索之功。硬信胶守。顽然若木偶土佛无所识察而已耶。任世道之责者。又可悍然峻防。一切从事。有若立法设禁者然。一有片言只字之异同。则勒驱之毁经之科也哉。臣知其断不可也。今夫朱子注说。大行于天下。人得而读之。其或有潜心致志。反复寻玩。思而不得。则求通焉。疑而未解。则求辨焉。随有箚录。以资温绎。此未知果为毁经者耶。其或思焉而不必其通也。疑焉而不必其辨也。心违而面从。腹非而貌恭。自托于尊畏先贤之名。而姑置经义于滑疑混囵之域。则此未知果为尊经者耶。此不惟非所以尊经也。抑恐非所以事朱子之道也。今之说者或曰。朱子传注。既为成书定论。而万下必当。初无一字一句之可议。岂容有后人之疑难。此有甚不然者。臣请有以诘之。朱子于论语集注之成也。盖尝曰某注论语。加一字不得。减一字不得。及至晩年。更有删修。至关雎乐而不淫章而止。盖因年数之不足。未毕点窜之功也。其于大学章句。又尝引司马光之语而自道曰。某之平生精力。于是尽矣。又曰。某一生看得大学文字。透见到前贤所未到处。后于易箦前数日。改定诚意章注说。其老而好学。不得不措之志。求其必当。不惮屡改之善。固足为后人之师法。而向使天假之年。卒其彬彬。则鲁论雌黄之笔。不应中辍于数篇。而馀外训解。亦安知删了几语。润得几句耶。虽只据见成地头而言之。亦足为成书定论。而如曰无一字可议。不容疑难。则诚未见其为得也。或曰。传注文字。诚不无可疑。若欲随意辨论。则恐有害于大一统之义。此言似矣。而亦有不然。夫大一统。春秋所重也。设有倡为他学。攻贬吾道。思以易天下而有足以惑世。则诚有害于一统矣。若文句训解之间。考证其同异。论列其得失。私自辨质而发挥经旨。则适所以羽翼乎先贤。顾奚损于一统之重哉。且既有可疑。则又乌能强使之无辨也。子夏笃信圣人。曾子反求诸己。闻道之方。固有二端。而穷经之术。盖亦相符。徒能笃信注说而不知反求。则无以深造自得。而终归于不思而殆矣。由是论之。传注文字。虽无一字之可疑。犹不害于设为疑难。自致反求之功。况云不无可疑者耶。今以一二辨论。谓之僭逼先贤。稍有差殊于传注。则张目呵禁。唯恐触犯。是则以反求不如笃信。而曾子不及子夏也。正所谓非愚则谀也。善乎。先儒陈栎之言曰。宁为朱子之忠臣。不为朱子之佞臣。古之有志于经训者。其意盖亦如此。故王柏，饶鲁，金履祥诸儒。皆朱门淑艾之人。而其于篇章之合分。学问之规范。不遵闽中之緖言者多矣。是岂务立新奇。求多前人而然哉。诚有不获已也。然而论者至许以儒家嫡传。而何尝有妨于一统之义也哉。古语曰。千蹊万迳。俱达于国。又曰。千金之裘。非一狐之腋。故九师争大易之门。而皆所以阐扬斯文也。五传裂春秋之幅。而皆所以发明圣旨也。是以朱子之为传注也。亦必广采诸家。不没片善。不问其人之贤否。处地之轻重。惟其言之允当是取。虽素尝攻贬。如王安石，苏轼。名称轻微。如洪兴祖，吴棫。苟其言之有中。则不厌论载。其在门人晩进之质难。知旧凡材之往复。亦莫不虗心采纳。尽乎人言。其规模之宽大。胸次之公平。有如是者。推此志也。籍令王金之说。质问于朱子之平生。则其必有一二印可而不至于麾呵斥绝矣。论者未睹大体。固守偏见。不究经传之本末。不察先贤之心迹。惟是一言半辞违覆于朱门。则大忧以惧。若犯大讳。紫阳有灵。当必呀然而一笑矣。此惟就心无私邪。徒病于拘滞者论之耳。或至褊心小腹。逞其怨恶。引援先贤。把作陷人之资斧。挟天子令诸侯。其实汉贼。此正朱子之罪人而不自觉悟。呜呼其亦可哀也已。由是观之。世堂之为思辨录。果犯毁经之罪耶否耶。惟明主详察焉。若曰箚录。虽非所禁。而辞句之欠逊悌。为犯侮贤之罪。则此又童观肤识不知言之甚者也。若谓一字一句无容辨论。痛加诛绝。无所箚录则已。今既许其辨论。听其箚录。而乃又刺论于文字言语之间。固已太苛。且况辨论箚录之际。其不能一切宛转。势也。无足异者。古今儒先论学谈经之言。其挨逼先贤者何限。偻指更仆。不可悉数。今不暇旁搜广引。重烦严听。请姑就前疏所证先正臣李彦廸事明之。因及世堂所录之无他。以破世众之惑焉。盖彦廸之为大学补遗也。以为格致之传。未始阙脱。取经文中物有本末知止有定两节以补之。遂削去朱子所著补亡章。而其说有曰。今世学不讲而道不明。为学为治为忠为孝者。或遗本而事末。或有始而无终。或专失本末终始之所在而卒至败乱者多矣。由其不讲乎此章之义故也。大学之教。前后圣贤。更相演绎。规模节目。亦云详尽。而一言之不备。一理之不明。其有害于人心世道如此。又曰。物有本末。事有终始之意。所包甚广。朱子独以明德新民。为物之本末。知止能得。为事之终始。其意偏而不周矣。又虑而后能得之虑字。朱子释以处事精详。而彦廸以为未当。改训以思。而其说曰。若或知止而至于静安。不复致思焉。则将至于昏而无得矣。又以听讼一节。谓当置经文之下。其说曰。若从朱子之言。置于三章之后。则上下文义。都不相属。又于平天下章。章句之外。别生新义。以仁为治国平天下之本。而其说曰。自周以来。有家国天下者。未有不读此书。而鲜有深明此章之本旨者。故专以杀戮为务而志于仁者寡矣。诚使读是书者。深明国家之理乱。人心之去就。一系于人君之仁不仁。则安有祸败乎。圣经贤传之中。一字之义不明。害流于生民。祸及于后世。其可忽哉。又为设难之辞曰。晦翁以高明深造之学。竭平生精力于此书。探讨精微。殆无馀蕴。而今乃以偏方末学。轻议圣经贤传之错误。又言先儒之所未发。得无犯不韪之罪耶。曰。斯理也。无古今之异。无贤愚之间。是为天下之公。非有我之所得私也。及其自序则又曰。虽晦庵复起。亦或有取于斯矣。夫彦廸。大儒也。平生尊信朱子。顾复何如。而今其辨论之际。言语文字。果可谓一出于逊悌耶。至于世堂所录。该曹既有条奏。请复历举以陈之。以辨其妆撰捃摭之状焉。夫所谓其书虽存。与未有同云者。乃中庸庸字辨论之辞。考其语脉。则其意可以立见矣。其说略曰。程子以为不易之谓庸。庸者。天下之定理。朱子以为庸。平常也。二先生于庸取义之不同如此。乃若中庸之旨。必有一定之趣。固非兼该两义。则读者又不可以兼取两说也明矣。朱子说中。既同于程子。而独于庸而异者。盖虽不敢遽废程子之言而意有不合故耳。究其所以不合。亦谓未允于理耳。然不明言程说之未允。己说之为允。直两著其说者。朱子之意。若以为明者当有以察知吾姑不敢之意。夫然则不但世之蒙识多而明识寡。得以察知其意之难。设有明者察而知之。其于朱子之所不敢。又孰敢辨其是否。以示于人也。然则中庸之所以为名物。且不复得明于世乎。其下总结之言曰。夫名之必有实也。物之必有理也。书者。乃古圣贤因此名物之所设。以辨乎理而著乎实者也。后之读是书者。知名而后可以求其实。知物而后可以察其理。今于所谓名与物者。尚不可得以知。则又何从而察其理而求其实。以识其书之义乎。是其书虽存。与未有同。岂圣贤惓惓为人之意哉。凡此所论。只患蒙学未晓庸字之义。欲明程朱异同之极致耳。况其总言以下。又不过泛论因名求实因物察理之义。推极而言之耳。所谓颠倒错乱。使人眩霿。曰一书旨意不白。曰不得已非乐为此云者。皆中庸末章下疏论之说也。而其意明有所指。尤不可诬也。其说略曰。此章。本当在第九章之后十章之前。与九章所言微显之义。自以类从。此特简脱失次。偶在此耳。然因旧而不敢辄移之者。为此一章。首尾皆完。读者尚可就求其义。不至如前所移易者之为一二简颠倒错乱。既阙于此。又妨于彼。使人眩霿。遂失一章之义。用致一书旨意不白者比故也。于此庶有以恕向之出于不得已。非乐为此以取僭妄之罪也。盖世堂于中庸。疑有错脱一二章简。已有移易者。至末章。亦不能无疑。而其意以为此章首尾。亦自成义。不至如前所移易者之不容仍置。故因旧而不敢辄移之也。然则其所谓颠倒错乱使人眩霿云者。正指章简失次而言也。所谓出于不得已非乐为此者。以末章不敢辄移之意。明前章移易之不得已也。夫此两段。一则初为蒙学未晓庸字名义而发。终为总言泛论之归一。则初为章简失次而言。因明不轻移易之本意而已。籍令其言。直谓朱子误解之害。至于其书虽存。与未有同。而颠倒错乱使人眩霿云。则诚可谓悖妄矣。今其上下辞语。指归甚明。与朱子毫发无干。而今乃剔出单辞片语。装影出来。撺掇而罗列之。使览之疑眩。闻者骇讶。其亦痛心矣。或谓颠倒眩霿。固不干于朱子。而中庸章句。既经朱子之证正。则今谓失次而辄有换改可乎。曰。然。此则固世堂所以知我罪我。而其视更置大学削去补传。不云有间乎。至于使人枉用其心。前后所言矛盾云者。乃中庸道不可离章集注论辨之语也。集注曰。虽不见闻。亦不敢忽。所以存天理之本然而不使离于须臾之顷也。盖世堂于此注文义。有所疑晦。居常覃思。颇费心力。而终不能释疑。乃有箚录焉。其说略曰。彼天理之本然者。既为吾性之德而具于吾心之内。盖有虽欲离之而终不可离者。今乃忧其不存而必欲存之。忧其或离而欲使之不离。无乃使人枉用其心乎。其意盖以为天理之本然者。即性也。性与心不同。岂有存亡之可论云尔。又曰。其谓道与非道相对。离仁便不仁。离义便不义者。则固是矣。然又谓未发时。说义理不得。才说义理。便是已发。是未免前后所言之矛盾。夫无乃使人枉用其心云者。乃疑难质问之辞。观于无乃二字。可见矣。训解之间。或有前后之不同。则谓之不同者。求诸义理。亦何大罪也。夫此两段。则虽诚驳论于传注。而虽然。或因自识疑晦之端。问难而为辞。或因参考前后之训。疑其有异同。噫。此何有毫分侵侮。而论者急于构诬。不究本旨。拈出句语。抑勒为罪。牵合成案。必欲挤人于不韪之科。噫嘻甚矣。夫大学之书。朱子所以没身刳心者也。格致之传。学者所以求端下手者也。一字移动。事体不轻。乖先贤之一生苦心。关学问之最初门路。而先正之变易删没。不甚留难。至曰偏而不周。曰昏而无得。曰上下文义。都不相属。曰失其本末终始而至于败乱者。由其不讲乎此章之义云者。则固以注说为未当矣。曰一言之不备。一理之不明。有害于人心世道。曰一字之义不明。害流于生民。祸及于后世云者。则似指汉儒承讹而发。然其緖正未尽之责。犹有致憾于程朱。而其句语辞气。亦可谓欠宛转不委曲之甚矣。凡若此者。岂出于诋毁轻侮之意哉。特其辨难反复之际。自有不得不尔。向使览此书者。不能推原心迹。活看文义。割去首末。单行一句。而挟憾怀私。吹毛索瘢。如今日之为。则捏致罪名。又何所不至耶。然后之笃论者。不曾以是訾嗷彦廸。士林之尊事无间。列圣之钦崇有加。至于刊布遗书。腏享文庙而国人无异议。乌有所谓毁经侮贤之名也哉。且夫所谓侮贤云者。攻贬其道。毁斥其人之谓也。解经传看文义。疑其偶有差失。夫何有于侮贤也。今世堂于传注全体。固已心悦诚服。紫阳笺注古今无之句。至形于吟咏。而间有疑晦。愤悱求通。则辞句之或伤直截。亦其性戆而不能回婉耳。不知论者何据而谓之侮贤也。其以为真有攻贬其道之意。毁斥其人之语耶。特以一二文义之差殊。谓之侮贤。则其于求罪。可谓劳矣。且夫辞句之或伤直截。诚不若一切恭巽之为尤善。此则先正之所不免。后学之所共闻。而独于今日苛论而不舍者。抑何意耶。或曰。李彦廸。前世大贤也。其更换成书。质论章句。容或可也。世堂何人。敢与彦廸伦拟。此又足一哂。质论而不可。则虽贤于彦廸者。在所禁绝。质论而可。则虽蒙学小生。亦不害其起疑求通。惟观所论之得失。又奚问于世代之先后。名德之轻重耶。既听其质论。则又何可以辞欠婉曲。独罪世堂耶。夫世堂所录。虽复穷搜细讨。栉爬无遗。固无大于该曹所捃摭者。则据今所坐。不过曰使人枉用其心。曰前后所言。矛盾而已。其视偏而不周。昏而无得。文理不属。有害于人心。祸流于后世云者。轻重浅深之相悬。有目皆见。而今之论者。急于持人。未暇顾察前后。乃曰某为背朱子之人。勒加以侮贤之罪。呜呼。使世堂被侮贤之罪。则其将置彦廸于何地耶。噫。是非之天。人所同得。惟彼喋喋者。岂独无人心。苟能虗心强恕。公听并观。不以私意干其间。则世堂之有罪无罪。夫孰不知。而特其心有所陷。理有所蔽。群起哄然。龂龂不已。一则曰毁经。一则曰侮贤。必欲甘心而后已。噫亦可痛矣。由是观之。世堂果犯侮贤之罪耶否耶。惟明主详察之。呜呼。世堂果何罪也。以为毁经也。则不失为朱子之忠臣也。以为侮贤也。则不幸与先正而同归也。世堂所坐。臣等未知何名也。始则目以丑正。而既不成罪案。则或以为毁经。或以为侮贤。艰难求罪。今过半年。反复推究。不见当勘之律。正所谓手忙脚乱。肝肺尽露。而方且傲然自得。自比于为先贤惩讨。协心同攻。如复私雠。殿下又从而假以威灵。增其气势。不问曲直。惟其言是听。谴斥之不足。又为之辨破其说。辨破之不足。又为之焚毁其书。问其罪则不知所坐。而论其罚则愈出愈新。此可以服天下之心乎。臣闻圣王行罚。明其罪犯。君子论人。原其情实。虽在下贱卑品。尚不宜抑勒而罪之。顾念世堂以林下老臣。辱在视遇之后。而徒以讲讨论著之故。遽被无妄之祸。情犯不明而僇辱无忌。既罪其身。至议焚书。彼甘心媒孽。以党伐为能事者。固无足论。其于天地之并包。日月之贞明。诚不能无憾也。虽然。有一焉。经训之难明。尚矣。世堂所录。又何敢保其必当。如其未允。则经术之士。自有定评。虽在及门之人素相慕悦者。亦未必恪遵其说。谓有不合于经义。可也。谓有未达于传注。可也。儒臣辨破。在朝家诚为多事。而于世堂则亦所乐闻。惟是谓之毁经。则非其名也。谓之侮贤。则非其情也。毁经侮贤。既非其罪。则抑以为经说未允。合被谴斥焚毁之典耶。古今天下。不闻以此罪人者也。扬雄之言曰。杨墨塞路。孟子辞而辟之廓如也。李泰伯。有非孟之书。至比孟子于贩贾盗窃。朱子著说以辨论之。此二者。正所谓异端他道者也。然而圣贤惩讨。不过曰辞辟辨论而已。未闻削杨朱之职而焚泰伯之书也。夫异端他道。流害甚钜。罪其人焚其书。固无足惜。而圣贤之所处。不过如此。是岂闲卫之不严也哉。盖曰道学者。天下之公物。非一家之事。只可以理夺。不可以力服。其身之荣辱。其书之成毁。非所论耳。若差殊于见解。驳难于文义。则又与异端他道。不翅相反。其善者。固已羽翼乎先贤。而其不善者。不失为起疑求益之言。譬如同室之内。訚訚相难。固不害于和悦也。此先贤之所许而后学之所勉。今欲以谴斥焚毁。随其后。是则今人之卫道尊贤。其果远胜于孟子朱子也耶。此果出于平心公见。无所爱憎之意耶。且夫论学谈经之得失。自有儒林公议。初非国家刑政之所预。而虽以儒林公议言之。如李彦廸之驳论传注。如彼之不能宛曲。而后贤如文纯公李滉，文成公李珥。虽尝有论辨之言。而只论其说之得失。不咎其辞之挨逼。盖恕其意不在贬斥。而解经不同。无损于尊尚其道也。由是论之。设令世堂论著。无一可采。而后世名贤如滉，珥者复兴。亦不过评其差谬而已。其辞句之如何。不在何诛。至于被之以毁经侮贤之名。加之以谴斥焚毁之举。则不亦取笑于有识之士乎。虽无挟杂。尚足取笑。况偏听党伐之言。快其憾恨之心。而刱为千古所无之举。不亦贻讥于天下后世乎。向者台章引皇明朱友季事为证。此于今日事。何翅千里之远也。盖友季。怪悖人耳。诋骂周，张，程，朱。无复顾藉。一变儒门之宗旨。扫去道统之传承。兼又诣阙上书。自献其说。思以其道易天下。正所谓攻贬其道。毁斥其人者也。杖流焚书。容或可也。若起疑于训解。藏稿于箧笥。私有笔削。以资玩索。果有毫分仿佛于友季之事乎。今或倾于告讦之偏言。发其巾衍之私藏。加之以罪黜。从之以燔燎。罔念国体之隳损。不恤后弊之无穷。唯以一番人报怨雪愤为务。诚恐天下有识有以窥殿下之浅深也。世堂固非爵禄之士。且不幸身殁。万事已毕。一时宠辱。不足为忻戚。则削夺之罚。徒为殿下之过举。而至于火书一事。台阁之疏论。承宣之筵奏。前后迭起。累言不一言。此皆诋斥世堂者。而为言如此。则其事之甚无意谓。于此益明矣。惟我东方。国俗乡僻。士风婾苟。其于经训学术。率多瞢昧。举世滔滔。皆入于俗下科臼。自昔以然。而未有如今日之甚者。为儒生者。惟以剽窃排偶。习诗文占科举为务。发身立朝者。又皆逐逐于仕宦之事。营营于声利之场。顾何暇治经训讲学术哉。凡今人才日衰。世道日下。国势日卑。将至于不可救药者。殆亦由此也。经训学术之士。固若是之希闻。而就有从事于斯者。又不过掇拾儒家之緖论。以资口耳之闻。习得一先生长者之言。则充然而自足。僴然而私自悦也。此于寡过谨守则可矣。其于真知实见。未也。孟子谓深造自得。资之深。居之安。取诸左右。逢其原。传曰。有不思。思之弗得弗措也。程子曰。胸中浩然。乃为自得。又曰。濯去旧见。以来新意。古人之求学穷经。盖如此也。今也不曾闻有大著心胸。高著眼目。以深思自得为心者。其为学陋而已矣。善乎。文忠公臣张维有言曰。中国学术多歧。有正学焉。有禅学焉。有丹学焉。有学程朱者。学陆氏者。门径不一。而我国则无论有识无识。挟策读书者。皆称诵程朱。未闻有他学焉。岂我国士习果贤于中国耶。曰。非然也。中国。有学者。我国。无学者。盖中国人才志趣。颇不碌碌。时有有志之士。以实心向学。故随其所好而所学不同。然往往各有实得。我国则不然。握龊拘束。都无志气。但闻程朱之学。世所贵重。口道而貌尊之而已。不惟无所谓杂学者。亦何尝有得于正学也。譬犹垦土播种。有秀有实。而后五谷与稊稗。可辨也。茫然赤地之上。孰为五谷。孰为稊稗者哉。此诚砭俗之名言。警世之良规也。然设有所谓禅学丹学学陆者。则反为儒门之大忧。世道之深患。不当为学者愿之。如有劬躬邹鲁之书。论确洛闽之言。而能免于握龊拘束。口道而貌尊之。则操风化之柄者。宜加奖诱而不宜禁绝也明矣。且文纯公李滉之言曰。夫非议前辈。固后学之所不敢轻也。然至于析理论道。则一毫不可苟也。故晦庵与东莱证定知言之醇疵也。南轩亦与焉。南轩。五峰之门人也。以弟子而议师门之书。不以为嫌者。岂不以义理天下之公也。何先何后。何师何弟。何彼何此。何取何舍。一于至当而不可易耳。夫李滉平生。一言一动。莫不师法朱子。至有依㨾之评。而其言如此。岂不以析理论道。务以深造自得。必归至当为意也耶。此正深契于朱子所谓不问所尊所亲。惟本意是求之训矣。以救时矫世之义。则名臣之立说既如彼。以析理论道之法。则先正之诏人又如此。臣未知今之构陷世堂者。果何所据耶。其可谓出于公正之愤耶。向使世堂初无攻斥时烈之事。不甚得罪于时议者。臣知其必无今日之纷纷也。夫然则今以经说陷世堂者。又可倾信而曲听乎。帝王举措。动关风教。威赏所加。应如影响。夫以国俗士风之如彼。而又闻朝廷以箚录经义。罪其人火其书。则臣恐经训学术之陋。日以益甚。士虽欲穷经讲学。从事于深造自得之训。莫不瞿然顾虑。惟惧相随。而入于毁经侮圣之罪。胶其口钳其舌而讳言经学也。然则世堂一身之僇辱。有不暇论。独不念有损于国家之风教耶。诚愿圣明洞察党人之构陷。专出于媢疾。深见解经之同异。无损于尊贤。亟命停寝焚书之举。无为天下后世所笑。仍命复世堂官秩。无令平昔奖遇之臣。抱枉于泉下。千万幸甚。
论尊号事疏乙酉○因罢官。不果上。
[编辑]伏以臣于近日尊号之请。窃有愚见。不敢隐默。谨此附陈。日者湖儒之疏。扳援古昔。可谓经据矣。赞颂德美。可谓揄扬矣。及观圣批。不徒不赐允兪。至以惭恧等教。恳谕而深拒之。不徒恳谕而深拒。至下云汉之章。昭示谦冲之意。昨又春宫邸下。罄摅诚悃。为列章牍。其在听闻。一倍瞻耸。而殿下又以决不可从为教。大哉王言。凡我举国臣民。孰不感叹而钦仰也哉。夫尊号。非古也。以尧舜之德。禹汤之功。臣邻之钦戴。至曰乃圣乃神乃武乃文。又曰克宽克仁。彰信兆民。然而不闻有加隆称号之请。秦汉以来。亦未尝有。降及后世。文华日滋。至衰唐而始昉之矣。人臣之为其君。愿岂不期于尧舜禹汤哉。其何可以叔世夸大之事。劝导君父乎。惟我殿下聪明睿知。首出庶物。励政忧勤。度越百王。圣德光辉。实为隆大矣。事业文物。实为章显矣。虽然。仰视乾象。则星虹屡警而蛰雷岁震。俯察民生。则饥疫连年而殿屎载路。入而观乎朝。则朋党相倾而阘茸杂进。出而观乎野。则盗贼公行而村阎不宁。圣旨中历举。恐亦实际也。至若东宫邸下。冲年养德。容有未悉于外事。而爱敬之深诚。尊亲之至意。有不能自已。则八路宁谧。黎民安业之谓。固也无足异也。独怪夫远方穷生。目击其饥馑流离困苦之状空乏之形。而乃曰无大咎征。万姓安堵。正所谓非愚则谀也。窃伏念殿下抚綦隆之运。乘积安之势。玉烛方调。宝历绵永。宸极有垂衣之乐。边封无吠狗之警。虽赖睿性好勤。不懈宵旰。而凛凛有丰亨逸豫宴安鸩毒之虞矣。为臣子者。正宜却顾深虑。补阙拾遗。以诗之靡不有初鲜克有终。易之终日乾乾夕惕若。日謦欬于紸纩之侧。今或征无稽之典。崇不急之务。日取骏德鸿功。罗列而陈之左右。甚非所以责难防渐之义也。至于宫僚陈白于书筵。尤可慨然。春坊劝讲之职。惟在讽说道义。协成允德。此事虽在可行。本非责任。况其不可者乎。可谓失礼之中又失礼焉者也。说者又谓唐宋进号。皆有功业治世之主。臣请有以诘之。唐太宗之拒封禅曰。秦始皇封禅而汉文帝不封禅。后世岂以文帝之贤。不如始皇乎。臣敢曰唐德宗宪宗。进尊号。而唐太宗宋仁宗。不进尊号。后世岂以太宗仁宗之贤。不及德宗宪宗乎。说者又引国朝故事为言。臣窃以为差殊也。宣庙之进尊号。特因宗系之雪诬也。此事关系。尽重且大。而祖宗列圣之控吁而所未得者。惟我宣祖大王。积诚血恳。连声叩请。卒至光膺天子之休命。昭洗宝箓之污蔑。廷臣之劝进者。以此也。圣祖之勉从者。亦以此也。然犹名臣硕辅。持议异同。若文忠公臣李恒福。文贞公臣申钦。笔之文字。搢绅诵之。然则国朝事。又恐非今日之所拟也。抑有一焉。往年。北朝尝有此议。清主固却不受。今之议者。至以庭请为言。魏徵一霸佐耳。犹能耻其君不及尧舜。今日臣僚。纵不能以尧舜其君为志。乃或导圣上以邻国之所不屑。则岂非堂堂大朝之耻乎。呜呼。不可使闻于人者也。且夫国危如此。民穷如此。深爱君父。长虑国家者。举有危亡迫头之忧。虽君臣上下涕泣相誓。其于正朝廷别贤否之道。革弊政救生民之方。朝夕讲讨。左右论奏。犹患群情之无以慰答。今以盛美之举。称诵之辞。交谒更请于朝廷之上。窃恐有识之士增忧永叹。而小民无知。亦将曰吾曹冻馁失业。胥及沟壑。而朝廷不此之谋。方且盛誉主德。导之以赫然观美之事耶。夫然则今日臣僚。虽有仪秦之辩。将何以自解于小民也。伏况君子之德。惟谦为大。易之卦爻。悔吝错见。而独于谦卦六爻皆吉。圣人之妙道精义。居可见矣。然有若无实若虗。从古所难。大舜之称禹曰女惟不矜。仲虺之诰汤曰不自满假。此禹汤之所勉强而行之者也。今殿下批旨所自道。宸章所自叙。真所谓发㧑其谦矣。亦既入人耳目。芬人口颊矣。太史氏又将大书特书于金匮之藏。传之后代。永永无极。虽谓之万世瞻仰。在此一举。不为过也。其贤于加数字之徽称。享一时之缛仪。不啻远甚。而进言者。不达此义。强聒不已。殿下之明圣。夫岂有挠夺之虑哉。所可惜者。将顺其美之义。不讲于清朝也。昔在皇明成化中。有请举封禅之仪者。帝坚拒不许。学士胡广。进却封禅颂。其词。盖以司马相如颂封禅为陋。以帝德之冲挹。远过汉武为颂也。唐之韩愈表贺尊号。柳宗元请复尊号。盛称其君之功德。臣每读而心少之。生逢圣主。获睹谦光之盛。请效胡广以拒尊号为贺。耻为韩愈，柳宗元导谀而成君之过也。臣既庄诵宸章。有以见圣断之坚定。固无事于先事之戒。而数日之间。称庆之请。章交公车。略无愧耻。如无明降指教。快示禁绝。则将无以杜希幸而息纷纭。敢毕狂瞽之言。以备裁择。惟圣主澄省焉。
请寝传禅之命疏
[编辑]伏以臣等。昨伏见答药院之批。不胜忧闷惊迫之至。继又伏见下政院备忘记。有臣子不敢闻之教。臣等相顾错愕。口不能读。罔知所以为措也。噫。殿下何为而有此万万意外之教耶。夫圣教。以疾患为闷。而就闲调养为心。近年以来。玉体连有愆和之候。此诚群下臣民之所尝煎虑者。是则将理调护。自有其道。药物疗治。亦当有奏效之期。不知圣明何为而有此万万虑外之教也。夫火者。起伏无常。元气亦损。疾病之最难制者也。此固圣心之所以忧劳。而臣等所以焦迫者也。然抑有说焉。古人以存养二字。为心中之水。傥殿下涵养本源。清明在躬。物来顺应。无所滞碍。譬如明镜高悬。不疲于屡照。流水无停。不患于腐秽。顾何忧于万几之至繁。亦何畏于六气之失和乎。伏况人君致治。自有大本要道。初不在于专任聪明。耗弊精神。是以古之衡石程书。卫士传飧。固无补于治效。而徒为有识者所嗤。殿下欲尽保摄之方。不必以勤瘁为忧。而只当加意于存养之工也。昔我宣祖大王。筵中下教。以疾疢为忧。先正臣李珥。诵古人之言曰。万般补养。皆虗伪。惟有操心是要方。圣祖纳之。此岂非今日圣明之所可法者乎。噫。传禅。固天下之大事。古今所罕有。姑举史牒所载。尧之禅舜。以年则耄期。以政则倦勤也。特出于理势之不容已。后此而商周之哲王。汉唐之令辟。虽龄筭晩暮。国家乂安。亦不闻有传禅之举。以我祖宗朝古事言之。昔我太祖大王曁我定宗大王之时。则亶出于国初草刱之际。固不当拟议于今日。亦越我太宗大王。已逾耆艾之龄。世宗大王。当鼎盛之年。而且值太平之会。授受之事。亦有可言。今殿下春秋未暮。如日中天。而念我王世子。未及弱冠之年。方懋日将之学。圣批中遵依古事之教。臣等实未见其允合于今日也。噫。目今天灾时变。式月斯生。八路大无。民命近止。况于此时。殿下其可罔念济艰之道。而脱然为就闲之计哉。易曰。圣人之大宝曰位。殿下之位。乃天位也。非殿下所私有也。固祖宗列圣之所付畀。庙社百神之所托而依者也。在殿下负荷之道。惟当益懋兢业之德。思尽缵述之责。勉卒先王之志事。慰答神人之祈望。亦安得以一时痾恙。遽有释位养闲之意也。自有此教。上自大臣卿宰。下至舆儓走卒。莫不遑遑失色。不能底定。人心所同。天意亦可见矣。臣等俱在罢散之中。不敢入参于大庭呼吁之末。玆敢齐进阙外。同声叫阍。伏乞圣明念宗祀之至重。察群情之难遏。亟命收回令礼官举行之教。以副举国颙望之心。国家幸甚。臣民幸甚。
再疏
[编辑]伏以臣等。罄尽血悃。连日号呼。庶冀旻天之回鉴。伏奉批旨。又失所图。臣于是抑塞崩陨。心如焚灼。益不胜遑遑闷泣之忱。又何以僭渎为惧。繁絮为嫌。而不悉肝膈之恳乎。夫殿下之为此。盖患机务之烦挠。而忧疾疢之难强。将以就安闲而便调息也。今有一言可以无烦挠之患。无难强之忧。自底于安闲调息。而今日非常之过举。不待多谈而自止矣。请演前疏要道之说。以毕愚忠。以启聪听。惟圣明之少详察焉。夫人君临政。苟得其要道。则本无繁难而反有可乐。何者。治有四要。治本也治体也治术也治具也。何谓治本。明道术是已。何谓治体。辨贤否是已。何谓治术。公赏罚是已。何谓治具。制民产修兵刑是已。道术明而风俗正矣。贤否辨而用舍当矣。赏罚公而劝惩昭矣。能行此三者而民产兵刑。在其中矣。斯不亦约而尽乎。古昔圣王之勤政也。其与贤公卿良士大夫。朝而延访。夕而问难者。不外于玆四者。而又必得人而任之。其细务小事。皆置无论也。故人君苟有志于治而得其体要。则不必役耳目敝精神。事事而察之。物物而理之。譬如纲举而万目森张。干立而千枝毕布。天下万事。皆有脉理条緖之可寻。心不待劝而自有可乐矣。汉光武临御三十年。勤厉不怠。或夜分乃寝。太子从容切谏。光武答曰。我自乐此。不为疲也。夫光武之所乐者。果何事也。不过玆数者。而盖有见乎脉理条緖之可乐。故其勤至老而不知疲也。伏睹殿下临政忧勤。度越百王。一月之中。御内殿者无多。曾无一日之荒怠。引接臣僚。中昃无倦。裁决庶务。丙枕不安。臣僚疏箚中外奏状之批下。盖无一宿之淹滞。轮对常参。稍复旧观。筹司引对。五日为期。此诚书之史策而有光古昔者也。又于年前药院之批。有公事积滞废食妨寝之教。圣质之勤。至于如此。而群臣又无体国任政如古人者。惟以党伐之私言。罗列于左右。而簿书冗琐之事。亦或埤遗于圣躬。殿下又不惮勤劳而兼听并受。于向所谓要道之可乐者。或未之得焉。则宜殿下之患机务而忧疾疢也。夫号令狱讼。国之大事。书称文王罔攸兼于庶言庶狱。文王尚矣。唐之玄宗。叔世之中主也。不答姚崇郞吏之问。陈平。汉之一相臣也。犹以钱糓盗贼之问为耻。此皆有见乎为治之体要者也。故六部有司之职。人君之所宜略也。所谓治道之四要。人君之所当勉也。今使至尊忧劳而添恙。诚亦群臣之罪也。亦惟殿下不深察乎本末体用之序。于其所宜略者。枉费酬接之劳。而于其所当勉者。反或疏焉。此奚特妨宴息损节宣之为虑。凡今庶事之丛脞。治道之无成。殆亦由此耳。今殿下诚能求之要道而见其可乐。守之以诚壹。持之以悠久。则群能效职。百度咸煕。成理万物。各得其所。淫朋化为协恭。噢咻变以讴歌。人安于下而身逸于上。欢愉悦豫。寿考康宁。高拱穆清而太平坐可致矣。玆实亿万年无疆之休。今不务此。而乃欲释天位而求闲。不已舛乎。何殿下舍当行之坦道。欲乖常之异举。强拂群情。力拒众请而徒为是纷纷也。且夫心者。活物也。不能无动。不循乎天理。则必役于事物。故曰人不能无所用心。设令殿下恒处燕闲而无应接之挠攘。以殿下圣质之勤。居敬之工。必不以锺鼓宴游之乐。驰骋弋猎之娱。取逞耳目。苟度时月也。夫然则不敢知殿下将何所用心而遽欲谢万几也。记曰。君子庄敬日彊。安肆日偸。传曰。心。卧则梦。使之则谋。偸则病。谓传记之不足信则可。如其不然。则安逸适所以致病。医方所谓流水不腐。户枢不蠧。亦此意也。乐安逸厌劳剧。恒物之大情。而自古圣贤之为说如彼。岂其性独异哉。亦岂不念于慎疾之道哉。诚谓心固不能无用而乐循乎天理耳。书曰。昔殷王中宗。严恭寅畏。不敢荒宁。肆中宗享国七十有五年。殷之中宗。天下之盛王也。修德为政。其必有要道。所谓不敢荒宁者。必不在于役耳目劳心神。而所用心者。天理焉耳。如使忧勤足以召疾。兢业足以损性。则殷宗顾何以享耆耋之年而膺盛美之福哉。夫忧勤兢业。既不足以召疾损性。则况可以此轻议传禅之举乎。岂若勉要道循天理而图治疗病两得之也。呜呼。殿下聪明英达。卓冠千古。文理密察。洞见秋毫。仁足以有容。勇足以有断。真所谓大有为之主。而照临之久。于今三纪。国事之条贯。下民之情伪。亦既阅习而备知之矣。为伯为王。何所不可。而不幸近者邦运渐否。天怒而灾妖屡警。民穷而札瘥相仍。国势之阽危。盖如漏船颓屋之凛凛矣。夫以殿下有为之资。值此艰虞之会。正宜益加勉励。无少退转。以为大奋发大振作之图。转危为安。一变至道。是亦在殿下。神人之所祈愿在此。臣庶之所仰望在此。今忽以一时痾恙。举千乘之重。如弃敝屣。皇天之付畀而未卒承事之道。烈祖之投遗而不尽继述之责。轻自屑越。莫之顾焉。毋论亿兆群生号呼涕泣之情。即天地神祗祖宗列圣。其不惕然惊动于冥冥之中。重失望于侍御者哉。此诚不可使闻于天下后世也。且殿下虽欲不计事理。力定而威断之。凡为殿下臣子者。咸以死不奉诏为心。而舆儓下卒戴发含齿之伦。无不騈阗叫聒于天阍之下。是殿下终不成所欲。而徒令召闹贻恼于静摄之中也。于戯。殿下何乐而为此哉。傥殿下虗心澄虑。却顾回思。惟以宗社生民为重。亟寝令礼官举行之命。而又必致意于要道。加工于天理。以为太平万世之基。此非但臣等之幸。实国家之福也。