明史纪事本末 (四库全书本)/卷51

明史纪事本末　卷五十一

　　钦定四库全书
　　明史纪事本末卷五十一
　　浙江提学佥事谷应泰编
　　更定祀典
　　世宗嘉靖九年二月给事中夏言请更郊祀洪武初中书省臣李善长等进郊社宗庙议分祭天地于南北郊冬至则祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星太岁从夏至则祀地于方泽以五岳五镇四海四渎从德祖而下四代各为庙庙南向以四时孟月及岁除凡五享孟春特祭于各庙孟夏孟秋孟冬岁除则合祭于高祖庙祀社稷以春秋二仲月上戊日太祖从之行之十年水旱不时多灾异太祖曰天地犹父母也泥其文而情不安不可谓礼乃以冬至合祀天地于奉天殿列朝仍之至是给事中夏言上言古者祀天于圜丘祭地于方泽是故兆于南郊就阳之义瘗于北郊即阴之象凡以顺天地之性审阴阳之位也岂有崇树栋宇拟之人道者哉至于一祖二宗之配享诸坛之从事不于二至而于孟春稽之古礼俱当有辨因引程朱之论以驳合祀之不经䟽入上方以大礼恚群臣将大有更易得之甚悦赐言四品服织币以旌其忠　夏四月廷臣集议郊祀典礼先是夏言疏见纳詹事霍韬嫉之上言分郊为紊朝政乱祖制帝置不问韬复为书遗言甚言祖宗定制不可变周礼为王莽伪书宋儒议论皆为梦语东西郊之说起自是而九庙亦可更矣言飞章并其书上之帝怒下韬狱于是中允廖道南上疏杂引周礼汉志唐六典诸书以明我朝郊庙之礼皆所当议其略曰我太祖高皇帝初年建圜丘锺山之阳方丘锺山之阴分祀天地至十年感斋居阴雨之应览京房灾异之说始命即旧址为坛行合祀夫前之分祀酌万世帝王之道礼本太始者也后之合祀感一时灾异之应礼縁人情者也太宗迁都当时未有建白以复古制者礼乐百年而后兴讵不信哉至于宗庙之制国初立四亲庙徳祖居中懿熙仁祖次分尤右昭穆有定位禘祫有定时视商周七庙九庙其揆一也九年十月改建太庙乃比汉人同堂异室之制时享岁祫则设累朝衣冠于神座而祀之于是始以功臣配享矣恐非古先圣王尊尊亲亲之道也周礼大宗伯兆日于东郊兆月于西郊我圣祖亦有朝日夕月之礼有其举之莫敢废也且今之大祀殿正仿古明堂之制宜法圣祖初制兆圜丘于南郊以祀天兆方丘于北郊以祀地尊圣祖配享以法周人尊后稷之意而又宗祀太祖太宗于大祀殿以法周人宗祀文王于明堂之礼兆大明于东郊兆夜明于西郊以法周人朝日夕月之礼增太庙大禘之祭正太祖南向之位移功臣于两庑庶尊尊有杀亲亲有等而古典复疏入下礼臣议赞善蔡昻修撰伦以训姚涞祭酒许诏学士张潮编修欧阳徳给事中陈侃赵廷瑞御史陈讲谭纉皆以合祀为宜而涞言犹切夏言复疏申明祀享之议曰周人以后稷配天于郊以文王配帝于明堂欲尊文王而不敢以配天者避稷也今宜奉太祖配天于圜丘所以尊太祖奉太宗配上帝于大祀殿所以尊太宗于是复会群臣集议右都御史汪𬭎编修程文徳给事中孙应奎御史李循义等八十二人皆主分祀大学士张璁董玘闻渊等八十四人亦主分祀而谓成宪不可轻改时诎不可更作尚书李瓉编修王教给事中魏良弼御史傅炯行人秦鳌柯乔等二十六人亦主分祀而欲以山川坛为方丘尚书方献夫李承勲詹事霍韬魏校编修徐阶郎中李默王道二百六人皆主合祀而不以分祀为非英国公张仑等一百九十八人无所可否帝命再议于是张璁杂引五经及诸史言郊祀者条析合祀之非明分祀之是名曰郊祀考议上之又疏言太祖太宗分配未当帝然其郊议疏言不报尚书方献夫詹事霍韬亦上言前主合祀非是帝不问寻复韬职　五月初建四郊群臣议上帝曰分祀良是乃命建圜丘于南郊其北为皇穹宇建方丘于北郊其南为皇祗室作朝日坛于东郊夕月坛于西郊　秋七月罢姚广孝配享太庙移祀于大兴隆寺从礼部尚书李时之请也　罢列代帝王南郊从祀及南京庙祭命立帝王庙于京师初立文华殿圣师之祭奉皇帝伏羲氏神农氏轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文王武王南向左先圣周公右先师孔子东西向凡岁春秋开讲先期一日皇帝皮弁服拜跪行奠礼　冬十月正孔子祀典易木主及厘正从祀诸贤洪武初司业宋濓上孔子庙堂议略曰世之言礼者皆出于孔子不以礼祀孔子䙝祀也古者主人西向几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西向再拜开元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今袭开元二十七年之制迁神南面非神道尚右之意矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士结茅为菆无像设之事今因开元八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者灌鬯焫萧求神于阴阳也今用熏芗代之非简乎古者郊庙祭飨皆设庭燎示严敬也今以秉炬当之非凟乎古之道有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛氏书有伏生也凡始立学者必释奠于先圣先师非其师弗学非其学弗祭开元礼国学祀先圣孔子以颜子等七十二贤配诸州惟配颜子今以荀况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗老庄贾逹之忽细行杜预之建短䘮马融之附世家亦厕其中吾不知其何说也古者立学以明伦子虽齐圣不先父食今回参伋坐飨堂上而其父列食于庑间吾不知其何说也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣释奠有乐无声释菜无乐是二释之轻重以乐之有无也今袭用汉魏律所制大成乐乃先儒所谓乱世之音可乎古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可考开元礼仿佛仪礼馈食篇节文为详所谓三献献后各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦惟初献得行之可乎他如庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右更仆不可尽昔者建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农黄帝尧舜禹汤文武次而列焉皋陶伊尹太公周公暨稷契夷益𫝊说箕子皆天子公卿之师式宜秩祀天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则自天子下逹茍如其言则道统益尊三皇不沦于医师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复取当时左右赞成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也上不喜谪濓安远知县不果用天顺间林鹗知苏州时苏学庙像岁久剥落或欲加以修饰鹗曰塑像非古也我太祖于太学易以木主彼未坏者犹当毁之幸遇其坏易以木主有何不可或以毁圣像疑之鄂曰此土耳岂圣贤耶孔子生佛教未入中国之前乌识所谓像哉于是并易从祀诸贤皆为木主然其他郡县如故也至是上因纂祀典议成谕大学士张璁凡云雨风雷之祀以及先圣先师祀典俱当以次纂入璁曰奏孔子祀典自唐宋以来未有得其正者臣谨采今昔儒臣议上圣明垂览以为百世永遵之典一谥号汉平帝元年初追谥孔子曰褒成宣圣公唐玄宗追谥为文宣王元武宗加大成至圣文宣王宋姚燧曰孔子卒哀公诔之子贡以为非礼平帝始封谥盖新莽以文其奸也国初大学士吴沉孔子封王辨曰后世之礼有甚似而实非者春秋列国僣王则黜之夫子人臣也生非王爵死而谥之可乎书曰天降下民作之君作之师师也者君之所不得而臣者也故曰诏于天子无北面所以尊师也彼以王爵之贵而隆于称师者习俗之见也布政夏寅曰唐玄宗开元既尊老子为玄元皇帝尊大公为武成王则追谥孔子不得而缺岂可以李林甫不学无术之谬制为万世程乎祭酒丘濬曰自汉平帝追谥孔子为宣尼公至开元加以文文者经天纬地者也若夫宣之为言谥法之美不过圣善周闻而已何足为圣人轻重哉又曰自古谥号未闻有喻言者大成之言出于孟子成者乐之一终也加此于至圣文宣王之上于圣徳无谓也一章服唐玄宗开元间诏追谥文宣王仍出王者衮冕之服以衣之宋真宗祥符间加先圣冕服桓圭一从上公之礼冕九旒服九章徽宗崇宁间始诏冕用十二旒衮服九章金世宗大定间大成殿圣像十二旒服十二章朱熹曰宣圣之设像非古也洪武间创南京太学止用神主不设像今国子监有设像者仍元之旧也丘濬曰塑像之设自佛教入中国始李元瓘言颜子立侍则像在唐前已有之矣呜呼姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固非祀圣人法也后世化其道而为之长短丰瘠郡异县殊非神而明之之道也一笾豆乐舞唐开元间诏祀先圣乐用九宫舞用八佾宋徽宗大观间赐礼器一副内笾十幂全豆十盖全国朝成化十三年用礼部尚书周洪谟议诏増六佾为八佾加笾豆为十二祭酒章懋及夏寅皆非之以为十二笾豆八佾惟太学可行天子所自祭也郡县皆行之祭礼僣矣夫孔子不观鲁僣王之礼宁自蹈非礼之祀哉一配享唐贞观间始诏颜回配享曾参孔伋俱宋咸淳间配享孟轲元丰间配享宋洪迈曰自唐以来以颜渊至子夏为十哲坐祀庙堂上其后升颜子配享则进曾子于堂居子夏次然颜子之父路曾子之父点乃在庑下从祀之列子虽齐圣不先父食其何以安熊禾曰宜别设一室以齐国公叔梁纥居中南面𣏌国公颜无由莱芜侯曾点泗水侯孔鲤邾国公孟孙氏侑食西向弘治时谢铎程敏政俱是之敏政又以程子之父珦朱子之父松请珦不附王安石新法松不附秦桧和议其历官行已足述也一从祀程敏政疏曰唐贞观三十一年始以左丘明等二十七人从祀孔子庙庭而并及马融等臣考历代正史马融初应邓隲之召为秘书历官南郡太守以贪浊免髠徙朔方又为梁冀草奏杀李固作西第颂美之刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死所著洪范五行传流为阴阳术家之小技贾逵以献颂为郎附会图䜟致通显不修小节盖左道乱正之人也王弼何晏倡清谈所注易专祖老庄而范甯追究晋室之乱以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪说之流也戴圣为九江守多不法何武劾之而免及为博士毁武于朝子宾客为盗繋狱武平心决之得不死则又造武谢王肃仕魏封兰陵侯乃以女适司马昭又为司马师画䇿计文钦毋丘俭济其恶杜预守襄阳数馈遗洛中贵要伐吴因斫瘿之议尽杀江陵人以吏则不廉以将则不义凡此诸人皆当罢黜而议者谓能守其遗经转相授受臣窃以为不然夫守其遗经若左丘明公羊高榖梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之融等不过训诂释章句而已至于郑众卢植郑玄服䖍范甯五人虽若无过然所行未能窥圣门所著未能明圣学也臣愚乞罢戴圣等八人祀郑众等五人祀于乡后苍在汉初说礼数万言号后氏曲台礼礼记赖以传乞加封爵与左丘明等至孔子弟子见于家语者颜回而下六十六人而司马迁史记所载多公伯寮秦冉颜何三人文翁成都庙所尽多蘧瑗林放申枨三人臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一也今朝廷从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑甚无谓且公伯寮乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子家语史记林放俱不在弟子之列秦冉颜何疑亦字画相近之误臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮等五人宜罢其祀而瑗放者各祀于其乡又洪武三十九年行人司副杨砥请黜扬雄进董仲舒高皇帝纳其言行之然荀况扬雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下宜并况黜之其尚可议者则隋之王通宋之胡瑗也先儒以通为僣经而瑗亦少论著程子曰王通隐德君子也其粹处殆非荀杨所及朱子小学书亦偹载瑗事以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者亦宜加封爵使得从祀学官臣按敏政所奏率多正论可采而弘治初礼官沮格不行同时谢铎请祀杨时罢吴澄举人桂萼亦请祀蔡元定以为律吕大衍诸书俱有功于性理又授其子皇极范数此亦众论之公也臣又按欧阳修所著本论有翊道之功苏轼曰自汉以来道术不出孔子五百馀年而得韩愈愈之后三百馀年而得欧阳子夫韩愈既以从祀欧阳修岂可缺哉疏入上命礼部会翰林诸臣议编修徐阶上言天子王祀孔子承袭已久一日不王众人愚昧将妄加臆度以为陛下夺孔子王爵易惑难晓且天子像祀孔子衮冕章服颙然王度苟去王号势必撤毁臣闻爱其人者杖履犹加珍惜况先圣之遗像乎国家庙祀孔子宫墙之制下天子一等乐舞笾豆与天子同今八佾十笾盖犹诸侯之礼苟去王号将复司寇之旧彛宫杀乐以应礼文恐妨太祖之初制矣帝览疏不怿出阶为延平府推官帝乃自著正孔子祀典说颁赐群臣璁复为孔子祀典或问上之上嘉焉众议乃定于是改大成至圣文宣王为至圣先师孔子其配享四子仍称复圣宗圣述圣亚圣从祀弟子称先贤左丘明以下称先儒俱罢公侯伯爵撤像题主祀之申枨申党二人存枨去党罢公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄十三人林放蘧瑗郑玄卢植郑众服䖍范甯祀于其乡进后苍王通胡瑗欧阳修又以行人薛侃议并进陆九渊从祀而别祀启圣公叔梁纥以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏程珦朱松蔡元定从祀焉改称大成殿为先师庙　十二月已酉初有事于南郊先是上命制圆丘祀器金炉玉爵锦幕圭璧及钟磬贲鼓诸乐器既成陈于文华殿召大学士张璁阅视是日帝亲祀于圜丘奉太祖西向配各骍犊一用璧三献九奏乐舞用八佾从祀四大明夜各骍牛一恒星五曜群星及云雨风雷师各牛一羊一豕一明日布诏天下颁恩锡于庶官布宽恤于小民　大学士张璁言顷者生员李时飏疏请举祀郊祇之礼以祈圣嗣夫古后稷之生祈于禖孔子之生亦祷于尼山大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年未锡祚𦙍曰釐尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之锡福也臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告于太庙世庙以祈祖考之祜慰圣母之心上嘉其请择十二月二十四日行礼夏言充祈嗣醮坛监礼使
　　十年春正月乙未特享太庙正太祖南向位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时各祭于德祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉偹宪宗将祔用礼官仪祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行也邪论勿惑即会李时议上或咨夏言以助之孚敬唯唯如谕议闻帝从之乃命祠官于庙中设帟如九庙状奉太祖南向群宗逓迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享矣　祈榖于大祀殿初帝以孟春上辛行祈榖于大祀殿祭皇天上帝用骍犊一苍玉一三献九奏乐舞八佾奉太祖太宗配享夏言建议二郊奉太祖配祈榖奉太宗配张孚敬以为不可留中不下言又疏请帝谓群臣违君悖礼切责之乃命祈榖太祖太宗并配二郊专奉太祖焉已而惊蛰始祈榖　命议禘祭大雩秋报诸礼帝既正太祖位向欲复古禘祭乃命辅臣及礼官集议已而兼问大雩秋报诸礼命五品官亦与议焉侍读学士夏言上言惟天子有禘故立始祖之庙则有世系可考者十世犹将立之然则又以何者为始祖自出之帝而祀之始祖之庙乎我祖宗之有天下以徳祖为始祖百有六十馀年尊享太庙之祭今又定为大祫统群庙之主矣然则王禘之祭又可复尊祖徳乎身为始祖而又为始祖之自出恐无是礼也三代而下必欲如夏商之禘黄帝帝喾则无所考若强求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孙之所忍为也臣愚以为宜设先祖虚位而以太祖配享盖太祖始有天下实始祖也疏入帝深然之时中允廖道南上言皇姓为颛顼之后宜禘颛顼太学士孚敬曰言虚位者失之幻言颛顼者失之诬惟禘徳祖为当李承勋等皆以为然夏言复抗疏折其非是已而帝竟从言议定以丙辛年孟夏行大禘礼于太庙凡祭先一日令中书官书神牌于太庙曰皇初始帝神南向太祖配位西向帝又欲于奉天殿行秋报礼中陛行大雩礼夏言言秋报宜于大祀殿奉文皇帝配大雩宜于郊兆傍为坛孟夏后雩祭帝谓孟春上辛既行祥榖礼若春夏雨旸以时则雩祭代摄否则躬祀秋报礼姑寝不举　二月庚辰初朝日是日春分初行朝日礼于东郊太牢一用玉礼三献乐七奏舞八佾　三月建大神殿于南郊初南郊撤屋为坛祭之奉上帝神牌圜丘上配以太祖既祭而神牌莫知所藏帝命建大神殿以藏之帝又念旧存斋宫在圜丘北是踞视圜丘也欲改建于丘之东南夏言言向者大神殿之建乃陛下竭诚事天此制为可若更起斋宫圜丘之傍似于古人扫地之意未为允恊且秦汉以来并无营室者质诚尊天不自封树以明谦恭之意故惟大次之设为合古典陛下前日考据精详岂今偶未之思耶伏望斋宫寝建以仰荅太灵帝报可遂建土榖祗先蚕坛于西苑初议皇后亲蚕于北郊自夏言首发之至是帝召张孚敬李时诣西苑相地建土榖坛乃并建先蚕坛于神寿宫侧而毁北郊蚕室焉　五月壬子初有事于北郊是日夏至帝祀地于方泽用骍牛一黄琮一三献九奏乐舞八佾太祖西向配骍牛一从祀四坛五岳及基运翊圣神烈山为一五镇及天夀纪徳山为一四海四渎为二各太牢一八月癸未初夕月祭于西郊如朝日祭东郊十一年夏四月初营九庙帝御文华殿东室召大学士李时翟銮礼部尚书夏言议复古七庙制其太庙寝祧俱存旧弗撤惟度地分建群庙不决而退廖道南疏请建九庙并献大祀礼成感雪赋及御札曾及其名者三帝悦下礼臣议夏言上言昔唐虞五庙夏后因之殷周皆七庙而祭法王制与刘歆宗说又各不同朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内叙昭穆汉不考古诸帝异庙异地不合都宫不叙昭穆明帝遵俭自抑遗命勿别为庙遂有同堂异室之制魏晋唐宋皆然我太祖初立四亲庙始为近古后改建太庙又用明帝之制皇上大釐祀典于庙制不能无疑形诸翰札召论者屡矣苐太庙南近宫墙东迩世庙西阻前庙地势有限垣外隙地不盈数十丈若依古制列六庙即尽辟其地犹不能容欲稍减规制则太庙嵬然而群庙湫隘于义未安即使庙成皇上冠冕佩玉循纡曲之途遍列群庙而奠献之日亦不足矣议者谓群庙可摄皇上仁孝诚敬可终岁举祭止对越太祖而不一至群庙乎丘濬谓宜间日祭一庙自十四日而遍此盖无据而强为之说也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲䆒非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也盖昭穆必父子继世而后可兄弟相及则紊矣故东都以来同堂异室未可尽非也帝曰朕于天地百神祀典俱已厘正独太庙之礼未能复古可乎今太庙堂寝俱有定制不必更移其昭穆庙次即会官相度地势奏闻于是言惶惧谢罪请先诣太庙旁量定地势审度方位以闻帝从之乃撤故庙改建新宫太祖居中昭穆各三庙成祖庙在六庙之上诸庙合为都宫庙各有殿殿后有寝藏主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向群庙门东西相向内门殿寝皆南向
　　十三年三月帝视大学释奠先师帝以孔子改称先师服皮弁服谒拜用特牲奠帛行释奠礼乐三奏文舞八佾从祀及启圣分奠用酒脯已视学进诸生横经布讲仍谕令敦本尚实勿徒事辞章　六月南京太庙灾夏言上言京师宗庙行将复古而南京太庙遽罹回禄陛下建徳之意圣祖启后之灵不可不默会于昭昭之表也帝喜令亟起新庙南京太庙不复建遗址筑周垣焉时祀并入南京奉先殿盖失镐洛遗意矣
　　十四年二月初建九庙先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功德隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙则万世不刊之制也帝从之
　　十五年二月纂修祀仪成自天地日月神祗帝王社稷及禘祫先师先农诸祀悉为分类成书首冠祀坛图制及宸谕诗歌中书礼仪礼器乐舞乐章末附诸王表笺群臣疏颂于是侍读学士廖道南撰禋颂九章以献五月建慈庆慈寕宫黜禁中佛像时帝欲除去禁中释殿以其地奉建慈庆慈寕二宫命廷臣议佥以为可帝即命撤之召李时夏言入视大善殿见金范佛像不下千百俱命销毁其几案悬镀金函藏贮尚多佛骨佛牙诸物言退上疏力请焚瘗帝从之于是禁中邪秽迸斥殆尽　六月敕祀姜嫄后稷于武功　十一月诏天下臣民得祀始祖夏言据程頥议为请也　十二月九庙成诏天下帝乃定五年一禘祀皇初祖于太庙以太祖配每立春特享祖宗于群庙三时合享于太庙季冬大祫于太庙皇考献皇帝止举时祀
　　十七年秋九月奉太宗文皇帝为成祖皇考献皇帝为睿宗配上帝〈详大礼议〉　十一月荐大号于天改昊天上帝称皇天上帝
　　二十年夏四月辛酉九庙灾〈详大礼议〉
　　二十四年夏六月撤元世祖庙祀及其侑飨木黎华等五人从给事中陈裴议也　秋七月太庙成复同堂异室之制
　　穆宗隆庆元年礼官言先农之祭即祈榖遗意今二祀并行于仲春不无烦数宜罢祈榖于先农坛行事大享礼亦宜罢诏可惟四郊如旧
　　谷应泰曰汉制近古然礼制缺焉唐祖李聃宋祀灵应礼官式微愈彰诬䙝明初宋濓诸臣讲礼戎行颇多厘正高祖喜简易不见采择岂礼乐必百年后兴欤后世谨守故府学士大夫莫敢辨难世宗自大礼议嘅然有更定制作之思而诸臣纷纷言祀事矣嘉靖九年二月议郊社礼冬十月议孔子礼十一月有事南郊十年春正月享太庙议祧礼二月祈榖议禘行朝日礼建土榖先蚕坛五月有事北郊八月行夕月礼十三年四月视太学行释奠礼十四年二月建九庙十七年五月议明堂秋飨礼九月祔献皇帝加睿宗配祀上帝呜呼盛哉至尊莫大于天地至亲莫大于祖宗教天下莫大于孔子养天下莫大于土榖尊天地故有郊社郊坛于南社坛于北本其气也日月风雷山海岳渎随焉从其类也配以太祖明受命也秋复飨于玄极殿报其功也秋则配于太宗告成功也晩易睿宗昵于私已亲祖宗故有太庙太庙七太祖三昭三穆也文世室一别祀成祖不敢祧也立春特享三时合享勤时祭也季冬大祫萃涣也五年一禘设皇初祖主配于太祖追本报远也德祖祧矣禘宜用徳祖焉虚设皇初祖位泥古而诬者也黜徳祖若群帝然嫌高帝已教天下故祀孔子孔子加封自汉平帝始也王拜于帝僣已称先师礼也庙祀设像自唐开元始也其䙝已甚易木主礼也八佾十二豆笾自宋徽宗始也祭用生禄太学仍之郡国减等礼也帝释奠舞六佾谬已从祀四圣七十二贤矣曽点颜路退食庑下子先父食改附启圣礼也删申党黜公伯寮等十三人改蘧瑗等七人进后苍等五人考证班班勿僣勿黩礼也养天下故祀土榖祈榖于太祀殿用人道也配以太祖太宗有天下之主也迁蚕室于西苑申内禁也土榖坛亦迁焉非其类已帝采稽典闻精思禋祀进退群心斟酌美偹庶几一代之典亦十世可知之故也






　　明史纪事本末卷五十一