明文海 (四库全书本)/卷111

明文海　巻一百十一

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十一　　　　馀姚黄宗羲编辨二
　　夷齐辨〈郭造卿〉
　　尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其言之始绝是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必亡未尝忌周之必兴茍可以无死干其有以异乎盖君为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死为若任纲常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己任乃壊纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其义不已髙乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之三仁及乎孔孟之㫖哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌以死于不食周粟则㑹朝清明非其君而天下清不可待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐乎何有故孔谓求仁得仁而有可有不可孟谓圣之清者若隘君子不由也然风为百世师廉顽立懦而已未尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称文至徳而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁之说亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下车不闻有异典倘叩马有是事也既知其为义士岂以为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三代以下之主类能之况十乱克广徳心而武王之称义师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归首阳影响无传乆矣故不见于周书及孔孟之言焉必如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而为之辞
　　玺辨〈刘定之〉
　　咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辨验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽篡位元后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵篡石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为群臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然著于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言著于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言著于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世绝传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永绝也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉


















　　古礼尚右辨〈童轩〉
　　古礼尚右历上下二千馀年莫有觉其非者至我朝始以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人说命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈何春秋战国而下礼俗壊乱上下陵逼始有以右而尚左者果礼耶按曲礼凡与客入者毎门让于客客入门而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左避传谓让而避者必左彤弓钟鼔既设一朝右之我将维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右也〈彤弓皆昭王以后之诗故云〉左传襄十年王叔陈生伯舆争政王右伯舆晋士丐曰天子所右寡君亦右之此尚右也大学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之事赵王归以相如为上卿在廉颇右颇曰吾为赵将有攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是历代相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其然乎
　　谈命辨〈童轩〉
　　或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰然则历代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子徐子平者彼皆妄与曰予有明征焉本朝扬州人髙公谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛卯中应天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同中㑹试髙公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三甲进士髙公选入翰林为庶吉士除中书陞侍读学士李昂观政刑部除主事陞郎中品级崇卑亦颇相等无何昂死矣时年四十有馀后髙公官至少保年八十二始卒昂死之日有子五人髙公至七十馀始举一子今为南京戸部贠外郎此非术数之所能知也予又得二人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以夭也髙公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官以进用者则啮齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其所以寿也单昂王稽人品不大相逺苐单昂谳刑闽中时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于当以欺心者此其所以夭也王稽虽无大获亦无大缪之事此其所以寿也故即四人论之由前则谓之有由后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命者富贵贫贱得䘮通塞俱一定而不可易是也今若子之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在后
　　余又尝与一术士谈及四位皆同之命余问后来不同何耶术士曰地有南北故耳余因举髙李皆南直隶人单王皆江西人问之术士曰虽生居一乡一里间亦有南北矧王畿千里与一省乎余又问人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分也然亦有贫富寿夭不同何耶术士曰往往为先生者夺其元气故先生者冨后生者贫先生者寿后生者夭又当以此论也余曰周有八士四乳八子皆贤此又何耶术士语塞因并录之
　　辨周子太极无极图出周易列子〈童轩〉
　　周子无极太极图其原盖出周易列子虽文公鹅湖往复之辨吴草庐论数千百言皆不言其所本以为无极者无形之理太极者至大之理是固然矣不知果能外于周易列子之㫖乎易曰乾道成男坤道成女又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乂曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生今图曰此所谓无极而太极也又曰五行一阴一阳太极也又曰乾男坤女男女一太极也万物化生万物一太极也又曰易有太极如此者谓非本于周易可乎列子有曰昔者圣人因阴阳以统天地夫有形者生于无形又曰天地含精万物化生太极含天地者亦如天地含万物也含万物也故不穷含天地也故无极今图曰太极本无极上天之载无声无臭也又曰乾男坤女以气化者言也万物化生以形化者言也如此者谓非原于列子可乎由是观之是知图之太极者即周易所谓太极也图之所谓无极者非列子所谓无极乎先儒谓周子不阶师承黙悟道体葢有悟于此耳
　　宋太祖太宗授受辨〈程敏政〉
　　太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野录而启之陈桱附㑹洓水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫焘之所以启之者何也曰焘为长编以太祖顾命实录正史不载而删润野录之事载其下初意本以备阙文然野录谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为避逊太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野录出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引群臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫髪可疑之隙而焘略加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之为正文矣而又细辨其非者何也曰实录正史皆谓太祖有病命内侍就建隆观设醮而野录以为无疾方且登阁望气下阶戳地纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野录以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反复致诘于太祖之病否太宗之出入时日之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以启后世之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止据焘之所删润者书之又于好为之下妄以已意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召徳芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且并去召徳芳之事而独存此语则是不知纪闻野录两书之文本相抵牾强合于一其附㑹比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召徳芳之事信乎曰正史实录载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑徳芳非宋后之子则过矣徳芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事出于两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据而文莹可黜召徳芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意著太宗之恶姑引野录以借口而又自破其说以避祸则臆度之太过亦恐李焘复生不肯自当尔史称焘博极群书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也若曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰髙孝授受之懿可以盖前人之愆故其迹泯然元史成于欧阳𤣥诸公当无复有所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不逾年改元宋后崩不成服廷美徳昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不逾年改元五代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀群臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损百官不成服固当时礼官之过也就使因召徳芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于徳昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得偕也况徳昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不逾年改元宋后崩不成服徳昭之死皆出太宗则亦未可以后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流锐欲以篡弑加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱官不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通略谓唐天祐以后建储之礼不复讲行至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年岁之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也茍无疑可存则亦何必摭拾小说强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之说终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其说盖不攻而破矣夫千载不决之论其可悬断者理与事尔以事言之不过如此以理言之凡古之篡弑者多出深仇急变大不得已之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大内者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎歩之语始终无纎芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者且不肯为凶残绝世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信矣矧类要野录皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎余之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔
　　余初为此辨以告同馆之士然犹以考据未的且不能尽诸说异同之故因别为宋纪受终考三巻藏于家
　　春王正月辨〈王鏊〉
　　春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正月存周之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不相䝉下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当如是之悖也为蔡九峰之学者曰商书所谓正朔者以是月为岁首朝㑹聘问颁历授时于是始焉耳时不改月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰元年冬十月曷尝改乎是说也于经史合矣其如春秋之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月无冰成元年二月无冰庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀杀则何以为异而书之左传僖五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时月既不改矣孔子告颜回何必曰行夏之时贾谊于文帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三微成著以成三统是说也于春秋所书合矣其如诸经有不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何独取夏时哉是其说之不一儒者苦之以为千古不决之论愚尝反复求之而得其说夫商周有天下改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之月阴气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冢周书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正岁周时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所以告颜子也
　　春王正月辨〈邹德溥〉
　　春王正月之辨无虑十数家而总其说有五则愚请先折四说者之非乃后证其定说焉或谓周人虽以建子为岁首然而不改时与月也鲁史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二说者以为此夫子所以示行夏时意也夫子固曰我从周又曰非天子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔其何以服天下且如其说则是周人犹以寅为春而夫子直以子为春是易夏时者自夫子始也又恶在其示行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为岁首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也必若是说则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每岁辄截子丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自建寅始又恶在其改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未尝改正朔其曰商建丑周建子者后儒附㑹之说也必若是说则百代一时也夫子何以曰行夏之时即如辂也冕也乐也历代各异夫子较而酌其可行者奈何独以百代不易之时而系之夏乎且考之经史诸书周正与夏正两者互著苟自古无改正朔之说何以得有周月而秦人又何縁而以建亥为首驺衍五徳刘歆三统彼亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎此又愚之所未解也然则其说云何则愚直断以为周人固自改之矣汉书律历志周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠复载武王伐殷之日岁在鹑火月在天驷日在析木之津其为建子月明矣而书称十有三年春大会于孟津又称惟一月壬辰旁死魄戌午师逾孟津则周人之以建子为春正月可证也左传僖五年正月日南至杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣夏至之为午月也必矣然而称曰正月七月则周人之以建子为正月可证也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰七月之禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁郊称孟春焉则周人之以建子为春可证也周礼州长正月属民读法正歳读法如初言初则正月居先可知如以寅为正月又安所更得正岁乎则周人之以建子为正月可证也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之十月也则周人之以建子为正月可证也诗豳风十月蟋蟀入我床下即继之曰曰为改岁唐风蟋蟀在堂乃十月之候而曰岁聿云暮则周人之以建子为岁首可证也春秋桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰襄二十八年春无冰庄七年秋大水无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅卯之月之无冰也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之月尚安有所谓麦苖乎则春秋所书春正月之为建子又可证也难者曰冬之不可以为春至著也岂谓武周大圣而顾错缪至此哉曰谓冬之不可以为春此自后人习用夏时之乆而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏威侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之也且阳生于子而极于已午阴生于午而极于亥子自一阳之复而极于六阳之干而为春夏自一阴之姤以极于六阴之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也本于阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本于阳气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气之已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣故夫子取夏时焉奈何其必武周之不以子为春也曰豳风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌暮春来牟之颂此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季冬斩冰之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周书不云乎亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又有正岁则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行之官府一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或袭称夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之书异也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位曰惟元祀十有二月则月不易也秦书始建国曰元年冬十月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法各自有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之阳气未至其不可以春固也与周正异矣且子据十有二月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于元年也而必秦之不易予独奈何不得据春王正月之系于元年也而必周之易哉葢武王可得而与天下改正朔者也君道也夫子不可得而与天下改正朔者也臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改正朔属武王也于是乎为之辨
　　春王正月辨〈邓宗龄〉
　　圣人之言无异也而何人之过求圣人如此其多岐也何也圣人之心有为议道法而言者有为纪国事而言者议法者欲其详故揆古以酌今纪事者欲其实故不敢创一字不敢易一言遵国典也为下不倍之义也春秋者夫子所以尊王道昭国法诛奸雄警僭窃虑至逺也非孔氏之书而鲁国之史也为鲁之史则当遵周之正奈何以论道之书而并观之也故凡春正月者史之旧文也加王于上者孔子笔也若曰王道寖微群雄日炽吾假是以扶人纪遵时制则意念深矣非谓其必改周正而行夏时也乃儒者求其说而不得则曰周人不改时与月者曰改时不改月者曰改时与月者为不改时与月之说者自蔡九峰氏始彼盖以七月流火莫春来牟孰非周诗乎而何其皆夏正也不知列国歌咏异词未可以概论也为改时不改月之说者自程伊川始彼盖以从夏尊天从周尊王不为两得乎不知于夏为反古于周为倍时非所以示训也为改时与月之说者自左氏始彼盖去古为稍近而于理为近正也吾何以知之请证以春秋而旁及于诸书可乎春秋桓公八年冬十月雨雪十四年春正月无冰成元年春二月无冰襄公二十八年春无冰庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽使其夏正则冬而雨雪春无冰秋无麦苖冬霜杀菽宜也而春秋何以书以其为周时周月也此一证也书泰誓十有三年春大㑹于孟津武成惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津使皆以寅月为岁首则泰誓武成又何以书以其为周时周月也是又一证也左传僖五年正月日南至为其以周时周月也是又一证也诸如此类不可胜举而议者徒执大传之帝出乎震齐乎巽相见乎离以为词不知文王在商而象易夫子在周而系易固明道之书非记事之史也况自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一阴之姤以极于六阴之坤而为秋冬王文成尝备述之矣而胡见其为异也大抵天下之事出于耳目所睹记者犹纷纷迄无定论而况据其简策追究千载之上能一一而符合之乎所可信者惟此心此理而已况典籍所载有一巻之中而前后异论者有一人之言而始终异㫖者又何可胜数也如必尽举而诘之则彼甲此乙百喙无当也茍直以理断之则未有不可信者茍舍正理而取信于诸书是惑也援诸书以证而强为之解者亦惑也世儒求其说而不得而曰以夏时冠周月是夫子作春秋以警僣窃而顾变易天朝之正朔僣孰大焉则惑之甚也或曰必如周将必寒暑乖异分至启闭自相悖戻何以成岁功哉然杜元凯汪克寛诸人皆号称历理一则依周正以作长历一则以唐历溯之日月星辰无一不合其历历可考也如此且周礼所载虽皆周正然有正月又有正歳者何也正月者周正也正岁者夏正也意其并用乎先儒又云朔改正者独于是月行朝觐会同者颁朔授时耳时月无易也不知三王之礼乐政事代自为损益而何独一正朔乎且既已行朝觐㑹同颁历授时矣乌得谓之不改也正朔既不改则周已行夏时矣孔子又何以云行夏时也吾是以决周之改时与月而孔子从之也所谓不改月与时与改月而不改时者愚未敢以为然也










　　明文海巻一百十一
<集部,总集类,明文海>