明文海 (四库全书本)/卷128

明文海　卷一百二十八

　　钦定四库全书
　　明文海卷一百二十八　　馀姚黄宗羲编
　　解二
　　充然子解〈顾悫〉
　　予既放辱在南荒籯无馀金衣弊弗完隶籍戎行武夫怒呵荷锸负戈疲于奔命呼嘘毒疠靡间寒暑世无知已名闻不彰矻矻于役可谓穷矣予乃不穷其穷自号曰充然子且取以命其居又自题其扁以其号而讳其姓与字忽焉若与斯世不相为者求其为人则谨然诺尚节槩重义轻生勇气驺发平居常慕公孙杵臼之行而自恨不得与之同出处托死生甚而至于慷慨激烈形诸歌咏以想见其为人善颜雠之事亲而伤今世无仲由蔑有纳金于卫以赎之者其轻财善施隆师重道之锐使得仲尼而事之可以掩公良孺之名而浅陋率略安于小成读古圣贤书未及通诵语孟辄把笔为文章累数千百言往往以管见颠倒前人之是非且谓君子学以求闻道道果在是何有乎穷岁月弊精神掇拾陈言雕虫篆镂以夸工于时也奈何计堕迂阔拙于谋家粝食藜羮累至匮乏既不能自奉其身乂不能鸣号其饥于一时之贵游惟稍稍知发于词藻以自见凡在缙绅君子莫不加叹勉之以相其勤永乐己丑春尝用天官卿荐敓情起事青宫拜正字矣未始以利禄贰其心继尝以正字遭斥逐矣亦未始以忧患贬其志怡焉食焉乐以终日而不自知其一蹶至此众且咎其偃蹇傲兀酷似夫不近人情而充然子则捧手𬪩笑佯谢踈僻众亦卒莫知其所得即其言动形色则灏然而容渊然而貎不拘曲廉以为让不事繁词以为辩屈圆就方黜巧捧拙泛与物会而无滞情焉客有湖海之士怪而问曰子袭先緖蚤事东壁垂绅正笏侍帝之侧乐见绝域荒种贡献相望浮航而来庭者四方云合威仪舄奕华夏同风揺唇尧堦鸣当世之盛仰王化而颂圣德退订六经之谬刻画模写取裁于上以赞时制以昭盛典于是立云霄之上觐日月之光登蓬莱簉鹓班挟所有以炫于时而所私适售投肯綮于虑外乘志以骋求必得而愿必遂适哉时乎子之无色喜于遭遇未可知也一旦所好不投龃龉百出蹭蹬戎伍间失身为介胄之士吾方意子胆落瘴疠之墟不暇今子顾以充然自名而乂以名其寓轩不惕惕以安不戚戚以喜等身世于浮云忘胥靡之可耻其为究固非愚者所能深喻然或议以为视屈如伸以失为得是谓中情不实情不中实则端款相戾端款相戾是名不祥不祥非惟召讪于一时亦以开悔端于异日敢问明德亦何取于矫饰然也充然子舒徐而笑曰噫嘻曷识予之指哉予少时衣食于父母豢养于逸乐纵情六籍溺于见闻挈所性之安而与陈腐俱化不渉世故蔑知时艰芥视青紫之荣敏手可拾谈胸中之耿耿于吴楚间亹亹不忘于喙上追姚姒下诏嬴刘旁及赵宋靡不究臆括前代废兴治乱之机于舌丸之端而与天下之好恶辩智相寻于无穷游辙既广所见滋阔于是隐然自得以为向之所恃者在是矣再进而谈于京师则十九不合年迈终军齿力益壮至此始稍悟功名事业又未可倚之以必集也厥后侥幸遭遇仅录于时究其所自实出于偶然而亦未尝知所谓得之者繇是也乃今困掊之馀然后怃然悼身外之事富不足羡穷不足叹庙堂丘壑贵贱劳佚苟可以通吾意养吾气畅吾四体而取足于一旦之安者无往而非平生之志夫子以诘鄙人鄙人不敢隐愿辱明伦之教客曰吾子情信而有辞无乃学孔孟之徒欤若然愚不敏请即孔孟之道而明之曰唯唯客曰窃闻古人称圣贤者莫孔孟若也孔孟何以得名于天下后世哉亦惟道济于时功著于用泽施于无穷云耳仲尼之为委吏乘田司冦也汲汲求售唯计伸道班资崇庳略如弗闻是故长沮桀溺交口而讽之以为夫子之德或病于此而圣人天下有道之叹则宁为此而不为彼也孟轲间关七国柄仁义之机反世好以事齐门之瑟者为贫乎为养乎亦曰急于行道以援天下之溺耳夫圣贤万世之标准也故曰君子居庙堂之上则忧其民处江湖之远则忧其君然则进亦忧退亦忧未尝一日忘天下而自安也吾子学孔孟之徒也卒所以去国而取弃于时者吾不得而知也若所谓事有可适于俯仰之安反身而求之则快然以为意外之遇者不佞得以有辞焉奈何以一颠顿之累而辄贰其初也不然则充为盈数在数为极盈者不可以加盈必终之以亏极者不可以加极必资之以元此欹器之铭所由作而吾子之牿亡反复不胜其自持者从可卜也充然子唯唯否否而应之曰固哉夫子之求圣贤殆异乎吾所闻也鄙人之所闻者与人异请陈固陋惟夫子择焉周衰哲王不作礼乐委地圣道澌尽诈力相乘天下之趋于坏有甚于洪水未平之势也方是时孔孟负圣贤之责出应灼烂沸腾之变诚畏天命而悯人穷也乃不得已而操济川之舟触蛟龙冒风波决横流而放诸海使智术之冲舒为安流而仁义道德举而出诸股掌之上危樯劲橹投颠顿于一捩柁之安而俨然无恐者有不啻倚南山而坐平原焉是故以障狂澜之偾则起以拯鱼鳖之民则化以承万世之责则塞然则圣贤无乃有所恃乎方今圣人在御四海一家握乾符揽化机远抚长驾荒要宾服坐赤子于衽席之上措磐石之基于万世不㧞之固多士辈出稷契盈廷文恬武熙政实具修方将作礼乐修封禅石勒泰山著一代之伟绩以期垂光锡祚于无穷焉矧予以椎鲁之质遭承平之世则耕凿于野以祝尧年顾亦分内事耳尚何有他求哉且鄙人为器譬之仅胜沟浍之陋舟不幸而强之以为济川之具则必有漂沉之溺而已吾知其不足为也比尝忘已量之所称挟不足之器以求试小涉于径海之危焉失意而归舟师栗然奋掉之气去昔百倍而惴惴之躯侥幸不至于㺍獭之所鱼肉者无几矣夫子不审时之治乱士之贤不肖而辄以圣贤之责加诸人何异夫强泽中之麋而被之以麟兕之章者乎夫厌穷利逹天下之同情也然命之所在不可以幸而进是故君子不得于彼则虽饭蔬饮水曲肱而枕亦足以寓吾之乐安在鼓弱抗辙触人之机以求免毙于一蹴之怒邪予尝读秦丞相斯传而得太史公之旨矣何哉自期于有为者乃志士之累而东门黄犬之叹政出于羡庑鼠之渐也夫子以利进之道求圣贤殆异乎吾所闻也鄙人之所闻者与人异用之则行舍之则藏仲尼有是言矣毋意毋必毋固毋我七十子记之书矣可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孟轲以圣之时者诏后学矣传不云乎穷则独善其身达则兼善天下此孔孟之所以为孔孟也而夫子若未之究予虽固陋尝奉教于长者矣君子素其位而行不愿乎其外素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素夷狄行乎夷狄素患难行乎患难今吾所处之地果如何而夫子之言则过矣且君子之量要必至于不可涯涘限量而后不累于物是故晏子不欲使人指名其治行房杜不使秉笔者品题其相业子房之掉臂长往陶朱公之问津于五湖者然也必若所喻则鄙人之事业可指而议矣夫子盍求鲁仲连黄叔度之为人乎夫牛服于箱马服于辕鹰隼服于樊笼此三者岂不足乎跳踉以自便哉特出于制御之下是故牛不可有触马不可有踶鹰隼不可以有击搏不幸而即其俛首贴耳附于人而不去者遂指以为物性之安其常则过矣吾从而纵之乂孰知其不鹊厉而喜以为向之仅免于鼎镬者常在于毫发乎鱼相忘于江湖不知江湖之深也兽相忘于林薮不知林薮之广也一或知薮泽之深广未必非侥幸罗饵之馀而始得之也人有恒言鹍鹏斥鷃各适其所欲螟蛉蝼蚁各得其所终巢田帝尧各靖其所志泰山秋毫各安其所受嗟乎天之所以与我者如何我岂可坐视䙝天之咎邪亦惟随遇而安处困而亨委身大化以道理相为始终而洞视死生得失若太虚浮云之变虚以受益静以出动熙熙陶陶与元气浑融而相忘于无何有之乡而已耳予岂故为炳炳琅琅矫世独立自疑于匹夫匹妇之量耶予又安知夫盈亏满覆之理得以取病吾之终身者邪夫子教我以求世之道若曰屈情应物驱众人之欲而求售于吾身进不辞劳退不讳辱歙歙訿訿迎合以欺有死而弗居必也毋奔竞毋茍得毋堕乃职毋蔽于苞苴抗大节以披逆鳞迎仁义之机以作雍熙之治进贤举能去䜛远佞约君心之向背而纳之于至中富贵之加脱有以戾吾顺事虽万乘之卿不一日而屑就忽幸而道合义孚言听计行则必使社稷倚吾以为固朝廷倚吾以为尊边远倚吾以为卑苍生倚吾以为命日月倚吾而用其行山川倚吾而安其常禽兽草木倚吾而各得其情尧舜汤文周孔之道倚吾而不坠于地谋猷进于庙堂而廉耻礼让之风霆行于九有禄位显于当时功烈著于不刊使天下之怨仇卷舌而不敢私议政成而归功于时宠极而善后以忠势尊而遇下以卑道伸而行也吾志其有宁也道塞而不行也吾固守而弗通也士有终身而困且辱也道不可一日而小屈也於乎懿哉诚大同之所趍而有志斯民之所同愿也客乃点首默会猖狂而进曰吾乃今知明德信所谓融深凝远之度矣虽然富贵移人人多溺焉窃怪夫愚者过虑尚惧吾子有定见而未能加定力于此也盍勉乎哉充然子乃摄衣而起再拜而谢曰予也可谓天下之至愚者矣游于夫子之度中竟日而不自知也于是坐客而志其问答之词曰敬奉教
　　礼解〈顾彦夫〉
　　妇有七去古也载诸经今也颁诸律岂圣人或失之忍哉不得已而豫为之防尔盖知不顺父母去或能执妇道矣知无子去或能畜妾而子矣知淫去或能以礼自闲矣知妒去或能无违夫子矣知恶疾去或能令其夫再娶矣知多言去或能戒于长舌矣知窃盗去或能谨其取予矣以是为防而莫之改焉则为之夫者如之何而不去哉若姑息苟容其为家门之祸烈矣今之士大夫于妇之可去者如鬼怪神妖非惟不能去且莫敢犯焉或去之则人以为薄德而瑕疵之居官者往往坐是不振呜呼此天下之妇所以肆行而莫之顾忌也或曰仪刑在我我不之责而责之妇人可乎不思孔门三世出妻岂仪刑之道亦有亏哉阴恶之性化之无自不得已而出之耳若有三不去而或去之斯则失之忍也世之君子守经以论天下之变执律以定天下之罪幸勿为妇人立赤帜也当今之时有能去可去之妇吾必谓之知经者矣吾必谓之知律者矣吾必谓之大丈夫矣若吞声隐忍反为妇人所制虽可去而莫之去此何人哉此何人哉
　　又解〈顾彦夫〉
　　天下疲癃残疾皆仁人之所矜怜惟恐其失所者也况妻以夫为天仰之以终其身不幸而有恶疾为夫者其忍去之乎圣人列为七去之一无亦累于仁乎曰此其所以为仁也盖妇人阴属也悍妒实其恒情且既有恶疾其性情随之而恶者十或八九彼以为我妻也齐于夫者也虽有恶疾不可去也则其夫不复再娶又不容置一妾以接之焉则终身无子矣此圣人所以深思曲虑列为七出之一使之莫敢谁何而善心生也其去无子之妇亦然惟如是故再娶在夫置妾在夫妇人有所警省可化而为善矣况人皆有不忍人之心其于去恶从善之妇谁忍去之乎与之生与之死可也虽赏之亦不忍去矣况又有三不去之条以容之乎然则圣人去恶疾之妇非去之也留之也仁之也非绝之也为万世为人夫者立大闲也为万世为人妇者立大防也非圣人之仁乎
　　问社解〈郭造卿〉
　　天子建国左宗庙右社稷宗庙之义所以尊祖而报本反始也社稷之义所以维国而重民敬事也社稷之义大矣古者立社之意其见于经传详矣周自武王胜商班其社于诸侯鲁有两社一曰周社一曰亳社哀公四年亳社灾故公问焉则所当对者有三观夫庄公如齐曹刿举成典而说之曰非先王之训所以使之遵也社自勾龙氏后其制详于周礼鲁有社以来则自有成事可述祭法大夫以下成群立社曰置社以不得専土地示以有尊也春秋讥遂事恶大夫専政也定公盟三桓于周社盟国人于亳社大夫要诸侯盟于社其遂事亦甚矣若斯则在所諌焉君不能保社稷至以社为庙屏屋其上而不得通阳栈其下而不得通阴尸亦以刑官为之戒其为社稷僇也若诸侯之社则王者能变置之鲁国至哀社稷既危矣亳社之灾况为国亡社哉此则当咎其既往而使之监戒焉者也宰我不知乎此乃以土宜木为对夫夏都安邑宜松殷都亳宜柏周都丰镐宜栗各社不皆松柏与栗也古者尚书亡篇云大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐夫亦不必以各代论矣且栗使民战栗而松而柏何取耶此皆妄对而夫子不辨之者以其昧乎大义而惜其不能为社稷重乃以松以柏以栗且云使民战栗何哉若其战栗之言不过谓民致敬于社而战兢斋栗之云非取戮人于社之义乃谓启时君杀伐之心盖亦几于深文者也且谓其言已出不可复救则责之曰既往不咎可矣答问之间未必成事若既成矣又言未成而遂者何哉考之臣子于君父言諌未闻师与弟子称諌者也圣人之言吾决其不然也况彼八佾雍彻之类事之成而乃说之既与之五秉矣既使门人为臣矣而皆说之何耶伐颛臾旅泰山皆事之遂成者乂何必使之救之止之也为季氏聚敛者鸣鼓以攻之使为费宰者而斥其贼夫人之子奚不以既往而独咎之如此哉
　　南东其亩解〈郭造卿〉
　　禹贡雍州荆岐既旅终南惇物至于鸟鼠原隰厎绩至于猪野此即南山禹甸畇畇原隰之证盖治水成功自高而下故先言山次原隰非无谓也刘执中云周京于镐南距于山其田独废故此以南山为言疆理之制刘氏见于小注已详又云南东其亩顺地势水势之所趋得之矣盖天下大势地不满东南其间岂无西北下者制田亦宜因之但此诗専主东南非举以互见西北也考禹贡沣水注出终南山东入渭南注之则终南水大势东南下矣注亩垄也此本书传垄亩也史陈胜传辍耕之垄上师古曰田中之高处尔雅丘如亩亩丘则亩亦高矣食货志后稷一亩三𤱶广尺深尺壝垅土至垅尽方与亩平则亩乂不止深尺广尺矣人知田之谓亩不知亩之攸名古者步百为亩封土界之即今之塍说文所谓田畦也自其亩之中而言谓之田自其田之界而言谓之亩非此为之识别何以有彼亩此亩之分邪今人以田为亩号亩为堘犹知二五不知十习之不察焉耳周礼稻人以沟荡水以遂均水遂人夫间有遂十夫有沟井方一里田九百亩此言十夫举成数也遂者水之道深广各二尺在百亩之间乃一夫所独通田水入沟沟水入田者也沟者水所钟深广各四尺在百亩之外乃九夫所共遂水灌田必资于此田水入遂必泄于此者也由是洫浍川海疆理之大凡如此故土无异壤向背必审其宜水不平流高卑必顺其势地势东下水因东注故横沟于东以受之遂则引田水以入沟必自高直下始顺东既卑而与沟横无受遂水之理西高水无逆就之势且间田而难达于沟又非遂之所宜北亦如西之高均之不可遂矣惟南与东而俱下遂又以自西而东直达于沟故遂在南而亩因之不容以复东故亦南其亩使田中之水耕则猪之获则泄之藉是亩以为堤防且使遂水常流不至溢于田遇旱引沟水入遂遇涝引遂水入沟皆限制于亩东其亩仿此因东南其遂故东南其亩注于西南其戸引此为证盖田在遂北则南其亩田在遂西则东其亩犹在北者南其戸在东者西其戸也若以沟论沟东则田西沟南则田北诗特据遂而论以田水必趋之遂而达沟沟水必经乎遂而纳田也大抵沟遂皆在东南亩既因乎遂故据田在西北而观则亩俱在东南耳或谓自西而东者不至溢乎南自北而南者不至溢于东此泥于西北之说当云不至溢于北于西始可或知遂在东南云南亩以障水之东东亩以障水之南此不必然遂浅于沟二尺使水尽浅于遂其势自趋于沟不至乎障之而始东南也如左传齐国佐曰先王疆理天下物土之宜而布其利故诗曰我疆我理南东其亩郑玄稍人注曰丘乘读与维禹敶之敶同其训曰乘贾公彦䟽曰郑据韩诗为说敶是军阵故训为乘彼诗㽦㽦是均田之意是以畇畇为㽦㽦也



　　明文海卷一百二十八