明集礼 (四库全书本)/卷08

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卷七 明集礼 卷八 卷九

  钦定四库全书
  明集礼卷八
  吉礼八
  社稷篇
  总叙
  周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大众必先告于社而后岀其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为群姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官太社太稷一岁各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之𤣥宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每岁春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其历代制度仪文之同异者详具于左方
  配位
  祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之说不同而郑氏为优故后世并以勾龙配社周弃配稷唐宋元及国朝皆同此制
  坛壝
  周礼封人掌设王之社壝注壝谓坛及堳埒也禹贡徐州贡土五色以为社礼记郊特牲曰社祭土而主阴气也君南郷于北墉下答阴之义也北牖在社坛之北以砖为之髙广无定制以黄泥饰之韩诗外传曰天子之社稷广五丈土五色东方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黄土象王者覆被四方后世并用五色土前汉社稷之制无所考后汉方坛外有门墙而已唐社稷坛广五丈稷坛如社之制四面宫垣华饰各依方色面各一屋三门每门二十四㦸四隅皆连饰浮思在南无屋宋政和三年仪礼局定太社坛广五丈髙五尺四出陛社东稷西四门同一壝二十五步坛饰各随方色覆以黄土于大社坛内设北牖以备亲祠南向答阴之义元制坛髙五尺方广五丈一面各五丈东社西稷两坛相去约五丈社坛用青赤白黒四色土依方位筑之中实以常土上一二尺覆以黄土四面当中各设幔道其广一丈亦各依方色稷坛制如社坛惟纯用黄土二坛于壝垣中近南置之周围壝垣之墙髙五尺方广三十丈每方各置棂星门三间饰依方色每门列㦸二十有四其外四周为外垣南北辟二棂星门国朝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五丈髙五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈髙五尺用砖砌四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为棂星门北面㦸门五间东西㦸门各三间皆列㦸二十四
  瘗坎
  尔雅云祭地曰瘗埋又郑𤣥谓阴祀自血起贵气臭也故凡祭地祗则为瘗埋于神坛之壬地方深取足容物祭讫置牲币祝版馔物于其中而埋之又三礼义宗云祭地以瘗血为先然后正祭故祭社稷瘗埋有二始则瘗血以致阴祗至于礼毕又以牲币燔瘗为礼之终秦汉之制无所考唐制祭大社大稷前二日为瘗坎二于南门之内稷坛西南方深取足容物北出陛祭毕皇帝就望瘗位南向立诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎奉礼曰可瘗塪东西面各二人寘土半塪祝版则燔于斋所宋制郊社令开瘗坎二于社稷坛子阶之北壬地南出陛太常于降神乐止先瘗血以歆神乃赐胙郊社令以黍稷脂祭藉以白茅束之吏部侍郎率太祝执篚取玉币祝册藉以茅以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎元仍宋制国朝用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深四尺降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置瘗坎坎实半土
  社主
  周礼小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土地所生最为坚实故也惟社有主而稷无主又论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗朱子注曰古者立社各树其土之所宜木以为主也白虎通曰社稷所以有树尊而识之使民人望见敬之又所以表功也尚书逸篇曰大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟槐汉髙祖诏御史令丰治枌榆社师古曰以枌榆树为神因立名盖髙祖里社也平帝时立官稷种榖树唐睿宗神龙中议立社主韦叔夏等引郑𤣥议以为社主用石又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸按韩诗外传云天子社方五丈盖以土是五数故坛方五丈其社主请准五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也祭之时设大社大稷勾龙后稷四神位版于坛上宋初祭社稷正配用神位版太社又以石为主其形如锺长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐元制石主与宋同设神位版用栗素质墨书二坛各树松于南陛之下国朝社主用石髙五尺阔二尺上㣲尖半在土中近南向北祭时惟稷与二配位用神位版
  神席
  周礼司几筵祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯郑氏注莞清坚于鬼神宜唐祭大社大稷设神位于坛上四席皆以莞宋制社稷正位席以藁秸后土后稷位席以莞元制神位四席皆以莞縁以黒绫裀褥如币之色用黒方七尺四寸国朝设主于案不用席
  祭器
  周礼春官凡祭祀社壝用大罍自秦汉以来祭社礼器无所考见唐制正配位各笾十豆十簠簋各二铏俎各三正位各大尊二著尊二山罍一配位各设象尊二著尊二罍二皆加勺幂有爵坫宋制正配位笾豆各十有二爼四登一簠一簋一大尊五元制正配位俱用笾十豆十铏三簠二簋二爼五盘一毛血豆一爵一沙池一玉币篚一木柶一勺一正位各大尊山尊五在坛上有坫加勺羃为酌尊大尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壷尊二在坛下皆加羃设而不酌著尊牺尊山罍各二皆有坫加勺羃象尊壷尊山罍各二设而不酌皆有坫羃配位各象尊二著尊二牺尊二山罍二以为酌尊壷尊二山罍二设而不酌皆有坫羃国朝社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一笾豆各十铏三簠簋各二爼三爵坫一沙池一盥盆一
  
  周礼两圭有邸以祀社稷圭锐首象土生物三礼图注玉人云两圭五寸有邸以祀地此两圭五寸亦宜于六寸璧两邉各琢岀一圭俱长二寸半博三寸厚一寸又牧人职注云神州地祗玉与牲币同用黝色有缫藉瘗玉二色与玉同唐社稷用玉两圭有邸五寸宋同唐制元制每岁春秋祈报太社太稷各用黝圭一并缫藉瘗玉一以黝石代之国朝礼神之玉用两圭有邸
  
  周官牧人阴祀用黝牲毛之黝黒也祭社稷币同牲色也又肆师次祀用牲币注次祀谓社稷汉文十三年诏广诸祀坛场圭币唐社稷币以𤣥色用黒缯四各长一丈八尺宋元及国朝皆同唐制
  
  唐制祝版用楸长二尺四寸阔一尺二寸厚一分其祭大社祝文曰惟某年月日嗣天子某敢昭告于大社维神徳兼博厚道著方直载生品物含𢎞庶类谨因仲春祗承常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位祝文曰维年月日皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春揆日维吉恭修常祀荐于太社维神功著水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚享祭大稷祝文曰惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济萌黎谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼荐于太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章馀同后土氏宋祭大社祝文曰维年月日嗣天子某敢昭告于太社伏以维土与榖神实司之坛壝崇成于国之右严恭禋祀祗荐忱诚兹率典彛尚祈歆怿谨以玉帛牲齐粢盛庶品恭陈明荐以土正勾龙氏配神作主尚享太稷文同配位勾龙氏文曰惟神配食社稷利养群生分命荐诚惟祈昭答谨以量币牲齐粢盛庶品恭陈明荐作主侑神尚享配位后稷氏辞同元祭社祝文曰维年月日嗣天子谨遣某官某敢昭告于太社之神惟神承天有庆载物无私品类咸亨万世永赖谨以玉帛一元大武柔毛刚鬛明齐芗合芗萁嘉𬞞嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位文曰惟神功平水土徳著神明祗率旧章昭配典祀谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐陈于表位作主侑神祭稷文曰惟神寔司稼穑普济黎萌百榖用成群生咸遂谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位文曰惟神播时百榖粒我烝民维是荐禋寔允昭配馀同勾龙氏国朝洪武元年八月十日祭社文曰惟神厚载功深资生徳大涵宥庶品造化斯成谨以仲秋祗率常礼敬以牲币嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太社维神水土平治永赖其功载稽典彛礼宜昭配谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰惟神嘉种生成明粢维首帝命率育立我烝民敬以牲币嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太稷维神勤农务本政成稼穑生民立命万世之功谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享
  
  周礼王制天子祭社稷用太牢书曰乃社于新邑羊一牛一豕一是皆用太牢也地官牧人阴祀用黝牲毛之春官太宗伯以血祭祭社稷汉髙祖立太社太稷岁各祠以太牢后汉仲春仲秋及腊一岁三祠皆太牢隋仲春仲秋吉戊各祀以太牢色用黒唐初用太牢𤣥宗开元十九年停牲牢惟用酒脯后仍用太牢宋神宗元丰中详定礼文所言周礼以血祭社稷血者阴幽之物所谓本乎地者亲下各从其类是以类求神之意也请祭社稷以牲为始又言王制天子社稷皆太牢今用少牢殊不应礼请于羊豕之外加以角握牛二诏从之髙宗南渡用羊豕元制牛一其色黝其角握有副羊豕各四国朝正配四位各用犊一羊一豕一
  酒齐
  唐制太社太稷醴齐实于大罍为上盎齐实于著尊次之清酒实于罍为下配座之尊亦如之齐加明水酒加𤣥酒各实于上尊宋制每坛每位泛齐实于太尊醴齐实于山尊盎齐实于著尊醍齐实于牺尊沈齐实于象尊又各以一尊实明水壷尊三实𤣥酒三实三酒明水𤣥酒皆在上元制正位泛齐实于太尊为上醴齐实于著尊盎齐实于牺尊醍齐实于象尊沈齐实于壷尊三酒实于山罍配位汎齐实于著尊为上醴齐实于牺尊盎齐实于象尊醍齐实于壷尊三酒实于山罍凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以𤣥酒皆以上醖代之国朝社稷正配位酒尊皆实以醍齐盎齐事酒
  粢盛
  礼记郊特牲曰唯社丘乘共粢盛注谓稷曰明粢在器曰盛大夫以下无藉田故丘乘之民共之若天子祭社则自用藉田之榖秦汉以下唯梁陈粢盛以六饭粳以敦稲以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏自唐以至宋元皆用簠二簋二实以黍稷稲粱国朝制同唐宋
  笾豆之实
  唐制正及配位笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍簋实以黍稷簠实以稻粱登实以大羮铏实以肉羮凡祀神之物有当时所无者则以时物代之可也宋制笾实以菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐糗饵粉糍豋实以大羮铏脂鼎实以和羮盘以奉毛血簠实以黍稷簋实以稻粱豆实以芹笋葵菁韭酏食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食兔醢元制笾实以干䕩枣形盐鱼鱐鹿脯榛干桃菱芡栗豆实以芹笋葵菁韭鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢簠簋实以黍稷稻粱铏实以和羮国朝笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚拍簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羮
  乐舞
  周礼大司乐乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示鼓人以灵鼓鼔社祭舞师教帗舞帅舞师而舞社稷之祭祀汉至武帝时有十九章之歌唐初乐用姑洗之均三变至𤣥宗时用函锺之均八变迎神奏顺和之乐文舞八成升坛作泰和之乐奠玉币登歌作肃和之乐俎入作雍和之乐酌献及饮福皆奏寿和之乐初献毕文舞出作舒和之乐岀讫武舞入作舒和之乐六成止彻豆作顺和之乐一成宋制皇帝入门升降行止宫悬作仪安之乐迎神作宁安之乐示本昭徳之舞八成奠玉币登歌作嘉安之乐进俎宫悬作丰安之乐酌献大社正位登歌作钦安之乐配位作彻安之乐大稷正位作阜安之乐配位作明安之乐初献毕文舞退武舞进宫悬作文安之乐亚献作𧆛安之乐殖福报功之舞终献乐舞同亚献皇帝饮福宫悬作赉安之乐彻豆登歌作咸安之乐送神宫悬作宁安之乐一成止元制乐用登歌国朝亲祀大社稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文徳之舞终献奏熙和之曲文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用乐
  祭服
  周礼司服王祭社稷则𫄨冕注𫄨冕谓刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也汉武帝祀后土祠衣皆尚黄唐制天子亲祀服绣冕宋制如之元制服衮冕国朝亲祭服衮冕
  职掌人员
  唐制尚舍直长掌施大次尚舍奉御掌铺御座卫尉掌设文武侍臣次太乐令掌设宫悬乐右校掌清扫内外为瘗坎奉礼掌设御位奉礼郎守之又设御望瘗位又设祭官公卿诸执事官并御洗位光禄卿掌省馔太官令掌割牲祝史以豆取毛血太史令郊社令掌设神座郊社令良醖令掌实尊罍玉币太官令掌实笾豆簠簋谒者賮引各引祭官通事舍人分引从祭文武群臣司空行乐悬博士引太常卿太常卿引皇帝殿中监进圭协律郎作乐侍中进玉币司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献宋制太宰读誓于朝堂刑部尚书莅之少宰读誓于太庙刑部侍郎𦲷之殿中监掌设大小次仪鸾司掌设文武侍臣行事陪祠官次及馔幔郊社令扫除坛上下开瘗坎大晟陈登歌乐设宫架立舞表太常掌设神席奉礼郎礼直官掌设皇帝位版及饮福望瘗位賮者掌设亚终献位光禄陈牲陈礼馔太常设省牲省馔位司尊彛掌设笾豆簠簋尊坫盥洗爵洗位郊社令太史官属升坛设位版太府卿少府监陈玉币光禄实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实尊太常设烛及揖位太司乐行乐架礼部尚书视涤濯太宰申视涤濯礼部尚书侍郎省牲光禄卿光禄丞巡牲及牵牲诣厨礼部尚书省鼎镬视濯溉太官令掌割牲祝史取毛血实于盘乐正帅工人二舞通事舍人掌分引陪祠官文武官就位御史紏察不如仪者符宝郎陈宝礼仪使导皇帝行事殿中监进圭少监副之协律郎作乐太常瘗血礼部侍郎视馔腥熟之节户部兵部工部尚书掌奉俎并彻俎举册官举祝读祝官读祝礼直官太常博士引亚终献官礼部尚书彻笾豆吏部侍郎掌以玉币祝册馔物置瘗坎元制初献亚献终献官各一司徒一太常卿光禄卿太社令司天监光禄丞太乐令太官令良醖令廪仪令太社丞各一监察御史监礼博士各二奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵官一太祝七祝史四盥洗官爵洗官各二巾篚官四賮者一礼直官三十助奠官二剪烛官二与祭官九太乐丞一司香二司天生二礼直管勾一清道官二斋郎七十太乐登歌乐工五十一人国朝亲祀太社太稷设大次皇太子幕次官二人设百官幕次官四人设燎明烛官四人协律郎二人撰祝书祝官一人扫除坛场官二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌鼎镬𠉀视涤溉官一人牵牲十人賮省牲醴官一人设御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读祝官一人捧祝官一人賮礼二人通賮礼生二人引文武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二人
  陈设
  唐制开元礼前祭尚舍直长设大次于社宫西门之外尚舍奉御陈御座卫尉设文武侍臣次太乐令设宫悬之乐于坛北设十二镈锺于编悬之间各依辰位树灵鼔于南悬之内植建鼔于四隅置柷敔于悬内设歌锺歌磬各于坛上其匏竹者各立于坛下奉礼设御位北门之内南向又设望瘗位西门之内南向设御史位于坛上设诸执事官三师文武官使人蕃客位设酒尊位于坛上设御洗并亚终献洗位各于社稷坛之西北南向各设玉币之篚于坛上尊坫之所太史令郊社令设社稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于社座之右后稷氏神座于稷座之左太官帅进馔者实诸笾豆簠簋文舞入陈于悬内武舞立于悬北太祝设馔于神座前宋制祭前殿中监设大次于西神门内小次于子阶之西仪鸾司设文武侍臣次于大次之前又设行事陪祠官宗室有司次并馔幔于西神门外大晟陈登歌之乐于坛上设宫架于北墉之北立舞表于鄼缀之间太常设神位席奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望瘗位于坛下赞者设亚终献次于小次之北又设大礼使以下尚书侍郎御史并诸执事陪祠文武官位光禄陈牲并礼馔于西神门外太常设省牲位于牲东礼馔位于馔南礼部设祝册案于神位之右司尊彛设笾豆簠簋尊坫之位又设正配位笾豆簠簋盘俎各一于馔幔内设御洗亚终献爵洗盥洗于本位之北罍篚各设于左右郊社令与太史官属设社稷正配位于坛上太府卿少府监陈玉币于篚太常设烛于神位前又设揖位于西神门外所司陈异宝嘉瑞及伐国之宝于宫架之北东西相向符宝郎奉宝陈于宫架之南元制设三献以下行事执事官次于斋坊之内及设馔幔四于西神门外设兵卫各以方色器服守卫壝门太乐令设登歌之乐于两坛匏竹者位于坛下司天监太社令设社稷正配神座于坛上奉礼郎设三献官位于西神门内又设司徒御史博士并诸执事官位又设牲榜于西神门外设礼馔于牲东礼部设板案各于神位之侧奉礼郎设玉币于酌尊所每位设笾豆簠簋铏俎尊罍之位玉置于匣币实于篚各置于神座太常设烛于神座前祝史取牲血置于馔幕又取瘗血置于盘太官载羊豕于俎太祝奠于神座立茅苴于沙池国朝前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之右前祭一日设省牲位于北门之外设乐悬于坛下之北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐悬之东西乐生位于悬前舞生位于悬后司尊司洗司爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北
  斋戒
  按社稷斋戒周十日汉唐七日散斋四日致斋三日宋十日散斋七日致斋三日元三日散斋二日致斋一日国朝斋戒之日如唐制其历代誓戒之辞则见于祝天篇












  明集礼巻八
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1927年1月1日之前出版。