明集礼 (四库全书本)/卷49
| 明集礼 卷四十九 |
钦定四库全书
明集礼卷四十九
乐
古者伏羲氏之作乐也其名曰扶耒神农氏曰扶持轩辕氏曰咸池少昊作大渊颛帝作六茎帝喾作六英唐尧作六章虞舜作六韶夏禹作大夏商汤作大濩武王作大武皆所以名徳象功也成王时周公作勺又有房中之乐以歌后妃之徳其后周官大司乐以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之祗再变而致裸物及山林之祗三变而致鳞物及丘陵之祗四变而致毛物及坟衍之祗五变而致介物及土祗六变而致象物及天神凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏秦并天下六代庙乐唯韶武存焉改周大武曰五行房中曰寿人汉兴有制氏以雅乐声律世世在大乐官但能纪其铿锵鼔舞不能言其义高祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐又有房中祠乐唐山夫人所作也六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古昭夏也主出武徳舞礼容乐主出文始五行舞孝惠使夏侯宽备其箫筦更名曰安世乐武帝定郊祀之礼乃立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明是时河间献王有雅材以为治道非礼不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之岁时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅乐平帝时诏放郑声召天下通知钟律者汉光武建武十三年耿弇取益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备平陇蜀増广郊祀奏青阳朱明西皓玄冥及云翘育命之舞明帝永平三年博士曹充言汉再受命宜兴礼乐引尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名予乃诏改大乐官曰大予乐凡四品一曰大予乐郊庙上陵诸食举之曰周颂雅乐辟雍乡射六宗社稷用之东平王苍议以为汉制旧典宗庙各宜奏乐不应相袭所以明功徳也又采百官诗颂以为登歌顺帝行辟雍礼奏应锺始复黄锺乐器随月律魏武帝平荆州获杜䕫善八音常为汉雅郎尤悉乐事于是始创定雅乐时有散骑郎邓静尹商善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞夔悉领之远考经籍近采故事考会古乐始复轩县钟磬复先代古乐自夔始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠惟夔好古存正文帝改汉安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐其众歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗明帝太和初公卿奏二舞宜有总名可名大钧之乐晋武帝初郊庙明堂礼乐权用魏仪齐武帝建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士博士撰搜间采用参议大庙登歌宜用司徒褚彦回之词馀悉用黄门郎谢超宗辞多删颜延之谢庄词以为新曲梁武帝思弘古乐定郊禋宗庙及三朝之雅乐改十二雅以雅为称取诗雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增彻食之雅二郊明堂三朝同用焉其辞并沈约所制是时礼乐制度粲然有序陈武帝诏求宋齐故事并用梁乐文帝始用圜丘明堂及宗庙乐宣帝定三朝之乐采梁故事仪曹郎张崖定南北郊及明堂仪注乐尽以韶为名隋文帝尚因周乐令工人检校旧乐改换新声益不能通及平陈获宋齐旧乐诏于太常署清商署以管之求得陈乐令蔡子元等复居其职隋代雅乐惟奏黄锺一宫郊庙之享止用一调迎气用五调旧工更尽其馀声律皆不复通牛弘虞世基等更共详议按周官大司乐六代之制祭祀则分而用之以六乐配十二调乃以神祗位次分乐配焉奏黄锺大吕以祀圜丘奏太蔟应锺以祭方泽奏姑洗南吕以祭五郊神州奏无射夹锺以祭巡狩方岳其登歌祀神宴会通行之若有大祀临轩陈于阶陛之上若册拜王公设宫县而不用登歌释奠惟用登歌而不设悬弘又作皇后房内之乐文帝尝作地厚天高之曲唐太宗留心雅正励精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽吴楚之声周齐皆羌狄之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥为之折衷以周享神祀诸乐以夏为名宋以永为名梁以雅为名今以和为名祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐以法天之成数号大唐雅乐合四十八曲八十四调至后王朴详定雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名而无相应之实至于十二镈钟不考宫商但环击之徒架而已朴乃作准求律法以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒故器服制度粗而未完宋太祖建隆初用王朴乐上谓其声高近于哀思诏和岘考西京表尺令下一律比旧乐始和畅真宗时太常寺言乐工习艺匪精每祭享止奏黄锺宫一调监祭使文仲孺言修饰乐器调正音律乃诏学士李宗谔编录乐纂又裁两署工人试补调式肄习程课上御崇政殿张宫悬阅试召宰相亲王临观又有朝会上寿之乐仁宗时留意礼乐之事命李照铸造大乐其声俱高议者以为迂诞寻罢之后用和岘所置旧乐乃诏太常雅乐悉仍旧制然太常乐比唐声高五律上虽勤劳制未能得其当者其后诏改名大安帝御紫宸殿奏大安之乐南郊姑用旧乐其新定之乐常祀及朝会用之徽宗崇宁元年诏置讲议局以大乐之制讹谬残缺太常乐器弊坏乃博求知音之士为一代之乐八年新乐成列于崇政殿既奏天颜和豫诏赐名曰大晟专置大晟府以其乐施之郊庙朝会弃旧乐而不用元太祖征用西夏旧乐太宗征亡金遗乐于燕京习登歌乐于曲阜宣圣庙世祖敕太常少卿王镛领东平乐工习太常乐五年太常乐成命名曰大成之乐国朝开国之初制定雅乐爰命儒臣撰制乐章以祀天地以祭社稷以礼先农以享宗庙至于朝会燕飨群祀则皆用大乐所以酌古今之宜而成一代制作也
乐悬
乐悬之制夏商以上无闻焉夏商以下其略见于尚书大传其详见于周官以书大传考之天子将出撞黄锺右五锺皆应入撞蕤宾左五锺皆应黄锺在阳阳主动君出则以动吿静而静者皆和蕤宾在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和十二锺在悬之制权舆于此考礼小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡悬钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为肆宫悬四面象宫室王以四方为家故也轩悬阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士之特立独行也宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟此乐县之制也仪礼及大𫝊陈布宫架之法北方南向应锺起西磬次之黄锺次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼔东方西向太蔟起北磬次之夹锺次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼔在其南南鼓南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北北鼔若大射彻其北面而加钲鼓祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面鼔镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬设钟乙丁辛癸陈磬大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈一建鼔在阼阶西南鼔应鞞在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鞞在其北一建鼔在西阶之东南面荡在建鼔之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而西面颂磬在西阶之西而东面由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也大射之仪东西有钟磬之悬推之则天子宫悬堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特镈特镈亦各十二县西阶而南编钟编磬亦各十二县天数也自两汉而下晋及宋齐钟磬之县不过十六黄锺之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次并如黄锺之宫设建鼓于四隅县内四面各有柷敔晋孝武太元破苻坚获乐工杨蜀正四厢乐金石始备梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫悬黄锺蕤宾在南北自馀则在东西黄锺厢宜用钟磬各二十四以应二十四气当时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟各一簴合三十六架植鼓于四隅元会备用焉后魏钟磬之县各有十四祖莹复更为十六后宫县四厢笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击普泰元年祖莹元孚奏十二县六县裁讫今六县既成臣等思钟磬各四𨱃𨱔相从十六格宫县已足今请更造二县通前为八宫县两具矣魏晋以来但云四厢金石而不言其礼或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宫县四面面各二簴通十二镈钟为十二簴唐乐悬之制若祭祀设县于坛南内壝之外北向东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之镈钟十二在十二辰之位朝会则加钟磬十二簴设鼓吹十二案于建鼔之外若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼔轩县三面皇太子用之释奠文宣王亦用之其制去宫县之南面九架在辰丑申位编钟磬皆三架设路鼔二于县内戊巳地之北判县二面祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面植建鼓于东北西北二隅初因隋旧用三十六簴高宗蓬莱宫成增用七十二簴武后时省之开元定礼依古为二十簴昭宗时宰相张濬乃言旧制用三十六簴以为非古殿廷狭隘不能容三十六簴乃复用二十簴钟簴四以当甲丙庚壬磬簴四以当乙丁辛癸皇后庭诸后庙及郊祭立二十架先圣皇太子朝庙并九架舞六佾旧皇后庭但设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设镈钟以镈磬代至武后称制用钟因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陈布多仍唐旧干徳中定三十六簴悉集乐工列于架中徽宗亲祠之制四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二镈钟特磬于编架内各依月律四方各设镈钟三特磬三东方镈钟起北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西镈钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向植建鼔鞞鼔应鼓于四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元定宫县宿县于庭中东方西方设十二镈钟各依辰位编钟在左编磬在右黄锺之宫起子在通街之西蕤宾之宫起午在通街之东每三簴谓之一肆十有二辰凡三十六簴树建鞞应于四隅晋鼔一处县中之东南以节乐立四表于横街之南
乐器
周官典同掌六律六同以辨天地四方阴阳之声以为乐器小戴记曰金石丝竹乐之器也古者圣王作乐不越乎五声八音十二律而乐之寓于器者岂有加于此哉以金之属考之曰钟曰镛曰镈曰编钟曰歌钟曰金𬭚𬭚于曰金铎曰木铎以石属考之曰玉磬曰天球曰编磬曰颂磬以丝属考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七
琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之属考之曰䇾箫曰韶箫曰𥯤籥竹籥曰管曰篴曰大篪小篪曰荡若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧则匏之属也若古缶若大埙若小埙则土之属也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鼗若灵鼓灵鼗若路鼓路鼗与夫鼗鼔鼖鼔晋鼓应鼓鞞鼓则皆革之属也若柷若敔若舂牍若应若钟磬笋簴皆木之属也此皆雅器之制于三代者又有所谓搊筝箜篌小琵琶长笛筚篥及七星匏九曜匏闰
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>考工记曰凫氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞佾去三分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而远闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之
夏商之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈书云笙镛
周礼镈师注镈如钟而大杜预云小钟隋志镈钟每钟县一笋簴各应律吕
编钟十二同在一簴为堵钟磬各堵为肆小胥以十六枚在一簴为堵隋志云编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八十二为正钟四为清钟春秋言歌钟二肆
周礼小师以金𬭚和鼓其形象钟顶大腹𢴲口弇以伏兽为鼻内悬铃子铃铜舌作乐振而鸣之与鼓相和
周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎舞者振之警众以为节金铎以金为舌所以振武事也木铎以木为舌所以振文事也
考工记曰磬氏为磬倨勾一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为鼔博三分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其端股非所击也短而博鼔其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼔其下之小者其大小长短虽殊而其厚均也黄锺之磬皆厚二寸
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
郊特牲言击玉磬明堂位言四代乐器而搏拊玉磬先王因天球以为磬以为堂上首乐之器书言戛击鸣球
磬之为器昔谓之乐石立秋之音夷则之气也周礼磬师掌教击磬击编钟言编钟则有编磬矣郑康成云十六枚同在一簴谓之堵
应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬
土音缶立秋之音也古者盎谓之缶缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出
周官之于埙教于小师播于瞽蒙吹于笙师平底六孔中虚上锐如称锤然大者声合黄锺大吕小者声合太蔟夹锺
状如革囊实以糠击之以节乐拊之为器韦表糠里状则类鼔声则和柔倡而不和其设则堂上虞书所谓搏拊其用则先歌周礼谓登歌令奏击拊
明堂位曰殷楹鼓以周官考之大仆建路鼔于大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也楹为一楹而四棱贯鼓于端犹四植之桓圭也魏晋以后复商制亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭于其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱设重斗方盖𫎇以珠网张以绛紫绣罗四角有六龙竿皆衔流苏璧璜以五绿羽饰于首亦为翔鹭又挟鞞应二小鼓而左右之
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
周礼鼓人以雷鼓鼓神祀大司乐云降天神之乐郑康成云雷鼓雷鼗
周礼鼓人以灵鼔鼓社稷大司乐以为降地祗之乐郑康成云灵鼔灵鼗六面
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>
周礼鼓人以路鼓鼔鬼享大司乐以为降人鬼之乐郑康成云路鼓路鼗四面
小鼓以木贯之有两耳还自击鼓以节之鼗以兆之八音兆于革音则鼗所以兆奏鼓也
鼓之小者谓之应大者谓之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓军事节声乐亦用之诗云鼖鼓惟镛
其制大以短所以鼔金奏也周官钟师以钟鼓奏九夏司马中春振旅军将执晋鼓
礼器曰悬鼓在西应鼔在东尔雅小鼓谓之应堂上击拊之时堂下击应鼔𣌾以应之
鼙卑者所鼔也周时王执路鼓鼓之尤大者旅师执鼙鼓之尤小者也
明集礼卷四十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
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