易例 (四库全书本)/卷上

易例　卷上

　　钦定四库全书
　　易例卷上
　　元和惠栋撰
　　太极生次
　　繋土曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　干凿度曰孔子曰易始于太极〈郑注云气象未分之时天地之所始也〉太极分而为二〈七九八六〉故生天地〈轻清者上为天重浊者下为地〉天地有春秋冬夏之节故生四时四时各有阴阳刚柔之分故生八卦八卦成列天地之道立雷风水火山泽之象定矣其布散用事也震生物于东方位在二月巽散之于东南位在四月离长之于南方位在五月坤养之于西南方位在六月兑收之于西方位在八月干制之于西北方位在十月坎藏之于北方位在十一月艮终始之于东北方位在十二月八卦之气终则四正四维之分明生长收藏之道备阴阳之体定神明之徳通而万物各以其类成矣〈万物是八卦之象定其位则不迁其性不淫其徳矣故各得自成者也〉皆易之所包也至矣哉易之徳也
　　三统历曰经元一以统始易太极之首也春秋二以目岁〈春阳中秋阴中〉易两仪之中也〈即天地之中〉于春每月书王易三极之统也于四时虽亡事必书时月易四象之节也时月以建分至启闭之分〈即四正四维〉易八卦之位也象事成败易吉凶之效也朝聘会盟易大业之本也故易与春秋天人之道也传曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数是故元始有象一也春秋二也三统三也四时四也合而为十成五体以五乘十大衍之数也而道据其一其馀四十九所当用也
　　虞氏注曰太极太一也分为天地故生两仪也四象四时也两仪谓乾坤也干二五之坤成坎离震兑震春兑秋坎冬离夏故两仪生四象乾坤生于春艮兑生于夏震巽生于秋坎离生于冬故四象生八卦
　　礼记礼运曰夫礼必本于太一分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神其降曰命其官于天也〈正义曰必本于太一者谓天地未分混沌之元气也极大曰太未分曰一其气既极大而未分故云太一也○未分曰一故谓之太一未发为中故谓之太极其理一也〉
　　吕览大乐曰音乐之所由来者远矣生于度量本于太一太一出两仪〈高注两仪天地也出生也〉两仪出阴阳〈栋谓春夏为阳秋冬为阴则阴阳即四时也〉
　　太易
　　干凿度曰有太易有太初有太始有太素也太易者未见气也〈以其寂然无物故名之为太易〉太初者气之始也〈元气之所本始太易既自寂然无物矣焉能生此太初哉则太初者亦忽然而自生〉太始者形之始也〈形见也天象形见之所本始也〉太素者质之始也〈地质之所本始也〉气形质具而未离故曰浑沦〈虽含此三始而犹未有分判老子曰有物浑成先天地生〉浑沦者言万物相浑成而未相离〈言万物莫不资此三者也〉视之不见听之不闻循之不得故曰易也
　　老子道经曰道常无名○礼记曲礼正义引河上公注云能生天地人则当大易之气也
　　易
　　八卦由纳甲而生故繋辞曰在天成象易者象也象也者象也古只名象皋陶谟帝曰予欲观古人之象是也至周始有三易之名然春秋传曰见易象则象之名犹未亡也夏建寅象首艮故谓之连山商建丑象首坤故谓之坤乾坤以藏之又谓之归藏夏商占七八文王演易始用九六以变者为占故谓之易○说文据秘书曰日月为易参同契曰日月为易刚柔相当虞仲翔注曰字从日下月坎为月离为日故仲翔注繋辞曰易谓坎离盖坎上离下成既济定六爻得位利贞之义既济彖曰利贞刚柔正而位当也象之名易其取诸此乎
　　荀慈明注易以干在二者当居坤五在四者当居坤初在上者当居坤三坤在初者当居干四在三者当居干上在五者当居干二如此则六爻得位所谓日月为易刚柔相当合于坎离之义此说最为名通当本诸汉经师故当时兖豫言易者皆宗荀氏而九家易以荀为主谓之荀九家惜其书已亡李氏集传所载者仅三之一耳
　　祭义曰昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南而天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉元不敢专以尊天也〈郑注立以为易谓作易易抱龟易官名周礼曰太卜〉
　　论语子曰加我数年五十以学易可以无大过矣〈五十而知天命正指学易时〉
　　易者赞化育之书也其次为寡过夫子以易赞化育〈其义详于中庸〉而言无大过者谦辞
　　史记孔子世家曰孔于晚而喜易序〈易序卦〉彖繋象说卦文言〈不书杂卦〉读易韦编三绝曰假我数年若是我于易则彬彬矣
　　汉书儒林传曰孔子盖晚而好易读之韦编三绝而为之传
　　淮南泰族曰易之失鬼注云易以气定吉凶故鬼庄子曰易以道阴阳
　　汉书儒林传曰蜀人赵宾以为箕子明夷阴阳气无箕子箕子者万物方荄兹也
　　蜀才本作其子读为荄兹荀爽亦主此说刘向曰今易箕子作荄兹古音其亥子兹同物明夷体坤坤终亥出子故云其子之明夷班固不通易反以宾言为非非实录也
　　参同契曰日月为易虞翻注云字从日下月○说文曰秘书说日月为易象阴阳也〈秘书在参同契之先魏伯阳盖有所受之也〉汉书儒林传曰自鲁商瞿子木受易孔子〈商瞿姓也〉以授鲁桥庇子庸〈姓桥名庇字子庸〉子庸授江东馯〈韩〉臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子椉子椉授齐田何子装及秦禁学易为卜筮之书独不禁故传受者不绝也汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生授东武王同子中雒阳周王孙丁宽齐服生皆著易传数篇同授淄川杨何字叔元元光中徴为大中大夫齐即墨成至城阳相〈姓即墨名成〉广川孟但为太子门大夫鲁周霸莒衡胡临淄主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
　　班固曰诗书礼乐春秋五者五常之道易为之原阮籍曰文王系其辞于是归藏逝而周与兴上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适故谓之易
　　纪瞻曰昔庖牺画八卦阴阳之理尽矣文王仲尼系其遗业三圣相承共同一致称易准天无复其馀也褚澄曰易弥天地之道通万物之情虽有象数为宗盖无体不可以一体求屡迁不可以一迁执也
　　颜延之曰淳象始于三画兼卦终于六爻
　　伏羲作易大义
　　伏羲用蓍而作八卦而筮法亦由之而始后人专谓筮法者非也作八卦者所以赞化育圣人幽赞于神明而生蓍赞化育之本也天地之数五十有五而五为虚〈土生数五成数五二五为十故有地十太玄经五五为土月令中央土其数五亦是成数〉故大衍之数五十三才五行毕举于此矣故以作八卦三才者京房章句曰日十也月十二也星二十八也合之为五十三统历曰日合于天统月合于地统斗合于人统乾天也坤地也艮人也艮为星星主斗故斗合于人统〈后世三统之说本此〉其德圆而神故四十九〈七七故圆而神〉其一天之主气也〈即昊天上帝道之本也○马融以为北辰〉分而为二以象两乾坤也乾道成男坤道成女挂一以象三六子也〈天地人并生于太初〉传曰易有太极是生两仪举两仪而三才在其中矣揲之以四以象四时明堂之本也归奇于扐以象闰定朔之始也象两象三象四时象闰是为四象四象由分二而生故云两仪生四象四营而成易太初之气寒温始生故云易也〈三气相承〉十有八变乾坤各三画故成卦六子三索而成故八卦而小成所谓四象生八卦也引信三才触类而长之以成六十四卦圣人成能故天下之能事毕矣大衍之数有三才故分二以象两挂一以象三〈卦亦有三才有兼才〉大衍之数有五行播五行于四时故揲之以四以象四时四时为明堂之位故说卦帝出乎震三节皆陈明堂之法明堂以听朔为先以闰月定四时成岁而合朔之法正故归奇于扐以象闰王者坐明堂听朔行政明堂月令由是出焉所以赞化育也伏羲用蓍作八卦以赞化育其道如此始于幽赞终于向明〈圣人南面而听天下向明而治盖取诸此言明堂之法取诸离蔡邕引说卦谓虽有总章以下五名而总谓之明堂〉孔子所谓吾道一以贯之也〈明则有礼乐幽则有鬼神繋辞所谓知幽明之故原始反终故知死生之说是也〉
　　伏羲作八卦之法
　　圣人之作易也以至诚能尽其性立天下之大本故幽赞于神明而生蓍大衍之数五十其用四十有九所谓蓍之徳圆而神也分二则有阴阳所谓观变于阴阳而立卦也挂一则有三才所谓参天也揲四归奇则发挥于刚柔而生爻所谓两地也和顺于道徳而理于义则人道立而三才具兼三才而两之立六画之数所谓参天两地而倚数也六画而有六十四八八之数所谓卦之徳方以知也
　　繋下曰阳卦多阴阴卦多阳阳一君而二民阴二君而一民揲卦之时尚未有画故仲翔曰不道乾坤者也
　　干六爻二四上为阴则坤之位也坤六爻初三五为阳则干之位也故用九用六之法干二居坤五坤五降干二干四居坤初坤初居干四干上居坤三坤三居干上坤称用发挥于刚柔而生爻立地之道故称用也
　　大衍　太极
　　天地之数五十有五虚五而可衍大衍之数五十虚一而可用一与五皆道之本也一者大也五者极也故谓之太极○洪范五皇极郑注云极中也杨子曰中和莫尚于五
　　元亨利贞大义
　　易道晦蚀且二千年矣元亨利贞乃二篇之纲领魏晋已后注易者皆不得其解案革彖辞曰已日乃孚元亨利贞晦亡虞翻注云悔亡谓四也四失正动得位故悔亡离为日孚谓坎四动体离五在坎中故已日乃孚已成既济乾道变化各正性命保合太和乃利贞故元亨利贞悔亡与干彖同义人乾文言曰时乘六龙以御天也云行雨施天下平也荀爽注云干升于坤为云行坤降于干为雨施乾坤二卦成两既济阴阳和均而得其正故曰天下平也是汉已前解四徳者皆以既济为言庄三年穀梁传曰独阴不生独阳不生独天不生三合然后生干凿度曰天地不变不能通气郑玄注云否卦是也又曰阴阳失位皆为不正注云初六阴不正九二阳不正故虞翻注下繋云干六爻二四上非正坤六爻初三五非正盖干必交坤而后亨爻必得位而后正若四徳专谓纯干独阳不生不可言亨二四上爻不可言贞既非化育之常又失用九之义原其所以因汉末术士魏伯阳参同契用坎离为金丹之诀后之学者征创异说讳言坎离于是造皮肤之语以释圣经微言既绝大义尤乖殊不知圣人赞化育以天地万物为坎离何嫌何疑而讳言之乎今幸东汉之易犹存荀虞之说具在用申师法以明大义以溯微言二千年绝学庶几未坠其在兹乎其在兹乎
　　利贞
　　虞仲翔注易以易之利贞皆谓变之正及刚柔相易干升坤降之类案荀子臣道篇曰上下易位然后贞此说与易合但荀子专指汤武则有不尽合耳天地之始
　　序卦曰有天地然后万物生焉干宝注云物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也余谓圣人言太极太一〈礼运〉言元言一即天地之先也但不言无与言先天图耳
　　象五帝时书名
　　象者五帝时书名也尧典历象日月星辰此历书也象以典刑皋陶谟〈俗称益稷〉曰方施象刑惟明此刑书也予欲观古人之象此易书也易曰在天在象法象莫大乎天地圣人因天故治天下之书皆名象周礼六官称六象悬于象魏故春秋传命藏众魏曰旧章不可忘也韩宣子聘鲁见易象犹沿五帝之名则象为书名无疑也
　　八卦
　　伏羲时止有八卦参天两地而有六画故有六十四其六十四卦之名则后人所加也
　　兼三才
　　兼才之说干称天行坤称地势坎称习习袭也离称两两地之义震称荐荐再也巽称重艮称兼兼三才之义兑称丽丽泽兑君子以朋友讲习习亦习也皆有重义系下所谓因而重之也
　　易初爻
　　干初爻曰潜龙勿用坤初爻曰履霜坚冰至虞仲翔以干初为积善坤初为积恶故曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身史记太史公自叙曰故易曰失之毫厘差以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故其渐久矣仲翔注易云坤消至遁艮子弑父至否坤臣弑君是其义也易甲子卦气起中孚甲子即初九也繋辞论中孚九二曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎即所谓失之毫厘差以千里也故曰正其始万物理〈始即初爻〉此当是易传之阙文而易纬引之非易纬之本文也〈正其始一作正其本本与始皆为初也初最微故曰毫厘即诗之徳𬨎如毛也初九积善成名初六积恶灭身故曰失之毫厘差以千里〉繋辞忧悔吝者存乎介介谓纎介初之类也参同契曰纎介不正悔吝为贼
　　虞氏之卦大义
　　之卦之说本诸彖传而杂见于荀慈明姚元直范长生侯果卢氏诸人之注惟虞仲翔之说尤备而当今从考之乾坤者诸卦之祖干二五之坤成震坎艮坤二五之干成巽离兑所谓两仪生四象四象生八卦也复临泰大壮夬阳息之卦皆自坤来遘𨔵否观剥阴消之卦皆自干来而临观二阳四阴大壮𨔵四阳二阴泰否三阳三阴又以例诸卦自临来者四卦明夷解升震也自𨔵来者五卦讼无妄家人革巽也自泰来者九卦蛊贲恒损井归妹丰节既济也自否来者九卦随噬嗑咸益困渐旅涣未济也自大壮来者五卦需大畜暌鼎兑也自观来者四卦晋蹇萃艮也自乾坤来而再见者从爻例也卦无剥复夬遘之例故师同人大有谦从六子例亦自乾坤来小畜需上变也履讼初变也豫自复来乃两象易非乾坤往来之谓也頣小过晋四之初上之二也大过中孚讼上之三四之初也此四卦与乾坤坎离反复不衰故不从临观之例师二升五成比噬嗑上之三折狱成丰贲初之四进退无恒而成旅皆据传为说故亦从两象易之例屯蒙从坎艮来屯刚柔始交蒙以亨行时中亦据传为说不从临观之例因繋辞彖传而复出者二暌自无妄来蹇自升来皆二之五其后李挺之作六十四卦相生图用老子一生二二生三之说至于三而极朱子又推广之而用王弼之说名曰卦变且以已意増益视李图而加倍至作本义又以二爻相比者而相易不与卦例相符论者谓不如汉儒之有家法也
　　占卦
　　易林补遗京房占法一爻动则变乱动则不变若然一爻变为九六二爻以上变为七八也愚谓左传所占卦如云其卦遇蛊其卦遇复穆天子传其卦遇讼皆六爻不动也其云遇艮之八及晋语遇泰之八皆二爻以上变仍为七八而不变也
　　左氏所占皆一爻动者居多
　　左氏所占云云案易林补遗论京房变法第六爻为宗庙纵动不变其馀一爻动则变乱动则不变也此言甚有理穆姜筮往东宫遇艮之随则云艮之八是乱动不变
　　阴爻居中称黄
　　文言曰天玄而地黄故爻辞称黄中者皆谓阴爻居中　坤六五黄裳　离六二黄离　遁六二黄牛革初九黄牛〈指二〉　鼎六五黄耳
　　扶阳抑阴
　　公羊日食伐鼓义曰求乎阴之道也注云求责也此抑阴之义○又曰充阳也充崇也此扶阳之义
　　董子繁露曰大旱雩祭而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起也或请焉或怒焉者何曰大旱者阳灭阴也阳灭阴者尊压卑也固其义也虽大甚拜请之而已无敢有加也大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜尊也日食亦然皆下犯上以贱伤贵逆节也故鸣鼓而攻之朱丝胁之为其不义也此亦春秋之为强御也故变天地之位正阴阳之序直行其道而不忘其难义之至也
　　阳道不绝阴道绝义
　　剥上九曰硕果不食
　　干凿度曰阴消阳言剥当九日之时阳气衰消而阴终不能尽阳小人不能决君子也谓之剥言不安而已
　　复彖曰朋来无咎
　　坤彖曰东北丧朋
　　泰九二曰朋亡
　　白虎通曰诸侯世位大夫不世安法所以诸侯南面之君体阳而行阳道不绝大夫人臣北面体阴而行阴道绝以男生内向有留家之义女生外向有从夫之义此阳不绝阴有绝之效也
　　阳无死义
　　乾文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎荀注云存谓五为阳位
　　豫六五曰贞疾恒不死象曰恒不死中未亡也○案荀注文言曰存谓五为阳位亡谓上为阴位五中阳位故中未亡是阳无死义
　　论语子曰天生徳于予恒魋其如予何包咸注云天生徳者谓授我以圣惟徳合天地吉无不利故曰其如予何〈是时夫子研极易理知命之学故有是语〉
　　韩非子解老曰天地之道理也体天地之道故曰无死地焉荀子儒效篇曰通则一天下穷则独立贵名天不能死地不能埋桀跖之世不能污非大儒莫之能立仲尼子弓是也
　　中和
　　易二五为中和坎上离下为既济天地位万物育中和之效也三统历曰阳阴虽交不得中不生故易尚中和二五为中相应为和○说文曰和相譍也和即和也譍即应也
　　师九二曰在师中吉无咎王三锡命干凿度曰师者众也言有盛徳行中和顺民心天下归往之莫不美命为王也行师以除民害锡命以长世徳之盛
　　彖曰能以众正可以王矣荀注云谓二有中和之德而据群阴上居五位可以王也
　　泰九二曰朋亡得尚于中行荀注云中谓五朋谓坤朋亡而下则二得上居五而行中和矣
　　临六五曰知临大君之宜吉干凿度曰临者大也阳气在内中和之盛应于盛位浸大之化行于万民故言宜处王位施大化为大君矣臣民欲被化之词也
　　文言曰利贞者性情也述曰易尚中和故曰和贞者情性情和而性中也圣人体中和赞化育以天地万物为坎离也
　　周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之一曰六徳知仁圣义忠和郑注云忠言以中心和不刚不柔
　　中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中〈朱子曰喜怒哀乐情也其未发则性也〉发而皆中节谓之和〈不诚则不能独独者中也故未发为中已发为和张湛列子注云禀性之质谓之性得性之极谓之和〉中也者天下之大本也和也者天下之达道也〈朱子曰大本者天命之性达道者循性之谓〉致中和天地位焉万物育焉〈此至诚之事所谓赞化育与天地参者也中和于易为二五繋上曰易简而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中故言天地位〉
　　又曰仲尼曰君子中庸又曰仲尼祖述尧舜〈仲尼孔子字汉安昌侯张禹曰仲者中也尼者和也此篇论中和之义故篇中两举仲尼以至诚属之以致中和之事归之中和者既济也孔子论定六经以立中和之本而赞化育下篇所云经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育是也孔子无位而当既济故子思两举表徳之字以明之〉
　　又论强曰故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫
　　周礼师氏以三徳教国子一曰至徳以为道本马融传云徳行内外之称在心为徳施之为行至徳者中徳也中庸曰天命之谓性率性之谓道失中庸则无以至道故曰以为道本郑注云至徳中和之徳覆帱持载含容者也
　　孟子曰中也养不中赵岐注云中者履中和之气所生谓之贤
　　礼器曰君在阼夫人在房大明生于东月生于西此阴阳之分夫妇之位也〈郑注大明日也〉君西酌牺象夫人东酌罍尊〈郑注象日出东方而西行月出西方而东行也〉礼交动乎上乐交应乎下和之至也〈郑注云交乃和〉○案礼中也乐和也礼交动乎上乐交应乎下上下相应故云和之至也
　　子太玄曰五为中和又曰中和莫尚于五
　　法言曰立政鼓众莫尚于中和又曰甄陶天下其在和乎龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃其近于中乎〈惕跃近中犹忠怒近道〉
　　庄子消摇游曰若夫乘天地之正而御六气之辩拣补注云天地之正犹天地之中易之九五六二即天地之正也六气阴阳风雨晦明也
　　诗尚中和
　　荀子劝学篇曰诗者中声之所止也
　　礼乐尚中和
　　周礼大司徒曰以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和〈案中和为六徳之二〉
　　周礼大宗伯曰以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之以礼乐合天地之化百物之产○案天交乎地故以天产作阴徳地交乎天故以地产作阳徳礼天地之中故以中礼防之乐天地之中故以和乐防之在易二五为中相应为和
　　乐记曰乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也〈荀子劝学篇曰乐之中和也〉
　　淮南精神曰万物背阴而抱阳冲气以为和高诱曰万物以背为阴以腹为阳身中空虚和气所行为阴故肾双为阳故心特阴阳与和共生物形君臣以和致太平也
　　荀悦申鉴曰以天道作中以地道作和
　　礼器曰因名山升中于天卢植注云封泰山告太平升中和之气于天〈后汉祭祀志注〉
　　项威注汉书曰封泰山告太平升中和之气于天祭土为封谓负土于泰山为坛而祭也
　　君道尚中和
　　洪范五行传曰王之不极是谓不建郑注云王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也天变化为阴阳覆成五行极中也建立也王象天以情性覆成五事为中和之政也王政不中和则是不能立其事也
　　建国尚中和
　　周礼大司徒曰以土圭之法测土深正日景以求地中日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴日至之景尺有五寸谓之地中天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也然则百物阜安乃建王国焉制其畿方千里而封树之〈王融三月三日曲水诗序狭丰邑之未宏陋谯居之犹偏求中和而经处揆景纬以裁基注周礼曰日至之景尺有五寸谓之地中阴阳之所和故曰中和也〉
　　春秋尚中和
　　三统历曰夫历春秋者天时也列人事而目以天时传曰民受天地之中以生所谓命也〈师古日中谓中和之气也〉是故有礼谊动作威仪之则以定命也能者养以之福〈师古曰之往也往就福也〉不能者败以取祸故列十二公二百四十二年之事以阴阳之中制其礼故春为阳中万物以生秋为阴中万物以成〈所谓天地之中〉是以事举其中礼取其和历数以闰正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相革之卦曰汤武革命顺乎天而应乎人又曰治历明时所以和人道也〈公羊疏云案三统历云春为阳中云云贾服依此以解春秋之义〉贾逵春秋左传注云取法阴阳之中春为阳中万物以生秋为阴中万物以成欲使人君动作不失中也〈说文禾字云嘉谷也二月始生八月而熟得时之中故谓之禾和从禾〉
　　淮南汜论曰天地之气莫大于和和者阴阳调日夜分而生物春分而生秋分而成生之与成必得和之精
　　中和
　　白虎通曰木者少阳金者少阴有中和之性故可曲可直从革董子繁露曰天有两和〈春秋为和〉以成二中〈冬夏为中在易二五为中相应为和即天地之中〉岁立其中用之无穷是北方之中〈坎〉用合阴而物始动于下南方之中〈离〉用合阳而养始美于其上动于下者不得东方之和不能生中春是也其养于上者不得西方之和不能成中秋是也然则天地之美恶在两和之处二中之所来归而遂其为也是故东方生而西方成东方和自北方之所起而西方和成南方之所养长起之不至于和之所不能生养长之不至于和之所不能成成于和生必和也始于中止必中也中者天下之所终也而和者天地之所生成也夫徳莫大于和而道莫止于中中者天地之美达理也圣人之所保守也诗云不刚不柔布政优优此非中和之谓欤是故能以中和理天下者其徳大盛〈此至诚之赞化育〉能以中和养其身者其寿极命〈此至诚之尽性与术士之养身异〉男女之法〈男女即坎离也下云天地之阴阳当男女人之男女当阴阳〉法阴与阳阳气起于北方至南方而盛盛极而合乎阴〈堪舆以四月癸亥十月丁巳为阴阳交会〉阴气起于中夏至中冬而盛盛极而合乎阳〈繋下曰阴阳合徳虞注云合徳谓天地保太和日月战三统历曰阴阳合徳气锺于子〉不盛不合是故十月而俱盛终岁而乃再合
　　又曰天地之阴阳当男女人之男女当阴阳阴阳亦可以谓男女男女亦可以谓阴阳天地之经生至东方之中而所生大养至西方之中而所养大成一岁四起业而必于中中之所为而必就于和故曰和其要也和者天之正也阴阳之半也其气为最良物之所生也诚择其和者以为大得天地之奉也天地之道虽有不和者必归之于和而所为有功虽有不中者必止之于中而所为不失是故阳之行始于北方之中而止于南方之中阴之行始于南方之中而止于北方之中阴阳之道不同至于盛而皆止于中其所始起皆必于中〈始复天地之中〉中者天地之太极也〈太极即大中〉日月之所至而却也长短之隆不得过中天地之制也又云男女体其盛臭味取其胜居处就其和劳佚居其中寒暖无失适饥饱无过平欲恶度理动静顺性命喜怒止于中爱惧反之正此中和常在乎其身谓之得天地泰〈地天泰而天地泰者二五易位成既济故云天地〉得天地泰者其寿引而长不得天地泰者其寿伤而短
　　君道中和
　　越纽录曰范子曰汤执其中和举伊尹收天下雄隽之士练卒兵率诸侯伐桀为天下除残去贼万民皆悦而归之是所谓执其中和者
　　范子曰臣闻古之贤主圣君执中和而原其终始即位安而万物定矣不执其中和不原其终始即尊位倾万物散文武之业桀纣之迹可知矣
　　白虎通曰易曰黄帝尧舜氏作黄帝中和之色自然之性万世不易黄帝始作制度得其中和万世常存故称黄帝也
　　又曰夏殷周者有天下之大号夏者大也明当守持大道殷者中也明当为中和之道也
　　周书度训曰和非中不立中非礼不慎礼非乐不履法言先知篇曰立政鼓众动化天下莫尚于中和又曰甄陶天下者其在和乎刚则甈柔则坯〈注云甈燥也坯慢也言失和也〉龙之潜亢不获其中矣是以过中则惕不及中则跃〈上跃居五〉其近于中乎〈进徳修业故近于中〉圣人之道辟犹日之中矣不及则未过则昃
　　易气从下生〈缺〉
　　卦无先天
　　荀子成相曰文武之道同伏羲
　　序卦曰有天地然后万物生焉干宝注云物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也故其所法象必自天地而还老子曰有物混成先天地生吾不知其名彊字之曰道上繋曰法象莫大乎天地庄子曰六合之外圣人存而不论春秋榖梁传曰不求知所不可知者智也而令后世浮华之学彊支离道义之门求入虚诞之域以伤政害民岂非谗说殄行大舜之所疾者乎
　　干令升此注若豫知后世有陈抟种放穆修李之才邵雍诸人造先天图以乱圣经者而谆谆言之如此其䘙道也深矣即此一节注便当从祀　文庙古有圣人之徳然后居天子之位〈即二升坤五义〉
　　乾九二曰见龙在田利见大人述曰临坤为田大人谓天子阳始触阴当升坤五为天子故曰见龙在田利见大人文言曰君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也述曰徳成而上故曰君徳疏云二徳成而升坤五故云徳成而上谓徳已成而居坤位故云君徳也
　　汉书盖宽饶传宽饶奏封事引韩氏易传言五帝官天下三王家天下家以传子官以传贤若四时之运功成者去不得其人不居其位
　　汉书蓺文志易家韩氏二篇名婴伏羲作易分布六爻以五为君位阴为虚阳为实故用九之义干之九二当升坤五以坤虚无君九二有君徳故升坤五坤为田五为大人经云见龙在田利见大人二中而不正升中正之位故文言曰龙徳而正中者也不得其人不居其位谓六居五失位当降也此论易爻升降之理如是非三代之法故自夏禹受舜禅而传子启大人世及以为礼矣宽饶不揆时义动以五帝之法相绳故太子庶子王生以宽饶欲以太古久远之事匡拂天子宜其为文吏所诋挫也
　　礼运孔子曰大道之行也天下为公选贤与能讲信修睦〈郑注公犹共也禅位授圣不家之睦亲也〉故人不独亲其亲不独子其子是故谋闭而不兴盗窃乱贼而不作故外户而不闭是谓大同今大道既隐天下为家〈郑注传位于子案大道既隐谓伏羲作易之大道不行也〉各亲其亲各子其子货力为己大人世及以为礼城郭沟池以为固故谋用是作而兵由此起禹汤文武成王周公由此其选也
　　孟子曰天下有道小徳役大徳小贤役大贤赵岐注云有道之世小徳小贤乐为大徳大贤役服于贤徳也〈阳大阴小阳升阴降故阴为阳役〉
　　墨子公孟子曰昔者圣王之列也上圣立为天子其次立为公卿大夫〈公孟子即公明子孔子之徒〉
　　文选四十七引墨子曰古者同天之义是故选择贤者立为天子天子以其知力为未足独治天下是以选择其次立为三公
　　周书殷祝曰汤放桀而归于亳三千诸侯大会汤退再拜从诸侯之位汤曰此天子位有道者可以处之〈孔晁注让诸侯之有道者〉天子非一家之有也有道者之有也故天下者唯有道者理之唯有道者纪之唯有道者宜久处之〈久居天子之位〉汤以此让三千诸侯莫敢即位然后汤即天子之位〈三千诸侯劝之也〉与诸侯誓曰阴胜阳即谓之变而天弗施〈逆天道故不施〉雌胜雄即谓之乱而人弗行〈雌胜雄女凌男之异逆人道故不行焉〉故诸侯之治政在诸侯之大夫治于从〈言下必顺上〉汤即位君臣之道立故举阴阳雌雄之理以明之即易之大道也
　　中庸子曰虽有其位苟无其徳不敢作礼乐焉虽有其德茍无其位亦不敢作礼乐焉郑注云言作礼乐者必圣人在天子之位
　　以易言之六居五是有位而无徳犹当时之周王也九居二是有徳而无位犹孔子也干二居坤五是圣人在天子之位也犹文武也故孔子曰吾学周礼今用之吾从周
　　纬书所论多周秦旧法不可尽废〈缺〉
　　中正
　　荀子宥坐篇曰孔子观于鲁桓公之庙有欹器焉孔子问于守庙者曰此何为器守庙者曰此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器者虚则欹中则正满则覆孔子顾谓弟子曰注水焉弟子挹水而注之中而正满而覆虚而欹孔子喟然而叹曰吁恶有满而不覆者哉
　　时
　　战国䇿曰秦客卿造曰圣人不能为时时至弗失
　　中〈缺〉
　　升降〈升降即上下也〉
　　吕览五月纪曰太一出两仪两仪出阴阳〈两仪天地也出生也〉阴阳变化一上一下合而成章〈章犹形〉浑浑沌沌离则复合合则复离〈浑读如衮冕之衮沌读近屯离散合会〉是谓天常〈天之常道〉
　　尚书大传曰书曰三岁考绩三考黜陟幽明其训曰积不善至于幽六极以类降故黜之积善至于明五福以类升故陟之
　　子太玄曰阳推五福以类升阴幽六极以类降升降相关大贞乃通○案阳升阴降阴阳得位相应大亨以正天之道也故云大贞乃通犹经言元亨利贞也大衍之数五十一章即伏羲作八卦之事后人用之作卜筮即依此法〈缺〉
　　左传之卦说〈缺〉
　　承乘〈缺〉
　　应〈缺〉
　　当位不当位〈附应〉
　　易重当位其次重应而例见于既未济彖辞既济彖曰利贞刚柔正而位当也此言当位也未济彖曰虽不当位刚柔应也此言应也未济六爻皆不当位而皆应易犹称之则易于当位之外其次重应明矣六十四卦言当位者十三卦〈履九五　否九五　临六四　噬嗑六五　贲六四遁二五　蹇彖及六四　巽九五位正中　兑九五涣九五正位　节九五居位中也　中孚九五　既济〉言不当位者二十二卦〈需上六降三　师六三见五象　履六三　否六三豫六三　临六三　噬嗑彖及六三　大壮六五晋九四　睽六三　解九四　夬九四　萃九四困九四六三见上象　震六三　归妹彖六三　丰九四　旅九四未得位　兑六三　中孚六三　小过彖刚失位及九四未济彖及六三〉言应者十七卦〈蒙二五　师二五　比　小畜履　同人二五　大有　豫　临二五　无妄二五　咸　恒　遁二五　睽二五　革二五　鼎二〉
　　〈五　中孚〉而皆于彖辞发之
　　世应〈附游归〉
　　京房易积算法曰孔子易云有四易一世二世为地易三世四世为人易五世八纯〈八纯俗本作六世讹〉为天易游魂归魂为鬼易
　　易干凿度曰三画成干六画成卦三画已下为地四画已上为天易气从下生动于地之下则应于天之下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上〈注云天气下降以感地故地气动升以应天也〉初以四二以五三以上此之谓应
　　又云天地之气必有终始六位之设皆由上下故易始于一〈易本无体气变而为一故气从下生也〉分于二〈清浊分于二仪〉通于三〈阴阳气交人生其中缺故为三才〉于四〈缺〉　　　盛于五〈二壮于地五壮于天故为盛也〉终于上
　　左传昭五年正义曰卦有六位初三五奇数为阳位也二四上耦数为阴位也初与四二与五三与上位相值为相应阳之所求者阴阴之所求者阳阳阴相值为有应阴还值阴阳还值阳为无应
　　干宝易蒙卦注曰蒙者离宫阴也世在四
　　谦彖曰谦亨九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故谦也谦者兑世〈五世〉艮与兑合故亨
　　噬嗑初九屦挍灭趾干宝曰屦挍贯械也初居刚躁之家〈震为躁卦〉体贪狠之性〈坎为贪狠震为阴贼二者相得而行故云〉以震掩巽〈巽五世故掩巽〉强暴之男也行侵陵之罪以陷屦挍之刑也恒彖曰恒亨无咎利贞久于其道也荀爽曰恒震世也巽来乘之〈震三世下体成巽〉阴阳会合故通无咎长男在上长女在下夫妇道正故利贞久于其道也
　　解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆荀爽曰解者震世也〈二世〉仲春之月草木萌牙雷以动之雨以润之日以烜之故甲拆也
　　益六三曰王用享于帝吉干宝曰圣王先成民而后致力于神故王用享于帝在巽之宫〈三世〉处震之象是则仓精之帝同始祖矣
　　井卦曰改邑不改井干宝曰水殷徳也木周徳夫井徳之地也所以养民性命而清洁之主者也自震北行至于五世〈震五世井〉改殷纣比屋之乱俗而不易成汤昭假之法度也故曰改邑不改井
　　丰亨王假之勿忧宜日中干宝曰丰坎宫阴世在五以其宜中而忧其侧也坎为夜离为昼以离变坎至于天位〈五为天子〉日中之象殷水徳坎象昼败而离居之周伐殷居王位之象也勿忧者劝勉之言也言周徳当天人之心宜居王位故宜日中
　　下繋曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬九家易曰夬本坤世〈五世〉下有伏坤书之象也〈坤为文〉上又见干契之象也〈干为金〉以干照坤察之象也夬者决也取百官以书治职万民以契明其事契刻也大壮进而成夬〈大壮坤四世阳进成夬〉金决竹木为书契象故法夬而作书契矣
　　刘禹锡辩易九六论曰董生述毕中和之语云国语晋公子亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八按坎二世而为屯屯六二为世爻震一世而为豫豫之初为世爻屯之二豫之初皆少阴不变故谓之八〈两卦至归魂始变为九〉京房干传曰精粹气纯是为游魂陆绩曰为阴极剥尽阳道不可尽灭故返阳道道不复本位为游魂例八卦先曾王父朴庵先生易说〈讳有声字律和〉曰硕果不食故有游归
　　又曰阴阳代谢至于游魂繋云精气为物游魂为变是故知鬼神之情状〈朴庵先生曰此易纬以游魂为鬼易也〉
　　干彖曰大明终始荀爽曰干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故曰大明终始家君曰干游魂于火地归魂于火天故曰终于离坤游魂于水天归魂于水地故曰终于坎
　　干宝序卦注曰需坤之游魂也云升在天而雨未降翺翔东西之象也王事未至饮宴之日也夫坤者地也妇人之职也百谷果蓏之所生禽兽鱼鳖之所托也而在游魂变化之象即烹爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道也
　　又讼卦注曰讼离之游魂也离为戈兵北天气将刑杀〈讼主八月〉圣人将用师之卦也
　　随彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎荀爽曰随者震之归魂震归从巽故大通〈震三世下体成巽至归魂始后本体〉动爻得正故利贞阳降阴升嫌于有咎动而得正故无咎蛊彖曰蛊元亨而天下治也荀爽曰蛊者巽也巽归合震〈巽三世至游魂皆震也〉故元亨也蛊者事也备物致用故天下治也
　　姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰谓干成于巽而舍于离坤出于离与干相遇南方夏位万物章明也九家易曰谓阳起子运行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舍于离坤万物皆盛大从离出与干相遇故言天地遇也
　　家君曰干一世外卦四世内卦皆巽也故言干成于巽游魂于火地晋故言舍于离坤归魂于火天大有故言出于离与干相遇又案巽本宫四月卦也一世外卦四世内卦皆干也知巽亦成于干












　　易例卷上
<经部,易类,易例>