易俟 (四库全书本)/卷06

易俟　卷六

　　钦定四库全书
　　易俟卷六　　　　　　翰林侍读乔莱撰
　　䷐〈震下兑上〉
　　程𫝊随序卦豫必有随故受之以随
　　莱按随之成卦也取反对之义传曰刚来而下柔是也动以悦次及二体也兼山郭氏曰震东方之卦也万物随之以生兑西方之卦也万物随之以成
　　随元亨利贞无咎
　　莱按随何以全具四徳也为天下所随其亨大矣不贞能免咎乎必四徳全乃可受天下之随而无咎也
　　曰随刚来而下柔动而说随
　　莱按随与蛊反对之卦也随下卦之震蛊上卦之艮也变震来居兑柔之下阳随乎阴也震动也兑说也人情不动不说则无所随动矣又说焉卦之所以名随也
　　大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　莱按随必具四徳而无咎者受天下之随也天下曷为乎随之也曰随以时也有其徳无其时天下不随也时之所在天且弗违而况于人乎故曰随时之义大矣哉王肃本时作之非也向晦宴息非随时之义耶白云郭氏曰尧舜随于揖逊汤武随于征诛伊周随于致君孔孟随于设教皆随时之义也
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　平甫项氏曰震朝气也兑暮气也春入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则绝雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之义也　黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　莱按刚来下柔之义蛊之上九下而为随之初九初主乎随者也程子曰官主守也渝变也既有所随其所主守有变易也曷为乎变也序卦曰豫必有随冥豫在上人心之和乐者变而为离叛矣杂卦曰随无故也随乎新弃乎故矣初震之主也动也居下而动变之始也不戒其变者时当随也戒其贞者择所随也出门交慎所择也有功得所择也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　莱按从正吉者诸葛亮之从刘备正也荀彧之从曹操非正也不失有内不失已外不失人两义不出门不能择也不能择两失之矣讵有功乎择则正正乃有功若荀彧者罪之渠也何功之有
　　六二系小子失丈夫
　　程子之𫝊二爻也指五为丈夫初为小子𫝊三爻也指四为丈夫初为小子朱子从之平甫项氏曰凡言系者皆非正应以私意相牵系尔凡言失者正应也本有而今亡之故谓之失二与五为正应系初则失五矣三与上为正应系四则失上矣汴水赵氏曰在上曰系在下曰失以二言小子指三丈夫指初也以三言丈夫指四小子指二也莱按诸说皆未确也曷言乎未确也随之义择所随也初始发难者也五成帝业者也群雄竞逐成帝业者为丈夫不成帝业为小子丈夫谓五小子谓初他何与焉当成败未分之日而择所随焉非识时务者不能决也二应五而比初周公为之商所随曰若系小子则失丈夫矣三远于五亦不近于初周公为之商所随曰若系丈夫失小子而已虽两分说而诫其系丈夫不系小子之意已在言外如范增之随项羽系小子也韩信之去楚归汉马援之去隗嚣而归光武秦叔宝之去王世充而归太宗皆系丈夫而失小子之证也
　　象曰系小子弗兼与也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　莱按二之系二之失也三之失三之得也云峰胡氏曰疮以溃为得疾以去为得失小子三之所以有得也随所求而有得得所随矣居贞之戒何哉曰惧其变所随也曷为惧其变也曰三不中不正也若吕布之随董卓变所随也关羽不随曹操不变所随也
　　象曰系丈夫志舍下〈叶浒〉也〈舍音舍〉
　　莱按志舍下明指初矣项先生谓四何哉曰志发于心之诚也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　莱按初言不失二言失三言失故得四无失而有𫉬矣曷言乎有𫉬也津要之位阳刚之才当随之时随之者众矣虽然随之者众非臣道所宜也在上有専擅之嫌在下有党附之咎虽正亦凶然则如之何周公曰无难也当斯任者患其存于中者有弗诚也施于事者有弗道也上下之分安危之机有弗明也苟非然也何咎之有
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　莱按大臣而受天下之随危道也其义凶者不必问其事也周公戒之以有孚在道以明孔子侧重明字履高位者明哲为先也如淮阴侯之作假王羞绛灌非孚也非道也而总由于不明若郭汾阳不愧斯义
　　九五孚于嘉吉
　　莱按五受天下之随者也受天下之随未有无良臣之助者孚于嘉焉是以吉也易言君孚臣者四随之孚孚二也大有之孚亦孚二也君子也小畜之孚孚四也兑之孚孚上也小人也呜乎孚美徳也或孚于君子或孚于小人各居其半焉以两朝言之如汉宣孚魏相丙吉则治汉元孚弘恭石显则乱以一朝言之如唐明皇孚姚崇宋璟则治孚李林甫杨国忠则乱居九五之位者其亦慎所孚哉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　进斋徐氏曰明五之于二皆得乎位之正中也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈亨音见大有卦后升卦同〉程子曰太王去豳来岐随之者如归市人心固结而不可解此其亨王业于西山也本义亨作享诚意之极可通神明也程朱不合平甫项氏曰拘系之乃从维之明人心之变也倘人心不变何故拘系之且维之耶莱按项先生之言是也孔子曰拘系之上穷也穷则变也上居随之极有变之义焉说卦曰随无故也曷言乎无故也曰随乎新也初之渝变而从乎新也上之穷亦变而从乎新也乃商之人心已去周之王业方兴故曰王用亨于西山也亨作享从朱子即使之主祭而百神享之之义或曰太王王业之始不应见于上爻见于上爻者周之始由于商之终也瞿唐来氏曰兑西方也曰岐山
　　象曰拘系之上穷也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程𫝊蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也　东坡苏氏曰器久不用则虫生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊
　　莱按成卦之义取二体者如𫎇之山下有险险而止是也取一爻者如小畜之柔得位而上下应之是也取卦气者如临之刚浸而长是也取卦象者如噬嗑之颐中有物是也取反对者如随之刚来而下柔蛊之刚上而柔下是也观传第一句其义自见先儒不察成卦之由専发二体失轻重之义不合于孔子而全卦之义晦矣
　　蛊元亨利涉大川
　　程𫝊既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川
　　先甲三日后甲三日〈先息荐反后胡豆反〉
　　程子曰甲数之首事之始也先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也朱子本郑康成之说谓先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏与程子不合莱按孔子传释先甲后甲之义曰终则有始天行也则程子之说是也若辛若丁皆不可言始也从程子
　　曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　莱按卦之所以名蛊者随下卦之震刚也变艮而为蛊之上卦随上卦之兑柔也变巽而为蛊之下卦变为巽则在下者巽顺而无匡救之义变为艮则在上者苟止而无振作之功上下不交政令弛废此其所以蛊也童溪王氏曰夫蛊非事也以天下为无事而不事事则后有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上艮也柔下巽也在上者有止息而无动作在下者有巽顺而无违忤则祸乱之萌乃在于己安己治之中遂至于败坏而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成虫皿也
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　莱按蛊何以元亨也曰乱极当治也蛊元亨而天下治也非天下自治也乃往而有事故治也曰利涉大川此也诸卦言涉川者曰往有功蛊不言功而言事何哉序卦曰蛊者事也子治父蛊不敢言功也此其间有天焉蛊者乱之终亨者事之始前人之乱或在气数之中后人之亨实有循环之理天行也易之言天行者三剥复蛊是也皆盈虚消息之道也甲天干之首故曰天行
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也
　　莱按振民者振作其气俾无废惰自安之人育徳者涵养其徳俾无逸豫自止之意
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　莱按蛊事也贞固足以干事故治蛊者皆曰干也不言君臣言父子者前人已坏之绪也后人干前人之蛊故诸爻皆取父母之象也初阴柔在下非能干者称有子何哉曰成卦之主也初何以成卦之主也传曰刚上而柔下指初也故能干父蛊称有子也有子则考无咎矣然何以厉也曰三年无改于父之道礼也干则改矣厉道也恐因其厉而惮于改也又以终吉许之孔子曰意承考者不承其事承其意也善继善述者也谓之有子宜矣宋元祐时改熙宁新法章惇蔡京持三年无改之论倾害君子厉之一字周公见之早矣
　　象曰干父之蛊意承考〈叶朽〉也
　　九二干母之蛊不可贞
　　本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也
　　莱按汉之吕后唐之武后母之蛊也吕后之蛊惠帝不能干而陈平干之武后之蛊中宗不能干而狄仁杰干之不可贞者王陵褚遂良所以无济陈平狄仁杰所以有功也
　　象曰干母之蛊得中道〈叶斗〉也
　　莱按孔子恐人悮认不可贞为诡遇之事指出得中道补足爻义犹睽之遇主于巷补出未失道也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　本义过刚不中故有小悔巽体得正故无大咎莱按初意承考善干父蛊者二得中道善干母蛊者三四不言母専言父者蛊之由于父者多也三过刚故悔四过柔故吝三之悔自凶而趋吉也四之吝由吉而向凶也干蛊宁刚毋柔宁为三之悔毋为四之吝故孔子于三曰终无咎于四曰往未得
　　象曰干父之蛊终无咎〈叶九〉也
　　王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故始不免于小有悔然不陷君父于不义则终无大咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　本义以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝
　　平甫项氏曰裕益也长其恶也如秦二世以就始皇之宫室为孝卫州吁以修先君之怨为孝皆裕蛊也莱按此固不止于吝矣若前汉平之继哀后汉灵之继桓此爻之义与
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　六五干父之蛊用誉
　　莱按五柔中居尊乃不足于才而优于徳者令闻既彰前愆克盖矣
　　象曰干父用誉承以徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　程𫝊上九居蛊之终无应于下处事之外是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事士之高尚亦非一道有怀抱道徳不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆高尚其事者也
　　象曰不事王侯志可则也
　　莱按居蛊之终在事之外在事中者以事为事在事外者以不事为事也渐之上曰其羽可仪蛊之上曰其志可则高蹈者流见重于圣人如此此盛世不可无巢由乱世不可无管幼安乱极而治之世不可无严子陵也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　程𫝊临序卦有事而后可大故受之以临临者大也韩康伯曰可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也
　　莱按传曰临刚浸而长则成卦之义在二阳浸长也専发二体者非　平甫项氏曰易之卦义不専取字训但因事立义耳人之所需者以饮食为急故需为饮食需不训食也人之所行以礼为重故履为礼履不训礼也治蛊者必有事故曰蛊者事也蛊自训坏不训事也能临物者必大故曰临者大也临自训莅不训大也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　莱按临取二阳浸长为义盖一阳之复虽亨而阳尚微至二阳其亨大矣天下无事不利于正而君子临小人尤不可不正虽四阳之壮尚有利贞之戒况二阳乎当是时方共幸阳之浸长矣圣人已垂浸消之象曰至于八月有凶提醒君子俾当盛虑衰早为之防也否无及已平甫项氏曰元亨利贞六阳之卦辞也八月有凶二阴之卦气也二阳方长虽未成干而已具干之徳亦未成遁而已伏遁之祸圣人岂好为豫言哉二阳之长必至于干者天道之当然也其长如此其消亦如此者亦天道之当然也抚消息盈虚之运者可不勉其所必至而防其所将及哉
　　曰临刚浸而长〈长于大反〉
　　汴水赵氏曰浸渐也犹水之浸其长有渐也
　　说而顺刚中而应〈说音悦〉
　　莱按二阳何以能临四阴也以卦徳言之说而顺也无乖拂也以爻义言之刚中而应也际明良也有其徳有其遇此其所以为临也
　　大亨以正天之道〈叶斗〉也
　　莱按元亨利贞干之四徳也乾天也曰天之徳二阳之长天实为之临故具干四徳
　　至于八月有凶消不久也
　　莱按八月有凶其说有三何氏主建子之说从子至未八月为遁也孔氏主建丑之说自丑至申八月为否也禇氏主建寅之说自寅至酉八月为观也汴水赵氏曰否自与泰为消长不必临也云峯胡氏虽主八月为观之说然以观消临不若以遁消临也长民刘氏曰以遁之六二消临之九二何氏之说是也程子主何氏说从程子赵氏曰临之时刚方浸长圣人已垂浸消之戒如唐五王反正未几败于三思当知圣人不为过计
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆莱按泽上有地临之象也临民之政无大于教养者或曰容保民无疆地也教思无穷属泽何哉兑之象曰君子以朋友讲习序卦曰入而后说之皆教之义也
　　初九咸临贞吉
　　隆山李氏曰山泽通气故山上有泽卦名为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸阴阳之气相感也
　　莱按咸感也二阳虽长四阴未消感之而后临则不忌君子之进无心以为感庶几服小人之心如是则贞如是则吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　莱按初之志行正者阳在下位求其志而已未施于事也二吉无不利见诸事矣
　　九二咸临吉无不利
　　莱按初曰咸临二亦曰咸临何哉位虽不同而君子临小人之道则一也感之而后临无心以为感善用其临者也二阳浸长时已利矣又善用其临吉无不利宜矣
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　东坡苏氏曰二阳在下方长而未盛也四阴在上虽危而尚强也九二以方长之阳而临众阴阴负其强而未顺命从而攻之阴则危矣阳不能无损以咸临之而后吉阳得其志阴免于害故无不利莱按圣人于蛊于剥于复曰天行于无妄曰天命于泰曰命乱于否曰有命盖消长之机天实为之也临传曰天之道也小象曰未顺命也命天命也二阳浸长天意已回四阴尚负其强盛不知天命而不畏也唯咸以临之乃吉无不利否则起衅召争胜败未可知也此临小人大道理大作用为君子者不可不知
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　莱按三何以称甘临也曰兑体也以甘言美意笼络君子此小人情态李林甫之口甜如蜜也小人为此凡以为例也君子守正不入牢笼亦何所利乎无所利有所忧矣能悔而忧之则无咎矣平庵项氏曰六三甘临而无攸利见君子之难悦也既忧之无咎又见君子之易事也处已严故不受不正之媚与人恕故不治既忧之人爻辞虽为六三言之亦可以见二阳之用心矣
　　象曰甘临位不当〈平声〉也既忧之咎不长也
　　六四至临无咎
　　汴水赵氏曰四高位也下三爻皆其所治也至者至乎此也进至于此当临人之位也位当临人故得无咎
　　象曰至临无咎位当〈平声〉也
　　六五知临大君之宜吉〈知音智〉
　　莱按五何以称知临也为君之道在知人而已当临之时二阳虽长四阴未衰五居尊位应乃在二是在朝不少小人而五之所孚独君子也旧说以不自用而用人为知余以不用三四而用二为知也大君之宜莫过于此吉之道也乾坤之外复姤临遁泰否壮观夬剥十卦皆主阴阳消长而言君子小人之消长在臣道而主乎消长之机者君也临与遁相消长之卦遁阴之长在二临阳之长亦在二遁之五不应二君子何必避小人临之五不应二小人何能顺君子遁传曰刚当位而应惜之也临传曰刚中而应幸之也故知临重知人不重任人否则失卦义矣〈明庄烈帝之二年魏党诛夷窜逐殆尽起用东林君子满朝矣乃君子戅直奏对多不称旨独王永光周延儒温体仁善逢帝意帝疑诸君子而信三小人未几韩爌曹于汴乔允升辈尽去而国事日非矣大君之宜岂不以知人为重哉〉
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　莱按舜之大知曰用中故知临曰行中五有中徳二亦有中徳宜其应也
　　上六敦临吉无咎
　　隆山李氏曰以厚接物未有不安者故易之爻辞敦复无悔敦艮吉敦临吉
　　象曰敦临之吉志在内也
　　莱按非小象之志在内不知敦临之为二阳发也至临之终敦厚以临二阳则君子之道长矣此其由临而泰也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程𫝊观序卦临者大也物大然后可观故受之以观凡观视于物则为观〈平声〉为观于下则为观〈去声〉如楼观谓之观者为观于下也
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义观者以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言孚信在中而颙然可仰也此卦四阴长而二阳消名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意
　　莱按四阴盛长乃小人凌逼君子之卦唯九五中正居尊非小人所敢犯者圣人不取凌逼君子之义别取观仰君子之义而名卦曰观虽卦中本有此象此义而扶阳抑阴之义见矣盥而不荐有孚颙若象也借致祭时诚敬之象以形恭已南面之盛而过化存神之妙在其中矣论语曰使民如承大祭亦其证也
　　曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　莱按卦不取消长之义者以阳爻居尊位也故孔子传大书特书以揭斯义曰大观在上正其位也尊之也曰顺以巽藏其用也予之也曰中正备其徳也美之也曰以观天下大一统也庆之也当位之阳如此彼四阴者敢萌异志耶
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　莱按下之四阴本非善者五徳盛化神革其面且革其心故曰下观而化
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈省悉井反〉
　　风行地上周及庶物先王体之为省方之礼观视民俗设为政教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼之类是也〈集程子三山刘氏〉
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义指九五也爻以观瞻为义观九五也初在下民之象其观也如童子之无所知识也百姓日用不知可矣君子而不著不察良可羞已无咎不足咎也〈集朱子项氏赵氏〉
　　象曰初六童观小人道〈叶斗〉也
　　六二窥观利女贞
　　窥观从门中观如妇人之观所见者狭也妇无公事知蚕织而已女无是非议酒食而已在女不失为贞非所论于男子也〈集赵氏项氏〉
　　莱按观之二中正应五亦爻之最善者周公不取此义但以窥观丑之可见爻之吉凶悔吝皆从卦义看出中正不中正正应不正应未可一例拘也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　汴水赵氏曰观水者必于海观都邑者必之洛师观天下者必登泰山观言者必游圣门门窥壁听观之丑也
　　六三观我生进退
　　莱按五曰观我生三亦曰观我生尊卑之殊邪正之别岂三之辞可同于五乎曰非也称我者指成卦之主而言也𫎇之二小畜之四是已观以五为主我指五也三不中不正之小人在下卦之上其志欲进而逼阳五居尊位未敢遽进观五之得失以为进退小人之伺君子亦密已三方观五五可不自观乎故亦曰观我生项氏曰凡论全卦之义皆以主爻为我𫎇主九二辞称我者二也小畜主六四辞称我者四也观以九五为主三所称之我即五也小过以六五为我中孚以九二为我皆统言一卦之义者需三解三鼎二旅四以本爻之吉凶称我不在此例
　　象曰观我生进退未失道〈叶斗〉也
　　平甫项氏曰临二阳逼四阴九二咸以临之不敢遽进者以阴方强盛未顺命也观四阴逼二阳六三观以伺之不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞指所敌而言诸儒但求之本爻所以未得其说也称未者临终当为泰观终当为剥当斯时也特未而已
　　六四观国之光利用宾于王
　　莱按王辅嗣曰辟险尚远趋时贵近四之谓矣大观在上国之光也而四近之观国之光也既观国之制度典章光华盛美宜宾于王朝效其智力致主泽氓此怀才抱徳者得志于时之所为也
　　象曰观国之光尚宾也
　　莱按尚宾美五也五不尚宾四何以观焉〈顾炎武曰真谆臻不与耕清青相通然古人于耕清青韵中字往往读入真谆臻韵者当由方音之不同未可以为据也诗三百五篇并无此音孔子传易于屯曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也于观曰观国之光尚宾也观我生观民也观其生志未平也是平正皆从民字读矣于革曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人于兑曰说以利贞是以顺乎天而应乎人于节曰天地节而四时成节以制度不伤财不害民于系辞传曰君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是成贞皆从人民臣字读矣至屈宋亦多此音离骚以名从均读卜居以耕名生清楹从身读九辩以清平生声鸣征成从人读而秦汉之书亦时有之又如天渊二字古与真谆同韵者也而干传形成贞宁皆从天读文言正精情平皆从天读讼传成正皆从渊读大畜传正从贤天读又萃传临晋姤三象传正从命读今吴人读耕清青皆作真音以此知五方之音虽圣人有不能改者〉
　　九五观我生君子无咎
　　莱按五中正以观天下者也曰观我生何哉我天下之所观也四阴在下窥伺朝廷但有过举衅蘖萌焉可不慎乎反躬内省乃无咎也五曰君子上亦曰君子卦唯二阳称君子者对小人而言也　平甫项氏曰观本小人逐君子之卦以九五中正在上群阴仰而视之圣人取小人观君子之象象虽如此势实渐危五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正上九之谨身在外仅可免咎不然九五中正以观天下虽元吉大亨可也岂无咎已哉明二阳向消道大而福小也如唐武宗之时内之宦者外之牛党皆欲攻李徳裕以武宗刚明在位仰视而不敢动一日事变万事去矣此观之变为剥也
　　象曰观我生观民也
　　莱按观民之义本诸身征诸庶民也
　　上九观其生君子无咎
　　平甫项氏曰上在卦外无名无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而已
　　象曰观其生志未平也
　　莱按上之君子与五同也当圣明在御之时独处无位之地而群小浸长于下其志岂能平乎故周公曰无咎而孔子曰志未平也





　　易俟卷六