易原就正 (四库全书本)/卷05

易原就正　卷五

　　钦定四库全书
　　易原就正卷五
　　邢台包仪撰
　　周易上经
　　䷖剥〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　贲而继之以剥何也文饰不可以久恃也盛极必衰自然之理治极必乱亦自然之数也有生长安得无消落乎故剥者九月之卦也万物自春生而夏长必秋收而冬藏时至九月未有不剥者矣五阴方盛而一阳将尽亦犹世之小人党恶而君子孤危尚利有攸往耶唯有顺时以知止而已
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　卦名剥其义何也不觉其浸消潜落而若或有剥之者也卦体本于六阳纯干自夏至一阴而姤由是乎二阴则遁三阴则否四阴观而五阴剥阴进于阳柔变乎刚也阴柔与阳刚非小人与君子迥别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人连类而长也岂徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤顺而艮止有顺而止之之象焉不观其象退无以见几而进无以察变消息盈虚虽君子不无人力于其间亦天道自然之运行也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　不称先王君子而独称上以一阳独在上也凡物赋于天而附于地但凡物附地地皆得生而长焉岂曾见山亦有生而长者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附于地之象乎是明明示人以不生长而但消落之为剥也上其观象而知所以法之矣民者君之地也国者民之家也坤徳以厚而载物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居徳则忌
　　初六剥床以足蔑贞凶〈之颐〉
　　坤变震为足卦体有床象焉床者寝而安之之所也不利有攸往安寝可也忘危则不可剥之者方自足始而犹然頥以自养蔑贞矣安而忘危未有不凶
　　象曰剥床以足以㓕下也
　　床之寝而得安者在下不在上㓕下则床上不安矣剥床以足非以㓕下耶
　　六二剥床以辨蔑贞凶〈之蒙〉
　　辨本义谓床干即床身也正上下分辨之处故曰辨变坤为坎坎中满一阳居于二阴之间于床有辨象焉蒙昧也初既剥床以足矣而二犹蒙昧而茍安不旋即及辨耶故与初剥虽异而凶则同
　　象曰剥床以辨未有与也
　　以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往则不求不求则不筮不筮则不告矣谁其与之乎未有与也安得不凶
　　六三剥之无咎〈之艮〉
　　艮止也剥而艮不剥矣众阴方剥阳而惟三与上应去邪从正非同在当剥之时而独无咎者乎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　五阴同类而三处其中彼四阴则上下之间也三何以独无咎哉变艮而与正应虽上下不欲失我我失上下矣当失而失之何咎之有
　　六四剥床以肤凶〈之晋〉
　　变离离中虚而外实有肤席之象焉晋进也剥不利有攸往而可以进乎则剥足剥辨者及肤矣虽康侯何为哉凶可知也
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　同是蔑也剥足剥辨者必蔑贞而后凶剥肤者何以直言凶阴祸之来谓之灾远可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利〈之观〉
　　卦以一阳闭五阴于内有禁闱之象焉故曰宫人艮变巽巽有鱼象鱼独尾柔耳剥自姤遁否观而来正互皆巽也至剥而巽始亡则下四爻从巽来者不如鱼骈头而贯乎五近上而不言剥何也不正也而得中阴长也而之观是率众阴而观一阳者也率众阴而不往则若贯鱼以制其命观一阳而不荐颙若则又若宫人虽𠖥而惟听命于其君予之以无不利亦圣人嘉勉小人之微意也
　　象曰贯鱼以宫人宠终无尤也
　　率众阴而受制于阳亦五之分也何遽予以无不利盖柔居阴长诚宫人之𠖥者也入宫见妒始虽为失𠖥者所尤而柔顺得中以此承𠖥则终无尤也亦何不利之有
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈之坤〉
　　干为木果艮得干尊上之画而为果蓏一阳高悬则硕果也不食者亦艮止之义也变而为坤坤为大舆又艮为门阙为阍寺有庐象焉剥者剥阳也此一阳亦可以剥乎天道将穷地道代终乾坤同备四徳干重在元坤重在贞坤安得不贞此一阳以为乾元之大始非硕果不食乎舆载也庐覆也惟君子能厚下而得舆若小人必至剥庐而无安宅矣
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤为众得舆非民所载乎艮为鼠为黔喙之属剥庐岂终可用乎世道无君子天下应无安宅矣
　　䷗复〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　剥而继之以复何也复为剥之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也天地之道循环无端夬而必姤未有剥而不复者也既复矣则一元之始也可不言元而直言亨矣一阳震动于下而五阴中虚听其出入而有疾之者乎自此而二阳为临三阳开泰四阳大壮五阳夬而六阳干朋类之来岂或有咎之者乎盖天地生生不息之机惟阳是主未有往而不反反而不复者其道然也故追论其未复之先自姤卦一阴始生至此七爻耳非七日来复耶逆计其已复之后由元始而亨通自无不利耳非利有攸往耶复之所以不言元并不言利与贞而直言亨也
　　彖曰复亨刚反
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　反复其道七日来复天行也
　　利有攸往刚长也
　　复其见天地之心乎
　　复何以直言亨也自一阴始于姤而至于剥皆刚往也往而不反乾坤或几乎息矣剥穷上反下阳气潜长于坤中阴气浸消于复外于卦体观之非刚反耶刚反则阳长阴消而有不亨者乎然所以亨者则又何也卦徳内震动而外坤顺动而能顺孰阻其行疾咎俱无非所以亨耶故于未复而原其始无往不复七日必来阴阳消息之天运然也再于既复而究其终槩言利往当无不亨阳刚渐长之世道然也可以知天地之心矣天地无心以生物为心剥尽而为纯坤使非积阴之下至日阳生将何以为乾元之大乎故君子体仁即复也无非天地之心也谁谓不可见乎
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　开天一画太极所谓动而生阳阳之最穉者也阳虽穉而动不可遏故震得之为雷动莫动于雷耳本于天而始于地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一阳初动之为复也先王观象而知所以法之矣至日阳生万物元始初动甚微惟静以养闭关而商旅不行后不省方其究也施命诰四方
　　初九不远复无祇悔元吉〈之坤〉
　　初复之主也七日而复岂远耶牝马之贞而无疾无咎岂祗悔耶安得不大善而吉
　　象曰不远之复以修身也
　　震为足足以上皆身也身以外皆远也动而以顺行不远之复非修身而何哉能修身便为有道仁人故二下之而四从之
　　六二休复吉〈之临〉
　　备四徳以为复非复之休美者耶未至于八月而利有攸往吉之道也
　　象曰休复之吉以下仁也
　　二何以休复吉哉初为复主而天良不失元善生成仁者也柔顺而中正者既近之容弗下之耶
　　六三频复厉无咎〈之明夷〉
　　惟明而后能复明可夷乎夷其明则非既复而不失利艰贞又非或失而不复非频复耶危则危矣善补过者也
　　象曰频复之厉义无咎也
　　厉矣何以得无咎哉圣人最喜人复虽频何伤厉者警之也无咎者劝之也而况揆之于义岂终厉而致咎耶
　　六四中行独复〈之震〉
　　震起也复者以其能自震起也四之震上下各二阴而居其中虩哑不丧而应于初非与众人同行而独能震起自复者乎人茍如此有何吉凶休咎可得范围
　　象曰中行独复以从道也
　　处于群阴之中而独与初应初修身而二下之有道者也与有道者应岂肯仍从同类而不从道耶所以能独复也
　　附馀
　　同一初也于二言下仁于四言从道何也不远复原是仁至于中行则道矣不然不足以见其修身
　　六五敦复无悔〈之屯〉
　　以坤之中虚为坎之中实备四徳以为复非敦厚其复者乎勿用有攸往而兹则利有攸往矣何悔乎屯无累夫复者也
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　复之屯是其悔也何以能敦而无之以坤为坎坎水内明足以自考坤五柔顺而且得中中则不偏于屯明则不迷于复中以自考故能敦复无悔也自考亦其不能有藉于初也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈之頥〉
　　颐所以出言语入饮食也复而頥言语饮食是务者出入能无疾乎坤变艮以驯顺之材为茍止之行终迷不复而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所降谓之灾人之自致谓之眚丧天良而㓕人理不有灾眚耶即坤为众有行师之象焉頥象国而上象君非灾则眚之人用行师不终有大败并及其国君以罹于凶耶意者败无终败凶无终凶而不知迷复矣征之为言正也自己不正未有能正人者也至于十年则姤四爻也无鱼之凶克征乎不克征乎以是知复不终日者也七日不复虽十年亦不复矣自求口实者可不慎哉
　　象曰迷复之凶反君道也
　　迷复而断之以凶且极言其无不凶何也君道以天地之心为心迷复则良心失矣与天地反矣非即所以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎
　　䷘无妄〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　复而继之以无妄何也复则不妄矣人尽而天见焉而况实理自然无过天雷有不元亨利贞者乎然言元亨而必言利贞则又何也干称父而震长子子无先父之理动而无应有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚岂利往耶以是知无妄者至诚也至诚动物而不动心若告子之不动心则匪正有眚而不利有攸往者也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　天命乾为天雷即天之命令也卦何以名无妄哉变自讼来刚来也凡来者皆自外而为客未必得内而为主兹以讼卦违行之坎刚为无妄成卦之震主非刚自外来而为主于内耶又何以元亨而利贞哉卦徳内震动而不妄外刚健而无息卦体九五刚中而得六二柔中之应皆正也大亨以正天命自然而况人事耶其匪正者可知矣彼未尝不恃以为无妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶天自无佑匪正之理人何得有逆命之行
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物圆图卦气自地雷复至天雷无妄是立春蛰虫振而草木萌动万物者莫疾乎雷也物因雷动雷动不妄则物亦不妄矣兹干上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而与之以无妄也先王观象而知所以法之矣时不可忒物不容私对不外物育不违时茂对时育万物其究也顺徳积小以高大
　　初九无妄往吉〈之否〉
　　卦变所谓刚自外来而为主于内者也不利君子贞而曰无妄往吉何也备四徳以处否方将休否倾否矣而况否刚往而此刚来虽有匪人其奈无妄者何顾安往而不吉哉
　　象曰无妄往吉得志也
　　处否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹无妄之往任我所为天命自佑非得志者耶
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往〈之履〉
　　一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬又一岁芟草曰菑三岁悉耨曰畬六爻皆无妄而二不言无妄何也虚中而无欲者也履虎尾不咥人惟忘机者能之忘机是无心也无心则无欲虽无妄于何见哉注无所为于前无所冀于后兑于地也为刚卤震于稼也为反生震兑相取何异不耕而自获不菑而自畬耶则利有攸往正而无眚亦亨之义也
　　象曰不耕获未富也
　　阳清而阴浊故阳主义而阴主利阳尊而阴卑故阳主贵而阴主富则富也者计其利而为之也二无妄而并不得以无妄称其不耕而自获者岂曾有计利之心哉未富也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈之同人〉震本坤来坤为牛一索而为震有失牛之象互巽为绳直有系象变离为火火逆行有所行不顺之象近干有邑象人象从同人来无妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者则眚及我矣非无妄之灾耶无妄而得灾何异或人系牛行人得牛而乃问之邑人乎同人于野所由断断利君子贞也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者虽系无干终成疑案行人得牛乌知为谁舍邑人无从诘捕矣非邑人灾而何耶
　　九四可贞无咎〈之益〉
　　利往利渉而曰可贞无咎何也无妄者实理自然之谓也非惟不可损而亦不可益益则不贞不贞则咎矣四犹是干体也贞乎不贞乎为巽顺而能伏处可贞乎不可贞乎不当益则不往不渉无不可夫何咎是初虽动而四不应与安分守己之人也既无匪正之迹不必有无妄之名
　　象曰可贞无咎固有之也
　　注有犹守也解似凿而意亦浅孟子有我固有之若固有之应同看为妥盖当利益而不为利益所动人情之最难者也四何能可贞而得无咎本干体之开先而天良不息为坤初之巽顺而性分无偏自是可贞自应无咎非加勉而然也固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜〈之噬嗑〉
　　干属金金于人为肺变离为火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无妄而用狱也其间不能无无妄之祸亦不能无无妄之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而即愈何须药药则以其一卦之中正变互约草木金石具备也无妄者无所用其加减故勿药又离于五脏为心五情为喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛四凶终不易尧舜之垂裳若禹之下车汤之解网则帝降而王矣
　　象曰无妄之药不可试也
　　之噬嗑有頥口之象疾而用頥口是试药也无妄之疾可以勿药而无妄之药岂可或试耶变离则互坎有心病加忧者在焉故戒之而无如天下之误于药者比比也
　　上九无妄行有眚无攸利〈之随〉
　　两备四徳而曰行有眚何也以之随也同人且不可而况随人乎无妄而随人为主于内者反不得以自主矣行不有眚乎虽备四徳未免为匪正者所干何利之有
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　随人者彼在前而我随其后也上无前矣何所随也随人已不可而况无可随耶行且穷矣穷且灾矣灾在天而穷自取安得不有眚而无利
　　䷙大畜〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　无妄而继之以大畜何也大畜为无妄之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也无妄则可以畜矣以艮山畜干天正是位干于西北而艮以止之者也所畜既大所利惟贞否则任重有蚊负之虞而道远无鹏程之奋矣可不贞乎利贞矣上莫大于养贤下莫大于图功艮有家象中爻约归妹有出嫁之象互随有随人之象非不家食耶二与五应吉可知也有山则泽自通气而干又居西北水旺之乡非大川耶五与二应利渉又可知也皆所以利贞也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　不家食吉养贤也
　　利渉大川应乎天也
　　卦名大畜其义何也以其徳言之也内纯阳而无私则刚也天行而不息则健也外以坤地而隆为艮则笃实也以乾阳而止于山则辉光也又刚健有日之象辉光有新之象日新其徳所畜不亦大乎其言利贞又何也以卦变观之自需来也坎水而为艮山刚上矣以卦体观之非阳往也六五而尊上九尚贤矣且于身世行止之间有艮徳如山之止而兼乾健如天之行皆至大至正者也然则刚上而尚贤非养贤耶不家食吉可知矣能止健非应乎天耶利渉大川可知矣
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天之大地之广万物之多总无往而非天也日月有明容光必照焉非天则何所容光而况艮以一阳在上而实二阴在下而虚不实不成其为山不虚何以与泽通气则山之空虚处皆天也兹干下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静蕴之为大畜也君子观象而知所以法之矣畜莫如徳先圣先贤为典为则前言诏我以明之往行朂我以成之多识以畜徳其究也除戎器戒不虞
　　初九有厉利己〈之蛊〉
　　大畜而蛊承前人已坏之绪而当两大川危哉不有厉耶初刚正而能知止则利渉者利己矣元亨无与也
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　川不易渉也而况两大川利贞者可以止则止已乎不已乎不已则犯灾矣非所论于刚正之初也
　　九二舆说輹〈之贲〉
　　輹车轴也二为五畜五在需卦原是坎坎于舆也为多眚兹变而为艮艮止也舆之有輹行则驾之止则说之舆而说輹亦暂止而可以旋起之义盖之贲则小利有攸往而已不家食而渉大川者岂如是乎不如不往矣故有舆说輹之象焉
　　象曰舆说輹中无尤也
　　舆说輹爻何以无尤辞可以进则进可以止则止中道也二得中夫复何尤故爻于取象之外并不得以咎吝之辞系之也
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往〈之损〉
　　三与上不相畜而相逐者也盖干之三阳良马也而艮亦得干之三阳同是良马不相逐耶既皆良马不患其致远无功惟患其轻车易道不可不艰贞也损而有孚元吉无咎可贞非利艰贞耶而且艮本坤体有舆象一阳在上有闲象二阴中虚有卫象乾则日象也非日闲舆卫耶戒之哉艰贞而日闲损利有攸往之损者岂不然耶
　　象曰利有攸往上合志也
　　马良而舆不闲固不利于往舆闲而马不良亦岂利往哉盖不良之马有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三与上同得干之三阳为良马利有攸往非以上合志也耶
　　六四童牛之牿元吉〈之大有〉
　　畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而后有其终也四艮体艮本坤来坤为牛第一耦为太极初动而静之纯阴三索得男为少男非童牛耶艮一阳在前其于木也为坚多节非童牛之牿耶防触而止于未角自是大善而吉也亦元亨之义也
　　象曰六四元吉有喜也
　　童牛而不牿将来能无忧乎以六居四则纯柔也既牿矣上互震动而下互兑说自动无抵触之可忧而说有服劳之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
　　六五豮豕之牙吉〈之小畜〉
　　豮犗也宫刑也大畜而之小畜大必由于小也卦变在需原是坎坎为豕豕牙为害以其牡势也去其势则绝其刚躁之性矣兹刚上而为艮艮止也非去势耶是豮豕矣牙虽存何害之有吉之道也
　　象曰六五之吉有庆也
　　牛系物也不牿惟触我而不为用豕放物也不豮则啮人而不胜其害豮豕者岂特六五之吉哉且彼此无害而相庆矣非有庆耶故喜为一人之私喜而庆为天下之公庆也
　　上九何天之衢亨〈之泰〉
　　乾为天上与三应四阳同类无异于四衢无碍泰者通也通者非衢乎畜极而通即山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此则直言亨可也何者惊讶之词实喜甚之词也
　　象曰何天之衢道大行也
　　天在山中以来畜徳而道不行无为贵徳矣畜极而通以山为地天地交泰内君子而外小人财成辅相左右宜民何天之衢非道大行耶
　　䷚颐〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　大畜而继之以颐何也易有不易之卦八頥其一也为卦二阳外实而四阴内虚下震善动而上艮能止頥之象养之义也物畜然后可养也然而頥养之道贪廉以别贤愚以分争让以滋戎礼以作安危以启祸福以乘是不可以不正也非贞而后吉耶世之頥而不正者多矣故于人当用观而于已在自求茍有不正岂所以尽頥之道哉
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也
　　天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉頥何以贞而后吉哉养之不正未有得吉者也非养正则吉耶观頥者何也人各有所养之道不养小以失大乎自求口实者何也我必有自养之术不谓性以违命乎则贞也则贞而吉也于是而可以推言之矣自帝出乎震而至于艮则万物之成终而成始也兹适当震动而艮止焉非天地所以养万物耶圣人法天地以养万民而知万民非我一人所能养我惟养贤而已矣养贤有不及万民者耶天地之养以时圣人之养不违时頥之时大乎不大乎总不离乎养之以正也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　天下之大人物之众动止两端而已大都皆因动而动因止而止若动者自动止者自止于物则山与雷于人则颐也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下动上止之为頥也君子观象而知所以法之矣言语頥之所出也不慎则玷饮食頥之所入也不节则疾慎之节之其究也独立不惧遁世无闷
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶〈之剥〉
　　文其身而上下皆刚首龟也卦不有龟象耶无龟不灵是龟不食之剥则变刚为柔是舍矣而且颐无阳刚相维系未有不朵者不利有攸往可以求口实乎在我者理也在人者欲也动于欲者必弃其理初与四应刚为柔引何异舍灵龟而观朵頥尔者贱之也我者愧之也凶可知矣
　　象曰观我朵頥亦不足贵也
　　灵龟能不食至贵者也观我而朵頥何为哉即不舍灵龟亦不足贵矣而况舍灵龟耶安得不尔之而贱之
　　六二颠頥拂经于丘颐征凶〈之损〉
　　卦之所以为頥者初上二阳也凡动必自下而上为理之常非经耶颠倒而下则拂经矣山而石不可以致养兹损兑泽之深以为艮山之高则土为之也非丘耶然而损也者损人以益己也颐自养而可以损人乎损于下固为理之所不可损于上抑岂情之所能得惟见其拂于经而征则凶也
　　象曰六二征凶行失类也
　　二拂经固不可何以征亦凶也养道宜静而不宜动征则动而行矣行则不与上之为止者类矣而况之损乎未有不凶者也
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利〈之贲〉
　　贲文饰也变震为离动极而火发矣犹文饰以为颐而奢靡口腹非拂頥耶岂善于自养者虽正亦凶而况未必正乎颐道之不可以用文饰也非谓今年勿用而来年或可用自此而推究大过而大过又究頥当初爻则十年矣舍灵龟而观朵頥用乎勿用乎十年勿用是终不可用虽小利有攸往亦非所漫予也何曾日食万钱无下箸处史讥之矣
　　象曰十年勿用道大悖也
　　頥之道一日不可不用也之贲而拂頥勿用不亦悖乎至于十年终勿用则大悖矣惟有凶而已矣何利之有
　　六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎〈之噬嗑〉
　　文其身而刚猛在首足以口用事者非虎耶故頥又有虎象变艮为离离为目有视象山势下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頥之正也然所恃者下动也非颠乎颠何以吉也噬而无不嗑者莫如虎恃下动而专于下不犹虎之视耽耽而欲逐逐乎专则未有不噬嗑者所由下自动而上自止也頥之正也无咎之道也是以吉也
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　光者艮一阳有煇光之象变离火有光明之象颠颐下施也而曰上施光何也下动而上无以止之将何所附而当动即动不当动即止以为頥道之光乎权在上而不在下也故颠頥虽下之施而其吉则上施光也可以知养贤以及万民非圣人在上而能光被天下乎
　　六五拂经居贞吉不可涉大川〈之益〉
　　君为养民之主也而但益以自养人情岂有此常理乎五虽不正而犹中也故勉之以居贞吉若谓益有利渉大川者在也则断断不可
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　益以自养者能居贞耶居贞则吉而其吉何以说也五艮体自坤来而不失其柔中之顺上艮主又变坤而适代其致养之功顺以従上所由居贞而吉也
　　上九由頥厉吉利渉大川〈之复〉
　　上艮主艮也者万物之所成终而所成始也又变坤万物皆致养焉下动而上止动者动其所当动止者止其所当止非由頥耶然位高任重言语饮食之间必慎必节而后吉是厉吉也地道无成而代有终五当大川不可渉即上之大川也无疾无咎而利往不利渉大川耶
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　由頥则无所不由之矣予夺之所从出恩怨之所自归每见其厉而不得吉者比比也天下恒惜其徳泽之不终兹何幸由頥而厉吉也一人有庆兆民赖之非大有庆耶
　　䷛大过〈巽下兑上〉
　　大过栋挠利有攸往亨
　　颐而继之以大过何也大过为頥之究卦也所谓不易之卦八此又其一也茍得其养自非寻常之所能及则大过矣为卦四阳居中而均列且巽徳为工而兑性善附有栋象焉二阴上下而外虚又巽木不果而兑金毁折有挠象焉其为栋也不亦挠乎虽然此阴失之不足于阳无伤也有大过人之材者必能图大过人之功建大过人之业利有攸往亦何往而不亨哉
　　彖曰大过大者过也
　　栋挠本末弱也
　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　大过之时大矣哉
　　卦名大过其义何也以卦体言之也阳多阴少阳大阴小阴不及而阳太过大者过也然大虽过而栋挠者岂大之过哉古之为室者必丰其基必镇其甍兹初上皆阴柔各以一当四为础不坚为极不固未有本末弱而栋不挠者也而犹利往而亨者何也又以卦体兼卦徳言之也刚不嫌于过而惟恐其不中巽兑虽柔徳而惟患其不行刚得乎中而柔见乎行利有攸往是以亨也虽然栋挠而利往大过之时岂寻常之时耶当非常之时必得非常之人能捍非常之患而后可以成非常之功设身处地而深思之天下事之其难其慎有大于此者哉
　　象曰泽㓕木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　易自太极分阴阳阴阳备五行而五行生克之理不可不及亦不可太过如木也水生之金克之不及与太过皆无益而有害者也故弱水逢强木则涸水多木不漂乎弱金遇强木则缺金刚木不伐乎兹巽下木也兑上则酉中金水之泽也非泽㓕木之象乎是明明示人以太过之为大过也君子观象而知所以法之矣木本直而有立象泽流行而有遁义独立者怀疑遁世者心忧不惧无闷其究也慎言语节饮食
　　初六藉用白茅无咎〈之夬〉
　　巽为木初阴则茅也又为白非白茅耶夬决也当大过而决小人危道也必先有以自安而后可以无咎刚而为栋者已挠矣柔而为茅者可藉也藉而用之虽过于慎两彖皆利往何咎之有
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　易之道刚有刚之用柔有柔之用因其时地而用所当用自不负所用也可以知巽柔之为白茅使不在下安得用之以为藉乎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈之咸〉
　　泽㓕木而能生者惟杨而已杨过则必枯二正过之始也然于四阳之中则下也生于下非枯杨生稊乎之咸取女吉而比初阴非老夫得其女妻乎夫虽老而妻犹女生育之功可成也夫何不利之有
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　天下事有不可过者有不妨过而可以过者夫妻相当是相配也不相当而为夫妻是相与也兹老夫而女妻夫过矣女与之老亦何乐而不与之过以相与也
　　九三栋挠凶〈之困〉
　　三居内卦之上栋象也过刚不中而之困以巽为坎坎陷也栋而陷非栋挠乎是以凶也
　　象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　居室之制凡壁楹户牖一切土木相连者皆得依倚而可以有辅惟栋则挺然独立挠则挠矣凶无如何不可以有辅也而况三之过刚必折乎
　　九四栋隆吉有它吝〈之井〉
　　四居外卦之下亦栋象也而高出于巽木之上之井则往来不改非栋隆乎挠者凶而隆者不亦吉乎然犹恐其不终隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
　　象曰栋隆之吉不挠乎下也
　　栋之所以挠者不在上而在下也四与初应刚柔相济矣不挠乎下则隆者自隆安得不吉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈之恒〉
　　泽㓕木而能生者固惟杨杨过而枯五尤过之极也而于四阳之中又在上生在上非枯杨生华耶之恒有夫妇之象焉利有攸往而比极阴非老妇得其士夫乎妇已老而夫虽士断无生育之理矣即使无咎名亦不正二多誉而不与五故曰无誉圣人所以鄙之也
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　天下之不可久者莫如华而况枯杨所生耶即如夫妇之道本属天伦人纪之常似无可丑者乃老妇而士夫焉不亦可丑也哉
　　上六过渉㓕顶凶无咎〈之姤〉
　　泽不可以为天也凶之道兆于此矣天在上而又当上非顶象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉泽至此竟㓕木矣过而渉之者不㓕顶乎凶何如之然而遇为之也岂其咎哉龙逢比干千古无不惜之故断之以凶而予之以无咎圣人正恐见义不为者借口
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　事虽不济而心则无可尤盖幸而成天下之事固当论其功不幸而死天下之事自当原其心所谓不可以成败论英雄过渉而凶者可咎耶不可咎耶
　　䷜坎〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　大过而继之以坎何也㓕木之泽势必决兑之下塞流行而为坎一泄千里前波后浪汪洋无际非水之习焉而为坎耶习焉而为坎正以明坎之为水迥不同于兑之为泽也而况反复皆坎乎故羲皇谓之坎而文王特谓之习坎所谓不易之卦八此又其一也然而坎也者险也陷也四阴各外虚而二阳皆中实非有孚耶险可以陷吾身而不可以陷吾心非维心亨耶心有定主何险不济非行有尚耶心亨则行尚信乎处险者孚之断断不可无也
　　彖曰习坎重险也
　　水流而不盈行险而不失其信
　　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　卦名坎而曰习坎其义何也坎为水天下之险莫险于水上下皆坎前后皆水险而又险非重险耶然险矣何取乎有孚水之为道也流虽趋下而不至于盈行虽极险而必不失信卦象如此所由取有孚之义也可以知维心亨者二五之刚皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉险乎其时不可违而用不可废乎使天可以升苍苍者皆得而测识之矣使地无山川丘陵万物其何所容焉王公不有所以守其国社稷不亦危乎故天地有自然之险而王公即因天地之险以为险险之时用大矣哉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤为万物之源故天地之间惟水居多不至则已至必洊至逝者如斯来者又如斯也兹坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相习而为坎也君子观象而知所以法之矣水之流也习不已而成大川人之学也习不已而成大贤治已必徳行有常治人必教事时习常徳行习教事其究也继明照于四方
　　初六习坎入于坎窞凶〈之节〉
　　坎窞即俗所谓水旋窝舟人谓之回溜者是也舟入回溜楫无所施舵亦不灵即免沉溺难保损伤节之象水泽也习坎而又之节初居重险之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦节不可贞是以凶也
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　习坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失处坎之道未有不入坎而凶者也
　　九二坎有险求小得〈之比〉
　　处坎以济险而至于无险为贵比之象水地也坎而之比非犹有险乎有险复何求乎比有求象相比者必相求也变坎水为坤地坤为釡为囊有得象水中之地势不能大有小象二虽刚而得中有心亨之义焉亦求小得而已矣
　　象曰求小得未出中也
　　二坎主有心亨之义不能行有尚而止于求小得何也驾于一阴之上而犹掩于一阴之下是未出乎险之中也虽不失心亨之义而行有尚无与焉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈之井〉
　　之往也坎坎上坎下坎也乘二刚有枕象变巽为木枕木者圆转而不安险且枕前有险而后且枕险也坎之井往来井井者来之坎坎矣坎而可以井乎其险益陷其陷益深险且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井来之何为乎
　　象曰来之坎坎终无功也
　　来而又之者岂不欲济险有功耶殊不知阴柔非济险之才而不中不正徳位俱无徒坎坎耳终无功也何用哉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈之困〉
　　樽之象以初爻为足二爻为底三四爻为身五爻为盖六爻为口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器内圆而外方者为卦上坎下坎坎内阳而外阴阳圆而阴方故象簋则贰字应作句读缶坎中实也牖室之所以受明卦体二五两阳象牖之槛而上下中四阴虚而受明者也故象牖然何独于四爻取之以其处两卦之间而近五也然四何以不言坎之困泽无水矣不言坎可也大人当困时惟贞而已虽樽酒簋贰必竭其用缶之诚犹恐其有言不信也纳约自牖虚而能受或以为太䙝也非其咎耶处困无咎处坎终无咎也
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　柔不足以济险刚亦不足以济险故国家不幸而当坎困君臣之间尚徒隆礼以相加而不能刚柔以相际虚文耳可以知樽酒簋贰者礼虽薄而心自诚刚柔际也有何患之不可捍而倾之不可定乎
　　九五坎不盈祇既平无咎〈之师〉
　　坎之师地中有水坎岂盈乎至平而止矣虽于人无功亦于已何咎心亨之义也
　　象曰坎不盈中未大也
　　水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大则盈不大则不盈未大也未大而岂无将大可大之时乎故不可以遽咎之未大正与二爻小得对
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈之涣〉
　　绳三股为徽四股为𬙊坎为矫𫐓为亟心变巽为绳直矫𫐓为用亟心为体非绳之徽𬙊乎又坎于木也为坚多节上坎下坎非丛棘乎故荀九家有为丛棘所变之巽又为木木为岁星三岁之井勿用之三也三险枕入窞安能为我解系而出置也故曰不得涣散也坎之涣则亦可以不言坎不言坎而言坎体险极之象当假庙渉川之时而有孚心亨行有尚无与焉则精神涣散矣何异系徽𬙊而寘丛棘乎位险才弱又无应与虽三岁且不得是终无解系出寘之日也凶而已矣
　　象曰上六失道凶三岁也
　　甚矣险之不可以阴柔济也盖有孚心亨行有尚此济险之道也上六则失道矣失道之凶非三岁备尝其既险且枕入窞勿用之后而能翻然于系之何以解寘之所由出乎
　　䷝离〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　坎而继之以离何也离为坎之究卦也所谓不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以来水为万物之源火为变化之本无水则万物俱息无火则变化以穷何以见天地至神至妙之大用也哉是以坎离独得乾坤之正交而阴阳互根水火相济坎之不可无离犹离之不可无坎也然而离也者丽也物之所丽不可不正必利贞也能正而有不亨者乎利贞维何干得坤之正交而为离坤为牛非牝牛耶牝牛柔顺柔顺即其贞也畜牝牛未有不吉利贞之所以亨也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　卦名离其义何也阴附于阳而丽乎阳也阳为质而阴为文阴固不可以不附阳而质亦不可无文以丽之不观之天乎日月之所系也使天而无日月则昼夜寒暑谁为之是日月丽乎天也再观之地而见以为地者土也百谷草木之所载也使土而无百谷草木则坟衍原隰何为哉是百谷草木丽乎土也兹为卦上离下离非于人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以丽乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利贞亨之义矣同一柔也若不中不正则凶咎悔吝随象而系其占乌乎亨而且予之以畜牝牛吉盖卦体二五皆柔本坤顺之中而得干交之正柔丽乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不系之曰利贞亨
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　理不独立数不孤生有一必有二凡物皆两也故有天必有地有阴必有阳有昼必有夜有日必有月所谓日月之代明使无以为代明而明不有时而息乎兹离上火之明于前也离下明之继于后也非明两作之象乎是明明示人以明不可息之为离也大人观象而知所以法之矣既前鉴于已往亦后烛乎将来我无昏志物无遁情继明照四方其究也常徳行习教事
　　初九履错然敬之无咎〈之旅〉
　　旅有去其所止而不处之象非履乎火光炎上初为二阴所掩则或起或㓕纷杂不齐非错然乎履而错然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自无咎亦旅贞吉之义也
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　履错不似乎趋咎者耶何以敬为其敬正所以避履错之咎也
　　六二黄离元吉〈之大有〉
　　二得坤之正交于干者以为离主坤为地天玄而地黄黄中色也非黄离乎所有者大不元吉乎柔丽乎中正者也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黄离从何元吉兹柔丽乎中正是柔中而得夫坤顺之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶〈之噬嗑〉变震有缶象又有鼔象互兑有歌象又有嗟象中爻约大过于人为老夫老妇有大耋象之噬嗑离上而震下矣离为日日射东方之震木返照也非日昃乎虽犹离也日已昃矣非日昃之离乎天时之有昼夜世道之有盛衰犹人之有生死人定者固可以胜天数定者亦可以夺理至于日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉凶可知也
　　象曰日昃之离何可久也
　　世无生而不死之人而况桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之馀生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日犹存也何可久也
　　九四突如其来如焚如死如弃如〈之贲〉
　　如也者意中想像若似乎之词也变离而为艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止则不往何以来也之贲而为山非来如乎火无所不焚山亦无如之何也焚则死死则弃不焚如死如弃如乎火烈无情信然哉后明将继而四以阳刚不正致此也
　　象曰突如其来如无所容也
　　凡物皆可以容物惟火一无所容而况火如山之突然而来乎未有不焚而死弃者也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈之同人〉
　　变乾乾于五脏为肺五情为悲五声为哭本离中虚有鼻象鼻与肺通故悲而哭者必涕互兑为口为说不说则戚且见于口而嗟沱者横流也若者比类而甚之之词也五阴柔居尊而不得正又且于上下不正之阳刚同人而遇不可同之人于野则燎原之火矣利君子贞能不忧不惧乎火无所不焚而独不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而后吉也
　　象曰六五之吉离王公也
　　六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不泯人情之所不容惟名分之足恃耳变干为君非王公耶本自离来非离王公耶王公其谁敢易之所由虽涕戚而终得吉也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈之豊〉
　　王假之非王耶离为戈兵为甲胄变震而宜日中离明震威则明威远及矣非王用出征耶又变震震为足足之最上则首也离火而息其上炎非折首耶出征而止于折首可嘉也非有嘉折首耶丑类也离之究也为坎上则究坎矣坎离水火不相类而得以相济非获匪其丑耶凡出征者有无功而得过者矣亦有功过相半者矣兹有嘉折首便是不穷兵不嗜杀获匪其丑便是能纳降能服敌不但有功无咎之道也
　　象曰王用出征以正邦也
　　征之为言正也所以正人之不正也王之殱首恶而宥馀孽者期于正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖传照天下之义也
　　附馀
　　水火为天地之大用上经起乾坤而终坎离固矣但离上爻何以称王而取出征折首之象天下所归往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其变若火不足以制水则水不能生物而反为害必得火以制之而后成其化不为天下所归往耶兹坎上爻系置而三岁不得暗极矣非炎上至明之火不足制之何以解系而出置既未济所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也



　　易原就正卷五
<经部,易类,易原就正>