易原就正 (四库全书本)/卷09

易原就正　卷九

　　钦定四库全书
　　易原就正卷九
　　邢台包仪撰
　　周易下经
　　䷸巽〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　旅而继之以巽何也巽入也伏也卑而顺也旅可以不卑伏而顺入乎然巽一索而得女阴为主凡事不可以图大而小则亨也再观卦体复有以阴从阳之义若欲图大而利有攸往必须利见阳刚中正之大人而后可
　　彖曰重巽以申命
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　卦名巽之义何以巽下巽上重之而犹是巽也巽风善入顺以及下而下不敢违有申命之象焉重巽乃所以申命也然小亨而利往利见者何也以九五之刚而巽乎既中且正之徳非大人耶二与为应位虽异而徳则同何志之不可行哉而又初与四皆巽主以一阴伏于二阳之下柔皆顺乎刚阴能从阳也是以小亨而又不特小亨已也谁谓利有攸往不当利见大人哉志行巽风之象也
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　水之与风皆渐而善入也水之润物也深故坎以之习教风之挠物也疾故巽以之申命书曰尔惟风下民惟草通于民志者可以知巽之道矣兹上巽而下亦巽非随风之象乎是明明示人以相继善入之为巽也君子观象而知所以法之矣大君之于小民不可有事而无命亦必先申而后行申命行事其究也恐惧修省
　　初六进退利武人之贞〈之小畜〉
　　进从于阳也退安于下也阴为主而性多疑居阳位而疑益甚非进退不能以自定乎密云不雨之义也以风而为天乾刚善断可法也利武人之贞则利往而利见矣
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　两可不决之谓疑一定不乱之谓治凡人志无两可则不疑志有一定则自治初乃不果于从阳安得不进退而志疑若能果决于从阳便是利武人之贞而志治矣
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎〈之渐〉
　　古礼尊者坐于床上卑者拜于床下史职卜筮巫职袚禳纷若烦悉其辞之谓也二巽而变艮艮体有床象焉当艮刚之下则床下也之渐渐进也巽之卑者渐至于床下而止矣非巽在床下耶二与五应而不正似乎过巽而有咎然互兑矣兑为口舌以口舌通诚悃而说神者史巫也史而又巫不纷若耶用史巫纷若通其诚悃而志行矣女归利见之义也吉又何咎乎
　　象曰纷若之吉得中也
　　纷若者不似乎非謟则媚耶而何以吉也以阳居阴阳虽失正而阴则得中得中则当巽而巽处乎时位之不得不然是以吉也
　　九三频巽吝〈之涣〉
　　过刚不中岂能巽者耶乃居巽体而又近巽主是勉为此巽而又强作彼巽者也非频巽耶刚暴原不可假柔逊而况之涣涣散也以涣散之心而为巽入之行巧言令色如见其肺肝然岂不可羞是以吝也两彖无与焉
　　象曰频巽之吝志穷也
　　频巽者初未尝即见其可吝也天下真者不可假假者不可真而况巽发于志耶观人于其所忽志穷则故态复露矣吝乎不吝乎
　　六四悔亡田获三品〈之姤〉
　　承乘皆刚而无应女壮矣非其悔乎居阴得正而勿用取女悔不亡乎姤遇也利往利见何遇乎互离为戈兵互兊为刚卤之地巽主则风行用戈兵而风行于刚卤之地者田象也巽鸡兊羊而离雉非田获三品乎小亨之义也
　　象曰田获三品有功也
　　夫田而有获则已无悔而况获三品耶是不特悔亡而且有功矣
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈之蛊〉
　　蛊坏也巽而蛊非其悔乎阳刚而中正非其贞乎贞则吉而悔乃亡矣利往利见而又利涉夫何不利之有非无初有终乎所以然者巽木也木坏者治之必以金犹屋坏者干之必以木也蛊取材于木而言震之甲之蛊者不取材于金而言兊之庚乎然取材于金而不可无土以生之故先庚而三日得坤之丁后庚而三日得艮之癸丁所以丁宁癸所以揆度坤艮皆土而戊巳寄焉兊徳其盛矣乎而且十干以戊巳为中过中则变故谓之庚庚更也金义也有所变更而悉裁之于义是以吉也元亨之义也
　　附馀
　　庚金属义甲木属仁干蛊之孝子便是仁人巽顺之忠臣岂非义士
　　象曰九五之吉位正中也
　　巽以阴为主者也九五以阳刚居巽体其吉也不几几乎难哉盖不正则不贞必致有悔无利而不得其终矣不中则亦不能巽以行权当事变而先庚三日后庚三日矣安得吉哉幸九五之得位也尤幸其得位而既正且中也
　　上九巽在床下䘮其资斧贞凶〈之井〉
　　上犹是阳刚也乃巽而卑下如井不过于巽乎与三应三为二之床则亦巽在床下矣然应三而三不与也巽虽倍利刚居木上有资斧之象焉而变坎为盗不䘮其资斧乎羸瓶之义也巽极而失其阳刚之徳是以虽贞亦凶耳
　　象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎凶也
　　二之巽床下为变艮之渐止于三而不得遽进也上何以亦在床下哉之井井不穷于下而穷于上而况前无进步不得不退而床下矣上穷也故羸瓶示戒而乃致资斧之䘮未有不凶者也
　　䷹兊〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞
　　巽而继之以兊何也兑为巽之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也兊为泽说万物者莫说乎泽是未有巽于人而人不说者也亦未有兊上兊下彼此皆说而不亨者也然而说不可以不正说之不正非于我为邪辟则于人为謟媚而失其可亨之道矣故戒之以利贞
　　彖曰兊说也
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉卦名兑其义何也兑为泽泽之所及未有不说者也而况又为口口舌所以取说乎槩而言之则说也可以观卦体而知亨利贞之义矣二五刚中而三上柔外柔于外则说刚得中则贞刚中而柔外非说以利贞乎是以顺乎天而应乎人天人皆说则亦无不亨矣以此而民可先也民自忘劳以此而难可犯也民自忘死说而至于忘劳忘死何其大也劳与死岂劝民而为之哉不劝民而民自不觉劝矣哉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　治天下之道莫不尽于乾坤而乾坤之道尽乎学而已矣故干之不息而三男从之震以修省坎以徳教艮以止思坤之厚载而三女从之巽以申命离以继照兑以讲习此八者皆学也世未有不学而可以治天下者也体是八者以求治道而后五十六事可逓起也然他不槩论艮之止思心学也兊之讲习理学也丽泽群居退而独思心之外无理理之外岂有心哉兹上兑而下亦兑其丽泽之象乎是明明示人以两泽相丽之为兑也君子观象而知所以法之矣兑之有益而无害者莫如学不讲而不明亦不习而不熟丽泽之功非朋友不足以相资朋友相习其究也思不出其位
　　初九和兊吉〈之困〉
　　刚正而当兑初无所系应以处困之心处兑未有不和者也蔼然自适非和兑耶安得不吉亦贞大人吉之义也
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　和兑固当予之以吉而何以吉哉决兊泽之下而为坎水之流行矣刚正以为说夫谁得而困其行故困虽有言且不信兊则行亦未之疑也
　　九二孚兊吉悔亡〈之随〉
　　居阴失正兊之随说而从人矣非其悔耶然刚中则孚备四徳以为说非孚兊耶其吉也更何悔之不亡乎亦无咎之义也
　　象曰孚兊之吉信志也
　　和兑者以刚正而行未疑矣孚兊者以刚中而同其吉何也正见于事故论行中以心言则论志盖刚中则所说不妄虽随人以为兊而心惟专一则志无疑端我先有以自信天下岂复疑我哉不但行未疑而且信志也
　　六三来兊凶〈之夬〉
　　兊主也柔外而不中不正上无应与不来就同体之二阳以为兊乎是来兊也夬利往而可以来乎二阳虽同体一得其正一得其中岂肯为三所兊势必于王庭矣孚号而戎我矣凶可知也兊之不贞者也
　　象曰来兊之凶位不当也
　　夫来兊何凶之有哉以其位也兊主而不中不正以一阴处于四阳之间上无所应不得不来来而之夬以致凶位不当也
　　九四商兊未宁介疾有喜〈之节〉
　　四近五之中正而又比三之柔邪其兊也几不能以自决而且之节有制议之道焉非商兊乎苦节不可贞又岂能宁乎是说而得忧者也若于不当兊者而介然以疾之则无忧而有喜矣利贞之义也
　　象曰九四之喜有庆也
　　九四之喜喜与五兊也五为中正之君天下咸被其泽而无不说者岂特一人之私喜乎吾知未宁则有忧有喜则有庆也
　　九五孚于剥有厉〈之归妹〉
　　五阳刚中正能孚而不当厉者也乃不孚于兊而孚于剥厉因非所孚而有也故可不言兊也然何以孚于剥哉近引兊而之归妹说而动也引我者未有不剥我者也剥我而犹说而动焉非孚于剥乎征凶无攸利不有厉乎
　　象曰孚于剥位正当也
　　孚剥者岂知其孚于剥耶自恃以为我当尊位谁敢剥我我亦断不致为人所剥而不知实受其剥矣位正当也
　　上六引兊〈之履〉
　　致人就已谓之引小人善用其狐媚人自不觉为之所引上兊主成说之主也履虎尾不咥人亨非善于引诱以为兊乎引则不贞矣何以不言凶咎悔吝乎揭小人之用心为君子之深诫云耳
　　象曰上六引兊未光也
　　上而六也其引人以为兊用心在韬晦隐微之际人自不觉为之所引不可以彰明顕著之迹求之也泽不可以为天天岂光也哉未光也
　　䷺涣〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　兊而继之以涣何也兊说而涣散未有说而不散者也为卦风行水上水但聚而不散风则足以散之散则离离亦未有不合者涣其必有亨之道乎然则既涣矣虽有亨道而人心离散王者何术以处此哉中爻互艮为阍寺有庙象互震为长子有主祭之象巽木乘乎坎水则舟楫以涉川之象也于是而假庙以尽孝固为收拾人心之大本涉川以建业尤是聫属人心之至要利贞者顺时恊礼不徒淫祀以幸福伐暴取残亦非行险以要功
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　王假有庙王乃在中也
　　利涉大川乘木有功也
　　卦名涣而即系之以亨者何也以卦变言之也本自渐来九来居二而得中是以艮山有限之刚来而为坎水渊流之不穷也六往居三得九之位而上同于四是以坎水不盈之柔当艮山静止之地而上同于巽风之善入也是以亨也故七世之庙可以观徳爱敬起焉礼乐兴焉精诚聚于庙中仁孝通于天下王假有庙非王乃在中耶而且人世之用木当其七自圣人制器尚象如臼杵如门柝如弧矢牛之引重马之致远生之所以居死之所以葬皆木之功也而舟楫则所以济不通利涉大川非乘木有功耶然而在中有功非利贞者不足以语此也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　甚矣坎之不可无巽也无巽则无以制其性而用之矣盖水之性惟下而木以上之是故谓之井水之性惟聚而风以散之是故谓之涣然风之涣水也有文象焉文不可不由于质敬天报本之思质尽而文生焉圣人用易之大也兹巽上风也坎下水也其风行水上之象乎是明明示人以源合流分之为涣也先王观象而知所以法之矣何莫非天帝不可以不亨谁能无本庙不可以不立亨于帝立庙其究也折狱致刑
　　初六用拯马壮吉〈之中孚〉
　　当涣而初何以不言涣风之散水也必不能散极底之水不涣安用豚鱼然则两涉川而曰用拯马壮吉何也承刚来不穷之二坎马之壮者也用而拯之故不必有利贞之戒可以济涣而无不吉也亦中孚之义也
　　象曰初六之吉顺也
　　涣之初而六也阴柔非济涣之才而何以吉哉用拯马壮者惟马壮之是拯是用顺乎刚来不穷之二而不敢违也
　　九二涣奔其机悔亡〈之观〉
　　奔者来之速也机车中凭木俯据之以为安者坎于舆为多𤯝于木为坚多心故有机象二则卦变所谓刚来而不穷者也刚来非奔乎不穷非奔其机乎以九居二假庙而不荐非其悔乎虽失正而得中颙若以涉川悔不亡乎善于观涣者也
　　象曰悔奔其机得愿也
　　涣而奔非其愿也奔其机则得愿矣
　　六三涣其躬无悔〈之巽〉
　　互艮有身象故曰躬三则卦变所谓柔得位乎外而上同者也当坎水之面而又之巽随风巽风吹水面身受离披非涣其躬乎然风能散水散于此者必聚于彼于水终无伤是得位虽不中而上同则巽主善入可离亦可合何悔之有利往利见之义也致身以济涣者也
　　象曰涣其躬志在外也
　　三军可夺帅匹夫不可夺志志在躬则不足论矣盖三以柔得位乎外而上同外卦之四居阴得正而涣群三则阴居阳位而不得不涣躬同心共济所以无悔岂非其志在外耶
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈之讼〉
　　四巽主也巽为高互艮为山处于山之下而高者则丘也又巽善入有思象下互震而止互艮思动而即止自非常人之所能及讼也者群聚而各争其私也四居阴得正假庙而中一无所私应坎体下流之初而不相与非涣其群乎不终凶则元吉矣然则利涉而又不利涉何也临渊者不测凭高者可据上承阳刚中正之九五大人固利见也非涣而有丘乎是川之利涉不利涉无定识者鲜不惑矣兹涣群而复有丘是巽权在我济涣咸宜岂常人思虑之所能及哉
　　象曰涣其群元吉光大也
　　以风而为天光莫光于天大莫大于天天与水违行岂有所私乎涣其群而得元吉一无所私何其光明正大也哉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎〈之蒙〉
　　以风为山山有身象身内有风必汗方散故有汗象巽申命有号令之象出令如山则大号也故汗必遍一身号必遍天下又互艮而变艮艮止也有居象止而又止则居止之宁也蒙而涣汗其大号何也山下之泉出而不反犹人身之汗周浃而不复收巽有号令之象以风而为山非大号乎亦童蒙初筮告之义也是当涣而得乎涣之时义以济涣假庙则在中涉川则有功王不安居无咎乎
　　象曰王居无咎正位也
　　当涣之时王亦难乎其为居矣而况无咎耶阳刚中正而能正乎君之位也不正位假庙安得在中涉川安得有功涣之所以利贞也
　　上九涣其血去逖出无咎〈之坎〉
　　当涣之极伤害至而忧惧生焉幸上以刚居柔位刚柔相济风散水而为涣兹则风将尽而水洊至矣坎为血卦为加忧非涣其血去逖而出涣者乎然坎之涣而得凶涣之坎而无咎何也虽曰阴阳之殊而亦坎不利于涉大川涣则心亨行有尚也
　　附馀
　　五上二爻经文句读朱注互异无可校正小象本文足据似当遵从无疑也
　　象曰涣其血远害也
　　坎为血卦上虽与三应其去坎为最远高风不及下水涣血非所以远害耶远害便可以去逖而出涣矣何咎之有
　　䷻节〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　涣而继之以节何也节为涣之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也涣散也节止也物未有终于涣散而无所以节止之者也故以涣而综节水之量于泽也风行于水而文生焉水量于泽而质定焉涣之必归于节犹文之必归于质也文归于质节道其亨矣乎然而不可过也泽满则溢水漏则困溢而无当于文困而无当于质苦节矣岂可以为贞乎故戒之
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　苦节不可贞其道穷也
　　说以行险当位以节中正以通
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　卦名节而即系之以亨何也以卦体言之也刚者质也柔者文也一卦之间刚柔各半是刚柔分而文质惟均矣然文本于质文固不可以胜质质亦不可以胜文而卦之二五刚皆得中循天理而顺人情自无太过不及之虞矣是以亨也若失中而苦节则节之道穷而不通矣故戒之以不可贞惟节而能通则不穷又可以卦徳卦体而进推之兊不说乎坎不险乎五以阳居阳不当位乎当位不中正乎说则可以行险而况既当位而又中正未有节而不通者矣故能节而不至于苦天地之四时以成王者之制度以备而且有制有度则量入为出而不伤财用一缓二而不害民节之道何所不通而可苦以自穷乎
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　天道之有数度人道之有徳行犹地道之有水泽也无水不可以为泽无泽亦不可以蓄水而数度徳行可知矣兹兊下泽也坎上水也非泽上有水之象乎是明明示人以限而止之之为节也君子观象而知所以法之矣数有多寡度有短长不可以无制徳有吉凶行有善恶不可以弗议制数度议徳行其究也明慎用刑而不留狱
　　初九不出户庭无咎〈之坎〉
　　初与四为正应四当兊口而互艮为门阙有户外之庭象焉节而之坎泽决下流而水洊至矣可以出户庭乎虽不能节而不失其为节也无咎之道也亦维心亨之义也
　　象曰不出户庭知通塞也
　　坎为通兊以塞坎水之下流而为泽决兊而之坎是以坎水而通乎兊泽之塞也若不知而出户庭安得无咎知已通其塞矣洊至之水户庭其可出耶
　　九二不出门庭凶〈之屯〉
　　二五相应而不相与五互艮为阍寺止之主也外者不得入内者不得出二互震动之主也阴偶当前而处艮下动而即止有不出门内之庭象焉之屯勿用有攸往非不出门庭乎备四徳而利建侯乃知节而不知通无为贵徳矣苦节不可贞屯而已矣凶之道也
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　初不出户庭而得无咎二何以不出门庭而遂至于凶哉初前遇阳阳奇为户当户而阻于应四时水洊而宜习教不出可也二前遇阴阴偶为门门既辟而二又居中时云雷而当经纶乃不出而与五节无贵乎得中矣以与初较不但失时而且失时之极也
　　六三不节若则嗟若无咎〈之需〉
　　三兊之口也不说则嗟矣当节则节之可也何需乎需则与不节相若也阴柔不中正以泽而为天侈心自奉制用不经宴乐之义也泰极则否至乐极则悲生自然之理也有不嗟若者乎此其咎非时也非遇也非位也材也无可得而谢之矣爻之独取象而不取彖者也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　不节而至于嗟致咎者则归咎者也我不节而我自嗟又谁可以归咎哉
　　六四安节亨〈之兊〉
　　四柔正而承九五当节而能节者也节而兊彼此相说则上下相安非安节乎故独得両彖之亨而利贞不可贞俱无与焉
　　象曰安节之亨承上道也
　　四不过柔正而已何以能安节而得亨哉五盖当位以节中正以通得乎为上之道者也四承之而相安于节其亨也非承上之道耶
　　九五甘节吉往有尚〈之临〉
　　变坤坤于五味为甘阳刚中正备四徳而节以临天下不伤财不害民天下莫不享其甘美之利非甘节乎时未至于八月吉之道也不往有尚乎坎水自流而兊泽自节也
　　象曰甘节之吉居位中也
　　节之道太过则苦不及则嗟非得中未必甘而吉矣则知甘节之吉者九居五位而适得乎其中也
　　上六苦节贞凶悔亡〈之中孚〉
　　离于五味为苦中孚像离故亦有苦象焉豚鱼无知之物也无知以为节而且节之极非苦节乎涉川行险之事也苦节以行险虽曰利贞不贞凶乎是其悔也然而犹中孚也与其奢也宁俭悔不亡乎
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　彖苦节惟不可贞而已爻苦节何遂至于凶哉节之道不可穷也彖穷而又有可通之理爻穷而断无可通之地矣
　　附馀
　　初与二不言节何也卦之所以为节者正以坎水之流而不盈节之于兊泽之二阳也初之坎而泽决矣二之屯而泽震矣皆非所以为节之本意尚得谓节乎哉
　　䷼中孚〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　节而继之以中孚何也孚者信也中虚而能信人中实而能信于人亦惟能节而后能信也为卦外阳而内阴阳明而阴暗外有觉而内无知刚强在首尾之间而身腹柔弱不振豚鱼之象也而且巽有鱼象中孚卦气三月节豚鱼之时也又巽木在兊泽之上外实内虚非舟象而何中孚可以感无知之豚鱼而吉况有知乎中孚可以涉大川之险难而利况平易乎利贞之戒圣人恐有逆诈亿不信而行险徼幸者
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　卦名中孚其义何也以卦体卦徳言之也体维何二阴比于两卦之间而在三四之位柔在内而中虚也四阳处于上下之间而得二五之位刚得中而中实也徳维何以一人言内有兊之说外有巽之顺以彼此言下兊说以应于上上巽入以顺于下皆孚之象也如此之孚即卦之外实而内虚有邦国之象不乃可以化邦耶则豚鱼吉者信而及于无知之豚鱼也利涉大川者乘巽木于兊泽之上而卦有舟虚之象也利贞者天之道惟信而正中孚以利贞则应乎天矣而况人耶
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风行水上水流则散泽上有风泽聚而风感则受矣感受之间情伪见焉疑信分焉而疑信之大莫大于生死生死之关莫过于狱之出入倘用刑者心中有毫发之疑致被刑者心中有毫发之憾皆非中孚也兹兊下泽也巽上风也其泽上有风之象乎是明明示人以虚感实受之为中孚也君子观象而知所以法之矣狱必无疑死方无憾欲求狱中之平则狱不可以不议欲求死中之生则死不可以不缓议狱缓死其究也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　初九虞吉有它不燕〈之涣〉
　　涣可中孚中孚岂可涣乎而曰虞吉何也涣散也散则疑疑则虞度之心生焉凡人初念必信转念或不信初应四虽变坎为加忧而虞也犹幸其为初也而况有假庙之诚为豚鱼之信两彖利涉吉可知也若转念是以兊为坎不说则不燕未必相信而相安矣有他不燕亦两彖利贞之戒之义也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　初也九得正故虞而吉盖凡人最初一念未有不可自信以信人者而况初与四为正应乎虽因其为阴桑而虞焉应四之志尚未之或变也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈之益〉鸡知将旦鹤知夜半以其信也中孚之益以泽而为雷兑为口舌震为善鸣二阳居阴位五互艮自巽来巽为白为长艮为黔喙之属白其身而长其黔喙鸣之信而在巽木之下兑泽之间是鸣鹤在阴也鸣鹤何益乎有和之者则益矣二五相应非其子和之乎然而益也者不徒益我之为益尔我相益之为益也爵泽象也靡说象也非我有好爵吾与尔靡之乎利往利涉之义即在其中矣不言吉亨者既益矣不必更言吉亨矣亦师文之义也
　　象曰其子和之中心愿也
　　凡人中心所不愿必不可以相强鹤虽善鸣能强其子之必和乎其子和之者二五皆刚中好爵亦人所同靡中心愿也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈之小畜〉
　　互震为鼓动也互艮为止罢也故或鼓或罢兊为说为口不喜则忧忧则泣而喜则歌故或泣或歌三与上应阴柔不中正居说之极应信之穷者之小畜以阴畜阳阴阳不和非得敌乎兑主也以易说之人处相敌之势动止不常忧喜靡定非或鼓或罢或泣或歌乎人而无信不知其可也亦密云不雨之义也
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　或之者疑而不能自主之词也鼓罢自我而何以不能自主既以阴柔居说极而又不中不正上应信穷而不知变之刚岂得以自主耶位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎〈之履〉
　　四互震月生明于震上于兑圆图履与兊邻先兑而后履之履上以后之月非月几望乎又震有马象初则四匹也四近九五之刚正而信之不系于初而能与五非马匹亡乎然舎豚鱼虎尾之象而取月马何也中孚者无危机无私心也月臣象马群类履虎尾者以其近君而危也四中孚而近五何危乎不犹月之几到中天而望乎豚鱼吉者以其无知而无私系也四中孚而应初岂有私系乎是虽有知而亦无私系也不犹马虽有匹匹而遂相亡乎无咎者亦利贞不咥人之义也
　　象曰马匹亡绝类上也
　　朋党欺君权奸败国丧家彼此贻祸不小四之马匹亡者阴柔得正能绝其群类之私而上信于九五之尊也不如是则几望之月安得无咎耶马之匹也最难亡绝类上者可谓善于处履而惟礼自持者矣
　　九五有孚挛如无咎〈之损〉
　　山泽之通气绵密而无间有挛如之象焉中孚而损似有咎矣五孚主也损有孚五不有孚耶与之益之二应损益相当一徳同心非挛如耶故损无咎之损者亦无咎可贞利往在其中矣
　　象曰有孚挛如位正当也
　　位不当者或鼔或罢而不能以自主则有孚挛如者可知矣刚健中正而居尊应下彼在阴而能益此纯阳而能损非其位之正当也耶安得不挛如而无咎
　　上九翰音登于天贞凶〈之节〉
　　巽为鸡阳动则先振其羽而后鸣是音随羽翰而出故曰翰音鸡鸣必以其时未尝不信然知信而不知变犹知节而不知通也上之位天象也上居巽极信非所信而不知变犹鸡之且鸣且飞而欲登于天者然非翰音登于天乎凡物无飞鸣而登天之理而况鸡乎苦节不可贞贞之未有不凶者
　　象曰翰音登于天何可长也
　　物之且鸣且飞者不惟其飞不长其鸣亦不长也翰音登于天可长乎不可长乎世之硁硁取信者未有不因信而败者也
　　䷽小过〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　中孚而继之以小过何也小过为中孚之究卦所谓不易之卦八此又其一也中孚有中虚中实之分焉阳实而阴虚阳大而阴小阳有馀而阴不足故内信于心者必外见于行大不可过而小可过也既过于阳适以补阴之不足不可以亨乎然亨必以正也不利于贞乎又卦体柔用事而刚不用事非可小事而不可大事乎又卦象似坎坎为禽兹二阳内实而为身四阴外虚而为翼则飞鸟也艮为黔喙之属而震善鸣则飞鸟遗之音也飞鸟遗音下而不上非不宜上宜下而后大吉乎亦以深明不可大事之义也
　　彖曰小过小者过而亨也
　　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　卦名小过其义何也以卦体言之也小谓阴也为卦二阳在内四阴在外阴多于阳小者过而后可以亨也既过矣而戒之以利贞者又何也当过而过当贞而不可不贞与时行也卦之二五皆柔也而能得中可小事者是以小事吉也卦之三四皆刚也乃失位而不中失位则不贞而况不中耶是以不可大事也且卦体二阳内实而四阴外虚有飞鸟之象焉以艮之黔喙当震之善鸣飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者乘风而上则逆怀音而下则顺也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　圣人之于道也本无过不及然而中道难言之矣虽曰过犹不及与其不及也宁过即仁过乎慈知过乎明忠过乎直孝过乎顺无伤也故小过之亨但利于贞云耳兹艮下山也震上雷也其山上有雷之象乎是明明示人以动而不失所止之为小过也君子观象而知所以法之矣小过有飞鸟之象则鸟之翼有恭象而行务恭鸟之鸣有哀象而丧务哀鸟之于食有俭象而用务俭过恭过哀过俭其究也议狱缓死
　　初六飞鸟以凶〈之丰〉
　　丰大也不可大而丰已失亨贞之道矣以山而为火火炎上不宜上而且日中初有翼象而上与四应非鸟之上而不下者乎失大吉之宜未有不以飞致凶也
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　飞鸟何以凶哉变离为火风自火出初之上则约象巽风也乘风而上飞鸟之迅岂容救止不可如何也惟有凶而已矣
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈之恒〉书法我所欲曰及凌迫之谓也艮成终而成始故艮为万物之祖万物出乎震故震为生物之母其于鸟也则艮为山震象巢鸟山居而巢处是以山为祖以巢为母也二与五应过三四之阳而遇五六之阴非过其祖而遇其妣乎五君也二臣也是无凌迫其君之义而适得其为臣之道也非不及其君而遇其臣乎不失其为恒也恒无咎故之恒亦无咎不宜上宜下利有攸往之义也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　二柔正而且中五虽中而失正不似乎臣过于君耶过于君不似乎有及君之嫌耶非所论于守正得中之臣也故不及其君而知臣道之不可过也
　　九三弗过防之从或戕之凶〈之豫〉
　　从者自此而乘间也或者意外之不虞也之豫有豫备之义则防象也互兑为毁折有戕象焉建侯行师大事也于小过无与矣祸患之来未有不自豫乐也者三刚正自恃似为众阴所欲害而不过为防备以山而为地鸟不在高山而在平地茍无色斯举矣之几能免伤弓罹之灾乎凶可知也
　　象曰从或戕之凶如何也
　　从或戕之既莫知其凶之所自来又安知其凶之所底止意外而不可测凶如何也亦末如之何也已矣
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈之谦〉
　　小过者阴过而阳当不及之时也知三之之豫而凶则知四之之谦而无咎矣何也以阳居阴似乎有咎谯则虽过而弗过不期遇而有所遇无咎者刚而能柔弗过遇之也以是知刚不可过也而柔亦不可过往厉必戒勿用永贞有终之义也
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也四何以弗过于刚而有所遇之也以九居四刚而能柔人或以其位不当而疑之吾则以其位不当而幸之也然而阳性坚刚终恐忽长故示之以往厉而又勉之以必戒谦有终终不可长也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈之咸〉
　　五应二二为艮体山之虚处则穴也中爻约象为大过兑金与巽木相属巽为绳直兑为附决有缴射之象焉则弋也山上有雷必有云矣以雷而为泽而曰密云不雨何也震木也木中有火兑金也金中有水金木相克水火不相容阴阳失和而又有坎水而塞其下流之象是不雨也虽有密云兑在震之西徒浓阴自西郊已耳不可大事之义也或者雨不雨穴居者必知之二在穴也公弋而取之雨乎不雨乎亦取女宜下之义也
　　象曰密云不雨已上也
　　密云本无不雨之理而不雨何也云宜低而不宜高而况不宜上而宜下乎兹云已在山之上矣云高则不雨不但自我西郊也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝〈之旅〉
　　上与三本正应当遇者也雷动极而为火火山旅去其所止而不处之象乃弗遇过之矣何也火炎上而又居上上亦有翼象焉是飞鸟离之也凶可知也天殃人害之所致非此之谓乎是谓灾𤯝不宜上而上者也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　当遇而弗遇亦既失不宜上宜下大吉之义矣而又过之何也山上之雷动而为云虽不雨犹未亢也雷极而为火山上之火飞鸟离之不亦已亢乎龙亢且有悔鸟亢未有不凶而灾𤯝并至者也
　　附馀
　　坎离之前有大过既未济之前有小过何也水火为造物之妙用当洊至两作之际非大过人者不能代天功而赞化育故治水必禹而掌火必益也若水火交杂而并见则小者过而亨矣所以既济未济彖传皆有柔得中之辞也然大过居上经而小过居下经何也上经言天道下经言人道天道阳用事人道阴用事也又大过阳在内而小过阴在外何也阳本潜于阴之内阴则凝于阳之外也
　　䷾既济〈离下坎上〉
　　既济小亨利贞初吉终乱
　　小过而继之以既济何也有过物之材者未有不能济天下之事者也然则既济矣水火交而各得其用功成治定之时也无大可图惟有小亨而已矣而且守之不可以不正又必利于贞也虽然天运循环自然之理有治必有乱有吉必有凶初吉终乱时为之也则知气数之所在有非人力之所能夺也故中爻约象则未济岂圣人之私意为哉
　　彖曰既济小亨小者亨也
　　利贞刚柔正而位当也
　　初吉柔得中也
　　终止则乱其道穷也
　　卦名既济而系之以小亨其义何也以卦体言之也阳大而阴小小皆居于大之上小用事则惟小者可亨也而又戒之以利贞者亦以卦体有可亨之道也刚居阳位柔居阴位六爻之用非刚柔各得其正而位当耶则所谓初吉者可知矣阴爻虽各正惟六二之柔得中也则所谓终乱者可知矣自初至上虽既济而中爻约象自二至五则未济六爻用事之后既济之终非未济之始乎终之不可以止也终而止止则乱非水盛于火而火灭则火盛于水而水干其道不亦穷乎
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　坎水下流离火上炎性之徳也然使下者自下而水不升上者自上而火不降水火不交何以相为用哉故乾坤交而为坎离坎离交而为既济水火之阴阳本自互根也当天一生水地二生火以来水暖则为火火蒸则为水有温泉而无寒火妻从夫夫制义也兹离下火也坎上水也非水在火上之象乎是明明示人以水火相交之为既济也君子观象而知所以法之矣水火为人世之大用亦为人世之大患也患不可以不防防不可以不豫思患豫防其究也慎辨物居方
　　附馀
　　坎水至险离火属心故取思防思者思其终防者防其始
　　初九曳其轮濡其尾无咎〈之蹇〉
　　既济之初与坎体之四应坎为舆舆之下轮也坎为狐狐之后尾也以火而为山艮止也蹇东北之卦也不利东北非曳其轮乎险在前而反身西南不濡其尾乎是利见而不见矣不亦咎乎恐终乱而慎其初也利贞之义也虽曳轮濡尾夫何咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　轮非济蹇之具也于义当曳于义不当无咎耶
　　六二妇丧其茀勿逐七日得〈之需〉
　　二离主为中女妇也与坎主之五应为舆妇之有车也妇车必有茀而后行犹火之必有气而炎上也兹火气上蒸蒸气下降降而灭火非妇丧其茀乎小亨之不可以涉大川也然而需须也有孚者必光亨一时虽丧七日自得勿逐而须之可也茀所以蔽风尘者离两傍二阳有茀象不成其为离则丧其茀矣
　　象曰七日得以中道也
　　得丧固自有数丧茀何以七日得哉二柔中而五刚中至于七日离变而为坎坎亦变而为离仍不失其为中仍不失其为舆为茀也勿逐而自得非以中道耶
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈之屯〉
　　离之外体为甲胄离之上体为戈兵当既济之时三刚正自用与濡首之上应以火烈而为雷动备四徳而利建侯有征不服之象焉何异高宗伐鬼方三年而后克之乎小人勿用亦勿用攸往之义也不然则初吉而终乱矣水之克火有小人之象焉
　　附馀
　　离明常为君子坎险常为小人鬼方者上于济终濡首际离明之应而甘以坎险自处居暗之极人道不存矣有远夷鬼方之象三与五同功居内卦之上恶其终乱而克之有中兴之象所以为高宗乾坤之后历六险而后人道全既未济之终伐二险而后鬼方克不伐不可望其克不克不可名为人明暗之间人鬼之关也然必克必伐而不惮其惫者圣人于人文化成之世不忍弃一人于徼外魑魅魍魉之域者也济如是其于既也思过半矣西羌传殷室中衰诸侯皆叛至高宗征西戎鬼方三年乃克诗自彼氐羌莫敢不来王是其证也
　　象曰三年克之惫也
　　火本为水所克而兹以火克水不亦难乎三年而后克之虽幸不致于丧师辱国而穷兵黩武未有不惫者也
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈之革〉
　　袽絮缊也絮则丝之馀缊则蔴之乱者也四互离而变兑中虚而上缺有衣象乃卦体奇偶相间其于衣也则破碎之袽耳既济矣何革乎恐其终乱也而革则不可以不慎四坎体不𦈡乎以水而为泽是坎水而塞其下流非𦈡有衣袽乎而且已日乃孚必元亨利贞而后悔亡非终日戒乎
　　象曰终日戒有所疑也
　　四柔正而阴多疑终乱者只因自信不乱所以致乱四恐终乱而终日戒虽有衣袽此念不敢安然自信思前想后不觉其忧从中来患如外至有所疑也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈之明夷〉先天之对待离东坎西则东之邻为坎西之邻为离也杀牛厚享也禴祭薄祀也相因而推致之象也离得坤之中画为大腹有牛象焉五以水为地应二而夷其明非东邻杀牛乎离则顺承乎坎水之上升下降而利艰贞非西邻之禴祭乎不如者坎中满满则溢离中虚虚则受实受其福不徒虚有其文也此文王与纣之事初吉终乱之时也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也时也者天不能违而人不可逆故尧舜胡然而有朱均汤武自然而有桀纣既为西邻之时矣东邻之杀牛何为哉终止则乱可以知实受其福者爻虽不必复言吉而其吉也不但不期而自来必且天人交集而大来也
　　上六濡其首厉〈之家人〉
　　家人利女贞女不可以言济也坎为狐初应坎体而濡其尾上居险极而非濡其首乎女虽贞则亦危矣所以明终之必乱也时为之也非其罪也故不系凶咎悔吝之辞也
　　象曰濡其首厉何可久也
　　濡至于首溺身可知矣岂特厉而已哉既济之终便是未济可久乎不可久乎终止则乱何可久也
　　䷿未济〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　既济而继之以未济何也未济为既济之综卦也所谓反易之卦二十八此又其一也既济终乱其道穷矣物不可穷也故天地之道静别而动交有春夏必有秋冬亦必有秋冬而后有春夏水火为天地之大用岂相交而不相别乎未济者物穷则变变则通通则久总而言之终则有始也是以卦之中爻约象则为既济不即有亨道肇于其间乎然就未济之时观未济之象以明未济之义坎在下则小狐也䧟于下而不能上互离为火火炎上非汔济乎乃互离者又互坎不亦濡其尾乎既济而濡尾已处陆地未济而濡尾尚在水中夫何利之有哉
　　彖曰未济亨柔得中也
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　卦名未济而即系之以亨其义何也以卦体言之也当未济之时刚不可以用事而柔亦不可以过不及卦之离主以六居五而柔得中中则何事不可济而亨哉然则小狐汔济者以坎主互离火上炎而水下流是未出乎坎之中也濡其尾无攸利者始欲济而而终未济水火异物不交则无以续其终也再即卦体而观之阴阳虽各不当位而刚柔则皆得乎正应亦卦之所以亨也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　自河图天一生水地二生火是水本在下火本在上也但天地之生物不穷虽雷风山泽各神其妙而惟水火互根为天地之大用若水火不交何以相为用哉乃既济之后而水火各居其所正以反本而昭用之必有其体也兹坎下水也离上火也其火在水上之象乎是明明示人以水火不交之为未济也君子观象而知所以法之矣凡有物必有方岂特水火乎哉欲居方而各适其用须辨物而先明其体总不可以不慎也慎辨物居方其究也思患而豫防之
　　初六濡其尾吝〈之睽〉
　　火泽相睽犹之乎未济也故不取之彖而取本彖坎为狐初当其后非即本彖之濡其尾乎阴柔失正欲济未能而徒睽焉不亦吝乎无攸利之义也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　知当作智火明水暗初居坎下内暗之极者也当未济之初以柔弱无位之材之睽而求合也不量力不度徳不审势不达时遽欲进而图功乃至于濡其尾焉岂但不知亦不知极也
　　九二曳其轮贞吉〈之晋〉
　　坎为舆二刚中则轮也晋进也而曰曳其轮何也以水而为地水动而地静水通而地塞是知时之未可以进者非曳其轮乎虽蕃昼接不足以动其心守未济之贞而吉者也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　以九居二位本非正而两彖又无贞吉之辞九二何以贞吉哉二坎主也得干之中画位虽失正而刚得中矣干之中有行而不正者乎中以行正安得不贞而吉也
　　六三未济征凶利涉大川〈之鼎〉
　　鼎元亨未济而当济之时也乃材位不足以济之而犹然未济也水流行有征象只此而征不亦凶乎然以坎而为巽矣坎水而得巽木有舟楫之象焉乘木则可以涉川而出险自不致汔济濡尾之无攸利也非利涉大川乎仍不失元亨之义也亦占者所当自重耳
　　象曰未济征凶位不当也
　　同是卦爻也而独三言未济同是坎险也而独三言征凶何也三处险体之上当济而犹未济既柔暗而又阴躁安得不征既不中而又不正安得不凶时可为而位则不当也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国〈之蒙〉阳居阴位以火而为山又明而止矣非失正而有悔乎蒙犹可以养正也贞则吉而悔乃亡然何以贞而吉乎以童蒙之奋发勉未济之功能变互震不当震而用既济之伐鬼方乎未济为既济之综卦诚能用力之久彼三年克之此不当三年有赏于大国乎所由贞吉而悔亡也大国者对鬼方小国而言也
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　四贞吉而悔亡固以其有震伐之材以行其震伐之志耳使有志而时不可行亦末如之何也未济为既济之综卦而中爻约象即既济四则当约象既济之时当既济志其行矣乎
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉〈之讼〉
　　以六居五不贞矣安得吉而无悔盖卦之所谓未济亨者也当未济之时柔得中而中则不致汔济濡尾矣非贞吉无悔乎大人固君子也以火而为天是文明之主光照天下矣非君子之光乎柔中即虚中也虚中不又有孚耶以柔中应刚中刚柔相济则何事不济讼有孚而窒者之讼者则有孚而吉矣利见不利涉之义也
　　象曰君子之光其晖吉也
　　光之散布而普及者谓之晖君子之光岂必有孚而后吉哉亲炙其光者无论矣而光之所及未有不向荣而成化者其晖吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈之觧〉
　　统观一卦之象下坎水也上离火也变离而为震震动也水之下而动火于上者酒也雷雨无私则有孚也未济而解是既济矣无往来复有往夙吉安静以自信自养狐喜酒而善饮非有孚于饮酒乎无咎之道也然亦不可以太过过则濡尾者且至于濡首而反以有孚失无咎之道矣
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　饮酒而何乃至于濡首酒以有孚而饮首即以有孚而濡是不但于酒不知节于所孚亦不知节也附馀
　　羲皇六十四卦之方位先天也天之道也文王六十四卦之次序后天也人之道也圣人法天道以尽人道教人尽人道以合天道故先天为体后天为用也上经尊乾坤所以大天地生成之本下经贵咸恒所以明男女物则之始乾坤交而为泰否咸恒交而为损益不损则亦泰不益则亦否剥而复即天地之心以见人心夬而姤即人情以见天地之情而洊雷随风兼山丽泽不见上经而必居于革故鼎新之后者何也让功于水火而不敢先成能于水火而不敢后所以处下经水火之间也盖水火为天地之大用万物生于水故继乾坤而屯经纶五性发于火故继㤗否而同人类辨虽诸卦皆本于乾坤而坎离独得乾坤之中画是以置坎离于上下经之中而终之以既未济焉亦坎离交而为既未济既未济交而为泰否泰否交而仍为乾坤矣若夫肖乾坤而有颐大过肖坎离而有小过中孚肖震巽而有临遁肖艮兊而有观大壮亦自然之情伪也故圣人间取意而每慎之无非大后天之用而究不外乎先天之体也






　　易原就正卷九
<经部,易类,易原就正>