易原 (四库全书本)/卷8

易原　卷八

　　钦定四库全书
　　宋　程大昌　撰
　　易原卷八
　　论卦二十六篇〈案论卦二十四字原本在古筮议卦篇上第一篇反脱总目通前后诸篇考之自重卦非文王篇至春秋时取卦不以百篇皆论卦第馀篇俱佚仅存一二二十二十四二十五二十六六篇耳谨校𥙷总目附识于此原本第二十篇又误移第二十四篇后并校改〉⚋　重卦非文王〈案新安文献志载易原三篇一河图洛书二重卦非文王今考原本河图洛书论及五行生克论共二十一篇相次北篇并不与相比不得列一二等目谨校正〉
　　扬子云曰易始八卦而文王六十四此不然也世之有杵臼书契也盖取诸益夬也而益夬乃重卦也如曰卦至文王乃始重爻为六则臼杵书契岂其至周始具也耶夫子言易曰十有八变而成卦夫卦之一爻即蓍之三变也十有八变则六爻矣䇿之立也以三百六十者为总也而夫三十六者之得为二百一十六也二十四者之得为百四十有四也皆六其爻而四乘之也则易之在䇿遂已重爻而六矣岂待至周而创为也〈案新安文献志作岂待周邪无至字而创为字也作邪〉周官之纪三易也其经卦皆八其别皆六十四连山夏也归藏商也夏商之世八卦固已别为六十有四矣夏商二易卦名时有见诸先秦之书者其名则皆周名也此又可以见夫八卦之为八八己在夏商之前矣夫易也者〈案原本夫字上有而字易字上有周字谨依新安文献志校正〉前世必皆略有其辞特未备耳至文王周公相　补足而后卦爻之辞始备故岐山箕子遂皆列名乎其间有以见周人能补〈案新安文献志作禆〉阙而增成焉耳不曰爻之三者至周而始六也其书之以周名也犹言至周而成也盖豳之七月其正朔率皆用夏而序诗者又已明言其为后稷先公之诗则是未有成周先有此诗矣今其击之于豳乃遂载周为名者识其入经之世也予惟周易之系于周正此类也〈案新安文献志无予惟字也字〉杨氏因其名之冠周也而遂以文王名之恐不审也〈案新安文献志其不审哉〉
　　二　设卦占卦之别
　　阴阳卦之本也取诸图书大衍而著诸爻卦者皆是也蓍䇿卦之寓也爻卦皆定而后写其数于四十九用焉耳非其立数之自矣夫子之说卦也曰圣人之作易也幽赞于神明而生蓍观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻以若语而䌷其序则蓍在卦前变出蓍后有类乎蓍能生易矣故后人因用四䇿而傅会以为四象也特不悟䇿之有数盖其受之于易焉耳而非能与易立则者也夫子说易而先于卦者正为叩蓍得卦者而言之非其追言伏羲作易之始也且夫天地事物之理固其蓍诸卦爻之辞矣然而皆该言以待择非能预主一人而言一事也世之君子将有为也将有行也如治任适远者车马舟楫无不毕具而前途或旱或水不能预决其用也必其揲蓍得卦而后卦当入用者始有主名也故夫子将言卦变而先之以蓍者此其旨也如以辞而已矣则夫生爻之语益又后乎立卦也矣岂其不待有爻而卦巳先之也欤于是六十四卦夫子命其徳为方言其已定而不易也揲䇿得爻之卦夫子命其徳为圆言能随事而出卦也则夫蓍先乎卦者是十八变而小成者之序非伏羲立卦初则矣
　　二十　古筮议卦无引及三卦是一重卦止于一变
　　左氏国语载筮固多而其论筮亦详盖自令蓍以及得卦而又及夫测卦也其所得爻画与去推考之说历历俱在又有一占两仪而交相驳正者凡其所及卦𧰼与夫相为议论皆有可以推想其制度之不存者矣遍考两书独无搀出两重卦已上者以是知此时一占所用止于一正一变而正变率皆取决于九六之初遇也故古法六爻之中有一变而无再变不与刘氏所说同也何为一变而无再变也曰初爻遇九六则初爻固为变始矣二爻方遇则二为变始自三及上凡九六未出而创始一出者皆为初遇也既尝一遇矣则再遇者皆在初遇之爻以入变卦别不更自出变矣此盖主易则以求变而非背易则以主少也
　　二十四　蓍卦与重卦先后之序
　　予之折卦而论上下也则夫知蓍而能取卦者必有议矣何者六爻测义既自下上而蓍之著画亦自下始也则是下卦之来反居上卦之先也茍下卦而果先乎上卦也则下卦不可命为创来而予谓刚柔之来自卦外者皆非也此大不然也以易言也卦之序有揲蓍取卦之序予之本而论卦体也以易言也故谓刚柔自下而外来者是重卦之初取下卦于本卦之外者也故外卦得以先据其上而迎受下卦之来也至夫蓍䇿之出画也固尝自下而上矣而其六位巳成之后推测所及则上卦之当先也下卦之当后也仍用重卦之初则未始紊斁也是理也亦惟泰卦所著最为明尽也盖坤上干下泰之卦位也小往大来泰之卦体也蓍之累画成泰也三奇先焉而居下三耦继焉而居上是诚下干先乎上坤矣然推测之际仍以坤之三耦主卦而指三奇之干以为自外来重也故谓坤之以小而上往也干之以大而外来也仍与重卦之先后秩然相应也
　　二十五　圣人不专用占〈案新安文献志载易原三篇此篇直标三字今按原本有二十五三字则此上必有阙篇谨仍其旧〉
　　易之尊蓍也直为其神可以代易而圣人得以洗心受成也洪范之断大谋也凡已意之与国论直不自主而皆取决于龟筮也夫其槁骨枯茎果可信伏以及此乎盖圣人尊易而因以及蓍者也〈案新安文献志无者也二字〉蓍尊而后易尊也易之经秦而得不焚者竟以此也若求其本则是以蓍为导〈案导原本作尊谨依新安文献志校改〉而使人向易焉耳若其卜筮则未尝全以主信也古之圣人之猷为悉可考矣舜之命禹也禹请枚卜舜蔽己志以言曰朕志先定鬼神其依龟筮恊从卜不习吉岂其专以蓍定也〈案也新安文献志作邪〉周公之穆卜国事也令龟之辞谓许则归而俟命以待其愈不许则屏璧与珪以为不神亦不以不遂所请而信疾之不愈也然则圣人之于人事卜筮其先后固大有序矣易之为书不为卜筮设然而无蓍以出卦象则临事不知卦之所择也故卜筮为用易之要也若圣人立教之道则常置仁义于阴阳刚柔之间不专取成乎卦𧰼也矣〈案新安文献志无也矣二字〉如曰师征丈人吉非丈人而属弟子则不吉矣硕果不食一象也而君子以之得舆小人以之剥庐也㳂此类推之则卦同而人事异其祸福不专从卦也故善补过者终以无咎而悔亡者乃遂往无不利也与〈案原本无与字谨从新安文献志校补〉
　　二十六　春秋时取卦不以占
　　春秋之世有得易意者不待致筮求卦而遂以意说卦至其事之吉否率皆如言则直伏理为筮焉耳子大叔知楚子之将死也以意取复頥二繇而知之也医和推蛊以言晋疾也亦非筮而得之也知庄子之举师临以言晋军也史墨之以大壮而言鲁难也卦非出筮而事情曲中则仁义当否固可以回转阴阳也是理也圣人则既以明言之矣而人不察也曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占象在占前则得其辞而玩之者常以仁义为准则也当于仁义则举不当则不举此为深淂刚柔节适之妙也若然者设使性命大谬虽不逢吉亦常无咎也公冶长有道不废无道不戮其祸福之制在己而不在人也则夫玩占于既动之后以较玩辞于未动之先者其贤否智愚相去远矣此卦筮之微旨也
　　附一篇〈案此篇应属论卦二十六篇之上苐原本脱其次第之目谨附于后〉
　　连山归藏不传连山归藏之以不变为占别自一法固不可移而入之周易矣而又夏商二易本无变卦今乃用鲁史传会之言反周易之不当致变者而用以为变予故重疑刘氏之误也盖左氏国语所载凡其筮而得八者尝三出矣小白所得则屯正豫悔皆八也董因所献则泰八也〈并在晋语〉穆姜所得则艮八也凡其三出而皆无变卦也则古谓连山归藏以不变为占者信矣然尝即左氏而推所筮则夏商两法不独无变卦而已凡其所引繇辞若非周之易语则必周之卦法也然则连山归藏所为不传者岂非以其徒卦无辞而难于推用也欤又非以其有正卦而无之卦则遂推绎不远也欤大率礼文之事至周而备若夏商则皆未及也故周常详而古皆略不为三书为然也孔颍达之在唐初既己不见二书矣而深疑夫筮史之传会故其言曰假令二易俱占七八不知此筮为用连山为用归藏也是孔氏不以鲁史之附会者为信也况又有可疑者焉既己兼用七八为占则所得之策有八亦必有七矣何由所载三占遂皆得八也此皆理推而不通故予亦欲从孔氏之阙疑也
　　辩疑　邵郑复始生卦
　　邵氏雍郑氏夬立为复姤生论之论曰乾坤大父母也故能生八卦复垢小父母也故能生六十四卦予虽不见二氏全书而朱震所传亦已略见梗概矣然予有疑也乾坤之能生六子也八卦之能生六十四卦也以其本无而创有故得命之为生也若夫复垢之得成重卦也乃其合干艮坤巽四初卦以成其体焉耳若谓六十四卦由之以生也则是艮巽反生于复姤也深求误则有为而然矣阴阳消长形乎爻画则少者常先多者常后〈祥见阴阳六十二卦往来图〉故二子因之遂立为少能生多之则以至于倒易本原而不觉也况夫一阳之画积而极之必成六阳六阳干也一阴之画益进则必成其六阴六阴坤也若谓一阴一阳能生二生三以极乎六也则乾坤亦在所生也此如谱谍不明叙次孙曾之世于其父祖之先则误不待辨矣而其间议论有似经而实戾者是故不可不竟也
　　二　古卦以数同相比与郑邵异
　　二子同失在于以爻变言卦变也既以爻言则全用竒耦数同以为之类则又展转生误矣易指生乎竒耦竒耦同则其气类似若可因之以参求其度矣而有不可专泥者不夫位置稍变则得失祸福遽以相反故数同而类异也圣人之初重易也固尝有取乎此矣今之卦序自乾坤以至未济凡其对立而聨出者皆以数同之故也则夫数之同者实有至理差择至精或以取其相因或以鉴其相反意似而理又应则遂举以相从不然则否故六十四卦凡以同数聨出者多则四卦少则两卦未尝逾四也夫岂不知竒耦数同者不啻十卦而其聨出未尝有及五六者盖以取理为重而以取数为轻也若夫二子专于取数焉耳故予未敢以为合易也
　　三　邵郑异同
　　郑氏循六爻以言变邵氏则极三而止凡其六也三也说虽各异而其取必于数之齐同则二子一律也郑氏之以六变也盖取复姤六爻者由初及上而六出其变也是并乾坤六之卦而创为此意也然而以数少为阴阳之初以多数为阴阳之末则大父母之六其奇耦者反为小父母一奇十耦之所生则其论自駮矣已而浸觉无本则遂去乾坤二卦而专用复姤巳下各五之卦则其误可以见矣若夫邵氏之主三而变也不闻乎阴之若阳也而皆以一画生两画两画生三画是取一生二二生三者以为之宗主也世以其言有本故亦尊之然予考其首尾而不喻者多也夫其立一二三以为生次者为夫愈出而愈多故本其所出以为之原而谓少能生多也今临遁之类凡二十八卦而泰否之类才十有八卦而已是以二十八而生十八也是愈出而愈少也以较初立之则谓夫二能生三者全相牾也此予之不喻者一也六十四卦八八相入阙一不可而邵氏于乾坤坎离乃遂不以入列也至于既济未济乃于二十四对中两出而重著则予之不喻者二也乾坤之三索重卦之八八中皆有交变之理为之脉络故六子之生乎乾坤也六十四卦之生乎八初卦也其中有往有来迹皆可考也今徒类聚卦数而以多少相承绝无脉络聨缀则其谓某类自某卦而来者亦不见其何以为来也此予之不喻者三也予既得二子之言而不得其所以言则遂求理于易而别有可以发明者矣而不敢以不量自已也
　　四　邵郑本之卦而不用之卦
　　干之之卦则复同人履小畜大有夬是也此六卦者皆序受干爻以成其体者也故其一奇之间乎五耦也于复则在初于同人则在二而履三小畜四大有五夬六则此之一竒亦皆自下而上间五耦以成其为六卦也是其序之可考者也故二子类聚卦之五耦一竒者也立复以为变始也其见盖出乎此也坤之之卦则姤师谦豫比剥亦其六爻之以序出者也其一阴下上乎五阳而机缄相属亦与干同也则二子类聚一耦之卦而立垢以为变始者所见又皆出此也故二子论变虽曰半同半不同而其釐异乾坤尊表复垢使之可以冠冒十卦者盖一意也二子之创为此论也必皆乐其十二卦者之一竒一耦可立乎二阴二阳之上而领袖乎三阳以下也故同立此见而无所差殊也已而觉其十二卦者推焉而泥不能通诸一易则遂减去之卦本则而取复垢以冒其上也故复姤六爻而邵氏仅収其五者以其本出于乾坤之六爻六变而强去其一故也故凡二子立则推其依并乾坤变卦则彼来此往输承悉有源派自此以外辄皆推演不行故予反本而思立为乾坤正变之图以明之也于是先立乾坤两卦以该其上而下复姤两卦以加十卦之首则夬之卦初则遂以昭然而明也苐不审二子别有思与否世而有深造其蕴者也则予亦乐闻予误也







　　乾坤之卦图
　　干之六卦
　　履䷉〈兑下干上〉
　　同人䷌〈离下干上〉
　　姤䷫〈巽下干上〉
　　干　䷀
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　大有䷍〈干下离上〉
　　夬䷪〈干下兑上〉
　　右干六爻之出而为六之卦也姤一同人二履三小畜四大有五夬六其次甚明兼又六爻六变无由可以缺一邵郑欲信其已说遂剟去一姤别而置之以为一阳五阴者之祖今取复之一卦与姤卦序立而二子所立之则其为出自六卦者甚明矣


　　坤之六卦
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　复䷗〈震下坤上〉
　　坤　䷁
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　剥䷖〈坤下艮上〉
　　右坤六爻之出而为六之卦也其序则一复二师三谦四豫五比六剥是也馀理在干下






　　复姤之卦图
　　复之六卦
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　坤䷏〈坤下震上〉
　　复　䷗
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　剥䷖〈坤下艮上〉







　　姤之六卦
　　履䷉〈兑下干上〉
　　同人䷌〈离下干上〉
　　干䷀〈干下干土〉
　　姤　䷏
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　大有䷍〈干下离上〉
　　夬䷪〈干下兑上〉
　　右复姤之爻当出六变而邵郑所取皆始乎再变已下者正欲表复姤以为变始故不得不移乾坤而别寘之以合已说也此图既立而二子傅会之因按图可见矣





　　干索坤成三男
　　干二求坤二成坎　　　　　　坎☵
　　干　☰干三求坤三成艮　　坤　☷　艮☶
　　干三求坤初成震　　　　　　震☳
　　坤索干成三女
　　坤二求干二成离　　　　　　离☲
　　坤　☷坤三求干三成兑　　干　☰　兑☱
　　坤初求干初成巽　　　　　　巽☴
　　右乾坤六索索者求也以阳求阴以阴求阳凡往而有求则为索也坤之初成三爻也纯阴而无阳也干往求之而耦初遂变为奇初是一索而变阴为阳也其曰震一索而得男者犹言震之为卦是求之一求乎坤而遂以变阳者也自此以外如干之再索三索而变坤以为坎艮也坤之三索三变而成其为巽离兑也理亦犹是也此之谓爻变也
　　易原卷八