易小传 (四库全书本)/卷5上

易小传　卷五上

　　钦定四库全书
　　易小传卷五上　　　　　　宋　沈该　撰
　　䷪〈干下兑上〉夬〈坤宫五世〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也之大过〈巽下兑上〉䷛壮于前趾不量力也不胜为咎戒于初也趾下体之微者也初处于下力至微也而刚躁妄动是以壮于趾也一阴虽寡犹居于上当以至公与众决之而刚躁妄动不量其力是以不胜也决在上之小人至难也不慎于始则失其几一失其几则小人势张君子气丧能不长乱乎是以为咎也盖初干体也以徳居下而恃壮以往不量力也变而为巽巽为进退趾用以行亦可以止可行可止尚可戒也卦变大过大过本末弱也往而不胜其任则有败挠之凶不胜为咎之象也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也之革〈离下兑上〉䷰惕号五惊惧也莫夜有戎疑上寇也勿恤二不疑也一阴居上五切近之是以惊惧也阳将决阴疑阴寇巳是以疑上寇也疑惧而号望二应也二得中道明断不疑灼知小人其数已穷不能为害不为忧恤已显其应心同迹晦是以勿恤也辅至尊决小人而善藏其用者也小人之为乱常乘衰晚之势因暧昧之时发其阴机以窜其巧故以莫夜为言也盖爻变为离离为甲兵卦变为革革则变故有戎之象也上为寇者也而居兑极兊正西日入之所莫夜有戎之象也干而为离健而明也既健且明刚断不惑是以勿恤也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　之兑〈兑下兑上〉䷹壮于頄显决也君子夬夬敌应也独行遇雨处决而和也若濡有愠无咎迹疑而志决也頄面颧也居阳当位显决小人刚决之气外形于色壮于頄也小人在上决之危也而外显于貌有凶也小人居之则外以阳浮壮于颜色而内实相应而阴与之君子则不然也虽处嫌疑之地而决行夬决之志是以君子夬夬也雨阴阳和也方群阳决阴而已应违众独行也违众应阴是遇雨也然其应之也非私之也处决而和所以宽小人之虑独应而混其迹也混迹小人则行疑于污而为其所濡也众必有愠之者矣然迹虽疑而志则决是以终无咎也在夬而善处嫌疑之地者也夫有凶非必凶也有凶之道也戒也惟君子为能吉其凶是以夬夬无咎勉之也盖乾首也健也变而为兑兑说也见也健壮之色而见于面壮于頄之象也健而所以能决君子夬夬之象也兑为泽天而为泽遇雨之象也泽体污浊若濡之象也颧壮色厉有愠之象也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也
　　之需〈干下坎上〉䷄臀无肤居不安也其行次且进不得已也牵羊悔亡勉从五也闻言不信失鉴上也夬由阴居阳上也一阴乘五阳爻也上以爻乘兑乘乾卦也四以卦乘三阳健进而四处兊始以塞其路位既不当惧侵而伤居之不安是以臀无肤也一阴在上众志同决而四以同体居阴趋下无志于决迫于众阳进非得已是以其行次且也处夬之时而不与众君子同志则有悔矣唯去其羝很之性彊勉而前以辅于五乃免于悔是以牵羊悔亡也上以阴处极有无号之凶四以说乘干塞三阳之路闻上之凶已不能鉴用智不明是以闻言不信也盖居兑之下兑为毁折变而为坎坎为血卦臀无肤之象也卦变为需险在前也兑体本弱险又在前其行次且之象也兑为羊而险阻之牵羊之象也坎为耳而兑塞之聦不明之象也
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也之大壮〈干下震上〉䷡苋陆夬夬易也中行无咎戒也苋陆麤刺而难近微脆而易决之物也〈杜甫马齿苋诗云一经器物内永挂麤刺痕〉一阴在上至微也以刚明之徳至尊之位乘五刚上长之势以决一小人至易也然居至尊而躬决事则缺于与能矣决而得中无咎而已岂足为光哉盖兑而为震说而动也卦变大壮刚动而壮也是以决之易也刚壮大过非中道也是以戒也
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　之干〈干下干上〉䷀无号终有凶数穷也小人之道衰于复消于泰极于夬至夬则数穷矣五刚上长一阴虽存亡无日矣岂号所能延哉是以终有凶也盖兑为口而处于极号之象也变而为干阴数极也
　　论曰夬决也阳长终位而阴微也以爻言之五阳决一阴众君子决一小人也以卦言之兑以柔说在上小人也干以刚健在下君子也乾健而上进君子决小人之象也阴本在下者也而处五阳之上非常位也泽聚于地者也而在天上非常居也是以决也五君子同志决一小人至公也当显于众以正其罪使天下皆知小人之恶而与众去之是以于王庭也兑为口在干上孚号之象也大壮宫室之象益一阳于其上加王位焉王庭之象也夫用九者吉于无首刚长者凶于用壮决小人而用壮以往危道也是以孚号有厉危乃光也告自邑先自治也不利即戎戒尚力也小人之数虽穷于夬然处五阳之上是小人者非常小人也尚可防也迫人者其智浅迫于人者其智深势使然也数穷势迫则小人将日夜为计以备一旦卒然之急不可不为之防也是以孚号有厉其危乃光也甚哉小人之难决也君子之长由复而累刚长之势非一日也至此而决无可疑也然而初有不胜之疑二有莫夜之惕三有遇雨之私四有次且之迟五有中行之忌何也以见小人之难决也圣人知小人之难决必深明所以决小人之道以为后世法健而决而和所以决小人之道也小人急之则合宽之则散自古然也唯内以自固其君子之交以一其心而厚其势外以阳浮顺适小人之意以宽其虑而俟其间是以用力少决之易且无后害也健而说宽小人之意也决而和因君子之交也将相和则士豫附天下虽有变而权不分西汉大臣所以决诸吕安刘氏用此道也然小人居非常之位决而去之非常之功也不可居之自以为徳也计功受禄则分之于下可也是以君子施禄及下居徳则忌也其汉之留侯乎汉储之事非常也留侯可决也而托之四皓以全其不居者也智哉留侯可谓善藏其用者也夬与剥相反之卦也阳消阴则言夬阴消阳则言剥何也夬三月卦也阳道显盛阴气消决万物毕生靡不蒙化譬犹王者崇至徳以承天命伐决小人以安百姓故谓之夬剥九月卦也阳气衰消则阴终不能尽阳小人虽盛不能绝君子故谓之剥害不安全而已是以夬之九五言苋陆夬夬阳盛而决小人之易也剥之六五言贯鱼以宫人宠言阴盛将终侵克之行已极安全之度当复故贯鱼而欲以承君子也上古结绳而治后世圣人易之以书契取之夬何也盖兑为口以一阴为主而在五刚之上下刚而健上柔而泽笔舌之象也笔舌所以成书契是以取诸夬也
　　䷫〈巽下干上〉姤〈干宫一世〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　之干〈干下干上〉䷀系于金柅止于二也有攸往欲之应也羸豕孚蹢躅防微也柅止物者也金至坚者也谓二也阴之为道不可与长也当系于阳而止之于初二居刚首巽而止之不使上行正道之吉也四其应也若之其应随遇而往无所制止则凶之兆也是以见凶也豕阴物也羸豕则其微者也羸者其质也蹢躅者其性也质虽尚微而性实蹢躅失制于初至其壮也信蹢躅而难制矣阳之象则龙也阴之象则豕也阴失其制则其极也有至于称龙而战者矣于其攸往之初已有兆见之凶矣其微不可不防也盖巽阴在下也变而为干止之以健系于金柅之象也巽伏也其究为躁卦始虽伏而终必躁也巽而为干体虽弱而行实健也羸豕孚蹢躅之象也
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也之遁〈艮下干上〉䷠包有鱼据初也不利宾当仁不让也鱼阴物也鱼虽美非食之珍也初非阴之正也卦唯一阴亦众之所向也近者先遇为二所据是以包有鱼也阴不可与长也一阴方生二辄包之得所制矣是以无咎也以才则刚以位则中正也其于阴则至近也其能其才其势可以包有小人而制之其义虽非已之应岂当让乎是以不及宾也盖巽伏也一阴尚微而伏于下鱼之象也变而为艮艮止也畜而止之包有之象也卦变为遁阴浸长则遁矣包而止之不可不固也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　之讼〈坎下干上〉䷅臀无肤乘刚也其行次且恋初也厉无大咎当位也二已据初已乘其上志未忘夺为二所侵居之不安是以臀无肤也欲而不得犹怀顾恋侵而后行进非𫉬已是以其行次且也然刚当于位巽乎五阳之间而无争竞之心行而从阳终未牵于柔道是以虽危而无大咎也盖巽入也变而为坎入险也坎血卦也臀无肤之象也三阳在上健而拒路其行次且之象也卦变为讼遇窒而惕得中乃吉厉无大咎之象也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸包无鱼远阴也起凶失制初也二已据初已虽其应远而失之是以包无鱼也阳制阴者也已失其制为下所有争而取之起而求之巳失其包有之道而阴得遂其蹢躅之志是以凶也盖干以刚健止阴之长变而为巽失制也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　之鼎〈巽下离上〉䷱以杞包瓜任二也含章中正无为也有陨自天化神而令信也杞枝叶之大而材之坚者也谓二也瓜果蔬之微而蔓生者也谓初也卦唯一阴众所争遇以为之食五以刚徳居于尊位非谋食者也非与下争利者也任九二刚明之贤以制初六方长之阴而不自用其力是以杞包瓜也夫以刚正之体遇中正之位而含其章明之徳巽刚与能以止阴长虽含章也而志则刚虽巽贤也而令则行执此之志信此之令如天之神不见其迹如四时之行不易其信恭已无为而自化成是以含章有陨自天也盖天下有风五居天位其化神也巽为号令而五以刚行其令信也有陨自天之象也居干之中变而为离离体文明含章之象也卦变为鼎君子以正位凝命恭已无为不舎命之象也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　之大过〈巽下兑上〉䷛遇其角亢极也无咎不应阴也角上穷者也居亢处极已过体矣何所遇乎遇其角而巳以是求遇可吝也虽疾恶远阴失于太过然在阴长之时不应于阴免于内争是以无咎也盖处健之极变而为兑兊为羊其上为角遇其角之象也卦变大过刚过也是以吝也
　　论曰阳也者君子之道也正之常也阴长而欲代之众向而争求之其道遇也遇而合之阳将消也终变而后巳正之贼也是以圣人防之于微而不可与长也然生生不穷易之道也阳不能独化不可以无遇也故遇而后生化之功成焉乾阳也巽阴也巽以阴而顺乎阳干以刚而巽乎柔天地相遇之道也天地相遇以成生化之功是以品物章也姤五月卦也纯阳用事而一阴遇之亨嘉之会也品物咸章之时也刚得中正而能制其柔圣人遇大位而行其道君子遇于时能辅圣人之功而天下治也二五是也姤夬之反也姤次夬鉴夬而不继者也阳不继则阴生之君子不继是以小人复生也君子之道起于复成于泰极于夬极而无继则小人出焉故次姤以鉴之小人之势起于姤成于否极于剥极而无继则君子生焉故次复以明之复次剥明乱中生治也姤次夬明治中生乱也何谓生治五阴方剥一阳亟生其犹大乱之世生一圣人乎汤之于夏武之于商圣人之于五代皆其时也何谓生乱五阳方夬一阴亟生其犹大治之世生一小人乎曹操之于汉全忠之于唐皆其时也鉴之戒之皆在其始也君子之道始于复故其曰利有攸往刚长也进之也小人之势始于姤故其曰不可与长也抑之也进复而抑姤示在上君子以道相继则小人不生也阴生于姤至三而成则否至五而极则剥未成未极犹可杜渐圣人于此深防其长也是以二系金柅制初之进如是之坚也五不舍命誓不与初如是之信也天下有风无不至也施命诰四方无不周也施命诰戒无所不周盖防小人长也风行天下无迹也健而巽不暴也夫易圣人所以长君子消小人之具也及其长也阖之未然及其消也辟之未然一消一长一阖一辟非暴也浑浑然无迹也非天下之至神其孰能与于此
　　䷬〈坤下兊上〉萃〈兑宫一世〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为𥬇勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　之随〈震下兊上〉䷐有孚不终隔三也乃乱乃萃志惑也若号求四应也一握为𥬇应非诚也勿恤往无咎据正也萃以近而聚也四为初应三近附之为信不终失其萃矣是以有孚不终隔三也初阴多疑为三所间执志不定是以乃乱乃萃其志惑也萃聚之世必上下相求是以号呼求四应也三既为间初虽号呼四迫于正强勉应之不过一握为笑而已应非诚也然三以嬖宠四为正配据正而往无烦忧恤终必无咎据正也盖柔处顺首本有信也变而为震震动也卦变为随动而说随也体动说随而有应被隔是以乱也震来虩虩始惧而号𥬇言哑哑后聚而𥬇若号为𥬇之象也随之为义从正则吉勿恤往无咎之象也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也之困〈坎下兊上〉䷮引吉无咎待五也孚乃利用禴荐以诚也初与二皆萃于阳已独守中不变其志待于五牵而后为聚居内靡他得其吉矣何咎之有精意奉五诚以结之岂待丰乎虽薄而可荐也是以利用禴也萃而得其正者也盖二坤体也变而为坎坎水也五兊体也泽也水流乎下泽行乎上引而后聚之象也坤至简也坎至信也简而信禴祀之象也卦变为困困而亨以刚中而信也大人之吉也困之二利用祭祀是以利用禴也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞萃如嗟如无应也往无咎承四也小吝位不当也下皆上萃已独无应萃如嗟如也无应求萃何所利哉是以无攸利也奉于四刚刚巽而与是以往无咎也居不当位干人之应以近而聚小可吝也盖上已之应也两阴非应上既赍咨已亦嗟如也坤而为艮艮止也止非其位是以小吝也卦变为咸二气感应以相与往无咎之象也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　之比〈坤下坎上〉䷇大吉无咎刚承尊也当承尊之地而以刚处之居说之首而下据其众非其至公奉上之大吉则违道说民专权附众咎之大也是以大吉而后无咎也戒也盖兑而为坎说而信也卦变为比比吉也下顺从也大吉无咎之象也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏萃有位四逼权也无咎位正中也匪孚众归四也元永贞悔亡久自信也四有其民权逼于已而已以中正当位居尊是以无咎也处萃之尊而众附于四是以罔孚也据大宝之位体长人之徳长守其正则久当自信民终归之是以元永贞悔亡也盖兊而为震说而动也卦变为豫处于乐也说动而处于乐不能制专权之臣是以有位而已也豫之五阴也故正疾不死权已去已也萃之五阳也故永正悔亡权犹可正也
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　之否〈坤下干上〉䷋赍咨涕洟乘刚而无辅也无咎知忧惧也五非所乘三不为应乘刚而不安迫穷而失萃远近无辅是以赍咨涕洟也知其可忧惧而内戒说而趋下不与刚竞则刚不见忌是以无咎也盖兑而为干兊为口干为首声发于口而上于首赍咨之象也兊为泽泽出于首而趋于下涕洟之象也卦变为否否塞也是以赍咨涕洟也否终则倾无咎之象也论曰泽聚于地者也泽上而聚于地地能容而下之萃之象也养万物者莫大于地说万物者莫大于泽养而说之四方万里之众归焉四海九州之美具焉于是聚其昭穆假庙致享也假至也萃天下之道莫大于一其孝享之心也自大夫而上有庙者也使天下之有庙者皆得致其孝享萃之至也坤顺也而在内兊说也而在外外说以怀之内顺以固之众之所以聚也上下说顺邪佞之道也刚而违于中应强亢之徳也说而顺刚中而应聚道之正也聚非正不可阳尊中正为萃之主是以利见大人聚以正也物聚矣观会通以行其典礼时也是以利有攸往顺天命也说顺于类正以相聚得其通而保其久此天地万物之情也坤众也兊正秋也物成而众美具是以用大牲吉也上兑为羊下坤为牛坤体博大兑体说泽博硕肥腯用大牲之象也物众地大芽孽易生茍无备防之虞则众心生而祸患作是以除戎器戒不虞也以象推之坤在下阖戸之时也兊在上日入之所也时暗而众聚是以有不虞之备也以爻求之四以阳居近君之位下据三阴有据众逼尊之象君子戒备之时也象言戒不虞示天下之大戒也爻言大吉无咎开其归正之门也先王之享庙无非顺天时也雨露既濡君子履之而有怵惕之心于是有春祠夏禴故在豫则先王以作乐崇德荐之上帝以配祖考盖豫二月卦也春献于庙以说乐为主也霜露既降君子履之而有凄怆之心于是有秋尝冬烝故在萃则王假有庙以致孝享盖萃八月卦也秋荐于庙以备物为主也然卦言用大牲吉而六二乃利用禴者卦言一卦之时爻言一爻之徳也
　　䷭〈巽下坤上〉升〈震宫四世〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　之泰〈干下坤上〉䷊允升大吉徳合也升者刚巽柔而柔顺刚也柔处于初尚微也上承于刚而刚巽之合徳也木之升由有本也人之升由有徳也徳之积起于微也徳合而升为时所允积而至之可以高大是以大吉也下三爻巽体也志同升进是以合志也其舜之扬于侧陋乎盖初巽之主也变而为乾健而上行可升之徳也卦变为泰三阳同进君子彚征可升之时也允升大吉之象也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎孚乃利用禴徳升闻也无咎徳胜其位也阳居巽中方升有位刚而能正中而无私应上以诚馨徳升闻明信所荐不待丰盈是以利用禴也以阳居阴位不当也虽非其位而上享其诚神嘉其徳方且有喜何咎之有其舜之主祭而百神享之乎盖巽而为艮艮止也止乎中正巽而不过刚而不亢有孚之象也禴薄祭也谦不足也谦者天道所益神所福也有喜之象也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　之师〈坎下坤上〉䷆升虚邑上顺也无所疑往必得也升之为义下巽而进上顺而接也三处巽极上比于坤上居顺极而为之应已以巽承上以顺接应而升之虚邑以待之是以升虚邑上顺也履得其位以阳升阴以此而往孰能御之是以无所疑往必得也盖坤在上虚邑也巽而为坎一在木中本根苞固木道上行将出于地无所留难升虚邑之象也卦变为师众顺而从以此用众所向莫拒其文王之得征伐伐犬戎伐密须伐崇而无敢侮拂者乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　之恒〈巽下震上〉䷟王用亨于岐山不拒众也顺事不侵五也升上近尊居顺之始下升而进已当首接拒下之进则拂众专上之权则迫尊唯顺物之情纳而不拒顺以事上不侵五位乃得吉而无咎其文王之事乎是以亨于岐山也盖坤顺也众也变而为震震为诸侯文王以服事纣之象也卦变为恒恒巽而动久于其道而后化成顺事之象也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　之井〈巽下坎上〉䷯贞吉体柔应刚也升阶得志践尊位也体柔顺之徳而任阳刚之应纳而不拒应而不专是以得正而吉也坤众也顺也柔升得中众顺而刚应于是践天子位焉是以升阶得志也贞吉而后升阶顺而有序升以礼也其尧舜之揖逊乎盖君以民为本高以下为基坤众也地也变而为坎坎亦众也水也水行乎地纳而不拒流而不盈众归之象也卦变为井井徳之地升之阶也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也之蛊〈巽下艮上〉䷑冥升不知止也利不息之贞不求滋也处阴之极在升之上昧于所升而不知止冥升也时消矣无所滋息矣非进徳修业之道也志不求滋为不息之贞则可也其绝粒轻举为冥升之事者乎盖坤而为艮地而为山阴长上极也冥升之象也艮为山而居外丘园之象也是以利不息之贞也卦变为蛊风落山陨其实消不富之象也
　　论曰升明萃之效也聚以正是以升也刚巽柔而柔承刚下巽而求上顺而接升之义也巽在下木道方生坤在上地道上行升之象也一在木下为本二居巽体以刚中在下而应五木之本方生而上升也地以生物为徳五居坤体以柔中在上而应二地以顺道容而生之也柔以时升刚以中应升之所以元亨也木之升由乎阳也道之升由大人也是以利见也木生于冬长于春就阳也始于尺寸而至于合抱利进也南明方阳也向阳利进是以志行也地中生木茍有其本必然升也君子顺徳积之于小必高大也升十二月卦也干凿度谓阳气升上阴气下承万物始进譬犹文王修徳积道宏开基业邻国被化岐民和洽周道始亨始得升平之路故六四世爻取王用享于岐山为象亦其理也
　　䷮〈坎下兊上〉困〈兑宫一世〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹臀困于株木失所庇也入于幽谷阴处下也三岁不觌隔应也济困者刚明者也初以阴柔居于穷困不安所居而上求于应而二以刚困之失其所庇是以臀困于株木也臀初六之象也体阴柔而居不安也质既阴柔性又趋下智不足以出幽才不足以济险险深困极是以入于幽谷也已既处幽二又隔路虽有其应岂得见之是以三岁不觌也盖坎而为兊坎为通而兑塞之不得之其所应困株木之象也兑为泽而坎窞之不能出于幽阴入幽谷之象也自初至应更三爻而后出于险遇其应焉三岁不觌之象也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬困于酒食禄未足也朱绂方来同刚徳也利用享祀徳可荐也征凶无咎未出险也二已有位而在险刚实之体陷于二阴之闲虽居有位而禄食未丰是以困于酒食也朱绂天子之服也二与九五同刚中之徳虽困而终不可掩必𫉬乎上矣是以朱绂方来也黍稷非馨明徳惟馨神之所凭将在徳也酒食之丰非所尚也是以利用享祀也以阳居阴履谦也刚不过中用中也为坎之主有信也应不在一无私也以此处困君子之正也是以徳可荐而有庆也然居小人之闲徳虽盛也时犹险也若乘险而往居失其中则咎自作也是以征凶无咎戒也其文王之在臣位乎盖阳实阴虚一阳在二阴之闲阳陷也困于酒食之象也朱藏一正色也绂下顺盛服也坎体藏一变而为坤坤体下顺朱绂之象也在坤则为黄裳在坎则为朱绂因体取象也卦变为萃致孝享之时也利用享祀之象也
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　之大过〈巽下兑上〉䷛困于石承四也据于蒺蔾藉二也不见其妻无配也处不中正而承乘刚爻进则遭辱退则履危是以困于石据于蒺蔾也既辱且危独立无配是以不见其妻也人之进将以求名也四非所困而困焉是以名必辱也人之退将以安身也二非所据而据焉是以身必危也以险居极以柔处刚履不中正失位处危不祥之实已所当也是以死期将至妻不得见也盖坎而为巽巽为进退为不果在险而进退有难困于石据于蒺蔾之象也困兊宫一世卦也上为兊主不为已应入其宫不见其妻之象也卦变大过棺椁之象取诸大过死期将至之象也昔齐崔武子欲取棠公之妻筮之遇困之大过陈文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺蔾所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜来徐徐欲从其应疑而缓也困于金车为二所隔阻其行也四应在初可以济困而有物为闲疑而缓之是以来徐徐也金坚物也车载已者也二以阳刚隔初之路欲乘而往二阻其行是以困于金车也济困之道必由应援有应而隔是以吝也邪不胜正虽阻卒合虽不当位志应相与是以有终也盖兊而为坎泽始通也始出于险流而未快来徐徐之象也始塞终通初吝有终之象也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有以中直也利用祭祀受福也
　　之解〈坎下震上〉䷧劓刖去小人也困于赤绂二不为应也乃徐有说掩之者去而同徳者伸也柔掩刚所以为困三与上皆掩刚者也上乘五位困于上则不通劓之者去上也三侵五功困于下则不行刖之者去三也是以劓刖也赤绂诸侯之服也二不为应则有臣而不为用是以困也然二虽不应同刚徳也掩刚者去则同徳者伸是以徐有说也困守刚中大人之正也幽明可通而介福自至故以祭祀受福也此善主困时者也二与五皆刚居中正徳同也是以皆利祭享也盖刚居尊位变而为震震为威武刑之象也震为诸侯赤绂之象也震可以守宗庙社稷而为祭主祭祀受福之象也卦变为解在困而善解者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　之讼〈坎下干上〉䷅困于葛藟体阴也于臲卼乘刚也动悔有悔困极思济也征吉求出困也吉行能避凶也阴爻体而处困极柔曼纒固不能自脱是以困于葛藟也居卦之上承五之刚处之不安是以困于臲卼也进则葛藟萦之处则臲卼难据皆不离于困困之极也困之极则谋所以济困之时也曰者语辞也动悔动辄有悔也有悔咎前之悔也柔弱之质不能专断悔其所处往而求济是以征吉也悔前思济在困不迷廸吉避凶是以吉行也初入之上出之不与终困也盖兊而为乾健而是以能出困也卦变为讼险而健是以讼也终讼则凶非吉行也悔前之为可也因卦变而示戒也
　　论曰困柔掩刚也兊以柔居上坎以刚居下坎以一刚陷于二阴之闲兊以二阳居于一阴之下坎水也泽水之聚也水就下而趋坎则泽无水泽无水则万物困矣而首言亨何也坎在下也凡物资水而生凡人资道而成坎藏一一者水之源道之本也物于时虽困而本源未衰以其下有水人于时虽困而本原未衰以其内有道也有本有原是以虽困而亨也坎为通以其藏一本原不竭也君子处困而不失其自通之道是以不失其所亨也二五刚居中正也大人处困之世而能济天下之困以刚中也是以贞大人吉也君子不可困也可困非君子也若济困则其唯大人乎有徳有位也下坎为心上兊为口处困非尚口之时也维心则亨尚口则穷是以有言不信也困与险相遇也非若需之险在前而可待也非若蹇之见险而可止也适与险遇时也不可迯也君子之于困委之天命而不逆也而其在我之志则守而遂之不可屈也是以君子以致命遂志处困之道也九二言困于酒食释者皆谓丰于禄餍饫之也夫君子食其禄必任其事非素餐也徳不称其禄不可一日居也若餍饫于禄为酒食所困岂君子之正乎君子事其君而行其道居重位而享重禄盖其常也若其享厚禄而不得辞焉则施禄以及下可也未闻以禄为困也独干凿度以为困于酒食禄不及也盖得之矣其说以谓九二有中和之徳而在二阴之间居乱世交于小人而其徳不可掩故困于酒食禄不足也
　　䷯〈巽下坎上〉井〈震宫五世〉
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　之需〈干下坎上〉䷄井泥不食阴处下也旧井无禽四不应也井之不食以泥也才之不用以污也阴柔之质居井之下沈滞卑污是以井泥不食也四修井者也初之污而四不应无渫治之功也井旧无水禽何食哉才污而下时何用哉是以旧井无禽时舎也盖巽阴卦也初阴爻也重阴处下污下者也卦变为需在需之初为需于泥井泥之象也四之互体离也离为鸟而不应无禽之象也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦井谷射鲋志在下也瓮敝漏劳无功也谷下注者也井以上出为徳二比于初上无其应近而相得乐于下注失井之道井谷也鲋秽浊所生微物也初微阴也而下注焉射鲋也虽中之无帅之以应者是以无与也瓮注水者也不能上行而乐下事无受积之质矣虽终日劳而无所得是以瓮敝漏也盖巽入也变而为艮艮为山而下入焉谷之象也巽伏也初以阴伏于下鲋之象也艮土也瓮之质也艮止也瓮之用也而下注焉瓮敝漏之象也卦变为蹇井道之蹇者也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜井渫不食时未知也为我心恻忧道也可用汲巳洁也王明并受其福遇所知而赖其治也居阳而应上得正而上行井巳渫也三井水之半也半水之井时未知也是以不食也水之半可汲矣而人未知徳之渐可用矣而人未闻忧道之不行是以心恻也未知未闻当求所伸已巳洁可汲也上有应可求也然半水之井不若满水之井易知也濳徳之人不若显徳之人易闻也唯明者乃能知人之未知是以王明而后可求也君子之求于上非利于进巳也欲行其道以成济养之功也已得行其道上得赖其治是以并受其福也盖巽乎水而上水井之义也坎藏一水之本也坎为通水之行也巽复变而为坎井道通矣井渫之象也犹在坎下人所未见不食之象也坎为心为加忧心恻之象也坎为知王明之象也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　之大过〈巽下兊上〉䷛井甃无咎自治也初旧而泥四不为应失治也遇三之半已过乎中当修也已失而后修善补过者也是以无咎也四虽得位而阴柔无应自治者也甃而修之先自治也使盈而洌待五之用也盖居坎之始变而为兊兊为壅为毁折因其壅且毁而修治之井甃之象也卦变大过本末弱也本末弱必过分求治之乃无败挠之凶是以无咎也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　之升〈巽下坤上〉䷭井洌寒泉食养不穷也井之治莫美于泉之寒而洌则又其甚焉者也居于中正为井之主保井之徳养而不穷其道上行人受其施是以井洌寒泉食也井之养以寒泉也泉之寒以源深也人君成济养之功由有徳也徳之不穷由中正也有本者如是也盖居坎之中天一所藏井之源也变而为坤出乎地中也坎通也坤顺也源深而通上行而顺井冽寒泉之象也源深而通上行而顺则非旁行而侧出中正者也卦变为升井道升而上行也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也之巽〈巽下巽上〉䷸井收井道成也勿幕戒吝施也有孚元吉众信也三渫而可汲四修而待盈五洌而可食至上则收成之际也应于三而引于五博济而无不施井道成也井以上出为功井道成矣不可幕也幕之则失井之用是以勿幕戒吝其施也功巳成而施不吝则济养之道众所信也众信然后善且吉是以有孚元吉也五有食养之徳上能广五之施大臣之广宣主泽辅大成之业者也盖巽木也下体之巽则入乎水而上水者也上坎也复变而为巽井成而设干之象也
　　论曰水人所资以生也徳人所保以治也从于水而下入水上汲而施于物井之道也好于徳而巽志修德充其德而位于民上咸赖其泽徳之施也故井者德也巽志修德德之地也自古至今其道则一不可改也可改非道也酌之不洁不资于外无丧也莫究其极不尸其功无得也往来者皆井其井之用德博而施普也非刚中之德不能至也井可食矣人近至之而未繘不能汲而获其用也君子虽至于徳而无位不受其器未能申其功也繘之非道用之非器弃先之功是以羸其缾凶也君子相器而立度行权而合物然后道可终也夫道者及物而成徳也修其道而不能济物非徳也有徳而无其位不能建其功其徳未行也有其位立其法当其权然后能中之是以木巽水修其徳也刚中正有其位也巽取其行权也坎取其立法也观井之象而古今之道可知矣序卦曰困乎上者必反下故受之以井何谓也天之生物也犹君之主时也物之藉水也犹时之藉士也水善利者也士善治者也水之失泽犹士之失位也失而不得其所以利之之用是以困也圣人不与终困而无用也故受之以井水之失泽在地之下就地之下而为之井是极其困所别致其汲引之阶者也失彼之泽与此之井失彼之位与此之阶非天下大智不能与于此也然犹防其守之不固施之不广援之不力而用之不尽也以邑用井邑可改井不可改也以位行道位可易道不可易也刚中不变守之固也汔至未繘羸缾之凶以未出乎险中也水离困而得井被汲而上出中道而倾覆未及用也未及用则再汲之可也中道倾覆再授之可也戒失中道而止援之不力者也卦之三井之半也巳渫而不食时未知也是以心恻以见圣人忧物之心如是其至也至四而修防其不及大用也至五而食汲之不穷也至上而收用以成功也勉夫用之不可不尽也非特上之援士也君子以道援天下而守道不固施徳不广救之不力用之不尽与不援同也是以木上有水取过分济物之象也夫水譬则性也孝慈钦让之道人之性也君子因人之性而劝相之非抑而制之也因水之性䟽凿而聚之而取之得宜故水得其通而其利不穷也君子因人之性而劝相之治之得宜故人乐其劳而财用不匮也坎劳卦也汲劳事也井邑之所共也劳民劝相之象也或曰井喻则法也邑喻则国也邑之有井犹国之有法也邑可改而井不可改国可迁而法不可迁井以无私为徳法以至公为常也盖上坎为法下巽为令亦取象之一端也
　　易小传卷五上