易笺 (四库全书本)/卷3

易笺　卷三

　　钦定四库全书
　　易笺卷三
　　直隶大名道陈法撰
　　下经
　　䷞
　　咸亨利　咸感也柔上　初六咸其拇　咸其拇志在贞取女　而刚下二气　六二咸其腓　外也虽凶居吉　　　感应以相与　凶居吉九三　吉顺不害也止而说男下　咸其股执其　咸其股亦不女是以亨利　随往吝九四　处也志在随贞取女吉也　贞吉悔亡憧　人所执下〈后五叶〉天地感而万　憧往来朋从　也贞吉悔亡物化生圣人　尔思九五咸　未感害也憧感人心而天　其脢无悔上　憧往来未光下和平观其　六咸其辅颊　大〈徒盖切〉也咸其
　　所感而天地　舌　　　　　脢志末也咸
　　万物之情可　　　　　　其辅颊舌滕
　　见矣　　　　　　　　　口说也
　　乾坤者夫妇之象而万物之大父母也咸恒者万物之夫妇而亦万物之各为父母也故上经首乾坤而下经首咸恒有以也夫咸恒二卦乾坤之互体阴含阳亦阳分阴也二气相感六爻相应在天地则山泽之通气在人则二少之情专且咸本否卦以上九下为九三六三上为上六柔上刚下一阴一阳二爻相交相应而成咸故曰二气感应以相与六爻皆相应阴阳之气相合相需阴资乎阳阳亦资乎阴相感相应则各有以相与所以亨也不相应则睽隔而不通然感之为道易失其正凡其感我者皆其说我者也故外说而内止乃得其正不然是物至而人化物也是以爻言居吉往吝往来皆戒其妄动也五性感动而善恶分万事出圣人主静立极亦外说而内止之意乎故曰利贞也婚姻之礼自问名以至纳吉皆男求女也六礼备而贞女行故为取女吉也夫易虚象也不指一事而言观象玩占其义可以类推凡感而以正相应者皆是也天地感而万物化生二气之交感也圣人在上身居九重心周蔀屋求民之瘼下情无不上达是以膏泽下逮天下之人亦无不得其所懽欣交畅熙熙皥皥如万物之欣欣向荣也天地万物之情否则不通皆欲感应相与无有二也所以不相与者以阳亢也故天地为否柔上而刚下为咸天道下济皇帝清问下民此物此志也夫
　　凡感之道无不切于人身故通卦以人身取象人心本静也内卦之艮止是也感于外而始动兑又为说体则为牵于情欲矣故以万物之情而言贵其感通以人心而言则戒其妄动故内三爻不取相应此即周子主静无欲之旨也初应外之四传故曰志在外也拇能动而不能行盖感之初心动而未行故不言吉凶艮在上为手指在下为足指故贵于能参活象也又卦上多言首下多言趾只以爻位上下言六二柔得中正在他卦为与九五中正相应当感之时外为说体惟宜静守感于外而动则失其中正而入于不中不正矣岂不凶乎如腓原静行则动而不宁矣宜居而守其中正则吉趾上为腓九三原为艮体宜处而不动与上六相应上之阴又为说主感于说而动志在随人识见卑陋是以吝也腓上为股初与二犹以阴随阳三则以阳随阴所执为愈下矣以全卦而论上六九三为成卦之由为柔上刚下为二气感应爻言其动则为动于外说而吝彖爻之义各有取也内卦感于外则凶与吝九四正当心位外无所感固守其正则吉而悔亡矣惟是四独与内之初阴相应是无外感之乘物交之引而妄念之动由内而生盖不能主一无适虽不见不闻而憧憧往来于隐微之间则胸中扰扰私意萦结遂有无端之情形蔓延影附于冥漠之中释氏所谓流注想也亦何由得此心之定静乎故君子之学要之于无欲所以绝乎憧憧往来之扰而涵养其未发之中非待物感而后反躬也传曰未感害也言外之未感于物也未光大也言内之牵于一阴也五于人身于位为脢人之一身无不动而惟脢不动五密比于上上为说主易为所动而五以阳刚中正镇之以静如脢之不识不知不为所动动则有悔不动则无悔矣人心块然不动则流于禅定而此卦外感于说故以不动为正传末字上有阙文末如本末之末指上爻也上之一阴为说主五密比之而阳刚中正其志在乎绝去外感之私而不为所动也如初之志在外五之志在末也兑为口舌而上适当其位人言则辅颊舌皆动不必其言之不当而招尤也口容止滕口说则亦不足贵矣彖言交感咸言受感感而妄动故多不吉观咸之一卦盖举中庸所谓慎独周子所谓主静所谓慎动程朱所谓敬一以贯之读易者皆以艮复为心学而不知咸之为尤要也
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽如太白仇池实有是象山至高而其上犹有泽君子虚怀受益亦若是焉耳
　　䷟
　　恒亨无　恒久也刚上　初六浚恒贞　浚恒之凶始咎利贞　而柔下雷风　凶无攸利九　求深〈书容叶〉也九利有攸　相与巽而动　二悔亡九三　二悔亡能久往　　　刚柔皆应恒　不恒其德或　中也不恒其恒亨无咎利　承之羞贞吝　德无所容也贞久于其道　九四田无禽　久非其位安也天地之道　六五恒其德　得禽〈渠容切〉也妇恒久而不已　贞妇人吉夫　人贞吉从一也利有攸往　子凶上六振　而终也夫子
　　终则有始也　恒凶　　　　制义从妇凶
　　日月得天而　　　　　　　也振恒在上
　　能久照四时　　　　　　大无功也变化而能久
　　成圣人久于
　　其道而天下
　　化成观其所
　　恒而天地万
　　物之情可见
　　矣
　　咸恒言夫妇之道序卦之一义彖爻则咸只言感恒只言久刚上柔下二体也雷风卦象也巽动卦德也刚柔皆应爻位也恒本泰卦以初刚上而四柔下而为恒交感者相与之情尊卑者一定之分自否而咸定分中有交感由泰而恒交感中有定分雷风相与亦刚上柔下也雷动则风从分有定而道相与无定分则乖不相与则离非巽动则止非相应则睽人伦日用之道四者缺其一皆不能久所以为恒也卦德巽而动凡人所为非有所入焉则不见意趣必不乐为为之无日新之益亦必中止内之说诸心研诸虑而有所入外之日新而不已而不敢苟安入则愈动动则愈入此其所以恒也巽而止为蛊巽而动为恒男动乎外女顺乎内唱随之义也恒有亨之理无咎而利于贞所谓久于其道也如四五则非其道矣天地恒久而不已惟其不已故能恒久恒非株守无为也正以其往而不息耳终而复始无有间断所以不已也巽一阴之始震一阳之始阴极阳生阳极阴生二卦举其端由此相续循环不已亦何往而不利乎日月丽天运转四时错行亦终则有始所以成岁功者以其久也圣人必世而后仁亦以久也惟恒久而后有所成盖气化之涵濡有其序而不可强工候之渐磨需乎时而不可变皆非恒久不已不能也然则非恒久必无所成久非其道则劳而无益非始终无间亦不能恒久天道人事一也其情不可见乎恒必久于其道故圣学先知止二氏皆久非其道也初六恒之始巽为入凡人所为固必求其入然求之必以渐初才柔志刚躁进者也遽求其入则必不能入不能则必弃去故锐进者退速不惟终于无成既求速效则凌节逆施所丧必多故凶传故曰始求深也九二悔亡以爻位言有恒心而不变也中为在中之中恒不虑其过也凡阳刚则可久九三则过刚而不中居巽之终其究为躁卦其有所为皆半涂而废一无所成为人所非笑如以羞辱承之于后其所为者非不正也但无恒心终于无成为可吝耳传曰无所容也刚躁之人于此不可则迁而之彼于彼不可又迁而他往业以屡易而愈荒行以屡辍而终堕此学者之深戒也九四阳刚亦能有恒者也而所处之位不当以阳居阴阳实阴虚殆用心于无用之地驰鹜于空虚之境徒劳而无益则托业非也如田者日驰骋于无禽之处亦安得禽也传故曰久非其位也凡易言田皆有禽象如师如比如解皆坎也巽之三品则以牲体言惟恒但有车马震动之象而无禽象故曰无禽六五柔中能恒其德而贞固守之妇顺之吉夫子制义宜用其刚而从妇徳一于柔顺此妾妇之道不亦凶乎爻之六五柔中而吉者多矣此卦亦因咸恒有夫妇之象爻言夫妇婚媾又只以爻之阴阳言五位刚而爻柔又有从妇之象又卦义为恒阳刚为君子之道固守其柔故妇人吉而夫子凶也上六阴柔不能持其终恒忌躁动爻至上而震体全凡事有废乃有兴屡废屡兴徒有更张之烦终无成功之日不亦凶乎恒终宜有成非振作之时爻多凶与彖异析爻位而言也
　　雷风恒君子以立不易方
　　雷风天之变也君子处变而不失其常虽风雷之震撼而不为所动也雷风无定所故恒益不言上下
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　　遁亨小　遁亨遁而亨　初六遁尾厉　遁尾之厉不利贞　　也刚当位而　勿用有攸往　往何灾也执应与时行也　六二执之用　用黄牛固志小利贞浸而　黄牛之革莫　〈真而叶〉也系遁长也遁之时　之胜说九三　之厉有疾惫义大矣哉　　系遁有疾厉　也畜臣妾吉
　　畜臣妾吉九　不可大事也
　　四好遁君子　君子好遁小
　　吉小人否九　人否也嘉遁
　　五嘉遁贞吉　贞吉以正志
　　上九肥遁无　也肥遁无不
　　不利　　　　利无所疑也
　　遁者临之反临为刚浸而长则遁为柔浸而长浸而长上脱一柔字刚柔消长天行也圣人之所不讳如曰柔变刚小人长是也阴长将为否不利君子贞见几而作是以遁也君子之仕以行道也道不行而苟于其位耻也非畏祸也故必决于去而后道伸此心获义理之安故亨然遁亦难矣见几宜早而去之宜决而速若稍有所系恋则后时而为遁尾之厉矣九五刚而当位与时相应遁之所以亨也凡卦所谓应皆相得相资此卦只以其时言时止则止时行则行几动于彼诚动于此如叩之即鸣也小利贞如小利有攸往小贞吉之小传所谓不可大事也所以然者以柔之浸而长也当柔长之时君子尚能大有所为乎小利贞自洁其身不失其正而已夫遁之善者有出于人意料之外泯其迹而人不觉盖见几明决而用意忠厚非义精仁熟者不能故叹其时义之大遁之时小人尚无必害君子之意故可遁也
　　遁自内而之外故初为遁尾去已后时欲遁不能是以厉也既不能遁往必有灾故勿用有攸往静处俟时或有机会之可乘未可知也非终于不往也六二爻义传义既殊孔疏以二为遁主之说乃与卦义相悖窃以爻之词意与卦象甚明当遁之时而二五相应故惟此爻不言遁不遁者也其曰执之用黄牛之革如诗所谓絷之维之也说则遁矣今用黄牛之革执之固则说之不胜其说安能遁乎不惟贵戚之卿即异姓之卿谏不听亦去而所处之时位又有不同如伊尹至放其君而不顾孔明辅后主之昏庸惟以鞠躬尽瘁自矢明之谢迁刘健以一去谢责浅之乎其为丈夫矣岂能见孝宗于地下而无愧乎故君子虽好遁亦有时以身徇人家国临大节而不可夺惟其时与义而已故五爻言遁宜遁者也此爻不言遁不宜遁者也与剥三蹇二同义皆以其相应也不言吉凶者或竟难挽回而以凶终或如否之有命无咎未可定也传曰固志也君子虽当小人浸长之时然义无可诿亦惟矢死靡他而已执之如托孤寄命是也莫之胜说大义之在人心固结而不可解也执之二字甚着力然曰黄牛之革则顺乎义理而非强制之也下三爻艮止不遁者也故二非有必遁之志也坤为牛而干之言牛者三无妄也遁也革也皆互干也何也盖是三者皆非实有之牛无妄已失之牛故伏于外卦遁与革皆牛之革耳故革亦不取离象乾为圆覆伏坤外刚内柔坤色黄黄牛之革也互巽为绳束缚牵制之象执之不能脱巩之无能为也九三刚而能遁而为下之二阴所系累又为艮体其时与事有所羁绊如人之有疾疲惫而不能行则其心危厉而不能安既不能去而有所忿憾于小人而拒绝之则不可也惟当宽以待之不远不近之间不恶而严则不污其党而又不至于贾祸如畜臣妾焉不苛责之而亦不与之狎则小人不吾忌而亦不敢犯而吾亦得徐为之计小人之奔走承顺臣妾之状三庇二阴有其象如畜牝牛牵羊之例若生别解则处是爻之义未完传曰不可大事当遁之时君子之于小人不能除而去之矫而正之也惟不激不随如畜臣妾焉耳不可大事即小利贞之意爻言处遁之道非言畜臣妾也即畜臣妾亦非以私恩牵制之也互巽为绳为系震为足刚能动艮为反震阴弱为止如人有痿弱之疾而不能行传故曰有疾惫九四好遁旧读好为去声嫌于遁为君子之不得已非其好也故好字作一读以为有所好绝之而去反似君子不能无贪恋于禄位者不惟添出许多曲折字句且好遁宜与嘉遁肥遁一例串读好宜作上声犹善也四在外卦以刚居柔其遁也协乎时义之宜而非沽激完名全节以去而无遁尾系遁之厉何其善也如常语赞叹之辞是明哲保身君子之吉也小人指下二阴言当阴长之时君子道消则小人道长柔之变刚至三而否此小人之为也驯至剥庐之灾亦小人之否也否则小人吉而大人否遁则君子吉而小人否九五位高其遁不易然一日不得乎其官则一日不可苟于其位九五得中得正去就从容而无瞻恋愤激之心传故曰正志也大臣之风节天下瞻仰而称诵之遁之嘉美者也盖贞而吉非不足于贞也上九处卦之上遁之远者也凡遁者或多枯寂或不无顾虑上九萧然物外薖轴逍遥宽兮绰兮亦何肥也传曰无所疑也鸿飞冥冥又何疑乎上三爻以愈远于阴则愈善也
　　天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　山积阴天纯阳天运于上山止于下如君子既不与小人为縁小人自不能亲近君子不必斥绝之而自觉其尊严此待小人之道也
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　　大壮利　大壮大者壮　初九壮于趾　壮于趾其孚贞　　　也刚以动故　征凶有孚九　穷也九二贞壮大壮利贞　二贞吉九三　吉以中也小大者正也正　小人用壮君　人用壮君子大而天地之　子用罔贞厉　罔也藩决不情可见矣　　羝羊触籓羸　羸尚往也丧
　　其角九四贞　羊于易位不
　　吉悔亡藩决　当也不能退
　　不羸壮于大　不能遂不详
　　舆之輹六五　也艰则吉咎
　　丧羊于易无　不长也
　　悔上六羝羊
　　触藩不能退
　　不能遂无攸
　　利艰则吉
　　阳至四而盛故曰大壮以刚而动故壮而不失其正乃利万物之情有不得其正者矣故止曰天地之情然人能正大亦可见天地之情矣故曰浩然之气须于心得其正时识取
　　初以刚而居下位妄用其壮者也居下而用壮则出位而犯上其凶也必矣然刚得其正亦有孚诚但位卑而言高其谁信之故曰其孚穷也九二刚而得中用壮之美者也中得兼正未有中而不正者也大壮贵得中传故曰以中也非不足于贞而有以戒之也刚利于贞九三重刚而不中不善用其壮者也小人血气之勇君子激于一时之意气而未精察乎义理之宜罔如学而不思之罔虽无私心而不合正理如是则所行多阻所损必多虽贞亦厉岂能快于一时之意气乎如羝羊之触藩徒羸其角而已四句一气说若作无字不字解则与用字反于语气亦欠顺卦有兑象前阻于四之刚故为触藩羸角之象四以刚居柔大壮之时不过于刚故得贞而吉亦非不足于贞也过刚则有悔居柔则悔亡藩决不羸即蒙九三而言二阴在上无有阻碍壮于大舆之腹安行而驱无颠蹶之患大有之干为大车四当輹位大畜小畜阴虚故说大壮阳实故壮五为阳位宜阳居之今下四爻皆阳独此爻为阴当大壮之时阳之盛而五位反无阳正如羊宜牧之于易而易反虚无羊焉故为丧羊于易之象爻言五之无阳传曰位不当也言五之以阴而居阳也本一意也如是则经传合矣夫当大壮之时若以阳居五则为刚中正岂不足以当元吉之占而无歉乎而以阴柔居之如国家当气运方兴之时而仅得守文之主则不足以副昌明之运朝有众正盈庭之美而上有仁柔之君则不足以尽群贤之用传曰位不当也惜之也然柔而得中视之刚而不中者不至动而多悔也旅宜用柔卦阴而爻阳故丧牛大壮阳盛卦阳而爻阴故丧羊上六居上则亢勇于进者也正当角位而爻位皆柔故为不能退不能遂之象所以如此者由于始之妄用其壮而未能熟思审处也传故曰不详也然则如之何而可亦惟艰贞则吉耳所谓艰者如书克艰之艰其难其慎不敢忽易困苦之馀始悔从前之失阅历之久益明事机之会或见可而进或知难而退其必有以处之矣此救败之术也不然或必于退或坚于进徒长其咎耳爻多为䇿救败之术不但示之吉凶已也
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在天上阳气之震动阴气无不消散非礼之溺人甚矣非君子之发强刚毅如震以雷霆之威未易战胜也
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　　晋康侯　晋进也明出　初六晋如摧　晋如摧如独用锡马　地上顺而丽　如贞吉罔孚　行正也𥙿无蕃庶昼　乎大明柔进　𥙿无咎六二　咎未受命也日三接　而上行是以　晋如愁如贞　受兹介福以康侯用锡马　吉受兹介福　中正也众允蕃庶昼日三　于其王母六　之志上行也
　　接也　　　　三众允悔亡　鼫鼠贞厉位
　　九四晋如鼫　不当也失得
　　鼠贞厉六五　勿恤往有庆
　　悔亡失得勿　也维用伐邑
　　恤往吉无不　道未光也
　　利上九晋其
　　角维用伐邑
　　厉吉无咎贞
　　吝
　　以六五当康侯以彖传柔进而上行也然所谓顺而丽乎大明是自下而附乎上则离为君而坤为侯也出照当阳万国来同之象晋离在地上大有离在天上九三曰公用享于天子以离为君也地之上即天也且所谓康者如书言用康小民之康怀安之也锡马蕃庶用此典礼以怀诸侯也不然用字无着落矣明出地上主离言顺而丽乎大明主坤言柔进而上行以卦爻言也一人首出明在地上照临下土晋也藩屏之臣乃心王室忠悃上达丽乎大明亦晋也近臣有弼违之义或用其刚远臣输翼戴之忱惟尚乎柔刚则跋扈矣上明以抚方夏下顺以事一人彤弓湛露之诗所由作也若只以诸侯而言则锡者谁锡而接者谁接皆无着落矣惟其顺丽乎明输其柔顺于上是以上宠锡之自下而言有其德有其象上之人虚中以待下隆其恩礼以奖忠顺亦有其德有其象人君观是卦之象则知御下之道首在于明而厚往薄来典礼无阙则畏威怀德宗子有维城之固矣外臣而观是象则知奉上之道无过柔顺输忠悃于王室而朝觐惟时则永绥禄位福流子孙矣坤为马为众互坎亦为马离为昼其数三
　　晋进也故周公爻辞只以进而言初进之始也虽有应于上而中间二阴进退之间不无顾虑凡曰如者形容之辞如有摧抑之而不敢遽进以上下之志必相孚然后可进也惟以贞自守则吉如其罔孚则或进或退亦可从容处之而无往不得又何咎乎此一爻圣贤进退之义备矣如孟子之于齐是也其急于救世何尝不欲进然而不肯苟禄也及其道之终不得行或留而不可或三宿而去既不汲汲于进亦不悻悻于退何其绰有馀𥙿也传曰独行正也不肯贬道以徇人也量而后入未受命也所以𥙿而无咎也六二虽有中正之德而无应于上故难于进愁如者忧世之志不冒进则得正而吉其曰受兹介福于其王母盖彖言宠锡爻惟六二有中正之德宜受介福而不愧然既不获进则无由受康侯之宠锡惟祭则阴受其福耳坤顺也礼以百顺为福言其不得于人必得于神不得于外必得于内也二五中正以同德相应传故曰中正也互坎为鬼神艮为门阙有其象三密比于四而又应上凡阴未有不附阳者坤又顺体与下之二阴同顺附于上志皆上行是以悔亡凡晋之道贵柔顺而戒躁妄四刚而不中当晋之时而冒进以尸高位也且卦皆有其象而四之位适当之互艮为鼠五坎为隐伏为穴全卦则为明出地上而四一阳由下而上若鼠之出自穴不见其身而但见其目而又昼见处非其位贪而畏人如是尚何贞乎盖戒其不可贪恋荣禄久据非分而致危厉也晋如句与初二同六五以柔居五宜有悔得中则悔亡柔而得中晋之善者也凡人之进无不以失得为虑盖用刚则躁过柔亦滞故不能无失五以柔居刚进得乎中则不必以得失为疑往吉无不利盖有得而无失也传故曰往有庆也上九晋极而亢无施而可惟反而自治其邑则不嫌过严如家人之九三虽过刚而亦厉吉也可以无咎矣然治人而过刚若固守之亦吝道也坤为牛离为首上当角位坤又为邑传曰道未光也言其过刚也晋与大壮上爻皆角位晋坤柔而大壮乾刚羊躁而牛驯故大壮触藩而不遂晋伐邑而无咎也晋之一卦文王以全象而言故有康侯宠锡之象周公但取名卦之义以进而言与彖辞不相蒙拘于君臣之位则难通矣
　　明出地上晋君子以自昭明德
　　德性本明君子不为物欲之私所蔽如明之出于地上
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　　明夷利　明入地中明　初九明夷于　君子于行义艰贞　　夷内文明而　飞垂其翼君　不食也六二外柔顺以蒙　子于行三日　之吉顺以则大难文王以　不食有攸往　也南狩之志之利艰贞晦　主人有言六　乃大得也入其明也内难　二明夷夷于　于左腹获心而能正其志　左股用拯马　意也箕子之箕子以之　　壮吉九三明　贞明不可息
　　夷于南狩得　也初登于天
　　其大首不可　照四国也后
　　疾贞六四入　入于地失则
　　于左腹获明　也
　　夷之心于出
　　门庭六五箕
　　子之明夷利
　　贞上六不明
　　晦初登于天
　　后入于地
　　明而见伤明夷也自晦其明亦明夷也文明柔顺卦德也明而晦则持之艰晦而明则得其正箕子贵戚之卿故曰内难正其志明在内也外虽佯狂而志正也处明夷之道即在明夷卦象之中自古处君臣之变者惟文王箕子为难而处之尽善故举以为法卦为明夷下三爻明而见伤者也主离而言上三爻自晦其明者也主坤而言初九上六两爻皆举全卦之象而言离为鸟卦有飞鸟之象三阴在上垂翼下飞也故俯其首而不见明夷之初其伤未甚君子见几而作敛迹而行如鸟之垂翼而飞行之早而速想见出走微服时景象凡人所以不行而见伤者非贪禄位则感私恩三日不食如接淅而行传故曰义不食也以义决之而知其不可稍有系恋也有攸往主人有言当明夷之时初与四应主人情重而决于去而不顾岂能无言然不去则见伤此楚之穆生所为不可及也离为空腹不食之象三日离数也六二明之主正与五相对如日之在地中故他爻明夷只带说而此爻独曰明夷去不如初之速夷于左股则为所伤矣盖牵制之使不得行也凡行者先右而后左夷则后㚄欲行而不能也然二明体密比于三三有南狩之志二附之则得强援而行速也当速而速传故曰顺以则也腹下为股三当股位二在其下阳前阴后故为左股卦已为夷不言毁折互坎为马为美脊九三在下卦亦为上阴所夷者故亦曰明夷然居下卦之上重离则为日昃若日之在下终必上升三近上卦亦日之将出也离为王卦又互师凡坤震多言征伐治乱循环当明夷之世必有拨乱反正之君故爻又发此义程子以为汤武之事者是也南为正离之方言当此明夷之时而行南狩之事奉天明命张皇六师诛其君而吊其民也不可疾贞者旧染污俗以渐而化如日之行以渐而升也明夷之时人心风俗久入于污暗难以骤更书曰毖殷顽民既历三纪世变风移圣人之转移习俗若是乎其不敢骤也世之急于更张速于求治而反以滋扰者皆昧于不可疾贞之义也三重刚故戒之大首与离之有嘉获首同皆离在下也全卦又有僵尸无首之象六四在上卦大臣之位当明夷之时反复之而不听于义亦可去矣入于左腹亦自晦其明也四当心位柔而得正明虽夷而心得其正非苟于去也四坤体柔顺而得正故能从容于去就之际而无歉于心坤为腹文图坤在离上主离而言离在坤下为入互震为反艮门向外中虚有庭象六五柔顺得中以箕子言自晦其明者也六四谏不听而去五位高箕子贵戚之卿义无可去利于守贞而不变所处之位异也传曰明不可息也迹虽晦而内之明则不可息如日在地中明何尝息爻举箕子者佯狂尤晦之深也上六亦自晦其明者也心之明为私欲所昏蔽亦有是象传故曰失则也始明而终暗如日之初登于天后入于地也以全卦之象而言也六爻之义或去或不去或速于去于处明夷之道尽矣又尝观之大传曰易之兴也其于中古乎其当文王与纣之世耶如此卦是也初之于飞耄逊于荒也六二其文王之在羑里耶卦体文明爻兼柔顺离之中虚圆土之象卒出玉门亦拯之力六二之吉顺帝之则非曰苟免三为牧野之师四为微子之去入于左腹属在庶兄犹曰肺腑于出门庭遁于荒野五为太师上为独夫皆似之矣
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　至察无徒晦而明非晦也明在内也不尽用也众之所以获安也汉文帝专务掩人之过庶几近之
　　䷤
　　家人利　家人女正位　初九闲有家　闲有家志未女贞　　乎内男正位　悔亡六二无　变也六二之乎外男女正　攸遂在中馈　吉顺以巽也天地之大义　贞吉九三家　家人嗃嗃未也家人有严　人嗃嗃悔厉　失也妇子嘻君焉父母之　吉妇子嘻嘻　嘻失家节也谓也父父子　终吝六四富　富家大吉顺子兄兄弟弟　家大吉九五　在位也王假夫夫妇妇而　王假有家勿　有家交相爱家道正正家　恤吉上九有　也威如之吉而天下定矣　孚威如终吉　反身之谓也
　　八卦中男女之义长少已取咸恒中爻另取济未济此卦只取长女中女为家人之义少女未有家鼎则中女反在上而位又皆不正惟此卦二女爻皆正故系之辞曰利女贞家以择妇为急尝见人家之兴废虽由于丈夫而亦半由于妇人盖男主治外而女主治内得一贤内助则孝养其公姑谐和其娣姒教育其男女抚恤其奴婢黾勉有无米盐琐屑夫所不得而治者妇皆得而治之无不各得其理如是则上下内外欢欣和乐和气致祥必生贤子孙以昌大其家下至鸡犬之畜亦无不繁滋不然则仄是盖乖气致异也甚矣妇所系之重也彖曰利女贞有以也夫文王于二卦之象取二四两爻而系之辞夫子合全卦之六爻而推广之其曰女正位乎内男正位乎外以二五两爻而言也刑于之化女贞由于男正也乾坤定位则阴阳和而万物生男女正位则家道和而天下定故曰天地之大义家人有严君焉父母之谓也以四与五而言也五阳也四阴也母亦曰严君得正则严也人子之道资于事父以事母而敬同也由是推之上一爻祖考之象三与二子妇之象而初则孙也上父五子三父初子五也四也父母也亦夫妇也三也二也子妇也亦夫妇也初为长男之位三为中男之位五为少男之位兄弟也爻与位皆得其正家道正矣有其象故夫子析言之王化起于闺门天下岂不定乎
　　卦取二女之象爻则阳爻为男阴爻为女初爻之义程传备矣传曰志未变也于义为更精矣非立之法度家无由闲非闲之于志未变之时则治于已然之难二至五皆有重门之象初九阳刚得正横艮于下有闲家之象妇人事无专遂诗所谓无非无仪惟酒食是议敦勤俭也为豆孔庶致孝享也甘旨柔滑尽孝养也旨酒嘉肴燕佳宾也中馈之职修可以格神人而和上下矣其所系亦非小也后世妇女惟耽逸乐饰艶糚内则不修逸则淫淫则忘善其弊可胜道哉六二柔而得中得正内政懋修矣是以贞吉也传曰顺以巽也以中顺之道巽乎阳也妇德莫大于顺故不言中正而言顺也九三夫也家之主也家人患其以恩掩义遂有司晨之妇溺爱之子九三刚而不中治家过严嗃嗃焉日闻谴呵之声故时自悔其己甚家人亦觉其难堪然终不致有荡检逾闲之失故吉若妇子嘻嘻始若亲爱而渐流于漫易狎䙝则规矩荡然矣故曰失家节也三刚而不中则嗃嗃比于二阴之间则嘻嘻卦互两离离有頥象三界其中其在上则嗃嗃其在下则嘻嘻有其象四在上卦主家之妇也柔得位得正传故曰顺在位也其曰富家者非以近市利为富也盖柔而得正与二之柔中为同心共济姑和而教妇听而婉如是则室家和平寖昌寖炽富何如也诗所谓乐只君子福履绥之矣所以大吉也五位尊又互离故曰王假有家阳刚中正治家之最善者也假感通无间之意非独二五也以二五言则邻于私矣盖一人中正之德洽于内外上下之间由父子兄弟之亲以至宗族之疏远由后夫人之贵以至御妻女须之卑无不懽欣交爱而无有邪气干于其间乃为假也所谓交相爱也故正家而天下定也又何忧乎上九以阳刚处一家之上而持其终言物行恒始终不渝则其德孚于一家矣一阳在上有威如之象传曰反身揭其本也异乎三之嗃嗃矣
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风何以必自火出也盖有取于风炉之象也风直贯火而出风息则火灭风鼓不息然后能镕铸言扬火也君子之言实可见之行事如铸物者必成形质也敦行不怠则化成于家如风火烹炼则金色精纯老子曰天地之间其犹槖籥乎庄生曰生物以息相吹亦化醇化生之义也夫
　　䷥
　　睽小事　睽火动而上　初九悔亡丧　见恶人以避吉　　　泽动而下二　马勿逐自复　咎也遇主于女同居其志　见恶人无咎　巷未失道也不同行说而　九二遇主于　见舆曳位不丽乎明柔进　巷无咎六三　当也无初有而上行得中　见舆曳其牛　终遇刚也交而应乎刚是　掣其人天且　孚无咎志行以小事吉天　劓无初有终　也厥宗噬肤地睽而其事　九四睽孤遇　往有庆也遇同也男女睽　元夫交孚厉　雨之吉群疑而其志通也　无咎六五悔　亡也
　　万物睽而其　亡厥宗噬肤
　　事类也睽之　往何咎上九
　　时用大矣哉　睽孤见豕负
　　涂载鬼一车
　　先张之弧后
　　说之弧匪冦
　　婚媾往遇雨
　　则吉
　　未济既济以二气之升降言故水火反能相济睽与革以二物合并言盖泽止水也故泽火则相息火泽则相睽凡物以动而相交惟火泽则动而睽志即动也妇人之忌妒惟中少为甚假卦象以况人情世事凡不相得者皆是也此名卦之义也彖爻则皆言合睽之道小事吉如小贞吉之意以卦才言也盖睽之时遽及其大端则难合惟当由小渐及其大非谓小事可合而大者终睽也不然何以赞其时用之大说而丽乎明三句只诸卦之通例然句句皆有妙用夫所谓说而丽乎明者正如坎九四之纳约自牖也当人情睽隔之时非巽与之言其能入乎非因其所明而通之其能晓然乎既已相睽彼已刚矣又复用刚而进与之敌则愈忿戾矣故宜用柔则进而与之合矣夫所谓柔者非一味容悦依违也委婉劝导从容调剂化其气质意见之偏使归于义理之正而已故曰得中谓柔得中也如是则虽刚愎自用之人亦无不降心以相从所谓应乎刚也凡此皆合睽之道也是合睽之道即在六爻之中睽之义非吉也而圣人推说时用盖与坎之言险姤之言遇另是发明一义横渠先生曰一故神两故化若一而已是以水济水以火济火也安能成化育之功若睽而终不同则乾坤亦几乎息矣是故周子曰分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土上天下地而化育同流皆以生物为事男刚女柔而感应相与万物各殊而同此性情嗜好同此人伦日用各以类相济而共成其事故睽终可合也盖睽者所以立体而同者所以致用也异而同同而异天道人事一也所以叹其时用之大也以革例之不同行下遗曰睽二字
　　卦名睽爻言合睽如蛊言治蛊蹇言处蹇故言复言遇言交孚言有终言无咎言吉盖始睽而终合也初九阳刚得正非故与人睽而人自与之睽在我者自反而无愧所谓心不负人面无惭色其悔亡矣然不可以我之得正而急于表白以求合夫当睽之始嫌隙己生彼方不胜其忿而我复与之较是非曲直则愈见争执愈生乖违求合而反离如丧马者马已逸矣愈逐之则愈奔逸故惟置之不论不必遽与之较夫义理之公人心所同彼虽激于一时意气之私或惑于谗间之言然事之是非久而自明彼当意气既平之后或清夜自思未有不悔其已甚而求与我合者如丧马者勿逐将游衍而来归矣人既求与我合则当宽以待之勿追其既往虽伯夷之清亦不念旧恶孟子之于杨墨归斯受之耳若以己之正律人之不正而拒绝之则合者复睽矣故虽恶人亦不妨见开其自新之路即谗间之小人彼能使我睽亦能使我合若绝之不见则谗间愈深矣故君子不为己甚之行也此皆睽之始所以合睽之道圣人之曲尽乎人情如此后之君子持己过严而绝人太甚不惟自处于睽孤而反激成朋党之祸心本无他而术已不善其患卒中于国家皆不明于初爻之义者也坎为马又为险恶人之象皆互在内外之间可睽可合卦互未济又互既济有其象九二刚而得中上与五应然当睽之时上下之志已不同矣若复正言谠论尽弼违之义岂能合乎惟委曲讽谕因其明而开导之则不求其合而自合矣故曰遇主于巷传曰未失道也其非枉道诡遇可知也故无咎齐王好货好色若迩英崇政帷幄论思则謇谔纳诲岂容假借而孟子引之以同民朱子谓其法似疏而实密孟子不言易而善用易者也五君位离中虚有其象六三本与上九为正应而中间于四而不得往与之合如舆宜前行而反见退曳乃其牛之前后相掣于是欲进而前则触险而见伤而也欲退而后则终不得与正应相合徒郁郁居守而气不得舒劓也其位然也大传所谓或害之也人情世事之牵制阻隔有如此者然正应在上俟其往而相遇则终必合矣传曰遇刚言初睽而终合也互坎为车上下两离为牛一前一却掣之而不得进也上离目下兑口不见其额与鼻而且劓也三当其位有其象传故曰位不当也天当从胡氏作而上九在上故曰睽孤四何以亦曰睽孤卦爻相应曰遇二曰遇主三曰遇刚五曰厥宗上曰遇雨四与初皆刚也何以亦曰遇俱为阳爻何以反曰遇元夫曰此爻位然也四在下卦之上居大臣之位有合睽之任者也当睽之时以一阳居于二阴之间而无应正如主少国疑人心未附不亦睽孤之甚乎而四以刚居柔不激不随从容调剂则上下之志可通而睽可合矣当睽之时而遇老成持重之人维持于上下之间国家之福也卦取象于二女互坎为中男元夫也中爻互既济有交孚之象四居大臣之位上之奉宣德意下之通达下情以一身调剂于上下之间一有偏私则嫌隙易开睽终不可合也所以厉也然四以刚而居柔善用其刚故有交孚之美上下信之睽终可合而无咎也传曰志行也如履也否也皆九四也皆曰志行均处危疑之际而从容以求济然后其志可得而行以婞直者居之鲜不败事矣家庭朋友官联之间凡当合睽之任者皆可作九四观也二五相应故曰厥宗卦有噬嗑之象然间于中者四之刚而曰噬肤何也盖刚柔正应以相比而间大传所谓或害之也三之阴比二四之阳比五二之中正不牵于私方噬肤而求合于五之正应则五亦当弃四之近而往合于二则正应合矣故噬为二言往为五言也下噬而上往则相得而有庆矣上九高亢本与三应当睽之时未能遽合睽孤之象于是妄生猜忌以三之比于二与四也其视之如豕之负涂卑污己甚不可向迩心目之间又若见其彼此相合如鬼蜮之往来豕也鬼也始若有所见而张之弧后实无所见而说之弧其乖戾猜狠至于如此不知三本欲与我合相应而无相害之志而我疑忌横生自绝之而不肯往耳若一旦释然悔其已甚往与之合然后知其心本无他而已之猜疑实妄各披情愫嫌怨尽释不惟不睽且有相济之益而吉矣传曰群疑亡也盖其所见者皆猜忌疑惑之私也互坎为豕豕在泽负涂也又为车为隐伏载鬼之象中互坎又互离倏见而倏隐也弧矢之象取诸睽上四爻一刚附一柔二弧也下二刚矢也张之则刚外而柔内弛之则柔外而刚内刚柔相应婚媾也坎为冦而非冦也雨者阴阳之合兑泽之象六爻之义皆始睽而终合卦贵知时见恶人以睽而言若常时而见恶人是乱群也事君之义有犯无隐遇主于巷睽之时人臣之不得已也而视以为常则将流于诡随矣此之不可不知也
　　上火下泽睽君子以同而异
　　上火下泽则不相合而睽君子本不欲立异然物有离之则双美合之则两伤者如火泽焉不可强同也
　　䷦
　　蹇利西　蹇难也险在　初六往蹇来　往蹇来誉宜南不利　前也见险而　誉六二王臣　待〈叶啼〉也王臣东北利　能止知矣哉　蹇蹇匪躬之　蹇蹇终无尤见大人　蹇利西南往　故九三往蹇　〈于其叶〉也往蹇贞吉　　得中也不利　来反六四往　来反内喜〈叶嬉〉东北其道穷　蹇来连九五　之也往蹇来也利见大人　大蹇朋来上　连当位实也往有功也当　六往蹇来硕　大蹇朋来以位贞吉以正　吉利见大人　中节也往蹇
　　邦也蹇之时　　　　　　　来硕志在内
　　用大矣哉　　　　　　　　也利见大人
　　以从贵也
　　卦有事象有物象有图象易中言东北西南皆以文图言以说卦有明文也艮在东北坤在西南彖辞只假图象示人以处蹇之道宜趋平易不可又行险侥幸也坎加于坤则为比故曰得中比辅也中一阳爻得其辅则不陷若加艮虽为见险而止然止不往终不能出险其道穷矣是蹇解之言东北西南正以卦图相对言非如纯坤卦之槩言方位也故坤传以得朋丧朋释之于蹇曰往得中是于蹇之时而得比象于解曰往得众是于解之时而得豫象也又已分明解释矣当位贞吉明乎九五为德位兼隆之大人也大人以中正之德处蹇则贞而吉足以正邦见之者亦从正而吉矣盖偏陂反侧皆化而为荡平正直之王路矣夫人安常处顺其用犹易若夫蹇难之时或系国家之安危或关一身之利害其时之用岂不大乎彖曰贞吉传曰知矣哉不正则行险徼幸不知则冒进犯难然则蹇之时用可知矣
　　蹇之为卦以险在前而止故文王名之曰蹇蹇与坎不同蹇则见险之在前而不往焉耳故爻多言来而不宜往爻之言来者四诸家遂谓诸爻皆不宜往惟二五宜往然则六四为大臣反不如二之蹇蹇乎夫不往者非终不往也时未可耳时止则止时行则行与时消息也故初六之传曰宜待也进为往退守本位为来来对往而言耳若拘于爻位则上无所往而初何自来初处蹇之始去险尚远而不遽往人皆服其先见之明故曰来誉下卦艮止所谓见险而止惟二与五相应则不宜止如遁卦诸爻皆遁惟二不遁也卦互重坎故曰蹇蹇当蹇之时以身从王公而忘私甯武子以之九三迫近于险宜速反迟则陷矣其词急盖疾呼之也重刚不中故戒之四不往而守其本位则与九五相连近可济蹇也彖传曰当位贞吉以九五言也则爻传之当位实亦指九五四比五阴虚阳实五为主爻不得拘于来反以为从三也九五尊位故曰大蹇阳刚中正处蹇之时而为众爻之所依归下应六二得贤人之辅三固同德四连之上从之下之待者亦将来也皆朋也以群䇿群力翼戴匡扶何蹇难之不济乎传曰中节也以其中正进退中节故人乐为之用惟大人能正邦而济蹇也上六蹇之终故以利见繋之硕宽舒之意蹇之时流离琐尾上不往而来依乎九五之大人则获其所安盖九五一爻为卦之主不独上六一爻利见之要其终而言耳见大人则蹇终矣
　　山上有水蹇君子以反身修德
　　水行地中则畅流行于山上则多阻滞君子遇艰难险阻困心衡虑皆可动心忍性无所怨尤也
　　䷧
　　解利西　解险以动动　初六无咎九　刚柔之际义南无所　而免乎险解　二田获三狐　无咎也九二往其来　解利西南往　得黄矢贞吉　贞吉得中道复吉有　得众也其来　六三负且乘　也负且乘亦攸往夙　复吉乃得中　致冦至贞吝　可丑也自我吉　　　也有攸往夙　九四解〈佳买切〉　致戎又谁咎吉往有功也　而拇朋至斯　也解而拇未天地解而雷　孚六五君子　当位也君子雨作雷雨作　维有解吉有　有解小人退而百果草木　孚于小人上　也公用射隼皆甲拆解之　六公用射隼　以解〈佳买切〉悖时大矣哉　　于高墉之上　也
　　获之无不利
　　震虽不与坤对而蹇解反对艮止震动艮反为震不止而动则出险以往亦利西南故彖即蒙蹇辞而言震加于坤平易之地难解而人心悦豫坤又为众故只宜依传释之此文王即卦象图象示人以处解之道也雷雨之兴亦必自东北而往西南雷霆之威不可䙝用雨多则为霪雨故阴阳之气既解散而为雨则当雷収雨止而晴霁若雷雨有未遍之处则宜周降而不可迟致有旱干之患此天道也卦象也文王观天象以拟人事故亦云利西南阳舒而阴散也解天下之难者驱除宇内之阴险苏涤万物之枯涸置之平易之地使各得其所安所以著廓清之功释困穷之怨如雷雨之施自东北而西南何所不开豁何所不沾濡圣人除天下之难不免有所震动如诗言绎骚震惊是也牧野陈师会朝清明即当放牛归马与天下休息此来复之义也如有不服亦当速讨之不可久稽以致滋蔓此有攸往之义也天道人事一也来复以一阳之藏于内也攸往以一阳之动于外也传先以卦德释卦名故曰动而免乎险往得众雷雨之兴膏泽之施众心之所欣悦也王者之师民望之若云霓矣其来复吉乃得中以坎之一阳而言蹇言于上解言于下也难既解而不复非疾贞则滋扰反生他变徐方来同王曰旋归不黩武也乃得中也有攸往夙吉以震之一阳言也兵不再试患不滋长是以有功凡此皆处解之道也雷雨作亦卦象也雷霆之威膏雨之施故以王者之师当之而凡事可类推也
　　既解则无可言言其所以解者初六当解之初而已有可解之势故曰无咎传曰刚柔之际以全卦之象言也阴阳和而后雨也卦初至五皆一阴一阳乂互既济故曰刚柔之际九二当解之任上应于五欲解天下之难当自正君心始夫执狐疑之心者来谗贼之口君子信谗乱是用长天下未有小人在君侧而人臣能成功于外者也九二与五应以刚中之德格君心之非斥去邪媚之小人难之所由以纾也黄矢刚中也去小人而过刚则挺而走险事反决裂未有不受其反噬者二得中道不一于用刚是以吉也坎为狐为矢三阳数卦凡坤震坎离多言田狩征伐三阴柔而不中正在下卦之上有位者也而不能自解其私其贪而好利如负物而不能舍当解之时宜散财发粟缟素为资而志在子女玉帛是已先为盗所以来攘夺之祸也岂能据其所有乎解免乎险六三一爻上互重险则牵连而未可解也坎为车震为马中又互一坎坎为小人二阴附于一阳若负而且乘之象坎又为盗离为囊两坎夹离致冦至也九四居大臣之位当与天下之贤豪共济天下之事虽其周亲不宜私昵如是则声应气求君子有彚征之吉矣姻娅琐琐诗人所为兴刺也未当位与位不当有异言未称其位也初在下卦拇也微贱小人而与之相应君子所为裹足也六五柔而得中又当尊位天下之人皆思附之卦言解则解散而不取应比惟用情正大不以四之相比而䁥就之不以二之相应而曲引之则亲附如拇邪媚如狐近利如三皆无所施其媚悦逢迎之术有不共服其无私废然而返者乎传故曰小人退也小人退而天下之难解矣凡此皆所以治内也如是而有顽梗不服者如乘高墉而射隼除而去之不难矣惟其内治之已安故除外患而无难爻意亦相承此解之终故于上六言之如师之言开国承家也坎为隼鸷鸟也伏而在下射而获之之象墉取象与同人同上位高故曰高墉以全卦而言也欲解天下之难者当推其所由生乱非降自天生自小人其依附亲密为拇其工为媚悦为狐其猛于击刺为隼其好为攘夺为冦要之皆小人也能不庇亲䁥则拇解不信谗言则狐解不争民施夺则冦解不畏强御则隼解如是而天下之难解矣
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　解网之仁烦忧郁结之气一旦昭苏宣豁如雷之启蛰雨之润槁也
　　䷨
　　损有孚　损损下益上　初九己事遄　己事遄往尚元吉无　其道上行损　往无咎酌损　合志也九二咎可贞　而有孚元吉　之九二利贞　利贞中以为利有攸　无咎可贞利　征凶弗损益　志也一人行往曷之　有攸往曷之　之六三三人　三则疑〈鱼记叶〉用二簋　用二簋可用　行则损一人　也损其疾亦可用享　享二簋应有　一人行则得　可喜〈许既叶〉也时损刚益柔　其友六四损　六五元吉自有时损益盈　其疾使遄有　上祐〈于贵叶〉也虚与时偕行　喜无咎六五　弗损益之大
　　或益之十朋　得志也
　　之龟弗克违
　　元吉上九弗
　　损益之无咎
　　贞吉利有攸
　　往得臣无家
　　损益二卦皆有所损皆有所益损于此然后益于彼但以上下分损益然所谓上下者亦非拘于君臣之分而言也内实而外虚以阳之自内而往者言则为损内虚而外实以阳之自外而来者言则为益且所谓损者如损浮末以崇本损浮费以崇俭损骄盈以崇德损烦苛以临民损嗜欲以养心损己以利物酌盈以济虚皆损也故损为德之修二簋用享举一端言故彖爻之义皆泛言损道说经者见益传有民说无疆之语遂以损为剥民奉君如是尚何孚之有岂可备诸卦之吉占乎卦之九二中实有孚也其于事为元吉于义为无咎其守之于内也可贞其施之于外也利有攸往如祭宜备物若尽其诚二簋亦可享神损本泰卦乾坤既交则二气感应以相与故三往为上上来为三阳实阴虚以阳往而言则为损下益上阳气自下而上故曰上行凡损之道须有孚诚如二簋用享物虽薄尽其诚也若无孚诚而徒损则苟简率略而已正如行简者贵居敬也故惟损而有孚乃备元吉以下之吉占夫所谓二簋用享者非有意于损如晏子之豚肩不掩豆为俭不中礼也盖其时之当损也内之三阳为己盈也外之三阴为己虚也如是而损刚益柔是其时也非过损也损盈以益虚时为之也时不当损则用大牲时当损则用二簋亦有孚也卦横之有簋象二簋三阳而去一也
　　初九只以损之初而言盖成卦之义六三已专之矣初以全卦之象而论则外之三阴已为虚极而内之同体之阳已为盈极不可不速损以益之如是则无咎已事遄往言不可再益而当速损然阳虽盈不可过损三阳酌损其一而可也此皆就损之初而言也如是而往则与上合志矣谓上卦之阴也九二刚而得中过可损中岂可损乎且二所谓中实而有孚也若损之是损其诚实而益之以虚伪矣故利于贞固守其中诚而不可往往则凶矣弗损益之凡此有所损彼有所益而惟中实不可损非谓不可损以益人也在我徒损而于人亦何益非徒无益或反损之如告人不以诚欲取先与是也何如自守其诚实不可易之理则在己固无损而于物己有所益矣此以不损为益也彖之所谓有孚可贞也六三成卦之由也故以上下二体而言三阳损其一此爻象也惟损其一而后得其友盖卦本泰卦乾坤之交也既交则纯干之体析而阴得阳之一爻于上故大传曰男女构精损一人一人行皆主阳而言阴阳之道交而后和和则阳亦得乎阴一阳上而一阴下则交合而为友矣三犹未交合是以疑也夫此损益盈虚之理化醇化生所不能外即君民上下君臣朋友之相需相接未有不损而能有所益亦未有不致一而能得其友者也未有不得其友而能相与有成者也下三爻以损下益上而言上三爻则以上受下之益而言四坤体也有偏阴之疾得下之一阳益之则其疾损矣益孰大焉然上之益下自上下下故一阳来其势顺而易下之益上其道上行故一阳往其势逆而难非上之人自贬损以就下安能得其益乎故三阴在上而下阳使一阳之速上以盈济虚则阴虚之疾可速已也乃有喜而无咎也初之遄往自往也四之遄上使之也四在下卦之上居上卦之初故合上二爻言之四亦同病共受其益居大臣之位有汲引之任者也损卦以三上之交易为主益卦以初四之交易为主全卦由此二爻而成故六爻之义皆本此而言非如他卦只以本爻取义也六五柔而得中当损之时而能虚已应下高而不骄也九五尊位其取益于下也难而其受益为更大五之虚中能虚已以受下之益则天下之士皆将轻千里而来告之以善集思广益启沃其心日进于高明广大之域于天下之事理是非得失如烛照数计至纎至悉罔不照彻无有能逃其洞鉴者如赠之以十朋之龟益孰大焉如是乃足以当元吉之占如以十朋所值之多为益其为益也仅矣若决言其必益虽神弗克违未免辞费且二说皆无关义理非爻意也爻虽二五相应而成卦之由惟上三二爻故曰自上祐祐助也益也一阳上而遂成大离之象十朋之龟犹书言大宝龟也卦互頥有龟象十为坤数违如书王害不违卜之违上九正受下之益者也故于此爻明言损益之故夫此有所益则彼有所损此事理之常若以上下而论损下以益上则为掊克虽有所益而敛怨于民其为损也大矣若损之为卦下损而说上益而止上三二爻交得其正损盈益虚适当其时下不觉其损而上已有所益故其益也无咎得正而吉有所往则利其故何也则以其所谓益得人心之说从爱戴焉耳得臣也夫何以得人心也正以食人与食于人皆天理之公三阳损一留有馀于下非厚敛以自封殖也无家也所谓弗损益之也无家则无咎贞吉得臣则利有攸往是此一句释上数句之意弗损益之与九二辞同而义异阳为君阴为臣上止下说得臣也中虚无家也损之上损极而益故吉益之上益极弗损故凶
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　泽易流而山则止波易怒而山则静山下有泽则泛滥无所施刚之制柔也静之止动也君子以天理之公制人欲之私惩之使不得逞窒之使不得萌亦犹是也
　　䷩
　　益利有　益损上益下　初九利用为　元吉无咎下攸往利　民说无疆自　大作元吉无　不厚事〈市之叶〉涉大川　上下下其道　咎六二或益　也或益之自大光利有攸　之十朋之龟　外来也益用往中正有庆　弗克违永贞　凶事固有之利涉大川木　吉王用享于　也告公从以道乃行益动　帝吉六三益　益志〈真而叶〉也而巽日进无　之用凶事无　有孚惠心勿疆天施地生　咎有孚中行　问之矣惠我其益无方凡　告公用圭六　德大得志也益之道与时　四中行告公　莫益之偏辞
　　偕行　　　　从利用为依　也或撃之自
　　迁国九五有　外来也
　　孚惠心勿问
　　元吉有孚惠
　　我德上九莫
　　益之或撃之
　　立心勿恒凶
　　阳实阴虚据阳而言为损据阴而言为益往而有益是以利也益之时亦以往为利积而能散也又利涉大川致远以济天下之险难其为益乃大损上益下以爻位言卦本否卦初四两爻之交损上之一阳以益下之三阴也人君行庆施惠蠲租赐复此益道之大者凡益之道不得其中与正则益之而反损故中正则有庆也二五得中初四之交得正木止而舟则行益动而巽以卦德言内动而不息外入而日新所以为益也凡为学以至农工商贾皆内动而外入然后日进日进乃能有益也天施地生以卦象言也否卦四之一阳下而为初阳自上入而动于下如天道之下济而万物发生亦如人君之膏泽下逮而民生遂上下同流非小补也阴虚当益之时而益与时行也
　　初九下受上之益益之始也下本坤体以阴虚待益于上私恩小惠为益几何必大作为大有益之事然后可以济群阴之虚乏元吉而且无咎也震为动坤为众卦有风雷之象大作也大作必劳民宜顺民心当益之时下之望益于上甚慇上之为大益于民之事民心之所祷祀而求虽动众而不以为劳传故曰下不厚事也厚重也不以为厚重而难胜任也六二柔而得中得正虚中以受上之益者也损益反对故其象同其辞同益之二即损之五其在上则受下之益其在下则受上之益上受下之益莫大于悉有众善苦下受上之益即爵土之锡犹其小也惟圣人之得天乃足以当之传曰天施地生以上卦本干也五当天位则对越在下者惟王故曰王用享于帝卦之取象惟变所适不拘于九五为王也六二以中正之德正位于下至虚至明此人心天理之澄彻上契天心天亦若默祐其衷思启行翼日进于高明光大之域若益之十朋之龟也干之一爻下而成大离之象如天锡智勇也以此揆度天下之事理若龟筮之定吉凶皆不能外惟永守其正缉熙于光明则吉之道也夫永言配命则自求多福不求益而自益圣人本此虚中无为而守至正者以享帝则昭格无间克享天心天之保佑命而申重之亦理之必然而无疑者下受上之益于是为大传曰自外来也以初九一爻而言成卦之由也言一阳之益自外卦而来有不期然而然者故或之或益之省文也爻传如此者甚多益用凶事内卦至三而成震体又上下之际当益之时而有风雷震动之象故曰凶事传曰固有之也世未有以凶事益人者也故曰固有之言非以凶事益之也盖因其有是事用是之故益之云尔爻辞多倒装縁其毎爻皆本卦名而言语势然也程子以为患难非常之事是矣如水火凶荒之事此下之望益于上而上宜益下之时也三处下卦之上在上卦之下当求上以益下者也程子以为守令虽当时未有其官然其位似之矣夫当凶事而益于下必有爱民之诚心视闾阎之疾苦若痌瘝之在身然后能周悉民隐行之恳恻而有条理所谓有孚也今拯灾救患上有恤民之意而奉行者不善草率苟简罔上病民皆无爱民之诚意故也既有其诚矣又当酌乎损益之宜酌盈济虚裒多益寡适得均平而无偏枯之病则惠泽普矣又或有所曕顾而民隐壅于上闻此尤罪之大者故曰告公所以通达民隐也夫其所以不告者虑上之不从而反获罪也不知未有至诚而不动者苟其反复委曲达其诚意为民请命上之人未有不听从者也故曰用圭圭者所执以通信也圣人于此一爻于凶事用益之道委曲详尽如此直尽乎后世之情事矣以象而言卦之虚中有孚之象三阳而损一亦不为过故三四两爻皆曰中行周礼珍圭以恤凶荒杜云珍作镇圭以通信圭字二土互坤土主信卦亦有圭象公即六四告公蒙六三而言三告之而四从也九五亦曰勿问元吉辞意皆相应说易者本于干之一卦故必以五为王位四近君似宜请命然封建之世公亦各赈贷其国六四以阳而易阴益之主也三阳损其一为得乎中也居高巽体宣德意而恤民隐亦如五之有孚惠心告之而从一阳之所以下也传曰以益志也益下乃上之志故告之而从也利用为依迁国彖利有攸往三四风雷交作皆事变之大者卦本否卦三四为成卦之由一阳下而坤为震国邑震动上互艮止依迁国之象四与下应利用为大作迁国亦大作也盘庚迁殷致烦三告今动而巽顺乎民心民戴乎君君依乎民虽迁徙而亦利矣太王以之凡事之不能无所更张而后能有益者视此矣夫勿问是不必告也益民之事可便宜从事也九五阳刚中正有爱民之实心其为元吉岂待问乎上有孚属君下有孚属民我有实心以爱民民诚服于上顺从其德化矣上惠字惠爱也下惠字顺也如书言惠廸惠畴不惠于阿衡之惠惠我德者从欲以治也上以诚感下以诚应中虚信之本巽为入互坤为顺非以人感我之德为得志也上九旧说以为求益不已反致仇怨为人所撃但此卦下三爻以下受上之益言上三爻以上之益下而言上九即承九五而言立心勿恒即承上二句言不应此爻又言益上也盖上九巽体已成为吝啬为近利市三倍处益之极刚而不中高亢而不下专利以自封殖攘夺其民不惟无以益之反或从而撃之凭在上之势悖入而不顾与五之有孚惠心异矣由其心不轨于道无艺之征令繁滋扰巽之究为躁卦也悖入者必悖出凶可知矣传曰莫益之偏辞也盖云不惟无以益之也辞意之抑扬也或撃之自外来也外犹上也二之益下自外上之撃下亦自外也主上而言故皆曰自外来勿恒勿字训作不与泰勿恤其孚同风雷之象为大作救灾以恤民迁国以安宗社皆益之大者也
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　见善则迁如风之旋转有过则改如雷之震悔
　　䷪
　　夬扬于　夬决也刚决　初九壮于前　不胜而往咎王庭孚　柔也健而说　趾往不胜为　也有戎勿恤号有厉　决而和扬于　咎九二惕号　得中道也君告自邑　王庭柔乘五　暮夜有戎勿　子夬夬终无不利即　刚也孚号有　恤九三壮于　咎也其行次戎利有　厉其危乃光　頄有凶君子　且位不当也攸往　　也告自邑不　夬夬独行遇　闻言不信聪利即戎所尚　雨若濡有愠　不明也中行乃穷也利有　无咎九四臀　无咎中未光攸往刚长乃　无肤其行次　也无号之凶
　　终也　　　　且牵羊悔亡　终不可长也
　　闻言不信九
　　五苋陆夬夬
　　中行无咎上
　　六无号终有
　　凶
　　夬者决而去之以泽而言故曰夬溃之使消也当阳长之时众正盈廷虽有一二小人势亦不能久然去之不尽使潜滋暗长则群小复牵引附和而进一阴在上处无位之地而密比于五姻娅宦寺之类去之最难非明正其罪何以去之故曰扬于王庭自古用术数以间小人而为其反噬者多矣至诚以格君心发于忠爱之至情而非矫激孚号也事宜周慎有厉也兑为口干为惕厉阳中实王庭高明宏敞亦乾象既曰扬于王庭曰孚号则君子非畏小人而缄默苟安也又曰告自邑不利即戎何也盖邑者所属之同类也五爻皆阳志在于决阴也夫君子之去小人虽乐有其助然其审机观变开导转移亦必有道矣萧望之周堪以师傅旧恩窦武何进以元舅秉政欲去区区之小人而反受其害是岂可以力攻乎乃或不胜其忿介介乎求去之如初之壮于趾位卑言高三之壮于頄而显与之争是皆发不中节启人主朋党之疑而小人反得投间抵巇恣其反噬又何利乎刘更生使其外亲上书周堪白用郑朋望之使其子讼冤无不立见祸败宋明之时或阖朝攻一二小人或一台为空或恣行刑辱反累大臣使不安其位此皆不明于不利即戎之戒也是不利即戎即承告自邑而言谓以是告戒之也非谓君子至是而始自治也利有攸往不可以一阴而忽之也传曰健而说决而和以卦德言也君子之去小人未尝不果断而从容讽谕默运潜移以冀君心之改悟亦未尝愤疾咈戾以沽直声且君子之于小人虽甚恶之然其昏迷亦可悯也其始亦欲偕之于道及其不可化诲不得已而去之盖犹有哀矜之意焉故或只诛其首恶以安反侧或离其党羽以消逆萌亦未尝过激而苛刻且彼自作不靖以罹于法吾之遏恶扬善凡以顺天休命舜之诛四凶彼自有罪于吾何与故圣人之喜怒皆和以五阳而决一阴终卦之辞惟兢惕自戒而已惟小人之害君子则嚣然鸣其得意耳以柔乘刚事之反常扬于王庭与众弃之也斥去阴邪公道昭明其危光矣小人阴贼险狠时伏杀机而吾不与之争则其所尚穷矣刚长乃终必阳之长而阴乃终也君子道长则小人道消矣
　　夬姤二卦以初上二爻为成卦之由故六爻皆本此而言初九在下位而首发大难之端不顾利害之私是亦壮矣以下而夬上分位悬绝宜其不胜也如朱云陈东是也趾只以下爻取象如大壮贲咸艮皆下爻也不胜为咎惜之也以刚夬柔不胜为咎耳于义为无咎矣二之阳刚得中明乎不利即戎之戒者也忧勤以号其同类为之备戒暮夜有戎即其所惕号也小人阴贼险狠往往污人以暧昧不明之事瓜田李下亦君子所宜慎也如是则小人无隙可乘可以无意外之虞而不必为之忧矣干惕也二阳居阴泽上于天云雾晦冥暮夜之象阴能贼阳戎也暮夜之戎不可即也亦不可忽也自为戒备传故曰得中道也三与上应但夬之时以刚决柔正与之相敌不取应壮于頄义形于色也如是则小人得为之备有凶必矣而君子不顾也一夬之不已而再夬之重刚不中也遇雨非与小人和也盖君子既疾小人之甚则小人必媒孽其短使之被恶名以去遇雨而若濡沾濡踯躅夬小人而反为其所污能无愠乎然于义为无咎矣干为首一阴在上三自下仰攻之頄之象遇雨如睽如小畜皆为阴阳之和故此卦旧解皆以为与小人和如是安得为君子安得为无咎所谓夬夬又何也至不得已而易其文皆为拘于遇雨之说耳夫睽终则合畜极则通此阴阳之和也然雨亦不同矣阴阳之和为雨阴气之偏胜亦为雨浮云之蔽空亦为雨曰独行则非和而后雨可知矣如小畜归妹皆云月几望而义自不同故易贵于知时也六爻惟三与上相敌相夬故曰独曰遇九四居大臣之位有夬阴之任而以刚居柔在他卦为善用其刚而在夬则惟取其刚兑为说体为柔卦所谓色厉而内荏者迫于下之三阳如臀无肤欲安坐而不能起而行则畏小人而有所不敢前故其行次且四既不足以夬阴如初与三之壮二之惕号皆居其下而可用能推贤让能与之协心共济如牵羊者让之使先则小人不足去也而四以刚居柔性多矫饰巳既不能进又耻居人后虽闻言而不信尚可以有为乎易之言臀者三皆取象于巽困也夬也姤也皆是也盖巽为股上爻为臀臀上横而股下岐也夬之四即姤之三故其辞同在夬为兑兑为反巽四畏上之一阴而不敢进故向外而退行臀内则股外姤下为巽三恋下之一阴迫于二而不能与初遇故向内而退行臀外则股内故夬言于四而姤言三也羊刚狠而喜触以下之三阳言牵羊者令前行而后驱也苋陆今马齿苋感阴气之深者故反生于阳盛之时指上六一阴而言九五夬苋陆者也如姤之九五为杞而瓜指下之一阴也九五阳刚中正夬一阴而无难而兑为说体密比于上之阴柔媚小人去之为难如苋陆焉阴气浸淫曝之难干然究以刚胜忍而夬之夬而又夬不能一决而去也去小人不嫌过刚中行惜其不勇也然亦可以无咎矣此其中有所顾惜也传故曰中未光也人主多欲而好谀未有不昵近便僻者也上六就一阴而言则小人之象以爻之才而言则为去小人不果不尽之象兑为口为号惕则号说则不惕不号矣虽只一阴然不警戒则小人反得乘其隙而攻之必有凶如五王之于武三思是也姤阴之始不可与长夬阴之终终不可长也观夬之为卦小人之难去如此君子之所以去小人者或过或不及皆未得为中道也传虽以二为得中然位在下只能自守亦未能夬小人而去之也但较之初与三为得中耳审乎过与不及之间而适协乎时位之当然则知所以自处矣彖曰孚号传曰夬而和爻曰惕号至诚以格君心而寅畏以自检平恕以持公论而镇静以抑嚣竞庶乎彰瘅明而上下安之矣彖不利即戎而四诟次且持重而非畏葸也三戒有凶而五訾苋陆人臣戒矫激人主戒优柔也又初以轻发为戒也二先自治而后治人也三太过之弊四不及之弊五为君戒也上虑其终也爻意亦相承也
　　泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　泽上于天云气之蒸于上将降而为雨也以之施禄则膏泽下于民居德犹居业也夬与畜反畜之则深夬之则散以之及人而不以之自治也
　　䷫
　　姤女壮　姤遇也柔遇　初六繋于金　繋于金柅柔勿用取　刚也勿用取　柅贞吉有攸　道牵也包有女　　　女不可与长　往见凶羸豕　鱼义不及宾也天地相遇　孚蹢躅九二　也其行次且品物咸章也　包有鱼无咎　行未牵也无刚遇中正天　不利宾九三　鱼之凶远民下大行也姤　臀无肤其行　也九五含章之时义大矣　次且厉无大　中正也有陨
　　哉　　　　　咎九四包无　自天志不舍
　　鱼起凶九五　命〈弥兵叶〉也姤
　　以𣏌包瓜含　其角上穷吝
　　章有陨自天　〈奴经叶〉也
　　上九姤其角
　　吝无咎
　　剥复夬姤阴阳消息天行也圣人以之著扶阳抑阴之义阳来曰复喜之也阴曰姤不期其来而忽与之遇讶之也遁曰浸长剥曰变刚姤曰遇刚遇其变之始欤可畏也夫一阴之生安得为壮盖阴非至是始生也其生也久矣至是乃成其一阴见于下而与阳相遇焉耳二则阳遁矣此非壮乎夫乱之机常伏于极治之时唐贞观之盛而武氏已在宫中为才人矣不已壮乎旧说以一阴当五阳近于䙝矣勿用取女非壮女不可取而必取弱女也传曰不可与长也犹云勿助长也如小人道长刚浸而长之长言阴己壮勿又与之相合助澜而推波也易以象教女以拟一阴也非专为取女言也阴阳爻位易以拟君子小人故扶阳而抑阴盖易所言者人事也若以天地之造化言则阳不独生阴不独成即阴阳之在人者而言则君臣夫妇尊卑上下皆有阴阳之义焉皆其相需而不可不相遇者也不遇则睽矣屯为乾坤始交坤得干初姤为天地相遇干得坤初品物咸章不曰亨而曰章姤之时也姤柔遇刚刚亦遇柔九五以阳刚中正之德与柔相遇则有以化其偏党反侧之私而阴皆辅阳以共成治功矣何代无小人况阴之初生惟人主所以转移化导之者何如耳圣人就九五一爻发明刚遇中正之理其义精矣所以赞其时义之大解者拘于一阴始生遂以为可虑之大非传意矣盖传如睽如坎皆另发一义巽为长女故曰女壮姤之一卦于小人之情状最尽以其污浊而阴躁则曰豕以其委蛇媚说则曰鱼以其蔓延滋长则曰瓜其生之繁动物未有如豕者水族未有如鱼者草木未有如瓜者又皆阴类而包藏于内味甘而易腐此周公取象之精亦以见阴之不可长也初六繋于金柅非小人之自繋也君子有以制之也传曰柔道牵也盖繋之金柅使其有所牵制而不得逞阴初长其恶未著君子制之于微亦未可遽桎梏之但闲防之使不得逞为得正而吉也不惑志于小人而处之得当也安禄山虽有反相若与以千牛之职则一夫之雄耳安能反乎然小人工于媚说其才亦不无可用若一旦惑之而使之有所攸往则得肆其恶无不启衅而见凶也不可纵也且我虽繋之而彼欲往之心未尝忘也如羸豕虽繋之而时时蹢躅思得奔逸其孚见矣不可以为繋于金柅而忽之也甚矣圣人之忧深而思远也盖为君子虑也数句一气转下柅以止车中互干为车初二两爻互半艮在车下有柅象乾为金言其坚也艮又为黔喙之属豕也互半艮阴初生故曰羸豕巽为绳故言繋巽又为入蹢躅以足入土也九二阳刚中正善于制阴者也姤之时君子虽制之而不为已甚故初曰繋二曰包闲防之而已鱼而纵之水则逝矣包之则无能为矣所以无咎也初阴在下而上应于四四在上位不中不正而与初应性之昵近于小人者也然在外卦虽与初应而中隔于二初虽应四近比于二反若为之主得近而制之故以内之二视外之四有宾象不利宾使之不得与四合也盖小人不可与长也世有说小人之才智为之游扬汲引而后乃受其反噬如寇莱公之于丁谓是也三在下卦之上与初同体不能无所系恋迫于二之中正不得与初遇其居则不安行则次且而有所瞻顾夫以君子而不能不惑志于小人是危道也不能无咎矣然既已行矣尚无大咎传曰行未牵也言其既行则未为小人所牵引也馀详夬卦九四当姤之时而独与下之一阴相应居大臣之位而使微贱之小人得夤縁以进异乎二之中正矣初本在下而四与之合则飞腾而上二之包无鱼矣夫纵诡随而奖败类目前或喜其容说不知小人得志工为谗间擅作威福其势既炽如火之不可扑灭初曰见凶四曰起凶甚矣小人之可畏也圣人之情见乎词矣其所以然者盖以初阴甚微以为远而忽之以为民而贱之如曰是微贱之小人耳何能为不知凶之所由起也如子瞻之论始皇汉宣之于赵高石显是也传故曰远民也阳为君阴为民谓其以势位之悬隔而忽之也自古小人起于微贱者多矣九五位高去下之初阴更远乘权当位国家极盛之时而阴柔小人或已生于幽微僻远之区其迹未著虽圣人亦无由讨而诛之如瓜之生于𣏌树之下为所荫庇气运循环无夬而不姤者君子小人皆因世运之否泰而生世之所由以治乱也惟在人主修德以消弭之耳九五以中正之德基命宥密懿美在中默为转移无事诛殛而阴邪之气潜消暗殒于冥漠之中如天陨之也盖圣王在上太和翔洽麟游凤舞济济多士王国克生奸邪小人必不生于圣明之世矣周公发有殒自天之义其灼见乎天人相与之微矣传曰中正也德之美也志不舍命舍违也命即理也志不舍命一念之发与之为一故能格天心而挽回气运也若君心怠肆使小人潜滋暗长则是瓜也其攀援而荒杞不难矣一瓜之中无数之瓜存焉其为害可胜道哉然则阴阳之消长亦在乎人主之一心而已巽为木干高而圆覆杞之象乾为木果巽为绳瓜蔓之象包者覆盖之也乾为天一阴在下有陨自天之象卦有以一爻而兼取数象者甚多上九过刚而亢当角位姤之时与阴相遇无含容之德无制服之方与微贱之小人较是非争胜负吝道也然以正触邪于义为无咎矣夫姤之一阴而圣人兢兢乎防之诚以自是而遁而否而剥皆驯致而无难也
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　取义与巽观同重巽故言申观风之行地故曰省方姤风之自上而下故曰施命
　　䷰
　　萃亨王　萃聚也顺以　初六有孚不　乃乱乃萃其假有庙　说刚中而应　终乃乱乃萃　志乱也引吉利见大　故聚也王假　若号一握为　无咎中未变人亨利　有庙致孝享　笑勿恤往无　也往无咎上贞用大　也利见大人　咎六二引吉　巽也大吉无牲吉利　亨聚以正也　无咎孚乃利　咎位不当也有攸往　用大牲吉利　用禴六三萃　萃有位志未有攸往顺天　如嗟如无攸　光也赍咨涕命也观其所　利往无咎小　洟未安上〈辰羊〉聚而天地万　吝九四大吉　〈叶〉也
　　物之情可见　无咎九五萃
　　矣　　　　　有位无咎匪
　　孚元永贞悔
　　亡上六赍咨
　　涕洟无咎
　　泽地其象也顺以说卦德也刚中而应九五也众之所归势之所集亨之道也萃涣皆言王假有庙非言萃聚天下之人心也盖自尽其诚敬萃聚一己之精神耳人心惟诚敬则专一而诚敬莫笃于祭祀至诚感神而况于人乎此王者出治之原也利见大人不专以二应言凡阴必依乎阳坤为众群阴之聚于下若无阳以綂之则乌合之众耳坤之所以先迷后得也故必利见九五阳刚中正之大人乃为聚以正也聚必有所养用大牲吉所以安萃也武王之大赉太王之廼疆廼理公刘之彻田为粮皆用大牲也宁其干止非但执豕于牢也聚非无故也有攸往所以用萃也顺而说往而利矣凡此皆所以顺天命也天之所助者顺也人之所聚者正也人心所聚即天命所归用大牲非侈有攸往非动众也万物之情顺之而说故王者人情以为田天地之情亦顺之而说故明王奉若天道诸福之物可致之祥无不毕至也艮为门阙九五为王为大人卦又互观坤为大牲有其象又卦有事象幽则来格在千百年之远明则庙中有四境之象萃之大也
　　初六萃之初同类相合众心同而后聚故为有孚但群阴相聚无克长克君者仓卒之顷乌合焉耳始虽有孚安能有终萃之所以必乱也然初之正应在上若号而求之则必相得甚欢一握手而为笑勿以如前之不终为忧也往必无咎矣兑口上仰为号为笑六二亦有正应以相引于上者引而往则进以正吉而无咎矣当萃之时九四近君而得众二乃越四而上应于五若君臣之交未固遽交浅言深贾生之痛哭流涕所为见忌于绛灌也故必孚而后可输其诚悃利用禴将其诚意也传曰中未变也言其守中以待正应虽牵引而往亦必俟其孚而用禴不苟萃也萃之虚中聚其诚以思成也升之中实达其诚以昭格也尽诚而不备物故皆以禴言六三以阴柔在下卦之上众虽暂聚而无应于上无阳以为之依归则人心不一势难强合所以嗟如久则必散无有攸往必往而上从于四之阳乃得无咎但非正应以相比而往故小吝也传曰上巽也往合于上则成巽体入之而不拒也九四爻言大吉无咎传曰位不当也词意相反故程传训大为周训吉为正谓必得大吉然后无咎大吉占辞非戒辞且与诸卦之言元吉大吉者另作一解非爻例也盖大字乃贞字之误爻之九四多言贞言贞吉如豫如咸如大壮如未济皆曰贞吉四以刚居柔处多惧之位故戒之也此爻以刚居柔上逼九五下之三阴附之居大臣之位而为人心所萃聚必得其正然后吉而无咎不然则为邀结为植党有逼上之嫌安得吉而无咎乎故曰位不当也则爻传合矣九五就已萃而言居尊位而下所萃乃势分之当然自为无咎然徒以其位而非心悦诚服则萃者终散然则如之何亦惟懋其长人之德使实足以副乎众心之所依附永守其中正之理而无所偏徇如是则德与位称众志允孚而悔亡矣馀见比卦上六处卦之上亢而寡合自以为安夫阴不附阳终至于危不安求萃萃已从时下无正应亦同于三三以下附上小吝而已上自外来而独处后不安求安穷而涕洟亦足悲矣密比于五终附于萃可以无咎兑为口三阴下垂涕洟之状此卦六爻皆无咎仰而笑俯而号其常也又有不同者萃自下而号上则仰而号俯而笑涣自上而号下则登高而呼其声宏故曰大号同人旅之号为号咷萃涣之号为号呼取象各不同也
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　书九泽既陂水高于地恃堤防以为固惟有备乃无患蚁穴可溃金堤祸机伏于安逸勤畚锺则堤防固诘戎兵则逆萌销封守固矣
　　䷭
　　升元亨　柔以时升巽　初六允升大　允升大吉上用见大　而顺刚中而　吉九二孚乃　合志也九二人勿恤　应是以大亨　利用禴无咎　之孚有喜也南征吉　用见大人勿　九三升虚邑　升虚邑无所恤有庆也南　六四王用亨　疑也王用亨征吉志行也　于岐山吉无　于岐山顺事
　　咎六五贞吉　也贞吉升阶
　　升阶上六冥　大得志也冥
　　升利于不息　升在上消不
　　之贞　　　　富〈方味叶〉也
　　易以阴拟小人惟否泰夬剥姤遁为然馀则未有以为小人而恶其在上者故曰柔进而上行柔得位柔得尊位皆喜之也阴阳之道下济上行然后交合以成岁功故阴之升以助阳也拟诸人事凡尊卑上下之相合而相成皆是也坤本在下而有时在上凡阴气之升皆本阳气之先入非无自也勤求民隐而后疾苦上闻虚中求贤而后多士彚征谦之传曰天道下济以一阳之在下卦也此卦二阳在下巽又为入柔之升是其时也其义非同萃卦只卦德可尽故特益一言曰柔以时升凡升者不可凌节而躁进不可枉已而妄干如卦德之善乃合元亨之占又凡升者未有不见大人者也他卦大人皆指九五此卦不曰利见而曰用见者利见以此时此事得见大人而后利用见者卦有巽顺刚中之德有应于上用此而升所以有庆往而必合用其义虽不必有其象而五为君位师之王亦以六五言南征凡征必有所往往必去暗投明离明在南又为王坤巽夹离有夹辅之象故曰南征吉以文图而言也传曰志行也明良遇合士君子得志行道之时也是以元亨也
　　初六一阴在下当升之时柔以时升三阴已升而在上则一阴之在下也可信其必升而大吉矣传故曰上合志也九二其词与萃同然萃求萃于阳乃得无咎必俟其孚乃利用禴无咎以萃言其孚有所俟也升则六五虚中以应下其孚也往而合焉耳传故曰有喜也利用禴而后无咎不然是徒升也是词同而义异也士之家修廷献惟将其朴诚而已稍有虚饰其咎大矣九二以他爻例之以不中不正而升岂为得宜然凡升自下而上有所阻塞壅蔽则不能升升亦有所疑而不敢进三巽体以阳刚升居下卦之上上接三阴如大壮之藩决如大畜之天衢进而无阻胸怀坦然又何疑乎坤有虚邑之象似属荒凉之境夫易虚象也如人所处幽闲所见空阔无所滞碍亦自萧然自得六四位在于上其柔顺虚中之德上彻无间荐其馨香可格神明况用见大人乎坤为牛大牲也萃在下以享众升在上以享神岐山上卦三阴山峯突兀如角之岐也随之王震为侯升之王坤为侯皆见春秋传皆追王之王也迁岐山而从如归市以下从上故言于上祀岐山而受命维新升中告䖍故言于四诗曰我将我享维羊维牛大王聿来胥宇之时礼从其薄随之享牲用少牢文王三分有二备物宜丰升之享牲用太牢礼时为大坤顺也故曰顺事易称名小而取类大上六随之极六四升之极也诸卦皆然九五以柔顺虚中之德升在尊位而与下之九二相应所以贞而吉也凡升而骤凌节而不以序未有能安其位者也五以巽顺之道升如升阶者之循序而进不尽一等中焉止矣亦不至亢何善如之以是而升则无颠覆之忧矣传故曰大得志也上六升之终知进而不知退故曰冥升凡升而极于上者未有不消散者也阴虚故传曰消不富也若夫人之进德修业则利乎日进不已希贤希圣希天无可止之境无息肩之日如是升而不已亦可贞固守之而不变也外此则无有不消者矣爻辞多兼举两义如履之六三恒之六五及此爻是也
　　地中生木升君子以顺德积小以高大
　　木根于地不戕伐则日长德根于心不以物欲害之顺其德性之自然培养充积以至于高大如木之滋长不知其然而然矣
　　䷮
　　困亨贞　困刚揜也险　初六臀困于　入于幽谷幽大人吉　以说困而不　株木入于幽　不明也困于无咎有　失其所亨其　谷三岁不觌　酒食中有庆言不信　惟君子乎贞　九二困于酒　也据于蒺藜大人吉以刚　食朱绂方来　乘刚也入于中也有言不　利用亨祀征　其宫不见其信尚口乃穷　凶无咎六三　妻不祥也来
　　也　　　　　困于石据于　徐徐志在下
　　蒺藜入于其　也虽不当位
　　宫不见其妻　有与也劓刖
　　凶九四来徐　志未得也乃
　　徐困于金车　徐有说以中
　　吝有终九五　直也利用祭
　　劓刖困于赤　祀受福〈笔力叶〉绂乃徐有说　也困于葛藟
　　利用祭祀上　未当也动悔
　　六困于葛藟　有悔吉行也
　　于臲卼曰动
　　悔有悔征吉
　　困与节对勘泽以畜水节水在泽上困水反在泽下泽中无水是以困也此卦象也而传以刚掩释之以人事而言也柔之掩刚惟震亦然而震动也动则不为所掩矣故惟兑坎合则为刚掩君子处时势之穷多为小人所困厄也险以说以卦德言也亨即坎之维心亨也身虽处险而心则无入而不自得也贞正也以九五言也故属之大人人之处困或不无枉道以求援如是虽幸而吉亦安能无咎惟大人守正而不易中直之理久而必申吉而且无咎也夫困之时刚为柔所掩则其致困之由原非自取亦自有说然谁其听之君子惟义命自安而已不自表白不说人以无罪也口舌在上坎陷在下言徒费辞所以为困也
　　卦象柔掩刚爻则以三阴为小人之困故曰株木曰石曰葛藟三阳为君子之困故曰酒食曰金车曰朱绂初六阴柔在下虽与四应而四当困之时安能援手坐困而不能动动则陷于坎险如入于幽谷至三岁之久而不能出与正应相见也互巽为臀坎于木为坚多心株木木之伐绝只馀根株下无生理上乏䕃庇坐困其上所处之穷也主阳而言故曰三岁彖之大人属之九五九二刚中传所谓君子所谓险以说处困而亨者也常人处困则忧戚寝食不安君子乐天知命处困而优游自得虽无醉饱之心而亦有饮食从容之乐且刚中之德久而必申身虽处险而可说之事自外而来将有章服之荣矣而君子无愿外之心惟安静自守其中正听其自来而无畔援歆羡之思如神之无为而人自享之处困之道莫此为宜然人之所遇不同若时事之交迫于大义有不容缄默退避者君子亦惟致命遂志而已是亦刚中也虽凶而于义无咎矣爻多有兼言两义者周公爻辞多蒙卦名如益用凶事剥之无咎明夷于飞明夷于南狩皆蒙卦名说故若与辞不相属当善会其意也而解易者拘泥于文义遂多支离传曰中有庆也正处困而亨也而反以为为酒食所困苦又或以为困于所欲易之所以难明也享祀与祭祀不同祭祀者我以物享神荐其诚意祈神之享之也享祀者人以物祭神而神享之也故曰百神享之君子处困之时不枉道以求济然交际弗却周之亦受如神之穆穆在上未尝求享而人自荐其诚神亦不吐易之象所谓拟诸其形容如劓刖非真受此刑也又何疑于享祀乎辞有相同而一二字异者其义亦异盖爻辞简严非苟为异也享祀祭祀解者一之则辞何以必异也然所以致享者无非中正也坎为酒食为隐伏为鬼神朱绂互离当膝位征凶阳陷也六三阴柔又以不中不正之道而处困则非所困而困非所据而据皆其自取也人之所以共艰难困苦而不相离者其妻也至不见其妻则愈孤危矣言困之至也介在二刚之间困于石也坎为棘刺故曰蒺藜左传陈文子夫从风盖以卦变言观象玩占则不言变爻言夫妇以爻之阴阳言三阴爻而曰其妻何也以卦象言泽无水为困坎互离离中虚为乾卦空泽也如虚宫无人之象火水未济各全二体男女夫妻也坎互离则水灭火又卦中四爻互家人上五爻互革下五爻互涣家人变革涣散皆不见其妻之象爻惟初四相应四当困之时而在高位上为柔揜不能有所为故常怀退志而以刚居柔又有所牵制瞻顾而不能遽退既不得申其志又不能即去虽金车之荣而反若为其所困视世之萧然物外者未尝不叹其高也郁郁久居未慊于怀所以吝也然以阳刚之才既知苟禄为可吝则终当全其晚节而必不亏其素志为有终也传曰志在下也此卦惟初与四应两爻皆不当位然处困之时无与于上而有与于下如同人于郊亦可以不孤矣坎为车四位高互离离有金之光华如金矢黄金是也故曰金车九五刚中之德与二同而在尊位反不如二之优游自得上为柔所掩其气郁而不舒有似于劓下乘刚坐困而不得行有似于刖徒有赤绂之在身迟之又久乃徐有说以自愬形容困之情状最尽其一时之困抑虽无可告语然其刚直之德可以自仲若一于诚敬如祭祀之对越神明则至诚可以格物困而终亨如祭之受福矣五与二位不同二之困在一身安之而已五之困如所谓大蹇当思所以济其困故不能无说然亦惟尽其诚敬而已至诚感神而况于人乎卦之象上有口有目而不见其鼻中互离为腹腹下为股下半互巽不见其趾劓刖之象赤绂亦离象说读如滕口说之说古亦有此读如舜典谗说金縢自以为功之说康诰汝德之说是也兑象也坎为鬼神则二为神位故曰享祀五为祭主故曰祭祀兑亦为巫传不曰中正而曰中直以其理本直但为柔揜而终必伸也上六处困之终困之将解也坎之上六为丛棘此爻曰葛藟视坎为稍纾矣然为所束缚下临坎险不得辗转动则陷矣其臲卼为何如者夫其始之至于困者妄动焉耳今困心衡虑若于臲卼不安之时而惕然警念曰勿妄动动则有悔又从而申警之曰有悔必矣不可动也如是则操心危而虑患深其乘时而动必能出于险而困可解也传曰行也行则不困也坎为阳陷故以凶终困但刚揜故征而吉卦互巽兑亦仰巽为柔木为绳葛藟之象观圣人所以处困者无他焉利用享祀安于义命也利用祭祀尽其诚敬也动悔有悔慎动也处困之道尽矣一切权谋术数皆行险侥幸君子所不为也周公爻辞于一卦必曲尽其情形未有如困之甚者也
　　泽无水困君子以致命遂志
　　泽无水天时之旱人事之穷君子当困穷之时惟一切委之于命安之而已别无希冀夫然而志乃可遂命不可挽志则长伸










　　易笺卷三
<经部,易类,易笺>