易经蒙引 (四库全书本)/卷02下

易经蒙引　卷二下

　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷二下
　　明　蔡清　撰
　　上经
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　卦名曰泰以天地交而二气通言就造化之本不可相无上取也卦辞曰小往大来以内君子外小人而言就淑慝之分上取也曰然则泰有二乎曰一也但是天地交而二气通则决然内阳而外阴矣断断乎不可易之定理也○吉亨主人事言耳○一说六十四卦彖传独否泰不分释卦名卦辞者以小往大来正是所以为泰处大往小来正是所以为否处若解泰意必须动著小往大来否亦然故二彖传只浑沦解愚按此说似乎有理愚初年亦如此断但如伏羲卦名之意则以坤配干俱是好也及至文王之辞却把坤做小人㸔待矣安得比而同之愚谓观易之法正不如此○朱子语类论易明人事条有云若论阴阳只须二气交感方成岁功若论君子小人则一分阴亦不可须要尽去那小人尽用那君子方能成治○又自归妹来则六往居四九来居三也卦名为泰要兼此义如蛊卦刚上而柔下本义兼卦体卦变言可见此尤见当兼也但泰卦彖传不用卦体卦变说为其总举卦名卦辞而总申之只用则是二字过下非释也○占者有刚阳之徳则吉而亨矣或曰不曰阳刚而曰刚阳何意曰无意至初九则曰占者阳刚则其征吉矣以此见得是无意或是要字音句法顺耳○泰本义曰为卦天地交而二气通故为泰専以天地言也至彖传曰天地交而二气通也上下交而其志同也以至阴阳健顺君子小人而皆兼天地人事言又至大象却専又言天地何如是之不一耶曰言不一而理则一也盖天地既泰则人事从之矣故或单举天地以该人事又或兼天地与人事然亦必先天地而后及人事也坤之文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐蛊之彖传曰先甲三日后甲三日终则有始天行也皆是理也
　　彖传曰泰小往大来吉亨〈全〉
　　天地交万物交此正以阴阳为造化之本不可相无者言也内阳而外阴以下此正以其类之淑慝而言也同一乾坤耳伏羲自其不可相无者取则为天地交之义而名卦为泰文王系辞所以著占故自其占之所切者取而得小往大来之义以明其占之当得吉亨也不然内君子外小人安得与上下交同例决要分取○天地既交则必然内阳而外阴上下既交则必然内君子而外小人羲文二圣之易果同乎果不同乎天地交而万物通万物通者气通也有交则有通无交则无通也○上下交而其志同上下之际相交接然后两志相通堂上远于万里则下情不得上通矣臣庶隔于外朝则上意不得下逮矣○或者多疑志同与万物通不相对不知万物通乃是气通气通与志同适相对也不然交在天地而通在万物于理踈矣但须知二气之通必须于万物之通上见之故本义曰天地交而二气通而彖传曰天地交而万物通其揆一也○内阳而外阴内健而外顺主造化言内君子而外小人主人事言或曰通指人事恐非盖上文天地交上下交亦兼造化人事又一说就阴阳上说健顺就健顺上说君子小人亦恐非泰曰内健而外顺否曰内柔而外刚先儒谓天地之气不交故以质言刚柔而不言健顺愚谓天地不交意则在内外字上不在刚柔字上此不必拘正如天行健地势坤之类下笔偶不同也必求其说凿矣○语类论易明人事条云此四件物事有个精粗隐显分别健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗也○内健而外顺不必作一人说盖有阴阳即有健顺自天地言搃是阳气用事也○既曰阴阳矣言阴阳而兼其徳也俱不分天地○内君子而外小人不是君子在朝廷小人在州郡只是内者为主而用事外者退听而已○阴阳以体言犹诸卦例之卦体也徤顺以徳言犹诸卦例之卦徳也卦犹人身也徳犹人心也○皇极经世书第七篇解曰唐虞之世非无小人也君子在内而众小人在外而寡则小人不胜君子也故虽有四㓙亦不能害君子商纣之世非无君子也君子在外而寡小人在内而多则君子不能制小人也故虽有三仁而不能去小人所谓内外者不特在位在野而已但信而任之则为内踈而远之则为外○天地交泰天地定位不交所交者其气也此句不宜于交字读直至泰字为一句如云雷屯火雷噬嗑物与无妄之类
　　后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　以此见得有天无地做不得有天地无人君亦做不得一则气化之盛一则治功之盛然非天开一代之治运则元后无以成一代之治功也○参义曰天地交而万物通然后圣人有以致其用若天地不交万物不通虽圣人亦难乎其为功矣○天地闭贤人隐若圣人则不容隐矣○裁成以制其过辅相以补其不及参义曰天之道为日月星辰四时寒暑地之道为山川丘陵坟衍原隰然既滞于形气则其道未免于过也故元后为之治历明时使分至启闭之不差春夏秋冬之有序为之经画井野使城郭郊原之有制道里封疆之各定而不使之过也春生秋杀日暄雨润为天之宜高黍下稻渊鱼薮兽为地之宜然既任其自然则其宜未免于不及也故元后教民播种灌溉渔猎薪樵使之顺生养之气以成其功随土地之产以尽其用是皆辅相天地之宜而辅其不及也然为元后者何如是之过计哉盖天地生物而不能使之遂其生乃以其责而付之君故人君之裁成辅相非为天地虑也为吾民虑也圣人之虑民亦岂能家赐而人益之哉唯参赞天地化育使民顺天之时因地之利各有以养其生而安其业是圣人之裁成辅相乎天地者乃所以左右吾民也为天地之宗子而以天地万物为一体其唯泰之元后乎○裁成辅相平说朱子小注谓裁成即所以辅相者恐是初间未定之说盖亦因大传范围天地之化而不过一句能该得辅相天地之宜意故以彼律此而成裁成辅相之说及既定本义则裁为二项矣
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　㧞茅则其茹自以彚而起也君子彚进之象彚者类也○征行之吉指仕进也非指出行故云占者阳刚则其征吉矣若非仕进何拘于阳刚○三阳同体一阳进而众阳与之俱进犹㧞茅而其茹自以其彚起也小注谓㧞茅以物象言以其彚以人言然恐记者之误
　　志在外也
　　伊尹曰与我处畎亩之中由是以乐尧舜之道我岂若使是君为尧舜之君民为尧舜之民哉此所谓在外也兼三阳言如允升吉上合志也例
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　程传注最明白句句可玩○此爻之辞纯是占中行者九二之中行也九二中行内便自具有包荒以下四事矣今本义〈云　云〉却是周公就治泰上备说出人能如是方合乎九二之中行而所以治泰者得其道矣吉亨亦不假言包含以下四件俱要兼处人处事言程传亦是此意○在下之中兼位言不止此一处但凡所谓刚健中正则皆以位言但曰在下之中在上之中则皆兼位言此处下即承云上有六五之应主乎泰者为此实兼位言也一说在下之中纯以位言然依小畜二五皆阳各居一卦之中而用事则须兼徳位方合彖传刚中而志行如此则仍当依前说也○本义主乎泰而得中道者也通承上数句以刚处柔而在下之中得中道也在下之中而上有六五之应主乎泰也○一说以刚处柔就是得中道非也按噬嗑卦刚柔分与柔得中还是两个义而本义则搃之曰治狱之道唯威与明而得其中之为贵得其中又皆刚柔分义也○包荒虽与用冯河相对不遐遗虽与朋亡相对其实四字各有个中行非必合二者而言之乃为中行也盖不能含容非中也当断不能断亦非中也泄迩非中也忘远亦非中也中也者天理之当然恰好者耳然析而言之一事有一事之中合而言之则统体一中也○胡氏刚柔相济之中轻重不偏之中亦一义也但不如前说前说是正当之道理或云上句以事言下句以人言盖泥朋字而失之
　　以光大也
　　光则明足以有照大则其器足以有容皆主心言
　　九三无平不陂　〈止〉　于食有福
　　无平不陂无往不复天运也艰贞人事也艰贞则无咎而有福人事可维持天运也程传无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣○一说无平不陂以静者言无往不复以动者言愚按以静者言盖谓形也以动者言盖谓气也然味两个无不字则是着句皆说得尽了○如程传而无常安平而不险陂者大传云危者使平岂必皆静者言○或曰无平不陂固兼得动无往不复往复如何说得静耶曰皆非也元来无平不陂无往不复两句都只泛泛言而泰极否来之意自见于言外耳○一说平陂往复通以气运言泰九三爻辞大意云泰过中矣如今不好时节将来了故曰无平不陂无往不复危之之辞也为今之计只是艰难守正以处之则无咎不必忧否运之将至而犹得以亨其所有也有福谓泰犹可保也○大抵九三时节天下浸以多事但未至城复于隍处犹可为也○参义曰圣人于天下之患不图之于已然而当戒之于将然泰之时吉亨之时也然九三才过中则圣人即为之戒非思患豫防之意乎天下之理平者必有倾往者必有复阴阳之相胜祸乱之相因如循环然惟善处之者于此之时如捧盘水如驭六马有戒惧之心而无怠忽之意焉故艰贞守正而可以无咎也○无平不陂天地际也○此本义从古易○无往不复天地际也○此程传从今易详见大全○云峰曰此一际字天地否泰之会阴阳消长之交也○此天地不可指卦之乾坤天地际只是谓天地气运之交际也谓泰往而否来也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　翩翩固兼三阴言不富不戒只言四不待富而自能以其类也亦不待戒约于众而众自相孚也或说不富不戒亦兼三阴言非也若兼三阴则本义所谓不待富而其类从之者在三阴之外矣○不富以其邻以力言不戒以孚以心言小畜九五之有孚挛如富以其邻亦如此分○既曰翩翩足矣又曰不富以其邻而又曰不戒以孚辞烦不杀非故为阴夸诩而张皇之也所以深为君子危也其忧之也深故其说之也详○阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也○依富家大吉则阴主富今此又主富何欤盖阴主利以阴之能言也阴不富以阴之质言也
　　翩翩不富皆失实也
　　本义曰阴本居下在上为失实此意分明与爻辞反亦抑阴之意本义不言与爻辞异者盖谓只解出失实二字之义则其与爻辞不同者自不待言矣○爻辞之不富带以其邻言则以富为非其分也小象之不富不须以其邻言则以在上为非其分也○上文阴虚阳实以徳言也此言在上为失实以位言也故曰不同○失实二字重在翩翩不在不富○阴虚阳实故为不富此就六字言也阴本居下在上为失实此就四字上论也○本义云三阴翩然而下复下复之义尚欠思索或曰下复谓坤复居下而为否也○一说只是取象字谓如飞翔而下也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　不是以帝乙当六五以帝乙之妹当六五也如此说则帝乙之妹为居尊三代前无此说帝乙归妹是居尊而能虚已下贤之象也至以祉元吉就保泰上说
　　中以行愿也
　　下贤正是行愿处味本义虚已二字可见下贤是其所愿○以祉元吉中以行愿以祉元吉本是占辞然象传往往不拘于象占之别如九二利贞中以为志也嘉遁贞吉以正志也皆以属之爻
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　程传曰掘隍土积累以成城也如治道积累以成泰及泰之将终反为否如城土頺圯复反于隍也
　　其命乱也
　　盖泰极而否虽天运之自然实人事之致然也故曰〈云　云〉○命谓政令乃可以寄百里之命命字也○城隍城池曾南丰拟岘台记云其城因大丘其隍因大谿则隍池也非土也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　此卦坤下干上夫天地之位虽自有上下而天地之气则贵于相交今此卦坤在下则地自为地而地之气不上交干在上则天自为天而天之气不下交天地不交而二气不通伏羲以此名卦为否也文王系辞以为坤上干下者泰也干上坤下者否也泰者人道之常也否正与泰反非人道也故曰否之匪人其占则不利于君子之正道盖君子之道于否时则非其所利也何也阳为大阴为小此卦干往居外坤来居内固大往而小来也以卦变言此卦自渐而来则九往居四六来居三亦为大往而小来也大往小来则是小人用事之日也故不利君子贞○本义之匪人三字疑衍由比六三而误也传不特解其义亦可见今且依经文解之而举其疑于后本义然也
　　象曰否之匪人〈云云〉
　　泰之上下交而其志同也人道也否则非人道矣上下不交天下无邦岂人道乎○谓非人道也卦辞纯以人事之占言故不兼天道只言匪人○上下不交而天下无邦也夫邦国之所以为邦国者以其有上下也今上意不孚于下下情不逹于上上下不交则情义乖离不相维系虽有邦与无邦同也传曰不有君子其能国乎程子曰国而不治则不国矣语意相类
　　内柔而外刚
　　泰曰内健而外顺否不曰内顺而外健而曰内柔而外刚此犹曰天行健至坤不曰地势顺而曰地势坤圣人下笔之际亦安得拘拘于一二字之间亦要其理之同而巳○朱子语类有一说录在泰卦○按否曰否之匪人而泰本义曰为卦天地交而二气通故为泰初何尝有人事在而彖传又往往兼举而互言之何也愚固尝窃论之矣盖天地变化而草木蕃天地闭贤人隐只是一理耳故天地一泰则阳明之气胜于阴自然生出圣君贤相及许多君子出来而天下之泰成矣不然天地阴气用事产出一畨庸暗奸恶之人出来所谓㓙徳参会者而天下之事非矣此理断断乎其不可诬故彖传俱兼说至大象所云裁成辅相云者亦因天地交泰而后元后得以収其功耳此乃天地人君相须为力处非人君能自为泰也不曰天地不交否君子以俭徳避难乎此皆主气运言也
　　君子以俭徳避难不可荣以禄
　　俭徳者敛収其徳也所谓韬光晦迹使人不知其有是徳也○苏子瞻所谓舍者尝争席反渐喜不为人所识者意与此相仿佛不然声光外见则人皆物色之矣既为人所物色则爵禄之来有不得辞者矣夫爵禄之来者祸之来也何则小人道长决不利于君子也故君子见几而作俭徳以避难○不可荣以禄者人不可得荣之以禄也荣谓以此荣之犹加之谓也字意与禄之以万锺禄字同此以君子之能如此者言也非戒辞也
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　大凡小人恶未形犹可兾其从善若其恶已著则难矣故圣人于否之初六以贞训之○小人之进已不可遏而小人之心又或可回也盖人性皆善而无恶惟溺于恶则恶矣若反于善则善矣只在吾心一转移之间耳况初之恶未形犹易变也故圣人戒以从正则吉而亨而为君子之徒矣然此岂惟其一身之舍恶从善为可喜抑使世道不遂入于否而苍生犹得享其利此犹为可贺也
　　象曰㧞茅贞吉志在君也
　　味贞吉志在君之词方知自古小人败人家国者都是志不在君也只知有其身之富贵而已故曰鄙夫可与事君也与哉其所患得失只在其身初无预于其君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　阴柔小人也阴柔而中正小人中之君子也其曰小人吉者小人非有吉也小人而能包承君子故吉也其曰大人否亨者非以其为小人所包承而亨也不为小人所包承而安守其否乃亨也否者俭徳避难之意也○本爻包承二字不为君子言为小人之知有君子言也然所惧者不在于纯乎小人而在于不纯小人而能包承君子也盖唯能包承君子故能染君子也故曰大人否亨呜呼严哉蔡邕之于董卓张浚初年之于汪黄亦为其所包承也○安守其否而后道亨○问大人身既否矣道何以能独亨盖道不以穷逹为存亡也若不能安守其否则将枉道以入于小人之党如严尤荀彧之徒矣道安得亨此亦如遁之亨然其本义亦云身虽退而道则亨也○自失其守便是道之不亨处彼虽包承乎我我终不混于彼此之谓大人否亨盖君子小人非可共事者所谓薰莸不同器也此宋人调停之术所以为踈○问初之恶犹未形二阴柔而中正恶已形否曰形矣故终不敢望其能反正而变为君子虽包承外面而亦伪为者也故爻辞危之○尝窃观圣人作易于小人道长处一般告君子使急为之地一边又以利害喻小人使不得纵其毒于君子至于君子长而小人消之时则又恐君子恃其盛而用罔或反召意外之虞又教之以周防曲虑期于十全必克而后已其为君子谋者如此其至也且圣人此心何自而来哉天地生物之心也夫天下之不能有君子而无小人者势也虽圣人末如之何矣然圣人本心则未尝不欲天下之尽为君子也故每于此一边拳拳用意盖所以赞化育而参天地者实在于此○包承者外相容也故在小人亦为吉然内实不然也故大人则否亨
　　六三包羞
　　以阴居阳而不中正阴小人也居阳则非其地不中正又短于才小人志于伤善而未能者也○一说以阴居阳位虽阳而质则阴也见伤善未能之意○又一说阴柔小人也而居阳挟有势位欲害君子也虽欲害君子然不中正而短于才是特无牙之虎耳亦何能为○此不中正义只归于才就小人说难以言徳也○包羞者自羞其有伤善之志非羞其未能伤善也然本义何以曰志于伤善而未能故为包羞之象曰只说包羞便是未能伤善矣故曰然以其未发〈云　云〉小人欲害君子彼虽小人亦必自知其为非而有所不安者此之谓包羞
　　九四有命无咎畴离祉
　　本义否过中矣将济之时也是解有命九四以阳居阴不极其刚是解无咎盖能如是则足以承天之休命而否可遂泰矣岂唯九四之福畴类皆获其福也盖有命无咎者九四之泰畴离祉者众阳皆泰也复曰出入无疾朋来无咎亦理势然也○一说以本义否过中矣将济之时也为提端语而以阳居阴不极其刚两语通释有命无咎愚按泰卦九三本义云将过于中泰将极而否欲来之时也亦是释无平不陂无往不复皆非提端之辞且将济之时于有命义为切命谓天命也○本义故其占谓有命无咎而畴类三阳皆获其福也则知上文否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚数句是通解本文三句之辞不可以否过中矣将济之时也为解有命以阳居阴不极其刚为居无咎况下句畴离祉俱该在其中○九四固有命矣然非处之有道而无咎善类亦无由而蒙福石介司马光尚未能尽是道故复曰动而以顺行是以出入无疾朋来无咎○泰之六四辞意若姤否之九四辞意如复盖在卦为复在爻则为否之四也在卦为姤在爻则为泰之四也否有天根泰有月窟其词之相类又可见圣人系辞之不可苟
　　有命无咎志行也
　　志行连畴离祉之义俱包了盖有命无咎则自然畴离祉矣故本义亦并释之○不极其刚此理少有能识之者所以往往错了机会虽司马温公亦未尽此理所以亟反新法直至雇役之类亦皆罢之是以一转而为绍圣之祸
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　否之卦爻至于五亦否将尽之时也〈云　云〉其亡其亡则不至于亡而系于苞桑矣可以夬履贞厉参㸔○参义曰无道之君自谓其不亡故亡有道之君常惧其亡故不亡○其亡其亡卫风伯兮之三章曰其雨其雨杲杲出日传曰其者兾其将然之词愚谓此其字亦当以此义㸔有危其将然之意
　　上九倾否
　　以阳刚居否极能倾时之否者也若非否极有复泰之势则虽阳刚亦未必能倾否观屯之九五泰之九三与否之九四则可见矣故虽兼天道人事说天道所以开人事人事所以辅天运○固是时运可倾亦以阳刚能倾故不曰否倾而曰倾否至象传则主时运言故曰否终则倾也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　离为丽为文明者阴本暗得阳而丽之则明生矣所谓内阴而外阳体阴而用阳者如此○其象为火为日为电者火虽阳而根于阴故为明其为日者只就明上取又不必拘内阴而外阳也电亦然电虽说得体阴而用阳然恐亦非如此拘也○阴本暗得阳而丽之则明生火体阴而明则外照者象之旅卦本义曰艮止而离丽于明不曰艮止丽明而必曰离丽于明者以明在阳不在阴也本义之精如此○离者丽于阳之间以明坎者陷于阴之内故暗故又曰艮止而离丽于明丽于明者丽于阳也○同人于野谓旷远而无私亦随所居之位言如处一家则大同乎一家之人处一乡则大同乎一乡之人处一国则大同乎一国之人处天下则大同乎天下之人皆大同也所同无私则足以致人之亲辅来人之信从如爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之有亲则可久有功则可大何举不遂何往不济故自有亨道焉虽大川之险亦利于涉矣○同人于宗宗族非不可大同也宗党也○亨与利渉是一义语意自相承亨凡事皆亨也利渉取其大而难者○大川利涉馀事可知矣○同人于野人固不能无所同但恐所同之不广所同不广则为私同非大同也○于野随所在说或公于一家一乡一国以至于天下随在有于野○言同人而能于野则百事皆亨虽大川之险亦利渉矣然必合于君子之贞乃为于野而亨且利涉也此彖传意也○必合于君子之贞乃为于野乃得亨而利涉此正与恒亨无咎利贞利有攸往一般此乃所谓易以道义配祸福而非术数之学也○未有不正而得为大同者故彖传曰利君子贞○利君子贞夫大人之道岂必人人而求与之同哉亦唯以正而已正也者人心之公理也不期同而自无不同者也若吾既得其正而彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿万而不同者仅一二亦不害其为大同也○朱子曰同人于野亨利涉大川是两象一义盖谓亨与利都在于野上来○参义曰国外谓之郊郊外谓之野同人于野岂非超出于家邑之外乎圣人以天下为一家以中国为一人而情无不孚恩无不洽者岂非同人于野之意哉人心之大同则何为而不成何往而不利虽大川之险之无难矣然必行之以君子之正道乃为利也
　　以健而行故能川
　　按彖传亨与利是一气话俱根在同人于野来今本义却依彖传加此一意者盖于野本可大川况他以健而行自无私已之累而能于野尤利大川也若君子贞则所该者广文明以健中正而应皆是也此只就最切者言○朱子曰言须是这般刚健之人方做得这般事若柔弱者如何会出去外面同人又去利涉依此则此之以健而行仍须与文明以健之健字同故以对柔弱者言不然曰刚健曰柔弱全是以血气之健弱论且前以血气之健利后又以义理之健利耶且血气之健何预于于野之义○利大川就同人说是以健而得人之同也则险可济矣○一说以健而行与文明以健两健字不同以健而行且就力量说文明以健则就义理说盖必有文明以健之健然后能用得以健而行之健也故首之曰同人于野亨继之曰利君子贞愚谓力量二字尚欠分明有血气之力量有义理之力量血气之力量难施于川且难施于同人尤难施于于野若据义理言刚健则勇于义此就是力量所在不必外求个力量也此疑殆可以判然矣○乾行决然是以卦徳言故彖传连文明以健俱作卦徳不别𥪡行解也
　　柔得位得中而应乎干曰同人
　　得位正也不以位言当如小畜之柔得位渐之进得位蹇之当位贞吉之例皆主义理言故九五本义曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也此便是柔得位得中而应乎干曰同人之义惟大有九五得尊位惟自为一例○又依本义六二虽中且正义若不以得位为正则只是有中而无正矣○一说据大有柔得尊位大中例则六二得位是得在下之位且得中也得位以位言得中以道言故九五本义亦有相应于下字面曰非也五虽有相应于下字二虽有有应于上字然此卦取同人之义非以其位同也以其中正之道同也故曰中正而应若大有就所有者大上取故须说指位况明曰得尊位乎卦名之义固不同也
　　同人于野亨利大川乾行也
　　独释利者以乾行而利则亨不假言矣
　　文明以健中正而应君子正也
　　文明是能明正理刚健是能行正理中正是在已正也有应是所应亦正也此皆君子之正也程传谓文明以健然后能中正而应乎乾行固未是正意临川吴氏谓中正则内无私心应干则外合天徳分内外亦未当且为必以有应为应天卦体是六二应九五也
　　惟君子为能通天下之志
　　言得正君子其所同者乃天下人心之公理也故能通天下之志而自然亨利矣○天下之理正而已矣人同此心心同此理故君子正则自有以通天下之志○皇极外篇第三十七板曰室中造车天下可行轨辙合故也苟能顺天理合人情日月所照皆可行也愚谓此通天下之志之说也
　　君子以类族辨物
　　类族以人言辨物以物言皆审异以致同也此据朱子言卦取大同之义而大象又言类族辨物者朱子亦尝言之矣言天下有不可皆同之理故随他头项去分别也○朱子曰如分别姓氏张姓同作一类李姓同作一类固类族也冯氏曰如士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商亦类族也愚谓如所谓辨上下定民志独非类族乎朱子曰辨物如牛类是一类马类是一类固辨物也冯氏曰祼生为祼生羽生为羽物毛生为毛物鳞介之生为鳞介之物亦辨物也愚谓如所谓君子慎辨物居方独非辨物乎要该得尽致同全在审异上若不审其异则混淆杂乱反不同矣○朱子及冯氏说辨物处要非夫子正意也○裸生为裸物○孔子家语执辔第二十五篇裸作倮子夏曰倮䖝三百有六十而人为之长○裸正韵裸亦体也亦作裸裸裸果义皆同○参义曰族之与物既审其异而致其同则人之与人其初亦一人之身也同胞吾与之念岂不由是而兴乎○朱子说张李异族冯氏说羽毛异类亦只是浅说其仿佛且要之不是孔子正意圣人教君子类族辨物若只如此有何深味如公卿大夫之族而类之则欲使各称其位有六徳者俱为诸侯有三徳者俱为大夫之类辨物则如章服器用之属一一要各以其类如季氏八佾之类所当辨○类族易说辨物颇难说如本草所载诸药门类最切盖疗风则防风防已独活芎䓖之类风则菊花飞廉茯神白芷之类麻黄葛根杏仁之类则同于疗寒石膏黄芩知母之属则同于疗𤍠此皆审异致同之意也糓菜禽鱼之类同归于御饥桑麻裘葛之类同归于蔽体弓矢干戈同归于御暴规矩凖绳同归于制器六律之辩同于正五音也璿玑玉衡之列同于齐七政也○春官大宗伯以玉作六瑞以等国王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执糓壁男执蒲璧以禽作六贽以等诸臣执皮帛卿执羔大夫执㕍士执雉庶人执鸷工商执鸡○考工记曰审曲面势以五材以辨民器○又曰天有时地有气材有美工有巧合此四者然后可以为良材美工巧然而不良则不时不得地气也○又曰橘逾淮而北为枳鹦鸽不逾济貉逾汶则死此地气然也又曰郑之刀宋之斤鲁之削吴粤之剑迁乎其地而弗能为良地气然也○又曰燕之角荆之干芬胡之笴吴粤之金锡此材之美者也○类族如六徳者均为诸侯三徳者均为大夫功之大者同于开国功之次者同于承家又如使士农工商之各业其业无相混也府史胥役之各事其事无相紊也内有昭穆之辨外有尊卑之等凡若此类皆类族也○辨物如菽粟之类同归于养生药石之类同归于卫生律吕阴阳不同而同于正五音璿玑玉衡不同而同于齐七政朝廷之上则五瑞三帛二生一死之贽仪皆所当辨也亲踈之际则三年期年大功小功之服色皆所当辨也同律度量衡所以致同也车同𮜿书同文亦所以致同也此非所以辨物乎
　　初九同人于门无咎
　　本义同人之初就六位上㸔以刚在下兼就本爻㸔上无系应又自应爻㸔本义解经取义大约不过此三者此外亦有兼就全体所主爻上说来者○同人之初未有私主以刚在下则非为私之人上无系应则又无所与私故为同人于门之象以无所私而得无咎犹未能于野也于野则大同矣○于门谓于门外也故曰出门同人人之一家独门在外由门而堂由堂而室此内外之辨○出门谓在外在外则无私昵之偏此程传之说蔡氏所谓出门即同者非矣
　　六二同人于宗吝
　　同人贵无私系六二虽中且正然有应于上则有私系矣有私系则情有所偏而不能大同矣故吝者只不能大同便是吝道也故象传曰同人于宗吝道也象占还须分说如诸爻例○同人于宗本是柔得位得中而应乎干曰同人今乃谓同人于宗吝者盖卦是就其全体上取其有相同之义然同人之道贵乎广今二五相同虽曰两相与则専然其道则狭矣故卦辞则曰于野亨亦所以足其义也此则曰于宗吝又以见其利于野也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　伏戎于莽升其高陵依朱子说是伏戎于高陵之草莽中也三欲夺二而惧五之攻为此以备之耳然义既不正势又不敌终莫可发事不谐也而爻辞终之曰三岁不兴有以决之矣○所以取高陵之象者盖九五在上九三进而备之有仰关而攻之势故取高陵之象○此爻取象如此而其为戒亦深矣以见凡图非已有者皆为徒劳而无功
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　乘其墉隔三攻二也弗克攻以二自是五正应义不可攻而不攻也一说是攻三若然则弗克攻亦以义屈于三而弗克攻耶二攻字固一类也○墉所隔者又三象也故乘墉以攻是乘三以攻二非直攻三也何者三未必得二也况所图在二攻三何为又弗克攻非让与三也义屈于五自反而弗之攻也○观卦上九爻朱子小注曰易中其字皆说自家如乘其墉之类○墉固是取象然就象取也要有所归着毕竟是三象亦难说乘巳之墉以攻人如此则是隔于巳也○同人九三因九与三二字俱不好故其词〈云云〉九四九字不好赖有四字好故〈云　云〉九三之辞明其全无能为徒取不知量之羞耳九四之困而反则犹可取也此以人事言则婚姻为最切然古人于兴国之际犹费尽气力以求必得晋楚之困宋卫之类又如齐桓之必得管仲当时亦用许多计数恐不得之于鲁
　　义弗克也
　　九四弗克攻非力弗克攻也乃义弗克攻也故本义以自反言之亦本象传也
　　其吉则困而反则也
　　困字在义弗克上来见其义之弗克则自然有一段困心衡虑处○弗克攻何以为吉盖若欲恃力以攻二二未必得祸斯及矣反观之非得吉而何○困是上句弗克字则是上句义字○参义曰常人之情过而能改者鲜矣而于讼与师则必伸其志其能自反者为尤鲜盖有计穷力屈不得已而退者也未有其力之强而能自退者也春秋赵宣子纳犍菑于邾邾人辞之以义宣子引师而去之先儒引此爻之义以美其事盖闻义能徙诚人情之所难也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　或问号咷与笑是九五独自耶是二五不得于同始皆号咷而后相与笑耶曰専主九五为长且与下句大师克相遇相符皆主九五也○大师克相遇本其所以得后笑也○用大师克见三四之强也○此爻辞皆以象言而占在其中○二五相同者也二同于五则为于宗之吝五同于二乃为义理所同何也盖阴私而阳公故其辞不同如此所谓易不可为典要也○同人之先先字兼后笑以中直也言以五之中正应二之中正其理直也所谓义理所同物不得而间之者也○或以中字为心字象传未有以中为心者如曰中心得也则另出心字故此中字只宜作中正之中字㸔中该正也○不曰以中也不曰以中正也露出直字者自其义理所同物不得而间之而云也亦如需九二之在中蹇九五之以中节皆随本卦爻之所切者言也○言相克也言其克了三四然后相遇也
　　上九同人于郊无悔
　　居外无应物莫与交是全无位任者以其荒僻无与同故曰同人于郊若同人于野则是有所同者○上九实无所与同曰同人于郊同人字直带卦名说来如恒卦上六振恒之类○上九虽物莫与同然如二之吝三四五之争则皆无矣故曰无悔○同人于郊无悔此乃不足上九之词盖卦谓之同今乃无所同尚何取哉同人于野取其无所不同也○曰同人于郊便是无可同者故曰志未得也若同人于野志何不得之有○爻曰同人于郊无悔而象传曰志未得也交相发明也不曰志未得则同人于郊无悔为善爻矣朱子解本义〈云　云〉愚谓是全得夫子此一句也不然于郊几于于野矣
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　火在天上无所不照有如四海九州皆在其照临之下者所有之大也又六五一阴居尊得中而五阳应之是五阳皆为一阴所有亦所有者大也○大有此有字是奄有天下之有有国有家之有凡百有位之有也火在天上无所不照火虽明若在下则有所蔽隔其所照有不周者今在天上则凡天下万物皆在所照之中矣固为大有之义又六五以阴居尊得中而五阳应之是上下五阳皆为六五一阴所有也亦为大有之义阴安能尽有诸阳阴居尊而中又有大中之道故也只是中而曰大中者以其当大有之时而居尊位故其中亦为大中也非寻常之中也或谓大字从位上来愚谓大字还从卦而来若谓从位上来则他卦九五皆可谓大中矣○居尊应天指六五应干之九二也二干之主也如同人曰柔得位得中而应乎乾乾谓九五也此处本义虽不及解然云应天指六五也意亦了然矣○大有之元亨是亨其所有也自有天下者言便是天下之事各得其理天下之民各得其所海宇有永清之风国家有苞桑之固所谓大有之业可以保之而无虞矣
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　以卦徳卦体释卦辞此卦徳与其徳之徳不同卦徳以卦言与卦体一类其徳就人事说兼卦体卦徳所言者大凡论卦徳卦体之类俱就卦上说个人事道理乃人事之影也故此句冠之以其徳字○大有之元亨谓得亨其所有也故必其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨○刚健文明其徳之体也应天时行其徳之用也刚健则能胜乎私欲文明则能灼乎道理应天时行则凡动静云为自无过不及之差矣谓之大善而亨则贞与利在其中矣○其徳刚健而文明论进徳之序则先明而后健自明诚谓之教者也论成徳之序则先健而后明自诚明谓之性者也○应天而时行此人事之时也当其可之谓时也承天而时行此造物之时也不先不后之谓时也有小不同○应天时行与君子而时中溥博渊泉而时出之同义盖天叙有典而我惇之以时也天秩有礼而我庸之以时也天命有徳而我章之以时也天讨有罪而我刑之以时也○彖传只曰应天而时行而本义只添个居尊除个时行者居尊然后得以应天时行则即应天也○本义应天内就含居尊非居尊何以应天故下焉者虽善不尊○亦不可全以应天为位须㸔彖传有其徳二字在上原来居尊不是应天有时行在○应天非以位言也得天位而行天道之谓也时行即应天之实也○应天时行实是徳也居尊二字当安在应天字上○时行之外别无应天然必居尊然后得以应天而时行故天命有徳自我章之天讨有罪自我刑之天秩有礼自我庸之天叙有典自我惇之○本义占者有其徳此其徳字正与彖传其徳同兼卦徳卦体所言者○大善而亨非惟其事大亨且于道理亦尽善尽美故云然○彖传専言元亨而不及利贞㸔来原是大善亦已该有贞字意矣○大有元亨似说亨其所有遏恶扬善盖是治其所有
　　火在天上大有君子以遏恶扬善
　　火在天上不必指日如明出地上则指日也此只与天火同人地中有山谦之类同例○君子以遏恶扬善其于恶者小则鞭扑之大则刑窜之皆所以遏其恶也其于善者小则奖劝之大则爵赏之皆所以扬其善也○书曰鞭作官刑扑作教刑又墨劓剕宫大辟谓之五刑以待罪之大者舜之于四㓙则窜之扬善如舜谓禹曰地平天成六府三事允治万世永赖时乃功于𦤎陶曰汝作士明于五刑刑期于无刑民恊于中时乃功此奖劝之也如大君有命开国承家此爵赏之也○遏人之恶扬人之善所以顺天之休命也本义反之于身一节非是正解与比所谓若欲比人则亦以是而反观之者同意○人君御天下之权只是赏罚二者而已遏恶扬善之谓也遏恶扬善是其所当然之则顺天休命则其所以当然之故也尧舜之所以帝禹汤文武之所以王皆此道也此圣人之所以法天为治者也○天命有善而无恶此以天地之性言所以孟子只言性善
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　当大有之时亦富有者也虽当大有之时然以阳刚正也居下处卑也上无系应无私交也又在事初新与事接也故为未乎害何咎之有本是无咎然或以为无咎而以易心处之反有咎矣故艰则终无咎艰则无咎此戒占者之辞○必言无交害者所有既大自有害之理故福兮祸所伏○程传曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未于害也大凡富有鲜不有害○本义云初九虽当大有之时问此大有是初九所有耶或只是遇其时耶曰味以阳居下之意则只是遇大有之时耳如生当唐尧之际及三代一统之盛时是大有之时也当此之时也民生既庶而且富矣天下万物丰溢人亦容易有致害之理故曰无交害匪咎艰则无咎○一说虽当大有之时此时字是时世之时愚按师卦初六等爻皆本为众而为将亦从卦来而变其例也然云峰富者众怨之府之说亦未得害字本旨○师自二外本皆为众统于二者也爻例则与二并为将大有自五外皆为五所有爻例则与五皆为大有者故曰皆从卦来而变其例也○害字本旨只当依程传如骄盈之类所致者贵不期骄而自骄富不期侈而自侈既骄且侈鲜不及矣故大有有害之理○无交害亦是有位者以阳居下只是位卑不然似全无之理或曰上无系应安得为有位盖有位者便有君在何谓无应曰无系应谓无私系也如遁四之系初随二之系丈夫也若初九岂不在大有之君之所统御乎
　　大有初九无交害也
　　兼本义以阳居下上无系应而在事初说以初九二字尽之也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　刚中在下得应乎上是有才徳之人为君所柄任大车以载之象也○有所往而如是兼刚中得应说无咎即是胜任而免责也○大车所以象其才徳之茂○若非得应则有大车而不得以载所谓野渡无人舟自横者矣故有所往而如是一句当兼刚中得应说○大车以载是象有攸往无咎是占本义又言占者必有此徳乃应其占也明此爻未易当在占者宜自审也归重大车上○九二大车以载刚中在下故为大车得应乎上故为以载有所往而如是谓有是徳而又得是君则能成功而免责矣古之所以当此者伊傅周召其人也○车有轮有辐有輹有盖有轸有轵有轴有毂有轩轴轮毂中之骨子亦如掩轴之骨然轵车轴小穿也轸车后横木也轭轼也车前横木也辐轮之轑也輹车上伏兔也轩车堂也○又曰轸之方也以象地盖之员也以象天轮辐三十以象日月也盖弓二十有八以象星也盖一月之日凡三十而星凡二十八宿也
　　积中不败也
　　只以大车之象言而取象之意自见于言外如舍逆取顺及以从禽也之例○积中不败之意谓有刚中之徳克胜上任也○一说有积中之实徳足以任重而不致败事此说虽巧然据本文玩之未见有此意其说太深耳○积中不败是贴出所以取大车以载之意不然克胜任重之义或晦而为负载之多而已不败字当玩
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　九三固是公侯然非有刚正之徳而为人君所贤则亦无由得以朝献于君矣此指公侯之贤者○小人弗克指公侯中之小人言虽有公侯之位而无刚正之徳则自当不得九三矣故不得用九三之占○公用亨于天子言得亲接于天子也㸔来大有元亨可以有天下事入讲观九三之享于天子九二之大车以载九四之匪其彭皆可见大有之义○享谓朝献也本义分明胡氏兼宴享说非是○享兼朝献疑亦是随所有而贡献也○禹会诸侯于涂山执玉帛者万国此正所谓朝献者可见非任土作贡之谓任土作贡非必诸侯躬送至王廷也○或问公用享于天子是象乎是占乎曰据爻辞用字则似以占言但本于爻有此象耳据本义文势曰〈云　云〉故为享于天子之象占者有其徳则其占如是则又似本以象言而占在其中此亦当以本卦上九象占例断○公用享于天子一句纯是象占者有其徳则亦如之○此爻主意有刚正之徳而被遇柔中之主也故本义云上有六五之君虚中下贤虚中下贤之义亦为不轻○问小人若已在公侯之位当朝献之期独不预于朝献乎曰此只据六五柔中下贤之君所下者必是贤不贤者必不为其所下其曰享于天子言君子则得以享于天子非君子则不得以享于天子也享只是以明其得被遇亲接耳此爻辞取象之意也非专于朝见而已也不作献其所有说盖大有者天下之有也本义于上下并不取此意○本义曰小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也乃知此小人是有位之小人若是无位者何縁有享于天子之望亦何用言小人弗克也○享于天子盖周礼所谓时见曰会者也时见无常期也有被遇亲接之意故小人弗克若正当朝会之期则公侯中小人宜不得而显拒之周礼春官以宾礼亲国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同○玉海朝贡类载汲冢周书王会解第五十九序周室既宁八方会同各以其职来献欲垂法厥世作王会〈云　云〉中䑓之外其右泰士台右弥士受贽者八人愚谓所受之贽盖虞书所谓五玉三帛二生一死贽传曰此九字当在肆觐东后之下恊时月正日之上误脱在此谓所觐东后以此为贽也○又载伊尹朝献商书汤问伊尹曰诸来献吾欲因其地势所有献之伊尹受命于是为四方令〈云　云〉○云峰谓九二宰相任重之事九三诸侯朝献之事皆不言吉者皆臣职之当为也
　　公用享于天子小人害也
　　小人害也言其不利于小人之占也享谓朝献也正韵云奉上之谓享所谓享多仪也盖古者公侯之于天子朝则必有献诸侯亦有相为献者所谓享礼有容色是也集注曰既聘而享用圭璧有庭实则于天子可知○书旅獒曰明王慎徳四夷咸宾无有远迩毕献方物惟服食噐用
　　九四匪其彭无咎
　　匪其彭无咎以象言占意在外
　　明辨晳也
　　言其明辨之晳然也所明辨者君尊臣卑之义盈益谦之理也○参义曰四之所处所谓挟震主之威者也其能自谦抑才免于咎而已若矜功挟权以陵轹其上能无㓙乎○大有九二九三九四程传俱以大有言之本义皆不取者盖二三四皆人臣也所谓大有者皆非其所有也由是知本义之精矣○本义曰彭字音义未详则知爻下注云彭𡵯当反者为程传旧注耳然又云程传曰盛貌理或当然则读如其音亦无害
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五柔中之君宽厚有馀刚制不足而九四乃以刚鯾之臣而事柔中之君故有僣逼之嫌然九虽刚而四则柔〈云　云〉○虚已以应九二之贤自厥孚上下归之则是五与上下交孚威是戒占辞因六五所不足而云也○六五只是厥孚交如此固善矣然于君道有未尽者其曰威如吉者诚以所治既广物性不齐安能一一孚于我矣故又当有以威之则恩威两尽可以保其所有而不坠矣吉也○六五既得上下之归又何用威如据理而言必有不能尽如人意者耳故威如吉
　　信以发志也
　　一人之信见于虚巳以应九二之贤而上下归之则是有以发上下之志也○厥孚交如谓上孚于下下孚于上两相交也非谓六五之孚交于诸阳也象传曰信以发志也则推本言之曰原来是六五之孚有以发上下之志盖据见在则上下两相孚推本原则由上发其孚○虚已以应九二之贤上之孚于下也而上下归之则不但九二初六至上九俱孚于五也
　　上九自天祐之吉无不利
　　六五虽是君自上九观之则六五在下只当得贤者不可泥君位矣履信思顺不可谓履六五之信思六五之顺只是下从六五便是他履信思顺处○履信以造行言思顺以处心言尚贤则用其人也○履信思顺履信自所履而言思顺自所存而言行以实之谓信不乖于理之谓顺○从其道则为履信思顺用其身则为尚贤故大传曰又以尚贤也莫忽了又字○朱子曰五之交孚信也而上能履之盖有孚虽本在五然上既履之则孚不在五而在上矣履只是行意以居五之上而能行其信故朱子云然也不可谓是履下爻之孚故朱子下文云谦退不居思顺也何尝如俗说思六五之顺○以刚居上而能下从六五下从六五全在刚字上取盖见之明信之笃用之专非刚不能不然本义从何处说得下从六五来若是上六则阴柔无立将有昏庸惑之弊矣安得下贤○吉无不利得以亨其大有之庆也○大有吉利谓大有所以吉利者以其行合乎天得天之祐也○履信思顺而尚贤夫当大有之世而又居上位乃能如此是其满而不溢合乎天矣故自天祐之吉无不利○上九自天祐之吉无不利凭空说出此两句若无孔子系辞之说恐朱子亦未知所解方知孔子之言不苟也○曰吉无不利尽足矣而必曰自天祐之吉无不利者诚以当大有之世民殷物阜内恬外熙四海举无虞矣万国皆来王矣正是满之时也处此鲜不以泰宁自负而怠敖纵恣简贤轻士之病作矣今乃能履信思顺而尚贤满而不溢如此诚人主之盛徳帝王之高致也故独尽善其占○本义曰故其象占如此益本文此句是象也亦是占也举此以例其馀真一断法也至要至要方知坤六四之括囊无咎无誉需九二之需于沙小有言终吉讼初六之不永所事小有言终吉师九二之在师中吉无咎王三锡命同人初九同人于门无咎六二同人于宗吝等本义凡言故其象占如此者皆是浑沦不分析之词需九二之终吉对初九之利用恒无咎六三之致寇至六二之出自穴亦俱为象而兼占也虽独不言故其象如此亦其例也










　　易经蒙引卷二下
<经部,易类,易经蒙引>