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易经通注 (四库全书本)/全览

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易经通注　全览


　　钦定四库全书
　　敕大学士傅以渐日讲官曹本荣
　　朕览易经一书义精而用博范围天地万物之理自魏王弼唐孔颖达有注与正义宋程颐有传朱熹本义出学者宗之明永乐间命儒臣合元以前诸儒之说彚为大全皆于易理多所发明但其中同异互存不无繁而可删华而寡要且迄今几三百年儒生学士发挥经义者亦不乏人当并加采择折衷诸论简切洞达辑成一编昭示来兹尔等殚心研究融会贯通析理精深敷辞显易务约而能该详而不复使羲经奥旨炳若日星以称朕阐明四圣作述至意钦哉故敕
　　顺治十三年十二月十五日




　　进易经通注表
　　光禄大夫少保兼太子太保武英殿大学士兼兵部尚书加一级臣傅以渐
　　经筵日讲官左春坊左庶子兼内翰林秘书院侍读加一级臣曹本荣恭承
　　敕谕纂修易经今已成书谨奉
　　表上
　　进者臣以渐等诚惶诚恐稽首顿首
　　上言伏以六经皆治世之书作述既垂于往哲一画先天之秘表章尤贵乎
　　熙朝唯其妙贯乎天人是用精探乎幽渺业资四圣实造化之元关道历群儒殆源流之奥府圣人以之开物成务学者以之致远钩深包罗天地之神奇囊括阴阳之变态于吉凶悔吝之理洞若秋毫知进退存亡之㡬捷于桴鼓远则六合之外近在一身之中天道远而无不可明人事纷而悉有可据顾前人穷理尽性原昭昭揭日月而行奈后学观象玩占每伥伥同幽室之步茍非博采章句𭬚括义疏会意旨于同原立片言以居要即枝叶而究其根柢弃糟粕而寻彼玄珠何以使大义炳于日星深著乎性命之理来学升其堂奥不疑为卜筮之资然则雠校缪讹贯穿同异必有待于乘六御天之主始足垂为函三得道之书则专钦乎
　　今日矣兹盖伏遇
　　皇帝陛下
　　通徳类情
　　显仁蔵用
　　中正观天下皇哉
　　天子之龙飞
　　和平感人心𠃔矣
　　大人之虎变
　　乙夜之观万卷奎壁宏开三苗之格
　　两阶海山效顺焕大文于经天纬地知
　　帝王之绝异儒生彚众理于诸子百家陋古后之专言图
　　䜟凡属先民正学悉垂
　　昭代鸿编况大易之全书尤六经之奥旨儒者研朱而莫究枉飞露于华笺博士皓首以难穷还丛芸于渠阁即考注疏于王孔未续微言幸遵传义于程朱妙窥真际犹恐百家争喙或多榛芜之讥兼之俗说流传不少豕鱼之误用是涣启
　　宸断俾之修辑成书撮要删繁博选诸家之笺注要终原始独探至理之要归固将沿流以溯源抑且得一而贯万虽书不尽言言不尽意参悟当在文字之先而因经成传因传成文启𫎇不出诠解之外诚一代尊经之表的更大道接续之微机也臣等学愧真儒才惭都讲管窥蠡测未悉理数之两家薪尽火传宁识南北之二派祗以恭承
　　敕命俯竭颛愚考订不厌其再三舛讹或去其一二仰
　　资
　　睿鉴乃垂金石而不磨𠃔协
　　昌期如睹龙马之复出伏愿
　　天行时健
　　盛徳日新在上有教思容保之功在下有迁善改过之实君子之道日长圣人之道常明大启儒宗用继渊源于孔子丕跻治化𫉬返醇闷于羲皇〈臣〉等无任瞻
　　天仰
　　圣激切屏营之至谨奉
　　表上
　　进以
　　闻
　　顺治十五年冬十月　日〈臣〉以渐等谨上表


　　易经通注序
　　岁在丙申嘉平之望〈臣〉与日讲官〈臣〉本荣恭承
　　敕命纂修易经合注说传义之纷纶多端者采择折衷务令约而能该详而不复简切洞达辑成一编〈臣〉等窃叹
　　皇上聪明天纵固已探画前之秘犹复教天下以学易之法何惓惓无穷也臣知识弇浅安能副我
　　皇上阐明四圣作述之心顾自㓜凛遵父师之训专以易经起家得窥中秘书者又十馀年所不辞固陋辄摉取汉魏唐宋元明诸家刻本涉猎商订寒暑弗间凡二十阅月而采录粗完仰尘
　　睿览〈臣〉例有序弁首夫易经者圣人持世之书非䜟纬术数之书也通经者帝王取士之法非诗赋䇿论之法也以三古之卦爻流传千载而愈见其新竭天下之聪颖发挥奥渺而难穷其趣盖天人共贯之学理数兼该之妙以为易则百姓皆与其能以
　　为难则士大夫反失其指其故皆由于各成一家而彼此不相通经莫先于谈理乃不谈有关治道之理而谈奇遁吐纳之理讲说本义姑为举业之资青紫方拾竟游心于玄冥甚至登坛高讲或偶拈章句杂以释道或引证别卦或乱窜系辞试清夜自揣果能一卦如一句否果能一部前后不相背戾否〈臣〉谓虚字实字俱当一一体勘数圣人精思妙用真一字増减不得始成其为天下第一书则研理之难难在精确而广大易不止为卜筮作即卜筮可易言乎不斋戒洗蔵则灵应不出不光明正大则贞悔不确黄裳随彖古人瞿然未敢当也事吉则吉事凶则凶读易而参之以二三之心作事可知卜筮亦可知矣〈臣〉谓易经为人事设也谈理之精正以究事中之千态万变即推天造不堕空廓则措诸实事之难难在显著而端方况乎人情世故练则愈熟说书而不能达情是视圣贤为太不可及也诸子百家皆得圣人之一偏诚能融会而统括之则道终于贯而人情世故无不了了何必轻舎旧业而竞好新闻故不必详列其谁氏之说总期达乎经文而止能专其情乃谓合天下之情夫以一人著不如以天下著之为大也本义之未详者参以诸家之辨论传注之或漏者发以文章之华茂非后人之见解胜乎前人则日积月累之研穷者极耳故说书作文不遵功令即神奇何益是又范俗之不可已矣且世之读易者〈臣〉惑焉此爻彼爻倏好倏丑辄为之强解曰稽实待虚存体应用独不思夫彖与爻重犹可言爻与象重不可言与其重复系之何益文言发乾坤之蕴重而又重又何贵乎词之费也〈臣〉谓大道无极性灵日变方见以为如此而又非如此所可尽文周不必袭伏羲之图孔子何必执文周之解或因而畅达其旨或转而抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其机层叠发挥字字皆圣人之心髓至于彖与爻异盖全体分用理固不同履豫之五噬嗑之四岂不昭昭哉序卦自当从两卦之斗笋合缝处为之杂卦自当从反对错综处求之此则〈臣〉一得之愚也虽不敢谓有当于䃅心研究融会贯通析理精深敷辞简易之
　　敕谕而可以研理可以措事可以逹情可以范俗可以免
　　挂漏重复者果有当于
　　睿虑之万一更恳
　　钦赐嘉名垂之永久庶无负
　　专敕〈臣〉等之意臣等亦窃附名于不朽焉
　　光禄大夫少保兼太子太保武英殿大学士兼兵部尚书加一级〈臣〉傅以渐谨序





　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易经通注　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易经通注九卷
　　国朝大学士傅以渐左庶子曹本荣奉
　　敕撰首载顺治十三年十二月十五日
　　谕旨次载顺治十五年十月以渐等进书表次为以
　　渐恭撰序文恭绎
　　世祖章皇帝圣训谓自魏王弼唐孔颕达有注与正义宋程頥有传朱熹本义出学者宗之明永乐间命儒臣合元以前诸儒之说彚为大全皆于易理多所发明但其中同异互存不无繁而可删华而寡要且迄今几三百年儒生学士发挥经义者亦不乏人当并加采择折𠂻诸论简切洞达辑成一编昭示来兹仰见
　　聪明天亶
　　睿鉴高深
　　万几馀闲㳺心经术洋洋
　　谟训发四圣之精微衡诸儒之得失斟酌乎𧰼数义理折以大中非儒生株守专门斤斤一家之言者所能窥见万一以渐等恪遵
　　指授亦能镕铸众说荟稡微言词简理明可为说经
　　之圭臬縁其书上备
　　乙览外间莫得而窥仅有原稿尊藏曹本荣子孙之
　　家今奉
　　皇上求书
　　明诏湖北巡抚陈辉祖乃缮录进
　　呈原本未标书名恭阅
　　五朝国史传以渐旧传有顺治十三年十月纂修易经通注之文谨据以补题伏思此书推阐圣经发明经义虽编摩于众手实禀受于
　　圣裁𠃔宜宝轴琅函昭示无极俾天下万世共仰世祖开天明道之功且以见
　　国家文治超迈古今本本原原一皆钦奉
　　祖训故重熙累洽百有馀年而有
　　令日之极盛焉乾隆四十二年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀











　　钦定四库全书
　　易经通注卷一　　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　上经
　　因河图而画卦先成三画八卦复成六画六十四卦者伏羲也卦下各系之以彖辞者文王也爻下各系之以爻辞者周公也彖传上彖传下象传上象传下文言系辞上传系辞下传说卦传序卦传杂卦传谓之十翼皆孔子所作也天地定位故上经首干次坤山泽通气故下经首咸雷风相薄故次恒水火不相射故上经终坎离下经终既济未济
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至维天之命万古不息故为干人得此干何所施而不通然元亨原本健来健则自无不正者不杂以欲不竞于气合乎天道之正焉是圣人法天之学也
　　初九潜龙勿用
　　卦之下爻为初阳为九阴为六乾道刚健之体能变能化象之曰龙但时当在下有圣人之徳而居侧陋之地岂可轻出以求用哉
　　九二见龙在田利见大人
　　刚健中正出潜离隐泽及于物故虽未得位而大人之徳已著君民皆宜见之
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健精力有馀以人事成天地之功干而又干终日不息即夕或无事仍此战兢不宁故虽处危地而无咎也
　　九四或跃在渊无咎
　　或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下时当改革而天命去留之际人心向背之关皆须详审是安其身而后动者有何冒进之咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　以刚健中正之徳而居天子之位教化大行泽及天下矣
　　上九亢龙有悔
　　上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔亦时之不得不然者
　　用九见群龙无首吉
　　乾卦纯阳坤卦纯阴然太刚则折太柔则废故必用九用六而刚柔乃不至于偏圣人备天道于一身能潜能见能惕能跃能飞能亢刚而能柔斯谓真刚甚矣龙徳之贵全也
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　卦下之辞为彖夫子从而释之谓之彖传皆所以言一卦之大旨也此专以天道明干义又析元亨利贞为四徳以发明之而四徳尤莫大于元真阳一点不落五行二气之中性命太和包括其域直先圣人而立生天生地之根天下万物从此托始所以亨者天之发用利者天之成实贞者天之归结无不本此一元是元能统乎天徳之始终也
　　云行雨施品物流形
　　此干之亨也云雨其元气之蓄极必流者
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道潜见惕跃飞亢即用人行政在在皆有缓急可否悉心斟酌必合乎乾道所当然惟统天斯能御天此圣人体元以亨天下也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也自夏徂秋乾道由变而化万物所得之性命大小高下莫不分明而整齐性命中之太和又莫不翕聚而饱满吾且何以知天道之利贞哉以此
　　首出庶物万国咸宁
　　圣人在上高出于物犹乾道之变化也万物各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此圣人体元以利贞天下也传中文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象传也六十四卦皆用以字亦万世学易之凖也凡重卦皆取重义干独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周非至健不能君子法之不以人欲害其天徳之刚则乾道在我矣
　　潜龙勿用阳在下也
　　此以下为小象传阳谓九下谓潜君子处微之时也
　　见龙在田徳施普也
　　见于地上徳化及物其施已普也
　　终日乾乾反复道也
　　重复践行莫非乾道
　　或跃在渊进无咎也
　　可以进而不必进也
　　飞龙在天大人造也
　　居天位行天道所造于天下者大也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　天道忌盈人道恶盈不盈则处亢之道也
　　用九天徳不可为首也
　　阳刚不可为物先故六阳皆变而吉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　文言申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴此章言元亨利贞皆性中所自有君子则能尽其性者天人之所以合一也元于时为春于人则为仁生生大德兼统众善亨于时为夏于人则为礼三千三百蔵于无体利于时为秋于人则为义区处截然不相凌犯而人不见其为苦贞于时为冬于人则为智静正不摇万事万变莫不根柢于此焉
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　四徳虽尽人而具而尽性者惟君子君子者有自强不息之功者也以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会直挈制作之原岂有不恰合乎礼者物各有宜而物宜之本在心使物各得其利任其千变不齐无不均平浃洽贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者故足以为事之干
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　非君子之至健无以行此行此四徳乃合于干也此第一节申彖传之意
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知乱而避其守坚不可夺潜龙之徳也凡闷者气有所郁而不自达之义圣人万物一体即在下位此心未尝不流行于天地之问岂石隐者所能哉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　以龙徳而处正中非潜非跃似乎别有神奇不知圣人所致身者止修其庸言庸行而已常言亦信常行亦谨造次必于是也既处无过之地则惟在闲邪闲邪则诚自存无斁亦保之心也诚之纯粹者善善世而不伐不有其善也善之普被者徳徳博而化正已而物正也究之庸言庸行之道本当如此而非作意于其间虽非君位君之徳也释大人之为九二也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　大臣处危疑之地将何为哉惟有进徳修业而已忠信则主于心者无一念之不诚日新又新无所容其懈惰修辞立其诚以实言为实行精神更无走作不至业而始修直图所以居业者即此内外皆诚毫无可加曰至确不可移曰终而危微分辨之初曰㡬其事物各有裁制曰义知至而必至之实心统贯㡬来凑我如此方是忠信方是进徳知终而必终之实事担当义由我定如此方是立诚方是修业去骄忧之根而干惕之精神自因时而露进修之所以无穷极也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　人惟自信不真不得不周旋于形迹之间四之位可上可下而非为邪四之身若进若退而又非离群盖徳已进业已修自信此心纯为天下非为一已但不敢苟且以赴功名之会耳
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也人之与圣人类也五以龙徳升尊位人类莫不归仰声气之通水火之因龙虎之从皆以气类故圣人作而万物皆睹时乘御天万国咸宁理则然也本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类又何疑于人物哉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　时处其亢凡物皆不可据为已有矣　此第二节申象传之意
　　潜龙勿用下也
　　前皆发明各爻之德此则以其人而言之潜龙者在下之人也
　　见龙在田时舎也
　　虽非不足于飞而时则在田未为时用也
　　终日乾乾行事也
　　进德修业本天行以为行之时也
　　或跃在渊自试也
　　未遽有为姑试其可
　　飞龙在天上治也
　　居上以治下
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷极而灾至也
　　乾元用九天下治也
　　不徒曰用九而曰乾元元天之心也九天之用也圣人体天之心用天之道故刚而能柔天下无不治也此第三节再申前意
　　潜龙勿用阳气潜蔵
　　此又就气运而言之潜龙者上古之醇风
　　见龙在田天下文明
　　文明者中天之景运
　　终日乾乾与时偕行
　　无时不谨者守贞之常因时加谨者处危之道
　　或跃在渊乾道乃革
　　离下而上变革之时
　　飞龙在天乃位乎天德
　　圣人皆有天徳惟飞龙则居之以天子之位也
　　亢龙有悔与时偕极
　　时既极则处时者亦极圣人之无如何者也
　　乾元用九乃见天则
　　刚而能柔天之法也见天则依然见群龙之无首矣此第四节又申前意
　　乾元者始而亨者也
　　乾元之妙反复不尽从六爻以发挥之则可以治天下是爻爻皆乾元也天地生生之气由微而著有渐次无断续始则必亨而利贞已在其中矣
　　利贞者性情也
　　收敛归蔵乃见性情之实
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名始亨性情总圑结于乾元之中故因其大而赞之
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　元之大干之大也刚以体言气至即行健兼用言通复无息中者其行无过不及正者其立不偏纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也
　　六爻发挥旁通情也
　　语乾元而至于精圣人且何以体之哉然微言之则精而详言之则情有六爻焉或潜或见或惕或跃或飞或亢在在发挥分之即四徳之流行合之即一元之包括不直通而旁通尽人合天之极致也
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　情之所向即为时时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平美利利天下而不言圣人所以与乾元并大　此第五节复申首章之意
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见耳惟成徳者能为用亦惟成徳者能为弗用
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　二何以为君徳之大人有精一之功以成之也庸徳尽于言行而聚者惟学庸徳界于邪诚而辨者惟问学问不得泄于善世之伐所以居者必宽学问可实见于德博之化所以行者必仁再言君徳以深明九二之为大人也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　危惧之地以危惧处之故虽危而不至于咎
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　三四在上干下干之间故皆曰重刚中不在人进修已毕也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也全体乾道浑然无私曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之天地间未有之事皆天地间本有之理大人即天是以先天后天
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　所以动而有悔也
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎进必退存必亡非圣人亦有能知者但贪得念胜即世故愈练而利害转多不失其正乃所以成其知也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之此干之所以必利贞欤　此第六节复申第二第三第四节之意
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　三画皆偶名坤而象地重之又得坤焉则阴之纯而顺之至也人得坤道以处事力不妄发职所应为者自尔通达无碍然柔顺之道务必彻始彻终乃利何言乎利牝马之贞也阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也君子如有所往因人成功行所无事又得同类者以为之济能安此牝马之贞则元亨可成而吉也
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　此以地道明坤之义而首言元也天下无二元元气一动即干稍缓即坤大者无所不统至者无所不到始者气之始生者形之始顺承天施地之道也
　　坤厚载物徳合无疆含宏光大品物咸亨
　　言亨也徳合无疆谓配干也坤何以厚其资生时承天以付于物者无减乾元之初故也其静也翕则含无所不包宏无所不有其动也辟则光无所不著大无所不被品物咸亨而皆在厚徳吐纳之中也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　坤之元亨固皆柔顺利贞又何以取义于牝马牝马乃地之类而致远不息者故坤之柔顺必曰利贞承天生物直至各正性命保合太和而后已君子攸行人之所行如坤之徳也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　君子果何以行之哉居先则迷而失坤之道居后则顺而得坤之常东北虽丧朋然反之西南则终有庆凡此皆柔顺利贞之则君子所宜详审者
　　安贞之吉应地无疆
　　安贞何以得吉有才而能敛蔵不露徳深器厚直与地之厚徳载物同其顺承故人君法天当法其元人臣法地当法其贞
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　天以气言故曰行地以形言故曰势高下相因无所不载君子法之深仁厚泽容保万民
　　初六履霜坚冰至
　　霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛圣人扶阳抑阴于此直下戒辞
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　初止履霜何即继之曰坚冰天下事制之在始始凝则安有不浸盛者驯之一字不能制而顺习之是至坚冰非坚冰至矣
　　六二直方大不习无不利
　　柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也坤合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故内则无所屈挠外则无所诡随且念念皆直事事皆方何其大也即此是无不利率性自然岂待学习而后利哉
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也方本于直而根原全惟六二六二既得坤道之纯其动则安有不直以方者光者思为不扰性体独呈之谓圣贤何尝废学而辑熙敬止原非矜持由仁义行非行仁义也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　六阴三阳内含章美有善则归之于君乃上无忌恶之心下得柔顺之道也不贞固以守之不可然居下之上或时出而从王之事不敢当功业之成惟守职以终其事而已
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　夫子虑人不达含章之义托名韬晦而生规避之心故特以时发表之义所当为时发而不有其功乃为含章事为王事君主臣从惟知识光大者始能无成有终浅暗之人有善惟恐人不知岂能含章也
　　六四括囊无咎无誉
　　重阴其性过敛不中其时又塞谨密不敢轻为如括囊口而不出者无妄动之咎又何名誉之有名者人所竞亦人所忌固争之府祸之门也无誉正所以能括囊也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　咎轻而害重慎则可以免害括囊岂得已哉
　　六五黄裳元吉
　　此爻当是继体守成之君以阴丽阳而居中位徳至此而盛美至此而显故有黄裳之象此坤徳之至大善之吉也天玄地黄黄本坤徳上衣下裳裳原坤体
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　中顺之徳充诸内而见诸外也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　阴盛之极至与阳争两败俱伤阴亦何利之有哉
　　象曰龙战于野其道穷也
　　阴道穷极安得不战早为之防何至于此
　　用六利永贞
　　阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣
　　象曰用六永贞以大终也
　　初阴后阳则与健而不息者更无分别故曰大终
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方
　　乾道主始故言元而无所不包坤道主终故言贞而无所不贯首节释牝马之贞次节释利三节释亨末总归之乃顺承天坤无专成可谓至柔而气至即发谁得禁御其生物也作为俱泯而因物赋物形体确然
　　后得主而有常
　　曰刚曰方有常不变而惟后得主利则然
　　含万物而化光
　　品物咸亨光不可掩亦惟含万物乃能有此不翕聚则不发散也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　可见坤之为道一顺尽之不敢先干而倡始亦不至后干而不应至柔至静所以谓之至哉坤元而人事可知矣　此以上申彖𫝊之意
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　圣人所最畏者渐而根俱本于所积然待臣子萌不肖之心始辩其辩已迟早辩直从自身作主慎审其所积顺即慎字
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也此以学而言之也正谓本体义谓裁制直言其正也方言其义也正义不可缺则直方不可变君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方内外夹持精神树立私邪自参入不得徳不期大而自大矣无所用而不周无所施而不利孰为疑乎而六二坤道之纯其不废学有如此者
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　有美不露非弗能成弗敢成也地道妻道臣道总此一法地道无成代终又何疑于六三文王艰贞心事大抵如此
　　天地变化草木蕃天地闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　草木无情先通其应贤人见㡬预睹其微谨字中有默回天地之道焉
　　君子黄中通理
　　人受天地之中以生浑然不显而有触必应且品节在在分明六五有此中徳之美所以取象于黄
　　正位居体
　　虽在尊位而谦恭下士平易近民所以取象于裳
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　然岂中自中而顺自顺哉美在其中郁而必畅积而必发四支事业皆通理居体之符无美为美是为至美坤元之至君子备之所以元吉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄疑谓钧敌而无小大之差不辨之祸一至于此称龙则存阳之名以扶其衰称血则彰阴之害以悚其类况究竟天玄而地黄至变之中依然不变易所以为辨名定分之书　此以上申象𫝊之意
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　天地定位混沌初开震为长子始出用事据其险中能动自不为险所缚当得元亨然必斟酌详审不可轻躁既曰利贞又曰勿往盖屯难之世庸夫既束手莫措豪杰又自骋其才往往急于见功或反以躁妄而取败故圣人收其壮心猛气于宁静之中有不动动罔不臧矣初九阳居阴下为成卦之主得民而可君众当共建之为侯以系天下之望所谓利贞在此所谓元亨亦在此
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　以二体释卦名义乾坤始交而得震与坎相逢险阻多端未有人焉以经纶之何其难也
　　动乎险中大亨贞
　　坎徳固险震徳则动动则可以出险而动乎险中仍是险故大亨而必利于贞
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　何以利建侯震象为雷坎象为雨皆天之所以生物而郁勃未达杂乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也亨屯事业尚有多端不竭心力以辅真主可乎哉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云雷相蒸雨泽未降屯象也经则引其大端纶则抽其大节屯难之世君子有为之时也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　屯难之初以阳在下又居动体而上应险陷之爻不轻往以济屯若磐桓者然此贞即可固守而居之建此居贞之人以为侯自可成出险就夷之业初得干确乎不拔之体故象磐桓居则潜龙勿用之说也
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　磐桓似无志于天下不知居则能行而正天下必先正已志行正安得不居贞也以阳徳而下贱体悉民𨼆民必归之
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字班分布不进之貌字许嫁也六二柔顺中正与五正应而近乎初故为所难而邅回不进初果为寇拒之可也方得民于下求为婚媾以济时艰义所难割况至十年时移势换一则殷勤不改一则会期杳然而执定节操不字初而终于字五贞何其严也心何其至也
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　为初所难可谓勍敌君臣常道㡬乎失之十年则常道反矣
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝君子志在济屯已有才徳人协心力然后可以出身犯难六三阴柔居下不中不正上无正应妄行取困如逐鹿而不得虞人陷入林中而已不知天下事各有㡬㡬不在既即之后实在未即之先君子见㡬不如舎去往而不舎必致羞吝
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　我先有从禽之贪心祸其自招岂待往舎间论穷通哉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　阴柔无才不能上进然初九守正居下以应于已虚心求之可以济屯矣
　　象曰求而往明也
　　知已之不足又知人之有馀
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中即有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象以处小事则守正犹可𫉬吉以处大事则虽正而不免于凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　君恩遍洽于天下方谓之光五吝啬不足结人心岂尽时势之艰难哉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　乱极当治屯极当通阴柔无应坐失时机忧惧而已
　　象曰泣血涟如何可长也
　　忧戚无益长此安穷
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　天地开辟在世道则为屯在人心则为蒙故屯以长子为君蒙以次子为师此𫎇混沌未凿纯一未散灵明内固原有可亨之理九二刚中正当发𫎇之任自重而不往教又迎机而不轻教然人性皆善鼓动所至自献恳切有不得不求我者初则诚再三则渎初筮则告达其𫎇也再三不告亦逹其蒙也一告而达则恱再三而不告则愤安知愤者之达不深于恱者乎贞者蒙所自有教者因而养之此亨道也
　　彖曰𫎇山下有险险而止𫎇
　　艮象山坎象险人心最初崇嶐无上一落知识坑堑百端然坎徳险艮徳止是虽有险而未雕未琢可教正在此故曰蒙
　　𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　𫎇何以亨卦体九二善教乘童𫎇有可亨之机浅深恰合其宜也其鼓舞在志二不知何以感动乎五五竟安心受之而不疑也以刚中者以刚而中无私无欲完未发之大本譬之洪钟在悬实叩则应未有诚心求之而不告者也至理难言解悟俟其自至过于告反使之弃心信耳终不发愤终不精思非𫎇果渎我渎𫎇也𫎇以养正乃作圣之功圣具𫎇心养由时转惟正则圣圣不得自以为圣此所以必利贞欤
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　泉水之始出者必行而实有渐君子体坎之刚中以果决其行体艮之静正以涵育其徳
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　以阴居下下民之蒙心有桎梏真明何出发之之道当明刑禁以使之知畏虽蒙心未能默喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐知善道而革其非心茍执此以往民免无耻治化尚有不得而成者故吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　遽用刑人无乃不教而诛乎不知发𫎇之初法不可不正惩戒所以正法也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过亨行时中为能有所包容而大小各成其材即最难教者莫如妇亦愚使明柔使强故两称吉而以子克家与之造就天下之蒙师相之责乃不负也
　　象曰子克家刚柔接也
　　克家岂特二之能哉五以柔接刚虚心听从故二得尽展其发蒙之略也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无彼利
　　阴柔而不中不正不成其为蒙矣
　　象曰勿用取女行不顺也
　　率性即顺为利所诱则不顺
　　六四困蒙吝
　　既远于阳又无正应困心衡虑可羞吝也
　　象曰困蒙之吝独远实也
　　二有刚中之实四独远之何不亟振其耻哉
　　六五童蒙吉
　　柔中居尊下应九二纯一未发以听于人成王之于周公是也艮为少男故有童象
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　顺则善从巽则善入志应既切圣功可成
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象六三失躬与寇何异蒙不可击六三之蒙不可不击也
　　象曰利用御寇上下顺也
　　三不顺而上击之则人依性而行三亦依性而行故勿用取女不屑之教诲也
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　需待也以刚德之人遭忧患之境能停待而不轻进也涉世者学问之大关但恐心不笃实则侥幸躁妄之念生果有真心实意自无障蔽自无怨尤乐天知命即可以转天立命纵至大疑大难如涉大川无不利者此圣贤真作用也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣变故当前时所当需卦徳刚健而不陷是挟冠世之经纶又切痌瘝乃身之虑乃独于汹汹扰扰之中凝然不动以义揆之当不困穷也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需必有孚乃光亨贞乃吉者卦体九五位乎天位势足自逞而正则规模宏远中则性情安静是不特在前之险用刚健在险中者尤重徳位往且有功无弗济矣
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨耳事之
　　当需亦不容更有所为饮食宴乐俟其自至所谓居易以俟命也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊旷野之地未近于险之象也而初九阳刚又能恒于其所孚与贞皆在其中矣
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也难岂能尽无不犯则得需之常道也
　　九二需于沙小有言终吉
　　沙则近于险矣渐进近坎故有此象刚中能需即或议其无能或罪其坐视亦灾害之小者终当济险何必以此介意哉
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　中有刚健则无入不自得誉不加密毁不加疏也
　　九三需于泥致寇至
　　泥将陷于险矣寇则害之大者过刚不中祸患临前三实招之
　　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　内外事一介耳亟图敬慎自刚健不陷何败之有
　　六四需于血出自穴
　　坎体入险国步艰难柔得其正则虽在伤地而终得出也
　　象曰需于血顺以听也
　　在险外贵刚在险中贵顺涉世之法曲而尽矣
　　九五需于酒食贞吉
　　此正所谓位乎天位以正中者德泽已敷惟优游以俟教化之洽需时之正道也我无为而民自化吉
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　内多欲则有求治太急之患中正者栖心于淡游神于虚所以需合于贞而得吉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进或用恒或在中或敬慎莫不奋发以图功名我果积诚以感动之同心戮力终必得吉
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也刚健方可济险以阴居之是不当位然得人可以共济有何大失天下无不可挽之势顾人力何如耳
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　以坎遇乾乾刚坎险相猜相敌有讼道焉圣人本欲教人无讼但凡有血气谁无争心天下尽化于㤀言势必不能反借其好胜之念而拨转之分判吉凶使知趋避必要理本直情本真而见屈于人方可讼犹且怵然自惕不敢以理自恃辨明即止无敢过骋则争而无争不亦吉乎若终讼以求全胜招悔结怨何凶如之又必利见大人大人曰公曰明情真必能见白在大人之前而驾虚辞以图胜如涉大川反并其情而掩之矣何利之有
　　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　以卦徳释卦名义上刚制下下险伺上上下相激好讼岂徒民罪哉一人则内险而外健两人则此险而彼健皆致讼之道也
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中是情理坚确收摄向里惟有冲然无竞之本体而已平生置其身于不争之地讼时自能惕中所以得吉成成心也卦体九五以中正为尚中则听不偏正则断合理入渊者行险而遭沈溺也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天一生水后则天西旋水东流其行违矣君子观于此有自讼之道焉其作事也审㡬诚意不专为绝讼而绝讼在其中矣
　　初六不永所事小有言终吉
　　阴柔无才居下无势不能终讼间有所言平心观理而已
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也不永所事岂屈于才势之不足哉知理有所不可也言虽小而辨明终讼何为也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无𤯝
　　九二阳刚为险之主本兴大讼与上告讦幸而以刚居柔得下之中九五阳刚居尊势不可敌故知其不可讼而不讼自处卑约以免灾患三百戸邑之小者
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　讼莫善于归后其身而身无患惕故也干名犯义患其自取灾眚能免哉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　六三阴柔非能讼者守旧居贞常人以为怯君子以为徳然居下之上或代天子任分理之责必无鬻狱受货之事平反两造终不敢以讼事见成功也
　　象曰食旧徳从上吉也
　　九五以中正先天下三亦遵奉上旨而已
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　天命之始人我皆是太虚九四刚而不中故有讼象以其居柔不克争讼复还天命渝变其心而安处于贞养天下之和平正在此吉
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　能克已则理不失不必以事之祸福为吉凶也
　　九五讼元吉
　　阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也初不永二不克三食旧四安命浑天下于一元之中是为使民无讼之大人
　　象曰讼元吉以中正也
　　天下之讼各持一法以应则劳甚五惟以中正待之而已
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久终讼何益也
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　既犯终凶之戒何必果褫即受服亦不足敬矣况未必受哉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地寓兵于农伏至险于大顺蔵不测于至静之中九二为将上下五阴为众六五以柔居上而任之为命将出师之象圣人欲兵期无兵也特揭出贞字必奉天伐暴而又专任老成持重之人然后战胜攻取而无穷兵黩武之咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
　　此以卦体释师贞之义以谓能左右之也既有大众又有正名王者心知天地不得已而用兵总为天下除残贼顺天应人在此举矣
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　其所为能以众正者卦体九二刚中仁勇兼济六五又专心以应之卦德坎险坤顺兵凶战危而皆恰顺人心泄天下之公愤如病至沈疴不得不以毒攻杀一人而生千万人丈人所以吉无咎也
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众军蔵于六乡弗谓军将蔵于六卿弗谓将军伍会于司徒军礼掌于宗伯军禁徇于士师无事皆民有事皆众于此得古人井田之法焉
　　初六师出以律否臧凶
　　律法也出师之道当谨始而守法故以律者正胜也不以律者奇胜也奇胜者其利近其祸远其获小其丧大
　　象曰师出以律失律凶也
　　失律即凶虽幸而胜亦凶道也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　为众阴所归而有刚中之德威望足以镇服三军自致人而不致于人吉无咎矣然非上应于五宠任之深亦何以成功乎
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　宠而曰天可见天讨无私万邦皆王者之一体有一人自外于教化者所不忍也二何以不负此命也
　　六三师或舆尸凶
　　舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故如此
　　象曰师或舆尸大无功也
　　丧师辱国
　　六四师左次无咎
　　左次谓退舎也阴柔不中而居阴得正全师以退贤于六三远矣
　　象曰左次无咎未失常也
　　知难而退师之常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之如田有禽不得不搏执而声其罪长子九二也弟子三四也国望之为丈人君视之为长子若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而不免于凶也
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　中行者体君不好兵之心而行也使之者不当岂弟子之过哉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　师之终顺之极论功行赏之时也开国承家者优功臣而广封建见圣人待天下之公小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛见圣人虑天下之远
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　功分大小所以塞其侥幸怨望之心师以贞始仍以正终也小人挟功以逞则不可制矣





　　易经通注卷一
<经部,易类,易经通注>



　　钦定四库全书
　　易经通注卷二　　　　大学士传以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　上经
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　放马归牛海宇率俾以一人而抚万邦以四海而仰一人言比则熙皞之象成矣吉然必再筮以自审果其元而好生之徳容保天下且无所间断不杂偏霸永贞正所以成其元然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至此交已固彼来已晚自取凶耳来与不来于圣治有何加损王者惟原筮元永贞而已
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也
　　比何以吉比者亲辅之义卦体一刚在上合坤众而顺从于下也
　　原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　比莫大于徳九五性体强毅所养又纯粹无瑕元永贞其所素具当比时不得不原筮之也上下五阴众举之辞后夫道穷岂王者以威力穷之哉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　比比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　人臣立朝心术全定于筮仕之日初六之比以初为比无二尔心是为有孚此有孚者彻始彻终朴茂圆满天宠重颁必出望外矣宠眷亦朝廷分内之事而真诚体国更萌一念不得初所以为纯臣
　　象曰比之初六有他吉也
　　吉岂俟之异日即其初六已知之矣
　　六二比之自内贞吉
　　柔顺中正上应九五以家修为廷献正已即可以正君也
　　象曰比之自内不自失也
　　守道秉正不自失谁得而失之
　　六三比之匪人
　　阴柔不中正承乘应皆阴所比非人大凶可知
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　使之惕然深省
　　六四外比之贞吉
　　以柔居柔上比九五国尔忘家公尔忘私可以佐显比之治矣
　　象曰外比于贤以从上也
　　岂徒以五有刚中之徳哉君臣之义无所逃于天地间耳二远臣故以不失严其操四近臣故以从上破其党
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私本之以至诚溥之以大公如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追邑人不诫盖虽私属亦喻上意不相惊备以求必得也何吉如之
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　显比何以吉当君位而有正中之徳正则无矫拂之念中则无偏系之私以此为政来者安之去者听之不必其顺若见为逆不必于取若见为舎象之以失前禽非果有失而然也中者民所自有顺帝之则若或使之
　　上六比之无首凶
　　阴柔居上不来比五后夫之凶所不免也
　　象曰比之无首无所终也
　　负固不服安所容身于显比之世乎
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　四为卦主笼络众阳是小人之畜君子也然而阳犹有可亨之理但今阴气凝结之极充塞于天地之间君子当敛德以避难焉凡阳倡阴和则雨阴先倡阳则不雨自我西郊畜不固也圣人之亟为君子谋也
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　以卦体释卦名义刚暴之小人势焰相迫绝之易柔媚之小人情意相縻绝之难应者罪君子之辞也
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　小畜何以得亨卦徳内健外巽是中心有主事又巽顺而不愤激卦体二五皆阳各居一卦之中而用事操纵得宜尚有可为之机乃亨者难之之辞也
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　阳气犹得发舒而尚往阴气虽能设施而未究倘畜已极将奈之何哉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象君子曰时当小畜修徳益慎威仪言动无之可茍懿者精粹完美因其畜而畜之一如风行天上全无凝滞小人不得而指摘之矣
　　初九复自道何其咎吉
　　下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜以道自持何有失身之咎乎
　　象曰复自道其义吉也
　　合于道则合于时措之义义所当吉无咎其不必言者
　　九二牵复吉
　　三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复阳势益昌志可行于小人用事之日也
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　复而曰牵似乎借交植党以为进身之地曰在中实能耿介自守故复自道者之不失易见而亦不自失者难知圣人于畜卦两提复字欲人以复道处畜也初则出入无疾二则朋来无咎
　　九三舆说辐夫妻反目
　　九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争为夫妻反目之象
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　自复者自也不自失者自也不能正室亦自也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是自悔其畜阳之非而以真诚感动乎君子君子亦谅其心而为之用血可去惕可出何咎之有
　　象曰有孚惕出上合志也
　　小人而知有孚其志可嘉刚中志行之五合之则众阳皆合之矣惕出何足论
　　九五有孚挛如富以其邻
　　小人得位其责在君九五居尊处中势能有为以我之孚感四之孚小人见化于君子而尽输其肝胆一堂之上臣邻交济彼此无互争之伤受富厚之力者不独一人故曰富以其邻以谓能左右之也
　　象曰有孚挛如不独富也
　　徳克格奸不在区区威力之间也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶阴阳不病其相争而病其相和畜极而成阴阳和矣不雨者雨尚往者处矣究其始惟尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣圣人之深戒矣
　　象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　阴徳何载惟积则然小人抗君子必至于害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣
　　䷉〈兊下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　人生涉世所履莫非危机惟和恱以慑刚强之后则善用之而不撄其锋如履虎尾而不咥人者此戒惧之学也
　　象曰履柔履刚也
　　八卦惟兊体至柔干体至刚以至柔履至刚则我之势易靡彼之暴易逞履非所履也名之履危之也
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨
　　柔履刚则危亦惟柔履刚则危而不危卦徳乾刚而以兊说应之顺而不拂和而不戾柔可化强故亨
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　说岂情貌之周旋哉实本于中正焉即至危者莫如帝位卦体九五以刚中正之徳履之英明强毅之中运之以兢惕毫不涉乎恣睢偏倚而无夬履之疚然后事业光明此帝治所以亨也涉世故有大用非求其不咥而已
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履古者公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也士修其学学至而君求之农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可也君子所以观履之象而凛然辩之也
　　初九素履往无咎
　　以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也本此涉世太朴可还矣
　　象曰素履之往独行愿也
　　独与功名富贵相对若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　刚中在下无应于上此居易俟命之君子也道无炫燿故曰幽人不必果避嚣而入寂也
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　富贵何能乱我恐自乱耳有中徳则吾道自足而不愿乎外
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三本说而应乎干者但以不中不正柔而志刚无明而自恃其谋无才而自雄其断明犯咥人之戒且縦意挥霍视天下无不可为之事得志而肆暴岂能久也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　自以为能病在不足位不当者罪其自取也志刚则妄动此彖𫝊言刚必归中正始完说应之道欤
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　九四亦以不中不正近九五英察之主然以刚居柔故能戒惧而得终吉忠顺不失上所谅也
　　象曰愬愬终吉志行也
　　人臣本欲行志于天下而炫才恃气者反失之愬愬则积诚悟主虽暴必回岂惟免咥且可行志
　　九五夬履贞厉
　　九五以刚中正履帝位而下以兊说应之是才既能为势又得为臣子复将顺其所欲为凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也甚矣履帝位而不疚之难也
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　伤于所恃彖为说者设法故当学五爻为干自为法故又当从众圣人忧盛危明之心至矣
　　上九视履考祥其旋元吉
　　吉事有祥居履终而健行不息回光返照以考其祥则祥不在天而在我其旋者终始再审元吉者自求多福
　　象曰元吉在上大有庆也
　　初心易励末念难持元吉在上则弥高弥卲愈久愈精岂特有庆而已
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　贞元会合阳明之气充满世界彼阴暗之小人畏阻退避而居中用事者皆刚健之君子小自往大自来不必排击不必援引吾道大畅吉而且亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天地之交以气上下之交以心阴阳者气健顺者德君子小人者类内外皆君心自为之生气流行而杀气潜伏也刚毅为主而柔懦不行也于君子信而任之小人疏而远之也内则道长外则道消总之时当泰通一有皆有圣人忻幸之极也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　自有乾坤以来经历六坎险阻倍尝方底泰通之世正气化蒸郁之会也元后挟参赞之功将天地浑沦之道治历明时画野分州裁成以制其过道中有宜又为之春耕秋敛高黍下稻辅相以补其不及皆所以左右生民此翊泰之大权也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三阳在下相连而进可以赞裁成辅相之治矣
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　君子之志在天下故吉不则植党何以上下交而志同
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　九二以刚居柔在下之中主乎泰而得中道者也泰宁之世人情安肆法度纵弛应当振作厘革然骤振作则激遽厘革则扰须先有包荒之心从含宏中施刚果之用精密之思更无一事遗其外公忠之念更无一人系其内不遐遗朋亡非有冯河之勇者不能而冯河总以包荒用始可与中以行愿之君相配耳
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　包荒似优容太过乃得尚于中行心同天明无所不照量同天运无所不纳光大故中其得尚不在包荒也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　将过乎中泰将极而否欲来此平陂往复之定数也孚之可恤者也圣人示之以艰贞内兢业外慎重人事直无可咎庶孚不必恤而福可常亨天定胜人人定亦胜天也
　　象曰无往不复天地际也
　　天地交则上济下行天地际则此亢彼战挽回当速稍缓则无及也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　已过乎中泰已极矣四与二阴翩然下复不待富厚而其类从之不待戒令而翕然共信党类易集若此君子岂得晏然而已乎
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　向当小往厚实久失而其心则未尝一日忘者时有可乘中心共愿小人之伺君子恒密可危也夫
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二所谓上下交而其志同者如帝乙始制下嫁之礼阴必从阳天下实受其福
　　象曰以祉元吉中行愿也
　　任贤保泰君之愿也有以间之则不行清心寡欲惟贤是从辅相裁成功归社稷矣
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　泰极而否不可力争自守虽贞且不免于羞吝
　　象曰城复于隍其命乱也
　　命者礼乐征伐之谓命乱故复否内治何可缓也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　三纲湮九法灭无人道所以不成其为天地之道
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否泰反其类也故其辞尽与泰反
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄收敛其徳不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　圣人不忍正道之绝故因初恶未形而开示之果其幡然从正自无祸患之临初亦何苦为邪倡也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　君权在上专欲得君而用之则不计其私可以变为君子矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　阴柔而中正不忍加害君子而承顺不违吉道也大人则当安守其否然后道亨岂可以彼包承于我而自失其守哉
　　象曰大人否亨不乱群也
　　言不乱于小人之群
　　六三包羞
　　以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象以其未发故无凶咎之戒
　　象曰包羞位不当也
　　犹幸小人之短于才耳实为君子危之
　　九四有命无咎畴离祉
　　天命初回不可矫激以逞九四以阳居阴不极其刚则善能调䕶人事无躁急之咎矣畴类三阳皆获其福
　　象曰有命无咎志行也
　　济否之志可行
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　阳刚中正以居尊位兴衰起敝犂然与天下更始大人之事也然必时怀兢惕若祸乱之叵测不拔之业基于其亡一念中矣
　　象曰大人之吉位正当也
　　有拯世之权又有正当之徳故小人尊为君君子恃为命
　　上九倾否先否后喜
　　以阳刚居否极能倾时之否者也先否后喜有惧心焉上三爻皆尽人回天天下所以有人道欤
　　象曰否终则倾何可长也
　　迫之也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　天下人无不同从躯壳起见则分尔我于野者旷远而无私也大公之精神何所不到即涉川且利甚言其无所不利也圣人又惧其同流合污必君子贞情惟理胜势本性出乃真于野而得亨
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　同人之道过刚则忤卦体六二得同人之位且有中徳应乎九五之干是大公无私与天合徳也
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　尔我之念非大勇不能去乾行则主之以无私之天徳也乾行即健卦徳文明在内大同之义知之既真行之必确六二不特能中且兼能正上应九五之中正则五干皆成二明君子所以正也通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天在上而火炎上其性同也尊卑上下各分其类车旗服色各严其辨所以审异而致同也
　　初九同人于门无咎
　　同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　毅然出门乾行有志又何咎哉
　　六二同人于宗吝
　　外应为媾同体为宗从媾正也从宗不正也二本应五乃在初三之间近亲未免有系而不能上同乎五所以可吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　非君子正也之道
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻是以内蔵窥伺之奸外起凭陵之志理势俱屈终不敢发也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　五刚何可敌究不能行其愤胁之恨也
　　九五乘其墉弗克攻吉
　　刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象是能改过而得吉也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　既以乘墉则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则知㡬改过两得之矣
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔郁积之念不能自吐情莫真于此矣从睽得合欣慰倍常然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之始得相遇中正固非乾行不可也夫卦以相同为义而伏莽乘墉劳五师克至易至简之中辄蔵艰深险绝之事不学易者真不可以涉世
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　人以为五之同二在后不知精神方肇之先已有中直呼天吁地之诚皆其中而不偏直而不容遏者大师相遇谓二与五各克去其已私圣人所以劝之断也
　　上九同人于郊无悔
　　居外无应物莫与同无得无失何悔之有
　　象曰同人于郊志未得也
　　时处其极不能遂其大同之志圣人为逃世者下砭也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　一人照临万邦万邦归命一人故名大有所有既大必令我之精神周遍蒸彻制作尽善之谓元治化四达之谓亨斯能乘龙御天而长保隆平也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　以卦体释卦名义六五柔顺温恭居圣作物睹之位有维皇建极之徳而上则天祐下则人助此大一统之世也
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　以卦徳卦体释卦辞夫大中之徳果何徳哉刚健在内则广运而不息文明在外则并照而无私天之道不过张弛递推晦昭迭用大君明断交资即可以先天弗违后天奉若应天时行直操制作之原是以有元亨之治也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣君子曰天命之本止有休嘉其乐与人为善之心婉转淋漓恶者兆之而自绝善者拨之而愈动正以钦奉天命而力致保有之长䇿也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　太平之世骄肆易生害即伏焉初九以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也纵欲败度之咎何有然初可长恃乎欲易发而难制必艰以处之庶可终身无咎耳
　　象曰大有初九无交害也
　　惟初则无交害耳隐然祸乱无穷非艰不可
　　九二大车以载有攸往无咎
　　刚中在下得应乎上以大徳而胜大任驱驰皇路不危不泥何咎之有伊尹任天下之重此爻当之
　　象曰大车以载积中不败也
　　岂至往而后考其成败哉具文武之全才所以克壮厥犹也
　　九三公用享于天子小人弗克
　　居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故嘉谋嘉猷入告尔后此其精诚谅必有忧盛危明者若小人则专心媚恱称觞祝嵩而已
　　象曰公用享于天子小人害也
　　小人岂惟弗克必且援丰亨豫大之说以蛊惑君心矣反证公享之所全者大也
　　九四匪其彭无咎
　　彭盛貌六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也不自居其功德之盛小心翼翼媚兹一人何咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　君尊臣卑之分盈虚消息之理人皆知之但才望日隆勲猷日著不觉心满而鉴旋昏明辨晳者当局不迷离体故明晳者火之微光所以形不居其有之义
　　六五厥孚交如威如吉
　　大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也纎伪不参而徳威自著威生于孚遏恶扬善断然行之大有元亨在是
　　象曰厥孚交如信以发志也
　　上交下下交上各有志在但交在臣则害交在君则虚有一人之信以发之刚健文明浑乎一致也
　　威如之吉易而无备也
　　太柔则人将易之而无畏备之心
　　上九自天祐之吉无不利
　　在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也惟至明所以不居其有满而不溢动与天合天其有不祐之乎万年不拔百庆俱举吉无不利也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　至于上而犹然初举之心安得不祐如是乃成其为大有故初上两爻皆明其为大有甚哉有大者不可以盈也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　谦者有而不居之义卦徳止乎内而顺乎外卦象山至高而地至卑乃屈而止于其下是盖世之勲名浮云不系也美徳人所同好行无不得始虽不居其有终则不没其有也
　　象曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　谦之必亨即观之天道地道且有然者天气下交与地共济而万物化光地居后代终其气上达而人可知矣
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也谦无物不有天则益谦日月阴阳是也地则流谦山谷川泽是也鬼神则福谦福善祸淫是也人则好谦予夺进退是也居尊者其徳愈光如登艮山企而益高居卑者人亦莫能过如行坤地循而更远此君子所以有终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施盖置其身于万物之中人已两化则君子之真谦也
　　初六谦谦君子用涉大川
　　以柔处下其心纯一谦之至也以此涉难何往不济况平居乎
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　谦谦岂为涉世计全副精神渐渍浸灌于谦卑之内也
　　六二鸣谦贞吉
　　柔顺中正以谦有闻充诸内而见诸外非有所矫饰而然者故曰贞吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　心不实而周旋世故则巧言令色足恭无所不至中心既得据此真诚发越足矣不鸣乃鸣也
　　九三劳谦君子有终吉
　　卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难不矜则天下莫与争功不伐则天下莫与争能也
　　象曰劳谦君子万民服也
　　人原有好谦之公心万民之服非服其劳也服其谦也
　　六四无不利㧑谦
　　居多惧之地下乘功臣上近柔主非利也幸六四柔而得正上而能下所以无不利焉然必常有不自安之意发㧑于容貌辞气之间始为处功臣之正道也
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　尊贤尚功法则本当如此非销疑化忌之故也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　以柔居尊在上而能谦者也敬天勤民礼贤下士臣民安有不效顺者故为不富而能以其邻之象即用侵伐战胜攻取且无不利矣
　　象曰利用侵伐征不服也
　　人不服以我不谦耳以谦征之则征正合天下以成其谦也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　处谦之极人之所与犹有凌慢不恭者必修文告之辞以劝之是为鸣谦即兴问罪之师于邑国之中总之不害其为谦也
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　君子之志原合天下以成谦有自外于教化者心甚不安故不得已而至于鸣也由中达外贯人肺腑义旗所指举国肃清何不可之有哉征伐亦裒盈之大者是君子之有终也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫和乐也人心和乐以应其上也人心既得何所为而不成即建侯行师且无不利侯以坚众心之爱戴师以泄人心之公愤此人和所以为定天下之本也
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　卦体九四以刚在上上下应之其志得行宛然太和景象且卦徳又顺以动是动于一身者喜怒哀乐皆本之履中蹈和动于天下者礼乐刑政皆出以大中至正所以能得人心而成豫也
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　此顺以动者不独感格人心直可感格天地与天地合徳功用何其广大建侯行师在人事固大以天地观之又小焉者矣
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　我之顺动果何以如天地哉天地之动本顺故圣人以顺而动则刑清而民服与三光明六符正同一运旋可见太和之精三极共贯豫之时义岂不甚大最干豫者刑故抽言之
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　不郁不奋太和原在未出之先王者功成作乐以象雷声之和将吾心徳功徳尽有以阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而光大之极其所至冬至荐上帝于圜丘而配以祖季秋荐上帝于明堂而配以考形气皆有所从始而上下昭格是深于制作之原者也
　　初六鸣豫凶
　　阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也卦为众乐之义爻多自乐所以有吉凶之不同
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　穷谓满极败名丧节所必至也
　　六二介于石不终日贞吉
　　豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能自守其介如石也其徳安静而坚确故思虑明审不俟终日而见凡事之㡬微也
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　以无欲之中而为不移之正所以超然宴乐之外也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　盱上视也阴不中正而近于四四为卦主六三依附权势以图富贵然其心必有不安者圣人惧其托言事成无可如何也因其悔而动之事当速悔悔之迟则必有悔矣
　　象曰旴豫有悔位不当也
　　近四何伤病其徳之不足耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　天下和平皆由九四所致岂不大有所得乎然欲得天下之心必先得贤才之心开诚布公集思广益则朋类合而从之矣
　　象曰由豫大有得志大行也
　　合天下以为豫通体精神为之一畅故曰刚应而志行
　　六五贞疾恒不死
　　当豫之时以柔居尊宴安所至国脉沈危如得贞固之疾者幸先代遗泽未斩尚可存活也
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　九四刚应志行民已归心六五乘之何能大振其威灵所恃者祖宗流风馀韵而已亦危矣哉
　　上六冥豫成有渝无咎
　　以阴柔居豫极昏冥不返然震体能动幡然变迁是能补过而无咎也
　　象曰冥豫在上何可长也
　　欲不可纵乐不可极冥豫而在上其亟改之勿怠
　　䷐〈震下兊上〉
　　随元亨利贞无咎
　　此卦阳动阴说是王者徳足致人之随治化洋溢其亨大矣然必凭天理为鼓舞而不假私情之要结利于大公无我之贞焉若所随不贞则虽大亨而不免于有咎也
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　卦变自困九来居初自噬嗑九来居五自未济又兼此二变是君有刚中之徳而沁入于下民之肺腑卦徳震动兊说是凡所举动与天下蔼乎欣洽而绝无拂戾此所以致天下之随也
　　大亨贞无咎而天下随时
　　天下有一定之时时之所在即为贞所以必贞乃无咎者通其变使民不倦神而化之使民宜之也
　　随时之义大矣哉
　　随时非贞不可必知㡬能权者乃可深造故赞其大
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷蔵泽中随时休息养来春发生之力君子法之用洗心蔵密之功宁神于定戢志于恬将惕厉精进毫不轻泄是静以涵动动根于静所以为善体随也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主人所视之以为随者也故曰官既有所随心体皆为世变岂可不慎出以交不阿所好即所谓贞庶可有功而吉也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　从正吉不从正则不吉戒辞也仅保不失何敢谈功也
　　六二系小子失丈夫
　　初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能固守以须正应故其象如此凶吝可知
　　象曰系小子弗兼与也
　　岂不知仰止丈夫系小子则纵欲从正而不可得危哉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫谓九四小子亦谓初也三近四而失初权势可得然非正应不免有邪媚之嫌故戒以利居贞资其道徳不利其权势可也
　　象曰系丈夫志舍下也
　　矢志舍初岂有不贞之理坚之也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　以阳刚之才居上之下与五同徳随其所求无有不获虽为大臣之正道而僭逼之嫌从中蔵焉不亦凶乎常人处此危疑之地树立不定不得不多设术数或巧媚君心或借援左右或表白心迹以自明其无他圣人槩不之用所用以自尽者止有孚在道而已本之以忠诚知无不为为无不力非此心光明洞达大有识见者不能也体国之忠知㡬之哲两得之矣又何咎
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　不凶于事而凶于义义之所在君子正不必避也有孚在道不惟身名光大国家且得收忠荩之益天下归功焉
　　九五孚于嘉吉
　　五与二为正应二系小子何仍称之曰嘉盖六二徳本中正昵近其形迹耳负俗之累贤臣不免明主捐其形迹释其猜嫌而一心相信则嘉会成矣其吉可知
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　取人以身有五之阳刚中正乃能信二之柔顺中正
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　居随之极随之固结而不可解者也恋主之思持久愈坚诚意可通乎神明况君臣一体哉
　　象曰拘系之上穷也
　　诚意固结之极也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　蛊坏极而有事也上下不交君臣怠缓纪纲法度溘焉大坏圣人恐人当此退托而不前也先言元亨以鼓其锐仍要振起精神不可丝毫茍安若涉大川者然先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏此旋乾转坤之大用也
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　卦体艮刚居上巽柔居下卦变自贲初上二下自井五上上下自既济者兼之亦刚上而柔下是君日骄而臣日谄也卦徳巽而止是臣工无整顿之志而大君无励精之图也安得不积弊而至于蛊乎
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　治蛊至于元亨则乱而复治之象也往有事者猛力向前救焚拯溺乱之终治之始天实为之特不得不假手于人此蛊之所以不足忧也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　风遇山止则木气不宣畅而中败蛊象也世风之坏由民民风之坏由我鼓舞万民保摄徳性治已治人之道也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　蛊非一朝一夕之故必世而后见故诸爻皆以父母言之初六蛊未深而事易济整顿前人之绪足称有子考得克盖其愆而无咎然亦危矣知危而能戒则终吉也
　　象曰干父之蛊意承考也
　　蛊虽考致而望干之深心未尝不切不承其事而承其意正所谓善继人之志者巽风所到无微不达也
　　九二干母之蛊不可贞
　　九二刚中上应六五子干母蛊之象不可坚贞言当巽以入之也盖事庸主与英主不同英主喜于有为一转即往庸主畏事委曲周旋方克有济直行已志反启其畏难苟安之心甚矣治蛊之难也
　　象曰干母之蛊得中道也
　　蛊以干为贞母蛊又以不可贞为中得中正以成其干也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　过刚不中更张太骤不免形亲之过故有小悔然干所当干巽体得正有何大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　加一终字人臣为国革弊当图久远不必计一时之悔也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　以阴居阴不能有为宽裕治蛊蛊且日深矣
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　规避念切托言安分之为得既往即当有事岂可未得也
　　六五干父之蛊用誉
　　柔中居尊下应九二刚柔相济臣主同心励精剔弊以光大先王之令绪所谓中兴圣主也善继善述之名洋溢乎中外矣
　　象曰干父用誉承以徳也
　　蛊则何徳可承归美前人并振饬之迹而泯之也
　　上九不事王侯高尚其志
　　阳刚非遗世不事事之人居蛊终则时当无事在事外又无可当之事惟将干蛊之精神常提毋令委顿而已
　　象曰不事王侯志可则也
　　惟不受世累之人然后能济世耕莘钓渭中未始无涉川干蛊之作用也
　　易经通注卷二



　　钦定四库全书
　　易经通注卷三　　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　上经
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临非君子果凌逼于小人二阳浸长正大之气如日初出光焰逼人小人自无可抵敌者势可大行然又必以理自持而贞焉毋谓朝廷之上遂无奸邪自复卦一阳之月至遁卦二阴之月阴长阳遁数不过八可不早思所以防之乎
　　彖曰临刚浸而长
　　以卦体释卦名义二阳浸浸上长小人不觉退听也
　　说而顺刚中而应
　　卦徳内说外顺和平不流矫激举动不逞意气也卦体九二刚中六五应之天徳自强而不过又复得行君志也所为元亨在此所为利贞亦在此
　　大亨以贞天之道也
　　此大亨以正岂特君子临小人之道哉天之道也阳气盛隆肃杀自消不期然而然者正而已矣利贞之戒观天益明
　　至于八月有凶消不久也
　　言虽天运之当然君子宜知所戒
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地临于泽是上临下临民不可无教劳来匡直又从而振徳与兊泽同其深也临民不可无养容受而保爱直使之乐其乐而利其利与坤地同其厚也小人潜化于其中矣
　　初九咸临贞吉
　　卦惟二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故道可大行而吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　欲行正道于天下岂植党求胜务泄不平哉
　　九二咸临吉无不利
　　君子每患势孤二与初共为咸临刚得中而势上进故吉无不利也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　大亨以正天之命也小人党邪尚未顺命君子不得不进而临之岂恃势哉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　阴柔不中正而居下之上自忧不能见容故以甘说临君子何利之有哉然即此知所忧惧之心改行从善君子亦不追其既往而咎之矣
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　位不当是无徳可忧知忧咎自不长何可不忧也
　　六四至临无咎
　　处得其位下应初九不以势分拘不以毁誉间相临之至如胶如漆得为相用人之体何咎之有
　　象曰至临无咎位正当也
　　有柔正之徳自与刚正之贤契之深而相临独至也
　　六五知临大君之宜吉
　　君临天下而自任其知适为不知六五以柔居中下应九二不自用而任人是明目达聪得大君之宜者教思容保之治成矣
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　大君之宜何以惟贤是从我有中徳任人正行我之中非惩苛察之过也
　　上六敦临吉无咎
　　居卦之上处临之终敦厚于临化成久道正所谓容民无疆者
　　象曰敦临之吉志在内也
　　四海皆吾一体所以能敦也卦以凌逼小人为义上三爻独惓惓于知人安民之间贞字精神乃尽
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　帝王有可以为天下观者曰观此卦九五在上四阴仰之本体精微不得不达于政教其笃恭不显之神真如将祭而盥盥尚未荐此时胸中凛凛肃肃妄想杂虑丝毫难容为观者常存此想愈敛愈纯愈收愈洁则孚信在中而颙然可仰矣
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　以卦体卦徳释卦名义一人在上为天下观正是圣作物睹顺则不假作为巽则不露形迹建中正之极巍然为天下瞻仰真一王之盛也而神已在此
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　惟其如此所以盥而不荐有孚颙若天下自不识不知顺帝之则此笃恭而天下平也
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　中正即上之神化即下之神而皆圣人之真诚鼓荡以出天有神道四时各循其序圣与天契设为政教天下若其化卒莫测其功观道至此猗欤盛矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上遍触庶类先王设教岂得执一省方者以不敢暇逸之心为不敢自用之法风奢教俭风俭教礼风淫教贞风儇教厚要归使民中正而已
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔居下不能远见在小人遵道遵路何咎之有君子当此不能光昭圣化甚可羞也
　　象曰初六童观小人道也
　　非君子所宜可知
　　六二窥观利女贞
　　阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　在丈夫则为丑也激之也
　　六三观我生进退
　　我生我之所行也六三居下之上进而观光上国本欲赞襄圣明以图不朽自反生平才徳不足大展则亦退而进徳修业而已不敢苟且以赴功名之会也
　　象曰观我生进退未失道也
　　进固行道退亦修道何至进退两失其据哉
　　六四观国之光利用宾于王
　　五以中正观天下礼乐制作灿然辉煌六四最近于五故得尽炙其光华此真豪杰奋庸之奇遘乎疏逖之臣利用朝觐草莽之士利用仕进作宾王家同庆观光之会可也
　　象曰观国之光尚宾也
　　四之观光正为大观之主宾兴之典独隆耳
　　九五观我生君子无咎
　　阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也反躬自照我生果无负建中表正之皇极斯足当天下之瞻而无愧矣
　　象曰观我生观民也
　　王者合天下为一身故当观民徳之善否以自省察也
　　上九观其生君子无咎
　　以阳刚居尊位之上是以师道表率天下者果道业尊严则无咎
　　象曰观其生志未平也
　　虽不得位而垂教之情无已未可忘戒惧也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　此卦上下两阳而中虚九四一阳间于其中必啮之而后合有间故不通啮之而合则亨通矣如舜遭四凶周公遇三叔孔子值少正卯事当极至道徳仁义之化俱有所不及用此圣人之大不得已也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑
　　颐中有物不得不噬顽梗阻我教化不得不去也
　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬嗑何以得亨卦体三刚三柔是执法之义矜恤之仁俱备也卦徳动而明是问刑拟罪之时折之敏拟之决不为威屈利诱复折之精拟之当无失轻失重之病也卦象震雷杂电是行罚致责之时动无留行如雷奋而合电确当无枉如电照而合雷造化震耀之章直在金科玉律中也卦变本益六四之柔上行至五而得其中是天子以好生为徳平反合法得行其治狱之志也虽未得游浑浑噩噩之盛清问肃而天下称平利用狱也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电未必击而人警于是乎有先间而防之法焉
　　初九屦校灭趾无咎
　　初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　小惩大诫不进于恶也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　徳本中正公则生明治狱固如噬肤之易矣然彼既刚暴非严刑峻罚不足以服其心故必用灭鼻之刑以处之乃得无咎宽大之名不可博也
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　大奸必用上刑岂徳之不足哉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊肉谓兽腊全体骨而为之者阴柔不中正治人而人不服噬腊遇毒诚可小吝然终可去奸而无咎也
　　象曰遇毒位不当也
　　非人果难服徳不足取信于人也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　以一卦言之则为间以六爻言之则为大司寇掌邦刑者以刚居柔有果断之才而不伤刻核即难治之狱亦自输情服罪而坚直之理可得矣然死者不可复生断者不可复续必内则其难其慎外则无党无偏庶天下无冤民耳
　　象曰利艰贞吉未光也
　　民命重情稍有偏私慢易之心则未光明也何可不以艰贞为戒
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　干肉难于肤而易于腊胏金亦狱讼所入之钧金也六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服中坚之理可得然狱成献天子之廷再无更生之望必持之以贞而其心犹不敢忽常若有未悉之隐乃得无咎也人臣势屈诎法易执法难故虽艰而利用贞人主势尊行法易钦法难故虽贞而利用厉
　　象曰贞厉无咎得当也
　　柔中之主必兼贞厉治狱乃得其当信乎治狱之难也
　　上九何校灭耳凶
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　自恃其聪而不明奉公守法之义大奸大恶之本也
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　混沌初辟浑是太朴时移势变不得不日趋于文明圣人忧其有灭质之患也谓质为主犹亨文为主则小利耳
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
　　卦变自损柔自三来而文二刚自二上而文三自既济柔自上来而文五刚自五上而文上柔来文刚是质为主而文辅之故亨分刚上而文柔是文为主而质辅之故小利有攸往即此刚柔交错上天之文运昭焉
　　文明以止人文也
　　卦徳文明以止彬彬煌煌之中有太羹元酒之意性止于命情止于节非即人文之自然而然者乎
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　圣人主张世界仰观天文细察其变因时而施补救之大用质极则济以文文极则救以质使天下范围于文明以止之内则人莫非天柔莫非刚矣
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　火在下而上照虽不及远庶类光昭贲象也明庶政事之小者折狱事之大者一则法火之明察一则法山之镇重
　　初九贲其趾舍车而徒
　　刚徳明体岂不能黼黻皇猷时不在我自贲于下为舎非道之车而安于徒步之象
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　君子之取舍决于义而已义之所在贲莫尚焉
　　六二贲其须
　　二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附之而动有贲其须之象
　　象曰贲其须与上兴也
　　二主文刚三主文柔附上而兴柔为刚用矣
　　九三贲如濡如永贞吉
　　一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不溺于所安故有永贞之戒
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵生于狎永贞则正大之义实示人以莫可陵彻终不动乃真刚正也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾
　　四与初为贲皆以实心相贲初曰贲趾四曰皤如初曰舎车四曰白马同一白贲之风焉而无如近三九三刚正非为寇者乃求婚媾然究不易其求初之切也
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　所当之位虽可疑守正而不与有何他患哉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象人而如此虽可羞吝礼奢宁俭故得终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　六五有化成天下之权已先敦固江河岂至日下哉
　　上九白贲无咎
　　贲极反本复于无色善补过矣
　　象曰白贲无咎上得志也
　　虽当纷华靡丽终有厌薄之心其快在志其本在艮也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛阳衰小人壮而君子病不可以有所往也
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　阴之去阳萋菲浸润使之日消而不自知也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　卦体既为小人之长卦徳幸有君子之顺惟顺乃止刚直不敢显也有息必有消有盈必有虚人可违天乎哉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山托于地君托于民厚下可以安宅剥下正所以自剥也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥自下起其势必至蔑贞然小人何利为此
　　象曰剥床以足以灭下也
　　蔑犹藐视灭则浸没消刚之祸甚不可测君子戒之
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨床干也进而上矣
　　象曰剥床以辨未有与也
　　党与犹未大盛去之何可不速哉
　　六三剥之无咎
　　众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　劝其断也上下谓四阴
　　六四剥床以肤凶
　　阴祸切身君子危矣小人独无血战乎
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　咎君子之不知止也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳则无不利也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　破小人之疑情掲君子之宏量所以深诱之也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　一阳在上剥未尽而能复生太平从此开善类从此培是艮之成终成始不已之果也君子必为众阴所载小人逞愤不已则自取败亡耳
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也天下最公正者民当剥运而爱戴愈殷故时可以徼上天之幸而权不能夺丘民之志迨至终不可用圣人之为君子至矣
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　天道不可一日无阳复者还其所自有也阳复则必亨已之出入既得无疾朋类之来亦得无咎即反复天道自姤卦一阴初生至此七日一阳来复理势自然从此修举旧章致天下泰宁之盛皆君子所应往者幸之也
　　彖曰复亨刚反
　　反者振奋回来略无凝滞初本阳刚从此而往即从此而还顾安有不亨者乎
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　刚反即动然元气初回稍忿激则一泄无馀卦徳动而行之以顺微婉以固前日之生机复和平以养方来之全力圣学徳业愈潜愈确所以无疾无咎也
　　反复其道七日来复天行也
　　况天运所在消可息虚可盈天与人协非人敢恃天也
　　利有攸往刚长也
　　有生则必有长为临为泰以至为干作用岂容已哉
　　复其见天地之心乎
　　天地之心生生不息本历四时而不换但当冰坚龙战生意全韬至一阳初动默参元气果无休歇复既在人则静极而动恶极而善本心㡬息而复见之端也天地人心原同一体人心见则天地之心见此顺行之所以精而刚反之所以大欤
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中寂然无声乃真阳气之复先王闭关休息安静以养微物商旅至贱不行者无所求也则商旅以上可知后至贵不省方者无所见也则后以下又可知盖动者天地生成之心而静者圣人裁成之道政事云为凡可以扶阳抑阴而参赞化育者必无所不至矣
　　初九不远复无祗悔元吉
　　一阳复生于下复之主也又居事初失之未远能复于善不祗于悔大善而吉之道也
　　象曰不远之复以修身也
　　秉天地之心以为身一阳为主形色皆天矣
　　六二休复吉
　　凡由剥入复者省察克治功力艰难六二柔顺中正近于初九亲贤乐善以成其复复之休美吉之道也
　　象曰休复之吉以下仁也
　　二岂惟因人以成事哉初为克己复礼之仁吾能下之胜心客气融化磨礲实有深心以处此也
　　六三频复厉无咎
　　复者惟一之功何言乎频以阴居阳不中不正又处动极屡失屡复之象屡失故危复则无咎也
　　象曰频复之厉义无咎也
　　知其厉而振奋之者义也一复永复何咎之有
　　六四中行独复
　　处群阴之中而独与初应是宗天下之大本以为行者憬然独觉谁得而污染之
　　象曰中行独复以从道也
　　二与初近洞见本原故曰仁四与初应恪遵轨范故曰道
　　六五敦复无悔
　　性体所结厚重有力五以中顺居尊不加雕琢至诚无息此足当之矣
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　考成也得天地之中以生还所自有正所谓复以自知者
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　以阴柔居复终故将终迷不复之象而极言之
　　象曰迷复之凶反君道也
　　心天君也求复而失其君故愈求而愈远也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄者实理自然之谓此卦乾刚震动动以天不动以人诚极必通圣人又恐其流于硁硁信果也贞则经权常变各得其正若有匪正即信亦理中之障岂能通行无碍哉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　卦变自讼九自二来而居初是天徳之刚秉赋而为我身之主卦徳动而健奋发有为不挠于物欲卦体九五刚中而应六二实意交孚不隔于形骸处已接人总凭此天徳命固如斯则圆通者知命存养者立命精一者受命亨贞并运上下交协至诚之所以不可及也不然执定无妄不达于人不祐于天既已匪贞焉能大亨也
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王发此笃实感发对越上帝养育人民物各得所因其所往而不为私焉
　　初九无妄往吉
　　以刚在内诚之主也震阳初动动与天合其吉可知
　　象曰无妄之往得志也
　　本天命之初体以自动自得其所之之正也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　柔顺中正因时顺理其为学也无所为于前无所冀于后不图获若并不耕不图畬若并不菑得失两忘日用通辟攸往其必然者首造其事即属妄端有𤯝不利矣
　　象曰不耕获未富也
　　富如非富天下之富言非计其利而为之也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　圣人恐人执定无妄往吉之说稍遭拂戾便生怨尤特发此爻以尽其义六三本无妄者而处不得正故无故而有灾也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　事有出于意外者君子亦自信而已
　　九四可贞无咎
　　贞即无妄利贞之贞诚之存而不变者是也阳刚干体下无应与可固守而无咎
　　象曰可贞无咎固有之也
　　有犹守也入世而不泄天徳之浑沦干事之精神在是焉
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　阳刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也内治毕举而奸宄窃发静以镇之无所庸其攻击也
　　象曰无妄之药不可试也
　　既无妄而复药之则反为妄而生疾矣为生事者戒也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上非有妄但处穷极之地执固不通匪正有眚此爻上非有妄但处穷极之地执固不通匪正有眚此爻当之
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　欲往何之
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　天下惟阳为大亦惟阳为能畜此卦以艮畜干学问道徳充积于内然必不杂异端不流霸术挟此舟楫霖雨之材大行其道于天下至于大节猝临汹涌淜湃吾有决大疑定大难之经济方为体用合一之学耳
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　以卦徳释卦名义圣贤学问先以刚健为主纎私不容其用功也不敢暇逸敦笃恳至直将天下正道力为体验力为躬行天机活泼鼓舞暗然中若有精光闪烁不可掩遏者内外夹持日新月异此其所以为大畜欤
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　卦变自需九自五而上卦体六五尊而尚之卦徳又能止健是刚正之德毅然不屈而折节贤豪止遏乎险健之奸君臣道合举措公明皆吾蕴蓄中所应有大则必正所以利贞也
　　不家食吉养贤也
　　惟尚贤则养贤值此际而家食坐观必学不足经邦者耳
　　利涉大川应乎天也
　　利涉大川岂寻常之事义理精贯百凡通变动与天齐非应天时行者不能也然岂于刚健本体另有所加也哉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天为积气虚空中莫非气谓天在山中可也前言往行皆徳所散见多识而畜之即闻见即徳性广储非盈并纳无碍化实为虚心可涵天也
　　初九有厉利已
　　大畜本明体适用之学然有意于用或昧其㡬故借畜止之义以明之初爻下一厉字何其澟澟也
　　象曰有厉利已不犯灾也
　　世间灾祸每伺我于进退之交初惟刚正故能不犯也
　　九二舆说輹
　　刚而得中心无系累时止而止若舆之自说其輹者可谓知㡬之士矣
　　象曰舆说輹中无尤也
　　说輹非关涉世之功无尤而本于中中则不躁而有相时观变之哲也
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
　　干为良马三阳共进并驾齐驱然忧其过刚锐进也心必艰外必贞而又日日闲习乎舆卫舆者力足以任重卫者才足以应变初即干之潜二即干之舎三即干之惕也
　　象曰利有攸往上合志也
　　阳刚济世之心既同故更相汲引而往无不利也
　　六四童牛之牿元吉
　　下三爻重所学故当畜极而后通上三爻重所发故当举天下而畜之也六四以礼坊民禁于未发如施横木于牛角止之于未角之时为力则易大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　销天下之恶而不烦刑诛此心为之一快
　　六五豮豕之牙吉
　　居尊位而畜天下之恶密法严刑未必可胜六五柔中操得其要相机会而制之若豕牙难制豮其势而牙之刚躁自止衣食足而民不偷男女足而民不乱者顺其情弭其源也
　　象曰六五之吉有庆也
　　论其畜四不若五之易论其功四不若五之广有尊位则庆及天下也
　　上九何天之衢亨
　　畜极而通豁达无碍何者惊喜之辞
　　象曰何天之衢道大行也
　　蔵于心谓之徳显于政谓之道业极应天大畜之能事毕矣
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　此卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义也贞吉者必得正始吉观颐者精一之功理欲关头止争一介省察之力无念少宽而皆由养身始呼蹴不受则徳日进于清明矣
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
　　饮食岂小道哉养正则吉不正则凶也观其正在观其所养何如观所养在观其自养何如就嗜欲以证义理即人心以辨道心而贞吉可知矣观之得力在艮艮止能明外内两观自求乃真正字乃尽
　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉天地失其正则阴阳谬戾而物不遂生圣人失其正则贤才退位而民不被泽此颐之时所以为大而养之不可不正也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山下有雷震动发生养道也言语从颐出饮食从颐入皆当可而得其正养天下必自此始
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶
　　阳刚在下道足自腴乃上应六四之阴而动于欲圣人设为四语初之辞以鄙之舎良贵而垂涎勲名士林何可有此
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正虽有刚健明智之才无所用之惜之之辞亦激之之辞
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　丈夫无资身之䇿妄思求人又无平昔之驩相知之素毋论在上在下均所不可求养于初则颠倒而违于常理求养于上必且斥逐而有凶矣
　　象曰六二征凶行失类也
　　养道以静为吉行则全无把持廉隅尽丧所以失类而凶也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　阴柔不中正以处动极恣情灭性虽正亦凶
　　象曰十年勿用道大悖也
　　所谓以嗜欲杀身以货利杀子孙者
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　　居上而求初迹亦似颠然柔正而又得正应志原在于养天下分司之功皆总理之功也虎视眈眈者下而专其欲逐逐者求而继诚切恳至如此岂下士之虚名哉
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　五有笃实辉光四求贤以养民皆天子之功也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　人君以养天下为经六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养似乎拂矣然养贤及民拂反为贞居之则吉若挟自用之聪而不居是涉大川也不可也
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　贞惟在顺从上九之贤是以谓之居也
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重不厉何吉必竭阳刚之才力济天下之艰危乃足称委遇而为贤也
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　庆从厉出兢业中之经纶也大臣一心天下所托命五不可涉川而上独利涉者君不可喜功臣不可避事也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　此卦四阳盛长居中用事时势非常正可以建掀天掲地之业者若才力不足则有栋桡之象善用其刚则利有攸往而得亨此持危定倾之长䇿也
　　彖曰大过大者过也
　　以卦体释卦名义作事固贵英明而巽顺亦不可少今皆果敢之人相聚共事操持太严议论太高刻核太至是大者过也
　　栋桡本末弱也
　　卦体初上皆阴是不能振作于始又不能愤发于终也
　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　当过极难处之中犹有可以干旋者卦体刚过易流偏拗而二五得中意气化于徳性也卦徳巽而说行沈潜内运和顺外宜则静无不察之变动无不投之机乃亨者难之之辞
　　大过之时大矣哉
　　大过之时非有大过人之材者不能济也故叹其大
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽以生木泽过则反灭木然植根果固则终不能摇君子通体阳明见理真确任其利害递来是非交起毫不为动而生平学力识力反借此磨炼何惧何闷之有此所以大过乎人欤
　　初六藉用白茅无咎
　　时当大过士君子方以慷慨激烈相高初以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　柔则安静在巽下则沈潜故为栋虽桡为藉则无咎顾用之何如耳
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　阳过之始英气方多幸比初阴则能补偏而救过杨枯矣而生稊老夫矣而得女妻盖阳气复于下则生机不息阴气滋于内则生意不穷天下事尚可为也
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　二与初原非正偶时方需才不得不庆其刚柔相济也
　　九三栋桡凶
　　三四居卦之中有栋之象九三以刚居刚过甚则折与太柔则废者正等何凶如之
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　无本不立无辅不成刚愎不受人辅谁其辅之也
　　九四栋隆吉有它吝
　　以阳居阴过而不过文武并用屹然朝廷柱石然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　阳过极而比过极之阴以太柔无能之臣辅刚暴自用之主所谓欲振天下之神气而实索天下之元气者也无咎无誉言事莫克济也
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　枯杨而又生华是速之也老妇士夫岂能成生育之功哉
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　处过极之地才弱不足以济杀身成仁于义何咎焉
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　五实仗之以涉川虽过而不嫌于过圣人盖以维过之责望天下也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　坎为险陷人情易想脱离习之云者若出于日用常行者也其法在有孚如鸟字卵全身脉络悉倾注于其中心体光莹何事不通往而行险且有可尚之功焉
　　象曰习坎重险也
　　险而曰重远近无可避之地智愚无自脱之人而后天下之真豪杰出焉所以必相习而后可
　　水流而不盈行险而不失其信
　　辞何云有孚观之水可知矣流行动荡足此通彼不至放溢水之信也纵至越岩壑陶泥沙而不尽之体终古如是人心之信亦犹是焉
　　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　　二五刚而在中一真为主利害变故不能摧也惟刚而心亨自能静观时变出险成功
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　究而极之险以之为害不可有以之防害不可无天有无形之险地有有形之险王公法无形之险制之以纪纲法度法有形之险制之以城郭沟池所以守国即所以安民三才一体何能不习何可不习
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤日新又新常徳行也劳来匡直习教事也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　以阴柔居重险之下其陷益深也
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　刚中者处险之道失道则凶可诿诸天乎哉
　　九二坎有险求小得
　　处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中因势利导善用其干旋可以求小得也
　　象曰求小得未出中也
　　虽有刚中之才而尚在险中抑何敢奢望大得哉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也枕倚著未安之意
　　象曰来之坎坎终无功也
　　命世之才且难之况六三乎
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　此大臣处险难之法也四五有君臣之分而时当险难君之倚信倍于平常四何必尚仪文拘格套但益以诚心因明自结牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　四何敢朴略至此盖济险莫重于刚而亦莫切于刚刚中之主笃于下求柔有不得不献之以诚者行险不失其信也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位才势有为时亦将出不盈则平有日矣何咎之有
　　象曰坎不盈中未大也
　　有中徳而未敢自大是自强不息之干体当险难而愈明险其有不平乎二求小五未大皆以中胜彖之孚亨已在此
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　以阴柔居险极陷而不复出矣
　　象曰上六失道凶三岁也
　　作事谋始道在防险明哲保身道在离险义命自安道在处险得道则终身忧劳之君子失道则终身燕溺之小人
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离丽也万物莫不皆有所丽在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也贞正则可以亨通而涵养冲和又所以成其贞明不贞者逆亿间之顺不畜者决躁乘之故既言贞而必以畜牝牛为吉也
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　附丽之义所关甚大天统元气日月丽之地统元形百谷草木丽之人君本明而又明之徳旁烛无疆而复苛察不事乃能正百官正万民成文明之治于天下
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　君既以重明作于上臣可不以中顺佐于下乎卦体六二之事君也徽柔懿恭且裁之以中正不流于卑谄故必畜牝牛始谓之贞天下凡有所丽皆可以类推矣
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　天下无两明两作者循环不已之义大人明明徳于天下民情物理并照无私汤之懋昭文之缉熙也
　　初九履错然敬之无咎
　　以刚居下而处明体志欲上进纷错不宁咎从生焉然既具刚明之才知其义而详审之则敬慎不败也
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　事不可避咎则可避故避咎正所以善其动
　　六二黄离元吉
　　黄中色柔丽乎中而得其正成君之徳不见其功尽已之职不露其迹不徒曰吉而曰元吉者君明臣良浑无节义事功之可著也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　正归于中明而有本元吉固不于丽君求之也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　火得所丽则传人得所丽则济初与二五与上皆阴阳之相资者三四之无所附而遇其穷也命也九三处前明将尽之时不安常以自乐则不能自处而凶矣
　　象曰日昃之离何可久也
　　圣人言人不言天曰何可久咎其干旋之不早也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　后明将继而九四以刚迫之神太用则竭所必然者
　　象曰突如其来如无所容也
　　上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　居尊位而守中有文明之徳然附丽于刚强之间其势甚危惟其明也故能畏惧深切至于出涕而继以戚嗟若自恃其重明与所丽之中正岂能保其吉哉
　　象曰六五之吉离王公也
　　丽王公之位自当忧王公之忧殷忧所以启圣也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　刚明及远威震而刑不滥六五用之以出征有嘉美之功焉威震故殱厥渠魁不滥故胁从罔治也
　　象曰王用出征以正邦也
　　重明丽正之世小丑岂容窃发有此征而离之利贞方完是以为王者之兵












　　易经通注卷三
<经部,易类,易经通注>



　　钦定四库全书
　　易经通注卷四　　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　咸者无心之感两情䜣合本体毫无间隔故曰亨然必直从天命人心发出我感而不存感之之念人应而不存应之之念如取女之贞则相与有成长保其亨矣
　　彖曰咸感也
　　有感斯有应有应复为感天道人事未有不交感者也
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　何以亨利贞取女吉卦体兑柔在上艮刚在下正所谓天气下降地气上腾柔感则刚应和合大同不相拂戾此造化所感之正也卦徳止则求者専一而不他说则应者顺从而不逆此人已所感之正也卦象以艮男而下少女男先于女既不越分以少配少又不失时此男女所感之正也精神至此岂不流洽然道固如是是以亨必利贞如取女则吉也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　极言感通之理天地之感普万物而无心圣人之感顺人心而无为皆本于正可见一正则无不正观人心所感而天地位万物育之气象已昭然于致中致和之间寂然不动性也感而遂通情也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山性虚故泽上通以人受人以虚受虚而已
　　初六咸其拇
　　拇腓股等皆人身之情所注此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动况在艮初尤所当止应四则不免先动其心根基不定不可以为学
　　象曰咸其拇志在外也
　　志者心之动果能在内即情事纷纠何害在外则大者不立小斯夺之矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　全体寂然谓之止一体卓然谓之居六二阴柔不能固守故欲行则先自动然有中正之徳故以居字戒之此虚以受人之本也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　岂教人以苦寂之守哉天下事各有宜顺其自然可也
　　九三咸其股执其随往吝
　　止极不中则偏而为执所谓从风而靡与世俯仰而执定随人为感应之正道者可羞孰甚
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　初二阴躁其动也宜九三阳刚坚毅之才而亦不知处何哉吾知其志在随人也下柔本属乾刚之正执定如此举一害百圣人惜之
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固静以主动动不离静正所谓感人心而天下和平者四乃以阳居阴为失其正而不能固故戒以贞则物无不通而系累之悔亡矣若憧憧往来不能正固朋类从之岂能及远哉
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　感害言不正而感则有害也虚生明故光虚能容故大既以未感害危之又以未光大醒之所以处艮兑之间者尽矣
　　九五咸其脢无悔
　　在心上而相背执定无心之感竟落禅寂之学悔则无矣其如感通之正何哉艮体为止止宜居二失之
　　兑体为说说宜感五失之
　　象曰咸其脢志末也
　　志在耽空失心之本
　　上六咸其辅颊舌
　　辅颊舌皆所以言者上六阴柔居说之终处咸之极感人以言而无其实故其象如此凶咎可知
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　驰骋饰辩去贞远矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　天下惟常者为可久即天赋我之恒心恒性必贯之以至诚无息之学自能豁然通达而无二三之咎然有执中无权之辈曷尝不自以为恒但其初择之不精仁非其仁义非其义故圣人教之以贞大中至正乃成其为恒而作用绰绰乎有馀裕也
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　卦体震刚在上有常尊巽柔在下有常卑天地君臣之大分也卦象雷因风而益迅风因雷而益烈不相悖而相与是为恒运卦徳动而不过于动无所忘亦无所助顺其所自然而行其所当然徳之所以固也阴阳相应则阳得阴助阴得阳辅是又情之可常久者故名恒
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣
　　利有攸往终则有始也
　　久于其道终也利有攸往始也学术满盈之后经济有勃不可遏者也
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣即恒久之道而极言之终始相生者莫如日月惟得天之正故不常亦常终始相生者又莫如四时惟有正以握变化之枢故常成其为常况圣人固久于其道者哉未始不经权迭用而渊然默运天下已化其心成其俗天地万物之情又何在能外此贞者此恒道所为大也
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　天下至震动者莫如雷风凡人易至仓皇失措而君子以为此恒也生平确有把持自不因惊顿变至变不变其学乃真
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　恒固贵贞然天下有理本正而势不可通者初六以阴居下为巽之主用功沦于穿凿则虽贞亦凶而无所利也
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　深造以道欲其自得始求而过于深是立志太锐取效太急必有欲速助长之病矣
　　九二悔亡
　　以阳居阴本当有悔能变化气质则喜反以为功也
　　象曰九二悔亡能久中也
　　未发之中即为恒性而恒性之明不可息非有大学者不能
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　徳本三所自有而过刚不中当风雷之变不能自守或者不知其何人之辞言人皆得奉而进之不知其羞所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　公是公非在人十目十手在独无可逃于天地之间也
　　九四田无禽
　　三当恒而不恒四不当恒而恒以阳居阴游神于无何有之乡内不足以成已外不足以成物
　　象曰久非其位安得禽也
　　位即所当止之正道以有用之心用之无用之地大可惜也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　六五固有徳者但以阴居阳处位不当当有陶铸之学以变化其气质执此为贞守之不变如妇人顺徳为终身者岂丈夫所宜哉久道化成非精义入神安足语此
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也执一无权故不能主张在我
　　上六振恒凶
　　居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象误天下苍生索国家元气必此人也
　　象曰振恒在上大无功也
　　其进锐者其退速何功之有
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　此卦二阴浸长阳当退避故为遁君子能遁必有善蔵其用者故身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂浸迫于阳也
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
　　以九五一爻释亨义遁而亨亨即在遁刚当位者善用其刚立身无可指摘小人自潜移默运其中而不觉因时而行委婉尽变与世之恋功名而迫于不得已者大别故曰亨也
　　小利贞浸而长也
　　小人浸长其势必至于否然非小人之福也故必利贞
　　遁之时义大矣哉
　　阴方浸长处之为难非有先见之哲勇退之力者不能也故叹其大
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天体无穷山高有限遁象也君子以天自处所守方严小人自不能近不恶而严真严也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　物之恶者其毒在尾初小人在下以尾害君子者也害正多殃岂可以此心往哉
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　往则必灾直以祸患怵之也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　结纳君子奉之以中顺小人中之出类者也莫之胜说执之极也所谓应在此所谓利贞亦在此
　　象曰执用黄牛固志也
　　圣人虑其为邪党所摇惑也故示之以固守其志焉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　上四爻皆君子之能遁者九三下比二阴是当小人维系之时而遁有疾而危之道也必用畜臣妾之法以为之盖小人易亲如臣妾之易以惑主上三阳全恃九三之调䕶捍蔽故严以杜其狎邪之奸而不恶以柔其忿戾之气则可免疾厉而得吉也
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也小人系君子蛊惑之术必生君子窥见已真姑与之为羁縻岂可与之共大事哉
　　九四好遁君子吉小人否
　　下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也君子则吉小人闭塞矣
　　象曰君子好遁小人否也
　　君子好遁小人自否其权在君子耳
　　九五嘉遁贞吉
　　刚阳中正下应六二亦柔顺而中正所谓刚当位而应与时行者遁之嘉美者也遁得其贞保全善类不亦吉乎
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　志虽不能大有所展持之以正则直遂而无少屈挠所以为不恶而严
　　上九肥遁无不利
　　以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也天下事无不可为也
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　三疑于所比四五疑于所应故无所疑独归之上宇宙杀机皆从疑生方有疑即于天覆之量不无亏蚀幽栖高隐仅称山泽之癯何以能肥上可谓依乎中庸者矣
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　此卦四阳盛长理势相鼓以成大壮壮何可恃故戒以利贞礼义廉耻立身之大防温厚和平立朝之大本也
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　卦体阳长过中正人盈庭卦徳乾刚震动天徳为主动罔不臧所以为大壮也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　大则未有不正者此即天地惓惓君子之真情也故正则情可见君子忍负天地乎哉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在天上声势赫然君子用克己之功严绝非礼之私销融浄尽自不形乎动履之间始知自强不息非关意气轻愤一击非时之雷也气泄不固矣
　　初九壮于趾征凶有孚
　　趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也居下而壮于进其凶必矣
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　言必困穷
　　九二贞吉
　　二为干主处壮不可不正正所为以礼禔躬者君子皆赖其维持矣
　　象曰九二贞吉以中也
　　贞者壮之方中者贞之干徳性优厚并无用壮之心也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九四者众阳之藩也一以防阴之入使不得螫阳一以闲阳之轻进使不陷小人之阱九三过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则视有如无岂非过于勇者乎虽正亦危盖触藩而往不协众力罔视甚矣安得不败
　　象曰小人用壮君子罔也
　　小人何敢于用壮由君子之昏蒙耳惜之也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　卦以刚动为义故九四为成卦之主不恃其壮则得进而阻挠之悔亡矣有藩篱之才决此小人必不反受其殃腾骧皇路经济绰绰大抵皆一贞所为也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　积四阳之壮至是而后遂刚其可妄动乎
　　六五丧羊于易无悔
　　天下事岂可易心处哉六五阴柔则退缩而不前居中则安常而自止自丧其刚非处壮之道特愈于壮趾取凶触藩羸角者耳故姑以无悔与之
　　象曰丧羊于易位不当也
　　柔中虽善以之处壮则为不当刚固不可恃抑岂可丧哉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　壮终动极其质本柔志则壮而才则弱故进退两失其据然犹幸其不刚诚能内审事理外度时宜尚可进而得吉也
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　以为易则不详以为艰则详矣故艰者非礼弗履之转关也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　大明在上下体同附有君明臣良万邦从王之象治进而盛跻一世于康宁之域侯之力也侯以和顺得众之绩上通天子天子以柔中之徳比而亲之不特锡马蕃庶且当昼日之朝接见之礼频加皆康侯之可以用大君所不容已也
　　彖曰晋进也
　　世道日进于休明也
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　人臣之进录功者时立功者徳报功者君卦象明出地上则世道清明而赏罚无私卦徳坤顺而丽乎英察之主则恭顺事上而竭智尽忠卦变自观六四之柔上行于五是又徽谦在御而崇徳奨勲三者俱备此天宠所以重颁也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　日出地则明入地则晦日明本无増损蔽与不蔽之间耳日新又新完明徳之体其功惟自至健莫如天故君子以之自强至明莫如日故君子以之自昭
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　以阴居下应不中正见几而作恍乎四之摧之者不夤縁以干进则道可行矣然此论其理耳设不为人所信亦当处以宽裕则无失身之咎也
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　独者介然不拔之义初居下位未有官守之命以正见摧正可因摧行正也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　当大明之世而上无应援忧道不行宁无不豫乃不阶左右以先容其道未有不行者自重者人必重之王母宠用之福直有以受之而不辞矣
　　象曰受兹介福以中正也
　　大明之主得失两忘至中且正二以隐微之中发为操持之正徳同道合岂至福来始信哉
　　六三众允悔亡
　　三不中正宜有悔者然居顺之极可进而不遽进必众允之而后进是顺而丽乎大明者也
　　象曰众允之志上行也
　　君子进徳修业莫先于立志三志向上其进修必卓有可观不则众岂易允哉
　　九四晋如鼫䑕贞厉
　　不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也虽爵禄颁自天朝何益
　　象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　晋世尚有摧愁之贤岂可无徳而居相位哉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　柔进上行大明之体全无计较即失与得且不论以此治世上下与天地同流矣
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　万方之庆关乎主徳之纯与不纯故君道贵刚晋则患其过刚而流于察也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　刚进之极贪名位而不止有晋其角之象此道无适而可惟用之以克去已私夫克已诚难极刚胜私不至从欲惟危则虽危而吉且无咎然不能防之未萌而制之已发虽贞且吝况溺而忘反者乎甚哉已私之不可不伐而自昭为处晋之本也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　以极刚而治私终属强制于自昭明徳之体不同故曰未光明可过中乎哉
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　正道沉沦惟有艰难贞固独守其意而已
　　彖曰明入地中明夷
　　以卦象释卦名大明之徳为阴邪所伤也
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　以卦徳释卦义心胸洞达形迹韬固以善蔵于暗主之朝有感悟之深思以保天下即力穷于主未尝不保其身以为主保天下此文王之妙用难言也
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　以六五一爻之义释卦辞箕子情切休戚较之文王又觉不同挽之不能去之不可所默默周旋者止有正志一法耳卒之文王演易箕子叙畴斯文即大著于忧患之间盖有天意存焉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　不明则堕奸过明则伤厚故不贵善用而贵善蔵蔵之正所以用之也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　当明夷之世志不可伸动遭淹抑有欲飞不能者幸其居初见几明决即三日不食未尝不可辞丰就约则庸者⿰忄⿱ス土 -- 怪未夷先遁则愚者疑主人有言亦听之而已
　　象曰君子于行义不食也
　　义者事之决也非迫于势而不食也晦之至也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　为天子股肱之臣而元首未明即欲毕谋效力动辄掣肘然休戚与同岂忍坐视须马壮以佐国家之急而后可
　　象曰六二之吉顺以则也
　　忍伤以救国事合乎为臣之则也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故向明以除君侧之元恶虽亦人臣之正道然嫌于逼上侵权不可亟也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　但为朝廷去巨奸大息天下之害志已足矣别无利天下之心也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　以宗臣而遭内难不得已潜身远害行遁于荒野盖柔正居暗地而尚浅者也
　　象曰入于左腹获心意也
　　迹则似乎远害心实専为存宗社计仅可自知难与人言也
　　六五箕子之明夷利贞
　　居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也君何使臣至此极也
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　忠义炳朗精忱愤烈即万苦备尝丝毫不容间断也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命盖君虽无道在五位则无可伐之理在上则天人共弃故圣人特异其文示万世行权之准
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　亡国之主初何尝不高视远览自神其明察哉失为君之则究成昏暗故顺则者用晦而明失则者不明而晦
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　家人者一家之人也家之难治莫甚于妇人故女贞尤要修身谨刑于之化则内正而外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　以卦体释利女贞之义六二柔顺中正九五刚健中正内外不相假借即天地之大义万古不毁总之一正而已
　　家人有严君焉父母之谓也
　　正则内外整肃何其严也不特国与天下有严君家人亦有严君焉正此父母之谓也母不严家之蠧也故并称严君
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　惟有此严君故父子兄弟夫妇各得其所而家道正天下之定即在于此可不严肃以正其家哉上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象所以阳爻俱尚刚明
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火与风皆以气用风自火出则火之炽皆风之力君子知风化之本在家而家本在身深究乎慈孝友恭唱随之原言必有据行必可常如火之烈烈难犯者贞严孚威俱在其中矣
　　初九闲有家悔亡
　　治家之道莫重乎始始之不闲相渎相夷之悔从此生焉初九以阳刚处有家之始能范围之不过教妇初来教子婴孩正在此
　　象曰闲有家志未变也
　　志未变而豫防之离有先见之明故也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　六二柔顺中正女之正位乎内者也事无専制中馈外无馀事焉必贞而后得吉勉之也
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　所以巽从九五者本于幽闲贞静之徳岂至今日而始勉之以贞哉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　以刚居刚而不中过乎刚者也义胜伤恩一时固不免于悔厉然不失为正家之吉道反是而嘻嘻则终必吝君子可不为终计哉
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　家人骨肉之情最无穷极故必有节以防之严则不曰不失而曰未失宽则直决其失以三在内外之介故戒之者切也
　　六四富家大吉
　　王者以天下为家四其家相也以柔正居上位开源节流能富天下之家礼义生于富足仁让之风成矣大吉之道也
　　象曰富家大吉顺在位也
　　富岂金帛宝玉之谓哉慈孝友恭因自有之恩义而惇厚之所以为生财之大道也
　　九五王假有家勿恤吉
　　五以天下为一家而与二为应二既正位乎内但以精神感格内外自无不正者所谓雝雝在宫是也勿用忧恤桃夭化成天下治矣
　　象曰王假有家交相爱也
　　夫爱其内助妇爱其刑家治化之彰固本乎性情之正也
　　上九有孚威如终吉
　　上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道治家固非至诚不可然慈过则无严恩胜则掩义必森森毫不可犯则传之永久人心常自振肃也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　谓非作威也反身自治则人畏服之矣
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　举大事者以人心为本人心乖异岂能大有为哉仅可图偏安之小事而已
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行以卦象释卦名义物理之睽在动人道之睽在志所潜滋者微矣
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉睽则无一可为何以小事吉盖济睽之道非徳非势非辅不可卦徳内说心气和平外又善灼事机卦变自离柔进居三自中孚柔进居五自家人兼之是才虽柔弱得位乘权卦体六五且以虚中之诚得英贤之助故虽不得肇造寰区犹可延国祚而系人心也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　且人亦知不睽则不合乎天高地下化育之事则同成男成女唱随之志则通物以群分感应之事则类睽固生生之本化化之原所以立天地之大义挈人物之终始者也是在人之用之也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　孤高绝俗何以济世故君子未尝不有异也但以同而异油然乐易之中自有耿然特立之骨彖言睽而合责其功也象言同而异标其性也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　人我相合睽乃克济初不与四应而徳则相同丧马勿逐而自复悔亡之象也同徳协力异已生嫌茍又分别大严未免为䜛邪所构即恶人岂当峻绝哉此乃合异为同之妙用欤
　　象曰见恶人以辟咎也
　　且无论济世先图避咎安其身而后可以合天下也
　　九二遇主于巷无咎
　　二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇下有悃悃款款之臣上岂有亢然难下之主厥宗噬肤所自来矣
　　象曰遇主于巷未失道也
　　其迹可疑故圣人以君臣大义明之
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　正应上九而居二阳之间故致正应之疑而三遂以疑成见舆所以载已者牛所以引车者欲进以附上复疑以自尼本无曳若为二曳本无掣若为四掣本无天与劓刑之伤若上且天之劓之然邪不胜正终必得合也
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　处位不当迹有可疑何以尚能有终则遇刚故也大凡刚性最为躁急稍见可疑不惜情面至狠至毒然胸中实无他肠心志一明涣然冰释矣
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　睽孤谓无应遇元夫谓得初九丧马勿逐之仁人交孚谓同徳相信然当睽时嫌隙易生故必危厉乃得无咎也孚正所以成其遇厉正所以成其孚
　　象曰交孚无咎志行也
　　大臣济天下之睽全以至诚感动岂止无咎哉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　以阴居阳而居中得应则悔亡矣二为五之宗臣五切下交二来巷遇若噬肤之易合又何睽之不济乎
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　二止无咎臣尽上应之责也五乃有庆君取下贤之福也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　睽孤谓六三为二阳所制而已又猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也疑情所结怪妄丛生故张弧欲射而六三正应其诚终著故说弧不射迨其后两相和谐即最难合者且合一卦之睽无不合矣
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　刚明之极一亡则无所不亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　世难方殷止而不进然果可束手坐听乎利西南则英雄得用武之地不利东北可知大人徳位兼隆奉之为主断不为行一不义杀一不辜之事是当颠沛而信义愈明人心响应大勲可成也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　坎险在前不冒入其中卦徳能居静以观变故赞其美
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　卦变自小过阳进居五是得天下形势之中可战可守若往东北即英雄且奈何哉卦体九五刚健中正救时之明君故见则有功自二以上五爻皆得正位协徳而共济故邦归于正正固所以善其用止尤所以精其往蹇抑何必辞也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山峻水险足不能进自反此躬何故受蹇将生平所不至者检省而刮剔之反身取艮之背修徳取坎之心
　　初六往蹇来誉
　　初居艮始见险而止故往过险而来得知几之誉也
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　非勿往也宜待时而往也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也但当鞠躬尽力成败利钝岂所论哉
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　事虽不济亦无可尤况济乎
　　九三往蹇来反
　　下就二阴同心戮力则得其所安也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　二为与君休戚之臣赤心报国原喜三反三亦何惮而不反乎
　　六四往蹇来连
　　天下豪杰谁不思建功立业我无以结纳之则不得其力连于九三倾心依比尚不可共与有为乎
　　象曰往蹇来连当位实也
　　九三以阳居阳实有济蹇之才四所以宜速连之也
　　九五大蹇朋来
　　以天下之蹇为蹇而阳刚中正信义足以感人故朋皆来助而蹇可济
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　遗大投艰不有刚贞之节未有不畏难而中阻者故中节者朋来之本也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　已在卦外往无所之益以蹇耳来就九三与之共见九五之大人则济蹇之功可成三为成卦之主正见险而能止者
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　引天下国家为分内之责又奉天潢之正派而从之也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　中原鼎沸主张世道者具震动之才以解散之元气初复正宜培养休息故利西南取平易也安平无事则当修复治道明法度正纪纲天下享太平之福矣若馀孽未必尽熄大奋神武扫清中夏早往早复岂可久烦扰哉
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　以卦徳释卦名义当险难之冲有戡定之才则屯尚动乎险中此直动乎险外矣
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　卦变自升三往居四入于坤体地坦而数多是能平易近民者二居其所而又得中安静无为与民休息得处解之中道圣人又虑其优柔养乱不惮一时之劳而贻万世久安之利功莫大焉
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　极言而赞其大也形随气解仁气旁流不言用者用已显也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷者天威雨者天泽威中有泽故过则赦而不问罪则宥而从轻广天地之仁使反侧子自安也
　　初六无咎
　　解初原宜安静不必有所作为而自尔无咎者初也
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　难之方解固贵静息亦不可不有以振作初六之柔得际乎九四之刚不扰不弛盖得雷雨作之大义焉故无咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　解则险已平矣不知天下有至险未平者小人百姓之过罪犹可原小人之奸恶必不可骋九二屏去邪媚会聚中直此大臣之正道所以清朝廷而安天下者也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　君侧之小人难去疏逖之君子又不易合自非心无邪曲一中自秉安能举直错枉整顿朝纲至此
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　小人而居高位虽以正得且可羞吝也
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　纵曰不夺尚属可丑况乎致寇夫谁之咎
　　九四解而拇朋至斯孚
　　大臣门下无私交初六以柔际刚可倚四不可倚初故解之而真朋自来共奏开国之治也
　　象曰解而拇未当位也
　　我以失位不正而应初故初得附之为拇圣人所以责大臣者严矣
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　小人难去人君往往外疏而中亲即此为丧邦之本故非决断直捷不可君子有解以小人之退为验也
　　象曰君子有解小人退也
　　特患君子不解耳君子有解小人岂有不退者哉
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　三据高位以害人隼象也上六蔵器待时一发而功成
　　象曰公用射隼以解悖也
　　小人乱邦名之曰悖著其当解之罪也悖解乃真大顺
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　此卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之高剥民奉君之象也国家有大变故大兴革用度不足不免常赋之外别加征发必平日节用爱人之心素著临时乃谅其有不得已之实民乐输而事可济道为元吉征有名而怨不生义为无咎又须持守正固不为朝令夕更斯天下可通行耳
　　曷之用二簋可用享
　　国家莫大乎祭至此而不得不损可见其不得已可见其真有孚
　　彖曰损损下益上其道上行
　　卦体有剥民奉君之象苟非有孚损道未有不上行者何以元吉无咎可贞利有攸往也
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损而有孚既无所不可又曰二簋用享者何盖损不出于圣人之意而出于天下之时国奢则示之以俭国俭则示之以礼时当二簋故二簋也彊弗友刚克夑友柔克徳之时也凶岁不祭肺施之丰年则隘平国用中典施之乱国则弛作用何在不当以时哉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下有泽气泄成损忿起象山当摧其势欲流象泽当窒其源君子修身所当损者莫切于此
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　损下益上之卦圣人所不忍言故六爻皆言惩忿窒欲之事所以深发明有孚之义也初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之成人即以尽已无咎之道也然必忠告善道方可
　　象曰己事遄往尚合志也
　　爻曰酌损圣人虑观望者之借口而不往也谓四之志正欲损已之疾岂有不喜初遄往者乎
　　九二利贞征凶弗损益之
　　九二刚中志在自守不肯妄进故利贞而往则凶弗损益之言不变其所守乃所以益上也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　有确乎不㧞之志故贞中则欲不染气不嚣其所以贞也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也精义之学岂不贵损哉
　　象曰一人行三则疑也
　　两相与则専三则杂而乱故一人行正所以致一
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾初之遄也实四迁善改过之心有以使之内省不疚不亦可喜而无咎乎
　　象曰损其疾亦可喜也
　　天下岂惟秉性中和者为可喜哉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也清心寡欲谁不乐从彼慧通之士决几断疑各以嘉谋嘉猷入告有若或锡之十朋之龟而弗克违者焉君徳纯治化普矣
　　象曰六五元吉自上祐也
　　贤才皆天所相惟徳动天惟天眷徳故曰上祐
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无咎
　　上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉王道平平泽可旁达践土食毛谁非臣子三得友归其功于上也上得臣溥其益于天下也
　　象曰弗损益之大得志也
　　三志字皆本于惩忿窒欲无一夫不被其泽君子乐之





　　易经通注卷四
<经部,易类,易经通注>



　　钦定四库全书
　　易经通注卷五　　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　下经
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　此卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下捐九府以周万姓有益下之仁焉徳惠四达何往不利即除残暴恤灾患哀茕独且无不利者
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光以卦体释卦名义实心利下百姓之仰戴无疆此岂移民移粟之故智哉自上中有经济在大光者上下与天地同流也
　　利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
　　以卦体卦象释卦辞往即庆在天下惟九五六二中正得而有之君臣同徳以美意为良法也下震上巽皆木具干理之宏材乃可起万民之阽危也
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　此节推本圣学发明木道乃行之义盖有日新之盛徳而造富有之大业也卦徳焕发有为而又沉潜不浮则勿忘勿助可跻美大圣神之域此其理实法于天地有天之施气而资始地乃代终而资生生生化化卦体固然此益民之道所以法天而并行也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风雷之势交相助益迁善当如风之速改过当如雷之猛益之大者其相益亦犹是也
　　初九利用为大作元吉无咎
　　初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必大善之吉始得无咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　始进之臣未经重大之事故不如是不足以塞咎也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二当益下之时虚中处下精白乃心大君宠眷洊加此贞道也然爻位皆阴故以永贞为戒王者且用此精诚以格上帝臣以此格君君岂有不益之者乎
　　象曰或益之自外来也
　　益出望外故称或焉表二之自能永贞也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　天心仁爱人君则时出灾异以儆之大君仁爱人臣则或出凶事以益之投大遗艰正可动心忍性有孚者真诚体国而不欺中行者奉公守法而不悖庶可上答圣明责望之心君借此以感通犹告公用圭通信者然此无咎之道也
　　象曰益用凶事固有之也
　　孚中人所自有但精神不震动则不坚凝益用凶事正欲固其所有非弃之也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　以利民之心行利民之政可以上信于君即可以下信于民迁国且无不利况其他乎
　　象曰告公从以益志也
　　以益下为志上必信而从之
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　上有信以惠于下则下亦有信以惠于上不问而元吉可知粒我烝民莫非尔极民直见为我徳而已
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　惠政可问惠心何问尧舜之世问之朝野总不知也大徳不徳志乃大得故大役大礼大荒大迁无一事不为上用而自上下下其道大光之理始尽
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　以阳居益之极求益不已岂待击之而后为凶哉
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　莫益尚属偏辞击则突自外至危哉利不可贪若此
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往此卦以五阳去一阴决之而已然决正不可易言之也小人所盘踞者王庭故必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力且尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有所往也皆戒之之辞
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和
　　释卦名义而赞其徳小人不难决惟在善蔵其用有秉道嫉邪之心而不伤于忿激决自得其窽会发皆中节也
　　扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　不特显据五刚之上且有窥隙而动之心故不危何光尚健且穷刚长乃终谓一变则为纯干也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽本下也气腾而上于天势必决为雨露未有积天而不下者以天下之贡赋仍推之以及于下倘自以为徳而居之濊泽积而不流则非矣彖决断象润泽威惠并行决阴妙用
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　当决之时居下任壮不胜而且为众正之咎也
　　象曰不胜而往咎也
　　岂至往始知其不胜哉不胜在我安得不败
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　彖所谓孚号告自邑者此爻当之内怀兢惕外严戒号自治如此其密虽莫夜有戎何惧哉
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　刚而居柔又得中道惟中故和不必病其过慎也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于颧頄者机事不密则害成凶道也然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠终必决去小人而无咎也温峤之于王敦其事类此
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　其始非不过用其曲折终能决去小人而无咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　众君子方欲讨小人于王庭之上四与上同体不免有曲庇之心故居则不安行则不进若不与众阳竞进而安处其后如牵羊之法则可以亡其悔其如闻言不信何哉盖深激其信吾言以济事也
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　以阳居阴不中不正反自高其聪不求其所以明可乎
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆感阴气之多者彚征王庭鞠为茂草若能决而去之而又不为过暴合于中行自不至浸淫既溃大命随之
　　象曰中行无咎中未光也
　　爻许其中行象复破其未慊之心可见去小人非难去君心之小人实难危乃光者兢业之透刻中未光者依比之微茫也
　　上六无号终有凶
　　阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终凶而已
　　象曰无号之凶终不可长也
　　怙恶不悛有以自取非君子之乏容徳也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　决尽则为纯干而一阴忽生于下如不期而遇者女徳不贞其壮实甚取以自配必害于阳故戒之
　　彖曰姤遇也柔遇刚也
　　柔敢于遇刚浸壮矣
　　勿用取女不可与长也
　　戒君子也
　　天地相遇品物咸章也
　　夫天下岂得皆阳而无阴哉卦体一阴时当五月是朱明大夏忽沃之以清阴则万物相见而蕃衍天地之不可无遇如此
　　刚健中正天下大行也
　　九五刚徳用事复遇中正以善其刚不激不随无偏无党君子之道沛然大行于天下人君之不可无遇如此
　　姤之时义大矣哉
　　天地人君既不可不有所遇世界昌明而一阴潜伏几微之际圣人所谨其义可知而不可言故叹其大
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　风以鼔万物命以鼓万民布昭中外天下晓然知朝廷之无私炀(“旦”改为“𠀇”)灶之奸不得中阻矣
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　柅所以止车以金为之其刚可知初遇二故为所缚而不进止便是贞往害君子自取凶耳然其势不可止也故又以羸豕孚蹢躅晓君子使深为之备云
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　小人之情甘如醴牵引甚易故当早思所以防之也
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　鱼阴物二与初遇制之在已可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣女壮可不畏哉
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　何必计其及宾之害义之所在虎兕出柙谁之过欤
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　阳刚君子岂肯甘心与小人遇故不欲安坐以堕其术又不能大行以制其机然既无所遇则无阴邪之伤虽危厉而无大咎也
　　象曰其行次且行未牵也
　　虽不得遂其行犹不为柔道所牵幸之也
　　九四包无鱼起凶
　　与初正应未免互持小人不受其包祸乱所从起也
　　象曰无鱼之凶远民也
　　入包而制之则为民外包而远之则为奸四之罪也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　瓜甘美而善溃杞高䕃大包瓜于下任其蔓廷必不实而自溃九五阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴含晦章美静以俟之则可以回造化也
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　涵养不深则英气必露中正者纯以静制一念独觉之中别有干旋岂有不可回天而动气者哉
　　上九姤其角吝无咎
　　以刚居上而无位不得其遇徒与天下相触忤耳吝所不免亦无匪人之伤也
　　象曰姤其角上穷吝也
　　上穷固吝然与其茍而遇无宁穷而吝圣人之深恶女壮也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往卦惟二阳君臣同徳万物盛多之世聚祖考之精神又必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考故格庙为保萃第一义见必于大人者不从四而从五不趋权门也道可行而犹必利于贞不枉已以殉人也物聚可以备礼人聚可以集事大牲攸往皆盛世所不容己者
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　卦徳下顺从乎上上欣合乎下卦体君诚于下交臣切于上应此元后百姓一心元首股肱同徳真千载一时也
　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
　　致极诚敬仰歆祖考非文也以道事君众正连茹非媚也天命谓性忠孝皆不容自已者大牲以将格庙事亲如事天攸往以达贞操事君如事天人心所在天命服焉故曰顺
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　极言其理而赞之人与天地万物精神本自相通既以孝与正顺天命则天与我一地与我一万物与我一𬘡缊化醇之景象不在造化而在我顺说刚应浑乎无名矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　津润上行万物畅茂然水聚无防则流人聚无防则乱故克诘戎兵张皇六师以防意外之变是深于保萃者
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初与四应圣人恐其不能自守也特设不终之戒惟当呼号正应任其是非棼棼守正不可不坚也
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　志不自乱谁得而乱之
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二应五而杂于二阴之间必牵引以同升诸公则集思广益而无植党之咎矣然岂畏罪要名乎哉忠君爱国之实心自靖自献又安用粉饰吾知其上应刚中也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　柔顺虚中是忠贞之骨不为朋党所乱也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三阴柔不中不正上无应与欲求萃而不得故嗟如而无所利惟往从于上则可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣
　　象曰往无咎上巽也
　　言上巽以坚其必往之志勉人之聚以正也
　　九四大吉无咎
　　上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故当思患以杜衅蘖之萌谨度以防僣偪之嫌必大吉然后无咎也
　　象曰大吉无咎位不当也
　　非大君之位而当天下之萃可危也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　阳刚中正当萃之时而居尊固无咎矣然圣明之世不无顽梗则亦修其长人之徳自强不息无偏无党而匪孚之悔可亡也位本五所有言有位者别四也二独孚五初应四三比四皆匪孚者比専重五故总戒之以元永贞萃尚有四故特勉之以元永贞也
　　象曰萃有位志未光也
　　未光者郁塞不快病已徳之未洽也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　处萃之终阴柔无位求萃不得正所谓孤臣孽子者赍咨涕洟发自真情儆戒修徳所以无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　人情莫真于聚散未安者常怀不虞之戒者也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　士君子乘机遘会辞江湖而登魏阙通达无碍然必用升之道以见大人则勿忧不得君而功业彰彰也
　　彖曰柔以时升
　　卦变自解柔上居四是知时而又能用柔者纯臣也
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　卦徳内顺外巽心则沉潜机则恰适卦体九二刚中而五应之刚毅正直之臣遇明扬汲引之主安得不大亨也
　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　庆莫大于得君志莫切于行道辅明君而向明出治升斯世于大猷可知也志未行岂谓庆哉
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　地中生木根深者其末茂积故也木一日不长便为枯瘁而人不知其为长慎徳者如是而已
　　初六允升大吉
　　以柔顺居下而巽于二阳二阳必推服而荐拔之矣
　　象曰允升大吉上合志也
　　天下巽入之深者无如信友获上道自初始南征之志也何其柔也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　彖所谓刚中而应此爻当之自古强臣事弱主未有不为矫饰者乃不能积诚感动简质何用焉孚者精白乃心质诸鬼神而不疑况一体乎
　　象曰九二之孚有喜也
　　都俞吁咈泽及天下彖曰有庆此曰有喜孚之快也
　　九三升虚邑
　　虚邑者推贤让能无嫉妒倾陷之风者也九三以阳刚当升时而进临于坤故有此象
　　象曰升虚邑无所疑也
　　于徳无疑事于时无滞机
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　大臣近五不可复升惟有至诚上通而已顺本人臣之吉道或有系累是有所为而为也无应于下故吉且无咎
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　忠顺不失以事一人
　　六五贞吉升阶
　　以阴居阳当升而居尊位是践阼之君也贞者任贤图治其心至専登三咸五其易易耳
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　二既志行五之志岂不大得刚中而应熙皡休风也
　　上六冥升利于不息之贞
　　以阴居升极昏冥不已无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已
　　象曰𡨋升在上消不富也
　　南征不已亦有消时何不反之顺徳积小以高大也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　此卦教天下以素患难之学也阳明为阴邪所伤亦君子所不免但自有不失其亨之道安守义命泰然自得非有大涵养大识见者不能也吉且无咎不正之小人何足以当之当此厄塞而求济祇有正身修徳为要悲鸣愤恨之言谁其信之哉
　　彖曰困刚揜也
　　卦体坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜归咎小人不得也
　　险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　卦徳当世界颠险而以悦道处之则义命之亨依然不失君子者刚中之大人也卦体二五刚中刚非即柔揜之刚乎中则不至拂戾世困何足穷我尚口乃穷可不早思徳之辨哉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　水下漏则泽上枯困象也忠孝谁独无志有所顾恋则未免茍且致命者舍其身以报国可生可杀而此志断不可夺成败何足论求吾心之快然无憾而已致命者险象遂志者说象也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　坐困者臀为下处困之底居暗之甚亨其何日之有
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　刚则能处明则能出初所谓驱而纳诸罟擭者也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　有刚中之徳以处困时遗大投艰责成者重酒食方困朱绂又来宠命愈隆报塞非易惟有殚竭诚心而已义所难辞虽凶何咎正所以坚其报效之志也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　中即彖之所谓刚中以一身之劳瘁贻天下之福庆虽困何辞
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　石指四蒺藜指二阴柔不中正无济困之才者也
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也刚本非柔所能揜三敢乘其上安得不祸
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　济困固须得人而相与则当以正四为初之正应初方困下多惧多疑又为九二所隔岂不可羞然终必相从寒士之妻弱国之臣各安其正而已金车象九二之刚中正见刚亦非可轻从者
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　人患无志耳志茍在初才虽不足终必相合
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　以刚居刚忿小人之揜也刑威以逞揜我上者我劓之揜我下者我刖之威穷而人不服反困于赤绂幸其说体转而徐图静俟机宜庶乎小人可去君位可安又当念天下之困求天下之贤若祭祀之致其诚敬者则徐中之妙用也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　始为阴揜方困而志未得继以中直得贤而困可济区处合宜不挠不激二既有庆五且受福诚敬之不可已如是夫
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　困极当通而上六以阴柔处之才与时违纒绵不散又生动摇是动辄有悔无时而不危者也然时势交穷之会正豪杰干济之秋诚能自悔其失奋发有为定不为困所缚征则得吉岂可坐待其困哉
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　非葛藟果能困人患无徳而不悔耳悔则直与吉同行矣困卦刚为柔揜爻究刚者胜而柔者困所以重大人
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井体有常而不迁犹治道有定而不易诚能恪守先王之成法即斟酌损益正以善其法于不穷天下咸被其泽无丧无得往来者无不井其井也然守法要在慎终茍守之未几而遽骋聪明狭小前人之制度妄图其得所丧实多汔至而羸其瓶凶何如哉
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
　　津液上行枝杪皆水不巽不上也井之上汲象之王者法井以养民静深有本无波涛险阻之虞斟酌任人无徳怨施受之迹养天下而不穷何可改也何可不善其终也
　　改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　卦体二五刚中刚则强毅能守中则精一善守必有功始谓之善养何为乎竟羸其瓶岂全不知养民者乃凶哉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木气入水则水温水气上木则木旺井其可见者安辑休养又为之黾勉教诫相助也皆井养之义也
　　初六井泥不食旧井无禽
　　井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故不泉而泥人所不食而禽鸟亦莫之顾也
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　人品污下为时所弃也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行虽抱经济之略独善其身而已
　　象曰井谷射鲋无与也
　　阳刚本可济用其如荐拔无人何非徳之过也时也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福井不停污何以不食使我心恻汲可缓乎哉惜乎不遇王明汲之耳汲之则徳泽溥而君民共享其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象如此
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　行道之人皆以为恻公心也求即恻中之期望也
　　六四井甃无咎
　　四正当巽木出坎水之时但阴柔防御稍疏污秽或乘之而入故必用日新之功严加修戢庶清洁之本不伤也
　　象曰井甃无咎修井也
　　井有体有用四虽功不及物所以济世利物已有其具也
　　九五井冽寒泉食
　　寒者水之本性也阳刚中正功及于物是以本性而流膏泽于天下者二之泉三之渫四之甃遇王明而天下受福矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　惟有洗心浴徳之功斯有清冽膏腴之泽
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　井以上出为功而坎口不揜繘至于收养能及物天下信其心之公而有孚所以获大善之吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　象始末掲上下二字井用在上愈上则功愈大井养不穷王道之大成也
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　变法之事圣人之不得已也百姓可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚己日乃孚然有不容不革者亦何暇恤哉必可以通行无碍曰元亨而元亨又必利于正然后为人所信妄革之悔可亡甚矣变革之难也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象释卦名义水火相违则为睽相息则为革非水干则火灭物理之穷也中女少女分之则不同行合之则不相得人情之穷也天下事茍不至如水火如二女圣人岂得已而不已乎
　　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　革难信而何以信惟卦徳本文明之徳而行以说道斟酌调停必大通且至正也当始悔亡不当必悔况有害于天下乎
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　举天地以尽造化举汤武以尽人事时之所趋不得不与天下更始革非圣人意也止言时不言用革者圣人所难用也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有焰阴火潜烧其革甚微就一日而明之有宾饯作息就一岁而明之有析因夷隩在上得以敬天而勤民在下得以因时而起事治历者顺天以求合之法也
　　初九巩用黄牛之革
　　虽当革时居初无应未可有为故当坚确固守也
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　非禁其为也正示以善用其为也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二为革卦之主位则中正徳则文明有应于上又君臣同徳时可矣位得矣才足矣犹且拟议于已日之久而后革正所谓大亨以正者以此而征庶有更新之美无纷扰之咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　革之大权在五行而上应则有可嘉之功也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　过刚不中居离之极躁动于革者也其凶可必虽贞亦厉然时则当革果能革言三就胸有成谋则亦有孚而可革也
　　象曰革言三就又何之矣
　　已详审而复狐疑不决则人怀茍且之心事有丛脞之虞故言又何之以劝其断
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以阳居阴承讹袭敝本当有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也革而当则悔亡而人信之改命而如是也上不疑下不骇不亦吉乎
　　象曰改命之吉信志也
　　信事者孚在后信志者孚在先幽独毫不可欺即天地鬼神亦且见谅而况一体者乎
　　九五大人虎变未占有孚
　　以大人之徳革天下之事体刚则有道徳之威用中则得神化之宜创制立法焕然改观四海从风而靡盖未占之时人已信其如此有以为之本矣揖逊天下见其徳故曰龙征诛天下服其武故曰虎
　　象曰大人虎变其文炳也
　　不言武而言文者礼乐交通纪纲明备依然光格之天下也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　革道已成化行俗美君子光辉所发越如豹之变小人亦莫不倾诚内向也变革原不可过而上六之才亦不可以有行故征则凶而居正则吉
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也君子积中发外固是涵濡圣化之深小人就日望云亦自率俾王纲之内又何所容其作为哉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　革命之后创立新制以养天下亿万年之基业全系诸此须体元以生四海经纶调燮各得其宜则上可凝帝命下可维民心鼎常奠而不倾也吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　卦体下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉有鼎象焉以木入火成其亨饪则鼎之用也鼎一器耳何足为重盖国家始建即立郊庙必有鼎以为祭祀之用鼎与郊庙并重非重鼎重郊庙也圣人承天命而为天子不可无此鼎以享上帝圣贤者上帝所生以佐我保鼎者也推此亨而大之饔飧牢礼当极其盛保鼎顾可不慎乎哉
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨保鼎莫大于徳卦象上离为目五虚中为耳而木巽火则得力尤在巽是心思沉潜能深入乎几微神妙而真聪真明从此出焉卦变自巽阴进居五是又以徽柔居天子之位卦体虚中下贤复得刚明辅鼎之人享帝养贤长为令主所以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木火相交鼎乃有用鼎所在即天命所在恭已聚精以凝之所谓协于上下以承天休者
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　居鼎下有趾象上应九四则颠矣幸当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则颠反为利如得妾以其子者因败以为功因贱以致贵也
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　颠趾悖道也何以未悖则出否以从贵故也五为承鼎之大君四所覆者此鼎我能儆戒而翻然取新者亦此鼎天下始不幸而终得全者比比皆是初可自弃乎哉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　以刚居中经纶在抱第患阴柔小人欲借交于我以自重媚悦来即非爱我也与我为仇者也二能刚中自守初自穷于无所縁而后所有之实可荐上帝可飨圣贤可饱天下何吉如之
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　有实君子往往忽小人为不足介意故教之以慎慎于始方能不尤于终
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　本有雉膏之美足食天下以其与黄耳之君革不得正应故行则塞而不食可悔然以阳居阳为得其正茍能自守以待时则君臣交和其悔必亏而不食者食矣终则吉也
　　象曰鼎耳革失其义也
　　君臣大义难逃岂可以过刚不中而失之
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　鼎量极于四居上而所任最重下应初六之阴则不胜其任矣形渥者羞愧之甚也
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　荐贤为国大臣素信覆败至此信将焉存
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　五于象为耳而有中徳虚中以应九二之坚刚是黄耳贯之以金铉此任贤勿贰大君之正道也
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　二本有实耳不虚则无所容其实五能虚中以受之则二之实可以凝命而养天下矣
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　上佐五以出治犹铉贯耳以举鼎也以阳居阴则浑厚精明合而为一比徳于玉鼎道已成功足及物故大吉无不利盖以鼎熟物人皆能之至于炎不可举其非玉铉不可所以养圣贤为享上帝之要道
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　辅鼎贵刚而太刚则折节之以柔缜密以栗其所内凝者久矣特揭在上任大责重君道重中相道重节鼎始可巩奠而不拔也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　一阳始生于二阴之下有奋发震动之义在人则遭事变而不自安者然亨道自在震未来常若震来恐惧惊顾便能笑言哑哑即至震惊百里而匕鬯不失此震之所以亨也盖人之致其诚敬者莫如祭祀奏格无言神明有主有学问蔵乎其中焉
　　彖曰震亨
　　震则自亨惟震故亨
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　恐非福实所以致福观变已精虑事已熟任其变故猝临自有法则以处之所为言笑得自如也
　　震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　借雷以明其至可畏而主器长子独能不丧𠤎鬯者其精神凝定宗庙社稷之灵有所凭依也是以继体而得亨
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　君子无时不恐惧修省岂必灾异以儆告之即洊雷已罔敢自恕焉恐惧者敬天之实心修省者敬天之实事
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　全干之精神孕于初故辞与彖同而以吉赞之言后者别四也震于事先则干惕震于事后则畏葸
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　生全出于忧患暇豫得于精明慎始也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　当震来而危厉亦可谓知悚动其心者我为之亿度其万全必先去其功利之私日造于高明之域则悠然自得之妙即在心境凑泊中其柔顺中正足以自守故也
　　象曰震来厉乘刚也
　　大难在前摧之不去乘刚故厉岂徳之不足哉
　　六三震苏苏震行无眚
　　当震时而行险徼幸中失其所主故苏苏不自振果能因惧而奋发以去其不正则不终于苏苏也
　　象曰震苏苏位不当也
　　非变之足以靡人以阴居阳有不正之心也
　　九四震遂泥
　　以刚处柔不中不正是陷利欲而不能自拔者
　　象曰震遂泥未光也
　　阳刚本有光亨之道如雷之迸重阴而出其如自泥何
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　震方往而又来无事而不危以其得中则不惟无丧且可渐图恢复而有事其理固可亿也
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　与危同行非励精图治不可摄有为之业于中则恐惧修省不令人窥岂惟无丧有大焉者矣
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　以阴柔处震极志气销沮瞻视徬徨其凶必矣茍能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不免于婚媾之有言况不早敕能免索索矍矍之咎乎
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　中谓中心得中则致治于未乱保邦于未危且使邻知戒我敢不畏邻戒哉卦中震字二十一大抵在我者则重也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　此卦教天下以止至善之学也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也故艮字取反身之象身本动物惟背为止而九窍百骸之脉全绾于背艮其背者声色臭味尽行缷却此身竟如不获者然已见既无人见亦融任处纷纭轇轕之庭是非毁誉总不相涉学问至此真是寂然不动感而遂通何咎之有
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　艮之义为止而非専于止行止各有其时而时中之定理则道故时止而止止也时行而行亦止也全体浑是太极动即静之动静即动之静动静合而时出焉何光如之
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　动静既不失其时而光明则本体所在即为功力不言背而言止艮不在背也止其所因其艮止而止之也彼如是来我如是往明镜照形须眉毕肖而镜自如无参差并无芥蒂以为有与不可以为无与不可则为不相与而已矣和应者俗学绝应者禅学敌应者虽应而不和应而未尝应也夫是以内不见己外不见人也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　两雷两风两水两火两泽皆有往来之义惟两山并峙不相往来故止也心之官则思思如其位位之所在无思而无不通位所不在无不思依然无思也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　脚跟不定全体皆差以阴柔居艮初遏人欲于方萌然以其阴柔必初终如一方可
　　象曰艮其趾未失正也
　　人生而静天之正也初尚未失能保其终乎故利永贞
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　居中得正在已固无躁动之心然君子为学人已兼成其心乃快三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之欲立欲达何日遂乎
　　象曰不拯其随未退听也
　　三止乎上不肯退而听非二之过也
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　此强制之学也九三以过刚不中当限之处而制之不动则不得屈伸而上下判隔如列其夤者非不安心求静反觉焦烁不安矣
　　象曰艮其限危熏心也
　　人知厉熏心为列夤所致不知艮其限已属可危甚哉恶动之当戒也
　　六四艮其身无咎
　　六阴爻有静止之性四阴位当静止之时时止而止之道得之矣
　　象曰艮其身止诸躬也
　　四本属心何云艮其身盖有此身则不得脱应感即此应感之穷而求其止行亦归止正不必返聪堕体为也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　止于未言之先言不妄发发必当理悖出之悔可亡
　　象曰艮其辅以中正也
　　有序即正而本于中中心静専故其言也讱
　　上九敦艮吉
　　上九成艮之主且在艮终故不専言一体而直以吉与之徳性本自坚凝功夫又无间断执极守静之学固如此
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　震重始艮重终上九以阳刚居止极愈久愈凝功若加厚初之永贞卦之不𫉬不见惟此足以当之也





　　易经通注卷五



　　钦定四库全书
　　易经通注卷六　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　下经
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　仕进而不轻于进如女子之六礼备而后成婚则其进也不茍其出也可以有为然世未有不正而成其渐者故必敦廉耻持礼义正已正人始终不变乃谓之女归吉
　　彖曰渐之进也女归吉也
　　渐非进而实以之为进者也女归吉其固然也
　　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　何又云利贞盖士君子之进所关者大卦变自涣九进居三自旅九进居五进则得位以成正人之功而不必于正邦见之当进以正时节操凛凛已决其可以正邦也
　　其位刚得中也
　　况九五得位而刚中正所谓惟精惟一允执厥中者有君如此明良道合君子之进岂可不正
　　止而巽动不穷也
　　君子之进卦徳备之止则恬淡无求巽则舒徐不茍所以能善其动得位在此正邦亦在此
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　气厚体坚非松柏不生非美材不植渐象也贤徳必积累而后成曰居则无欲速之心俗必渐摩而后化曰善则无督责之意居象艮止善象巽入也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿之行有序而进有渐干水涯也初六始进于下名实未孚处不得安而上复无应吾甚为小子危之能免诋毁之伤乎初固不竞进者也何咎
　　象曰小子之厉义无咎也
　　仕路多险亦求其义之无咎而已
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　柔顺中正进以其渐而上有九五之应居高爵食厚禄而委蛇自得正邦之化可成
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　徳足以干理天下之事故不为徒饱而处之安也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼
　　鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中上无正应知止而不知巽故止非所当止外图征进而不得终其事内蓄进意而不能达其怀凶何如哉此道惟用之于御宼则利正明其无利于仕进也
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
　　群丑皆渐进而三独决焉以逞其道已失反而归中与众相保何患不进躁进者吾心之宼也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　鸿不木栖得平柯则可稍安六四乘刚而能巽是外遇强梁而以谦和自处者无咎之道也
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　或者不可必得之辞而何以得桷有平日之徳在顺则和易谦冲与物无忤巽又深潜善入计出万全也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　九五正所谓其位刚得中者居高尊严二不轻进五不轻任必待三之御宼四之得桷在在不穷相须久而相信深然后推诚一日结契终身已无可胜夫孰能胜之甚矣君臣之合不宜骤也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　得贤宏化可以正邦而有功矣
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　陆当作逵谓云路也仪羽旄旌纛之饰也上九有刚徳而居人臣之外清风高节自足廉顽起懦当此之际事功不难而节义难故特表之以风百世
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　兑以少女而从震之长男所归在妹礼义廉耻既丧迫胁之事其所必至何利之有
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　提出大义私情尽行扫却天地不交则气化塞男女不交则形化泯女之终即为生育之始所关何如其大也
　　说以动所归妹也
　　惟卦徳本悦以动是全不以礼自闲所归在妹圣人恶之
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　卦体自二至五皆不得正则男女内外之界紊三五爻皆以柔乘刚则夫妇唱随之理差
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷动则泽水摇荡如女之可挑而动者故为归妹始合以正方保厥终情说茍合其乖离溃乱有不可胜言者泽可说雷则可畏说中知畏如之何不䖍其始此卦所以为万世二后并嫡之龟鉴
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳安于娣而不敢専行未尝不能承助其君也
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　长男长女之卦为恒初之安于娣终身如一日也妻承夫我亦相承而不専是全不为说所动者
　　九二眇能视利幽人之贞
　　阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功幽闲贞静之徳断不可改是为刚妇事柔夫之正道说动可恶故跛眇皆不失其正
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　后顺得常乃为坤道未变者勉其终也
　　六三归妹以须反归以娣
　　阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反为娣之象须女之贱者
　　象曰归妹以须未当也
　　与四相近辄为淫奔非正道也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反
　　象曰愆期之志有待而行也
　　人莫先于立志四为动主动必以正不以悦而妄动有时可待愆期何伤
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五柔中居尊下应九二王姬下嫁不尚容饰在家称妹已归称君至阴之精而不敢自盛如月之几望者是女子处尊贵之道也
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　以其有中徳之贵而行故不尚饰
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　妇所以承先祖奉祭祀无实无血则其礼不成
　　象曰上六无实承虚筐也
　　阴柔无承祭之徳所承者虚筐故知其不永终也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　此卦雷电皆至轰震闪烁生发满盈天地之间何所为而不成故有亨道盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能持盈保泰兢兢于日之方中不至于过盛则可矣
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　业大则无所不容才大则无所不济果何以致此哉君道莫先于明卦徳明与动兼则其动不妄其明愈不息圣智运为神武所以致丰者在此所以保丰者亦在此
　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
　　气势既大王者至此不期侈而侈四海休戚生民利病未免有不及照者照则不用动而用明有不敢尚大之心焉
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　盛极必衰天地消息总于日月验之何况人与鬼神天下之不可不预防者丰亨是也故宜日中也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　取其威照并行之象狱当未成法电之照是非曲直昭然难逃狱之既成法雷之威轻重大小断然不假
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　配主谓四旬谓其皆阳当丰之时明动相资故初九之遇九四虽势均力敌实有和同相济之雅往焉可以保丰也
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　虽旬何伤但不可过耳倘有求胜其配之心则两贤相厄宗社生灵胥受其灾矣
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五以震动太过而成柔暗故丰蔀见斗太阳不显其光将欲忠言极谏开其蔽惑反生疑忌不如积诚以感发之犹有转日回天之望也发如枢机转旋在我发如草木候至则生
　　象曰有孚发若信以发志也
　　尚大方萌于志故当从志而拨转之彻底精诚有何难发哉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛幡幔也沬小星也三处明极而应上六遭昏暗而党锢之虽不可用岂三之咎哉
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也保丰原属大事五志可发上竟无志可发不可用而不用保身之哲也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　当丰而遇暗主事多忧危下与初九为等夷同发主蔽而保时丰则以人事君之道得矣
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　以好动之臣投尚大之主俱陷于蔽且能蔽人虽君之过哉臣亦与有责焉求同徳以相助直向吉行明以动故也
　　六五来章有庆誉吉
　　当丰而气魄太大志愿太广遂受其阴暗而不觉圣人开之以下贤之义果能招致文明之臣必有庆誉而得吉可见显患𨼆忧一虚即销依然保大成功之主也
　　象曰六五之吉有庆也
　　一人之吉天下之庆所以宜照天下
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶以阴柔居丰极处动终妄自尊大众叛亲离
　　象曰丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自蔵也侈大如天翔则不复照下自蔵避人非人之罪也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　羇旅最为难处有徳者仅能免祸而已他卦止言贞此独再提旅自有旅之贞固不可志趣卑靡亦不可识力高旷若谓天地皆逆旅万物皆寄寓恐有日流放荡而不自知者何以为素位而行之学哉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　卦体六五得中于外而顺乎上下之二阳柔则不躁中则不靡在旅而有才士之可托卦徳内止外明心怀知足事达世故亨所在即贞所在也
　　旅之时义大矣哉
　　非贞不可
　　象曰山下有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山者火之所旅久则延烧狱者囚徒之所旅留则淹滞明象火慎象山不留象山不留火此用刑远囚之道
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　当旅之时以阴柔居下位行事鄙琐招衅纳侮其必然者
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　事决于志志无远大安得不穷
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　柔顺既能温厚中正又不琐屑故所居所用与所赖之童仆俱备旅之最吉者也
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　旅贵得人得童仆贞则即次益安怀资益裕
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　过刚不中居下之上待人不逊御下寡恩虽贞亦厉
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　焚次已伤况丧童仆骄亢自恣岂童仆罪哉
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　羇旅之臣上比乎五用柔能下道途之间得次得资然上无刚阳之与下惟阴柔之应不能荐拔而行志也
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　君子以行道为志不得位则居与资皆虚拘耳
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　人君无旅六五乃四方宾旅之士所趋赴以成功名者柔顺虚中便能英雄入彀如射雉不无亡矢之费而人誉天命翕然同归也
　　象曰终以誉命上逮也
　　始亡矢而终誉命柔中之徳能上达也旅道贵柔益信
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也以不亲之身而居高众之所嫉也柔顺易丧刚猛难磨涉世可不贞哉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　一阴伏于二阳之下其性能入重之又得巽焉处事以沉潜为主者仅可小亨而已若欲图大必当从阳借其才力以资挥霍然阳刚岂尽英雄见众阳所宗之大人方可建功立业而小亨不足言矣
　　彖曰重巽以申命
　　命之入人原在未申之先又丁宁反复以申之也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　大人何如人哉卦体九五有神武之资而出之以不偏不倚行之以无反无侧建中表正之志行矣臣民皆顺其刚中而化于中顺其刚正而化于正所以小亨攸往必利见此大人也
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　风不继万物不入命不申万民不入事关宗社生灵必申命然后行之此盘庚洛诰惟惧不明且尽也
　　初六进退利武人之贞
　　以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及也
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　天下事决于志疑则不治治则不疑武人曰贞取其矫也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　人臣忠君爱国常欲烦悉其辞以自达然意气有所矫激则感格未善九二以巽在床下之心用史巫纷若之术引君当道臣职克修吉又何咎
　　象曰纷若之吉得中也
　　本于中心之诚使初之顺我刚者共顺乎五也
　　九三频巽吝
　　遇刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也
　　象曰频巽之吝志穷也
　　巽岂可声音笑貌为哉疑与躁兼不志治岂能志行乎
　　六四悔亡田𫉬三品
　　阴柔无应宜其有悔而悔亡者用柔能下柔顺乎刚也顺刚则得刚之助大臣虚怀英豪乐用故田𫉬即武人之贞
　　象曰田𫉬三品有功也
　　群才毕集相臣之功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　承前人积弊之后而刚健能更中正又善更故能补偏救弊得变更之贞而吉吉则悔亡而无不利矣有悔是无初亡之则有终其贞若何先庚三日丁也丁宁于其变之前后庚三日癸也揆度于其变之后夫是为申命行事
　　象曰九五之吉位正中也
　　正中即于其位见之变而不失其正权而不离乎中
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　位极人臣患失念胜不知巽愈过而身愈危小则丧资用大则丧权势虽正亦凶况不正乎
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　居上而失其断自以为正者即所为凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　一阴进乎二阳之上喜之见乎外者也人君以恩泽说天下情意欣洽然必出乎天理人情之正罔拂百姓以从己之欲罔违道以干百姓之誉乃为利耳
　　彖曰兑说也
　　兑无言之说也亨道也
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉何又云贞卦体柔和外见而本之刚中诚心以出即此是正为天命人心与我同然者忘劳忘死真情之鼓舞自如是耳不正则不大说之大既通天人民安有不劝者哉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　两泽互相滋益故讲而且习则心理相涵而真说在我
　　初九和兑吉
　　以阳爻居说体而处最下又无系应和而不流者也
　　象曰和兑之吉行未疑也
　　有未发之中自有中节之和以此而行有何凝滞
　　九二孚兑吉悔亡
　　二处大臣之位当说之时天下视其所说以为趋向者也茍非孚信出于刚中鲜有不为六三所惑者
　　象曰孚兑之吉信志也
　　初未涉世预防其行二已涉世惟求信志说以利贞固在中不在外哉
　　六三来兑凶
　　为兑之主上无所应来就二阳以求说二阳岂受其媚乎
　　象曰来兑之凶位不当也
　　阴柔不中正违利贞之戒者也
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　以阳刚之才处近君之位是诏王以八柄驭群臣者也所以奔走服役于其下而求说于我者无所不至况三与之亲比乎故商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而嫉恶柔邪也
　　象曰九四之喜有庆也
　　不近小人则泽及天下
　　九五孚于剥有厉
　　五本阳刚中正顺乎天而应乎人者然当说之时密近上六上六阴柔为说之主处说之极妄说剥阳竟尔孚之厉从中伏可不戒乎
　　象曰孚于剥位正当也
　　履五太刚故曰夬兑五近柔故曰剥皆伤于所恃者也
　　上六引兑
　　阴居说极引下二阳相与为说岂能必其从乎
　　象曰上六引兑未光也
　　踪迹诡秘故能诱人于不及知也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　此卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣然涣有聚之机焉济涣之法先收人心次谈经济当此神州变乱九庙震惊假庙以聚祖考之精神使人知反本而有所系属况又具涉川之大才岂可畏难茍安然侥幸终不可以成功故又有利贞之戒
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　卦变自渐九来居二而得中英雄得用武之地经纶可展六往居三得九之位而上同于四才兼文武与六四同心协力是群臣济涣之大道也
　　玉假有庙王乃在中也
　　既有贤臣复有明主在中者不荐之孚无言之奏也
　　利涉大川乘木有功也
　　木乘水则济才乘难则利君臣拮据哀痛以作天下之心贞即在此而亨不必言矣
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　万物本乎天人本乎祖知天则人思尊不敢以下而犯上知祖则人思亲不敢背死而忘生此神道设教之大端也合精气于一坛一室其聚涣有微焉者矣
　　初六用拯马壮吉
　　九二刚中为美脊之马初当涣初为力既易得壮马而乘之出险必矣
　　象曰初六之吉顺也
　　初六非有济涣之才顺乎九二而已功何必已出哉
　　九二涣奔其机悔亡
　　九而居二失其故居似有悔者当涣之时刚来不穷得天下之险要而据之全胜在我可以图恢复矣
　　象曰涣奔其机得愿也
　　岂至功成始得遂所愿哉当其急奔志不在小也
　　六三涣其躬无悔
　　此上四爻皆因涣以济涣者冒险难以收人心虽欲稍顾己私不得六三居得阳位公尔忘私并其躬而涣之何悔之有
　　象曰涣其躬志在外也
　　以躬为内则天下国家为外志在外所以涣其躬
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与能散朋党而専心事上公道既昭人心自有归属群䇿群力之毕来使所散者聚而若丘其功甚大其事甚难其用至妙非常人思虑所能及也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　聚贤不易绝朋党尤不易涣其群则此心全无暧昧全无偏党吉孰有大于此者
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　人君号令由中达外如汗之出而不反九五阳刚中正以居尊位当涣之时布昭天下使民间之郁结顿解实惠下究并与其积储而涣之乃可收天下之心而无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　此正徳而居位王乃在中故能宣郁导滞大赉四海
　　上九涣其血去逖出无咎
　　海内分裂如血人心震惊故惕上九阳刚有才涣极易济天时人事两得之矣
　　象曰涣其血远害也
　　疮痍甫复未敢言功也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　此卦下兑上坎防其流使不至于溃节象也节有亨道裁制得宜则通行无弊然世有矫激之徒往往过于裁制而不顾情理之所安故圣人又以苦节垂戒焉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　卦体三刚三柔丰俭适宜而二五得中又能节得其当道固有可亨者
　　苦节不可贞其道穷也
　　非不有矫世厉俗之心而道不可行于天下也
　　说以行险当位以节中正以通
　　盖人心最险圣人防欲如防川卦徳说以行之本人心之共恬共适者立为凛然不可犯之矩矱九五在上操主节之权而有中正之徳正所谓刚得中者所以通而不节也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　此中正以通道直合乎天地刚柔分而不过四时所以不爽其度也制度者法天地以官山海出入有经不滥用如泥沙自不残民如草菅节道可易言哉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽满必溢财满必奢民满必淫因数而起度用物有等由徳而为行修礼协时制而且议求合中正之则而已
　　初九不出户庭无咎
　　阳刚得正居节之初将整离散而立制度者也故可止则止慎密不失其事乃济
　　象曰不出户庭知通塞也
　　通则行塞则止节道也知不可出而不出所以中节
　　九二不出门庭凶
　　为天子制度之臣而不能上从刚中正之道成节之功乃系于私昵之阴柔是知节而不知通者
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　节以时为大出处之失时已极岂复有节亨之理哉
　　六三不节若则嗟若无咎
　　处说之极而位上𠑽盈自恣而不节嗟叹亦何及矣
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　此无咎与诸爻异言无所归咎也
　　六四安节亨
　　柔顺得正上承九五自然有节无经画造作之劳者也卦之节亨全备诸此
　　象曰安节之亨承上道也
　　五方以甘节先天下乃得六四近臣安节以承之天下所以𫎇不伤财不害民之福也非六四之亨天下之亨也
　　九五甘节吉往有尚
　　所谓当位以节中正以通者恭俭廉让之风可成
　　象曰甘节之吉居位中也
　　节贵中未发之中澹然无欲故总谓之刚得中
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极故为苦节苦节不可贞贞则凶矣然犹愈于不节之嗟者
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　道岂有穷苦节者自穷之耳
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　二阴在内四阳在外以一卦言之为中虚以二体言之为中实诚能动物即至𡨋顽者尚可感化况有知乎即至险难时尚可利济况平居乎中孚未有不贞者非硁硁之小信也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也卦体二柔在内刚得二五之中是太虚之心一私不著湛然无物而万理充周此一心之孚也卦徳说而巽是臣以和平感君君以折节下臣此两情之孚也
　　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也
　　由是至诚所感豚鱼可格有实才而荡以虚衷如空舟之不系又何难渉大川也
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　然何以利贞哉天体无形原是太虚人至中孚纯亦不己何处可容执著即柔即刚即中即说巽矣
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风无形而能震川泽诚无象而能动万物君子无所不尽其忠议狱缓死其大者也求其生而不得则死者与我俱无憾矣
　　初九虞吉有他不燕
　　当中孚之初上应六四能度其可信而信之徳业有所观型吉道也既从四而此心复有他则不得其所安矣
　　象曰初九虞吉志未变也
　　定交在初防心亦在初惟初故未变竟其志于终可也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之蔼然于赓歌喜起之间犹之鸣鹤子和所以然者懿徳出于同好自系恋而难割耳在阴谓九居二好爵谓得中称五为子为尔忘分之极也是之谓真说巽
　　象曰其子和之中心愿也
　　愿出于中中孚之至也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而作止无常哀乐无常
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　无中孚之徳以感上故事多不合也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　居阴得正位近于君乃盛不自盛如月几望者杜绝私交而上信于五有何危疑之咎
　　象曰马匹亡绝类上也
　　绝初方能信五世未有一心为公一心为私者
　　九五有孚挛如无咎
　　刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳万邦可以作孚矣
　　象曰有孚挛如位正当也
　　正即贞字以贞为孚故不可解也
　　上九翰音登于天贞凶
　　居信之极而不知变如鸡非登天之物而欲登天虽贞亦凶也小信者大信之贼岂能应天乎
　　象曰翰音登于天何可长也
　　诚于中者可久饰于外者难继
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　四阴在外而得势二阳在内而失权阴过于阳非若阴长之消阳也故君子犹有可亨之理但不可不利贞耳利贞何如收敛谨密不可任意挥霍如鸟飞而音下及则君子可以亨矣可小事者小过之贞宜下又小事之贞也
　　彖曰小过小者过而亨也
　　卦体小虽过而有可亨之道也
　　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也
　　顺时而行方能制小人而维其盛二五柔而得中正知时之所在而调停得宜者
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　三四不特不中且申之以失位之戒权不在而徒负不平之意气相矫相激适足以败乃事也故不可也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　何取象于飞鸟中实外虚有其象焉可知挟一上人之心则忤时而为逆持一下人之心则合时而为顺故非贞不可
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　山雷虽过于地中实小于天上时有过高过易过奢之事故以过恭过哀过俭矫之补救以趋于平所谓时中也
　　初六飞鸟以凶
　　以阴柔上应九四又居过时高傲飞扬上而不下者也
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　莫能为之解救也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　祖妣者刚柔之象六二正所谓柔得中者去高亢而独遇柔顺则不敢凌逼乎君特守为臣之分而已纯臣也何咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　大分截然二之忠也实臣之谊也
　　九三弗过防之从或𢦤之凶
　　凡事不可过惟防小人则不可不过九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故𢦤伤立至
　　象曰从或𢦤之凶如何也
　　甚言之以耸动君子也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四乃失位之刚周公即以无咎许之君子虽当阴过之时自有可以善处之术在不过于刚遇之以柔而已矣往厉不可不防时宜变通不得自认为贞而固守为也必如是乃可无咎耳
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也易贵当位小过反以不当为宜者本刚而遇之以柔也长用其刚终为不可所以不可大事欤
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　阴柔无能为之才居尊有高亢之志泽不下究云虽密而不雨当此之时必下求岩穴之士以为辅而后可
　　象曰密云不雨已上也
　　正犯宜下之戒所以虽得中而无用也
　　上六弗过遇之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　阴过当遇之以刚乃处动之极弗遇而过之天灾人眚杂然并至矣
　　象曰弗遇过之已亢也
　　亢且不可况已亢乎上逆二字此爻当之
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　水火相交各得其用六爻之用各得其正是国家当太平极盛之时自然衅蘖潜生而亨小矣必敬天勤民亲贤远奸皆归于理之正焉所以然者初则人心敬畏故吉终则人心怠玩故乱何可不利贞也
　　彖曰既济亨小者亨也
　　小者亨则大者未必全亨可不尽人以维天乎
　　利贞刚柔正而位当也
　　卦体初三五刚也以刚居之则精明而不至好大二四上柔也以柔居之则持重而不至因循上下同此忧勤彼此互相儆戒何其贞也况亨小如之何不利贞也
　　初吉柔得中也
　　上既刚柔并重此复借六二以明初吉之义创业贵刚守成贵柔柔顺文明而得中故能成既济之功也
　　终止则乱其道穷也
　　终乱非关天运有茍安之心济道乃穷也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　思火之为患而储水以防使水常在火上既济之象也患𨼆不及觉故必思以虑其终患猝不及持故必防以谨其始
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　刚多好动初九刚而得正济而常怀未济之心者也任事慎重如曳轮虑患周匝如濡尾济不其常保乎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　大才持以小心得初吉之义者也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之徳上应九五阳刚中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废逐之则反动君之疑静以待之大猷在我舍我其谁
　　象曰七日得以中道也
　　保济莫大于中中道在我君自下求逐之何用
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既济之时以刚居刚内治己修不免耀武扬威于外以高宗而伐鬼方犹三年而后克之成功如此其难其可用小人而启多事之源乎
　　象曰三年克之惫也
　　即克而师老财匮其惫已极况未必克乎动何可轻也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏六四出离入坎罅漏易生以柔居柔能预备而戒惧之故其象如此
　　象曰终日戒有所疑也
　　自信则生止有所疑疑不止一端亦无可指之端也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　此教五以祈天永命之道也九五阳刚中正当物力丰盛之时骄奢易萌诚敬或减故圣人借两邻为喻以儆之杀牛何其盛禴祭何其薄然神无常享享于克诚彼杀牛者反不如禴祭之实受其福信乎享神者在诚不在物保治者以实不以文也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也不如者自心之儆惧吉大来则如川方至如日方升时由心造可不常存此初吉之义哉
　　上六濡其首厉
　　既济之极险体之上以阴处之狐涉水而濡首危道也
　　象曰濡其首厉何可久也
　　终止则乱嗟哉何及
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　水火不交协力无助爻皆失位图谋不臧未之为言非终于不济也有待而济也故有亨道必慎始敬终乃可不自度其才小力弱而锐然冒险如小狐汔济而濡尾何利哉
　　彖曰未济亨柔得中也
　　未济之亨果天道哉卦体六五柔而得中能持重而其心不流于葸重离明也既济则臣厚其终君享其逸未济则君䖍其始臣代其终
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　未出险难之中正当慎终求出乃濡尾无攸利则敬慎之心初终不相续也然天下事终于不济已乎虽不当位一己之才力不足而刚柔相应可以同心戮力可见未济原有必亨之理在人之续其终而已
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水火异物各失所居君子曰时当未济名器错淆不辨则孰能各安其所本慎心以辨之因器以命之縁分以定制则情相洽而仪不相争辨物如火之明居方如水之聚同人之辨别其所本同也未济之辨致其所各异也
　　初六濡其尾吝
　　未济之初时正可济而以阴居下逡巡退缩而不进终于不济矣岂不可羞彖云小狐此爻当之
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　济莫重于离明乱之极治之始初之濡尾是不知变通之理者也岂特濡首者为不知哉
　　九二曳其轮贞吉
　　国事艰难之际五则柔而二则刚恐不免有凌逼之嫌乃以柔顺自守能进而不轻进此纯臣之节得为下之正者也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　展刚才以济时艰正道本当行于天下而所以行正者则必本乎中恭顺不縁外饰持重总归内力事何不济也
　　六三未济征凶利涉大川
　　三居险极正当离坎之交乃将济未济安危所关以柔居刚恐其躁进败事故以征凶戒之非不欲其济也欲其养精蓄锐与九二并力以求必济故曰利涉大川盖水浮则借舟力是用人则裕之象也
　　象曰未济征凶位不当也
　　诸爻皆位不当而独于六三言之未济由于三也才力不足何不急借阳刚之助乎
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　此大臣任济世之责者也而以刚居柔志欲有为而不免于沮丧不贞而有悔也诚能勉而贞乎永肩一心不懈于位则得臣道之善悔可亡矣当此祸乱未平正戮力劻勷之日是必以刚决之心作其震发之气用力持久乃克有勲如伐鬼方三年有赏斯可谓贞斯可吉而悔亡既济利静故忧其伐之惫未济利动故庆其伐之赏彼日中之光守成之令图此日出之阳开创之大业也
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　奋发有为济世之志得行
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　出坎之上居离之体当震伐鬼方之后险阻荡平五不必自用征伐况为文明之中虚灵在中阳刚来辅则切磋琢磨之功到而天光湛然故得贞而吉且无悔由是畅四支发事业正所谓暗然之君子坎中之孚皆为离用上下交而徳业成不吉而又吉乎
　　象曰君子之光其晖吉也
　　光本于君子即有孚之光岂有不格上下而被四表者彖所以専重六五之柔得中
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　以刚明居未济之极正文武成康之世惟以真心实政与天下共乐其乐而已然不可以戒生事而入怠荒若濡其首则孚失其孚矣忧乐同门圣人不敢不续终也
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　孚之裁制为节即象之所谓方也失是由于不知不知由于不辨故君子慎之未济有既济之理既济怀未济之心而易道备矣







　　易经通注卷六
<经部,易类,易经通注>



　　钦定四库全书
　　易经通注卷七　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　系辞上传
　　系辞本谓文王周公所作之辞繋于卦爻之下者此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此章论先天之易先以造化之实明作经之理次言天地易简生人人当完易简之理以还天地方不孤羲皇济世婆心首节从有易之后追论未有易之前所谓画前原有易是也易岂圣人之强作哉乾坤者易中纯阳纯阴之卦名而果自乾坤定乎天确然上浮其行健之神原自尊地𬯎然下凝其厚敦之精原自卑则乾健坤顺已一定而不可易矣易之乾坤有贵贱而贵贱于何位天地间万有不齐为卑为高森森毕具陈布于形色象貌之中则一卦外贵而内贱六画乘贵而承贱已位列于此矣易之乾坤有刚柔而刚柔于何断天地间气化不过动静阳主动阴主静动中未始不藏静然而动其常也静中未始不藏动然而静其常也则刚定于刚柔定于柔判断而确乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶于何生心之所之谓之方一念向善百善俱集一念向恶百恶俱凑既成人品谓之物君子与君子为群小人与小人为群则卦爻中以爱相攻则吉以恶相攻则凶不于是乎生乎易之乾坤有变化而变化于何见天地间止此一理精华结于上则为日月星辰体质亘于下则为山川草木在天则不得不谓之成象在地则不得不谓之成形易中阴变为阳阳化为阴神妙而不穷者不于此昭然可见乎
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　天地既开易之原圣人因之作易故画一奇以象阳画一偶以象阴阳为主加阳则太阳加阴则少阴阴为主加阳则少阳加阴则太阴両相摩而为四也太阳为主加阳则干加阴则兑少阴为主加阳则离加阴则震少阳太阴为主各加阳加阴则巽坎艮坤四相摩而为八也干兑离震为主各以八卦加其上自干至复三十二阳卦荡焉巽坎艮坤为主各以八卦加其上自姤至坤三十二阴卦荡焉刚柔者乾坤之异名摩荡者变化之妙用易何尝外于乾坤哉
　　鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼔易鼓之也风雨之润易润之也日月循环不已寒暑推迁无穷皆在易中矣
　　乾道成男坤道成女
　　总之千变万化不外一阴阳而人物生焉阳而健者乾道天下之男得此而成也阴而顺者坤道天下之女得此而成也天地之变化即莫非易中之变化
　　干知大始坤作成物
　　其实男女皆干所始其气先聚其精先凝合天下之始皆在筦辖非知大始乎其实男女皆坤所成承天之气翕天之精合天下之物皆归造就非作成物乎
　　干以易知坤以简能
　　大始皆知似乎甚难乃乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始成物皆作似乎甚繁乃坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业天地既以易简生人人可不尽易简以合天地乎人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则心心相照是至诚无息之学也非可久乎有功则事事相成是善与人同之道也非可大乎干以日新为德可久则贤于人之徳坤以富有为业可大则贤于人之业易简之妙如此
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫易简而至久大则与乾坤之易简何异天下无穷精义总见目前知始作成浑括藏密得贵贱之理于高卑得刚柔之理于动静得吉凶之理于方物举变变化化者一以贯之是以天地定位圣人成能全副精神与天地准非成位乎中者其孰与于此哉可见求之于易简则天高地下总是实际经纶不求之于易简即穷地极天莫非虚空幻化易经所以为天下至要之书欤右第一章
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶
　　此章论后天之易圣人借象以显道君子得道而忘象与天合一而学易之功始完也盖自伏羲之易示人以易简成位乎中三极之道已备但天下观象而不知者多也文周圣人取先天六十四卦陈设而布列之象者义理可见之影观者伏羲文周心印之妙系之彖辞系之爻辞以明卦中本有之吉凶直是口代天言提斯世于平康之路矣
　　刚柔相推而生变化
　　繋辞既本于观象而象于何观乎易之所有刚柔而已非刚推乎柔则柔推乎刚此变化所由生也刚柔无迹岂有为之推荡而前之所移若迫于后故因而谓之曰推奇偶无心岂有为之生出而彼之所易若根于此故因而谓之曰生变化既生则有消息当否圣人所以观象而繋辞众人所以因蓍而求卦者也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　有辞而天下之事俱在其中矣繋辞中有吉凶即天下得失之形体一念向善景星庆云一念向恶妖氛厉鬼繋辞中有自凶而趋吉者悔自吉而向凶者吝即天下忧虞之形体困心衡虑忧即是悔宴安鸩毒虞即是吝
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　至于刚柔相推而生变化则何说哉柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣气机之进退不可见见之昼夜卦爻之变化不可见见之刚柔要之刚柔正妙于相推昼夜正禅于相继可见六爻之动通变未穷初为地二为人三为天初二为地三四为人五上又为天三才各具一太极而流行于一卦六爻之间占者庶得因所值以断吉凶耳
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　六爻之动既为三极之道则极中之刚柔变化即易之序也何不可为君子之居安极中之吉凶悔吝即爻之辞也何不可为君子之乐玩天下莫危于消息持衡之介而君子居之则安趋其时不滞其用也天下莫惕于吉凶同患之文而君子乐之且玩通其意不泥其迹也
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　夫君子何以不辍其功哉未卜筮也有考究理会之功观卦爻之象而玩当否之辞方卜筮也有变易从道之功观老少之变而玩吉凶之占至此则君子通体是易天之亟欲以吉告人也甚于人之求天君子斩断凶悔吝之根株即统会天地人之大本不必言地不必言人自天祐之吉无不利矣文周以观印伏羲之心君子即以观印文周之心也
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　此章释卦爻辞之通例发圣人忧世觉民之心总以辩吉凶者存乎辞为主盖即系辞明吉凶一句而剖析之也伏羲画卦象立而意已尽但百姓至愚岂能尽晓文周不得不系彖爻以尽其言彖果何言哉言全体之象也如元亨利贞则大通至正之象牝马主利则顺极而健之象是也爻果何言哉言一节之变也如⿰氵⿱⿰天天日 -- 潜龙勿用则阳徳在下之变履霜坚冰则阴气初凝之变是也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　象变既立则吉凶悔吝无咎藏于其中矣吉凶者言乎时有消息位有当否也悔言乎向于得而未得尚有小疵吝言乎向于失而未失已有小疵也无咎者时位不齐过即丛焉或随时斡旋或因位转移固圣人所乐与也吉凶与民同患圣人之心何其殷且激之以悔吝幸之以无咎总归吉凶言乎失得而已矣
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　可见天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后明阳大而阴小阴阳有小大之分而齐小大者必假卦象而后显参伍杂陈之际得失从中而生圣人辨之为吉使人知所趋辨之为凶使人知所避不知几费苦心而彖辞爻辞滴滴皆披沥之精诚也
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　虑之切则防之愈密故吉凶之中有悔吝是天人分判之介限此处一失挽回甚难圣人忧之恶根必欲除善脉必欲充其介之关于辞者深也吉凶之中有无咎是良心省觉之机候每一念至憬然汗出圣人震之迸破重阴冰奋断九天雷其悔之体乎辞者至也
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　统而观之卦有小大所以辞有険易则辞也者岂非各指其所之乎不险其辞则天下懈怠而无震慑之心不易其辞则天下危疑而无自全之䇿愈分剖愈明白无非教人去险来易趋吉避凶后天圣人与先天圣人同是凄恻耳
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　此章言易道之大圣人用之以穷理尽性至命也莫大于天地易书卦爻即能与之齐准非准其形准其道也故能将天地之道兼阴兼阳终竟聨合而无所不包分阴分阳选择条理而无所不析非精通造化其何以与于斯哉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　夫圣人果何以作易弥纶天地之道哉盖其法莫先于穷理天地间幽明死生鬼神总不外乎阴阳幽明有故死生有说鬼神有情状总不外乎阴阳之变化圣人仰以观于天文天文则有昼夜上下俯以察于地理地理则有南北高深人见幽自幽明自明圣人统括文理参出互根互换之妙夜下北深幽也忽而明昼上南高明也忽而幽其故不可知乎人生世上孰不本之干知大始圣人探易之所由本以要诸归根复命之终则生知所从来死知所从往皆一理之自为凝散其必有不生不死者贞下起元而至诚无息其说不可知乎天下同此一气气之专一谓之精气之灵爽谓之魂不曰形体为物而曰精气为物不泥七尺不敢暴泄化形归气化气归精完全坚久实有所以为之者不曰魂降为变而曰游魂为变不堕体魄不渉空幻人心之神出入六合游戏神通亦实有所以为之者天地间有精灵著见有色有声之鬼神不过我身聚精凝气之常理有肃然凄然𨼆𨼆默默之鬼神不过我身出天入地之妙用其情状不可知乎
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱承上节圣人既无所不知则心通造化而全体太极矣上天赋性之始完全无二形生神发不能尽性震道亏不成贤人之业乾道亏不成圣人之业本体相似作用岂有违焉者乎不违即不过果何故哉天地知始成物知周道济其必然者圣人无物不知知幽明知死生知鬼神随其知之所至辄使之处置得宜无偏无陂而宏济乎天下道自不过所谓与天地同其徳业者此也天地当时穷势阻之会变而不失其常旁行不流又其必然者圣人随时变易圎满活泼而皆协乎万古经常之理所谓与天地同其变化者此也试从知周旁行究其深入之心直是乐天命之当然将于穆不已之主宰浑洽而畅遂之任其盈虚消息种种不齐吾持贞固以立其干谁得而遁吾之知是以处富贵与天地同其通处贫贱与天地同其塞处生死与天地同其变见岂得有忧又从知周旁行究其笃挚之心拣择一念便属自私圣人安土不迁此心浑是元善厚徳载物纯纯常常爱及天下皆不在作用而在本根则安土敦仁爱安有不能者乎此之谓与天地相似故不违也圣人尽性之事也
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　尽吾心之性以与天地相似便可以主张造化而至于命矣天地之化滔滔不穷何处窥其节限似乎有过圣人为之治历明时画野分州真如金汁在冶铸㵼成器使归模范匡郭者然何过之有既范围天地便曲成万物因其性而使之各得不知几许委曲在其中圣人所以造万物之命也幽明死生鬼神随在而异其名要之止作昼夜观兼通乎昼夜之道大明终始一以贯之会阴阳之灵异而无纎芥之累于其间圣人用易之妙至此故神或在阴或在阳居天地万物昼夜之中而无所不具无所不应谓之无方而易忽为阴忽为阳运天地万物昼夜之外而其往不滞其来不穷谓之无体此所以能弥纶天地之道而与天地凖欤
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道
　　此章总生生之谓易尽之先即造化以原圣人作易之由复即乾坤占事以明圣人成能之实道之体用不外乎阴阳而其所必然者则未尝倚于阴阳也上数章所言皆道圣人恐人徒求之空虚也乃指以示人曰太极之静固一阴矣静极而动又一阳焉即此阴阳迭运天地人物皆由此出生生不测已藏于其中矣
　　继之者善也成之者性也
　　此道本之天命尽人而具之即其维天之命流行不已具于阴而行乎阳所发而为化育者统天居长可不谓善乎即其物之所受灵光独凝始于阳而全乎阴所生而各具是道者精湛不磨可不谓性乎
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　性之所率则为道道岂君子所独哉形骸渐著便落气质方落气质便争偏全仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体百姓则并仁知而忘之此智周道济合一之妙绝响于天地之间也
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　若然则将归咎造化之不全乎天地以生物为心仁而已矣就其阳之动而主宰乎阴者曰显显诸仁则全体呈露而不落声臭就其阴之静而附丽乎阳者曰藏藏诸用则大用显行而无所作为万物皆受鼓铸于阴阳而不与圣人同忧所谓天地无心而成化者名之以徳而徳不尽名之以业而业不尽也
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　犹是业也何以云大就显论业皆属川流惟广大悉备万有生意蕴隆其中由内以知其外故谓大业则造化之藏诸用也犹是徳也何以云盛就藏论徳恐入空寂惟来者不匮百昌万彚光华发越因外以窥其内故谓盛徳则造化之显诸仁也可见天地原无不全人性自失于偏不得不借圣人为裁成圣人所以与天地参也
　　生生之谓易
　　圣人因之作易易何谓哉阴静之极不得不发散则阳本阴生阳动之极不得不收敛则阴本阳生生无穷易无穷也
　　成象之谓干效法之谓坤
　　易以乾坤为体变占为用总不出奇偶两画就其万物初生胚胎方兆非有非无仅可仿佛此干知大始时也故谓之干万物既生形色象貌详密可见法力毕陈此坤作成物时也故谓之坤
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　有乾坤则有数推极其数之根源而天人共实生生之理不在天地而在吾心此之谓真占有七八九六之数变则可通通其变于既占之后趋吉避凶群鼓舞于一阴一阳之域此之谓真事圣人成能之实如此岂不有造于天下哉
　　阴阳不测之谓神
　　合而观之通天彻地总一阴阳阳中含阴不可测其为阳阴中含阳不可测其为阴前所谓神无方正谓此也主宰曰道变化曰神圣人也易也天下人之心也一而已矣
　　右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　此直赞易道之配天地也上既发明阴阳不测而生生谓易易又何所不至哉其内涵蓄无遗其外统括无尽广而且大也以言乎远千载六合此理随在各足有限止乎以言乎迩瞬息几席此理自然咸正待安排乎以言乎天地之间又复精入无形而粗及有象上蟠下际统备各足吾且何以窥广大之妙哉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　易之广大实自乾坤来乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也专者生物之心不他直者气机之发不挠翕者凝万有生意于其中辟者宣万物形质于其外干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　乾坤之广大如此而易之广大直足以配之易无所不包一天地之无所不生也将见广大中有变通则配天地之四时刚柔迭运一寒暑相推也广大中有阴阳之义则配天地之日月阴阳之各有所称一阳精阴精之各司也广大中有易简之善则配天地之至徳易知简能一健顺之自然也此所以远不御迩静正天地之间无所不备欤
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　此章又赞易道之至于圣人之不能外者见之也上数章论易或言无方或言生生或言广大易其至极而无以复加乎易无可形容且以圣人不能外易者言之徳欲其崇而崇徳非易不可业欲其广而广业非易不可岂一一摹仿之哉惟将易理体会吾心穷其精奥识见日进于高卓知岂不崇将易理实历吾身践其曲折功力全踏乎实地礼岂不卑知既崇则天之高明在我礼既卑则地之厚载在我一似乎效之法之者是崇徳广业之实际也
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人效天法地皆本于易是易与天地浑成无二也天地设位易行其中何道义不自此而出圣人见天地间千变万化不越吾性用知崇礼卑之功则浑成之性依然不失率之为道时措之宜则为义精变不测藏之即盛徳发之即大业然皆非易不可易其至矣乎
　　右第七章
　　圣人有以见天下之頥而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　此章教学易者以拟议之功也存存所以尊徳性拟议所以道问学有存存则拟议自明有拟议则存存益熟相须而合一者也首二节先从象爻引起正见其不可不拟议耳圣人胸中浑具一部全易有以见天下之至一故有以见天下之至赜未画卦之先心度其纯阴纯阳之象何如杂阴杂阳之象何如乃象之以纯阴纯阳杂阴杂阳不特象其形并象其宜天下之赜在易矣
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　有以见天下之至静故有以见天下之至动动贞夫一则嘉会合礼圣人从动观会从会求通即此为万古不易之纲纪而推荡错综之间顺者吉逆者凶无纎毫之假借天下之动在易矣
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　夫以天下之至赜天下之至动圣人有所以见即有所以言而恶之乱之可乎哉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　学易君子不遽言也比伦详度而后言不遽动也商确裁定而后动变化无端拟议亦无端直体圣人之精于观象玩辞观变玩占之表而会赜于一会动于静六十四卦三百八十四爻俱在其中此下七爻则其例之偶举者也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎释中孚九二爻义居室者在阴也出言者鸣鹤也千里应者子和也善本于诚诚不可揜言即为行言岂可忽为枢机当慎为荣辱之主愈当慎为所以动天地愈不可不慎
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　释同人九五爻义四或字出处正可相成语默正可互用也信理愈真则相遇更笃断金如兰言物莫能间而其言有味也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　释大过初六爻义持满定倾之道慎重则必成轻发则多败也
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　释谦九三爻义厚之至言器量不可测识地道所以藏山于无形也徳言盛礼言恭心口相商必欲其盛必欲其恭也
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　释干上九爻义
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　释节初九爻义口舌者一身之门戸也国事而曰几可成可败之介关君臣者甚大非退藏于密者其孰能成之也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
　　释解六三爻义强取曰夺执辞曰伐而皆诲之者之自取知盗则盗改为义淫并改为贞也合七爻观之或类取鸣鹤或义兼号咷或纎及白茅喻同负乘宜可厌恶也众不以为诬君子不以为怪何也其假象而非实也或断其无咎或断其吉或断其有悔而致宼宜其杂乱也时有所必归位有所必至何也有典礼而非泛也所谓拟议以成其变化其必存诚同心既慎且谦重密而戒亢慢哉
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法即夫子河图说也上章言拟议以成变化不外揲蓍求卦而蓍法之变化原本河图伏羲时龙马负图出于荥河背上旋毛有自一至十之数其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中人不知其为天地之数更不知何者为天何者为地天其一乎轻清上浮孤而无偶其徳则易其体则尊二则属之地矣其徳则简其体则卑天地分矣由是天为阳而数之奇者皆阳地为阴而数之偶者皆阴天三地四天五地六天七地八天九地十其相因而不乱者乎
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　总而计之天数五一三五七九皆奇也地数五二四六八十皆偶也数之在图各有定位一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类如兄弟之相得生成之序各专其一也一与六二与七三与八四与九五与十皆以奇偶参配如夫妇之相合生成之功妙合以两也五奇积而天数二十有五分之皆生数合之亦生数也五偶积而地数三十分之皆成数合之亦成数也凡天地之数五十有五五十者成之极而又有五则成仍能生所以成变化而行鬼神不已在此哉一变生水而六化成之二化成火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之变化之鼔荡即鬼神奇偶生成莫不有屈伸莫不有来往非理非数亦理亦数河图之妙如此
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　圣人因之制为揲蓍之法河图中宫五为衍母十为衍子是一皆能生十五则能生五十至用以筮则又止用四十有九数起于一莫尊于天一故除一不用自分二挂一至于三百六十万有一千五百二十皆此四十九䇿之变化而一不与焉以明十百千万无不生于一而一不化为十百千万也则不用者万用之祖故其后方有所因而起由是将四十九䇿两手平分左以象天右以象地未分者混沌之天地既分者开辟之天地也又取右手一䇿挂于左手小指之间以象三才天得一以清地得一以宁人得一以灵人所为有独立乾坤之道焉取右挂左者教人亲地而法天也由是四四数之以象四时之迭运往过来续相仍不穷也由是将所馀者扐于左手中三指之两间以象积月之馀日为后来之闰者如此扐之又如此扐之两手所馀俱毕而重起挂一抑何故哉闰者不齐之数也每岁气盈六日朔虚六日三年一闰尚有所馀五岁则气盈朔虚者统六十日非再闰不可此蓍策所以必再扐而后挂也
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　不惟有用之策有所准即过揲之策亦有所准焉老阳之策既用十三则过揲者三十六积六爻而皆以三十六计之非二百一十六乎老阴之䇿既用二十五则过揲者二十四积六爻而皆以二十四计之非百四十四乎则与三百六十之日适相当焉谓策之揲为四时行焉可也少阴用十七过揲者三十二少阳用二十一过揲者二十八积数亦三百六十而此独以老阳老阴言者少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈且举此则彼可类推故也
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇谓上下经凡阳爻百九十二皆以过揲三十六计之非六千九百一十二乎阴爻百九十二皆以过揲二十四计之非四千六百八乎共万有一千五百二十则与万物之数适相当焉谓䇿之揲为百物生可也阴阳辨明乃能授时而定历唱和情遂罔非声应而气求始于一终于万所以为大衍之法欤
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　揲既揲则卦可成矣是故分二挂一揲四归奇四次经营始得或四或五或八或九而成一变积至十有八变七十二营始内外备贞悔全而成一卦易者十八变之一也三变成爻十八变则成六爻也
　　八卦而小成
　　十八变者大成之卦然未有内不立而外能得者九变而成三画非干兑离震则巽坎艮坤内体已定于此也
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　迨至卦体既成之后视其爻之变与不变以为动静方引其端已伸其绪一卦可变为六十四卦触引伸之类复加推广卦卦皆可变为六十四卦吉凶悔吝全备无遗圣人成能百姓与能无不了彻矣
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　夫天下之能事何以毕哉道者能事之所以然徳行者能事之当然也吉凶之理常苦难测人事所以沾滞而难决易则指其若何为吉若何为凶惠迪从逆昭然大明直有以鼓舞天下而不倦得之心见之事痛快活泼将神之所为福善祸淫之至理竟酬酢之如宾主而且足助神化所不及是蓍卦功用之大亦成变化而行鬼神矣
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　天地大衍之数揲蓍求卦之法莫非变化之道即莫非神之所为一知皆知无所于知河图所以为万世文字之祖欤
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此章承上章之意而归功圣人见易之精变神由于圣人圣人以神泄之易精变即其神也夫蓍法生于河图之数而变化皆神之所为圣人之功几泯矣不知圣人心统道全欲以易理告之天下先以易理泄之易书于是易有圣人之道四焉圣人以道而系之为辞各指所之是议事之则也平常议论者则尚其辞圣人以道而推之为变化而裁之是任事之准也随时应事者则尚其变圣人以道拟之为象观赜著物制器者尚之则可以尽创物之智圣人以道决之为占极数知来卜筮者尚之则可以穷先知之神此易有圣人之道四也
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　此尚辞尚占之事为者见诸一身行者措诸天下将则不动不能欲动不敢此时吉凶悔吝一毫未明远近幽深一毫未辩故抱蓍问易而有祝赞之命易则受人之命如向之应声无论天下万世几席瞬息鬼神造化之莫测人心思虑之不可究诘吉凶悔吝判然分明无所不知而且遂知何精明也何精密也何精细而精灵也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　此尚象之事变则象之未定者也君子当问焉以言之时四营成易是为一变先考左手所馀几䇿而参合于后再考右手所馀几策而比伍于前使四五八九有所稽也三变成爻必有其数交而互之则一左一右总而挈之则一低一昻使七八九六无所混也然参伍以变特一变而未成爻通之三变皆用此参伍之法便成一画阳即天文阴即地文不宛然天经地纬灿然而成章乎错综其数特一爻而未成卦极之十八变皆用此错综之法便成六画事或当动事或当静不即此阴阳纯杂一定而不移乎惟此易灵变周通圎活不滞变为天下之至变故任其所得之象变无不灵应如斯也
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　至精至变孰非神之所为乎易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用未问则辞占象变𨼆其机来物文象含其联一经分揲挂扐则受命如向而来物遂知通变极数而文象大著是无思而无不思无为而无不为神无方而易无体矣
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　夫易何以至精至变而至神哉圣人为之也来物无形何其深也圣人于辞占极之文象未判何其几也圣人于象变研之极非极之使浅深无不濬之谓极研非研之使著几无不中之谓研所以极深者至精也所以研几者至变也
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　吉凶悔吝之理若不究极观之者止得门径而志虑𨼆微终存格格惟深则曲折无不备具一玩辞占较若发𫎇胸中真是明莹透彻故曰通志天下事执定为之纵竭心力仍多挠缺惟几则阴阳老少推移变迁如珠走荷相势导窽岂不可以立业而建功故曰成务且其所以通志成务者藏于无象妙于不测辞占象变叩即应而触即觉又何其不疾而速不行而至也使非圣人乌有如是之功用哉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　故易有圣人之道四焉者正谓作易之功如此其大也辞占象变不出精变外精变不出神外神不出圣人外则易之所以神正圣人之神其神也
　　右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　此章专言卜筮其扼要在洗心退藏于密圣人心易不过附图章以显其所为通志定业断疑何莫非退藏中之灵机哉易道之大所以佑神而圣人用之以化天下果何所为而为此也天下之物蒙昧未明甚至父师之教不能入帝王之令不能行易书昭明吉凶之报如梦顿觉故曰开天下之物自建侯渉川以至纎悉不可枚举易斟酌从违之理使之吉则趋凶则避不至有初而鲜终故曰成天下之务总不出吉凶贞胜上自造化气数下至人心谋虑千条万绪虽巧历不能纪卦爻一设便自统括无遗故曰冒如斯而已不如斯岂能已哉惟易开物故制为卜筮使之吉凶晓然惟易成务故制为卜筮使之趋避划然惟易冒天下之道故制为卜筮使志业中之疑根无不豁然必至疑根尽断通始真通定始真定圣人功及天下如此
　　是故蓍之徳圎而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　然不有圣人之心易则何以为作易之本也易之用在蓍蓍之所以藏变化者当其未揲阴阳老少圎转不穷又复神妙莫测也蓍所值为卦卦必明白有别然其徳惟一定不移所以知卦所生为爻爻必显著告人然其义惟随时变易所以贡此蓍卦爻从心生圣人不自有其心反若借蓍卦爻以洗心神不露知不发忧患无痕即共睹共闻之中自涵不睹不闻之妙愈洗愈退愈退愈藏故入太乙而不为虚通万象而不为远民之吉凶直如身受凶可患吉亦可患既得其吉又虞其凶吉凶未定者来退藏之神有以知之神运而不役吉凶已定者往退藏之知有以藏之知敛而不分所谓无卜筮而知吉凶者其孰能与于此哉殆古之圣人乎聪明言其哲睿智言其精神武言其断天下爱恶相攻远近相取情伪相感何在而非杀机聪明睿知妙于退藏则有吉无凶有利无害有得无丧得其理而不假其物是圣心浑之乎全易矣
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫
　　惟其有洗心之易是以有蓍卦爻之易也明天道洞吉凶之原察民故发吉凶之变神知光莹无不炯炯乃因蓍而制为四营之法复因龟而制为五兆之法前民用正所以副帝宠而为万世开太平也心恐其与物杂故斋斋者所以齐不齐之思心恐其与物敌故戒戒者所以警不虞之患圣人洗心退藏有何不斋有何不戒以此斋戒又何神之不明神者易之灵徳者神之聚作卜筮以教人更斋戒以考其占如鬼神之能知来也
　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　大抵蓍之圎神与卦爻之方知易贡皆圣人神明中所自有故神物兴而立卦生爻因之矣卦有阴阳阴之静如户斯阖则谓坤阳之动如戸斯辟则谓干一动一静互为其根是化裁之变也刚柔之相摩也时往时来更无穷尽是推行之通也八卦之相荡也其所以主宰于阖辟之间者神也象如象其物宜之象凡宇宙间有色可见者一阴阳也器如形下之器凡日用事为有迹可据者一阴阳也其象而不囿于象器而不囿于器者神也此兴神物以前民用圣人之立法于天下也神明在圣人则为圣人之神利用出入在天下则为天下之神也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦是故易者两仪四象八卦之总名而皆自有太极始天下有洗心藏密之理阖辟无其机变通无其绪合天道民故于神而明之之域不得已而名之曰太极两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备一每生二有不假丝毫智力而成者
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　此八卦即六十四卦之全体吉定其为吉凶定其为凶当趋当避虽未见诸行事大业已生于此孰非太极之所统哉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索𨼆钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　太极大则无所不大法象莫大乎天地两仪所以号为大阖辟变通莫大乎四时四象所以号为大往来悬象著明莫大乎日月八卦以坎离为门户而明察难遁崇高莫大乎富贵大业以日新为富有而法制咸宜况圣人为聪明睿知神武而不教者哉因其已定之物制而用之生其创造之奇开而成之天下知见象形器之可以利民莫大乎圣人物理赜则讨而究人心𨼆则索而出理数不可测钩之使浅事或隔至千里百世致之使近定天下之吉凶而使之趋避不倦圣人且如之何哉莫大乎四营五兆之蓍龟此兴神物以前民用尢吉凶与民同患之大者
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　然岂圣人之强作哉斋戒神明出入咸用神物之功也而生神物者天也天生而后圣人则之也有神物则有阖辟往来之变而是变化者效之天者也有神物则可定天下之吉凶而是吉凶者象之天者也有神物则有仪象八卦而亦因图书而作者也图以五生数统五成数其位主合其序主生书以五奇数统四偶数其位主离其序主克图著其方以象而存数之体对待之易也书著其圎以数而呈象之用流行之易也此图书之相为表里而叙畴已括于画卦之中也
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　卜筮成而民用可前其阴阳老少之四象所以示人以所值之卦爻也通天下之志也有象则有吉凶而愚蒙不悟系之以辞所以告也定天下之业也定之以吉凶则趋避机决断天下之疑也易所以为开物成务冒天下之道之书也
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　朱子谓此节在此无所属今详绎之当与下六节共为一章盖易独此爻直说天祐而所以祐者不言即书不尽言言不尽意也形上形下天人合一故为神明默成者顺也不言而信者信也以意包象者思也化裁推行举措极赜鼔动使天下皆吉无不利也大有上九曰祐似乎天为政夫子解之曰助则我为主而天为助矣二所字权不在天人也我之无矫拂者即天所助我之无欺伪者即人所助也信在心而曰履顺在事而曰思内外交𦤺信顺之极也而又以信顺尊尚贤徳无非信顺之所为也满而不溢处有之道也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　夫易自羲皇而后其阐发之功全赖文周系辞而易道始大明于世是以圣人忧世觉民之心正托言而显言岂可少哉乃书有限而不尽言言含蓄而不尽意圣人之意竟不可见乎非也圣人见天下不过阴阳立一奇以象阳立一偶以象阴而与民同患之意千端万绪无不𭬚括则象所在即意所在已明示天下以得意忘象之法矣盖天下最不容己者情而伪参之辩情伪则用言因言而随风会以动作者利随所动而自然趋吉避凶者神也皆圣人意所欲尽也因象而重为六十四卦淑慝变见备极形容情伪尽矣彖辞爻辞稽实待虚何言不尽裁之为七八九六之变变则可通事机握而推行便何利不尽利尽而跃然趋避谁得挠阻民咸用之而不知谁之所为所谓神也又何立象之不尽意也
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　无所不尽者六十四卦之象而乾坤两画已足尽之凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业象之所在皆道而人徒作形观抑知形而上即道形而下即器乎其变而通之无别法也因其化而裁之即变因其推而行之即通因其举而措之天下之民莫不知所变通即圣人开物成务之事业立𧰼岂容已哉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　是故夫象非形下之器也道所从苞变通事业所从始也有以见天下之赜赜仍归一象之中有爻有以见天下之动动仍归静也
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　又何疑设卦以尽情伪与夫系辞焉以尽其言有别说哉卦即象也见道于赜极天下之赜者岂能外卦辞即爻也见道于动鼔天下之动者岂能外辞舎之不可执之不可也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　道藏于变通化而裁之者岂能外变推而行之者岂能外通圣人立法之妙有虽欲辞之不得者然尽利仍须尽神圣人既有事业我可无徳行哉神而明之得意而忘象见道而不见器直与圣人合而为一故为其人无所作为浑然顺适不假言说真信不疑是天人互藏于心而思履通融无尽者则存乎徳行而已易果非书言所能尽何独于自天祐之之一爻不深究其所以然哉
　　右第十二章
　　易经通注卷七
<经部,易类,易经通注>



　　钦定四库全书
　　易经通注卷八　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此章特掲贞一二字本爻象之刚柔明天地之易简天地总此贞一体天地之功业为帝王之仁义圣人总此贞一也易言象爻言变动言吉凶悔吝言刚柔变通种种不一要皆天下之自然干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八方成位列阴阳纯杂之象已在其中矣各因一卦而以八卦次第加之为六十四六爻又已在其中矣
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣有象爻则有变刚柔相推而往来之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　动藏于系辞之中辞不有吉凶悔吝乎然必因卦爻之动而后见或本卦或之卦或老爻或少爻一揲蓍则跃然不可揜也
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　当其未动一刚一柔各有定位及其既动则刚变而通于柔柔变而通于刚时之所在迭运不穷圣人岂有心于其间哉
　　吉凶者贞胜者也
　　要之天下之事非吉则凶非凶则吉相胜不已而必以其所正为常一贞可以胜万变论道义不论祸福也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　此贞实本于造化天地之道消息盈虚至变也而以贞为常运日月之道晦朔弦望至变也而以贞为常照天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶其所正而常者亦一理而已矣
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　一者何易简是也乾为天道而确然示人者易四徳通复得一以清也坤为地道而𬯎然示人者简承天时行得一以宁也所谓贞观者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　乾坤既以易简示人爻象岂能外之乎因而重之之爻效此易简而已八卦成列之象像此易简而已
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　所以蓍方揲卦方求爻象之消息当否一动乎内而或吉或凶已见乎外矣爻象中老少纯杂即谓变虽功业未奏而趋避已决夫以天下之功业全筦于变中吉则天下受其福凶则天下受其祸如之何可以不贞圣人系辞焉而命之岂好为是喋喋哉世变愈烦知故愈多日奔趋于凶悔吝之途而吉事绝响不得不详尽其辞使人知所趋避忧世觉民之情不见于吉凶之辞乎
　　天徳之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　圣人之情既见乎辞功用可与天地参矣天大生地广生发荣滋长固生霜摧雪陨无非生也圣人体天地之徳以生天下得崇高之位然后成位乎中而赞化育位非圣人之大宝乎位诚不可不守而守位曰仁人惟邦本本固邦宁也人诚不可不聚而聚人曰财立成器为天下利固民所不约而赴者也至于财而圣人之忧患方深矣盖财者起争之端好胜所至吉凶悔吝悍然不一舍其本而趋时乘乎动而生变必九赋九式量入为出使兼并无所肆其开辟邦国不得擅其节制而又六徳六行有其教训五刑五罚有所禁饬所谓合天下以归贞一者也义也天地秋冬似忍而闭关正以养畅茂圣人义正似严而肃杀即以佐生成大生所不及者圣人之仁乘乎位大宝所不及者圣人之情见乎辞所以知有凶始凛凛于吉知有卦爻变动始切切于贞是圣人以易简示天下之苦心也
　　右第一章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　此章言圣人制器尚象之事即上章理财正辞禁民为非之实作用也圣人通体皆易任所创制无不吻合五帝心传传此而已以包牺而王天下巍然参天两地之规模大开法眼仰则观日月星辰之象于天俯则观山川陵谷之法于地观鸟兽希革毛毨之文天产之物飞阳而走阴也与地高下原隰之宜地产之物动阳而植阴也近取诸身精理俱备远取诸物性命各正此包牺开辟天地之大学问非专为画卦也不得已而教人于是始作八卦开万世文字之祖太极本体至精至粹者徳以健顺动止通之精入无形矣万物相通相感者情以雷风山泽类之粗及有象矣
　　作结绳而为网𦊙以佃以鱼盖取诸离
　　天生圣人为生民主使人知自别于禽兽为网𦊙以佃渔非徒鲜食之利抑亦去其害而安其居也衣裳辨分书契防欺皆本诸此而加详焉耳
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　有鲜食不可无粒食故耒以运耜耜以起土二体皆木上入下动天下之益莫大于此包牺木王其用在火神农火王其用在土也
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　网𦊙设而鱼鸟集耒耨制而菽粟兴不彼此互通其利必壅故市道定于日中而有无互济是上明而下动市人惟利是嗜必噬之而后合者争多寡权子母之谓也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤上古风教浑朴至此不得不厌固陋而思文明是其变也圣人通之以礼乐法度而民鼓舞乐趋若或使之所以然者岂圣人之自为哉盖因风气之自然变化而无为民自相安而宜之也大凡天下之理盈极必虚消极必息则不阻塞而百年无弊合乎易即合乎天不倦民宜吉无不利也本草衣皮裳之制而变服色以别贵贱天下已熙熙大治洪荒之后另辟乾坤神化不测不有取于乾坤乎
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　衣裳之垂远迩观化又虑险阻之不通有舟楫则天下如一家涣者聚也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　舟楫因植物之材而川通牛马因动物之性而陆通穿鼻络首各随其天也
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　川陆既通暴客或至又不可无所以御之象地险为重门象雷声为击柝豫备何其至也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过民粒食矣又使之精食小有所过而利人者也
　　弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽既有仁以育天下又有义以正天下弧矢及远威暴正所以仁良利孰尚焉守重门则战守互用之法裕耕储则兵农合一之政也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　外患既靖民居不奠何以安乎栋直承而上宇两垂而下壮固甚矣
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　衣食宫室所以养生又制葬礼非送死大事而过于厚者乎终天罔极之报圣人不嫌其大过也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　终之以书契其同文之化乎言有不能识者书识之事有不能信者契验之综核明而臣工肃是非昭而情伪见所以决去小人者岂不尽哉为之者创始易之者増华皆通变神化所必然诸大圣人所以统天地人物于一身通神明类万物究不过为百姓谋生全而已易卦何可不深思之也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　上章制器尚象纯是虚空影似圣人恐人执定成心故点出象字又点出像字即彖爻各有其辞吉凶悔吝恁地详悉无非稽实待虚仍归之一象而已易始于伏羲画奇即阳之象画偶即阴之象象岂悬空固实理之形容也
　　彖者材也
　　德体象变所以言一卦之材也
　　爻也者效天下之动者也
　　天下之动至繁爻能一一仿而效之也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　当立象尽意吉凶悔吝已藏其中有文王之彖周公之爻乃发生显著于天下而通志定业者不能外易所以为有用之书也
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　此章见卦画有关于世道也伏羲八卦皆起于三画乾坤之纯而不杂无论矣震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳
　　其故何也阳卦奇阴卦偶
　　阳卦以奇为主阴卦以偶为主以之为主则不得不少以少御众易之道也
　　其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　有数必有理其阴阳淑慝之德行何也易之大分阳贵而阴贱一人建极万邦归命阳明用事君子之世界也政出多门民无定主阴浊用事小人之世界也扶阳抑阴固圣人作易之微权欤
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　此章言圣人之心学也心学本微棼之以思虑则几入于危故得其几者藏而动危而安致一于天地万物之间而所修皆全不得其几者不度势而困不惩小而灭负刑于折足覆𫗧之下而勿恒示戒知几者无心庶几者有心而归于无心是以谓天下何思何虑首四节引咸九四爻辞而释之憧憧往来岂⿱⺾⿰氵亡无知识者哉正极用思虑之人也思虑过多骤希神化而日用精切之功反遁抑知天下空体也以天下还天下何用思何用虑太极止此一理但事至物来不得不有各行之路人心原无二致而应事接物不得不有灵变之机究竟殊涂仍是同归百虑统此一致何思何虑为哉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　往来者莫如日月而明生无心往来者又莫如寒暑而岁成无心成功者退将来者进明生岁成天下未尝不享其利大抵皆感应自然之常理无容思虑为也
　　尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也
　　世未有下学之功不至而顿能上达者试观尺蠖必屈以求信龙蛇必蛰以存身而圣贤可易言乎精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资精者握同以观殊得一而御百致用则用通于一致利用者以致为利迎刃而解形不劳而神不扰则宁极根深天下理得所谓内外交相养互相发也
　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳神由我主化不可为究不过精义利用尽之又何思虑之有
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　释困六三爻义君子精义利用安身日入乎神小人见利名辱身危日迫于死
　　易曰公用射隼于高墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
　　释解上六爻义君子之去小人有才略而急于见功必反为小人所中隼象小人奸险之性弓矢象君子道德之威然非善藏其用之人不可大智若愚大勇若怯待可动之时而后动理无结碍出始有𫉬上六之无不利正谓其成器而动也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　释噬嗑初九爻义小惩而大诫圣王为小人造福也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　释噬嗑上九爻义恶起于微祸成于积无伤者敢心为之也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义安危者位存亡者身治乱者纪纲君子身当休否之时既已目击其艰而又深明乎循环之理故其亡其亡系于苞桑终身不忘今日所以休否者而已
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　释鼎九四爻义自古悮人家国不在无才智之人反在小有才智自恃以为能者故无德无智无力者不足责而圣人所责正徳之薄知力之小者耳
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　释豫六二爻义功名富贵场中有一定不移之理就其至幽至微则谓之几就其通动静贯有无而不可测则谓之神涵养此心空空洞洞我即几而几即我上交自尔不谄下交自尔不渎盖绝其萌于谄渎未发之先其知几乎然几岂易言哉动则显不动则静初念方发依然继善成性之元悔吝俱无焉得有凶是吉之先见者也君子见之真赴之勇极力斡旋宁俟终日观易豫二之言坚确凝定其介如石而后此体常明常觉可与言几事之镇密者微也微中有几发挥者彰也彰中有几委顺者柔直遂者刚也柔刚中各有几一知尽知惟知则断惟断则神其孰能有此入豫而不沈溺者哉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　释复初九爻义圣人神于几颜子近于圣人之几学不能先明乎善有不善必不能知即知亦意之而已故惟颜子乃知有不善而随觉随化与动之微吉之先见何异故曰元吉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　释损六三爻义借天地男女以发致一之理一者几之未分者也去其间而推极无间则气交形交总是生生一致者自然之宗致一者推极之力
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　释益上九爻义君子秉益道以治天下立心有恒其身顺适而安闲其心坦白而和易其交联合而无间平日功深故能行无不得若事不顺理而悍然必行则危以动也谁其同心知其非不免惶惑犹强人从令则惧以语也谁其率俾况恩非素结信非素孚而使之输财供役不与必矣岂惟不与有不忍言者恒顾可缓乎哉损得致一之真几益反得无恒之妄几可见欲安身以保国家胜大任去大奸者于义贵精于善贵知不诚不明憧憧何补宜乎身名俱败罪恶难掩危亡之接踵也
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　　此章明后天之易之有功于先天也惟杂则人疑其小而远曲而肆不知为民苦心不得不如此犹之乎体天地通神明也先天伏羲画奇为干画偶为坤其六十四卦从出之门耶门则已开不得不杂之势矣阴阳各有其体质故曰物阴阳总本于太极故曰德合之者互根而不容已生四象生八卦小成之刚柔有体矣八卦相荡为六十四大成之刚柔有体矣风雨露雷天地之可见者易之山泽雷风足以体之天地之撰皆本阴阳即神明之徳易之健顺动止又以通之人见易之精奥无伦抑知其无所不有也哉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　后天之易多其名称或马或龙总皆至理虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也世衰则民愈嚣陵事愈反复不得不虑之周说之详岂好为此琐琐哉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　所以易中无所不有造化已然之迹曰往人事未然之兆曰来易则彰而察之而日用云为必根诸理神化性命必托诸事是又微其显阐其幽也从此开辟混沌而贵贱上下必使之实称其名飞走服用必使之分从其类言有是非之凿凿辞有吉凶之朗朗又何天下之道不具备也
　　其称名也小其取类也大其指远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　称名虽在一节而取类则关阴阳淑慝之大分所指者天地神明之远而辞则灿然章明其言曲引旁通而皆刺中人身之利病其事排引恣肆如言龙即有潜见飞亢言鸿即有干磐陆陵而皆备陈阴阳之精蕴凡此之杂而不越者何所因哉时当衰世民心贰矣有吉即有凶且又有悔吝故系辞以教人趋避明其失得之报夫君子修身制行寸心自知何必言报言报而世事可知也先天之易原有关于民行后天之易究之明此阴阳此所以俱有功于天下欤右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　文王之易既有感于衰世民行之不济其所为明失得之报者正不在临事之趋避而在平日之进修故特举九卦以明处忧患之道也夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴身尝艰辛其言不得不痛是先天下之忧而忧者
　　是故履徳之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　易卦无非修德之助此九卦尤其最切者试以其序言之所履惟礼上天下泽定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也复则心不外而善端存是立天下之大本恒者守不变而常且久是藏其身于至固惩忿窒欲以修身则损所当损迁善改过以长善则益所当益困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而𨼆
　　九德之妙何如礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊人乃己德光不可掩复阳微而不乱于群阴恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜𨼆不露皆相反而实相成者
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　其用果何如哉行不本礼事多乖舛履则发皆中节之和也天下节文度数本之乎谦恭善下之一念实有所以裁制之者知为自知灵光不灭圣狂界在危微人禽判于几希以天动不以人动也德惟一动罔不吉恒则勿二勿三风雷交变而立不易方焉每见忿如突飇来不及捍欲如粘丝刷不可去远害之难也而损以远害动则如天地之无方巽则如毛发之暗滋兴利之妙也而益以兴利遭险日甚天人之介愈明更事日多利害之故愈晰怨当思所以寡之不资深不居安何以待用惟止水能鉴物恰可随时义当思所以辨之圣人经权互用权仍归经如春风之披奥窔皆入故精义入神正无适无莫之妙用耳有此以反身修德可以处忧患矣彼英心盛气临事者岂过人之才乎
　　右第七章
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　此承上章处忧患之道而言论徳则自经而权论道又自变而常所以明全易无非使人知惧之旨也远犹忘也屡迁正见其不可远阴阳流行于卦之六位九或居下六或居上九或居柔六或居刚唯变所适果可为典要乎哉
　　其出入以度外内使知惧
　　适出适入皆道之宜出宜入而确不可逾者顺度则吉逆度则凶欲不惧何可得若或使之
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　但言出入犹参祸福两途言忧患则惧之尤凛凛者明忧患并与忧患之故而明之虽无师保常临父母戒惧之至也
　　初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行惟先有此惧心抱蓍问易因卦爻所值之辞而揆度其方向则出入之度忧患之故昭然大明向之不可为典要者既有典常之可守此之谓真不可远茍非知惧之人道岂虚行乎哉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　此章专论爻画之不可不观也周公之有功于文王也易书有卦原统六爻而为质原其始要其终则内外备贞悔全何以又分而为六爻初三五阳也九居之六亦居之二四上阴也六居之九亦居之惟其当如此则如此时成之道各不可诬卦有定体爻无定用读易者信不可不玩爻矣
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终试观初与上之时物初则意义玄邃而难知上则脉理昭宣而易知何哉本难而末易也因想当日圣人之系辞于初则商度其当假何象当著何占至于上不过因初拟而卒成之耳初上之时固然也
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　初上亦有物亦有德亦有是非然而未备也若夫刚柔错齐之物阴阳淑慝之徳杂而列之撰而挥之其中消息当否一一剖辨非中四爻不能尽其委折故有初不可无二三有上不可无四五中四爻之时物固然也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　上文既备言时物之妙不觉慨然发叹曰总六爻之辞而玩之天道存亡人事吉凶皆居然可知矣惟知者则不必六爻但观其彖辞而吉凶存亡思已过半天下不皆知者六爻何可不备哉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　其所为杂物撰德辨是与非者何如请以二四论同功谓皆阴异位谓远近不同功者力量之所能善者时位之所值誉与惧随其位而自尽其事皆人臣之善物而四多惧以其近君有凌逼之嫌也夫柔之为道非得阳刚为依附则无以自立本不利远而二乃大要得无咎者以其柔中也知二之无咎在柔中则四之多惧岂独近哉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　请再以三五论同功者皆能任天下之事贵贱者君臣之大分也贵则权独操而职其要合天下之功皆一人之功贱则听命陈力不避艰险故常任其凶而不辞要之柔则危刚则胜盖君与臣既同心以负天下之重时至事起刚德乃克不则未有能免于危者又不以贵贱论矣远近贵贱者物柔中柔刚者德誉惧凶功或无咎或危与胜者辨是与非也此观彖辞者不可不玩爻辞也
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　上章论爻辞此章论爻画易之含蓄者广包括者大且又纎悉毕具即专以画论三画方具天人地已俱在其中兼三才而两之则天有阴阳人有仁义地有柔刚故不得不用六画六画岂有他哉犹然三才之道也静而能动曰极极者主宰独而能兼曰才才者作用下节文物吉凶已尽
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　画之所在道之所在也道有变动爻以效之爻者三才之迭运上下有辨贵贱有差物者三才之散殊刚来文柔柔来文刚文者三才之错综文则岂能各当天地不能皆祥而无灾人道不能皆得而无失吉凶者三才之贞胜信乎易之广大悉备也
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　爻辞爻画皆以发明易道而外内知惧抑乌可自已哉故此章又统承诸章从文王之处忧患者痛加儆省非末世则情伪不若是之滋炽非盛徳则体易不若是之透切亲见纣之逸乐肆志将有倾亡之祸故为此危辞以儆天下后世危惧故得平安慢易则必倾覆两使回环所以可危提出道字世无偶至之福亦无幸免之祸百事不废其大何如惧以终始千圣寡过之心法也此忧世觉民不能自已也
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　此章言圣人心与天地合徳故能成天地之能以前民用也圣人阴阳合徳自其秉阳之性则为乾健而不息则所行无难故知夫祸患之险非险也而莫险于一念之私知险必不陷于险且有以知天下之险自其秉阴之性则为坤静而不拂则所行不烦故知夫变故之阻非阻也而莫阻于物欲之间知阻必不困于阻且有以知天下之阻
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　当其无事知险知阻皆此心自得之真趣及其有事即此通泰中复有谋画详密莫可参杂诸侯物主有为者也研诸侯之虑以通天下而吉凶定于斯亹亹成于斯定与成皆关乎天下所以为天下之至健天下之至顺非圣人安能若此者
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　既说心研虑又岂待卜筮而知吉凶乎天有风雨露雷之变化人即有日用酬酢之云为人有日向高明之吉事天即有休征滋至之祯祥圣人于变化云为一定之器一比度而知其或吉或凶何以销弭何以迎迓于变化云为未定之来一考验而知其有祥无祥何以斡旋何以敬奉知险知阻所以知器知来而孰非易简之所为哉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　圣心固有全易然使圣人能之而百姓不能究属圣功之缺陷不得不制为卜筮以教天下天地者易知简能之本但举此理以告人即天地亦穷于不能卜筮正所以成其能也不特谋之于人又必谋之于鬼百姓皆得以与其能又何险阻之不尽去哉知以启能能以示知皆恒易恒简中自呈之灵明自运之变化而已
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣作易成能使人知吉凶耳初画八卦仅以象告百姓未必遂知险阻之情惟有爻象始以情言然所言即此卦画中之刚柔交错而当否互异者此吉凶所以可见而百姓所以与能也
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　有卦爻以立其体必有变占以达其用蓍之方揲阴阳老少俱无定可谓变动矣然趋避之机已寓蓍之既揲阴阳老少俱有定可蓍吉凶矣然得失之故不同情迁果何如哉卦爻有中正相与者道义之交也爱相攻而吉生不以中正相与者私情之交也恶相攻而凶生吉凶之未萌者悔吝吉凶之方萌者利害生则无所不生中正既近而处反远情隔必悔求之不得必吝不中正当远而处反近情乖必悔系累难免必吝中正者情必挚不中正者情必诈其利害又有不可胜言者故凡易之情以近而相得为上远而不相得犹可近而不相得则祸乱丛生此吉凶所以情迁也
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
　　然不观人之情迁何以知卦之情迁乎方离正道良心未死辞必惭愧而难安中心疑似不敢确据辞必两岐而不一养定者安以舒其辞简以默躁人则轻率不能自禁也诬善者奸而杂其辞浮而乱失守则理短而持之无故也六辞之中吉一而叛疑等居其五所以吉凶悔吝之分吉一而凶悔吝居其三人心险阻于斯为极圣人作易成能直与天下同登易简是以为天下之至健天下之至顺
　　右第十二章





　　易经通注卷八



　　钦定四库全书
　　易经通注卷九　　　　大学士傅以渐
　　左庶子曹本荣撰
　　说卦传
　　数圣取象各有不同故说卦所言图说广象不必尽同于先圣分伏羲文王周公孔子之易各自求之则坦然明白矣
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　下数章说先天后天诸图以明八卦而不从河图说起安得原八卦之始此章盖言河图而以蓍数发之也夫蓍何自生乎圣人履中蹈和体信达顺以一心之神明通造化之神明灵气所钟蓍从生焉神明者遂知来物之妙幽赞者退藏于密之功
　　参天两地而倚数
　　揲蓍所自起则因乎河图之数也参天者天一天三天五也两地者地二地四也一二三四五为生数六七八九十为成数成本于生故一三五相倚而为九即老阳之数二四相倚而为六即老阴之数七八亦从此出但二五为七三四为七则一天而一地矣一三四为八一二五为八则一地而二天矣皆不谓之参天两地也因七八九六之数以定阴阳老少之画所以为立卦生爻之本
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　揲蓍之后概观其为纯阴纯阳杂阴杂阳卦已植立而不移矣又详而发挥之何爻刚何爻柔何爻太刚少柔何爻太柔少刚当动之爻又从此生出而不已矣有卦有爻何理不备盖天下存亡吉凶易简健顺之理存之为德率之为道其中参伍错综原有自然之宜即是义圣人从卦爻中写出不乖而和不拂而顺又一一分晓条贯井然而理于义焉道德义之散布万物者理也生而有之者性也统出于上天于穆之元者命也圣人究极事物之理尽已之性尽人物之性直与天命吻合而无间岂非作易之极功哉不有河图何以至此此河图所以泄天人之奥也右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此章说伏羲二横图之妙与广大悉备章之论爻不同小横图自干至坤大横图自干至复自姤至坤由一而三兼三而六岂不甚纷且错然皆自有次序不必用力安排何其顺哉性者一定而不移命者流行而不已性即命命即性顺而出之则无穷逆而收之则一而已性命之理何如天非以象立也有立天之道焉静专动直合而常运地非以形立也有立地之道焉静翕动辟合而常凝参天两地者惟人得阳刚之脉元气淋漓得阴柔之贞裁制凛烈则人之道所以立也易何以顺之哉三画已具三才又各两其画故六画之六十四卦无非顺性命之理者分阴分阳阴阳之定体性之所以各正而不易迭用柔刚刚柔之变通命之所以流行而不已经纬错综灿然有文初二即地之刚柔交错三四即人之仁义兼济五上即天之阴阳互运此伏羲大小二横图所以非强作也
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此章说伏羲圆图之妙也夫天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷震东北此造化自然之迹也伏羲作圆图何尝拟定方位而填八卦于其上哉但以八卦横列无以象阴阳消息之运故中分左右而圆之而卦位适当其处若出于安排布置者干南坤北是天定位于上地定位于下也兑居东南艮居西北是山根于地泽接于天通乎天地之气也震居东北巽居西南是雷从地起风从天行互相冲激而不停也离东坎西是水本克火而生火之母则火又从水生火克水之母而土金相生则水又从火生相克之中实寓相生之理也由是八卦相错而既往之事将来之机皆在其中大圆图总不出小圆图所谓先天之学也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　大圆图既不出小圆图其配合气数又有不当自干为首者盖图本中起则中分者万事从心之意卦从复起则流转者天开于子之义自一阳始生之复起冬至节历离兑之间为春分以至于干为纯阳是进而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数往者顺自一阴始生之姤起夏至节历坎艮之间为秋分以至于坤为纯阴是进而推其未生之卦如今日逆计明日故曰知来者逆若论生出之序逆者固逆顺者亦逆有干一而后有兑二有离三而后有震四有巽五而后有坎六有艮七而后有坤八不知性命之顺者难以蕃衍于生成不知性命之逆者无以冥合于大道返照逆流精与气贯卦图已示人以归根复命之法矣
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此章说先天方图又有以妙造化之功也先天八卦次序中起震巽而始终于乾坤不特与造化之节气相协已也震为雷雷一动而万物发生巽为风风一散而万物解郁是生物之功已在此矣次巽者坎万物得之以润泽次震者离万物得之以暴照是长物之功又在此矣次坎者艮万物皆向于收敛次离者兑万物皆保其太和是成物之功又无不在乎此矣然必有所以君之者乾居图始为造化之原凡动者散者润者晅者止者说者皆统摄于干而分职以听抑必有所以藏之者坤居图终为养物之府凡以动以散以润以晅以止以说皆包涵于坤而乘时以出出机者气之行故举其象入机者质之具故举其卦上天地居首此乾坤殿后天地与水火交错也上山泽居次此艮兑居三山泽与雷风交错也上雷风居三此雷风居首雷风与天地交错也上水火居终此雨日居次水火与山泽交错也体有定而用无定也右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此章说后天圆图将伏羲八卦更换变通亦未始不合造化之功用也卦之德方以知地有四正四隅即乾坤亦与六子并列各主宰乎一方此节则纯以气机之出入为言也帝者天之主宰即气机之不可见者方其萌动自无而有乘震以出矣至于巽则自微而著气机截然毕达至于离则气机显著昭明而不可掩坤居之方气机竭尽而无馀兑居之方气机保合而不散至于阳微阴盛气机不免搏击而战非战乎干乎天地闭塞气机惟有慰劳相息非劳乎坎乎艮则今岁之气机赖此收敛来岁之气机由此发端震不又相寻而用事哉以统临谓之君统天者莫如干而先天卦位尊一干此乾方用事则震居东北而缓其用以主宰谓之帝主器者莫如长子故后天卦位宗一震此干退老西北则震居正东而司其权皆尊阳之义也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入观之万物而可知矣气机一动万物即与之俱出正以震乃东方正三阳开泰时也资始之后帝齐乎巽万物亦齐乎巽春夏之交勾者尽出萌者毕达且鲜妍而且整齐也离也者明盛之义物物畅茂条达相见于南讹之候时当大夏也圣人之听天下位必南面明目达聪乃可显礼乐教化于天下乘龙御天终始大明继离之主依然刚健正有取乎此也坤不曰西南而曰地土旺四时也当此南火方炽西金复烈必有土以温其中则相克化为相生万物不亦致养乎坤于帝为君臣有申命之严故曰役坤于物为母子有推解之恩故曰养养尽万物生我劬劳坤事毕矣帝之致役亦于斯可见矣兊为正秋气化收敛各正性命保合太和万物至此欣畅各足也乃战乎干抑又何说西北之卦时介秋冬阴阳搏击万物亦随肃杀之气而凋零矣坎于五行为水其位正北水气停涵万物至此无说不恬无战不宁皆寂然归根复命也艮于五行属阳土故能克水之湿冬夏之交生意由此而终复由此而始所谓动静无端贞元相续者也而帝之出入皆可知矣后天八卦岂不至妙也欤先天定位为尊卑贵贱之体故卦之纯气中气居四正偏气杂气居四隅后天交易为升降往来之用故卦之交者居四正不交者居四隅右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此章合先天后天之图而总归之于神也神与帝有辨五方之帝主宰各有专职上天之神玄妙原无定位后天之图乾西北坤西南圣人恐人泥乾坤于一隅而深明其无方故直去之而专以神言不但乾坤无定位即六子亦安得有定位后天之震居东而先天之震则东北后天之巽居东南而先天之巽则西南后天之离坎艮兑亦种种与先天不同曰动曰桡曰说曰燥曰润曰终始其流行之位则如此曰相逮曰通气曰不相悖其对待之位则如彼可见六子亦无方所亦无专向所以能变化成万物而如此其神也合二图观之六子之位皆乾坤之位六子之功皆乾坤之功乾坤虽不言可矣坎水属阳故雨自天而下谓之润兑水属阴故泽自下而滋谓之说
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此章因下文说八卦之象故先言其性情如此象者其似性情其真也专本卦画立论干纯阳故静专动直坤纯阴故静翕动辟震阳起于下故性奋发而作用果决巽阴伏于下故性沈潜而机致婉转坎则阳陷阴中中藏不测而外示韬晦离则阴丽阳中内体文明而外丽辉光艮阳极于上故止静定动亦定也兑阴见于外故说内和外亦和也所以通神明在此所以类万物亦在此
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此章说远取诸物马健而行不息牛顺而胜重载龙静息于地势重阴之下与地雷同其寂鸡出声于天气纯阳之内与天风同其感豕外污浊而内刚躁雉外文明而内柔顺外刚能止物而内柔媚者狗也外柔能相说而内刚狠者羊也
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此章说近取诸身首会诸阳尊而在上腹藏诸阴广而有容足在下而善动股两垂而善随耳轮内陷阳在内而聪目睛外附阳在外而明手刚在前艮阳止于上口开于上兑阴拆于上故不能自强不息是无首也不能厚德载物是无腹也不能修省而妄动不能申命而轻随不能常德行习教事继明而照四方不能思不出位朋友讲习是无足无股无耳目无手口也独不言心心合八卦为德者也
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此章说文王八卦次序之图乾坤六子原有父母男女之名称之者尊之也谓则彼此相谓不敢同于尊之辞也阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女男女分于所得之阴阳少长列于所得之先后原二老既尊卑之有等推六子又长幼之有伦易诚正名定分之书乎
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　此章广八卦之象正恐人之泥于象也常人见物不见道贤人见道不见物圣人不见为物不见为道而无之非物无之非道也天地定位以下八章皆言先后天不易之正象此八节则正变兼之有取之卦体卦象卦德者有取之卦位卦气卦行者或天时天文地理或人伦人事器物或草木昆虫鸟兽大约本卦之卦互卦倒卦伏卦则有五体全象正象反象变象复象似象因象则有七义又有不言而互见者通神明类万物果且有定局乎哉天纯阳至健其体则圜运而无积君首出父资始干之分也玉纯粹金坚刚干之德也后天位居西北其气严凝积寒则为冰先天位居正南盛阳之色故为大赤干之卦气也良马性善而健老马健之久瘠马健而骨坚驳马健有威猛木果阳气全而坚实是广之动物植物又有然者
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　地厚德载物母作成万物布质柔而广平釜中虚而容物吝啬则静翕而不施均则动辟而无疆性顺而蕃育者子母牛也在下而容载者大舆也偶画杂错何其文三画皆偶何其多执简以作成故为柄位北极阴其色惟黑也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　雷阳气奋于地龙阳性奋于渊玄黄则天地始交之正色也旉气机之出大涂万物之出长子则父母初索之男子也决小人而性刚下苞实而上茂竹则本实干虚苇则根实干虚善鸣者阳气外达也馵足者悬起一足作足者腾起四足阳动于下也颡白上阴也反生阳气动于下也阳长必终于干三阳开泰万物咸宁所必然者震巽独言其究刚柔之始也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为𦤀其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　其性深入者木其气善入者风一索得女故为长女纠木之曲者绳直引绳制木者工巽德之制又取象焉少阴之色则白风行遍海宇则长木旺拂云霄则高进退者行之疑不果者心之疑阴性多疑也𦤀者阴气不散寡发者阴血不升广颡者阳气上盛眼黑阴而白阳二阳故多白吝啬可以致富故利市三画皆变则究为躁卦也震究干巽究震扶阳抑阴之心也
　　坎为水为沟渎为𨼆伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　后天正北内实而行有常沟渎所以行水以阳辟阴水性流通也阳匿阴中言其韬光藏用则𨼆伏言其抑而能制则矫曲为直𫐓直为曲也弓中劲发速轮中坚行远则矫𫐓所成也加忧者阳为阴陷操心危虑患深也心病者中实也水藏于肾而窍于耳中实则伤肾而耳痛也水在人为血得干中画则为赤美脊刚在中亟心刚在内下首柔在上薄蹄柔在下曳者蹄不前也多眚者车行险道少平康也通者水之性月者阴之精盗又阳匿阴中而极险之害者坚多心刚在中也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　外明内暗为火日者火之精电者火之光而再索得女为中女甲胄阳在外而坚戈兵阳在上而锐大腹者中虚能容乾卦者火熯万物也鳖中虚性静蟹外刚性躁蠃善丽蚌中虚龟文明科上槁中虚而上干也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　一阳隆起于坤地之上为山一阳横亘于二阴之上为径路而阳在上又为小石上实中虚而两间又为门阙果木实蓏草实终而能始阍止出寺止入刚卫内柔指能止物狗阳止外鼠刚在齿鸟刚在喙坚多节刚在上也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽说万物少女三索巫言说神口舌说人毁折则正秋肃杀附决则刚去一阴地内刚则阴气不能下而为卤妾者少女而居贱羊者外柔而内狠也夫周公以干为龙孔子以为马而反归龙于震文王以坤为马孔子以为牛而多其马类于干馀多文周所未取正以见止此八卦天下之物无不可象也泥象求易非善易者也
　　右第十一章
　　序卦传
　　文王八卦既不用伏羲之次序六十四卦又不用伏羲之次序上经首乾坤终坎离天地定位用莫大于水火故后天坎居正北离居正南原属先天乾坤之本位下经首咸恒终既济未济咸恒者艮兑震巽之交既济未济犹然水火之交也抑知六十四卦之序各有精思妙义于其间乎孔子从而传之或取其相因或取其相反大抵见人事之不可以不尽也传中言圣学者三段学尤作事之本图欤
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必𫎇故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　此圣人整顿初辟之乾坤也天地者万物之祖乾坤者诸卦之祖盈满天地之间者莫非万物生当其始元气盎然然聪明未开纯一未发非主持世教者之责而谁责哉饮食所以养生饮食之道则所以养性已在此若不言道而徒言饮食干糇起愆豕酒生祸有血气者必有争心讼之甚且朋党相援兵连祸结伍两卒徒纷纷扰攘众无主则乱统归管辖于一人故非比不可况军兴之后不同洪荒法制有不得不严密者制田里薄徭赋畜养之以遂其生设学校简师儒礼教之以正其德安生于泰不涉勉强泰生于履非属假借然后天下各得其所天下济地上行蒸蒸而成泰是圣人之大有造于乾坤也
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　此圣人整顿再辟之乾坤也泰通岂可恃哉无平不陂无往不复欲倾天下之否必君臣合德明良协力以拯之所与人同者公好公恶不拂乎性则万物归命享若贽而臣若人大有之道也然有大可易言乎满则必覆何可不谦谦者敬天勤民之实政也有大而能谦无疆惟恤无疆惟休乐不以一已而以天下百官随于朝万民随于野且随岂但随之而已也同心集事无弊之可忽故受之以蛊蛊者世道昌明之候中已有不胜其雕琢者不可不极力以为之也有事则可以咸五可以登三今日所为与开天辟地之帝王何异阴柔委靡安能建此故受之以临临者大人品之谓也大人品大事业巍巍成功焕乎文章天下咸仰其如神教化大行谁得而间隔之此有苖终格于两阶防风直戮于会稽也乃文质则何可不相济也径情直遂是谓鄙僿文饰繁缛又灭亨嘉是又小人壮而君子病之本矣圣人安能不思所以防之哉
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　天下何事不本于学也吾身惟阳气消剥然后小人得而潜滋消极必息还返于朴天理复矣天人之路既明万虑全归乌有妄何自生真实作主自然刚健笃实辉光日新其德畜所为大勿忘勿助颐养优游倘非学问融洽至此即胸罗万有必不能措诸施为故有大过人之养者方有大过人之才然虽有大过人之才而不可逞恃才者必陷于险经历险阻困心衡虑必求人以为振拔是又附丽之不可少也内有学而外有助旋乾转坤端不外此
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　下经之序先言人道之大端仕进家道各有循环之理焉天地万物者夫妇所自来父子君臣者夫妇所由致关系如此其重所以首咸直与天地同其悠久所以次恒至执是道以论天下之物则高位不可久居固当退守岩穴豪杰岂容终没亦必乘时刚长物岂可徒壮哉进而有为始不负明出地上之世若竞进而不已必见斥逐摈于朝而反于家矣治国固难齐家岂易不能修身以致家道荡然无节则情义乖离竟酿成天下相笺相贼之祸吾又不忍听其蹇难必求所以解散之解之不得其道恣情渐启丛脞旋开受之以损是进退两失其据也
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　盖天下惟不学之人不可以涉世故损在世不可有损在心不可无惩忿窒欲则天理日昌而益益之不已宏中肆外沛然流行故受之以夬夬者溃决之义也刚决在我小人去而君子得朋故相遇相遇则情意联属而聚集于朝廷之上升世道于大猷岂非学人得志之日哉然事不可知高显多招众人之忌反不如庐井之乐也甚矣任事之难也
　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动动必止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　井以下又因继体立极之君而推言之上观气运内尽学问推之治道无有穷极也井道常法原不可革法久弊生则又不可不革然必正位凝命者方能之鼎为宗庙之重器主器者必一索得男之长子众子不得操其权也试观气机之妙发动之极必归收敛栖止之极复当渐进学顾可易言哉进锐退速学之患也渐乃所以进之之道穷理尽性温故知新故受之以归妹得所归宿则学问大者功烈亦大光辉全苞于笃实若复穷大索𨼆行怪吾知其失中正之居矣至于旅而无所容惭愧何堪必将更加之以沈潜非巽不可精微之地粗心浮气无所用之说怿独尝故兑者无言之说也久之而天机泮涣直手舞足蹈而不自知然即吾心之涣忽念及天下之涣人心离散亟须联比制度数议德行事当用节节必自信而后可以信人心又当用孚孚在中不在外若有其信恐必信必果之过在所不免然天下事正不必大才者而后济小心谨慎便不可及持危定倾理不可诬也要之天道当回之以人事人事究不足以尽天道生生化化无穷者物故不以既济终而以未济终六十四卦之终实为乾坤之始此所以神无方而易无体欤
　　右下篇
　　杂卦传
　　序者天地之定体杂者天地之大用文王不以伏羲之序为序既杂而不越孔子不以文王之序为序即杂而不杂杂卦有二例曰相错曰相综错者二卦并而相错乾坤坎离大过颐小过中孚八卦是也综者一卦倒而相综比师以下五十六卦是也五十六卦反对止成二十八卦上经错卦六综卦十二下经错卦二综卦十六其实皆十八卦谓杂卦传即孔子之易序可也
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　易经六十四卦无不关天下之故即两卦反对其事理有必不可移动者乾刚德用事君臣皆主健以御天坤柔德用事君臣皆守顺以应地比顺动故乐得众而道可大行师行险故忧统众而机难预测
　　临观之义或与或求
　　临如天之临物何所与哉而大亨以正咸囿于教思容保而无外又不可不谓之与观如物之观天何所求哉而下观而化咸则其中正设教以自淑又不可不谓之求与以应求求以承与与中有求求中有与义固有不得偏执者
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　屯震遇坎才猷虽足表见而大难方殷所贵养晦以俊时蒙坎遇艮气质虽曰杂揉而光明有道所贵秉贞以作圣
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震阳起于下则自下起而发用艮阳止于上则自上敛而归根化机之不同也损下益上其道上行盛即衰始损上益下其道大光衰即盛始国势之不同也
　　大畜时也无妄灾也
　　止健者得其机会福之出于偶然者也偶𫉬之福不足喜当思所以杜其萌无妄者忽而逢灾祸之出于适然者也适来之灾不足惧当思所以善其动
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　萃顺以说同道相聚于下而未往升顺而巽同德共升于上而不来所处之地异也谦视已常轻有抑然人下之敬心豫自处常怠有傲然人上之侈心所存之情异也
　　噬嗑食也贲无色也
　　啮去顽梗刑教也反敦质素礼教也
　　兑见而巽伏也
　　兑阴外见和顺之气积中而发外巽阴内伏深潜之思退藏而渊密
　　随无故也蛊则饬也
　　以上下相交为无故则无所用饬偷安致乱以上下不交为有故则不可不饬多难兴邦守成中兴惟其时也亦惟其人也
　　剥烂也复反也
　　阳道消则生意烂而归于无阳道长则生意萌而反于有
　　晋昼也明夷诛也
　　离在上而明著正尧舜中天之候也离在下而明伤正汤武放伐之秋也
　　井通而困相遇也
　　泽及于物不求通而通德揜于邪非所遇而遇
　　咸速也恒久也
　　咸随时而即通其所以受人在虚天下和平于无心也恒万古而不易其所以自立在方天下化成于有道也
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　风散水离民心涣散之象泽防水止节制严明之义免险则宽舒之政行在险则艰苦之虑切情义乖离者疏而外恩𧨏浃洽者亲而内否大往小来泰小往大来皆心与势之互相反对者
　　大壮则止遁则退也
　　阳之方壮惧其锐进而失防阴之道故戒以止阴之方长虑其遂进而肆害阳之心故又戒以退总为君子谋也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　火在上则人归我势统于尊火在下则我同人情通于一以火镕金去其积习之陋以木钻火布以治化之新小过即为过君子不可忽于小中孚乃谓信君子不可贰于中此国势本于圣政圣政严于修身也
　　丰多故也亲寡旅也
　　丰盛之朝必多故旧羇旅之际举目无亲
　　离上而坎下也
　　阴阳之精气互藏其宅故肾之精升而为气则离中之阴心之气降而为液则坎中之阳火阴物也而附阳故炎上水阳物也而藏阴故就下
　　小畜寡也履不处也
　　以一阴当众阳之冲欲止之而不能止寡不敌众也以和说蹑刚强之后欲进而得遂其进柔能制刚也
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需以健遇险故不进讼天与水违行故不亲能忍与不能忍之别也至于大过与颐本系相错之卦姤夬渐归妹既济未济本是相综之卦而不取反对之义何哉天下大乱每伏于大治不过刚柔男女之理故四阳在中之大过以本末俱弱遂不胜其任而颠小人即窥其隙而中之一阴遇刚有出于期望之外者独不思阴阳大分待男而行乃属女子之道其法惟渐而又养德养身之得其正也阳居阳位阴居阴位名义各得而定也庶大过之颠可挽也不则渐之反对为归妹情动于少自求所归不成其为女既济之反对为未济三阳失位操纵无权不成其为男姤安得不女壮哉所可幸者易反对之所关者大虽柔能遇刚转来即刚能决柔夬之为卦五阳盛长一阴将尽君子道长则小人道忧其皋䕫稷契在位而四凶投窜之时乎文王上经三十卦首乾坤杂卦自干至困亦三十卦首乾坤文王下经三十四卦首咸恒杂卦自咸至夬亦三十四卦首咸恒但坎离改列于后震艮巽兑改列于前损益等十二卦移寘之前否泰等十三卦移寘之后前后之际又复纷纷由今思之上半之杂惟大畜无妄为山天天雷之卦馀皆六子而重坤下半之杂惟否泰为天地地天之卦馀皆六子而重干上终于困之柔揜刚下终于夬之刚决柔刚能决柔依然乾刚坤柔天地定位此圣人扶阳抑阴之大权也


　　易经通注卷九
　　易经通注后序
　　易之为书也有太极之理有仪象卦爻之用自刚柔未判之精以极于事物细微之际无不备具斯固造化之奥典而日用之恒经也恭惟
　　皇上乘龙御天默成德行其所以理万几而建皇极者上通神明之德下类万物之情易道之显于今快睹矣迺忧世觉民之意恩勤无已以为昔之儒者家训戸解疏传浩繁未必悉当载籍多而耳目乱不若循文顺义正辞达旨使天下来世咸知所归也爰
　　命大学士〈臣〉以渐暨〈臣〉本荣由绎原本考订同异要约诠释务得旨归〈臣〉自顾弇薄一经之守尚未通晓矧兹圣人之书洁静精微之旨岂能测识其万一以无负
　　𥳑命哉又窃自惟天之大虽极于无穷而管窥之所及者亦天之体海之深虽极于不测而蠡测之所及者亦海之量是可畏难而已耶是用洗心斋戒从〈臣〉以
　　渐之后深思四圣之微言博稽诸儒之往训窃以天地之理备于易而易之理具于吾人之心其动静云为之宰妙乎无声无臭者吾心之太极也其几动神发顺乎酬酢万变之应者吾心之仪象卦爻也其举而措之事业守之而贵行之而利者吾心之吉凶大业也图画之详形容此心之易简此心之用符合图画之精微岂有间哉虽然学固未有穷也卦以时迁稍间其机则太极之理滞矣爻以事变少违其适则太极之理悖矣卦爻之本推之于前不见其始之所以合引之于后不见其终之所以离少歧其动静之功则太极之理废矣造化由阖以至辟人心自始以至终无时非用也无时非体也其反复乎不息之诚而屡迁乎日新之德者诚不可以须臾离矣故曰君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利也此固昔之君子心知乎易之理而懋勤乎学易之功以神明乎用易之道者或有如此也已由此以思六经者吾心之常道心之理固非有所歉于经也经之理亦非有所溢于心也以受乎天地之中环之而应下学乎已形已见之易卦而上达乎不睹不闻之天心岂非学者之所当自致哉至夫图象之繁传注之密自汉以来之儒者皆可以言易而皆未足以尽易谓〈臣〉之所注必有当于易书之旨此非臣愚之所敢出矣经筵日讲官左春坊左庶子兼内翰林秘书院侍读加一级〈臣〉曹本荣谨序






　　易经通注后序

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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