易纂言 (四库全书本)/全览

易纂言　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易纂言　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易纂言十二卷元吴澄撰字幼清号草庐崇仁人宋咸淳末举进士不第入元以荐擢翰林应奉文字官至翰林学士卒谥文正事迹具元史本传是书用吕祖谦古易本经文每卦先列卦变主爻每爻先列变爻次列象占十翼亦各分章数其训解各附句下音释考证则经附每卦之末传附每章之末间有文义相因即附辨于句下者偶一二见非通例也澄于诸经好臆为点窜惟此书所改则有根据者为多如师卦丈人吉改大人吉据崔憬所引子夏𫝊本比卦比之匪人下増凶字据王肃本小畜卦舆说辐改舆说輹据许慎说文尚徳载改尚得载据京房虞翻子夏本泰卦包荒改包巟据说文及虞翻本大畜卦曰闲舆卫改日闲舆卫从郑元虞翻陆希声本萃卦萃亨删亨字从马融郑元虞翻陆绩本困卦劓刖改臲卼据荀爽王肃陆绩本鼎卦其形渥改其刑剭据郑元本比彖比吉也删也字据王昭素本贲彖补刚柔交错四字据王弼注震彖惊远而慎迩也下补不丧匕鬯四字据王昭素所引徐氏本渐彖女归吉也改女归吉利贞据王肃本坤象履霜坚冰改初六履霜据魏志坎象樽酒簋贰删贰字据陆徳明释文〈案澄注明言旧本有贰字陆氏释文无之今世所行张弧陆希声本皆同是𫝊文已删去贰字徐氏通志堂本乃劖补刊板増入贰字是顾湄等校正之时以不误为误也谨附识于此〉繋辞上𫝊繋辞焉而明吉凶下补悔吝二字据虞翻本繋辞下𫝊何以守位曰仁改何以守位曰人据王肃本耒耨之利改耒耨之地据王昭素本以济不通下删致远以利天下六字据陆徳明释文序卦传故受之以履下补履者礼也四字据韩康伯本皆据引古义具有源流不比师心变乱其馀亦多依傍胡瑗程子朱子诸说澄所自改正者不过数条而已惟以繋辞𫝊中说上下经十六卦十八爻之文定为错简移置于文言𫝊中则悍然臆断不可以为训矣然其解释经义词简理明融贯旧闻亦颇赅洽在元人说易诸家固终为巨擘焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　易纂言卷首
　　元　吴澄　撰
　　易
　　〈易者阴易相变易也上古包羲氏见天地万物之性情形体一易一阴而已于是作一奇画以象阳作一耦画以象阴见一阳一阴之互相易也故自一奇一耦相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦画之象又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶自一变而极于十有八变是为蓍数之变卦象蓍变皆以阴阳相易故名之曰易其时未有易字也后之造字者合日月二文而为易字日阳精昱乎画月阴精昱乎夜日往则月来月往则日来阴阳相易而成昼夜故易从日从月字书乂谓易字象蜥蜴之形而假借为变易之易盖不然也礼记曰昔者圣人达阴阳天地之情立以为易〉
　　⚊
　　⚋
　　〈羲皇画卦之时先作此一画一者为奇阳之象也一者为耦阴之象也阳浑合无间故一阴受衡即开故二后人名之为两仪系辞传曰易有太极是生两仪邵子谓一分为二朱子谓一奇一耦为一画者二是也其画一其位二其奇耦之数三〉

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　　〈奇耦一画之上再加一奇一耦以象阴阳之有老少奇上加奇者阳之纯故象老阳奇上加耦者阴杂于阳中故象少阴耦上加奇者阳杂于阴中故象少阳耦上加耦者阴之纯故象老阴后人名之为四象系辞传曰两仪生四象邵子谓二分为四朱子谓两仪各生奇耦为二画者四是也其画二其位四其积画八其奇耦之数十二盖一画加一为二其位则倍二为四也〉








　　☰
　　☱
　　☲
　　☳
　　☴
　　☵
　　☶
　　☷
　　〈二画之上又各加一奇一耦奇奇之上加一奇象天而名干奇奇之上加一耦象泽而名兊奇耦之上加一奇象日象火而名离奇耦之上加一耦象雷而名震耦奇之上加一奇象风而名巽耦奇之上加一耦象月象水而名坎耦耦之上加一奇象山而名艮耦耦之上加一耦象地而名坤乾一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八总名之曰八卦然当时未有干兊离震巽坎艮坤八字及卦字也即此各卦三画之象而名为干名为兊名为离名为震名为巽名为坎名为艮名为坤也天地山泽日月水火雷风亦有其名而未有其字系辞传曰四象生八卦八卦成列象在其中矣邵子谓四分为八朱子谓四象各生奇耦为三画者八是也其画三其位八其积画二十四其奇耦之数三十六盖二画加一为三其位则倍四为八也〉








　　〈画至三而卦有八为卦之小成三才之象具矣故定为此图直竖则干上坤下离左坎右震左后兊左前巽右前艮右后平布则干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北系辞传曰天尊地卑乾坤定矣说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射谓此图也邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名与位皆可易也离在天而当夜故阳中有阴也坎在地而当昼故阴中有阳也震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兊在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望画夜长短行度盈缩莫不由乎此矣乾坤纵而六子衡易之本也〉











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　　〈三画之上又各加一奇一耦邵子谓八分为十六朱子谓八卦各生奇耦为四画者十六两仪之上加八卦八卦之上加两仪是也其画四其位十六其积画六十四其奇耦之数九十六盖三画加一为四而其位则倍八为十六也〉













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　　䷲
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　　〈四画之上又各加一奇一耦邵子谓十六分为三十二朱子谓四画各生奇耦为五画者三十二四象之上加八卦八卦之上加四象是也其画五其位三十二其积画一百六十其奇耦之数二百四十盖四画加一为五其位则倍十六为三十二也〉













　　䷉
　　䷪
　　䷍
　　䷡
　　䷈
　　䷄
　　䷙
　　䷊
　　䷉
　　䷹
　　䷥
　　䷵
　　䷼
　　䷻
　　䷨
　　䷒
　　䷌
　　䷰
　　䷝
　　䷶
　　䷤
　　䷾
　　䷕
　　䷣
　　䷘
　　䷐
　　䷔
　　䷲
　　䷩
　　䷂
　　䷚
　　䷗
　　䷫
　　䷛
　　䷱
　　䷟
　　䷸
　　䷭
　　䷑
　　䷭
　　䷅
　　䷮
　　䷿
　　䷧
　　䷺
　　䷜
　　䷃
　　䷆
　　䷠
　　䷞
　　䷷
　　䷽
　　䷴
　　䷦
　　䷳
　　䷎
　　䷋
　　䷬
　　䷢
　　䷏
　　䷓
　　䷇
　　䷖
　　䷁
　　〈五画之上又各加一奇一耦邵子谓三十二分为六十四朱子谓五画各生奇耦为六画者六十四蔡氏谓八卦重为六十四卦一卦之上各有八卦是也其画六其位六十四其积画三百八十四其奇耦之数五百七十六盖五画加一为六其位则倍三十二为六十四也邵子曰一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣〉












<经部,易类,易纂言,卷首>
　　〈画至六而卦有六十四为卦之大成兼三才而两之万物万事悉备矣故又为此图以圎函方圎者象天周地外方者象地在天中说卦传曰八卦相错数往者顺知来者逆谓此图也邵子曰八卦相交错而成六十四卦数往者若顺天而行是左旋也皆已生之卦也知来者若逆天而行是右行也皆未生之卦也无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起于姤也夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有十二阴复至干凡八十阴阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至理案图可见之矣邵氏曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南二者阴阳对待之数图于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地也〉
　　右羲皇之易昔在羲皇始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸羲皇之图而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已羲皇卦图鲜或传授而沦落于方伎家虽其说具见于夫子之系辞说卦而读者莫之察也至宋邵子始得而发挥之于是人乃知有羲皇之易而学易者不断自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为羲皇之易而后以三易继之盖欲使夫学者知易之本源不至寻流逐末而昧其所自云尔〈以上凡八图其八卦定位六十四卦方圎凡二图邵子得之于李之才挺之李得之穆修伯长穆得之希夷先生陈图南盖羲皇八卦重卦既成之后作此二图也儒者不传而方伎家传之以为修养火候之节其一画二画三画四画五画六画凡六图则朱子推而得之载于易学启蒙虽失其传授所自然考夫子系辞传所言及邵子观物外篇所推则古有此图也必矣盖羲皇未作八卦定位重卦方圆二图之时先有此图也故今定此以为羲皇之易云〉





　　易
　　连山
　　䷳〈艮下艮上〉
　　〈此连山易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知〉
　　右夏之易周官大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡








　　归藏
　　䷁〈坤下坤上〉
　　〈此归藏易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知〉
　　右商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉说者以坤乾为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡〈案夏商二易盖因羲皇所画之卦而用之以占筮卦序与先天自然之序不同故连山首艮归藏首坤朱子易赞曰降帝而王传夏历商有占无文民用弗彰以为二易无繇辞也或曰春秋左氏传所载繇辞与周易不同者盖夏商之易则以为有繇辞矣然今莫可考证世俗所传归藏易伪书也〉





　　易纂言卷首



　　钦定四库全书
　　易纂言卷一
　　元　吴澄　撰
　　易
　　周易〈周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孙武王伐商为天子遂以周为有天下之号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问公所作故名之曰周易以别于夏商之易云〉
　　上经第一〈文王以六十四卦分为上下二篇此篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体之卦十二反体一卦为二卦总计三卜卦谓之上经〉
　　䷀〈干下干上〉○〈一之一上之一经八纯父六阳辟主上九〉
　　干〈此羲皇干下干上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰干者健也阳之性也阳之数奇三画皆奇之卦名干而象天三画之干重为六画上下皆干则阳之纯健之至也故干之名不易〉元亨〈占也元首也文人上为元在人一身之上为众体之长凡有大徳为众善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极盛之时百嘉聚会有如享礼众美之物具备也万物资始于干是为天徳之首干有此元徳故能致万物长茂蕃殖之亨也占者有长人之大徳者必亨〉利贞〈占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其事如木之桢干正而固也占者宜于正主其事也〉初九〈初之画得九为干之姤〉潜龙〈象也藏伏而不可见曰潜龙阳物震为龙者一阳在坤体之下如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之潜伏于地下而未出见也〉勿用〈占也用谓用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作为故曰勿用〉九二〈九居第二画为干之同人〉见龙在田〈象也出而可见曰见田地上也二地上之位九居二犹龙之出见而在地上也〉利见大人〈占也见谓身亲见之凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二为大人而占者利于见大徳之人也〉
　　九三〈九居第三画为干之履〉君子终日乾乾夕惕若〈象也君者臣之所事也子者贵称也天子之大夫称子诸侯未逾年亦称子诸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以为有徳者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之有贤徳者君子也三变为柔二三四成离离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故曰终日乾乾谓下干之终接上干之始也日既终则为夕矣惕戒慎恐惧之意乾刚实心有主故能敬惕〉厉〈占也厉危也在下之上如登高临深故危〉无咎〈占也无咎者善其能补过处危地本当有咎以其终日乾乾进修不息至夕犹惕然戒惧故无咎也〉
　　九四〈九居第四画为干之小畜〉或跃在渊〈象也或者非必之辞渊者地之下龙所潜处谓初也四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或渊乃四所应之位而非四所居之位也〉无咎〈占也能审度其时之可故无咎〉
　　九五〈九居第五画为干之大有〉飞龙在天〈象也六画之卦五上为天〉利见大人〈占也与九二同五为上卦之人位〉
　　上九〈上之画得九为干之夬〉亢龙〈象也亢人之喉骨刚而在上者也故刚而居高曰亢〉有悔〈占也悔谓事阙败而追恨也〉
　　用九〈六画俱得九为干之坤〉见群龙无首〈象也群龙六画皆阳也干为首以人身而喻卦之上画为首首刚而在上六阳皆变干体不存则无有刚而在上者矣故曰无首见群龙无首犹睽上九言见豕负涂〉吉〈占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉经彖辞凡五字爻辞凡六十二字乾乾燥之干假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许庚切见龙贤遍切利见见群龙如字亢苦浪切注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据切不复扶豆切度待洛切〉
　　䷁〈坤下坤上〉○〈八之八上之二经八纯母六阴辟主上六〉
　　坤〈此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之卦名坤而象地六画之卦上下皆坤则阴之纯顺之至也故坤之名不易〉元亨〈占也坤之徳可以配干故亦名元而可以致亨也〉利牝马之贞〈占也牝马占中之象也放牧之地马群中之牝者顺以从阳而専于一此占谓宜専一顺从于阳以正主事也〉君子有攸往先迷后得主〈占也君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主〉利西南得朋东北丧朋〈占也凡卦之位四为西三为南初为东上为北朋同类也占者利于行西南方则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔远故为丧朋〉安贞吉〈占也安谓静也安静者坤道故正主事则吉也〉
　　初六〈初之画得六为坤之复〉履霜〈象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化〉坚冰至〈象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占在象中〉
　　六二〈六居第二画为坤之师〉直方〈象也以卦体则坤之中以卦位则地之上故以地取象六居中而变为刚象地之中天气自下而上故曰直初二两耦画象地之方故曰方〉大不习〈象也以直计之地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其大无可与比故曰不习习重也言不再有如此大者也〉无不利〈占也筮得此爻于事无所不利〉六三〈六居第三画为坤之谦〉含章〈象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章发生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含蔵阳气于内阳内阴外有衣锦尚䌹暗然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也〉可贞〈占也可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也〉或从王事无成有终〈占也谓傥或从王事虽无成完而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终〉
　　六四〈六居第四画为坤之豫〉括囊〈象也括谓结之也坤体虚而容物囊之象也四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言亦犹是也〉无咎〈占也〉无誉〈占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四上下不交故其象占如此〉
　　六五〈六居第五画为坤之比〉黄裳〈象也五位在中其色为黄坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也〉元吉〈占也徳位之无者得此占则吉〉
　　上六〈上之画得六为坤之剥〉龙战于野其血玄黄〈象也阴变为阳象龙地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤故其血玄黄气阳也血阴也阴伤故言血玄者暂变为黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽玄而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五阴伤则其血黄而已无玄也且玄且黄二色混杂以是知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰玄黄说者谓阴阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而言无与阳事澄案旧说以为阳与上六战故项氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎〉
　　用六〈六画俱得六为坤之干〉利永贞〈占也坤之六阴皆变为阳其占利于永久正主事阴柔非能永久者变为阳故能永久也〉
　　〈经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣因既切䌹科茗切暗囚感切属之欲切要亦遥切接处昌据切分符问切恶乌路切无与因据切〉
　　䷂〈震下坎上〉○〈四之六上之三纬八纯艮变主九五〉
　　屯〈此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时也内卦乾始交坤成震而外卦干之一阳陷于二阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯〉元亨〈占也元谓九五〉利贞〈占也屯之时未易亨也其占为大徳之人能致亨则利于正主事〉勿用有攸往〈占也此占于坎取义卦变艮三往五阳陷于二阴之中故勿宜用之有所往〉利建侯〈占也此占于震取义卦变艮上来初一君居内为二民之主诸侯之象也故利于筮立君〉
　　初九〈初之画得九为屯之比〉磐桓〈象也磐石也桓杙也四坎之下画为石互艮之中画为木四下应初初地之下也象磐石之根著于地桓本之埋竖于地也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之在地而不可动也〉利居贞〈占也居者静处也既未可动但利于居而贞春秋传云弱足者居〉利建侯〈占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义〉
　　六二〈六居第二画为屯之节〉屯如邅如〈象也如语助邅迟回不进也二有正应然逼近初刚欲进不能故屯邅〉乘马班如〈象也乘马四马也班分也犹班师之班卦四阴四马之象下二阴震马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣〉匪寇㛰媾〈象也坎为冦象五为二之正应非冦也乃㛰媾也〉女子贞不字十年乃字〈占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴所凌而未得成㛰也其占为女子所正主之事㛰议不成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣〉
　　六三〈六居第三画为屯之既济〉即鹿无虞惟入于林中〈象也即就也鹿虞翻王肃作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中画故曰中就山麓而猎者必资向导若无虞人向导则惟有陷入林中而已〉君子㡬不如舍往吝〈占也㡬郑作机弩牙也逸书云若虞机张楚辞云矰弋机而在上凡设械以取禽兽皆曰机不但机弩而已舍释也占谓君子机而取禽兽不若舍置而不为若往则未必获禽徒取羞吝也〉六四〈六居弟四画为屯之随〉乘马班如〈象也与六二同〉求㛰媾往吉〈占也四虽柔弱不行然初为正应上进就已故占者若求㛰媾而往则吉也凡言往者皆谓自内适外〉无不利〈占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利盖四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也〉九五〈九居第五画为屯之复〉屯其膏〈象也坎为豕为雨为云考工记天下之大兽五膏者脂者膏谓犬豕五在坎体之中豕之膏也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象〉小贞吉〈占也〉大贞凶〈占也凡易经言小者皆谓阴言大者皆谓阳此爻之辞小指六二大指九五屯之二五中正相应非不善也方时之屯未克有济六二在下虽有乘刚之难然守正俟时终必复常是小者之贞可以吉也九五之尊命令不行威权去已不能度时审势而有所作为必招祸败此大者之贞所以凶也筮得此爻者若所遇之时与象相类在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事则凶也或所遇之时与象不同则随其时随其事随其人而审处之以合占之意〉
　　上六〈上之画得六为屯之益〉乘马班如〈象也与二四同项氏曰凡称马者皆阴爻惟大畜九三特举干本象称良马他马皆阴也屯称马者卦中四阴也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔皆班而不行屯之时柔者不能行也〉泣血涟如〈象也泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟泣貌凡身之液皆水也项氏曰坎为水故有泣血之象阴柔难辅势孤无应无可廷之䇿矣〉
　　〈六画俱九六为屯之鼎〉
　　〈经彖辞凡十三字爻辞凡八十七字屯张伦切磐俗本作盘邅张连切乘绳证切舍音舍注险难乃旦切未易以豉切著直略切传直恋切朝音潮焉伊虔切间居限切比皮二切解音蟹度待洛切〉
　　䷃〈坎下艮上〉○〈六之七上之三纬八纯震变主九二〉
　　蒙〈此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所见如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎险险在内而止于外故为蒙〉亨〈占也蒙而开启之则不蒙矣占者所以可亨也〉匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告〈占也古者占筮不过三一不吉则可再再不吉则可三三不吉则止不复筮故文王特于蒙比二卦彖辞发三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我谓教师指九二言九二卦主故称我童蒙谓学子指六五言六五艮少男故称童蒙礼有来学无往教凡筮人来从师问道初筮若得此卦则可告之告谓许其来学而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦虽非不吉之占然因至再至三渎神而后得与初筮即得此卦者不同所以不告之也〉利贞〈占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利于正主事也〉
　　初六〈初之画得六为蒙之损〉发蒙〈象也卦之四阴蒙者也二阳治蒙者也阴敛闭阳开发之初六近九二之阳得阳之开发如彻去其覆冂然〉利用刑人〈占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下画为用刑之主初六得九二开发柔变而刚能肋九五施教刑四居相应之位独远于阳初变为阳而应四治四之蒙四为受刑之人初为承禀于二以施刑于四故其占为利于用以刑人也刑如周官所谓乡刑上徳纠孝图土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也〉用说桎梏以往吝〈占也上为施刑之人占以初柔变为刚而言也此为受刑之人占以初柔未变而言也桎足械梏首械互震为足初足械也而在震足之下足械已脱于胫之象坎为耳四首械也而在坎耳之外首械已脱于项之象初画四画耦而不连如械木之判而不合故象桎梏之已说者案周官火司冦乎罢民桎梏而坐诸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此耻之使知改悔既说桎梏之后当羞愧惩艾而不出若遽有所往则吝矣〉
　　九二〈九居第二画为蒙之剥〉包蒙〈象也包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象二刚而得中能包裹群蒙者〉吉〈占也〉纳妇吉〈占也二五正应如夫妇二居内五在外犹妇在父母家将纳之归夫家妇人内夫家也上之吉汎言之凡事皆吉也此之吉指定言之占纳妇则吉也〉子克家〈申明纳妇吉之义克家者能胜治家之任也以刚中之子纳柔中之妇得其内肋则克家矣项氏曰二为子上其严君与〉
　　六三〈六居第三画为蒙之蛊〉勿用取女〈占也阴柔不正故其占为勿用之以取女〉见金夫不有躬〈申明勿用取女之义见谓近接于目金夫谓九二六三有正应在上乃近见九二刚强富实之夫而不能保有其躬以爻位言之四为躬六四柔而正比应皆无阳女之独处无夫可从能保有其躬者六三不正舍其夫而贰于所见之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬〉无攸利〈占也柔而不正不择所从以占他事亦无所利〉
　　六四〈六居第四画为蒙之未济〉困蒙〈象也困者四面皆穷无路可通也阴之愚蒙必资阳之启发蒙卦四阴唯六四不与九二上九之阳为比应僻远愚民无君师以治之教之者也故为困穷之蒙〉吝〈占也蒙而独无启发之者所以吝也〉
　　六五〈六居第五画为蒙之涣〉童蒙〈象也五艮体为童柔中而应于刚中之二如童稚之蒙有所受教〉吉〈占也〉
　　上九〈上之画得九为蒙之师〉击蒙〈象也二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以宽者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也艮为手有击象〉不利为冦〈占也冦谓六三坎体阴柔不中正冦也〉利御冦〈占也治蒙之初而用刑已非得已况治蒙之终而用兵乎圣人于初爻为用刑受刑之人两设其占于上爻为受兵用兵之人乂两设其占焉上九六三正应六三愚蒙为冦者也上九治蒙御冦者也其占为冦者不利而御冦者利夫葛伯之仇饷密人之不共汤文王用兵击伐之者以其昏迷不悛故也彼若能悛则此无可御之冦而兵亦不用矣御者止之使不为寇也上之义取诸艮
　　六画俱六九为蒙之革〉
　　〈经彖辞凡二十三字爻辞凡六十二字告公独切说吐活切桎真失切梏公独切取十聚切注不复扶豆切比皮二切后同少式照切敛上声彻去起吕切覆孚阜切同茗狄切罢音皮上为此为云伪切后爻为同艾音乂胜平声君与音余舍音舍夫音扶饷式亮切共音恭悛聪全切〉
　　䷄〈干下坎上〉○〈一之六上之四纬四阳大壮变主九五〉
　　需〈此羲皇干下坎上之卦而文王名之曰需需须待也乾健上进坎险在前故须待也〉有孚〈占也五以中实感人而人应之〉光亨〈占也申上意言有人之孚致光显而亨也〉贞吉〈占也正主事则吉也〉利涉大川〈占也需自大壮而变四往居五三四五互离成舟象〉
　　初九〈初之画得九为需之井〉需于郊〈象也卦中四画象国中初上象国门相近之郊去险尚远而需待不进需于郊者也〉利用恒〈占也初九变为柔成巽得恒下体四五变唯上六不变成震得恒上体初虽变而终不变则为恒也至终不变是能常久须待不进而近险也〉无咎〈占也〉
　　九二〈九居第二画为需之既济〉需于沙〈象也九二刚而在地上位与坎水之中相应犹沙地虽未濒水而远水已渐溃于其中故曰需于沙〉小有言终吉〈占也小阴也谓二若变为柔则其占如此有言如郑息有违言谓以口语相伤也小者得此占虽人有违言而自处不失其中故终吉也〉九三〈九居第三画为需之节〉需于泥〈象也三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故为泥谓须待于濒水之泥也〉致冦至〈象也坎虽为冦已不逼近之则冦何由而至三进逼于险是自致坎冦之至也〉
　　六四〈六居第四画为需之夬〉需于血〈象也四已在险地坎为血卦故曰需于血〉出自穴〈象也出谓自内而出外也四者坎内之耦尽象穴往顺于五则是自穴而出在外矣〉
　　九五〈九居第五画为需之泰〉需于酒食〈象也坎水为酒二三四互兊为食九五刚中正位天位酒食燕乐以俟之而已〉贞吉〈占也〉
　　上六〈上之画得六为需之小畜〉入于穴〈象也入谓自外而入内也四为穴上应三是入于穴之内也上独不言需者时既终矣无复有所需也〉有不速之客三人来敬之〈象也因以教戒占者不速不召也客三人干三阳也干为客来谓处于内如泰之大来也干三阳在内乃其素处之位非上六所召而来者上六柔正下应九三之阳初二与九三同为阳类上六皆敬之也〉终吉〈占也以阴在上能敬在下之阳故居需之终而吉也〉
　　〈六画俱九六为需之晋〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十一字注渐渍将廉切乐音洛无复扶豆切〉
　　䷅〈坎下干上〉○〈六之一上之四纬二阴遁变主九二〉
　　讼〈此羲皇坎下干上之卦而文王名之曰讼讼以言相争辨也以二人言则上刚下险以一人言则内险外健所以为讼〉有孚〈占也二以中实感人而人应之〉窒惕〈申占之意言虽有孚者然犹窒塞未通而惕惧中实故窒得乾健之中画故惕〉中吉〈占也凡易言初中终皆谓其时中之时吉者讼至中半而止则吉也〉终凶〈占也终之时凶者讼至终极而不止则凶也终凶虽胜亦凶况不胜乎〉利见大人〈占也大人者干之九五也〉不利涉大川〈占也讼自遁而变三来居二二三四互离有舟象渉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也〉
　　初六〈初之画得六为讼之履〉不永所事〈象也此邵子所谓意象也柔弱居下不能终讼故有不永所事之象〉小有言终吉〈占也初六阴也故曰小其占始虽有言语之伤至终则吉也〉九二〈九居第二画为讼之否〉不克讼〈象也能胜曰克二与五讼五刚中正居尊位非可胜者故二不克讼〉归而逋〈象也讼由遁而变遁以六居二讼则九居二二不克讼变刚为柔以避五则九二还为遁之六二故曰归而逋〉其邑人三百户〈象也二变成坤坤为邑二为人艮二画之耦为门户者门之半故一画之耦为戸庶人有户无门故民数以户称坤之数十十其十为百坤三耦为三百户三又坎数也〉无眚〈占也眚过尤也处弱避强邑小民寡所以无眚〉
　　六三〈六居第三画为讼之垢〉食旧徳〈象也五四三互兊之倒体口向内而食也阴虚食阳之实上九应六三六三食于上九也旧谓素常徳谓所得之食上九在上而食人六三在下而食于人三之从上乃食其素常所得之食也〉贞厉终吉〈占也以正主事始虽危而终得吉也危谓处险而上九应之终可吉以其能从阳刚之应也〉或从王事无成〈占也从王事坤六三谓无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则终始皆无矣〉
　　九四〈九居第四画为讼之涣〉不克讼〈象也与九二同四亦讼五而不能胜也〉复即命〈象也复还其旧也即命就受命也命自上出者也四讼五则拒上命矣既不克讼变则为柔复其旧而受上命也四变成巽巽为命故有复而即命之象〉渝〈象也渝变也变其讼上逆命之非也〉安贞吉〈占也安静以正主事则吉也〉
　　九五〈九居第五画为讼之未济〉讼元吉〈占也居讼之时有长人之善而吉也项氏曰人谓九五为听讼之君非也爻象皆称讼何谓听讼但讼卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中则我不终讼正则人不克讼此讼之最善者或为徳之尊或为位之尊不必专指人君也〉
　　上九〈上之画得九为讼之困〉或锡之鞶带终朝三褫之〈象也锡与也鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三四五互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象也自旦至食时为终朝五之位为日之正中上之位在五之外偏而不中故为日之朝褫郑本作拕徒可切晁氏曰如拕绅之拕澄案若只依今本作褫与搋通用训拽亦拕之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间三拕拽而加诸身也上九与坎之上画为应二坎数也项氏曰凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽居刚位而其徳皆柔故能终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居高用刚不胜不已此终讼之凶人也〉
　　〈六画俱六九为讼之明夷〉
　　〈经彖辞凡十八字爻辞凡七十一字褫敕纸切注食于食人音嗣长人知两切好讼虚到切〉
　　䷆〈坎下坤上〉○〈六之八上之五纬一阳复变主九二〉
　　师〈此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰师师众也一阳在下卦之中众阴从之有将帅统众之象焉〉贞大人吉〈占也正主用师之事者必大人乃吉大人九二也阳为大二人位旧本作丈人崔氏憬曰子夏传作大人今案子夏传虽后人附托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人其义为得丈字盖大字之讹又案太玄众首拟师卦其赞辞曰丈人㩁孥盖用易语则大之讹为丈在先汉已然矣王弼解丈人为严庄之称陆绩则云丈人者圣人也澄案论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故曰丈人解为严庄固未当若绩之意则是而无此训义今定从崔说作大〉无咎〈占也程子曰吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也吉谓必克无咎谓合义〉
　　初六〈初之画得六为师之临〉师出〈象也在一卦之内由内而外为出〉以律否臧〈象之教戒辞也谓师出之初冝以律而否臧之春秋左氏传曰执事顺成为臧逆为否有律以如已也故曰律否臧此盖谓听吹律之声以占师之或否或臧也案周官春官大师之职执同律以听军声而诏吉凶郑注引兵书云王者行师出军之日授将弓矢大师吹律合音宫则军和士卒同心商则战胜军士强角则军扰多变失士心微则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明又案春秋传晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风又案史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤所重故望敌知吉凶闻声效胜负武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫司马氏索隐云古者师出以律凡出军皆听律声澄谓律自坎取象荀九家逸象坎为律上下空而阳气实其中也〉凶〈占也初柔弱在下而不正不正非出师之义柔弱非出师之才故凶然圣人先教戒之俾师出之初定其否藏于律囚律声之不吉而师不出则不至于凶也〉
　　九二〈九居第二画为师之坤〉在师〈象也在师在军中也古者制军之法二千五百人为师五师为一军军将皆命卿九二以一阳在五阴之中犹一军将在五师之中也〉中吉〈占也中者以二居下卦之中也其占为中主之时则吉亦以戒其老师黩武也〉无咎〈占也与彖辞同〉王三锡命〈申明中吉无咎之义将之在师者中之时吉且无咎当膺王三锡命之宠锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命也至于三者天宠之优渥也二应在五五为王三坎之数也〉
　　六三〈六居第三画为师之升〉师或舆尸〈象也坎为舆人死曰尸卢氏曰坤为尸坤尸在坎舆之上故象舆尸范氏大性曰二为卦主三以失位之柔而乘之此师之所甚忌者故有偾军之象古者兵虽败犹不忍弃死者故载尸以归舆户犹以车载棺而谓之舆榇也或者有时而然之辞〉凶〈占也〉
　　六四〈六居第四画为师之解〉师左次〈象也春秋师次于郎师退次于召陵左氏传曰凡师三宿为次虞氏曰震为左澄案兵事尚右右为前左为后故八陈图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次犹言退舍谓不进前而退后也〉无咎〈占也程子曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者度不能胜而完师以退愈于覆败远矣〉
　　六五〈六居第五画为师之坎〉田有禽〈象也田谓二下卦坎有禽象田有禽则可以猎获〉利执言〈象也执言谓奉辞以伐罪〉无咎〈占也程子曰师之兴必以蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下咎矣〉长子帅师弟子舆尸〈象也凡次子以下为长子之弟者皆曰弟子震为长男坎为中男九二震之下画长子也六三坎之上画弟子也帅师当专任长子若又兼任弟子则事权不专威令不一必至丧败而舆尸以归六三居刚而乘九二之丄如先谷不顺荀林父之命马谡固违孔明节制以取败者故有此象〉贞凶〈占也正主其事而如此则凶程子曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也〉
　　上六〈上之画得六为师之蒙〉大君有命开国承家〈象也六上变为刚居一卦之上大君之象巽风震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而达于下也三四五互坤为国震为诸侯开国也上变则二三四五上成离象家震为长子承家也此以师之终言之用师成功大君有命命之或开国为诸侯或承家为大夫也〉小人勿用〈占也小人谓细民农工商贾也庶人在官者亦是若小人得此爻之占则勿用盖开国承家之赏非小人之所可当也〉
　　〈六画俱六九为师之同人〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡六卜九字大人旧本作丈人今依崔憬所定否音鄙长子知两切注天师之职大音泰传直恋　后同内史过君和切债音奋榇初觐切度待洛切覆败孚卜切丧败丧去声谷胡谷切谡所六切贾音古〉
　　䷇〈坤下坎上〉○〈八之六上之五纬五阴剥变主九五〉
　　比〈此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相从谓之比一阳居尊而五阴从之如五家为比而比长统之也〉吉〈占也人相附从则无乖争故吉〉原筮元永贞无咎〈占也原再也再熟之蚕谓之原蚕初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占为元徳之人永久正主其事则可无咎盖不能如初筮所占之吉也〉不宁方来〈占也考工记曰唯若宁侯毋或若女不宁侯不宁盖诸侯之不朝贡者也王者再筮而得此卦具占为前时不宁之国继今以后方且来朝贡也〉后夫凶〈占也昏姻之家再筮而得此卦者占为女子所嫁之后夫则凶盖夫不可再也比卦众阴所从一阳而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而发此不可再之义〉
　　初六〈初之画得六为比之屯〉有孚〈占也初变为刚以实感人而二孚于初〉比之〈象也初与二相比近故二来比之〉无咎〈占也比自近始二有孚而比初所以无咎〉有孚〈占也此有孚谓三四〉盈缶终来〈象也初变为刚则初二三四有缶象言有孚者不止于二若三若四皆在缶之中其有孚者盈满于缶之中而终来孚于初也〉有他吉〈占也初不止比二而又有他并往比三四在下之阴同一心而顺从九五则吉也〉
　　六二〈六居第二画为比之坎〉比之自内〈象也比之者初比二也故曰自内〉贞吉〈占也〉六三〈六居第三画为比之蹇〉比之匪人〈象也三近于二二比三者也然三居人位而不中正是人而无人道也故曰匪人二虽比之三岂可比者哉〉凶〈占也〉
　　六四〈六居第四画为比之萃〉外比之〈象也外谓五也四近于五故五比之〉贞吉〈占也已得正而阳刚中正之贤比之故正主事而吉也〉
　　九五〈九居第五画为比之坤〉显比〈象也五以阳刚当天之中众所共睹与上冥下幽者不同故曰显显比显明其道以比天下也〉王用三驱失前禽邑人不诫吉〈占也谓王者筮得此爻而用之以田猎也三驱者因田以教战凡驰骤进趋皆以三为节周官大司马仲冬大阅立三表是其法也驱即所谓驱逆之车驱出禽兽使趋田也三坎数坤马驾坤舆以行象驱禽被驱而前去者不追唯顺而来者取之失谓任其去失前指上六禽坎象坤为邑二三四皆人也诫期约也田猎之时其民竭作不期约之是听其自至也九五比之主以一阳统众阴然上六之在前者纵其去四阴之在下者不必其皆从王者大公无我之心不计人之从已而人自无不从此爻为田猎之吉占而占之中又有此二象也〉
　　上六〈上之画得六为比之观〉比之无首〈象也比之谓九五比之圣人一视同仁不以上六在外而不亲比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也独外王化不内向九五是比之下体具足而独上体不完犹人之无首也盖比卦五阴下四阴皆顺从一阳唯上六一阴在一阳之外非向化者故有此象〉凶〈占也苗之于舜葛之于汤崇之于文王自取其凶也〉
　　〈六画俱六九为比之大有〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字比之匪人下旧本无凶字今从王肃本比皮二切后不音者并同注比长知两切若女音汝朝贡音潮〉
　　䷈〈干下巽上〉○〈一之五上之六纬五阳夬变主六四〉
　　小畜〈此羲皇干下巽上之卦而文王名之曰小畜小谓阴畜藏也一阴藏畜于五阳之间小者藏畜也〉亨〈占也虽小者畜藏而亦可亨也〉密云不雨自我西郊〈象也坎之水其气上升为云其液下降为雨二三四互兊兊有坎之上半体变坎之下半体上有云而下无雨也坎之下画窒塞不通窒塞象云之密不通象雨之不降我谓六四为卦主故称我西四之位又互兊之上画也内卦象国中四象郊西郊阴方也阳倡阴和则雨阴倡阳和则不雨自西郊阴倡也小畜一阴为主未能成济物之功故其象如此〉初九〈初之画得九为小畜之巽〉复自道〈象也小畜一阴为主而初九独与之应宜有咎也若外不系于阴柔内自守其阳刚是为能复复一阳五阴小畜一阴五阳卦之相反者小畜五画俱变唯初九不变则为小畜之震九以一阳居初与复之初九同故以复为象道正路也震为大涂故以道为象初之能复也不系正应之四而比同徳刚中之二复而由正道者故曰复自道〉何其咎〈占也舍柔应从同徳何咎哉〉吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为小畜之家人〉牵复〈象也刚而得中初九舍六四正应而牵连九一以复于初初之复也二有力焉故曰牵复〉吉〈占也〉
　　九三〈九居第三画为小畜之中孚〉舆说輹〈象也輹伏兔也在轴之上承舆者车不行则说之二若是耦画则二三四互坎为舆九二奇画是坎之下画不存也舆下说去其輹之象九二为舆之輹九三为在舆中之人人在舆中而舆下之輹说则不能行也輹旧作辐晁氏曰案说文作輹澄案辐因音近而误也辐者轮轑非可说者作輹字乃与大畜九二同〉夫妻反目〈象也三夫也四妻也反目反其目而不相视也互离为目离目视上不视下反目之象初四为正应四乃初之妻也初能自复而远绝之三与之比欲与为妻然四上合五而不下视三故反其目三欲妻四而四不夫三也〉
　　六四〈六居第四画为小畜之干〉有孚〈占也有五之孚〉血〈象也坎为血卦三四有坎之半体血阴之伤也四与三不和故有伤〉去惕出〈象也去如微子去之纪侯大去其国之去惕出谓惕惧以出也杜诗云𪫟惕久木出避三之见伤故去其所而出外以　　上合于九五一阴介二阳之间变为刚实故能惕惧也〉无咎〈占也不从近比强昏之夫而归宁归宗以依于君亲其补过亦可善也〉
　　九五〈九居第五画为小畜之大畜〉有孚〈占也有四之孚〉挛如〈申占之意言四孚五五亦挛四其交固结〉富以其邻〈象也阳实为富阴虚为不富邻谓四言九五富实而能提挈带挟其邻也〉上九〈上之画得九为小畜之需〉既雨既处〈象也阴畜藏于阳之内阳旋绕不已则为风巽上画变为柔则成坎而为雨故曰既雨雨作　而风息处者外阳不复动也故曰既处〉尚得载〈象也尚犹配也与己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主汉书卓王孙自以得使其女尚司马长卿尚谓六四小畜以六四为主爻而九三以之为妻四在三上故曰尚得旧作徳晁氏曰京房虞翻子夏传皆作得今从之载者车中所载之物也故为舆上九坎之上画而实其中象车之有载故曰尚得载上九与九三为敌应之爻上九爻辞自此以下皆取应爻九三及主爻六四而言亦于卦终总言一卦之义故不专取上九一爻之义也〉妇贞厉〈占也妇亦谓六四六四既与九三反目九三为夫不自正主事而俾六四贞之则危矣〉月㡬望〈象也㡬孟荀一行作既今案㡬亦有既音左氏传庸可几乎㡬既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十六转受统巽辛见平明月㡬望者阴之盛谓六四为卦主也易以月㡬望为象者三皆阴为主之卦也筮日得此爻则以此象为占〉君子征凶〈占也君子谓九三也征行也行军往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制于妻失为夫之道矣其能行乎故征则凶也〉
　　〈六画俱九六为小畜之豫〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十二字輹旧本作辐得旧本作徳说土活切挛力专切载才再切㡬音既注和胡卧切轑音老远绝于愿切强昏起两切取帝女音娶长卿知两切所载如字〉
　　䷉〈兊下干上〉○〈二之一上之六纬一阴姤变主六三〉
　　履虎尾不咥人〈此羲皇兊下干上之卦而文王名之曰履履足践地也卦之初二为地卦自垢而变初柔升三履二之地故曰履卦名连彖辞象也二三四互离为虎离于飞类象雉于走类象虎外文明而中阴质也二与初在后虎之尾也以三履二为履虎之尾上干为虎之首所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象三为人〉亨〈占也〉
　　初九〈初之画得九为履之讼〉素履〈象也丝帛未加采色曰素言不改其旧也初九阳刚安于在下不变所守素其位而行者也舜饭糗茹革若将终身颜子居于陋巷不改具乐其斯之谓与〉往无咎〈占也其往也安行其素耳岂有慕乎外而往哉故无咎〉
　　九二〈九居第二画为履之无妄〉履道坦坦〈象也二为地上九二刚变为柔得坤中画成震大涂所履者地上之正路坦坦然平夷者也〉幽人贞吉〈占也初在地之下为幽二为人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取刚正之初而不外昵柔邪之三所以为幽人之正主事而吉也〉六三〈六居第三画为履之干〉眇能视〈象也眇一目少也二三四互离为目目眇者所视偏离之中虚在三不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而犹能视之象〉跛能履〈象也跛足偏废也震为足兊变震之中画足跛也震下画之阳犹存足虽跛而犹能履之象〉履虎尾咥人〈象也象与彖辞同彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为人之位兊之上画也兊口虚而开如人在虎口中故有咥人之象〉凶〈占也居不正非能驯暴养贪者其被咥而凶也冝哉〉武人为于大君〈象也柔而居刚内刚也外比九四外刚也质柔而内外俱刚血气之勇非义理之勇故为武人之象为犹虞书汝为之为谓以膂力之刚而效使令也大君上九也大谓阳干为君六三应上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固凶矣乂有此象则不皆凶也易之前民用其变不常者如此〉
　　九四〈九居第四画为履之中孚〉履虎尾愬愬〈象也初为虎之尾四应初下履虎之尾也愬愬畏惧之貌刚而居柔故能畏惧〉终吉〈占也临祸害而能畏惧终获其吉也〉
　　九五〈九居第五画为履之睽〉夬履〈象也夬决也五刚决去一柔为夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字则卦名之履专指六三而言盖六三成卦之主也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体互易耳六三以不中不正之柔下履九二之刚小人之凌君子也九五与九二徳同位应欲为九二决去六三故曰夬履〉贞厉〈占也阳之不能无阴天地之常道君子之不能无小人亦古今之常理小人值当去之时有可去之势固在所必去茍时势或有未然则姑且容之而已夬之一柔乘五刚此当去之时可去之势也故决而去之为冝履之六三虽乘九二之刚然和说以应上出力以奉上彼自不中不正耳非能敌阳者也共鲧驩兜与稷契皋夔同处尧朝何损于尧之冶必欲正主决而去之之事则反危矣危谓于时未冝于势未易也〉上九〈上之画得九为履之兊〉视履〈象也居履之终人皆视其所履之何如六三离目为应自下视上故曰视履〉考祥其旋〈占之事也人之行莫大于孝养生之孝未为大丧死之孝最为大上爻当干父之终父死称考祥者父丧既终之时也旋反还也居丧在外旋者祥后复寝之时也视其所履于亲之终者当视其所履于丧之终〉元吉〈占也三年之丧尽礼可谓能慎终矣上九阳刚健极故能强有力以终丧此大善之人所履之吉也〉
　　〈六画俱九六为履之谦〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡六十二字咥徒结切眇妙小切跛波我切愬山革切注饭糗上孚晚切下其久切其乐音洛使令来丁切当去可去去之并起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切养生于尚切〉
　　䷊〈干下坤上〉○〈一之八上之七经三阳辟主九三〉
　　泰〈此羲皇干下坤上之卦而文王名之曰泰三阳长出地上六阴已消其半夏正正月之卦也泰者流通无滞之谓天气下降地气上腾二气交而相通也〉小往大来〈象也小谓阴大谓阳三阴皆往居外三阳皆来居内〉吉亨〈占也吉而文亨占辞之极善者〉
　　初九〈初之画得九为泰之升〉拔茅茹以其彚〈象也初九变为柔成巽象茅茹茅根也彚类也三阳为类茅虽不共本拔之则其根相连而起初之以其类同进似之〉征吉〈占也三阳同行而进故吉也〉
　　九二〈九居第二画为泰之明夷〉包巟〈象也包者古人盖以茅苇之属包裹鱼肉也凡易中言包者皆谓阳画巟与□通血也九二变为柔互坎之阳画为血九三阳画在外包之郊祭天神燔柴之后最先进血礼记曰郊血至敬不飨味而贵气臭也包□谓包裹牲血以进而达诚于天也二五正应五天之位也而阴上升以交乎天二地之位也而阳下降以交乎地此礼所谓升中于天飨帝于郊者阳象天神阴象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以达诚于上也巟诸本作荒今依许慎说文及虞翻本作巟考象义当作□谐声字从省故云血其后传写讹巟下去血而上加草则失其义矣〉用冯河不遐遗朋亡〈占也冯徒涉也河者流水之名遐远也遗谓物有遗失亡云也九二刚变为柔二三四互坎为水之流三四五互震为足之动初二三成离虽有舟象然震足动于前而舟在其后为舍舟而徒涉之象九二实变而虚为失物之象不离本位不遐之象不遐而遗犹曰不远而复也初阳在水之内不与同渉朋亡之象阳猛于进故其占为用之以徙涉河水则不远而已有所遗失朋类亦皆亡去此戒其进之锐也〉得尚于中行〈占也尚配之在己上者谓六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占虽朋亡于下而得配于上也〉九三〈九居第三画为泰之临〉无平不陂无往不复〈象也泰至半矣虑其将变也泰三四相易则变归妹九三比六四故以二画之相易取象泰之上体坤也若三四相易则三四五互坎而平夷之坤变为险陂之坎矣故曰无平不陂阴往在外若四易三则往外之阴来复于内矣故曰无往不复程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久必否故为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴当复也〉艰贞无咎〈占也泰将变之时以艰难之心正主事则无咎也〉勿恤〈占也又戒以勿忧恤盖徒忧无益必有处之之道〉其孚于食有福〈占也其者期之之辞阳者阴所食六四食于九三九三若能孚于食已之实者而得其心则必无来复易位之祸是有福也互兊象食〉
　　六四〈六居第四画为泰之大壮〉翩翩〈象也翩翩飞而向下也小过有飞鸟之象者阳象鸟身阴象鸟翼翼在两旁而身在中也泰六四变为刚三四五上得小过全体之半阳在下阴在上如鸟身投下翼飞于上而随身以下也〉不富以其邻〈象也其占为虽不富而能以其邻阴虚为不富邻谓五盖三阴皆欲求阳故四趋下而邻皆肯从之也〉不戒以孚〈象也四孚于其邻邻亦应四之孚故不待期约而能以其所孚之邻同下〉
　　六五〈六居第五画为泰之需〉帝乙归妹以祉〈象也帝乙商王也六五以柔中应在下之刚中帝乙下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹卦故以归妹为辞祉福也以祉言将其宠禄以归夫家也祉指四上二阴而言六五下嫁九二而二阴从之也朱子曰帝乙归妹之时常占得此爻凡经以古人为言如高宗箕子之类皆放此澄案他书载汤嫁妹之辞云云其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者惑矣〉元吉〈占也〉
　　上六〈上之画得六为泰之大畜〉城复于隍〈象也掘隍取土以筑城隍陷入地中隔绝不通耦画似之城高出地上连亘不断奇画似之上城也三隍也泰之上其画耦而为坤体是城之高者平矣泰之三其画奇是隍之虚者实矣故为城土頺圯复还旧处填塞其隍之象〉勿用师〈占也上六变为刚则坤体不完众散邑削故勿冝用师〉自邑告命贞吝〈占也邑既削矣兊口在四不比不应威令不行乃自邑而告之以命欲川其众如是正主事则吝也〉
　　〈六画俱九六为泰之否〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡八十七字巟旧本作荒彚音胃注⿱风黄切去血起吕切放封广切好事虚到切〉
　　䷋〈坤下干上〉○〈八之一上之七经三阴辟主六三〉
　　否〈此羲皇坤下干上之卦而文王名之曰否三阴长出地上六阳已消其半夏正七月之卦也否隔塞也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也〉不利君子贞〈占也君子道消故不利正主事〉大往小来〈象也二阳皆往居外三阴皆来居内也〉
　　初六〈初之画得六为否之无妄〉拔茅茹以其彚〈象也三四五互巽为茅初二柔画皆茅之茹也泰之三阳以其类同进否之三阴亦以其类同进故象与泰之初同〉贞吉亨〈占也正主事者吉而亨也或曰泰之三阳并进君子之类也其占贞吉冝矣否之三阴并进小人之类也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人犹夫之有妇阳之有阴岂能绝其类哉唯艰其进遏其盛不使之胜善类而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自占治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初阴以类进圣人不遽绝之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也贞者以正主事也不能改心易虑以从君子乌能以正主事哉而何吉亨之有〉六二〈六居第二画为否之讼〉包承〈象也承当作脀牲之正体也古字通用故作承六二坤体为牛牲居中为正体与九五应以九五之阳包之也小人当否而求通岂能守道俟命唯以包苴馈遗为事而已曲礼曰以包苴箪笥问人庄子曰小夫之知不离乎包苴竿牍〉小人吉〈占也如象所云小人之事也故吉〉大人否亨〈占也大人谓九五九当五之时则能休否而吉在二之时虽未出乎否然守道俟命岂肯妄为以求通故身虽否而道则亨也〉
　　六三〈六居第三画为否之遁〉包羞〈象也羞者𦞦胾脍炙醢酱之属食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正体也故象羞九四之阳在外包之以包苴遗人而其遗非正馔又非中正之二可比矣〉
　　九四〈九居第四画为否之观〉有命〈占也有命与师上六大君有命同三四五互巽为命以刚健之才居近密之位受君命之宠委任以济否者也〉无咎〈占也居不当位冝有咎也有君之命得展其才以济时故无咎〉畴离祉〈占也畴类也离附丽也畴谓阳之类指三阳也祉谓阴之福指三阴言四受命于君行其济时之志故三阳皆将出乎否三阴皆将顺乎阳是阳类同受阴祉之附丽也〉
　　九五〈九居第五画为否之晋〉休否〈象也人依木旁以息曰休三四五互巽为木人情厌乱思治冀得休息九五阳刚中正之大人如木有芘荫可依故在下者依其芘荫以休息于否将变之时也〉大人吉〈占也否将变而得以休息唯大人为可依故吉〉其亡其亡系于苞桑〈象之教戒辞也其者虑其将然之辞亡去失也与马匹亡及庄子俱亡其羊之亡同苞丛生也大人者安不忘危故于否既可休之时其远虑深戒如有一动物在此未至于亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其系之于苞桑乎诸木之中桑之根最深固而又丛生则固之甚也盖唯恐系之不固而或至走逸慎之至也程子曰否将反泰不可便为安肆当常虞否之复来圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也〉
　　上九〈上之画得九为否之萃〉倾否〈象也倾犹倒也否者泰之反体坤下干上为否反而倒之则干在下坤在上而为泰矣故曰倾否泰过半则泰将变至终则泰反为否否过半则否将变至终则否反为泰四之时否可祉而未能休也五之时否已休而未能倾也上九否之终则反而倾否既倾则转而泰也程子曰极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九能倾否屯之上六则不能变屯也〉先否后喜〈占也占者先之时犹否后之时则喜也〉
　　〈六画俱六九为否之泰〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡五十八字旧本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而误也今从其说注为君子为云伪切脀诸仍切馈遗云伪切知音智离力智切𦞦黒各切胾则四切炙之夜切可比补履切复扶豆切〉
　　䷌〈离下干上〉○〈三之一上之八纬一阴姤变主六二〉
　　同人于野〈此羲皇离下干上之卦而文王名之曰同人同人者同心同徳之人也六二九五俱以中正居人位而相应六二为九五所同之人故曰同人卦名连彖辞象也人目所望地连天际处为野六二在下居乎地也上应干五应乎天也故曰同人于野〉亨〈占也六二卦主而干五为应故能致亨〉利涉大川〈占也初二三有舟象乾健前行而舟随其后故以涉大川则利也〉利君子贞〈占也二五中正相应其相同者皆君子之正道故利于君子之正主事也〉
　　初九〈初之画得九为同人之遁〉同人于门〈象也同人谓六二乃九五所同之人也初九变为柔成艮门阙之象初者时之初同人自姤而变六二自初往二犹自门而出外也〉无咎〈占也于初而出门以就同己者非有咎也〉
　　六二〈六居第二画为同人之干〉同人于宗〈象也宗如宗子之宗六二为一卦之主犹宗子为一族之主也凡宗者各有所宗非天下为公之同也六二以中正应九五同乎九五而已他无与同者是六二之为同人不过于其同宗之人而同也〉吝〈占也程子曰同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭故可吝〉九三〈九居第三画为同人之无妄〉伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈象也离之戈兵为戎九三变为柔互震上画互巽下画为有草茅竹木之处故曰莽又互艮中画山之半也故为陵义与丘同下卦之上故为高伏者伏于四之下升者升于二之上三震数项氏曰伏戎于莽处下卦也升其高陵望上卦也程子曰卦唯一阴诸阳皆欲同之二中正与五相应三与之比欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戈于林莽之中负不直又畏惧时升高陵以顾望至三岁之久终不敢兴既不敢发故不至凶也〉
　　九四〈九居第四画为同人之家人〉乘其墉弗克攻〈象也墉城垣也离中虚外周象墉九三为六二之墉四在三上乘其墉也九四亦欲得六二乘二之墉将攻而取之然二之应五正也四之于二非应非比其攻之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而止项氏曰凡爻言不克者皆阳居阴位讼之九二九四同人之九四是也唯其阳故有讼有攻唯居阴故不克讼弗克攻〉吉〈占也程子曰知不直而不攻畏义而能改其吉冝矣澄案三之伏戎四之乘墉或并以为抗五或并以为侵二或谓三欲侵二四欲抗五以爻义考之皆非也夫阳之得阴阴之从阳者以其应也以其比也姤之初六正应九四而九二与比者得之同人六二若非以中正与九五同则不保其不为姤之初六矣九三不虑六二之不从己唯忿九五之能得二故不急图二而专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而谬计妄想盖欲如此九三与九五度徳虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而轻举妄动盖欲如此然三之于五卒不能兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免凶四之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以获吉〉
　　九五〈九居第五画为同人之离〉同人先号咷而后笑〈象也同人亦指六二号大呼也咷哭也号咷者离火之声笑者兊口之说也六二往应九五而厄于九三之强邻其先六二在离火炎焚之中而号咷其后与九五相遇九五变为柔则成兊口而笑矣〉大师克相遇〈象也同人六画俱变则成师师以坤为众坤众自干惕而变故为大师九三之强必时事俱变以大师克胜之然后二与五得相遇也〉上九〈上之画得九为同人之革〉同人于郊〈象也初九六二九五所称同人皆谓六二盖六二者一卦之主为九五所同之人此爻所称同人谓九五盖九五者与六二相同之人也郊谓国门之外凡卦初上二爻有拟之以人者有但言其时者此卦之初上是也二五为心徳相同之人三四为争夺六二之人此四爻各拟之以人者也初九但言时之初同人于门以六二在初之时而言也上九但言时之终同人于郊以九五在终之时而言也此二爻不拟之以人者也九五与六二以中正相同然可与同者止有六二而已虞有八元八凯周有乱臣十人下至中林𦊨兔之夫犹可以为公侯之腹心何其同者之多也汉昭烈仅得一孔明犹鱼之有水何其同者之寡也乾九中而居五则六二为应终而在上则下无应与如出在国门之外环视四顾无一可与同者矣〉无悔〈占也非自处不善时则然也虽无众贤共事措天下于大同之治而亦可无悔也
　　六画俱六九为同人之师〉
　　〈经彖辞凡十三字爻辞凡六十一字葬莫党切号户高切咷道刀切注夫阳音扶胜楚升正切度待洛切颇匹可切〉
　　䷍〈干下离上〉○〈一之三上之八纬五阳史变主六二〉
　　大有〈此羲皇干下离上之卦而文王名之曰大有大谓阳有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云旨且有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一阴居尊为主而五阳具备故曰大有旧说谓阳为阴所有非也〉元亨〈占也〉初九〈初之画得九为大有之鼎〉无交害〈象也交如朋友之交无交如文言传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者初九无应而远于　　所主故曰无交害者利之反也谓所求不利〉匪咎艰则无咎〈占也其害也匪己之过咎所处之地然尔能艰难则可无咎上无交契前有刚间不可慢易也〉
　　九二〈九居第二画为大有之离〉大车以载〈象也坤为大舆其画耦而虚大有之下体干也其画奇而实犹坤之火车而以载实其中也〉有攸往无咎〈占也刚健胜重故有所往则无咎言无覆败之忧也〉
　　九三〈九居第三画为大有之睽〉公用亨于天子〈占也言诸俟筮得此爻而用之以享于天子也享备物以献也凡诸侯朝觐天子先朝而后享朝者礼之重享者礼之盛案觐礼先执圭以觐后乃备物三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之上故称公进近乎五故有享于天子之象〉小人弗克〈占也小人筮得此爻则弗克承当不冝用也〉
　　九四〈九居第四画为大有之大畜〉匪其彭〈象也彭者作乐声容之盛也大有者阳之盛多唯初九处下无交不言其盛九二大车重载则盛矣九三备物亨上则又盛矣九四在三阳之上以阳息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也物忌满盛九四离体能明此理居柔不过于刚不自处以盛者也故曰匪其彭〉无咎〈占也当盛之时不处其盛故无咎〉
　　六五〈六居第五画为大有之干〉厥孚交如威如〈象也六五以柔中下应刚中之九二其孚信于九二如物之交合固而不可解又得九二之刚以济已之柔故有威如之象〉吉〈占也〉
　　上九〈上之画得九为大有之大壮〉自天祐之〈象也六五者一卦之主也上居卦之终故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上九一阳在六五之上而亦应之上天之位也上一阳之应五是天之祐五也〉吉〈占也〉无不利〈占也〉
　　〈六画俱六九为大有之比〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡六十字载才再切亨香两切彭陆氏步郎切又如字注刚间居限切易以豉切胜重音升朝音潮〉
　　䷎〈艮下坤上〉○〈七之八上之九纬一阳复变主九三〉
　　谦〈此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰谦谦者屈己下物也艮山之高而在地下是贬抑其尊廿处物下也坤地之卑而在山上是推逊卑者使居己上也内止则退己而不进外顺则让人而不争所以为谦也〉亨〈占也〉君子有终〈占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦则其占又能有终也凡单言有终者有初而有终也九三为一卦之主君子盖指九三言之〉
　　初六〈初之画得六为谦之明夷〉谦谦〈象也阴柔处至下谦而谦者也〉君子用涉大川吉〈象也君子筮得此爻而用之以涉大川则吉也初六变为刚初二三成离有舟象坤顺在上前无阻隔故吉柔变而刚故曰君子〉
　　六二〈六居第二画为谦之升〉鸣谦〈象也三四五互震为雷雷有声韩文曰天以雷鸣夏六二外比互震之下画谦在中而鸣声发于外也〉贞吉〈占也中正故正主事则吉〉
　　九三〈九居第三画为谦之坤〉劳谦〈象也震动者劳之象有功劳而能谦如周公是也颜子之愿无施劳抑其次与〉君子有终吉〈占也与彖同九三一卦之主彖辞之占以九三言之也筮得此爻者其占如彖又加一吉字以明其占之极善也〉
　　六四〈六居第四画为谦之小过〉无不利〈占也顺而得正上而能下故其占如此〉㧑谦〈象也㧑如手之㧑下有艮手为㧑示其谦于下之象六四固能谦矣然以无功而处九三有功者之上故施布其谦以示下盖居三之上而不敢自安也〉
　　六五〈六居第五画为谦之蹇〉不富以其邻〈象也象与泰六四同邻谓六四〉利用侵伐〈占也不名其罪而加兵曰侵声其罪而致讨曰伐六五变为刚三四五成离有戈兵象故其占利用之以侵伐所侵伐者盖上六也能下为谦上六居一卦之上而乘君位非能谦者故侵伐之朱子曰自初九积到六五谦亦极矣自冝人人服之犹有未服者则利侵伐也或问谦不与人争如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及距大抵谦自是用兵之道〉无不利〈占也朱子曰于他事亦无不利也项氏曰三为独阳为万民所服己下人人亦下己故止于谦无所复为五以阴柔居尊位己虽隆谦人未免有不谦者必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦不谦者去则天下皆谦故无不利不富以其邻不待赏而服同谦者也利用侵伐待刑而后服不同谦者也二者皆服则无不谦矣〉上六〈上之画得六为谦之艮〉鸣谦〈象也鸣者以震之一阳也六二外比震之一阳由中而鸣其谦于外上六下应震之一阳自上而鸣其谦于下由中发乎外而鸣者情也自上达乎外而鸣者不情也上六以柔居柔顺体之极冝能谦矣然志欲自伸于一阳四阴之上非能屈己下人者也其鸣谦也特畏九三而为是声音以媚之尔〉利用行师征邑国〈占也谦之二三四五上师之初二三四五也行师谓师行在道震为大涂行之象坤邑国之象邑谓天子畿内诗曰商邑翼翼四方之极邑国畿内之国也畿内大国皆王之三公出封封于疆地爵以上公上画于一卦为最远外于六位为最高上故象王畿大都所封上公之国也上六应九三乘六五能谦于刚强之臣而不能谦于柔顺之主当谦之时亏谦之道故冝用师以正其罪邑国者上六之国也征者王命帅师之臣征之也如春秋时王师伐虢之类旧说以为上六自征其邑国非矣所征之邑国即六五之所侵伐者据六五出命而言则曰侵伐据上六在国而言则以行师至其国而正其罪为义故曰行师征邑国也〉
　　〈六画俱六九为谦之履〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十八字㧑毁皮切注次与音余复为扶豆切去起吕切〉
　　䷏〈坤下震上〉○〈八之四上之九纬五阴剥变主九四〉
　　豫〈此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而乐也以卦徳则内顺外动凡人从容和缓顺序以动则先事详审故事成而乐若非先事蚤图匆遽纷扰而为之则事未必如意何乐之有以卦象则雷出地上阳气伏藏地中非一日矣一阳二阳至三阳上达于地之后雷始发声故其声和乐诸儒皆曰豫者乐也而不曰先时而暇毛氏璞谓豫当训先释为安逸者非范氏大性因此遂专以前定释之二说均之为偏中庸云事豫则立以前定则不跲不困不疚不穷也前定者先时而暇矣不跲不困不疚不穷则如意而乐矣象传于既济言豫防固取先暇之义序卦传言以喜随人亦取喜乐之义合二说为一其义始备〉利建侯行师〈占也郑氏谓建侯震象行师坤象然坤为震侯之国震为坤众之师〉
　　初六〈初之画得六为豫之震〉鸣豫〈象也应震之一阳而鸣其喜乐以上达于九四九四以一阳为卦主五爻之豫皆由之初六阴柔不正喜其独为九四之应故其发于声音者如此朱子谓小人有强援是也〉凶〈占也〉
　　六二〈六居第二画为豫之解〉介于石不终日〈象也介如介乎大国之间之介加田为田之畔其义同石谓九四刚而在坤地之中也艮为小石石之在山上者也坎为石石之在地中者也三四五互坎石也二与三接界介于石也六二变为刚则成离日三为人之位下履乎地离日在三日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能早疏远之盖圣三则己与之比矣此君子见㡬之早不以进附权势为乐而以退守中正为乐也〉贞吉〈占也〉
　　六三〈六居第三画为豫之小过〉盱豫〈象也盱上视也六三不中不正上视九四而预以趋时附势为乐者也〉悔迟有悔〈占也上悔字改悔之悔教戒辞也下悔字悔吝之悔占辞也如六三之不能自守速宜改悔若改悔之迟则有悔矣〉
　　九四〈九居第四画为豫之坤〉由豫〈象也由如路之可由震为大涂二三四互艮为径路可由者也豫自剥而变上来易四卦之所以为豫者由九四也〉大有得〈占也徐氏㡬曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得〉勿疑〈占也教戒辞阴多疑居阴故戒之以勿疑〉朋盍簪〈占之象也朋谓众柔盍合也簪笄也所以收发九四一刚贯众柔之中一簪贯众发之象也大有得者言一刚之得彼众柔也朋盍簪者言众柔之合此一刚也九四固能合众柔矣又勿疑则众柔皆归心焉〉
　　六五〈六居第五画为豫之萃〉贞疾〈占也与贞凶贞吝贞厉之例同豫皆由九四权之所在众之所归也六五以柔弱处其上正主事则如有疾之人厌厌不振无能为也巳〉恒不死〈象也恒常久也得恒卦上体之中画受震东方生气故不死五受制于四虽知疾人然能固守其恒则是不失其中也其疾可以不死如周衰之时权归霸国周虽微弱而亦久存也〉
　　上六〈上之画得六为豫之晋〉冥豫〈象也上居天之上杳冥之间冥迷而豫悦乐过极者也〉成有渝〈象也成谓以和好相结约也如春秋传求成之成渝谓改变如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有改变也五柔同豫如诸侯之结成上六变为刚则同者巽矣渝其成也楚辞曰初既与予成言兮后悔遁而有他成有渝之谓也〉无咎〈占也处豫之极当改变之时也既极而变则无咎矣〉
　　〈六画俱六九为豫之小畜〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十一字盱香于切盍胡阁切簪侧森切注乐音洛从千容切匆初崇切跲其劫切疚见旧切帅所类切援于愿切畔皮半切疏新鉏切笄音鸡厌因兼切和好虚到切〉
　　䷐〈震下兊上〉○〈四之二上之十纬三阴否变主初九〉
　　随〈此羲皇震下兊上之卦而文王名之曰随随谓从于人也卦自否而变三阳三阴否隔不交今一阳来初而下卦二阴随之一阴往上而随上卦之二阳以阴从阳故曰随〉元亨〈占也元者九五初九二刚之徳〉利贞〈占也初九为卦主而得正九五居尊位而中正是徳之元能致亨而利于贞〉无咎〈占也有无徳能致亨利于正主事者则有人随之所以无咎〉
　　初九〈初之画得九为随之萃〉官有渝〈象也官统治人者初成卦之主以震之一君统二民为二之官故二以近比而随之私系尔非正应之随也初虽无应渝则变为坤以柔顺应四而为正应之随矣〉贞吉〈占也去系就应正主事则吉也〉出门交有功〈象也二三四互艮象门交谓四初出门往应四四得其助是于所交之友有功也〉
　　六二〈六居第二画为随之兊〉系小子失丈夫〈象也程子曰二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也〉
　　六三〈六居第三画为随之革〉系丈夫失小子〈象也丈夫谓九四阳之在己上者也小子亦谓初九二之以五为丈夫者正其夫也三之以四为丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之遂以为夫此三之系四所以谓之系丈夫也初者三之君也否上一阳降处于初震之二民皆随之者六三系四失初是随不正之夫而不随其君也故曰系丈夫失小子系谓不当随者乃牵于私情而随之失谓所当随者乃违于正理而不随之也〉随有求得〈象也随之为言犹三从人也三为四之随两皆无应四之与三者其情专故三之有求于四者无不得也〉利居贞〈占也占辞盖因象辞之有善而示教也能知静处以正主事之为利则必不系四而有所求矣〉
　　九四〈九居第四画为随之屯〉随有获〈象也随谓六三三为四之从人四与之专凡三有求于四则必得盖不可矣又倚势贪利不待求四而自有获尤不可也获谓攫取财物如猎取禽兽然〉贞凶〈占也初九舍私系之阴则贞吉九四昵私系之阴则贞凶〉有孚〈占也谓有初九之孚〉在道以明〈象也在道谓行而在路震为大涂道也以如以其邻以其彚之以明谓贤明之人即初九也九四初九其位相应虽皆阳刚有相求相与之理初上孚于四四履震涂之上而与震下一阳同位如在路以贤明之人随行也〉何咎〈占也四刚而不正资初之匡救禆益以初之正正其不正则何咎之有九四以六三随从则贞凶以初九随从则何咎人可不慎其所与哉四居阴故或与六三九体阳故能交初九〉
　　九五〈九居第五画为随之震〉孚于嘉〈象也有孚者彼孚于此单言孚者此孚于彼嘉美也谓六二昏曰嘉礼妃曰嘉耦六二为五之正应配耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉谓应二也〉吉〈占也中正相应故吉〉
　　上六〈上之画得六为随之无妄〉拘系之乃从维之〈象也拘谓挛絷其手系谓聨缀之维谓四旁罗络之凡维系之象取诸坎皆阴画维系于阳也随之三四五上肖坎卦变上六一阴自初往上而随上卦之阳上居随之极其随于五也固结而不可解如既拘絷又系缚之矣又从而四维之也〉王用亨于西山〈占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王谓九五西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兊方又地祸阴神也故兊之阴画为西山拘系维之象阴之固结其志于阳也享西山之占阳之升达其诚于阴也〉
　　〈六画俱九六为随之蛊〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡七十一字亨香两切注从人才纵切下随从同攫俱缚切舍私音舍昵宁的切妃音配挛来全切挚之泣切缀真岁切岍音牵〉
　　䷑〈巽下艮上〉○〈五之七上之十纬三阳泰变主初六〉
　　蛊〈此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蛊蛊者事之蠧坏卦自泰而变初上相易内刚外柔为泰泰之后刚往居外而不复有为柔来居内而无能为所以蛊也〉元亨〈占也有元徳者治蛊则亨矣初六卦主柔弱居下亦可谓元而能致亨乎曰初六才虽不足然当蛊之初牵补支吾俾不至大坏以俟九三之君用事而治蛊此亦初六之元而九三遂能致亨于后者不可谓非初六之功也〉利涉大川〈占也蛊之时不可静俟当往济险难而三四五上有舟象〉先甲三日后甲三日〈占也此筮日之占汉书武纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况于郊注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事用柔日辛丁皆柔日也蛊之主爻初六为东方甲乙故先后自甲而数初二三巽纳辛二三四互兊纳丁〉初六〈初之画得六为蛊之大畜〉干父之蛊〈象也蛊之为卦父殁母老子㓜女长之象也泰之干为父坤为母干父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上来初成巽母老而𫝊家事于长女也爻义兼取互卦故初六干父之蛊者巽女也九二干母之蛊者兊女也九三干父之蛊者震男也六四裕父之蛊者艮男也家之二女二男巽女为长兊女次之震男乂次之艮男最㓜故其出而任事也有先后卦位之尊者五与上也五阴为母上阳为父上阳自干往而居阴父之已亡者也五阴坤之中画而居阳母之犹存者也干者木之正身又为筑墙之木文言传云贞者事之干也凡有智有力能成立其事谓之干初六巽之下画长女也为成卦之主干父既往家事蠧坏震子未能任事巽女最长而主其家故先出而当治蛊之任〉有子考无咎〈占也言考者见父已亡也家之蛊岂巽女之柔弱所能办必有震子阳刚之才然后足以补弊救败而考得无咎也〉厉终吉〈占也以柔弱处艰难危矣然姑少俟尔震子成人而能当家则终于吉也〉九二〈九居第二画为蛊之艮〉干母之蛊〈象也九二互兊之下画少女也刚而得中女之能而贤者与六五应六五坤体母也父殁母老震子未能承家巽女居长暂摄亡父所遗一家之事兊女居次专任寡母所治一身之事服劳奉养其母故曰干母之蛊〉不可贞〈占也女虽能且贤居中奉母其职也不可以正主事贞谓正主一家之事也以此坊民犹或有吕武牝晨之妖若初六之长女代长男盖遭家之难权时之冝暂焉而已于理则不可也〉
　　九三〈九居第三画为蛊之蒙〉干父之蛊〈象也九三互震之下画长子也以刚居刚而在巽体有智有力而能权者也至下卦之终始出而任事才足以干父之蛊者独此爻而已〉小有悔〈占也小谓阴谓九三若变为柔则有悔矣盖蛊非刚强不能济也〉无大咎〈占也大谓阳大咎谓以阳刚致过咎也九三不变为阴柔但为阳刚则必无阳刚之咎〉
　　六四〈六居第四画为蛊之鼎〉裕父之蛊〈象也裕饶益也六四艮之下画少男也年㓜穉而才柔弱不能拯救父之蛊但以裕处之〉往见吝〈占也仅可止而自守若往而有为则不胜其任而见吝也〉六五〈六居第五画为蛊之巽〉干父之蛊〈象也泰未变蛊则六五为坤之中画泰已变蛊则六五为艮之中画故六五为母又为少男之依乎母者六四以阴居阴才既弱而志亦弱盖艮男方穉未能如六五之时也故以无能而裕父之蛊六五以阴居阳才虽弱而志稍强盖艮男渐长已胜于六四之时矣故亦有为而干父之蛊〉用誉〈占也六五柔刚适中善事其母而追孝其父以此用事虽未必有实功而可有虚名也〉上九〈上之画得九为蛊之升〉不事王侯高尚其事〈象也少男长女为蛊盖以象家事之蠧坏诸爻皆以父母男女取义自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蛊事遗后人者然斯义也下五爻言之已详故上一爻别发一义阳刚止于艮山之上贤人高举远遁之象夫蛊者必有事也仕于君者事其事贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而不相逊位与三应而不相应故曰不事王侯凡处世间而有为者皆卑下之事唯出世间而无为者乃高出之事也尚上通上九在一卦至高至上之位故曰高尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉〉
　　〈六画俱九六为蛊之随〉
　　〈经彖辞凡十五字爻辞凡六十二字先悉荐切后去声注不复扶豆切而数所主切女长之两切少男诗照切下并同言传直恋切见父贤遍切少俟如字奉养羊尚切坊音防之难乃旦切咸杀沙界切穉直二切不胜音升已胜去声夫蛊音扶〉
　　䷒〈兊下坤上〉○〈二之八上之十一纬二阳辟主九二〉
　　临〈此羲皇兊下坤上之卦而文王名之曰临二阳长而消二阴夏正十二月之卦也临者居上莅下之名二阳浸长于下而阴居上临之以俟其进也〉元亨〈占也〉利贞〈占也占与干之彖同干之六阳自临之二阳而进也〉至于八月有凶〈占也自天正建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遁遁者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遁则阴长而消阳矣故其占为至于八月则有凶也〉初九〈初之画得九为临之师〉咸临〈象也初二之阳长于下而四五之阴临其上阳君也阴民也民岂可以临君也哉凡易于阳上阴下者以尊卑定分取义天地之否夫妇之恒是也阳下阴上者以往来交感取义天地之泰夫妇之咸是也咸交感之义艮男当居上而反居下兊女当居下而反居上所以为咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二阳降而下接于民则为临之初九九二咸之初二二阴升而上逹于君则为临之六四六五此临之初二二爻所以谓之咸临初与四应咸之九四下降而为初九也〉贞吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为临之复〉咸临〈象也二与五应咸之九五下降而为九二也项氏曰初九九二皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为咸夫之临妇其道如此〉吉〈占也〉无不利〈占也〉
　　六三〈六居第三画为临之泰〉甘临〈象也六三互坤之下画坤土味甘兊口柔说以言媚人阴柔不正下临浸长之刚势将逼己而甘言以媚说之故曰甘临〉无攸利〈占也柔说岂足以御阳刚之进哉虽甘亦无所利也〉既忧之无咎〈占也三虽临二刚之上而未离下体既能以刚进之不可遏为忧而安于处下不敢以贱临贵敛藏退避以俟刚之上进则可无咎项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也宽故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣〉
　　六四〈六居第四画为临之归妹〉至临〈象也四五二爻皆以刚临柔取义至者鸟飞自上而极于地也初之刚本居四自四而降以下接于初而初为九所谓至临也四之柔本居初自初而升以上达于四而四为六此民情上达之象非六本居于四也〉无咎〈占也六上达于四故无咎〉
　　六五〈六居第五画为临之节〉知临〈象也刚为智柔为愚五柔而智何也曰五非柔也刚也五之刚下接乎二二之刚即五之刚也五刚下二是君之智下烛民间也此尧之清问下民也所谓聪明睿智足以有临者故曰知临然则六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上达君所也此尧之鳏寡无盖也〉大君之冝吉〈占也大者刚画也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上达于君也民之得上达于君由君之能下逮乎民也君民一体上下志通大君之临民冝如是故曰大君之冝所以吉也〉
　　上六〈上之画得六为临之损〉敦临〈象也敦厚也坤之上画地之最厚处天高而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居高临下然以坤厚载物之徳临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以高自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意〉吉〈占也〉无咎〈占也
　　六画俱九六为临之遁〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字知音智注浸长知两切下同定分符问切柔说音曰下同未离来至切易事因利切虽为云伪切覆孚豆切〉
　　䷓〈坤下巽上〉○〈八之五上之十一纬四阴辟主六四〉
　　观盥而不荐〈此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰观四阴长盛消阳已过其半夏正八月之卦也观以目视物也二刚在上四阴在下仰观之此四阴消阳之卦圣人名卦但以下观上取义卦名连彖辞与履同人艮三卦同例旧以卦名自为句者非也象也盥洁手也字从左右二手从水从皿以水沃手而以皿盛其馀水也三四五互艮为手上一阳在手上象沃手之水下二阴在手下象盛水之皿荐进也进祭物以献神也下体坤为牛象所荐之牲下之所观莫大于敬上之所敬莫大于祭盥者祭之始荐者祭之盛观盥谓观其盥也不荐谓不观其〉〈荐也敬之感人其应甚速观祭者但观于其初盥之时不待观于其既荐之后而已感应矣项氏曰相观而化其神如此先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀也岂皆至荐而诚散乎〉有孚〈占也谓下四阴之孚也〉颙若〈占之象也颙仰首而望之貌下之观上也一观其初祭之敬而有孚者已颙若矣谓其感应之神速也〉
　　初六〈初之画得六为观之益〉童观〈象也观艮之复体艮少男为童下之所观观九五中正之道也初最下去五最远如未有知识之童子而观不能有所见也〉小人无咎〈占也项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎〉君子吝〈占也项氏曰君子而不著不察则可羞矣〉
　　六二〈六居第二画为观之涣〉窥观〈象也窥者窥门也三四五互艮为门阙二在其内犹女子不能出外在门内而窥观门外其所见狭矣二与五应而阴柔不能见远故如女子之窥观初居阳象男童二居阴象女子〉利女贞〈占也朱子曰人夫得之则非所利矣〉
　　六三〈六居第三画为观之渐〉观我生进退〈象也凡彖辞爻辞称我者皆谓彖之主爻蒙九二为主爻彖辞匪我求童蒙我谓九二也凡息卦消卦十有二一阳一阴之卦初为主二阳二阴之卦二为主三阳三阴之卦三为主四阳四阴之卦四为主五阳五阴之卦五为主六阳六阴之卦上为主观四阴之卦故六四为主爻我谓六四也生犹生之谓性之生谓其身之动作也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而消阳六四为之先初六六二远弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽阴盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退尔六四进而凌逼则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退诸家或以九五为观之主爻盖择其徳位之盛者为主非通例也〉
　　六四〈六居第四画为观之否〉观国之光〈象也坤为国互艮有光象九五以阳刚临坤土之上国之光也六四入近君侧下观坤土之广上近天子之光故曰观国之光〉利用宾于王〈占也诸候朝贡干王曰宾六四变为刚则成乾乾为宾四阴势盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之势转为诸侯朝王之象筮得此爻者利用之以宾于王也阴消阳之时而四当位得阴之正故有从顺而无跋扈项氏曰履正故为宾使其不正则为敌矣国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉〉九五〈九居第五画为观之剥〉观我生〈象也我亦指六四而言阴盛消阳六四已进逼君侧九五不失君道则六四犹为臣九五一失君道则六四将不臣矣当此之时九五但观六四之动作如何以验吾君道之得失也危迫甚矣〉君子无咎〈占也占本有咎君子得之则可无咎盖君子御得其道而狙诈作使若非君子则御失其道而狙诈作敌斯有咎矣九五以阳刚中正为下所观而无吉占何也时则然也况又变而为剥乎〉上九〈上之画得九为观之比〉观其生〈象也其指上九而言谓自观其身之动作〉君子无咎〈占也阴长阳危自观一身之所为果合君子之道与则自处得冝而可免于咎若不合君子之道则自处失冝有咎必矣故其占惟君子则无咎也项氏曰上在卦外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而己观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之谨身在外仅可免咎二阳向消道大而福小也〉
　　〈六画俱九六为观之大壮〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡五十四字观平声篇内并同盥音管颙鱼恭切窥苦规切诖盛其盛水时贞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七余切道与音余向背蒲贝切〉
　　䷔〈震下离上〉○〈四之三上之十二纬三阴否变主六二〉
　　噬嗑〈此羲皇震下离上之卦而文王名之曰噬嗑噬啮也嗑合也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必啮噬其中之间而后上下合也〉亨〈占也梗而未合则不亨噬而合之则亨矣〉利用狱〈占也狱者有讼而拘囚于狱也离体中虚狱之象六五柔中为卦主用于上以震动于下治狱者也两辞参差亦犹有梗于中而不合鞫问而得其情则其辞一矣亦犹噬之而后合也故其占为利于用之以治狱〉
　　初九〈初之画得九为噬嗑之晋〉屦校灭趾〈象也彖辞之占利用狱故初上爻辞皆因用狱取象屦谓著于其足如纳屦然校械也灭没也犹浸在水中没而不见也震下画为趾初刚横亘于震足之下足械灭没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初未加鞫问恐其走逸亦械其足虽屦校而灭趾然其人非必有罪也特桎之使不得去尔鞫问无罪则释其械而纵之矣〉无咎〈占也在卦之初为初犯得位之正则非有罪也鞫问明直而获纵释此人者足曽被械因是知所惩㣻不复犯法故其占为无咎〉
　　六二〈六居第二画为噬嗑之睽〉噬肤灭鼻〈象也初上二爻既因彖辞用狱取象其中四爻并自卦名噬嗑取象卦之全体象颐初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象〉无咎〈占也噬嗑在于去间所噬者易噬是其间易去也故其占无咎〉六三〈六居第三画为噬嗑之离〉噬腊肉遇毒〈象也腊正作昔上□象肉之形下从日月之日干者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也鼎实以兔之薨为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之干者而言盖六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合六三互坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也凡食物臭味之恶者为毒以上九之阳噬六三不中不正之阴故为遇毒〉小吝〈占也小者筮得此爻则吝也上九阳刚为大上古神农尝百草一日数遇毒而不为害者大智大力能胜其毒也若小者遇毒则不能堪而可吝矣〉无咎〈占也大者噬之虽遇毒而不害故无咎〉
　　九四〈九居第四画为噬嗑之颐〉噬干胏得金矢〈象也胏骨之连肉者在离体之内火所干也骨而又干其坚至矣九之刚象之骨而连肉刚之居柔象之不期遇而遇曰得金矢铁箭镞也九之刚为金离为矢杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也干胏者九四也噬之者初九也噬干胏而乃于胏之中得金矢焉其坚又过于干胏矣然金矢虽坚而可为用坚者为梗所以噬之不为梗而反为用则虽坚可不噬也〉利艰贞〈占也冝以艰难之心正主事也〉吉〈占也艰贞故吉初九所噬者九四与六二也六二近而柔以其易噬也初九以易视之仅能无咎而已九四远而坚以其难噬也初九以难处之所以吉也〉
　　六五〈六居第五画为噬嗑之无妄〉噬干肉得黄金〈象也六五互坎之上画亦豕肉也与六三皆质柔而居刚象无骨之肉以干而坚也六三在离日之下日所干者故曰腊六五在离火之中火所干者与九四同故曰干黄者中央之色五居中故曰黄五变为刚故曰金凡单称金者金铜银锡皆金也唯曰黄金者为正色之金干肉者六五也噬之者上九也噬干肉而乃于肉之中得黄金焉其坚又遇于干肉矣黄金虽坚然不为梗而可为用则虽坚可不噬也项氏曰四五两爻称得金者下卦为间尚浅故用力易上卦为间已大故用力难有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此〉贞厉〈占也上九位不当所噬虽近犹难故正主事则危厉〉无咎〈占也噬其梗之坚而乃得所用之贵贵故无咎〉
　　上九〈上之画得九为噬嗑之震〉何校灭耳〈象也何负也谓负之于首也上画为首刚画在上首械之象三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣〉凶〈占也刚不正而在终之时是终为恶而受罪者也故凶噬嗑六爻分为二义初上两爻于用狱起义盖以六五为治狱之主初上为坐狱被校之人两爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五于噬间起义初九上九为噬物之颐二三四五为颐中所噬之物两爻之占皆指初上而言初比二而位应四噬二噬四者初九也六二之占无咎谓初九之无咎也九四之占利艰贞吉谓初九之利与吉也上比五而位应三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎谓上九之无咎也六五之占贞厉无咎谓上九之厉与无咎也虽筮者得之直据各爻之辞为占然圣人观象系辞之意则如此不可不知也〉
　　〈六画俱九六为噬嗑之井〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十八字噬市制切嗑胡阁切屦纪具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切注啮五结切间居限切后并同参七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾泰登切㣻音又复符后切断鱼斤切腭鱼各切脆音翠易以豉切后同脔劣远切别彼列切薧苦老切暵音汉数音朔胜音升镞子木切〉
　　䷕〈离下艮上〉○〈三之七上之十二纬三阳泰变主六二〉
　　贲〈此羲皇离下艮上之卦而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚〉亨〈占也内卦文明众美之会〉小利有攸往〈占也小谓阴也外卦刚止于上四五二柔冝往上以求其文〉
　　初九〈初之画得九为贲之艮〉贲其趾〈象也初画在下为趾贲其趾者屝屦之属以饰其趾为行计也〉舍车而徒〈象也二三四互坎为车徒步行也二之柔来饰初之刚初刚不受其饰而惟自饰故舍二之车而自饰其趾以步行内饰于已而不资外饰于人刚正而明者能之〉
　　六二〈六居第二画为贲之大畜〉贲其须〈象也三四五上肖颐六二在颐下须之象须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美如须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也〉
　　九三〈九居第三画为贲之颐〉贲如濡如〈象也九三者互坎之中画坎水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也处文明之极一刚在二柔之间错杂成文故贲如乂六二之柔饰之于下贲之最盛者也故濡如〉永贞吉〈占也得二之饰而不溺于二长永正主其事则吉也〉
　　六四〈六居第四画为贲之离〉贲如皤如〈象也九三居文明之极六四有辉光之懿二爻当上下刚柔相杂之际故皆曰贲如贲之成卦以六二自外来而文二刚上九自内往而文二柔也九三与六二比近而得其贲故需如六四与上九隔远而不得其贲故皤如言白而未受采也〉白马翰如〈象也六四震马之中画坎马之上画变为刚则成巽为白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走以就正应而求贲于初九之阳〉匪冦㛰媾〈象也四与初正应然初九孤洁自守近不昵二远不交四二比爻也不就之者义也四应爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始释而知六四非冦也乃已之㛰媾也象同屯六二〉
　　六五〈六居第五画为贲之家人〉贲于丘园〈象也六五柔中艮体有徳之贤止而不仕者也艮之中画山之半也为丘园丘之有草木者互震草也体艮木也丘园贤者隐处之地上九一刚为二柔之君贲二柔者也六四隔远不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五为上之人礼聘贤者恩光下逮贲于丘园之象〉束帛戋戋〈象也五两为束坤为帛而坤之上画连束之于外之象戋戋委积貌多也贤者隐处而受聘币之礼其光显荣辉被于丘园如伊尹耕于有莘之野而汤以币聘之也〉吝〈占也柔虽得中而不当位故吝〉终吉〈占也受君赐之荣故终吉〉
　　上九〈上之画得九为贲之明夷〉白贲〈象也贲自泰变者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二刚然初九不肯受二之贲受二之贲者惟九三一刚六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一柔濡如之贲丘园之贲虚文之饰尔有之不为甚益无之不为大损二爻成贲之功亦浅鲜矣贲极当变变而复于泰则善不变而受之剥则坏矣文穷反质贲复为泰以还其初上九复于二六二复于上则三刚三柔皆守其质而不相文所谓白也泰二三四互兊为白故曰白贲于卦终总言贲极而反质白者通全卦而言非专指上九一爻言也〉无咎〈占也文极必弊复反于质则不至于弊矣故无咎〉
　　〈六画俱九六为贲之困〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡五十四字贲彼伪切舍音拾皤白波切又音槃翰雄干切戋在千切又音笺注贝必佩切屝扶味切鲜泽音仙错千各切昵女力切浅鲜虽典切〉
　　䷖〈坤下艮上〉○〈八之七上之十二纬五阴辟主六五〉
　　剥〈此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五阴长盛消阳将尽夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五阴消尽五阳也〉不利有攸往〈占也以卦体而言则阴长已至五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也〉
　　初六〈初之画得六为剥之颐〉剥床以足〈象也阴之剥阳自五月一阴始消一阳而为姤六月二阴消二阳而为遁七月三阴消三阳而为否八月四阴消四阳而为观九月五阴消五阳而为剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上奇床之象初为床之足阴消阳自下始五月姤之一阴始消一阳于下犹剥床而先及其足也〉蔑贞凶〈占也陆氏曰蔑犹削也楚俗有削蔑之言澄谓当小人削蔑君子之时正主事则凶也〉
　　六二〈六居第二画为剥之蒙〉剥床以辨〈象也剥之六二即遁之六二也此以遁之六二言之辨床之干也中画象之剥阳至下卦之中画犹自床足而上剥至于干也〉蔑贞凶〈占也与初六同〉六三〈六居第三画为剥之艮〉剥之〈象也剥之犹比卦言比之损卦言损之益卦言益之小过卦言过之也之指阳而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之谓剥阳已及三也三床之上也不言剥床而汎言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三者乘阴长之势至此非专三之罪三虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三阴也〉无咎〈占也程子曰众阴剥阳之时三独居刚应刚志从于正在剥之时为无咎也〉
　　六四〈六居第四画为剥之晋〉剥床以肤〈象也剥之六四即观之六四也此以观之六四言之言剥阳已至干四也四在人为身之位肤者身之皮肤也初为床足二为床辨三为床上人所卧处四人之身也非床也非床而曰剥床以肤言剥床而上及于人之肌肤也〉凶〈占也灾已及身矣〉
　　六五〈六居第五画为剥之观〉贯鱼〈象也六五变为刚则成巽巽下之柔为鱼一柔之下又有三柔群鱼之象也五变为刚画连亘其上贯穿之象也鱼阴物五群阴之主在上统率群阴如贯穿群鱼而为一也〉以宫人宠〈象也以者将之也宫人众妾也以之者谁后也后为宫人之主五统群阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象阴长消阳至于五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取群阴顺承一阳为义六三应上九而宁失群阴之心六五比上九而率群阴以求一阳之宠一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻〉无不利〈占也程子曰五能使群阴顺从如贯鱼然获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也〉
　　上九〈上之画得九为剥之坤〉硕果〈象也艮为果蓏果谓上画一刚蓏谓中下二柔上九艮之上画故为果硕谓阳之大也〉不食〈象也卦无兊口故不食下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末论语云吾岂匏瓜也哉焉能系而不食亦匏瓜不为人所取食而常系于蔓也〉君子得舆〈占之象也君子谓一阳坤为舆五阴承戴上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之〉小人剥庐〈占之象也小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为耦则如庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也〉
　　〈六画俱六九为剥之夬〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十六字蔑莫结切辨平免切注去之起吕切下同长之两切别彼列切蓏李果切覆孚豆切〉
　　䷗〈震下坤上〉○〈四之八上之十三纬一阳辟主初九〉
　　复〈此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰复一阳初生于地下而消一阴夏正十一月之卦也复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之后一阳还反而生于下也〉亨〈占也阳复则亨〉出入无疾〈占也凡一阳之卦皆自复而变无有自他卦变为复者此取复所变之卦再还复未变之时为义师自复而变者也师之初还复于二为出师之二还复于初为入筮者占之或出外或入内皆可无疾〉朋来无咎〈占也一阳既生日进日盛又取临泰大壮夬所变之卦还复未变之时为义明夷自临而变者也明夷之三还复来二则为二阳之临归妹自泰而变者也归妹之四还复来三则为三阳之泰需自大壮而变者也需之五还复来四则为四阳之大壮大有自大而变者也大有之上还复来五则为五阳之夬此阳之朋类次第而来也筮者占之已之或出或入既无疾而朋类自然来至者亦无咎也〉反复其道七日来复〈占也自五月一阴生至十一月一阳生凡历七月筮者占之出外而反者还复其初所行之道路则七日可以来至于家而复也道者震为大涂七震之数也〉利有攸往〈占也阳之长贵乎日进故占者宜有所往也〉初九〈初之画得九为复之坤〉不远复〈象也师卦自复而变初九自师之九二还反于初出外不远而遄复者也〉无祗悔〈占也祗适也抵也犹云至也字从衣从氐与祇敬之祇不同祇敬之祇从氏从示程子曰无祗悔不至于悔也复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔〉元吉〈占也常人筮得之固无至于悔矣有大善之徳者筮得之则吉也〉
　　六二〈六居第二画为复之临〉休复〈象也人于劳暍之得得依木之芘荫以息至美也故休有美义否之九五中正大人也在下者依其芘荫以休息于否将变之时故曰休否初九一阳之复势孤援寡六二中正与初九比近为朋初九在下依其芘荫相与休息六二变而为刚同初之复故曰休复否五复二皆卦之中也否有巽木复有震之竹与萑苇为芘荫可休之处〉吉〈占也阳刚浸长相与休息同其吉也或曰凡占辞特为占者设尔然圣人系辞之意则有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九与有焉〉
　　六三〈六居第三画为复之明夷〉频复〈象也频水厓也六三变为刚二三四成坎三下卦之终如岸之尽处濒乎水也行至水厓不可以进而后复复之不早者也〉厉〈占也阻水不能进故厉〉无咎〈占也能复故亦无咎也〉
　　六四〈六居第四画为复之震〉中行独复〈象也行者路也震为大涂卦之五阴二三近阳五上远阳四居远近之中犹路之半也故曰中行五阴唯四与初阳为应四变为阳则与初九同是震体下画之一阳独能与初九一阳之复同者也故曰独复〉
　　六五〈六居第五画为复之屯〉敦复〈象也三四五互坤五为坤上画坤土最厚之处敦之象敦者笃厚静重而若迟钝亦复而不速之意〉无悔〈占也由初至五五画之复六五最后复虽不速然柔顺得中故无悔〉
　　上六〈上之画得六为复之颐〉迷复〈象也迷者冥行失其正道也上六一卦之终犹迷涂至极尽之处也迷行至终乃求还反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入台城而图复唐明皇之迷至安禄山陷洛阳而图复当是时也虽复竟何如哉旧注皆谓上六终迷不复案爻辞言迷复注谓迷而不复似与经竟相戾始也南行今冋辕向北始也北行今旋面向南是之谓复楚辞云回朕车以复路兮及行迷之未远复字从彳卦爻之义皆以行取喻初曰不远者行出未远而复二曰休者休息于涂而复三曰频者行至水厓而复四曰中行者行至中道而复五曰敦者敦笃缓行而复上曰迷者迷行至终而复行而迷失正道者其终之复亦是循其故道而复然其故道非正道也往复皆迷展转错误不可专以能复为善不由其道而复者虽复亦不善也上为冥昧之位六为柔暗之质故迷〉凶〈占也如梁武帝唐明皇是也〉有灾眚〈占也占既曰凶矣而又曰有灾眚何也迷复有轻重小大也其重者大者则凶轻者小者亦有灾眚灾谓祸灾眚谓过眚灾自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚灾者非己所致而为灾书帝典王诰言眚灾是也灾眚者由己所致而为眚此复之上六及小过之上六言灾眚是也〉用行师终有大败〈占也上二占泛言之此一占专以行师一事言师卦由复而变一阳统坤众也行亦取震涂之象大谓上六变为阳也复之六五不取君义上六位最高变为阳而下临坤众有君象焉但常时所行既失君道民心之去久矣一旦用其民民岂为之用哉故其君必至于败是之谓大败如商以师敌周而前徒倒戈卫以师御狄而受甲兵者曰余焉能战商纣卫懿卒以败亡〉以其国君凶〈占也以如春秋蔡侯以吴子及楚人战于柏举之以上言行师者自主兵也此言以其国君者不自主兵出兵助人如为人所以也国君亦指上六下有坤土为国变为刚而居上曰君以者他人以之初九一阳为主于内者君也上六变为阳而统众于外又一君也故有内国君以其外国君之象凶如郑国君王世充以夏国君窦建徳拒唐师而建徳并为太宗所禽也〉至于十年不克征〈占也行师一事分为三占既言为己为人两皆凶败矣又言自已不兴师亦不为人兴师幸可免目前之凶败然民心离贰国势削弱久而至于十年之后亦不能出征也十坤数案周易虽用爻之变为占而爻辞多只就不变取义其取变者间见耳复之六爻惟初九一阳为己复者故爻义以不变者言其馀五阴乃未复者而爻辞各有复字皆取爻之变者言也盖不变为阳则不可谓之复矣〉
　　〈六画俱九六为复之姤〉
　　〈经彖辞凡二十二字爻辞凡五十九字祗音支注长盛知两切下同暍音谒间见居限切〉
　　䷘〈震下干上〉○〈四之一上之十四纬二阴遁变主初九〉
　　无妄〈此羲皇震下干上之卦而文王名之曰无妄无妄者诚也有天理之真实无人欲之虚伪凡阳刚象天理之诚阴柔象人欲之妄卦自遁变遁三来初以　　阳刚之正易去阴柔之不正为去妄存诚之义故曰无妄〉元亨〈占也〉利贞〈占也无妄之动以天故其占与乾卦同〉其匪正〈目下二占无妄者无私心而又合正理也虽无私心茍不合正理亦是妄也其所为非正理则其占如下之所云〉有眚〈占也匪正则有过尤〉不利有攸往〈占也匪正而不往且有眚往则是妄动也〉
　　初九〈初之画得九为无妄之否〉无妄往吉〈占也阳刚当位而无应得正理而无私心也为无妄之主当震动之初无妄而往者也故吉〉
　　六二〈六居第二画为无妄之履〉不耕获不菑畬则利有攸往〈占也耕获菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰获初垦荒田曰菑三岁熟田曰畬不耕获谓不耕而获不菑畬谓不菑而畬夫有耕然后有获有菑然后有畬不耕而获不菑而畬者何也在先无求之之心而在后有得之之实也此所谓无妄也无妄史记作无望谓无所期望而有得盖亦此意夫阳刚之实为无妄二虽中正然质柔非刚而又有应非刚则未能实也有应则未能无私也是未能纯乎无妄之道也有攸往者往应五也往应五者求阳刚之实以益己也得刚实以益己虽为正事而求之之心犹为私心也必也先绝其有求之心所谓不耕不菑也后自获其有实之益所谓获畬也言能如此则所往乃为无妄也有应之私易至害于无妄之道故爻辞为之戒孟氏集义养气之学不揠苗以助长而气自无馁盖如此也震耜耕象乾金获象二地上为田菑畬之象〉
　　六三〈六居第三画为无妄之同人〉无妄之灾〈占也筮得此爻者其占为有灾而其灾非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三刚也当位也无应也刚者实也当位者正也无应者无私累也诸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五刚而中正九四刚而无应是其次也六二上九有其一六二中正上九刚实是又其次也唯六三于三者咸无焉而亦得为无妄何也下比中正之六二上比刚实无私之九四譬如有人在己虽无一善而上有严师下有良友亲近切磨夹持熏染亦不至于为恶此六三之所以亦得为无妄也项氏曰六三所遇之灾非人为也故为无妄之灾庐陵杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾〉或系之牛行人之得邑人之灾〈象也设此象以明上占辞如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾因卦变取象无妄自遁变遁下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也一奇实坤上画之画如有物以系牛之前也此以遁之九三未变为无妄之六三而言也及遁之既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛为震之所有矣震动于大涂行人也初非人位而曰行人者初自三之人位来也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上画也坤为邑三人位邑人也己所有之牛为他人所得失牛者灾也六三之遇此灾莫之致而至也庐陵杨氏谓牛系于斯涂之人取去牛主讼邑居者而己朱子亦谓行人牵牛以去而居者遭捕诘之扰考之爻象无此义〉九四〈九居第四画为无妄之益〉可贞〈占也九四干体刚实无应故可以正主事可贞与利贞不同利者冝也可者仅可〉无咎〈占也居不当位当有咎也以有实无私故得无咎〉
　　九五〈九居第五画为无妄之噬嗑〉无妄之疾〈占也筮得此爻者其占为有疾而其疾非由己致九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者以外物之应能为内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之于应物外物一接而已心从之此有妄之疾也圣人之于应物其心湛然如明镜止水物来则照物去不留动而无动虽应未尝应也是之谓无妄之疾〉勿药〈占之戒辞也有妄之疾必须用药治疗无妄之疾慎勿用药治疗也外物之纷至任其自来自去勿药者也若或厌恶而以术屏绝之是用药以治疗也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿药之戒者也〉有喜〈占也疾去曰有喜不治疗而其疾自去不屏外物而外物自不能为累也〉上九〈上之画得九为无妄之随〉无妄行有眚〈占也上九之善虽不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往则吉上九以无妾而行则有眚何也时位不同也无妄之有往也何所为而往也岂为济其欲哉盖为进其善也进善者如登可上不可下也初九之位犹下时之初也其往也进而升于上也上九之位己极时之终也前无可往之地矣唯有退而降于下尔初九言往者谓其进前也上九言行者谓其在涂也既不进而上则必退而下以就所应之六三六三震体故曰行夫无妄之徳动而健未尝禁其行也但上九时位己至穷极故不可以有行静守而终焉可也大抵无妄六爻下三爻以动为善初九往则吉六二如是而往则利六三居而有灾上三爻以静为善九四可贞而无咎九五勿药而有喜上九行而有眚也〉无攸利〈占也于己既有眚于事亦无所冝也〉
　　〈三画俱九六为无妄之升〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字菑则斯切注去妄起吕切夫有音扶后夫阳夫无同易至以豉切揠一戛切助长知两切馁年猥切厌伊欠恶乌路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所为为济为并云伪切〉
　　䷙〈干下艮上〉○〈一之七上之十四纬四阳大壮变主上九〉
　　大畜〈此羲皇干下艮上之卦而文王名之曰大畜大谓阳也畜者藏也亦有止义一阴畜藏于五阳之中为小畜一阳畜止于二阴之上而三阳畜藏于二阴之内故为大畜阳固为大圣人名卦于阳之多者特以大名五阳为大有四阳为大畜大壮大过是也〉利贞〈占也一阳在上为畜止之主冝于正主事也〉不家食吉〈占也阳刚之畜象贤人之聚贤人众多则当食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜与家人易位不在家也兊口在四食于外也〉利涉大川〈占也三四五上有舟象乾健应五上进有舟行而前之象〉
　　初九〈初之画得九为大畜之蛊〉有厉〈占也程子曰大畜艮止干也故干三爻皆被止在他卦则正应相援者也在大畜则正应乃为相止阳上进之物上与三皆阳故同志而无相止之义初阳刚健体居下必上进六四在上止已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉〉利已〈占也已止也程子曰利在已而不进也〉
　　九二〈九居第二画为大畜之贲〉舆说輹〈象也舆下伏兔为輹一三四互兑坎舆而毁其下画是说去舆下之輹也九二当舆輹之处而其輹脱去故其舆不行也程子曰二为六五所止势不可进五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如舆说去其輹也〉
　　九三〈九居第三画为大畜之损〉良马逐〈象也干为良马干之三阳在下为艮之二柔所止而未可以进九三处下体之上渐可进矣健体之极如良马之驰逐然逐谓追蹑于艮之后也〉利艰贞〈占也良马虽可以进然二柔止之于前其进甚难之时也故宜艰难以主事不可以易心处之也〉日闲舆卫〈象也三四五上肖离为日闲习也古者乘车三人在车上步卒七十二人在车下舆之卫也当艰难之时未可轻易而进且当每日闲习其舆之卫以为行之备九三变为柔三四五成坤为舆初二其卫也言九三当与二阳同心协力无日不训国人讨军实而为行讦也〉利有攸往〈占也四止初五止二故二阳皆不可往独上九与九三同徳同位既不止之而又援之以进况九三儆备周完则宜有所往矣〉
　　六四〈六居第四画为大畜之大有〉童牛之牿〈象也内干之健为外艮所止止乾阳者艮二阴也然二阴归功于上九之一阳盖艮由上一阳而成卦所以止也彖传所谓刚上而上贤能止健是取此义夫牛之角豕之牙皆刚物之在前者艮上画一刚象之上九一刚画在四五之前四之视上犹牛首之有牿五之视上犹豕首之有牙四为童牛上为牿五为豮豕上为牙也牿者设横木于牛角以止触所谓幅衡也六四艮之下画即坤之下画也坤为牛艮为男之少牛之童犊者童牛未有角之牛也坤牛而连其上画设横木于牛首之象童牛无角故上画之刚不象角而象牿〉元吉〈占也六四尊成卦之主而以止健之功归上九占之所以为元吉〉
　　六五〈六居第五画为大畜之小畜〉豮豕之牙〈象也豕去势为豮坎为豕坎五上相易成艮坎中画之刚易为柔是刳去其中之实豕之豮者也坎上画之柔易为刚是已豮之豕而有牡牙之刚在外也六五之中虚象豮豕上九之外刚象牙六五之柔能以外刚为主故曰豮豕之牙〉吉〈占也柔以刚为主故吉也〉上九〈上之画得九为大畜之泰〉何天之衢〈象也何与噬嗑上九何校之何同后汉王延夀鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上为首何谓以首戴之也天之衢云霄之上四通八达之路无所障碍之处也何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙其意犹庄子言鹏之背负青天而飞于九万里之上也大畜者一阳止于外而三阳畜藏于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也盖初九九二之进为四五二柔所阻上九与九三同徳其位相应不阻其进而引之使前九三得超二阴以达于上九上九天上之衢九三进造其下如何之以首通行乎云霄之路而莫之障碍矣项氏曰初九为六四所止九二为六五所止九三与上九相合健极而进前有二阴尚当艰贞而防卫既越二阴而至于上九则乾道通行无复疑阻矣上九在上而导干以行故为天之衢〉亨〈占也阳刚之道得行而无阻遏众美之会也
　　六画俱九六为大畜之萃〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字利巳夷止切说吐活切輹音服日旧本作曰郑虞皆作日晁氏曰陆希声谓当作日程朱并从之牿古毒切豮符云切何河可切衢其俱切注度待洛切易心以䜴切轻易同卒尊率切彖传驰恋切夫牛音扶楅音福少诗诏切犊亭笃切去势起吕切下同刳音枯荷河可切之处充注切龙陈陇切造七到切无复符后切〉
　　䷚〈震下艮上〉○〈四之七上之十五纬八纯坎变主上九〉
　　颐〈此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰颐颐者人之颐颔凡饮食皆自颐而入所以养人之身故颐有养义程子曰上艮下震上下二阳中含四阴上止下动外实中虚颐颔之象也〉贞吉〈占也〉观颐〈象也卦自坎而变先以二易上成观再以五易初成颐故取观为象观者下观上也初九下颐也上九上颐也初九观上九之颐谓观其养人之道也上九颐之主爻故得専颐之名〉自求口实〈象也自自已谓初九口实食物之实于口中者坎之初六其画耦如口之虚刚画自五来实之口实之象初九先观上九之颐又自求所以实口之物谓求其自养之道也观颐以坎之一上相易取象自求口实以坎之五初相易取象〉初九〈初之画得九为颐之剥〉舍尔灵龟观我朵颐〈象也尔谓初我谓上程子曰初九阳体灵龟喻其明智龟能咽息不食可以不求养于外项氏曰颐卦肖离为龟灵龟伏息而在下初九象之朵颐在上而下垂上九象之卦唯有二阳上九在上为所养之主初九在下为自养之贤上九卦主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我圣人以其居养之初故深戒之以明自养之道澄案此爻辞与彖辞观颐自求口实相表里皆初九观上九也彖为初九言之则言初九既观上九之飬人者而又自求其养已者爻为上九言之则言上九谓初九舍尔之养已者而观我之养人者盖阳实能自养而养人阴虚不能自养而资养于人颐之二阳能飬者也四阴受阳者也上九居上当养人之任故为朵垂向下之颐以养在下之群阴初九处下不当养人之任故为灵智自养之龟而无求于外然卦有观之象初虽下伏而犹上观是羡上九之能养其下而不无舍已为人之意也与素其位而行不愿乎其外者异矣〉凶〈占也项氏曰有灵而不自贵宜其凶也〉
　　六二〈六居第二画为颐之损〉颠颐〈象也卦中四阴皆资初上二阳之养颠者头顶倒而在下谓求养于初也程子曰以上养下理之正也二不能自养反下求于初则为颠倒故曰颠颐〉拂经于丘颐〈象也拂谓举手摩拭其上如引袖拂天星阶前树拂云之拂经过也历也丘谓六五五艮山之中画为丘经于丘如陶渊明言崎岖而经丘也六二比初而求下之养固为颠倒若欲拂上而求上之养则上非其应必须经从六五之丘而后可至上九之颐六五虽为六二所应之位然亦资养于上九何能为人求养也哉六二拂上则必经于丘以求颐故曰拂经于丘颐〉征凶〈占也下比于初可资其养行而求上则凶也〉六三〈六居第三画为颐之贲〉拂颐〈象也六三与上九应拂摩以求养于上者也〉贞凶〈占也上九之所养者养贤也六三亦受上九之养然阴柔不中正不贤而窃禄者也所养之人如此何所用哉以之正主事则凶矣如使鲧治水而绩弗成使管叔监殷而以殷畔是也〉十年勿用〈占也用谓用此占而有为也十年数之极戒以十年勿用则终不可用矣三四五互坤十坤数〉无攸利〈占也六三之占曰贞凶再曰十年勿用者言非但今时之凶虽后时亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶虽他事亦无所利也〉六四〈六居第四画为颐之噬嗑〉颠颐〈象也六四与初九应颠倒以求养于下者也〉吉〈占也阴柔不能自养而求养于在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下大贤以飬其德者程子曰四赖初之飬使在下之贤由己以行其道而泽施于民何吉如之〉虎视眈眈其欲逐逐〈象也离象龟又象虎龟者以其介甲之外坚虎者以其文明之外著夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象视亦离目之象也虎视常下眈眈专一貎逐逐相继也四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道〉无咎〈占也其占虽吉然苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣朱子曰视眈眈下而専也欲逐逐求而继也能如是则无咎〉
　　六五〈六居第五画为颐之益〉拂经〈象也拂经谓拂上求养者之所经从也六五比近上九凡在下求养于上九者皆必经从乎五而后至于上也案颐与噬嗑卦体相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻颐以上下二爻养中四爻各以所比所应之爻而为受噬受养者噬嗑则初九噬二噬四上九噬五噬三颐则初九养二养四上九养五养三倒首在下曰颠引手摩上曰拂六二六四皆资养于下故以颠为象六五六三皆资养于上故以拂为象〉居贞吉〈占也六五阴柔才弱资养于上静处而正主事则吉朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶六五赖上九之养故守常则吉〉不可渉大川〈占也卦之六画有舟象然卦变坎之九五降为颐之初九坎之初六升为颐之六五强者退后弱者进前故不可渉大川〉
　　上九〈上之画得九为颐之复〉由颐〈象也一阳在上诸阴皆由之以养内有震之大涂外有艮之径路人所由以求养于上者故曰由颐〉厉〈占也居至高而求之者至众故危〉吉〈占也上能兼养天下故吉郑氏刚中曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶恶其动也〉利渉大川〈占也坎之九三升为颐之上九坎之上六降为颐之六三强者进前弱者退后故利涉大川〉
　　〈六画俱九六为颐之大过〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡七十二字舍音舍拂敷勿切旧音符勿切者非眈东南切注颔戸感切为初为上云伪切夫自音扶乐告音洛恶其乌路切〉
　　䷛〈巽下兊上〉○〈五之二上之十六纬八纯离变主上六〉
　　大过〈此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大过大谓阳也过者不及之对行而逾越其处谓之过未至其处谓之不及卦有六画阴阳各三则为均平此卦阳画四阴画二阴半于阳小者不及也阳倍于阴大者过也故为大过〉栋桡〈象也栋屋之脊檩桡弱而曲也卦自离而变先以二易上而成大壮再以五易初而成大过大壮下四象有栋象而大过所取栋桡之象又不与大壮同大过下卦巽木也上卦二阳皆巽木之身上一阴则巽小之末也通六画象一木以此木为屋之栋中四阳象木身之强初上二阴象木末木之弱屋栋居中众材辐凑木身虽强然栋之所任者重茍本末皆弱则亦不免于曲桡也大过阳之过盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二阴之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故大者虽过而栋犹桡盖犹有所不足于此也〉利有攸往〈占也阳虽盛而不自恃其盛故冝于往〉亨〈占也阳冝于往故可以亨〉
　　初六〈初之画得六为大过之夬〉藉用白茅〈象也藉祭藉也占者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅藉物之象阳之势过盛故阴之承阳其谨敬亦过于常时譬之祭物措之于地亦可矣而必藉之以茅谨敬之至也〉无咎〈占也以卑弱之阴畏强盛之阳能过于慎所以无咎〉
　　九二〈九居第二画为大过之咸〉枯杨生稊〈象也杨易生而先荣咸阳气之盛者巽木之中上二画皆重阳杨之象也稊根上再生穉茅也二刚居中而变为柔杨枯而空其中之象根虽枯而下有初柔如根之生稊也〉老夫得其女妻〈象也三四五互干五干夫之终为老夫九二变为柔与九五应二三四成巽二巽女之初为女妻杨根生稊长而为穉杨如老夫娶女妻犹能生育也〉无不利〈占也〉九三〈九居第三画为大过之困〉栋桡〈象也通六画象一木为一栋以东西霤之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也故彖辞云栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何也此又因两爻之义有不同而异其象以寓教戒也夫栋之桡者别用短木培补其桡处则可以取平而不挠矣九二九五不当屋中故不桡以刚之过而裁减就中二五所裁减之馀可以资三四培补之用亦木工用材之法也九三以刚居刚强悍不受人益故九二之培补无所施而挠者自若九四以刚居柔谦抑能受人益故九五之培补自外来而栋之桡者隆然以起大概阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚之居柔者喜其有以相济也〉凶〈占也栋而挠焉则屋之他材辐凑于栋者不得其宜矣所以凶也〉九四〈九居第四画为大过之井〉栋隆〈象也以刚居柔不自满假能受益者也资九五之所馀以培补其桡处故栋之桡者隆起而不桡也〉吉〈占也当桡之处能受人之益而隆焉所以吉也〉有他吝〈占也有他谓应初四之桡正以本之弱幸赖五之培补而隆矣若又系初之应则吝也盖四宜上资五之刚不宜下应初之柔也〉
　　九五〈九居第五画为大过之恒〉枯杨生华〈象也五刚居中而变为柔杨枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生华也九二之阳临之二也临二阳建丑之月为杨根生稊之时九五之阳夬之五也夬五阳建辰之月为杨枝生华之时〉老妇得其士夫〈象也二三四互干二干夫之初士夫也九五变为柔与九二应三四五成兑五兊女之终老妇也老妇虽嫁士夫亦不能生育如杨枝之上生华非久即飘零矣大过二正皆象夫妇者以其变为咸恒也二之变为咸交感生育者也故取老夫女妻象五之变为恒内外常居者也故取老妇士夫象或曰巽长女何以象女妻兊少女何以象老妇曰长女者谓姊妹之次居第一非谓年之已长也少女者谓姊妹之次居第三非谓年之犹少也伯姬伯姜之十五十六也谓非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也谓非老妇可乎三画之初为女谓未嫁之时也三画之终为老谓近死之年也称女称老以卦画之初终起义不以伦次之长少起义也虞翻不达而以上为女妻初为老妇失之矣〉无咎〈占也变为柔而与二正应昏姻嫁娶之正礼非比近不正之合也故无咎〉无誉〈占也夫妇不当其年故无可称〉上六〈上之画得六为大过之姤〉过渉灭顶〈占也大过肖坎坎之中画水也积四阳为一中画水之深过于常时也上为首之顶下应于三如下行至水深之处首顶被水浸过也四阳过盛二阴卑身以尊事乎阳者过其常度初柔居下而得其所故其仰承也谨而又谨上柔居高而不自安故其下行也卑而又卑如行过涉水愈趋愈下以至地卑水深之处灭没其顶也〉凶〈占也〉无咎〈占也过涉而灭顶于身固凶然过卑以下于阳于义则无咎也〉
　　〈六画俱九六为大过之颐〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡六十一字桡乃教切藉在夜切稊徒稽切华古花字呼瓜切注处昌据切檩力锦切易生以豉切长而知两切后同夫栋音扶恶乌路切少诗诏切下同〉
　　䷜〈坎下坎上〉○〈六之六上之十七经八纯中男主九五〉
　　习坎〈此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰习坎朱子曰习重习也坎险陷也阳陷阴中象水澄案坎之卦体干中画交坤上下二画干画天一之水也坤画两岸之土也坤地陷下而水流其中岸高水深故为陷为险水由地中行者为坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮泽锺聚之水也习坎者二坎相重陷而又陷险而又险者也项氏曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兊皆当以重习起义不与初经三画之卦同也干最为首不于干加习字乾坤六画只是一爻白二以上皆为习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异〉有孚〈占也二五中实感人而人应之盖四柔孚于二刚也故曰有孚〉维心〈象也中刚象心二柔象纒络于外中心之实人系恋之而不解故曰维心〉亨〈占也彼之孚者縻系乎此故亨〉行有尚〈占也谓六四互震之上画由大涂而行也四无应于下行则成九五中正之刚而得其配合于上也〉初六〈初之画得六为坎之节〉习坎〈象也初六在重坎之下故曰习坎〉入于坎窞〈象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其耦象岸侧小穴故曰入于坎窞〉凶〈占也〉
　　九二〈九居第二画为坎之比〉坎有险〈象也凡言坎字及险字皆指坎之中画言也〉求小得〈占也此以九二变为柔而言小谓阴也一阳陷于二阴之中未能出险茍有所求惟变为阴小则可有得也〉六三〈六居第三画为坎之井〉来之坎坎〈象也来之如诗国风知子之来之论语修文徳以来之来谓招之处内之指六三也九二为下卦之主主二而言曰来之谓九二欲招六三来处于二也来之则陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎〉险且枕〈象也居三则下有九二之险且已又枕于其上处不安也〉入于坎窞〈象也初与三皆坎之耦画故其象同谓之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入〉勿用〈占也筮得此爻者戒之使勿用用则必有凶悔吝也〉
　　六四〈六居第四画为坎之困〉樽酒簋贰用缶〈象也坎为酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞氏曰贰副也礼有副尊故贰用缶朱子曰贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执𬂩𠤎周旋而贰是也澄案周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌酒所用注尊中者贰用缶缶即酌器也为尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也〉纳约自牖〈象也纳如纳言之纳约谓欢好相结之言坎之柔维繋于中刚有绳约之象四耦画虚而通明又当西之位故象牖上卦三爻上爻居险极而陷于罪惟四五三爻刚柔各当其位四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊事之自牖而出往通于五以纳其结欢之约谁能出不由户不由户而自牖盖非常时所由出之处四五非正应而以比近相得故也〉终无咎〈占也比近相得虽不如正应然既是敌应无相与者于险陷之时亲仁善邻讲信修睦可谓合时之宜矣朱子曰始虽不甚好然于义理无害故终无咎〉
　　九五〈九居第五画为坎之师〉坎不盈〈象也九二九五为险陷之主九二之坎有险谓坎之中有流水而深也九五之坎不盈谓坎之中有流水而不满也盖流水陷在深地而不上及两岸者也〉祇既平无咎〈占也盈科而进水之道也盈则与岸平矣九五变为柔则不盈者未有盈之时也程子曰祇于既平则无咎未平而尚在险中未得无咎也九五刚中之才居尊位宜可济险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔非济险之才人君虽才安能独济天下之险〉
　　上六〈上之画得六为坎之涣〉系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得〈象也徽𬙊黒索也所谓缧绁也坎有绳系之象坎中实象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之丛盖拘系罪人之处栫之以棘也三者坎之数上六阴柔居险极乘刚中正之君失为民之道者也故陷于罪戾既系缚之以徽𬙊又囚寘之于丛棘三岁而不得免也周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大而不能改者与〉凶〈占也犯上而致凶也〉
　　〈六画俱六九为坎之离〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡七十二字窞徒坎切枕针甚切祇音支徽许韦切纒音墨寘之豉切注沮子须切盛时贞切量音亮好吁告切缧力追切绁辛列切刺千恣切罢音皮舍音舍者与音余〉
　　䷝〈离下离上〉○〈三之三上之十八经八纯中女主六五〉
　　离〈此羲皇离下离上之卦而文王亦名之曰离离丽也明也一阴附丽上下二阳而明象火象日二离相重丽而复丽明而复明者也〉利贞〈占也下卦三画皆得正二五皆得中故宜于正主事〉亨〈占也由利贞而亨也〉畜牝牛吉〈占也畜养之也牝牛皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛坤之二五丽于干四画之中如牛之繋养于牢也项氏曰坤以全体配干而行故为牝马之行地离以二五附干而居故为牝牛之畜养〉
　　初九〈初之画得九为离之旅〉履错然敬之〈象也初趾也刚画如趾之纳于履中初地也以履履地也附丽之初善恶未别明之初不可太察故履错然而杂进者皆当敬之〉无咎〈占也初刚之进六二能敬之故六二无咎非初之无咎也〉
　　六二〈六居第二画为离之大有〉黄离〈象也黄中之色二丽乎中故为黄离〉元吉〈占也坤六五之象黄裳为文在中离六二之象黄离亦为文在中故其占同〉
　　九三〈九居第三画为离之噬嗑〉日昃之离〈象也五者上卦之中当天之位故日在五为中之时三者下卦之终当人之位故日在三为昃之时日昃之离如人之老而光景垂尽〉不鼓缶而歌则大耊之嗟〈象也九三变为柔成震成艮震为鼓为声而二三四有缶象艮为少男有反老还童之象诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼓缶而歌盖以乐生也人之老也不能以生为乐则必以死为忧矣年八十曰耊九三下卦之终阳气将尽故曰大耊二三四互倒体之兑歌嗟于兊口取象此爻有将老而死之象其变又有复少而生之象人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧也〉凶〈占也以其近死故凶惟超出乎生死之外者能不凶也〉
　　九四〈九居第四画为离之贲〉突如〈象也此言下体之象突灶突也说文引突字作方以为不顺之子义固可通然焚如取火象则突如亦当取火象三四当继明之时而二刚相值盖继之不善者也〉其来如焚如死如弃如〈象也此言上体之象旧火上升三以接乎四如火气之出于突新火下来四以逼乎三其猛烈如火之焚继承之际不善如此必至身殒国亡九四变为柔成坎成艮火入坎水而灭死也火灭成灰而归于艮山之土弃也其安庆绪朱友珪之事乎〉
　　六五〈六居第五画为离之同人〉出涕沱若戚嗟若〈象也涕目液也离为目有出涕象二三四五肖坎为水为雨有沱若象五心位有戚象三四五互兑为口有嗟若象六五为重离之主继明而嗣位者也居倚庐而无命戒百官总已以听于冡宰其哭泣而出涕也至于沱若其居䘮而戚也至于嗟若以继父为悲不以得位为乐也嗣天子之孝者盖如是〉吉〈占也项氏曰九四逆子也来迫焚如六五顺子也悲忧不乐四五之吉凶可知矣〉
　　上九〈上之画得九为离之丰〉王用出征有嘉〈占也离有甲胄戈兵之象王者筮得此爻而用之以出征则有嘉美之功王谓六五出谓自五往上征谓兴师正其罪六五之所征者上九也初上二爻并以时之初终起义方初之时而已附丽者则敬之以示劝也至终之时而不附丽者则征之以示惩也上九居重离之终乘君位之上怙终不臣者也与比谦之上六同六五继体重明之君如启嗣禹成王嗣武王启嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如启之征扈成王之征奄也离之上体二刚多不正刚恶者也故四则不子上则不臣〉折首获匪其丑无咎〈占之象也以人身言首在上获谓兵之所俘获丑众也首指上九丑指众爻至终而不附丽者上九而已其他皆已附丽者也所征者独上九而众不与焉故所折者首尔所获者匪其类也国不受兵则无所俘获矣刑不滥武不究所以无咎〉
　　〈六画俱九六为离之坎〉
　　〈经彖辞凡八字爻辞凡六十九字畜许六切错七各切耊田节切折子舌切注复符后切别彼列切少诗诏切下同乐音洛下同怙徒忽切不与音预黩徒各切〉










　　易纂言卷一
<经部,易类,易纂言>



　　钦定四库全书
　　易纂言卷二
　　元　吴澄　撰
　　下经第二〈此篇起咸恒终既济未济对体之卦二反体之卦十六反体一卦为二卦总计三十四卦谓之下经〉
　　䷞〈艮下兑上〉○〈七之二下之一经三阴否变主九三〉
　　咸〈此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也以少男下子少女男下女上男内女外夫妇之交惑也卦自否变三上相易否上下不交今三之阴升上而交乎阳上之阳降三而交乎阴交感之义也〉亨〈占也〉利贞〈占也〉取女吉〈占也其占亨又利于贞又为取女之吉占〉
　　初六〈初之画得六为成之革〉咸其拇〈象也拇足大指初下体之下拇之象初与四正应而四舍初将欲取近故初欲举趾而往就四也有象无占〉
　　六二〈六居第二画为咸之大过〉咸其腓〈象也腓足肚也在踝之上膝之下足之中也二下卦之中故象腓腓随股而动三为股二不能远俟正应之五而近感所比之三故曰咸其腓〉凶〈占也感近而私从所比故凶〉居吉〈占也居谓止而不动以俟正应之来感不自动以感三也范氏大性曰六爻皆应所以为咸然诸爻皆舍应取近故杂卦云咸速也二取三则失正而凶止而待五之感则善故曰居吉居者艮止象〉九三〈九居第三画为咸之萃〉咸其股〈象也四为身二为腓三在腓之上身之下股也二三四为翼亦为股腓随股而动腓动则股动矣二感三而三亦感二故曰咸其股〉执其随〈象也执犹诗执我仇仇之执谓系恋之也随者随从之人谓二也〉往吝〈占也三有正应在上乃下恋六二而又欲往就正应心贰乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二随于巳志在所随而遂往感上失义故吝〉
　　九四〈九居第四画为咸之蹇〉贞吉〈占也四居三刚之中下有正应故贞则吉〉悔亡〈占也处不当位宜有悔以贞吉故其悔亡毛氏璞曰易言悔亡自此爻始〉憧憧往来〈象也憧憧思虑不定貌变刚为柔则是内易所守而思虑不定也往谓四变为柔而上感五来谓五因四感而下感四也〉朋从尔思〈象也朋谓同类四五皆阳故以五为朋尔思犹逸诗所云岂不尔思尔谓四五为心思者五思四也四正应在初下感正应则贞吉悔亡若变为柔上感所比之五五朋来从其从者思尔之人也言私心之从非大公至正之感也〉
　　九五〈九居第五画为咸之小过〉咸其脢〈象也脢夹脊肉前与心对而稍近上五当心位而中正下与中正之二为正应咸之时欲速相感近感所比而不感正应二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上是不以其中正之心相感乃以其非心之处相感也故曰咸其脢〉无悔〈占也不以其中正相感故仅可无悔而已〉
　　上六〈上之画得六为咸之遁〉咸其辅颊舌〈象也兑为口辅颊在口旁舌在口中辅牙车之外颊之里也颊两脸辅之表也辅颊舌皆口之所以言者口有言则辅颊舌动也上与三正应三感二而舍上故上子口舌之间言之不已犹妇人之夫舍其配偶而贰于他人故其妇有怨言责言也案咸卦六画各有正应然咸感之时欲速感而不能久俟故诸爻远舍正应而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正应而所感非正四本无他感而变为柔以感五亦不正也唯初上二爻虽为正应所舍然其心不敢有他初在下故举趾以往就于四上在上故滕口以怨责于三此二爻之德视诸爻为善爻辞无占者盖二爻之德虽无凶悔吝之感而难必其得吉无咎之应也卫庄姜之为人妻楚屈原之为人臣其亦若此者与〉
　　〈六画俱六九为咸之损〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡五十一字取七具切拇芒茍切腓房非切憧昌容切脢芒杯切颊兼叶切注少诗诏切舍音舍后并同踝户瓦切随从才用切处昌据切者与音余〉
　　䷟〈巽下震上〉○〈五之四下之一经三阳泰变主初六〉
　　恒〈此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也程子日咸少男在少女之下以男下女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑居室之常论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内入理之常故为恒也〉亨〈占也〉无咎〈占也程子曰恒之道可以亨恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道为有咎也〉利贞〈占也贞者正主其事不失其常也〉利有攸往〈占也卦自泰变阳自初往四恒非一定不易之谓故利有所往〉
　　初六〈初之画得六为恒之大壮〉浚恒〈象也恒者夫妇居室之常也内卦巽女为妇外卦震男为夫故爻辞内三爻言妇道外三爻言夫道浚掘而深之也初地之下有浚象妇道虽以卑巽而贵得中初巽体之下卦变自四降初卑巽而入居至下之处犹不居地上而掘地及泉妇之初归以此为常才弱志卑退处深入内职不修者也〉贞凶〈占也卑巽之至不能正主事者也故凶〉无攸利〈占也虽不正主事亦无所利内之三爻初不及三过唯二得中也〉
　　九二〈九居第二画为恒之渐〉悔亡〈占也妇以柔顺为正二以刚居内卦之中中得妇位而刚非妇德有悔者也然应五之柔盖贤妇配懦夫夫之才弱其刚也不得已以济夫之不及而又居柔则刚柔适中而非过于刚也故其悔亡〉
　　九三〈九居第三画为恒之解〉不恒其德〈象也一与之齐终身不改此夫妇常久之道妇居中主馈常久不变者也德谓食物诗言既饱以德是也三以刚居刚位不在中妇之悍戾遭出者不得常其主馈之职故曰不恒其德〉或承之羞〈象也或者无所指定之辞或嬖妾或贱人不知其为谁非可主馈者也承以手奉而进之也羞食之加馔非正馔也主馈者既出不得以职其职或人非可以主馈而代之所承而进者又非正馔皆非常也〉贞吝〈占也非可以主馔之人而正主事其可吝也〉
　　九四〈九居第四画为恒之升〉田无禽〈象也国风女曰鸡鸣之诗曰特翺将翔弋凫与雁弋言加之与子宜之盖弋猎于外者夫之事烹饪于内者妇之职四震男之初卦变自初升四为外卦之主而居不当位夫不夫矣爻位四为上卦之地故曰田不成坎象故曰无禽田无禽者弋猎于外而无所获无以供中馈之烹饪也居柔失夫之刚盖无才而非有恶也故不言㓙悔吝〉
　　六五〈六居第五画为恒之大过〉恒其德〈象也外卦之中夫之正位互卦兑女之终居之女归夫家终其身唯酒食是义故曰恒其德〉贞妇人吉夫子凶〈占也柔中妇道之善故如此而正主事者在妇人则吉若夫子则凶盖五位以震男居外卦之中而为夫然柔非男子所宜也〉
　　上六〈上之画得六为恒之鼎〉振恒〈象也振者于终而奋迅也上震动之极然柔而不夫久矣今变柔为刚不安于弱而欲奋𨑙于终以为常〉凶〈占也质本柔也乃变为刚而奋𨑙于终是欲强其才之所不能也乌能变弱而为强哉故凶〉
　　〈六画俱六九为恒之益〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡四十七字恒胡登切浚荀闰切振之刄切注少诗诏切长知两切掘权月切处昌据切馈权位切悍侯玩切奉父勇切馔泰恋切烹丕庚切饪忍审切𨑙音信强其其两切〉
　　䷠〈艮下干上〉○〈七之一下之二纬二阴辟主六二〉
　　遁〈此羲皇艮下干上之卦而文王名之曰遁二阴长而消二阳夏正六月之卦也二阴浸长而四阳退避之也王氏弼曰柔长故刚遁刘氏牧曰逃内而之外也〉亨〈占也此占谓四阳也时当遁而遁所以亨也〉小利贞〈占也此占谓二阴也阴得时得志故小者利于正主事〉
　　初六〈初之画得六为遁之同人〉遁尾〈象也四阳在前遁去而初之一阴最在后如兽之尾故曰遁尾〉厉〈占也阴道虽长然四阳尚盛初以在下阴柔敌之危之道也戒阴之进使之知所畏惮不敢前进以消阳也〉勿用有攸往〈占也止于初而不进以逼阳则庶乎可免矣故戒以勿用有所往也此卦本谓四阳去以避阴之进而圣人设教又欲阴勿进以避阳之盛其意深远矣〉
　　六二〈六居第二画为遁之姤〉执之用黄牛之革莫之胜说〈象也执谓拘留之也二下卦之中为黄坤为牛而上画变成艮是牛外之皮变矣故为革阴之势浸长欲其留止勿进故拘执之以黄牛之革使之不可解说而去圣人虑阴之长而欲遏其进也如此〉
　　九三〈九居第三画为遁之否〉系遁〈象也阴浸长阳当避之而三与二比有所私系故曰系遁〉有疾〈占也阴侵阳疾也〉厉〈占也治疾者去阴邪则瘳矣今系恋于阴则疾不除故为有疾而危厉〉畜臣妾吉〈占也以三之阳系恋于二之阴施之于畜养臣妾则吉也臣妾谓下二阴初位刚臣也二位柔妾也〉
　　九四〈九居第四画为遁之渐〉好遁〈象也阴消阳之时而四应初与之和好故曰好遁三与二私比也故为系恋四与初正应也故为和好〉君子吉小人否〈占也虽有和好亦宜避去唯君子见几之明避祸之决乃能如此故吉若小人则必昵于情好而不善矣否不善也〉
　　九五〈九居第五画为遁之旅〉嘉遁〈象也五与二中正相应如嘉耦然虽嘉耦亦当避之故曰嘉遁四与初皆不正故其相应谓之好言以情合也五与二皆中正故其相应谓之嘉言以礼合也〉贞吉〈占也遁之时好与嘉皆不当顾唯当遁去四不正未必能遁故两开君子小人之端五中正故正主事而吉言不以嘉耦而系其志也〉
　　上九〈上之画得九为遁之咸〉肥遁〈象也上卦干三阳四五皆应阴唯上无应无私昵之累则心广体胖故曰肥遁〉无不利〈占也遁宜在人先上九遁之先也遁去而最先脱然无所累遁之最善者故其占无不利〉
　　〈六画俱六九为遁之临〉
　　〈经彖辞凡五字爻辞凡五十七字胜音升说吐活切好虚到切否音鄙注长知两切解音蟹去音邪起吕切瘳音抽累郎遂切胖音盘〉
　　䷡〈干下震上〉○〈一之四下之二纬四阳辟主九四〉
　　大壮〈此羲皇干下震上之卦而文王名之曰大壮四阳长盛消阴已过其半夏正二月之卦也大谓阳也壮强盛也阳长至四大者强盛故曰大壮〉利贞〈占也阳壮盛故利于正主事遁二阴长则小者利于贞大壮四阳盛故大者利于贞也〉
　　初九〈初之画得九为大壮之恒〉壮于趾〈象也初阳居刚当阳壮之时猛于前进故曰壮于趾〉征凶〈占也恃阳之壮盛而猛于前进非善处壮者也故以征则凶〉有孚〈占也四为壮之主牵聨四阳以进以同德同位而孚于初志在同进也〉
　　九二〈九居第二画为大壮之丰〉贞吉〈占也以刚居中中而不过故不恃其壮以之正主事则吉也〉九三〈九居第三画为大壮之归妹〉小人用壮君子用罔〈占之戒辞也以阳居刚而不中过于壮者也故戒之曰小人乘时恃势则用其壮君子则不然故用其罔罔无也势虽壮盛而不自恃慊然若无也〉贞厉〈占也刚过而不中以正主事则危〉羝羊触藩羸其角〈象也大壮者复体之兑九三变为柔则下卦又成兑兑为羊羝牡羊也阳之壮盛故象羝羊羸伤损也九三过用其刚如羝羊之喜触九四刚画在前如藩篱然进而触之必羸毁其角大概阳盛之时不宜过刚二居柔得中则吉初与三以刚居刚则占皆不吉也圣人虽喜阳之进盛而犹抑其太过以示教戒也〉
　　九四〈九居第四画为大壮之㤗〉贞吉〈占也以刚居柔善处壮者也故以贞则吉〉悔亡〈占也居不当位本当有悔为其以柔济刚而处壮故其悔亡〉藩决不羸〈象也变为柔则二三四成兑为羊五当四前其画断而不连如藩篱决开不至羸羊之角〉壮于大舆之輹〈象也坤为大舆四当坤体之下以刚承上舆下之輹也刚画故壮四为壮之主爻以柔济刚而进如大舆之輹强壮而可以行也〉六五〈六居第五画为大壮之夬〉丧羊于易〈象也三四五互兑为羊五变为刚则非羊矣易谓疆场边界将尽之处也上乃疆之尽处而五近之故为易谓丧其羊于疆场之间也〉无悔〈占也象曰丧羊而占乃云无悔者谓羊若群行而阴狠乘身则悔无阴狠所以无悔〉
　　上六〈上之画得六为大壮之大有〉羝羊触藩不能退不能遂〈象也三四五互兑为羊成群狠进六五变刚则非羊矣故其爻辞曰丧羊其不变则羊之狠进者自若上六之柔变为刚如藩篱之当其前羊很进既不能退前阻于藩又不能遂其进也〉无攸利〈占也狠进不能遂故无所利〉艰则吉〈占也能知其艰难而不狠进则可以言吉〉
　　〈六画俱九六为大壮之观〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡七十六字羝音低羸力追切輹音服丧息浪切易音肄注长知两切为其云伪切〉
　　䷢〈坤下离上〉○〈八之三下之三纬四阴观变主六五〉
　　晋〈此羲皇坤下离上之卦而文王名之曰晋晋进也离日出坤地之上进进而丽于天中卦自观变四之柔进居五在下之众民进而仰观在上之文明故为晋也〉康侯用锡马蕃庶昼日三接〈占也坤臣道也日君象也下坤进而上瞻离日有诸侯朝贡天子之象离日下照坤土有天子礼接侯国之象康侯安康之侯犹考工记所谓宁侯也锡下锡上也犹纳锡大龟禹锡玄圭之锡蕃庶多也案觐礼享之时匹马卓上九马随之故曰蕃庶侯马蕃庶皆以坤取象六五离日当中天之位故曰昼日三接者王接侯之礼觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也三四五互坎三坎数也〉
　　初六〈初之画得六为晋之噬嗑〉晋如摧如〈象也推抑退也柔顺居下力弱难进将进而又抑退故曰晋如摧如〉贞吉〈占也顺德不急于进唯自以正主事故吉〉罔孚〈占也四为正应而不与之孚故曰罔孚〉裕无咎〈占也裕饶益也心泰无不足之意人虽罔孚处之泰然不急于求孚而终必得其孚故无咎〉
　　六二〈六居第二画为晋之未济〉晋如愁如〈象也进而无应于上故愁以阴居阴前后皆阴阴盛多惨有愁之象〉贞吉〈占也中正故正主事而吉〉受兹介福于其王母〈占也介大也五君位以阴居尊王母之象尔雅曰父之妣为王母以六二而言六三之阴在已上犹母也九四之阳尊于母犹父也六五之阴又尊于父犹王母也二与五德同位应进而感格于五犹顺孙之享王母王母降介福于二而二受之也朱子以此为享先妣之吉占〉
　　六三〈六居第三画为晋之旅〉众允〈象也坤为众允与□通进也三在坤众之先率众同进故曰众允案易中以允字为象者二此爻及升初六也说文引升初六爻辞为□升其字从本从少谐允声本者进趋屮亦进而上彻之意古者钟鼎铭用谐声字多只用偏旁盖从省也此爻允字亦当依说文所引升初六之辞作□乃叶象义〉悔亡〈占也居不当位宜有悔也然坤顺之极前导二阴进顺乎上众进而进故其悔亡〉九四〈九居第四画为晋之剥〉晋如鼫䑕〈象也鼫与硕同子夏传郑氏皆作硕说者因鼫字指为五技而穷之鼠遂谓之蝼蛄失于僻矣硕大也二三四互艮象鼠九阳画为大䑕画伏夜动四近天子之光以刚居柔值大明当空之昼畏而不敢进故为鼫鼠〉贞厉〈占也四之象如此而正主事其进乃危行也〉六五〈六居第五画为晋之否〉悔亡〈占也柔居尊而不当位宜有悔也以中故悔亡〉失得〈占也有失者可得位在中而阴画虚丧失其中所有之象然阴画居阳位阴为无阳为有无而有失者可得之象〉勿恤〈占也又戒之以勿劳于忧恤〉往吉〈占也往上则遇刚以济柔故吉〉无不利〈占也承上文往字言得刚济柔则于事无所不利〉
　　上九〈上之画得九为晋之豫〉晋其角〈象也角刚而在上之物以刚居上故象角〉维用伐邑〈占之事也三四五互坎有维繋象伐者离为甲胄戈兵之象邑者下卦坤所象也进贵乎柔进之极而以刚居上但可因下人之维繋用之以伐畿内未顺乎上之邑而已〉厉〈占也位高故危〉吉〈占也民之心服故吉〉无咎〈占也以吉故无咎〉贞吝〈占也刚伐进极仅可用之以伐邑虽吉而无咎正主其事者亦可吝也〉
　　〈六画俱六九为晋之需〉
　　〈经彖醉凡二十字爻辞凡七十一字蕃音烦推罪雷切鼫音硕注朝音潮劳力到切□音允本音滔屮音彻省所梗切𫝊直恋切蝼音楼蛄音姑〉
　　䷣〈离下坤上〉○〈三之八下之三纬二阳临变主六二〉
　　明夷〈此羲皇离下坤上之卦而文王名之曰明夷夷伤也字与痍通日入地下掩蔽其明而不见若有伤之者然故曰明夷〉利艰贞〈占也明者遭伤艰难之时也利于艰难而正主事〉
　　初九〈初之画得九为明夷之谦〉明夷于飞垂其翼〈象也明夷者明而遭伤之人谓六二也六二明夷之主爻初九六二九三所谓明夷者皆指六二而言于飞谓自二升三也卦自临变临之九二升为九三而成明夷初画若变为柔则自初至五有飞鸟之象三象鸟身初二四五象鸟翼以小过飞鸟之象拟之鸟翼皆是耦画明夷之初为鸟翼而其画奇又居地下之位是鸟翼之伤合而不开下垂于地者也鸟之善飞者直翅而上明而遭伤之人如鸟方飞而初之翼下垂向地不能直翅以戾天也此象为六二卦主言非为初九一画言也〉君子于行三日不食〈占也此占乃专就初九一画言君子谓初行谓道路初与四应六四互震之中画为大涂于行谓自初适四也二三四互坎其数三无兑口故不食六二明夷之主明而遭伤垂翼不能去初与二同体亦当静处以俟出而在路欲就正应必至饥饿三日而不得食明夷之时皆不宜动六二中正能自守者初以刚居刚其志不能不动故其占如此〉有攸往主人有言〈占也往谓往二二为卦主故曰主人初九远适四则有三日不食之厄近往二则二以其不宜动而动故亦有言也〉
　　六二〈六居第二画为明夷之泰〉明夷夷于左股〈象也明夷谓六二左股谓九三二之爻位在人身为股互震下画为左九三者六二之左股也六二明夷之主而九三之遭伤者伤于左股也盖九三之阳乃六二之所以为明者而自二升三逼近坤体受其掩蔽卦之名为明夷正以九三之明遭伤也故曰明夷夷于左股六二为离日之中虚非其受伤之处九三为离日之外明伤者掩蔽其外明也故明之遭伤専指九三言之〉用拯马壮吉〈占也拯救也九三为六二之左股虽遭伤然九三阳刚在六二之前互震初画为馵足作足之马互坎中画为美脊亟心之马如危难之中用以拯救而得强壮之马盖九三虽遭伤而能拯救六二明夷之主也〉
　　九三〈九居第三画为明夷之复〉明夷于南狩〈象也明夷谓六二三为南之位卦变自二升三故曰南狩如升之卦变自初升三而曰南征也狩者四时田猎之通名非专言冬也〉得其大首〈象也大谓三之阳上画为首三与上应上者三之首也故曰大首明夷之人狩于南而得大首谓能得上六也说者以武王伐纣之事譬之〉不可疾贞〈占也狩猎之事宜武勇乃能有获正主事者不可示疾疾则怯弱而损威强春秋时用师者曰擐甲执兵固即死也病未及死岂敢言病奈之何其以病败君之大事盖亦此意若郑人侵卫而疾作不可以执弓则不可也故曰不可疾贞疾者阴柔之为患六二明夷之主而以柔居柔然至此之时外既用九三之刚则中不可以复主于柔也故戒其不可疾盖文王遵养时晦之时可以柔武王是用大介之时不可以柔也上帝临汝无贰尔心今日之事有进无退牧野之师王杖钺麾旄师尚父鹰扬将士如虎貔熊罴岂可以疾贞哉〉
　　六四〈六居第四画为明夷之丰〉入于左腹〈象也自外来内曰入入者五入之左腹者四也互震中画为左四之爻位在人身为腹此言六五下交于四也〉获明夷之心于出门庭〈象也下卦明夷之人谓六三上卦明夷之人谓六五也五柔顺得中而无应四与五比四腹五心也三四五艮之反体艮为门阙五在门阙之外门外之庭也五来比四为入于左腹自内往外曰出四往比五为获明夷之心于出门庭获心犹诗言实获我心谓称彼之心也明夷之时遍地昏暗以一卦言则上坤伤下离之明以各爻言则唯上六居暗极而伤九三之明若六四六五皆有柔顺之德五中四正为以柔顺中正相亲比而处于昏暗之世其譬则微子箕子各敷心腹以相告语自靖人自献于先王者也五箕子四微子也〉
　　六五〈六居第五画为明夷之既济〉箕子之明夷〈象也以箕子之贤而为纣所囚明而遭伤者也六五居中而柔顺以自晦箕子之佯狂为奴似之故曰箕子之明夷五之位与离日中画之虚相应明也居坤暗之中夷也〉利贞〈占也犹彖辞之利艰贞也上文有明夷字即艰之义故此不言艰〉上六〈上之画得六为明夷之贲〉不明晦〈象也明指九三而言九三为离日之明上六与之应相应乃相伤者也九三之明为上六所掩蔽故不明而晦也〉初登于天后入于地〈象也上六能用九三正应之明则九三之明往以应上而登于天矣天谓上也傥若商纣能用文王为三公文王之明上登于天如两相晖暎然则文王之明即纣之明耳惟其不然文王之明入于坤地之下则羑里之囚不相应而相伤矣非不明晦乎〉
　　〈六画俱九六为明夷之讼〉
　　〈经彖辞凡五字爻辞凡八十九字拯之逞切注痍延知切翅施智切象为非为云伪切明处昌据切馵音注危难乃旦切擐音患复主扶豆切称昌证切〉
　　䷤〈离下巽上〉○〈三之五下之四纬八纯兑变主六二〉
　　家人〈此羲皇离下巽上之卦而文王名之曰家人卦自兑变三往易四上来易二上体成长女下体成中女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五为巽女之夫居三画卦之人位三为离女之夫居六画卦之人位故曰家人〉利女贞〈占也宜于女人正主事者以二女之主爻皆得正位也〉
　　初九〈初之画得九为家人之渐〉闲有家〈象也卦之初汎言治家之始事艮为门阙初艮之下画而连亘如以木拒门为闲有家者防闲之于初则为力易古语曰教子婴孩教妇初来闲之于初也〉悔亡〈占也男女同处不免有悔自初闲之则其悔亡案家人卦初上二爻以卦之初终取义中闲四爻分上下二体取义下体在下之家也以有家之臣而言三为夫二为妇上体在上之家也以有天下之君而言五为王四为后不取远应为配而取近比为配者家道尚亲也旧说以二五相应为夫妇皆与各爻象义不协〉六二〈六居第二画为家人之小畜〉无攸遂〈象也礼大戴记曰妇人从夫无所敢自遂也六二柔顺中正上承九三刚正之夫婉娩听从无或专行者也〉在中馈〈象也居中而主馈者妇人之职故曰中馈中谓二居下卦之中馈者二三四互坎二变为刚则二三四互兑有饮食象〉贞吉〈占也以六二柔顺之德在于中馈之妇如是而贞其事则吉也〉
　　九三〈九居第三画为家人之益〉家人嗃嗃〈象也九三下体之上一家之长也故称家人嗃嗃严酷貎字与熇通如火之炎炽也离火上画以刚居刚过刚不中故象嗃嗃〉悔厉吉〈占也悔者追恨其非而有欲改之意治家过严则伤恩能改悔则虽厉而吉〉妇子嘻嘻〈象也妇谓二子谓初嘻嘻叹声字与嘻通苦热痛呼之声也亦于离火取象项氏曰家人治家者也妇子其所治者也治家失道而强威严行之如谷风之有洗有溃小弁之维其忍之使为妇为子者嘻叹怨讟则不可嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辞嘻嘻二字在诗之噫嘻礼之嘻其甚矣左氏传之嘻嘻出出阳虎从者曰嘻皆为叹惧之辞〉终吝〈占也上文谓改悔其严酷则虽厉而吉此占为不改悔者言范氏大性曰治家虽不可纵弛茍过乎严而或近乎酷致妇子之间常闻愁恨之声斯贼恩之大者故终吝也〉
　　六四〈六居第四画为家人之同人〉富家〈象也阳实为富谓九五也九五王也六四后也后所处乃王之家也王之家富有四海以天下为家者故曰富家〉大吉〈占也大者阳也亦谓九五六四柔顺得位王后之贤者也不敢有其吉而以其吉归之九五娥皇嫔虞涂山氏相夏大姒邑姜兴周此舜禹文武之吉也〉九五〈九居第五画为家人之贲〉王假有家〈象也王九五也刚中正居尊位天子之能正其家者假至也字与格通如舜格于文祖公假于太庙之假有家与初九有家同朱子谓如夙夜浚明有家之有非奄有四海之有范氏大性谓此言有家犹革涣言有庙项氏谓王假有家王假有庙言王至于家王至于庙也澄谓王入庙祭告则为假于有庙退朝适寝则为假于有家舜在床琴文王雝雝在宫之时也〉勿恤吉〈占也圣人心正身修齐家特其馀事外治内治靡不修举故至于有家不待夏恤而吉也〉
　　上九〈上之画得九为家人之既济〉有孚〈占也上九以阳实居最上之位在下者皆以诚心相应也〉威如〈占之象也身容整肃下皆望而畏之也阳刚严敬非阴柔宽弛者故威如〉终吉〈占也此卦之终总言治家之终事下皆有孚而又畏之治家之道如此至终而吉非特暂焉之吉而已〉
　　〈六画俱九六为家人之解〉
　　〈经彖辞凡五字爻辞凡五十五字馈巨伪切嗃黒各切嘻喜悲切假庚白切注长知两切亘居邓切易以豉切洸音光溃胡对切讟徒谷切弁音盘嫔皮宾切大姒音泰朝音潮〉
　　䷥〈兑下离上〉○〈二之三下之四纬八纯巽变主六五〉
　　睽〈此羲皇兑下离上之卦而文王名之曰睽睽目不相视两情乖异也火上泽下两相背戾二女同居各异所归故曰睽〉小事吉〈占也阳大阴小睽以六五为主睽异之时阴柔主事故小事则吉大事则不吉也〉初九〈初之画得九为睽之未济〉悔亡〈占也无应当有悔自处得正而无求于外故其悔亡〉丧马勿逐自复〈象也言所失之马不待追觅而自还坎为马睽之下体兑也坎下画之柔为兑下画之刚则坎体失故为丧马初变为柔则坎体复故为勿逐自复〉见恶人无咎〈占也见谓目所视也二三四互离为目在初之外而接乎四见也非往见之见人而不仁疾之已甚则致乱九四刚强不正而为敌应恶人也目不相视为睽初四虽敌应不相与而初之待四无睽异之情故目常见之不与之绝所以免于咎也〉九二〈九居第二画为睽之噬嗑〉遇主于巷〈象也主谓五也巷者里中之道离中虚有巷之象二与五正应睽异之时难于遇合又两皆不正二往就五与之遇于里巷之间也当睽而遇则情不睽矣〉无咎〈占也当睽之时正应之情不睽故无咎〉
　　六三〈六居第三画为睽之大有〉见舆曳其牛掣〈象也二三四互离六三互离之中画有目故能见三四五互坎为舆曳谓从后拖曳之而车不得进也说卦传坎之象其于舆也为曳牛谓引车之牛互离为牛掣谓以手控制之而牛不得行也六三当坎舆之后欲往应上九而柔弱不能前进若或曵其舆然九四当离牛之前刚强为梗阻隔六三之进若或掣其牛然夫牛之引车车在牛后此则三四五之坎稍前于离牛二三四之离反却于坎舆故有舆曳不进牛掣不行之象〉其人天且劓〈象也其人谓三即乘舆服牛之人也三当人位故曰其人天去须之刑劓割鼻之刑上体离有颐象三在其下须也三变为刚是去其须矣故为天艮为鼻九四在六三之上以刚画易　艮之下画艮之下体不具如鼻之下端遭伤也故为劓〉无初有终〈占也三之舆牛初虽曳掣而不得合于上九然正应终必合也故无初而有终〉
　　九四〈九居第四画为睽之损〉睽孤〈象也四当睽时一阳介二阴之间独处无朋故曰睽孤〉遇元夫〈象也九四初九敌应不相与者然九四居柔变为柔而应初则如妇人失其配偶而忽遇元夫元夫谓初夫也犹元配之元四阴位初阳位故四以初为夫〉交孚〈象也随之初九九四敌应相与故初以四为交睽之初九九四亦敌应相与故四以初为交四下遇初初上孚四故曰交孚初者四之交友也四虽以元夫视初初则唯以交友自处也〉厉〈占也孤而无应故危〉无咎〈占也同德相应而不孤则无咎也〉六五〈六居第五画为睽之履〉悔亡〈占也项氏曰初以在下不与世事而悔亡五以柔进上行得中应刚是以悔亡〉厥宗噬肤〈象也此象及下占皆为应爻九二言之宗谓六五也六五一卦之主犹宗子为众兄弟之主也二为五之正应而五其宗也故曰厥宗二应五而四隔之所以睽也二至上有颐之象四梗于其间犹噬嗑卦之颐中有物九二刚画犹颐之下齿能噬者也然于九四非比非应势不相及故不噬强梗之四而唯上就正应之五六五互坎之外体而柔如豕肤之柔而易噬故曰噬肤〉往何咎〈占也四虽刚强然可以害五不可以梗二二不往外则已往则必合于五矣岂九四所能梗哉故曰何咎〉
　　上九〈上之画得九为睽之归妹〉睽孤〈象也上刚而与柔比亦睽之时而独处者也故象与四同〉见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧〈象也上九离明之极故能见豕鬼车弧皆坎之象六三互坎下画为上九之应九四互坎中画为六三之梗坎下阴画水旁土也坎中阳画地中水也四之水湿三之土为涂泥六三坎豕居于兑泽体有坎土四以坎水湿之如豕之背负泥涂也六三坎舆之下画上载九四于坎舆之中九四坎月之魄为鬼一车者阳实之体充满车中也一亦坎数四与三近而不相得九四以刚险陵下而欲伤三故其先张弧而射之六三以柔说承上而获免祸故其后说弧而不射〉匪冦婚媾〈象也冦婚媾亦坎象九四说弧六三不为所梗则上九正应之睽可合矣故上九谓六三非异己之冦乃同己之婚媾也〉往遇雨则吉〈占也雨亦坎象六三之往应上九也历四历五四不为三之梗而与三和如阴阳之和而雨则六三之往也无所隔碍可以上合于上九矣所以吉也
　　六画俱九六为睽之蹇〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡九十二字而旧本作天安定胡氏谓当作而盖古篆而与天字体相似而误也睽苦圭切丧息浪切复音服曳以制切掣尺逝切劓鱼器切说吐活切注背音佩夫牛音扶去须起吕切不与音预易噬以豉切射食亦切柔说音曰〉
　　䷦〈艮下坎上〉○〈七之六下之五纬八纯震变主九五〉
　　蹇〈此羲皇艮下坎上之卦而文王名之曰蹇蹇者行步艰难之名有险在前止而不进故为蹇〉利西南〈占也凡爻位初为东三为南四为西上为北卦变蒙蹇自震而变屯解自艮而变蹇解之变以三四二画相易其义为往来于上下体交际之处故蹇解二彖其占为行者利往来于西南二方也若屯蒙之变以初上二画相易其义为往来于上下体穷尽之处不若西南在上下二体交际之处为利也〉不利东北〈占也初东山下之穷处止之最下者也上北水外之穷处险之最极者也故行者不利于东北二方也〉利见大人〈占也九五刚中正大人也六二在下为正应往而见之则利〉贞吉〈占也五当位二三四上亦当位故正主事而吉也〉
　　初六〈初之画得六为蹇之既济〉往蹇来誉〈象也蹇之六画唯初四不相应其馀皆有应然蹇跛不行之时难于远取正应卦中四画相往来者皆近取比爻也卦上坎下艮故宜来而不宜往往则遇险来则可止故也初六最在下有可往无可来故爻辞以六二言之六二中正有誉者也往比三则近上体之险而蹇来比初则其止最先去险最远而可保其誉也〉
　　六二〈六居第二画为蹇之井〉王臣蹇蹇匪躬之故〈象也九五王也六二王之臣也蹇蹇蹇而又蹇也由下体之蹇历上体之蹇故曰蹇蹇二往应五近阻九三之山已为蹇矣再前则阻六四之水蹇而又蹇也六二之蹇者以三之故蹇而又蹇者以四之故四为躬六二中正守道安命而不尤人不以蹇而又蹇归尤于四故曰匪躬之故子思子曰素患难行乎患难上不怨天下不尤人其斯之谓与〉九三〈九居第三尽为蹇之比〉往蹇来反〈象也反犹穷上反下之反阳自下升初起于下而动为震升及于中而陷为坎升极于上而止为艮九三艮之上画升极而止者也三往比四则涉上体之险而蹇来比二则是既止于上而复反于下以远险也〉
　　六四〈六居第四画为蹇之咸〉往蹇来连〈象也连犹连诸候连横之连六四上体九三下体上下异体不相连属者也四往比五则陷坎险之中而蹇来比三则与下体连属而依艮止之安也〉九五〈九居第五画为蹇之谦〉大蹇〈象也大谓阳也卦自震而变震初之阳往外易五而陷坎险之中大者蹇也〉朋来〈象也朋谓九三卦唯二阳九三与九五同类故曰朋震四之阳来内易三而居艮止之上故曰来九五之往外者虽蹇而九三同类之来内者得止则可幸也〉
　　上六〈上之画得六为蹇之渐〉往蹇来硕〈象也上六最在外有可来无可往故爻辞以九五言之九五阳刚硕大者也往比上则冒坎险之极而蹇来比四则近下体之止渐将脱险而可保其硕也〉吉〈占也此占为九五言也诸爻虽以来为善而不言吉者蹇之时得免于蹇为幸何望其吉也唯九五居尊位刚中正有济蹇之才以身蹇而未能弘济自处得宜身渐脱险则可图济天下之蹇矣故吉〉利见大人〈占也此占为上六言也五为大人上六利于见之彖辞之利见九五者六二在其下而往见也此爻辞之利见九五者上六在其外而来见也〉
　　〈六画俱六九为蹇之睽〉
　　〈经彖辞凡十四字爻辞凡四十五字蹇纪免切注屯职伦切解音蟹之处昌注切跛彼可切患难乃旦切谓与音余属之故切为九为上云伪切〉
　　䷧〈坎下震上〉○〈六之四下之五纬八纯艮变主九二〉
　　解〈此羲皇坎下震上之卦而文王名之曰解解谓分释其纠结也雷动于上雨降于下则郁结解人动乎险之外则险难解也〉利西南〈占也卦自艮而变三往易四四来易三四西也三南也行者利往来于西南之方也〉无所往其来复吉〈占也艮之上极于卦外无所往矣则来而反复于内以易二也故曰其来复吉〉有攸往夙吉〈占也艮之二处于卦内犹可有所往也则往而出居于外以易上也上居六画之前犹一日之朝也故曰夙吉〉
　　初六〈初之画得六为解之归妹〉无咎〈占也为难者四阴也而二阳解之九二解之主也初六之柔居下近比九二得中之阳顺从之而不复为难解之最先者也故无咎〉
　　九二〈九居第二画为解之豫〉田获三狐〈象也二地之上田也坎为狐下卦为坎三四五又互坎二坎有三阴为三狐田之获谓能取之而已其害也九二比初比三而应五故能获三狐也三狐皆为九二所获则阴之难解矣〉得黄矢〈象也黄者中之色矢之齐五分其金而锡居二以柔济刚也九二以刚居柔而不过于刚故象矢九二所以解三狐之难者以其得黄矢也黄矢者得中而不过刚也〉贞吉〈占也得中而不过刚故正主事而吉盖解阴之难不尚猛烈潜化服之使之顺从而不为难所以吉也〉六三〈六居第三画为解之恒〉负且乘致冦至〈象也六三上承九四犹负重任也下乘九二坎为舆犹乘乘车也负担之人而复乘乘车处非其据必有劫夺之者故致冦至冦自九四而言也至谓自外而内也九四亦上卦解阴之主岂可谓之冦三四五互坎故象冦也卦之正体则三为下坎之上画三狐之一也即负四乘二者也卦之互体则三为互坎之下画九四之民也为四冦三者也互坎之下画就居六三之位夺其所据柔变为刚以君子易小人不使小人乘九二之舆也六三阴类之狐九二既获之彼不能为害矣虽乘九二九二不与校也盖九二刚而中是以能容之九二者九四同类之朋而为六三阴柔所乘故九四使其民冦夺六三而易其类盖九四刚而不中是以不能容之也案九四射上六则称公夺六三则称冦何也上六不服从九四者也九四与九二同为解阴之难者射而获之正也六三已服从九二者也负乘之僭诚有可罪置而不问不失为容德九四夺之固当然田广已下汉而韩信复进袭临菑项羽已归太公而汉军复追至垓下其成功虽伟帝王之兵则不如是所以亦谓之冦与〉贞吝〈占也六三为九二所获阴之难既解矣但以柔乘刚为九四所恶是以遭冦夺也其占正主事则可吝若难未解之时而六三之所处如此则凶矣奚止于吝而已哉〉
　　九四〈九居第四画为解之师〉解而拇〈象也二阳解四阴之难茍有所私系则难不解矣拇谓初六初者四之正应而汝也指四而言谓初爻汝之拇也能解去之然后为无私系也〉朋至斯孚〈占也朋谓九二至鸟飞自上而下至地也卦变艮上之阳自上而下易二故曰至四不私于初则九二同类之阳孚于四也二阳同解四阴而九四或私于其所应之阴则同类之朋不能无疑也〉
　　六五〈六居第五画为解之困〉君子维有解〈象也君子谓九二维坎象谓初三二阴维络中画之阳也九二为初三二阴所维而能解去之不以近比而有所私也〉吉〈占也九二不私于近比所以吉也〉有孚于小人〈占也六五有九二之孚也小人谓六五盖九二不私于初六六三之近比故其诚足以感六五之心而六五亦诚服也〉
　　上六〈上之画得六为解之未济〉公用射隼于高墉之上获之〈象也公谓九四震为长子公候之象故曰公三四五互坎为三公柔变为刚则四五上成离为矢有弓矢故用射隼阴鸷之物谓上六也上天位六鸟象之飞而戾天者初三五之阴在地在人间故象狐上之阴在天际故象隼也二三四互离有墉象九四居卦之上体互离之三画故为高墉之上获之者上柔化刚为矢之镞离矢发于九四之手而达于上六之翼柔画化刚犹以矢镞之实贯鸟翼之虚而获之也初之一阴最在下九二解之甚易上之一阴最在上九四解之甚难故于卦终而后能获之也繋辞传谓之待时而动则非如初六之易解矣〉无不利〈占也初六六三六五于九二为比为应力之所及故九二能获之上六一阴于九二非比非应力之所不及故九二不能获之也九四上六虽不近比然同在上体上柔化刚为九四之离矢矢能及上故上六为九四所获也上六阴柔小人据高恃远最难获者也今能获之则四阴俱为二阳所获而阴柔之难无不解者矣故其占为于事无所不利也〉
　　〈六画俱六九为解之家人〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡六十三字解音蟹拇而茍切乘平声射食亦切隼笋准切注险难乃旦切后同不复扶豆切而复复进复追同齐才诣切乘车成证切为四云伪切冦与音余所恶乌路切镞子木切甚易易解以豉切甚难如字𫝊直恋切〉
　　䷨〈兑下艮上〉○〈二之七下之六经三阳泰变主六三〉
　　损〈此羲皇兑下艮上之卦而文王名之曰损损谓减杀之也凡阳为有馀阴为不足杀阳之有馀以补阴之不足卦自泰变损三之阳益上之阴故取损下益上为义〉有孚〈占也六三孚上九也卦体内外实而中虚似中孚损下益上民孰不疑其厉己然当损之时而损在下者以为当然故诚心应上而无疑也〉元吉〈占也六三卦之主居下卦之上元也当损而损故吉〉无咎〈占也六三不当位咎也以合时之宜故得无咎〉可贞〈占也柔非能正主事者合时宜则亦可也〉利有攸往〈占也卦变三往益上故利有攸往〉曷之用二簋可用享〈占也上五占以六三上九言此一占以初二四五言用者得此占而用之于此事先为问辞曰曷之用乎荅云所用者二簋也虽二簋而亦可用之以享祀盖用于损之时为宜也下卦兑为食六三馈食之主也初二在六三之内象二簋阳实为黍稷实于簋初应四二应五象二簋以享祀上之神二簋盛黍稷礼之甚薄少者然当减杀之时则薄少为宜故可用享也二兑数〉
　　初九〈初之画得九为损之蒙〉己事遄往〈占也初在下而与四应以下阳益上阴己止也事所自作为之事阳动喜作为初在下盖止其所作为之事而速往以益四也〉无咎〈占也初九阳动喜于作为盖有用之才而能遄往以求为上益此处下之道也故无咎〉酌损之〈象也四受初之益如以器挹取初之有馀而损之也〉
　　九二〈九居第二画为损之颐〉利贞〈占也宜自守其中以正主事也〉征凶〈占也二三四互震为大涂有征行之象二当自守不当征行上就六五也〉弗损益之〈象也二与五应当自损以益五然五虽柔而居刚非不足者二虽刚而居柔非有馀者故二弗损已唯以中相应自可益五也案初九九二皆是以下卦之阳益上卦之阴者而爻辞之意相反初必自止其事而速当上往就四二宜自贞其事而不可上征就五初之益四则损已而益之二之益五则不损己而益之盖初以阳居阳二以阳居阴故不同也〉六三〈六居第三画为损之大畜〉三人行则损一人一人行则得其友〈象也卦自泰而变泰下卦三阳三人行也减三阳之一以益上损一人也上之一阴来易三一人行也三上相交而得上九之益得其友也三人位故曰人行亦于互震取象友能益己者也九自三往上而为六之益六自上来三而受九之益故上为三之友也〉
　　六四〈六居第四画为损之睽〉损其疾〈象也凡损卦皆是损下益上初刚好作为此有馀之疾也四酌而损之取初之有馀益已之不足是损初之疾也其指初而言〉使遄有喜〈占也疾则有忧疾愈则有喜四损初益已是使初之疾愈而遄有喜也〉无咎〈占也四居上能取在下之贤以益己故无咎有喜属初无咎属四〉
　　六五〈六居第五画为损之中孚〉或益之〈象也五受二之益故二益之或者不为必然之辞也〉十朋之龟弗克违〈象也古者五贝为一朋王莽时改两贝为一朋十朋之龟一龟直五十贝大宝龟也弗克违谓龟谋从己自之吉也自二至上肖离有龟象然因阳自三往上而成此象故十朋之龟専指上九而言谓二傥益五则非但二益之而上亦从其谋也〉元吉〈占也居三阴之上元也所应之二所比之上皆益之所以为元之吉也〉
　　上九〈上之画得九为损之临〉弗损益之〈象也九自三而往益上者既往益上又还益六三之柔其于益上也不损下而自能益之〉无咎〈占也益上而下不损故无咎〉贞吉〈占也此爻三占与彖辞同但彖言可贞爻言贞吉为异彖以六三言阴柔之贞可而已上九阳刚之贞则吉也〉利有攸往〈占也因三往上而有所益故利有攸往〉得臣无家〈象也成卦由三上相易上九居上为君六三在下为臣自三而言则三得上为得友自上而言则上得三为得臣也凡臣之有家者公则利其国私则利其家未免不专于奉上三独阴居下专意奉上臣之无家而专于为国者也故曰无家谓不有其家也贾谊曰为人臣者国尔忘家〉
　　〈六画俱九六为损之咸〉
　　〈经彖辞凡二十一字爻辞凡八十字已事音以遄市专切注杀所戒切馈食音嗣盛音成好虚到切为国云伪切〉
　　䷩〈震下巽上〉○〈四之五下之六经三阴否变至初九〉
　　益〈此羲皇震下巽上之卦而文王名之曰益益谓増补之也卦自否而变上损九四之阳下益初六之阴故以损上益下为义〉利有攸往〈占也二之柔中正往应五之刚中正也〉利渉大川〈占也自初至五有舟之象〉
　　初九〈初之画得九为益之观〉利用为大作〈占也初自四来益下为益之主凡益下之事必大有所兴作阳居震动之初大作者也〉元吉〈占也为益之主元也大有所兴作以益民故吉〉无咎〈占也大作者益下之事而非劳民动众也故无咎〉
　　六二〈六居第二画为益之中孚〉或益之〈象也二受五之益益之谓五也益六二即损六五也故爻辞同〉十朋之龟弗克违〈象也二得益于初而初至五有龟象十朋之龟指初九而言谓五当来益二则非特五益之而初必从其谋也〉永贞吉〈占也六阴也故有永贞之戒谓能永久正主事则吉也〉王用享于帝吉〈占也王谓五二地上也祭天扫地而祭因吉土以飨帝于郊九五降心在二犹王者于地上享帝能致帝之来格也故吉〉
　　六三〈六居第三画为益之家人〉益之〈象也凡益皆损上益下初九自四来益下六四受初九之益而易位居上此己益者也五上在上之二阳当益二三在下之二阴此方益者也九五能益六二而上九不能益六三六三在下体当其益者也故曰益之然非上九益之乃自能益之也何以能自益六之质阴也阴虽不足三之位阳也阳为有馀故六三能自益也〉用凶事无咎〈占也凶事谓丧礼也六三既无外乘之益而唯以已所自有为以此而用之于凶事则无咎也凡他事皆可待人之益丧礼有禭赗赙赠亦资人之益者然或偶无人益则急遽不暇于营求唯当随其见在所有以供事盖亲丧当自尽于已而不当取办于人称家之有无可也茍无矣敛手足形还葬无椁人岂非之乎〉有孚〈占也初九孚六三也六三既不受上九之益初九为益之主与六三同体其刚实之诚能感六三者也〉中行告公用圭〈象也中者三居六画卦之中也行者震为大涂之象公谓初九初九孚于六三故六三在中路而告初九以致归向求益之意臣之告君用圭以通信如禹告治水成功则以玄圭锡帝也圭指六二言震为圭六二震之中画也能为六三通信于初九三与初在下卦虽同体然非比非应必因六二以通其信六二外比六三而下近于初则二乃初九之近臣也故六三用二为圭以通信于公〉
　　六四〈六居第四画为益之无妄〉中行告公从〈占也中者六画卦中之位也行者与初九画互易而居其位也九阳自上益下而下居初六阴自下受易而上居四六四与初九为应而交相为益者茍有所不足则于中路告公而公从之也三四二爻皆中中行告公谓居六画卦中之位不亲造公所而使人告也四与初正应故其告公也公从其所告三与初非正应又非近比故其告公也必因六二为圭以通其信不敢必其从也故三不言从而四不言用圭也〉利用为依迁国〈占也凡迁国必有所依左氏传谓周之东迁晋郑焉依是也故曰依迁国初四相易各去其位故曰迁二三四互坤国之象阳君也阴民也六二六三国之旧民不迁者四迁于初而依六二迁国之君也初迁于四而依六三新迁之民也故此爻之占利用之以依于人而迁国〉
　　九五〈九居第五画为益之颐〉有孚〈占也此言六二孚九五也五下益二故二孚于五〉惠心〈象也惠者怀其恩也五为心二孚于五而惠九五益之之心也〉勿问〈占也问即繋辞𫝊问焉而以言之问勿问者不待占筮也〉元吉〈占也五之德与位皆为元不待占筮而知其吉也〉有孚〈占也此言六二孚初九也〉惠我德〈象也六二不但有孚于九五而惠九五之心又有孚于初九而惠初九之德初为卦主故指初为我初刚实六二所食者故曰德二五相应应远故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辞言九五所应之六二因及六二所比之初九六二爻辞亦言六二受九五之益而又得初九之弗违与此爻辞之意同〉
　　上九〈上之画得九为益之屯〉莫益之〈象也上九当下益六三而不能益之故曰莫益之〉或击之〈象也击者虐害之也三四五互艮为手有击之象上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故曰或击之〉立心勿恒〈占之戒辞也立如三十而立之立谓固守之也五为心而在上九之内立心者固守其在内之心也恒常久不变也益之上下二体互易为恒恒与益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而不变也〉凶〈占也茍恒如此不益民而害民则民莫之与而或伤其君凶之道也〉
　　〈六画俱九六为益之恒〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡九十字注禭音遂赗方贡切赙符遇切见在贤遍切称昌证切敛力检切还音旋能为云伪切造七到切传直恋切悖音佩〉
　　䷪〈干下兑上〉○〈一之二下之七纬五阳辟主九五〉
　　夬〈此羲皇干下兑上之卦而文王名之曰夬五阳长盛而消阴将尽夏正三月之卦也夬决也五阳决去一阴也〉扬于王庭〈象也高举在上曰扬推播在前曰扬王谓五庭谓上五王之居也上六在王居之前王之庭也一阴处于五阳之上故曰扬于王庭犹诗言在前上处也〉孚号〈象也孚谓九五孚于上六也号号呼也一阴在五阳之上处不自安孤立将亡而与五比故号呼以求援于五然小人失势则祈哀乞怜于其所亲厚之君子及稍得志则倾害君子不遗馀力君子岂可因其号呼而遽信之哉〉有厉〈占也此占为九五言也九五夬之主先四阳以进而与所决之一阴比近茍以狎昵之故信其号呼遂不察其中心之狡而哀怜之则危矣有厉者今虽未危将有危之渐也或以此占为言上六非也上六将亡矣爻辞谓之终有凶奚止于有厉而已哉〉告自邑〈象也兑口有告之象卦自坤变坤为邑坤之五阴变为阳仅存坤上六之一画邑之削小者也告自邑将以起徒役然邑小民寡虽告何为〉不利即戎〈占也范氏大性曰兵戎乃用众坤为众干变坤至五则㡬于无众矣故不利即戎〉利有攸往〈占也往指九五言九五往而上进则为纯干矣〉
　　初九〈初之画得九为夬之大过〉壮于前趾〈象也卦以五阳决一阴干三阳兑二阳乾健兑说彖传言健而说决而和和者刚柔适中也健而且说二者不偏如此决之而后和偏于健则刚过而邻于暴矣偏于说则刚不及而流于懦矣下体健者也初三刚居刚而不中有过而暴之失九二虽健体而居柔得中故不暴上体说者也九四刚居柔而不中有不及而懦之失九五虽说体而居刚得中故不懦爻辞于初三之壮则戒其过于四之次且则勉其不及二虽健而惕惧五虽说而夬夬唯其中故能无过无不及也项氏曰夬初至四大壮也加九五一爻而成夬下四爻与大壮相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易东曰四阳为壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言也澄案初为趾四在下卦三阳之前而与初趾同位前趾谓四之位也初九居一卦之下急于前进以决上六之阴故用其勇壮欲超升大壮四阳之位以近九五而决上六也故曰壮于前趾〉往不胜为咎〈占也胜谓胜其任壮于前趾勇往也往而不胜其任则为咎矣戒之之辞也〉
　　九二〈九居第二画为夬之革〉惕号〈象也惕儆惧也刚中实故能惕号指上六而言九二得中不过刚故当五阳势盛之时闻上六之号呼待尽犹且儆惧也〉莫夜有戎〈象也二地上之位日至地上将入地下莫夜之时也戎者二变为柔成离有戈兵之象〉勿恤〈占也能儆惧则知戒备矣故虽莫夜之时卒有兵戎之变亦不用忧恤也〉
　　九三〈九居第三画为夬之兑〉壮于頄〈象也頄面颧骨谓上六也夬之三即大壮之三其壮也犹大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壮及于上也三与上应当夬之时应爻乃其所欲决者犹噬嗑之时应爻乃其所啮噬者也〉有凶〈占也阴固当决去然待其时以其渐则不劳力不伤己三刚居刚恃其勇壮以下凌上非十全之道故有凶〉君子夬夬〈象也刚居刚而不中为小人之壮若君子则不如此矣夬而复夬其决柔之意未尝止息然不恃刚过壮也〉独行遇雨若濡〈象也君子不必绝小人之交而去之自有其道夬五阳而九三独与上六一阴应阴阳和为雨故有独行遇雨而濡之象若语辞犹言而也濡谓为其所沾濡九三变为柔则三四五上肖坎象雨象濡〉有愠〈占也独为上六所濡中有含怒之意而欲决之〉无咎〈占也虽欲决之然决之而和故无劳力伤己之咎也〉
　　九四〈九居第四画为夬之需〉臀无肤〈象也四居上体之下为臀肤在臀下而柔者四乘九三之刚其下不柔臀无肤也〉其行次且〈象也以刚居柔又为说体当同进决柔而其进不勇故曰行次且〉牵羊〈象也兑为羊羊群行九四兑之下画羊之在后者九五兑之中画羊之在前者也牵谓牵聨而进四随九五以进为牵〉悔亡〈占也次且本当有悔九五阳长之主如羊群之在前四在五后牵聨而进以决柔则其悔亡此勉其进也〉闻言不信〈象也四变为柔成坎坎为耳然四爻刚实塞而不虚耳之不聪者也言谓流言遗言之言信实也四既不聪故所闻流言不谓其实也〉
　　九五〈九居第五画为夬之大壮〉苋陆夬夬〈象也项氏曰苋音丸土羊也陆其群行之路犹鸿渐于陆之陆澄案项说是也苋字上从艹羊之角也中从目羊之目也下从凡象羊之足苋字谐苋声旧误作苋从草从见竟解作草名羊群之行山牵而前引之牧于陆九五变为柔成大壮为互体之兑象羊之群行五在其前犹苋之行山路故曰苋陆夬夬者行而不息也五变成震为大涂陆之象〉中行〈象也中行者所行之路至中半也未中半为不及过中半为过五居上卦之中不过其半中行之象〉无咎〈占也五在上体中得中则不恃刚而过亦不比阴为不及故无咎〉
　　上六〈上之画得六为夬之干〉无号〈象也上当兑口故为号呼之象彖之孚号上向五而号也二之惕号二闻上之号也夫以五阳上进一阴岂能久存而犹号呼者所谓将死之鸣临绝之音也其终也上六变为纯干则一阴消亡而无复号呼之声矣故曰无号无有无之无非禁止之无〉终有凶〈占也卦之终一阴消亡不复能存故曰有凶也〉
　　〈六画俱九六为夬之剥〉
　　〈经彖辞凡二十字爻辞凡七十六字夬君迈切号平声后同胜音升莫音暮頄求龟切臀徒敦切次七私切且七馀切苋户官切注为九云伪切说音曰𫝊直恋切卒七率切颧音权啮拟结切复夬扶豆切无复不复同阳长知两切丸户官切羖音古〉
　　䷫〈巽下干上〉○〈五之一下之七纬一阴辟主初六〉
　　姤〈此羲皇巽下干上之卦而文王名之曰姤一阴初生于地下而消一阳夏正五月之卦也姤遇也一柔遇五刚也女之邂逅而与男遇为姤〉女壮〈象也下巽为一索之女女生之最先者阳长至四画然后为壮姤一阴初生而曰女壮何也盖初阴虽微与四为应己足敌四画之壮阳矣故曰女壮〉勿用取女〈占也一阴初生己能消阳故戒之以勿用取此女也〉
　　初六〈初之画得六为姤之干〉系于金柅〈象也柅以止轮金者喻其坚也坎为轮坎之上爻为刚画是以坚刚之柅柅其轮也刚画为金金柅指九三而言金柅止轮之行于前而又系其轮于柅之后则轮不可动矣初象轮之后牙柅之于前三也系之于中者二也以象固止初阴使不得前进如是则可无阴长消阳之患矣〉贞吉〈占也使初阴止而不进正主事则吉也〉有攸往见凶〈占也初阴往而进以消阳阳势犹盛往则不敌必见凶也此亦戒初六使不进也〉羸豕孚蹢躅〈象也羸瘠也蹢躅不静也坎为豕坎上画之柔为巽上画之刚则坎之外体变矣柔象肉刚象骨坎外之柔为刚如豕之外体无肉而有骨也故为羸瘠之豕孚谓初六孚于九二也微阴虽孚应于阳而其中未易制伏如羸形之豕虽暂孚而犹怀蹢躅之心也盖坎之外体虽变而其内体不变如豕之外形虽羸而其心常不静也圣人为戒之意深矣〉九二〈九居第二画为姤之遁〉包有鱼〈象也初与四为正应而与二比近故先为二所有古人鱼肉包之以草诗曰野有死麕白茅包之是也鱼阴物谓初二能得之犹包苴之中有此鱼也二阳画连亘有包之象巽为鱼鱼者巽下画之阴也〉无咎〈占也蔡氏曰遇虽非正当遇之时故可无咎〉不利宾〈占也初卦之主四对之故为宾干亦为宾宾主相对遇之正也九二以近比而得初九之遇则初不复往遇于正应之四矣故其占为不利于宾也〉
　　九三〈九居第三画为姤之讼〉臀无肤〈象也四为臀三在四下刚而不柔犹臀之无肤也此三四比近而二刚不相得之象〉其行次且〈象也三与四既不相得四欲下行与初六正应相遇而为三所阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行次且者九四以阳居阴故行次且旧注以为三之行者非夬九四之行欲上决一阴也姤九四之行欲下遇一阴也〉厉〈占也三以刚居刚过刚而不中居下之上故危〉无大咎〈占也三之自处虽危然下能柅初六之上进上能阻九四之下行不使阴进遇阳而消阳也有防微杜渐之功故于阳刚之道为无咎〉
　　九四〈九居第四画为姤之巽〉包无鱼〈象也初者四之正应而为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也〉起凶〈占也己之正应与他人遇犹男之失其配君之失其民也今虽未凶凶由是起矣〉九五〈九居第五画为姤之鼎〉以𣏌包瓜〈象也下巽为木二巽之中画其位与五位之天同象木之高耸参天者也故为𣏌瓜地下之瓜阴物也谓初六二与初遇包而有之犹𣏌木之叶下包其瓜也九五刚中正居尊与九二之位应二之得民犹五之　得民也二𣏌包初瓜以之者五也故曰以𣏌包瓜〉舍章〈象也九五变为柔与二正应而藏二三四之三阳在内故曰含章也〉有陨自天〈象也五之刚中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非应无由得而相遇今五变为柔以应二比四而包含三阳之章于内则三因四之比初因二之应皆得以遇于九五如有物自天而陨于下也九五天位陨于下谓与下相接而为在下者所遇也〉
　　上九〈上之画得九为姤之大过〉姤其角〈象也刚而在上者角也至姤之终下之所遇者如角之刚也〉吝〈占也前不可进刚而能触竟何为哉故吝〉无咎〈占也处时之穷非己有咎也〉
　　〈六画俱六九为姤之复〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡六十八字姤古豆切取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直㦸切躅直录切注索所白切阳长知两切陨云隐切麕蠲囷切不复扶豆切蓏即可切〉
　　䷬〈坤下兑上〉○〈八之二下之八纬四阴观变主上六〉
　　萃〈此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑说为泽坤顺为众为地在上以说临其下民聚于下以顺其上泽者水之所归泽满溢而上于地则泽不受水而众流之归皆聚于地上故为萃〉王假有庙〈象也王谓九五艮为庙二三四互艮六二艮之下画庙之内也五下应二是王者至于有庙聚己之精神以聚祖考之精神也〉利见大人〈占也五阳刚中正为大人四阴聚而归五利见大人也〉亨〈占也大人能聚天下之众美者也〉利贞〈占也能致亨则宜正主事矣〉用大牲吉〈占也大牢为大牲少牢为次牲特牲为小牲下坤为牛上兑为羊三四五上肖坎为豕三牲具也〉利有攸往〈占也六二上应九五为往物聚而众多则宜备礼人聚而众多则宜出外损之时则用二簋而可萃之时则用大牲吉屯之时则勿用有攸往萃之时则利有攸往各顺其时也〉
　　初六〈初之画得六为萃之随〉有孚〈占也四以说道聚民而与初应故有孚于初〉不终〈占也四位不当故其孚不终〉乃乱乃萃若号〈象也初以四之孚不终故其志扰乱与三阴相聚而号呼以求四之孚初柔变为刚成震故有声而号〉一握为笑〈象也初之号众皆笑之一握犹言一二三四爻互艮为手艮数一故曰一握二三象手之指能握笑者盖二三笑之三为兑口之倒而向下者故能笑初之号〉勿恤〈占也虽为众所笑然所求者正应故戒之以勿恤〉往无咎〈占也勿恤众笑上往求四则无咎也〉
　　六二〈六居第二画为萃之困〉引吉〈占也二聚于下而顺上五说乎上以聚下中正相应然二柔居柔惧其易变故戒之以引而至于长久则吉〉无咎〈占也能引而得吉则无咎也〉孚乃利用禴〈占也孚谓六二之诚孚于九五也禴者夏祭之名旧说相承以禴为薄祭盖宗庙四时之祭春祠夏禴秋尝冬烝其孝诚一也物则随时而有厚薄之殊秋之时万物成熟故秋尝之物丰冬烝则弥丰春之时万物始生故春祠之物杀夏禴则弥杀卦位五为天上卦之中也上为北五者日行天中而近北夏之时也故凡禴祭之象皆以五而言二之顺五以其中正而已然阴虚非实故为之戒云必其诚实先孚于五乃可于萃聚用大牲之时而利于用夏月薄物之祭以事其上盖诚既先孚则在上者不疑其简也项氏曰群聚之时为礼当厚必如二五之交信在其中而后外可略也〉
　　六三〈六居第三画为萃之咸〉萃如嗟如〈象也三与下二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志六三兑口之倒体能嗟〉无攸利〈占也〉往无咎〈占也三虽无应而比近九四之阳茍能往而上求九四则可无咎〉小吝〈占也若但安于阴小而不上往求阳则吝矣〉
　　九四〈九居第四画为萃之比〉大吉〈占也四应初下临三阴之聚可以得民矣然位不当而其孚不终盖虽阳而居阴故也若如九五之以阳居阳则吉矣四虽阳画而非阳位必阳画居阳位而后为大也凡九居二者虽中而非大中必九居五则画与位俱阳而谓之大中此大吉之大犹大中之大〉无咎〈占也能如九五以阳居阳之大则吉乃可无咎也〉
　　九五〈九居第五画为萃之豫〉萃有位〈象也萃之时阳画居阳位故曰萃有位〉无咎〈占也〉匪孚〈占也二为五之正应然以柔居柔阴虚不实或未能孚于五也故曰匪孚二之爻辞以为必能孚于五而后利于用禴亦因二之不足于孚而戒之也〉元永贞悔亡〈占也九五以阳居阳其占固为无咎矣然傥木能得二之孚则当有悔必有元以长人之德永久贞其事则其悔乃可亡也大抵聚而众多之时虑其不可以久故二以引长而后吉五以永贞而后悔亡皆欲其久而不变也〉
　　上六〈上之画得六为萃之否〉赍咨涕洟〈象也赍咨者嗟叹之声涕目液洟鼻液兑口有声三四五上肖坎有液上自四升上为萃之主以柔居柔不敢当天下之聚故不安于居众人之上而至于赍咨涕洟可谓懦而无立者矣〉无咎〈占也说极而致天下之顺聚虽柔懦不安无伤于萃也故无咎
　　六画俱六九为萃之大畜〉
　　〈经彖辞凡二十字爻辞凡七十四字旧本卦名下有亨字程子曰羡文也陆氏曰马郑虞陆续并无此字晁氏曰王昭素谓当无假庚白切号平声禴羊略切赍将兮切洟音夷注说音曰少牢诗照切杀所戒切长知两切〉
　　䷭〈巽下坤上〉○〈五之八下之八纬二阳临变主初六〉
　　升〈此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上进也萃与升皆自坤取义萃者兑之一阴说而为主于上故坤之三阴顺而聚于二阳之下升者巽之一阴入而为主于下故坤之三阴顺而升于二阳之上又地气上腾木生地中日进而上故曰升〉元亨〈占也元以二阳之大而言四阴巽顺而应之故亨〉用见大人勿恤〈占也升者萃之反萃九五在上之大人三阴萃而在下者利往见之升九二在下之大人三阴升而在上者降而来见则可勿恤言其无忧也〉南征吉〈占也卦自临变初三相易一阳在初上进居三三南也故于南方征行则吉也〉
　　初六〈初之画得六为升之泰〉允升〈象也说文引此爻之辞允作□进也谐声字本义存声从省作允升自临变升之初六本临之六三也临六三之阴下退于初而进初九之阳以上升于三也故曰允升〉大吉〈占也大指三之刚画而言临之初与三易位故刚得上进以升于三居下体之上而吉也〉
　　九二〈九居第二画为升之谦〉孚乃利用禴〈象也二刚中而应五然五柔未易速孚故必俟既孚于五而后乃利用禴也禴者宗庙之礼薄于常时者盖升其诚意于上以诚不以物也〉无咎〈占也诚孚于上而后用禴则上不疑其简故无咎〉
　　九三〈九居第三画为升之师〉升虚邑〈象也临之三四五互坤为邑柔画耦为虚三自初而升以实临三之虚故曰升虚邑〉
　　六四〈六居第四画为升之恒〉王用亨于岐山吉〈占也王谓九三二三四互兑兑西方坤为国邑西方之山在国邑之内者岐山也山地示阴神也兑上画阴也以象岐山之神九三兑之中画为王九三之阳升其诚意于上之阴神祭山之占也随上六王用亨于西山亦以九五兑中画为王上六兑上画为山之神〉无咎〈占也三四之相得以近比非以正应有咎也然九三之诚上升于四以合乎坤之顺故无咎〉
　　六五〈六居第五画为升之井〉贞吉〈占也二刚中而应五五阶之而升故正王事则吉〉升阶〈象也二之升至五如升阶然坤三耦如地势之自下而高也故象阶〉
　　上六〈上之画得六为升之蛊〉冥升〈象也上天上之位也在青冥杳冥之上而阴又昏暗故曰冥升〉利于不息之贞〈占也位在上则为冥升位之升不可过高也唯进德不息而正主事则利盖德之升愈高愈进其升无已时也〉
　　〈六画俱六九为升之无妄〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡五十三字用亨许两切注说音曰□音允示与祇同〉
　　䷮〈坎下兑上〉○〈六之二下之九纬三阴否变主九二〉
　　困〈此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困穷瘁也字象木在囗中四面不得通达二之一刚为初三二柔所揜四五二刚为三上二柔所揜蔽塞其前后无由通达故为困〉亨〈占也卦德内虽有险而外能说故虽处困而可以亨〉贞大人吉〈占也卦自否而变上之阳下居而为困之主刚中之大人也正主事者以此大人则吉〉无咎〈口也困之时有此大人贞其事而吉乃可无咎〉有言不信〈占也兑口在上有言之象以言伤人而其言诬毁不实不能困人也〉
　　初六〈初之画得六为困之兑〉臀困于株木〈象也卦唯初四有应臀谓四也三四五至巽为木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱后人加木为株朱为木之中身也四为巽木之中画故曰株木四欲下拯初而不能来犹臀之困于朱木而不能动也〉入于幽谷〈象也在卦之内故为入地下之位故为幽水注溪曰谷坎水之下故为谷以柔居下在困之初不得正应之助故入于幽谷不能自拔以出于困也〉三岁不觌〈象也三坎数也幽谷之中虽三岁之久不能上觌四之正应也〉
　　九二〈九居第二画为困之萃〉困于酒食〈象也坎为酒兑为食九二处坎中画应兑中画得中而以酒食优游自养者也在困之时他无所困但为酒食所困而已〉朱绂方来〈象也三四五互巽为股三又股之位也二三四互离为牛二以离牛之革蔽于巽股之下绂之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之色黄坎之中画居下卦之中为朱绂卦变九自否之上来二故曰方来〉利用亨祀〈占也朱绂者祭服之绂也困于酒食之时而上之人方且赐以祭服之绂故利于用之以亨祀〉征凶〈占也困之时居中自养可也征行则失其中而凶矣〉无咎〈占也以其得中能固守不动虽有咎可无咎也〉
　　六三〈六居第三画为困之大过〉困于石〈象也坎中画之刚为石三在石上为石所困也〉据于蒺藜〈象也据者居其上也谓居坎之上画也蒺藜之象亦坎也坎之上六曰寘于丛棘即此蒺藜也〉入于其宫〈象也三互离之中画中虚象宫〉不见其妻〈象也三阳位夫也其画柔夫之柔邪者也上阴位三之妻也三虽有离目能视然妻在离宫之外柔与柔不相应夫与其妻隔绝故不得而见也〉凶〈占也此爻之辞盖谓困若拘囚之人六三阴柔不中正犹周官所谓罢民也困于石其坐诸嘉石者与据于蒺藜其寘之圜土而荐之以棘者与入于其宫不见其妻则虽暂时还家而其妻已离异隔绝也国语云罢士无伍罢女无家盖古法凡坐嘉石入圜土之罢民则离异其夫妻而不使之有室家与凶者𫝊所谓既辱且危而死将至也〉
　　九四〈九居第四画为困之坎〉来徐徐〈象也来谓下应初徐徐者以居柔而其行不勇也〉困于金车〈象也坎为轮为舆金者刚物九四坎之下画也刚而成兑金如以金锢其车轮也虽坚固而不利转行之所以迟也故曰困于金车〉吝〈占也下来拯初而重滞不速故吝〉有终〈占也不速虽可吝然终必能下与初应也〉
　　九五〈九居第五画为困之解〉臲卼〈象也臲卼高而不自安之象五居互巽之上画巽为高居高不安故臲卼〉困于赤绂〈象也赤绂者二也五既居高不安九二在应位而非正应故不能为助而反为系累故为困于赤绂〉乃徐有说〈象也二既不应而五之中正能自处虽有所系累而能徐徐说去之也〉利用祭祀〈占也赤绂常繋于身虽困人而用之以祭祀则为宜故利用祭祀陆氏曰祭一本作享程子曰享祀祭祀泛言之则通分言之则祀天神祭地示享人鬼澄案帝天神也而亦言亨禴人鬼也而亦言祭难以分言二五爻辞宜同陆氏别本作享为是〉
　　上六〈上之画得六为困之讼〉困于葛藟〈象也三四五巽木也上六以柔纒绕于巽木之上葛藟之象故为困于葛藟〉于臲卼〈象也九五巽之上画既高而不安上六又处九五之上愈高愈不安矣故为困于臲卼蒙上困字故不复言困〉曰动悔有悔〈占也二悔字之义与豫六三同上居困之极图欲离去曰者兑口之言也其言若曰自处未善故困今当动而改悔然虽如此亦不免于有悔也〉征吉〈占也若能征行则离于困矣故吉盖曰动悔者言之虚也征者行之实也茍徒有其言而不勇于行则亦何能离困哉〉
　　〈六画俱六九为困之贲〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡九十五字九五爻辞臲卼旧本作劓刖陆氏曰荀王肃陆续作臲卼郑云当为倪仉晁氏曰倪㐳即臲卼之省文也与上六字同臲五结切卼五骨切有说吐活切注囗音围说音曰罢民音皮下罢女同者与家与音余传直恋切离去离于离困来至切〉
　　䷯〈巽下坎上〉○〈五之六下之九纬三阳㤗变主九五〉
　　井〈此羲皇巽下坎上之卦而文王名之曰井井人取食水之所巽木下入而取坎水至上故为井〉改邑不改井〈象也卦自泰而变上体坤也为邑泰初易五坤地之中画降初而坤邑变成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎坎水在下为井之象二三之阳画井水也而二画不改易此井之不改也〉无丧无得〈占也占者无所丧亦无所得盖邑虽改而实无减损故无丧井不改而非有増加故无得〉往来井井〈象也又以卦变往来取象初上往五而成坎体井水之至上者也五下来初而初二三四亦肖坎体坎水之在下者也刚上往而成上之井柔下来而成下之井故曰往来井井此句上下二象〉汔至亦未繘井〈象也此申言往而至上之井汔几也繘者汲水之绠井卦三阳画象水以水之至上者而言九五之水至坎中画未至坎上画虽㡬于至而水犹未出井口也亦与未繘井同〉羸其瓶〈象也此申言来而在下之井羸损伤也瓶者汲井之瓮以水之在下者而言二三之水实在汲井之甁而下一画耦犹甁底伤损而水下漏〉凶〈占也此占専为羸瓶而言〉
　　初六〈初之画得六为井之需〉井泥〈象也井以阳刚为泉阴柔为土初六阴柔在水之下故为泥〉不食〈象也居卦之下井在卑下之地而浅者也有泥无水而不可食远于兑口不食之象〉旧井无禽〈象也不为人所食则为荒废之井故曰旧井井在卑地者禽鸟或食其水杜诗鸬鹚窥浅井是也泥而不可食不但为人所弃虽禽鸟亦不下顾坎禽象也在上而不来下故曰无禽〉
　　九二〈九居第二画为井之蹇〉井谷〈象也九二阳刚象井中之水井水上出而不下流初六耦画象谷在九二之下下流不塞而水泄于下之象水之下注者谷也故曰井谷〉射鲋〈象也鲋谓小鱼亦指初六初六巽下之阴象鱼水既下注惟冲射以活小鱼而已故曰射鲋〉瓮敝漏〈象也瓮汲水之器即彖所谓瓶也九二刚画中实象水实瓮中初画耦象瓮之敝旧而下漏者二无应于上而水不上出故其象如此〉九三〈九居第三画为井之坎〉井渫〈象也九三刚居刚居下之上井之渫治清洁者〉不食〈象也二三四互兑三在兑口之下故有不为人所食之象〉为我心恻〈象也我心谓九五九五井卦之主故称我居心之位恻者为之动心也以九三之渫而不见食故九五之心为之恻然闵其不见用于时也盖卦唯九五九三以刚居刚为可食之清泉九五居上体在兑口之上人所食者也九三居下体在兑口之下人所不食九五所以为之而恻也〉可用汲〈占也如三之清泉可汲以食也〉王明并受其福〈申占之意仕进者遇王之明则必见用而贤入与众人俱受其福王五也三四五互离为明贤者为明王所用则贤者得行其道天下得被其泽犹井之为人所食而有益于人也九五能以九三之不见用为恻者其明也卒使正应之上六汲之以上是即九五之明王用之也〉
　　六四〈六居第四画为井之大过〉井甃〈象也甃谓以石以甓包砌其旁也六四阴画井旁之土也居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃〉无咎〈占也甃则井旁之土不崩颓而井中之水不污坏矣故无咎〉
　　九五〈九居第五画为井之升〉井洌〈象也洌甘洁也变为柔则成坤坤土之味甘刚居刚为清洁〉寒泉食〈象也寒冷也坎正北方为寒水甘洁而又寒冷五之中正具此数美居兑口之上为人所食者也九五之德美如此有象无占何也曰九五虽为洌寒可食之泉然未上出井口此彖辞所谓汔至亦未繘井者盖井必至上而后成功也程子曰五于井道为至善而不言吉者未至于上未及用也故至上而后言元吉〉上六〈上之画得六为井之巽〉井収〈象也収谓辘轳収绠水至井口也画耦在井上有辘轳双柱对立之象变为刚而动有収绠之象〉勿幕〈象之戒辞也幕字当作冂俗作幂今作幕从省羃蔽覆也勿幕者欲人人可汲溥其功用耦画开而不塞井口不蔽覆之象〉有孚〈占也孚谓九三正应上六应九三能汲九三之水以出于井口故九三以其刚实孚应于上六也〉元吉〈占也井以上出为功故上六之德为首而吉也〉
　　〈六画俱六九为井之噬嗑〉
　　〈经彖辞凡二十四字爻辞凡六十一字丧息浪切汔许讫切繘音橘羸力追切射食亦切瓮屋送切敝皮世切渫息列切甃则候切洌音列収诗救切幕当作羃莫狄切旧音莫非注绠音梗㡬居希切専为云伪切为之同甓蒲历切覆孚豆切〉
　　䷰〈离下兑上〉○〈三之二下之十纬八纯巽变主六二〉
　　革〈此羲皇离下兑上之卦而文王名之曰革革者改其旧之谓皮去毛曰革皮有毛而去其毛改变其旧也泽为容水之处泽中有火以消干其水盖海之尾闾名为焦釡之谷水入其中如沃焦釡消干而无复有是为泽中之火水熄火者也而反为泽中之火所熄改变其常也故名为革〉已日乃孚〈象也天有十日甲至戊为前五日己至癸为后五日变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人故以十日为率革于未及中半之前不若革于己过中半之后则无轻遽之失而能孚于人也卦自巽而变先以巽初易上成需是犹需待而未变革也后以巽四易二成革则可以变革而不需待矣当此之时是犹十日之已过中半也下卦离之中画为革之主爻离象日以之象月则纳已故曰己日〉元亨〈占也变革者必有长人之德如九五之刚中正者然后可以致亨〉利贞〈占也元者能致亨则利于正主事〉悔亡〈占也凡革易于有悔如上所云则所革皆当而其悔亡也〉
　　初九〈初之画得九为革之咸〉巩用黄牛之革〈象也巩以韦束物也象与遁六二同初变为柔成艮坤画三柔为牛艮之上画变坤之外牛皮变为草之象革谓三黄谓二革之初在下而无应必坚固其志确守故常而不轻为拘束于六二九三之内如巩固之以黄牛之革令不得动作也〉
　　六二〈六居第二画为革之夬〉已日乃革之〈象也象与彖辞同二中正应亦中正革之善者也离纳已在卦中为中半之义故曰已日乃革之〉征吉〈占也至中半而后革则不轻遽矣故征行则吉〉无咎〈占也〉
　　九三〈九居第三画为革之随〉征凶〈占也革卦内三爻皆不欲轻革六二中正犹必待至已日乃可革之初则固守而不可动九三虽当位而不中未可以革也故征行则凶〉贞厉〈占也居下之上虽不征行但正主事亦危〉革言三就〈象也上来应之以变革之言来就已者至于三就如欲有谋焉则就之之就兑口在上为言九三变为柔则成震三震数也〉有孚〈占也上来就已孚于己也〉
　　九四〈九居第四画为革之既济〉悔亡〈占也不当位宜有悔自处之善故悔亡〉有孚〈占也四无应卦变以巽之四易二二为卦主二四本相易之爻故四能有二之孚〉改命吉〈占也巽为命令四者巽之主爻四改为二是改其命矣改者得中而为卦主故吉〉
　　九五〈九居第五画为革之丰〉大人虎变〈象也皮之去毛者为革故初九黄牛之革以去毛之皮而言九五上六之时革将变矣故无毛之革又变而为有毛之皮五阳刚中正居人位大人也离阴质而文明象虎九五卦之外体与内离之中画以中正相应是内之文明形见于外者也故为虎变言虎之革变而有文也〉未占〈犹益六五言勿问也〉有孚〈占也九五得六二之孚不待占筮而知之矣故曰未占有孚〉上六〈上之画得六为革之同人〉君子豹变〈象也上六柔画变为刚则象君子离之文明象虎九五与离之中画相应文明见于外故为虎变上六与离之上画相应文明亦见于外五阳位为大上阴位为小豹者似虎而小故上六不为虎而为豹豹变者亦言无毛之革变而为有文之豹也〉小人革面〈象也上六变为刚而为君子亦不能如九五大人之变也不过为豹而已况其本质阴柔小人也若不变为刚则不取文明形见于外之义三刚居刚而不中为刚恶上柔居柔而不中为柔恶上六与九三正应内怀刚很而外之颜色变为柔媚以顺从九三之君故曰革面面之颜色见于外而在众体之上者也上六居外居上故为面内应刚而外则柔心很面柔之小人也〉征凶〈占也处革之极革道终矣君子变革其心而有文小人变革其外而顺君复何求哉静守可也征行则凶矣〉居贞吉〈占也居谓静处不行也〉
　　〈六画俱九六为革之蒙〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十五字己日音纪巩九勇切注去毛吕举切后同消乾音干复有扶豆切长人知两切易于以豉切令不趋贞切形见贤遍切下同〉
　　䷱〈巽下离上〉○〈五之三下之十纬八纯兑变主六五〉
　　鼎〈此羲皇巽下离上之卦而文王名之曰鼎鼎者烹饪之器以巽木入于离火之内而烹饪也卦之下一画耦鼎足之象二三四三画奇鼎腹中实以牲体之象五画耦鼎耳之象上一画奇鼎之象故名为鼎也〉元亨〈占也有长人之德则能致亨〉
　　初六〈初之画得六为鼎之大有〉鼎颠趾〈象也初在下而耦鼎趾之象四为鼎腹之上口而与初应颠者上反居下下反居上之谓初六上应四则鼎趾向上九四下应初则鼎口向下故曰颠趾〉利出否〈占也否不善之物谓鼎中之秽恶也当鼎之初未实牲体正当洗濯之时颠其趾以倾出其秽恶故趾虽颠而于出否则为利也〉得妾以其子〈象也柔居下贱妾之象兑为妾巽者兑之倒体也故初柔为妾九四阳在上而不中正妾子之象初上应四如妾因其子之贵而得以上达故曰妾以其子以与以其邻以其国君之以同〉无咎〈占也妾以其子而达于上则非上僭也故无咎〉
　　九二〈九居第二画为鼎之旅〉鼎有实〈象也二中实鼎之有实在中者谓牲体之实于鼎中者也〉我仇有疾不我能即〈象也我谓六五五为卦主故称我仇如君子好仇之仇言为五之匹配五下应二故彖传言得中而应乎刚二当上应五以其有实在中难于上进如有中满之疾气不上行人之道德充积于中在下位而不援上所谓不召之臣也君欲有谋焉则就之而不敢必其就我六五尊德乐道而忘势不以二之不上应为尤故言我之仇匹以有疾之故而不我能即然臣不就君而君就其臣自重重贤两得其道矣〉吉〈占也二不枉已五能下贤所以吉〉
　　九三〈九居第三画为鼎之未济〉鼎耳革〈象也卦自兑而变兑三柔易五而为鼎之耳兑初九易上而为鼎之今三之刚变为柔居下体之上亦耳之象是鼎耳之在五者今变革而在三矣故曰鼎耳革〉其行塞〈象也震为大涂象三变为柔二三四成离九四以阳而塞其前也故曰其行塞〉雉膏〈象也离为雉离之中画为雉腹中之膏故为雉膏〉不食〈占也三四五互兑为口三居兑口之下故为不食〉方雨〈象也刚变为柔则三四五成坎为雨故曰方雨言方将有雨也〉亏悔终吉〈占也阳画实为盈阴画虚为亏悔者心欲改悔也三变为柔是以盈为亏改悔其旧也故终吉〉
　　九四〈九居第四画为鼎之蛊〉鼎折足〈象也足谓初以初之上应九四而言则为鼎颠趾而向上以四之下应初六而言则为鼎足折于下鼎仆而横卧故四腹下与初趾齐著于地也〉覆公𫗧〈象也三为公位𫗧者鼎实也公𫗧公之𫗧也四当鼎腹之上口而应初柔是鼎折其足腹卧于地而覆其鼎中之𫗧〉其刑剭〈象也剭者刖足之刑鼎之折其足犹人之刖其足故曰其刑剭〉凶〈占也初未实鼎之时则颠趾而以出否为利四已实鼎之后故折足而以覆𫗧为凶〉
　　六五〈六居第五画为鼎之姤〉鼎黄耳金〈象也黄者中之色居上卦之中故曰黄五画耦在九四鼎口之上为耳者鼎之扄以木横贯鼎耳而举之者也上画奇在六五鼎耳之上也九刚故为金谓鼎耳之虚能受上之金以实其中也以木为之曰金者取刚之义〉利贞〈占也中虚而能受外之刚以相提挈故宜正主事〉
　　上九〈上之画得九为鼎之恒〉鼎玉〈象也上为鼎在五则取九之刚而曰金在上则取画刚而位柔故为玉玉刚柔兼有〉大吉〈占也以阳大在上举鼎而行故其占吉〉无不利〈占也又且于事无所不利也〉
　　〈六画俱六九为鼎之屯〉
　　〈经彖辞凡三字爻辞凡七十九字元亨旧本作元吉亨程子曰羡吉字朱子亦云刑剭旧本作形渥陆氏曰郑作刑剭晁氏曰京虞荀悦九家陆希声一行并作刑剭今从之否音鄙折之舌切𫗧送鹿切剭音屋注长人知两切彖传直恋切援音袁乐道音洛齐著直略切扄君荧切〉
　　䷲〈震下震上〉○〈四之四下之十一经八纯长男主九四〉
　　震〈此羲皇震下震上之卦而文王亦名之曰震震动也雷之象一阳动于二阴之内而奋发故曰震此重震则二雷相踵而动也〉亨〈占也震动而万物发生者亨也人闻雷而恐惧修省亦能致亨〉震惊百里〈象也凡震字皆谓动也雷声闻于百里闻者皆惊震象诸侯诸侯地方百里以雷声所及象其政令所及之远近也干下画易坤下画为震乾阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤之国邑者诸侯之君也一阳象雷声二阴象百里之地〉不丧匕鬯〈象也丧谓失也匕以升肉于爼鬯以灌地降神皆祭者所执下震象匕互坎象鬯互艮象手执之震为诸侯为长子皆主宗庙社稷之祭者主祭之人其心一于诚敬虽值雷震之威而不丧失其所执之匕鬯盖不以惊惧而乱其所守也〉
　　初九〈初之画得九为震之豫〉震来虩虩后笑言哑哑〈象也初九下震之主九四上震之主雷震之威皆此二阳所为也来谓人自外而入内言雷震之初有自外来至雷震之所者初能恐惧则后必安乐也程子曰蝇虎谓之虩虩虩顾虑不自宁也哑哑言笑和适之貌当震之始恐惧不敢宁则终保安吉故笑言哑哑〉吉〈占也〉
　　六二〈六居第二画为震之归妹〉震来厉〈占也震来与初九同来谓自二而来初也二乘初刚来内则犯初震之威故危〉亿丧贝〈象也亿者古有诡亿之戏亿度钱货之数较其中否以相赌赛也后汉梁冀传注云若今摊钱也二五皆以阴柔居中为敌应有相对较利之象故为亿贝者水中介虫古者以为货汉志大贝二枚直钱二百一十六牡贝二枚直钱五十幺贝二枚直钱三十小贝二枚直钱十初二三四肖离有贝象亿戏者被震雷惊散而丧失其所亿之贝也与不丧匕鬯者异矣一于诚敬者心有主役于货利者心无主故也〉跻于九陵〈象也九陵谓六三二三四互艮为山六三在艮山之半故为陵九者艮数人之怯懦者有所怖畏则辟易数里六二柔居柔怯懦者也比近初九雷震之威怖畏而丧贝自二从三而避之故曰跻于九陵〉勿逐七日得〈象也逐谓追寻七者震数上下更始得谓得其所丧之贝也六二因怖畏而有丧失又且辟易远避可谓怯懦无所守矣然居中得正若有堕甑弗顾之达则有去珠复还之喜故曰勿用追寻至七日而所丧之贝可得也〉
　　六三〈六居第三画为震之丰〉震苏苏〈象也苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正自处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然不胜其自失也〉震行无眚〈占也若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知〉
　　九四〈九居第四画为震之复〉震遂泥〈象也遂者竞不复还之义三四五互坎四当坎中画在二阴之间有遂陷于泥之象震遂泥者言雷声沈抑陷下不能奋扬而上也虞氏翻曰坤土得水为泥位在坎中故遂泥〉
　　六五〈六居第五画为震之随〉震往来厉〈占也往上则值震之穷来四则犯震之威故皆危〉亿无丧〈象也五与二对亿者也二居柔则志气馁故逢初九之震而丧其贝五居刚则持守坚故逢九四之震而无所丧失也阴柔之为亿一也然二有所丧五无所丧者居刚居柔之异也〉有事〈象也有事如必有事焉之义六五有所事谓以固守其中为事也有事则心有主故威不能慑也〉
　　上六〈上之画得六为震之噬嗑〉震索索〈象也索尽也九四之雷声至上六竭矣第一字言声至六五而将尽第二字言声至上六则已尽也故曰索索〉视矍矍〈象也变为刚则成离目能视矍矍惊骇不定貌雷声耳所闻非目所视也雷声至上六索索而听者无闻矣惟惊骇之馀目视犹有不定也案震卦以重字为象者五此爻之矍矍与初之虩虩哑哑皆言人也此爻之索索与三之苏苏皆言雷声也初爻震下有来字谓雷震之时人自外来者虩虩也三上则言震者谓雷声之复生雷声之已尽也〉征凶〈占也居卦之终前无所之征则唯可下行而已下行则趋而近威震故凶〉震不于其躬于其邻〈象也躬谓九四邻谓六三震上体之主爻在四震之威四所自为而四无所惊惧故曰不于其躬四之雷声遂泥下而不上三在四下为四之邻迫近九四之威震而受其惊惧故曰于其邻〉无咎〈占也上六与六三为敌应下视六三之迫近九四而受惊惧也因此知所警畏故无咎〉婚媾有言〈象也凡易言婚媾者皆谓应爻上六与六三虽是敌应然同位也三阳位上阴位故六三为上六之婚媾也上六远于九四之震而无惊惧六三近于九四之震而有惊惧故上六则视六三而知畏六三则怨上六而有言以其独远威震而不相顾恤也
　　六画俱六九为震之巽〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡七十八字彖辞亨字下旧本有震来虩虩笑言哑哑八字初九爻辞重出也今正之丧息浪切鬯敕亮切虩许逆切哑鸟格切泥陆氏曰荀乃低切索桑洛切矍俱䌸切注长子知两切安乐音洛亿度待洛切幺于乔切辟易音辟亦复还复生扶豆切馁努璀切〉
　　䷳〈艮下艮上〉○〈七之七下之十一经八纯少男主上九〉
　　艮其背〈此羲皇艮下艮上之卦而文王亦名之曰艮艮止也一阳止于二阴之上而不行故曰艮此重艮则内外俱止也卦名连彖辞象也背北堂也诗曰焉得谖草言树之背背谓初六〉不获其身〈象也艮为手能获身谓六四〉行其庭〈象也三四五互震为足能行庭谓上九〉不见其人〈象也三四五上肖离为目能见人谓九三〉无咎〈占也卦之二三四五象堂房室初在堂之后象背上在堂之前象庭以一人之体言四为身以三才之位言三为人六四之身艮于初九之背者身止于其内也身既止于内而形不在外初六不应六四也六四亦不应初六故外亦不能获其止于内之身内不出静而止也九三之人行于上九之庭者人行于其外也人虽行于外而影不至内上九不应九三也九三亦不应上九故内亦不能见其行于外之人外不入动而止也阴静阳动静者止于内动者行于外初六阴画而在内故象止上九阳画而在外故象行初内之下四外之下三内之上上外之上四之身止于其初之背三之人行于其上之庭同位故也外不获乎内内不见乎外敌体不相应无与故也无与当有咎以内外各止其所故无咎也〉初六〈初之画得六为艮之贲〉艮其趾〈象也初当下体之下象趾趾能行者也六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾〉无咎〈占也位不当有咎也止而不行故无咎〉利永贞〈占也阴柔非能固守者以居刚而变为刚故永久正主其事而利也〉
　　六二〈六居第二画为艮之蛊〉艮其腓〈象也二当下体之中象腓腓在股之下随于股而好自动二居中得正自止其所而不动故曰艮其腓此其字指二而言〉不拯其随〈象也九三下卦之主二民之君也六二在其下乃其随从者然以中正自守止其所止而不上从于三故三亦不援手而拯之故曰不拯其随此其字指三而言〉其心不快〈象也心谓六五快犹喜也二五柔中同德同位然敌应不相与故二不应五而五亦不快于二也不快谓其不相取不相得也此其字指五而言盖六二中正自守近不昵同体之三远不应同位之五不愿乎其外如此可谓能止其所止者矣〉
　　九三〈九居第三画为艮之剥〉艮其限〈象也限者上下之际股之上身之下也三以刚居刚而不中止之太过者也凡人上下之际须转动屈伸止其限而不转动屈伸可乎〉列其夤〈象也列分裂也夤背膂肉属上体指四而言膂即吕也谓之膂力者人之有力由于此止其限则上下体分隔为二如裂绝其夤而血脉不相聨贯矣〉厉〈占也过刚而止其所不可止者故危〉熏心〈占之象也熏如火气之上熏诗曰忧心如熏三四五上肖离为火有熏象心者六五也九三止其上下之限六四之夤既裂绝而不相属矣其为危厉又越比近之六四而上熏于六五虽相去之远者亦觉其危以言其危之甚也〉
　　六四〈六居第四画为艮之旅〉艮其身〈象也身谓股以上膈以下前脐腹后腰膂肾所在处乃生身之所由始故以此为身呼吸之根气所从生也止其身则气住而神亦住四以柔居柔专气致柔者所以止其身也〉无咎〈占也柔而正得止其身之道故无咎〉
　　六五〈六居第五画为艮之渐〉艮其辅〈象也五当腹之上项之下心之位也不言止其心者凡一身众体之止皆心止之也辅在口旁言所从出谓上九也上九艮之主爻五为心而在上九之内为上九宰制其所当止者以心止上九之辅不待至上九而于六五之爻曰止其辅者止之于未言之先也〉言有序〈象也言者心之声也非礼勿言一皆听命于心则口无择言而言必中伦矣故曰有序〉悔亡〈占也先立乎其大者言前定则不跲故悔亡〉
　　上九〈上之画得九为艮之谦〉敦艮〈象也上变为柔成坤故象与临上复五同敦者如地之厚也敦厚于止故曰敦艮此爻一卦之主也故不言艮其盖诸爻之艮皆上之敦也〉吉〈占也三亦下卦之主然以刚居刚止而过者也止非其所当止故厉上以刚居柔止而不过者也止于其所当止故吉六爻唯此最善
　　六画俱六九为艮之兑〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡五十六字背音佩旧读为人身之背今案爻辞其趾其腓其限其身其辅是就人身取象彖辞其背与其庭为对是就宫室取象旧读非陆氏曰徐莆载切今从其音夤引真切熏许云切注谖匪元切好自虚到切随从才用切援手音袁昵尼质切转朱恋切相属之欲切膈音格中伦贞仲切〉
　　䷴〈艮下巽上〉○〈七之五下之十二纬三阴否变主九三〉
　　渐〈此羲皇艮下巽上之卦而文王名之曰渐渐者进有次序而不急遽也山上有木以渐而长内男聘外女以渐而进故为惭也〉女归吉〈占也巽女在外将入而未来归艮男在内方止而未往迎有女归以渐之象聘则为妻奔则为妾自纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚女归之以渐如此卦自否变三往四为巽女四来三为艮男得位之正所以吉也〉利贞〈占也二三四五刚柔各得正位初上虽非正位而刚居上居外柔居下居内亦得女归之正故利于正主事者〉
　　初六〈初之画得六为渐之家人〉鸿渐于干〈象也巽为鸿干水涯也二三四互坎为水初近水为干初六鸿之止于水涯而未远去者也鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆鸿之渐进而止于水际者也上卦巽为风为高故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鸿之渐进而飞于风中者也〉小子厉〈占也艮为小子幼弱在下初进而无应故危而不安项氏曰小子对丈夫言士穷则困于流俗〉有言〈象也危而又有言语之伤也〉无咎〈占也项氏曰初始离水其进不速犹在水滨穷感之地小忧小故时时有之然宁止于此而不进则于义犹无失也元稹初时亦不肯茍合特以不能堪困踬之厄受众多之言遂改途而妄迎故以此戒之〉
　　六二〈六居第二画为渐之巽〉鸿渐于磐〈象也磐石之安平者盖水旁石墩也汉书引易作般注云水中堆也鸿离水涯进而止于水旁之墩坎为石互坎之下画故为磐程子曰自干之磐又渐进也二五以中正相应其进之安平莫加焉〉饮食衎衎〈象也坎为饮二变为刚成兑为食衎衎和乐自得貌中正相应止而不急于进自养以俟时者也〉吉〈占也居易以俟命故吉〉
　　九三〈九居第三画为渐之观〉鸿渐于陆〈象也地之高平曰陆九三互坎之中画水中也变为柔成坤为平地在下体之上是水中有平地而高故曰陆鸿水宿之鸟干者水之涯地虽穷感而切近于水磐在水旁而高于干虽离水而安平暂栖息焉得其所矣九三高平之陆虽在水中然谓之陆则有人耕治非如磐石之上人迹不到而可安栖也诗言鸿飞遵陆毛𫝊亦谓陆非鸿所宜止水中变为平地非其常也水乌止于平陆非所安也初二柔而静故渐而得其所止九三刚而躁故渐而不得其所止以刚居刚故躁〉夫征不复妇孕不育〈象也三往为六四四来为九三自否变为渐而九三得居正位三四男女之交也九三刚躁不安其居又欲往四则渐变为否而男女不交矣三艮男夫也征谓行而往四三往四则上体成干上征而不下复故曰征不复四巽女妇也四之位为腹艮为少男在腹之内孕也四来三则下体成坤而艮体坏有坤母而无艮男故曰孕不育三往则四来因夫征不复故孕妇不育也〉凶〈占也夫妇离居而继嗣不成故凶〉利御冦〈占也互坎为冦艮御止之故曰利御冦御冦谓止三之动则三四不相往来而渐体不变矣〉
　　六四〈六居第四画为渐之遁〉鸿渐于木〈象也六四巽之下画也象木鸿不木栖渐于木者非止集于木飞而过其上如乌鹊南飞绕树三匝也上体之下飞而未高犹在木杪也〉或得其桷〈象也桷屋椽之方者鸿之飞过木上也或得横平之柯有似于桷茍可以栖犹有栖止之意故曰或得其桷巽为木而六居四得正故象横平之柯乘风之鸿可高飞矣渐进不遽回翔人间未即冲天也犹将择木而止贤人君子之难进者似之〉无咎〈占也居上乘风而其进不遽故无咎〉
　　九五〈九居第五画为渐之艮〉鸿渐于陵〈象也九五变为柔成艮在艮山之半故曰陵渐于陵者飞而过高陵之上也诗曰鴥彼飞隼率彼中陵〉妇三岁不孕终莫之胜〈象也二为五之正应妇也体有少男为孕互坎下画坎数三为三岁进以渐而不急遽五与二经三岁之久未谐夫妇之好故不孕正应终必得合故曰终莫之胜程子曰二正应而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合至三岁不孕然终莫之能胜但其合有渐耳虞氏翻曰胜陵也澄案胜无训陵者胜堪也任也莫之胜谓莫之能任也中正相应惟二五相堪终无有能如之者旧读作胜负之胜非也无争何有于胜若同人之四五则与九三有争故必克胜而后相遇也然则三四隔二五之交者何也曰二五中正而应天作之合也然五近于四四亦欲以为夫二近于三三亦欲以为妇故五不得以速聘二二不得以早许五也久而他议寝然后正配谐所谓终莫之胜也三四既为夫妇而二五又为夫妇何也曰三四虽以往来相易而成夫妇然比也而非应也二五则以刚柔正应而成夫妇乃夫妇之得其正者故爻辞特于九五明之〉吉〈占也终得相合故吉〉
　　上九〈上之画得九为渐之蹇〉鸿渐于逵〈象也逵旧作陆安定胡氏曰当作逵字体相类传录误也程子从之朱子曰以韵读之良是澄案盖因袭之讹辵为𨸏也路九达曰逵容九轨曰逵路也天上风高之处鸿翼戾天飞过九逵九达之逵通道大都之人皆见之也震为大涂下艮乃震之倒体自上视下倒是为鸿渐在天际下视人间地上之大涂所谓渐于逵也〉其羽可用为仪〈象也仪法也如凤皇来仪之仪诗曰鸿雁于飞肃肃其羽言其羽翮整肃群飞有序可为仪法也项氏曰胡以陆为逵是也繇辞协韵当然然不必谓之云路鸿之渐于逵飞而过之如六鹢之过宋都爻辞恐人以为鸿有立于逵者故继之以其羽可用为仪望飞鸿之羽于九达之逵见其次序之足仪刑也〉吉〈占也六爻之占上九为最吉
　　六画俱六九为渐之归妹〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡八十三字术苦岸切胜音升逵渠规切注而长知两切迎宜庆切离水力智切稹止忍切踬职利切墩音敦般音盘和乐音洛居易以豉切少男诗照切离居如字匝作纳切鴥音欲之好虚到切任音壬胜负绳证切辵丑略切𨸏符缶切翮下革切繇音宙〉
　　䷵〈兑下震上〉○〈二之四下之十二纬三阳泰变主六三〉
　　归妹〈此羲皇兑下震上之卦而文王名之曰归妹妇人谓嫁曰归妹者少女也兑为少女而居内卦内卦夫家也妇人内夫家故以入于夫家为归震长男也而居外卦外卦女家也卦自泰而变干三往四成震干父没而长子承家以兄而嫁其妹也故曰归妹〉征凶〈占也此以三四二画言泰之三四当位三往四四来三而变归妹则三四皆不当位是因征行而失正也故征凶〉无攸利〈占也此以初上二画言初上虽当位然上以柔居一卦之上初以刚居一卦之下柔乘刚故亦无所利〉
　　初九〈初之画得九为归妹之解〉归妹以娣〈象也此为卦之初爻不取一爻之义而统言一卦之义归妹者将归之妹谓六五也以与妾以其子之以同娣女弟为媵者谓六三也〉跛能履〈象也履卦之下体兑也六三有跛能履眇能视之象归妹之下体亦兑也初九曰跛能履九二曰眇能视分履卦六三之二象于二爻其二象皆指六三一爻而言也兑体变震足之中画跛也初二为地六三在初二之上履地者也六爻独二五相应有夫妇之义六五在女家为震兄所归之妹九二在夫家为兑女所从之夫六三即泰之六四为六五之娣泰三四相易成归妹六四来居三女君未归而先至夫家比近于夫既非匹配之正无与为偶如两足而跛其一虽能履地亦何为哉〉征吉〈占也六四之降为六三非正也而为卦主故言六三如跛者之能履若征行而往四上承六五之女君以同归于夫家则吉矣初九即泰之初九也泰初九其占征吉故此爻其占亦同泰言一爻之义谓三征于四则吉此言一卦之义谓三征于四则吉也〉
　　九二〈九居第二画为归妹之震〉眇能视〈象也此象亦指六三而言离目之中画偏而不正眇也有离目能视也六三归妹之主爻然与九二非匹配之正故象眇者之能视〉利幽人之贞〈占也项氏曰二以五为妇三虽相比非正配如两目之眇其一为九二者但当守幽人之贞以俟正配澄案履之九二其占曰幽人贞吉归妹九二即履之九二故其占亦同〉
　　六三〈六居第三画为归妹之大壮〉归妹以须〈象也须贱女媵之妾也天文有须女字或作媭楚辞女媭之婵媚荀陆续作嬬子夏孟京作口音义并同六三来自泰之六四六四于五为娣今来居三失其正矣故降为须而不得为娣也〉反归以娣〈象也反谓还其旧处三若反居于四待六五女君之归而以其娣同行则得娣之正矣渐与归妹皆因三四之往来成卦然渐自否变不宜再变复为否也故九三夫征不复则可忧归妹自泰变欲令再变复为泰也故六三反归以娣则可喜〉
　　九四〈九居第四画为归妹之临〉归妹愆期〈象也上卦震为长男九四以震一阳为女家之主归妹之兄也四为兄五为妹九二为婿皆不得位故婚姻不得及其时此归妹之所以愆期也〉迟归有时〈象也虽迟其归其归必有其时虽不言吉亦无凶也〉
　　六五〈六居第五画为归妹之兑〉帝乙归妹〈象也帝乙谓九四所归之妹谓六五归妹六五即泰之六五也故象与泰六五同柔得中居尊帝女之贵也〉其君之袂不如其娣之袂良〈象也君谓女君袂衣袖也良善也美也干为衣一衣而二袂干三画皆奇变其外一奇为耦者袂之象下卦六三娣之袂也六五变为奇则上六为女君之袂然必六五变为奇而后成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之为善也帝女下嫁有中德不尚外饰故其袂不如其娣之袂良娣则以容饰事人者也〉月几望〈象也巽为月既望之象六五变为刚则三四五成巽六三当巽之下画而为卦主娣盛亢君月望亢日之象〉吉〈占也娣之袂良于君月之望亢于日六三始上僭矣六五以己之立德为贵不计人之何如也吉者自吉尔人何与焉〉
　　上六〈上之画得六为归妹之睽〉女承筐无实士刲羊无血〈象也女谓上六士谓初九此卦六爻惟九二六五相应成夫妇五为所归之妹二为归妹之婿三四无应不得位而为成卦之主四为归妹之兄而愆其归妹之期不得为兄之道矣三为归妹之娣而降居贱女之列不得为娣之道矣初上二爻阴阳得位而无应此男女之守正而婚姻不成者也有室者男女之初也于其初无室可受则不成娶故不得为夫而但称士适人者女之终也于其终无人可适则不成嫁故不得为妇而但称女女之嫁者非受币不交不亲上卦震有筐之象上六欲从夫于三而三非阳也阳为实无阳则无以实其筐故曰承筐无实盖婚不成而无纳币之礼也士之娶者为酒食以召乡党僚友下卦兑为羊初九欲迎妇于四而四非阴也阴为血无阴则无血故曰刲羊无血盖婚不成不飨食宾客不刲羊故无血也〉无攸利〈占也与彖辞同咸恒渐归妹四卦之为男女夫妇何也曰渐者男方求女之事归妹者女将归男之时以未成夫妇而名卦也咸者夫妇始初相合之情恒者夫妇终久相处之道以己成夫妇而名卦也渐归妹皆内卦为男家外卦为女家故渐内艮外巽若归妹之内兑者归于男家之娣也外震者主于女家之兄也咸恒皆内卦为女身外卦为男身故恒内巽外震若咸之内艮者男之下交乎女也外兑者女之上交乎男也〉
　　〈六画俱九六为归妹之渐〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡七十六字娣大计切跛波可切眇弥小切𬒮弥世切几读作既刲苦圭切注少诗照切长知两切媵以证切亢苦浪切飨食音嗣〉
　　䷶〈离下震上〉○〈三之四下之十三纬三阳泰变主六二〉
　　丰〈此羲皇离下震上之卦而文王名之曰丰丰盛大也雷电交至声光赫奕盛大之义〉亨〈占也盛大之时百嘉所聚也〉王假之〈象也假至也王假之者就诸侯之国而言有王者至其国也外震象诸侯内离为日象王离日下照居内为主盖天子巡守侯国入其国内而为主所谓天子无客礼也离入居下有明入地中太阳下同万物之疑故彖辞特以天子适诸侯取义〉勿忧〈占也盛大之时当豫忧其衰徴戒以勿忧者当有道以常保其盛大不可徒忧而已能持满则可不忧也〉宜日中〈象也盛大之时如日之中宜常如此不可令其过中也〉
　　初九〈初之画得九为丰之小过〉遇其配主〈象也配主谓六二阴阳之合曰配主者六二为卦之主爻也〉虽旬无咎〈占也旬十日也离初纳己卯离二纳己丑为一旬初二非正应而以近比相遇不可以久然淹留十日亦无咎也但不可过旬之外凡卜筮吉凶以一旬之内为断过旬则再卜再筮矣故于初二之遇亦以一旬为限节也〉往有尚〈占也往谓往二遇者彼此不相求适然邂逅而已非应往而有遇也初二皆无应则固可相配合尚谓配合在己上者初往求合于二则二在其上而为之配故曰往有尚〉六二〈六居第二画为丰之大壮〉丰其蔀〈象也蔀障蔽之物五天之位也日丽乎天而九四一奇画在天之下如障蔽然〉日中见斗〈象也二之应位在五如丽天之日离之中画在二为照地之日日丽天中而光照地上故二象日中九四为蔀障蔽丽天之日而地上无光日暗则星见故日中而见斗也斗北斗七星星之大而易见者震仰盂有斗象〉往得疑疾〈占也疑疾如乐广之客见杯中蛇影遂致疾盖因疑而得疾也凡阳者无疑暗则多疑丽天之日不明则照地之日无光二既昏暗故不可以往往则必得心疑之疾也〉有孚〈占也〉发若〈占之意也二若不往则有四三之阳自来孚而发其昏暗发如发蒙之发谓彻去其蔀也〉吉〈占也初九待二来遇则二失正往合于二则初得中故初不宜待而宜往待则有过旬之咎往则有尚也六二往求于三四则此失中待三四来孚则彼得中故二不宜往而宜待往则有心疑之疾待则有孚而吉也〉
　　九三〈九居第三画为丰之震〉丰其沛〈象也陆氏曰沛或作斾澄案古字通用斾旛幔之属凡阳画连亘不开皆象障蔽之物故四为蔀三为斾四既为蔀障蔽日明三又为斾在蔀之下重障蔽之则明者愈暗〉日中见沬〈象也沬斗下小星也震象斗三在震下斗下之星也暗未甚则但见大而易见之星见斗是也暗愈甚则虽小而难见之星亦见见沫是也〉折其右肱〈象也三四五互兑为右为肱五亦为肱右肱谓六五也六五当兑上画兑为毁折故曰折五如日之在天中四与三重蔽五之明不能照下故二当日中而无光二卦主也既蔽五之明如人之折其右肱而不可用也〉无咎〈占也四之蔽重三之蔽轻蔽五非専三之咎故在九三为无咎〉
　　九四〈九居第四画为丰之明夷〉丰其蔀〈象也与六二同蔀者正指九四而言故于此爻又言其象〉日中见斗〈象也与六二同日中谓六二斗者震象卦因二四相易而成此二象故二爻之辞同刚自二往四为蔀而蔽五之明故二当日中昏暗而见斗也〉遇其夷主〈象也二丰之主爻为四所障蔽而昏暗二之明在天为四所伤也四变为柔成明夷故四以二为夷主谓遭伤之主也四若下与夷主遇则刚柔相易丰转为泰蔀彻而明不伤矣〉吉〈占也为泰故吉〉
　　六五〈六居第五画为丰之革〉来章〈象也来谓下求四五四皆无应五之柔若下求四之刚则阴阳相间而成章故曰来章〉有庆誉〈占也阴下从阳是庸愚从贤智既有福庆归于己而又有名誉闻于人也〉吉〈占也有庆有誉所以吉也〉
　　上六〈上之画得六为丰之离〉丰其屋〈象也上六柔变为刚盖覆于上如屋又居极高之地有崇大其屋之象〉蔀其家〈象也上变为刚则六五当离之中画在上之内为家九四障蔽于其下为蔀故曰蔀其家〉窥其户阒其无人三岁不觌〈象也五中虚象户三居人位与上应为其家之人然隐藏于下为九四之蔀所隔而不得见上故自外而居其户则其家内阒其无人觌见面也九三深藏于内虽三岁之久亦不能与上六相见有障隔故也三震数〉凶〈占也〉
　　〈六画俱六九为丰之涣〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡八十八字假庚白切蔀普茍切沛与斾同莆盖切沬音妹窥苦规切阒苦鵙切注守诗又切令离丁切断廷乱切星见贤遍切馀并如字易见以豉切旛孚烦切幔莫半切相间居限切覆孚豆切〉
　　䷷〈艮下离上〉○〈七之三下之十三纬三阴否变主六五〉
　　旅〈此羲皇艮下离上之卦而文王名之曰旅旅者众处于外之名凡家居者入而举火于内旅寓者止而举火于外昼食夜宿皆欲凭高见远毎依山而举火故山上有火为旅之义〉小亨〈占也小亨小者亨也六五为旅之主五阴也故曰小以其得中而顺于刚故亨〉旅贞吉〈占也内艮为止外离为丽为明止宿而丽于明处旅中之正主事者如此则吉此盖指九三而言彖辞之占吉而爻辞之占厉取义各不同也〉初六〈初之画得六为旅之离〉旅琐琐〈象也此旅字无所指名于旅初之时泛言处旅之道尔琐琐细碎貌六为阴小初又卑下小之又小者也故曰琐琐〉斯其所取灾〈占也旅贵乎得众旅而琐琐则失众心此其所以取灾也〉
　　六二〈六居第二画为旅之鼎〉旅即次〈象也旅谓六五也旅因三五相易而成卦六五上卦之主九三下卦之主卦中称旅者六五与九三也旅以应位为次六二者上旅六五之次上九者下旅九三之次也六五下就六二既得中又得位次舍之最善者也〉怀其资〈象也怀谓怀藏而不失资者财货也巽为利二三四互巽资也〉得童仆贞〈象也艮少男童也艮中画为童仆之能正主事者有宿止之地有资用之财有干事之童仆六五之旅得六二为次而诸美具焉〉
　　九三〈九居第三画为旅之晋〉旅焚其次〈象也旅谓九三其次则上九也上九为九三之次而在离火之上故为焚其次〉丧其童仆贞〈象也否卦六居三当互艮中画为童仆之贞者否变为旅则艮之中画去三而就五是丧其童仆之贞者矣〉厉〈占也处旅不善而居下之上危地也〉
　　九四〈九居第四画为旅之艮〉旅于处〈象也此旅谓六五也九四乃六五比近依乘故曰于处处谓暂时居处非其次舍也〉得其资斧〈象也互巽为资巽木连离兵为斧斧者行旅所用以析薪斩伐者也周公东征有破斧之诗〉我心不快〈象也我谓五也卦主故称我五之位为心依乘近地而处有资有斧亦云可矣然所依者居柔之刚非正位也岂心之所乐哉故我心不快必若六二之得正位乃为得所安之次舍也〉
　　六五〈六居第五画为旅之遁〉射雉一矢亡〈象也虽为雉干之刚象矢以卦变言六上居五变干为离射而得雉也干之三阳一下居三三矢而亡其一也朱子曰亡如秦无亡矢遗镞之亡〉终以誉命〈占也六五之旅始者干以射取文明之柔而不免亡矢中实之阳及其终也即应位之次则有二之誉有五之命羁旅之中名誉未易得命令未易行人之誉归于己巳之命行于人旅而能兼之者盖鲜矣〉上九〈上之画得九为旅之小过〉鸟焚其巢〈象也上变为柔成小过有飞鸟之象三四为鸟身而三之位与上应鸟盖指九三也二三四互巽为木五上在巽木之上象鸟巢在木杪六五耦画巢之中空处上九奇画巢之上覆也当离火之上画为火焚其巢上奇变为耦象巢被火焚而毁其上覆九三为旅人则上九为旅之次九三象鸟则上九为鸟之巢上九之焚其巢即九三之焚其次也〉旅人先笑后号咷〈象也旅人九三也三居六画卦之人位兑为笑离为号咷同人离在下五变为柔三四五互兑在上故为先号咷而后笑此旅卦三四五互兑在下离在上故为先笑后号咷盖九三先在下而未遭焚则笑后就上而遭焚则号咷〉丧牛于易〈象也小过坎之复体象舆离为牛在前有旅人以牛服车之象上既变为柔失离体为丧牛上一卦穷处疆埸之象旅人丧其服车之牛于境外也〉凶〈占也丧失其牛则无以挽资粮之重车而不可行矣所谓凶也此卦六画惟六五九三为旅人初言其时二四上言其地五本失位而以大二为次则得位三本得位而以上九为次则失位盖处旅之道宜柔不宜刚五柔而中三刚而过是以五得财得人而誉命三既无可居又不可行而凶也〉
　　〈六画俱六九为旅之节〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡七十六字丧息浪切卦内及下卦同射食亦切于易音亦注少男诗照切所乐音洛未易以豉切鲜悉翦切空处昌据切上覆孚豆切〉
　　䷸〈巽下巽上〉○〈五之五下之十四经八纯长女主六四〉
　　巽〈此羲皇巽下巽上之卦而文王亦名之曰巽巽入也一阴入伏于二阳之下也〉小亨〈占也卦以二阴为主故其占为小者亨也〉利有攸往〈占也柔在内刚在外内柔往外顺从于阳故利有攸往〉利见大人〈占也二五阳刚居中阳为大中为人位大人也故利见大人〉
　　初六〈初之画得六为巽之小畜〉进退〈象也巽为进退不果阴欲进而从于阳又欲退而安于下疑而不决也〉利武人之贞〈占也武人质柔而位刚又依附外刚以为强如人之被甲胄执戈兵六居初比九二二人位也初以二之刚为己之强故曰武人刚强自治然后能果决而上进以从阳故利武人之贞〉九二〈九居第二画为巽之渐〉巽在床下〈象也初耦二奇有床之象巽为卑伏而入于下指初六而言床者二也初在二下卑伏而入于下之象〉用史巫纷若〈占之象也史作䇿以告神巫歌舞以事神皆卑下顺承以求神者也纷若多也卦之名巽本取二柔之卑伏者言然巽之时阳亦当卑巽故阳爻亦以巽为善盖阳为阴所顺从亦必以卑巽待之若刚强自处非所以怀柔顺服之人也二刚而得中又居柔故亦能卑巽二之位与五应与三比卑巽以同于在上比应之阳如人之卑巽以事神然既能巽于在己上者则亦能巽于在己下者矣〉吉〈占也能巽于上则能巽于下而吉也〉无咎〈占也不当位宜有咎得中故无咎也〉
　　九三〈九居第三画为巽之涣〉频巽〈象也三变为柔则下卦成坎三当下卦之终水之尽处也为频于水之象九三以刚居刚非能卑巽者当下卦之终而变为柔犹频于水而后能巽也〉吝〈占也频而后巽故吝〉
　　六四〈六居第四画为巽之姤〉悔亡〈占也无应承乘皆刚当有悔也能上从于阳故其悔亡〉田获三品〈象也四上卦之地田也猎者所获一为干豆以奉宗庙一充君庖一颁徒御遍及上下四顺从于上下之阳如猎于田者之获三品而遍及上下也上宗庙五君下之二三徒御也〉
　　九五〈九居第五画为巽之蛊〉贞吉〈占也刚巽乎中正故正主事则吉〉悔亡〈占也无应宜有悔中正故亡〉无不利〈占也刚而中正故于事无所不利〉无初有终〈占也下比于柔故无初上同于刚故有终〉先庚三日后庚三日〈占也先于庚之三日者丁也后于庚之三日者癸也巽之主爻六四为西方庚辛故先后自庚而数二三四互兑纳丁三四五互离纳癸离纳己又纳癸者己为日之体朔日子时日会月于癸故又纳癸也〉吉〈占也筮日则丁癸吉皆柔日也〉
　　上九〈上之画得九为巽之井〉巽在床下〈象也四耦五奇亦有床象巽谓六四床者五也六四在五之下巽在床下也四卑伏以从上二阳犹初之卑伏以从下二阳也故其象同然二能有初之巽而上不能有四之巽也〉丧其资斧〈象也下巽为资互离为兵贯于巽木之上为斧自初至五资斧也而上处其外不能有之是丧其资斧也〉贞凶〈占也如此而正主事则凶也〉
　　〈六画俱六九为巽之震〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡七十字先庚悉荐切注干豆音干而数色主切〉
　　䷹〈兑下兑上〉○〈二之二下之十四经八纯少女主上六〉
　　兑〈此羲皇兑下兑上之卦而文王亦名之曰兑兑说也一柔见于二刚之上而说也〉亨〈占也程子曰物莫不说而与之是以致亨〉利贞〈占也利正主事者防非道邪谄之说也〉
　　初九〈初之画得九为兑之困〉和兑〈象也六画惟初不比阴柔与九二相说二阳相比说道之善故曰和和者中节而无所乖戾也兑之说以三上二柔言也而四刚画亦取说义〉吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为兑之随〉孚兑〈象也二以中实孚于三也〉吉〈占也〉悔亡〈占也比柔当有悔以诚心待小人则小人无所用其奸故其悔亡〉
　　六三〈六居第三画为兑之夬〉来兑〈象也三不中正下求说于二故曰来兑小人以谄说媚君子者也〉凶〈占也〉
　　九四〈九居第四画为兑之节〉商兑〈象也商度量也与周书商赉九章商工商除之商同义四下比三柔上承五刚皆其所说故商度其所说而未定〉未宁介疾有喜〈占也未宁者未定也四与五同体同德始虽商度未定终能舍三说五介疾者介乎上下之疾有喜者疾安也未宁之疾安谓无复有不定之意也〉
　　九五〈九居第五画为兑之归妹〉孚于剥〈象也五之中实孚于上犹二之孚于三也然阴者在下之物居于极上者剥阳已尽而后能至上也五之孚于上者孚于剥阳之阴也〉有厉〈占也君子诚心待小人然小人未必无害君子之心也故有有厉之戒有厉者今未厉也言其有则不可不知戒也〉
　　上六〈上之画得六为兑之履〉引兑〈象也说至于上可以已矣乐不可极也阴柔但知以说为事于说之终又引而长之岂君子之说㦲〉
　　〈六画俱九六为兑之艮〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡三十八字注说音曰见贤遍切中节贞仲切度量待洛切舍三音舍无复扶豆切乐音洛〉
　　䷺〈坎下巽上〉○〈六之五下之十五纬三阴否变主九二〉
　　涣〈此羲皇坎下巽上之卦而文王名之曰涣涣散也离也水凝结而冰合风涣散之则冰释而离也〉亨〈占也二五刚中故亨蔡氏曰二与四交用故亨〉王假有庙〈象也五为王三四五互艮为宗庙九五当互艮之上象王者祭祀而至于宗庙之中也案萃卦涣卦皆言王假有庙蔡氏曰人生则神气聚死则神气散朱子曰祖考之精神既散王者当至庙以聚之也〉利涉大川〈占也卦有舟象故繋辞下𫝊舟楫之利以济不通取诸涣也〉利贞〈占也〉
　　初六〈初之画得六为涣之中孚〉用拯马壮〈象也坎水在下风涣之于上此冰冻将释之初也冰冻合则车行其上冰将释而不疾驰则陷矣故用以拯涣必马壮也坎马在后二三四互震马在前与明夷六二同〉吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为涣之观〉涣奔其机〈象也否之三阳聚处于上四之一阳降而居二乃成坎体坎为舆二在坎舆中如车中之有机是为涣散之时而奔就其居中之机也凡乘安车用机〉悔亡〈占也阳居阴位陷阴中宜有悔也得所依倚而安故其悔亡〉
　　六三〈六居第三画为涣之巽〉涣其躬〈象也四于人之体为躬否九四之刚乃六三之柔所比近者如人下体之股比于上体之躬也否之九自四降二而为涣则四躬与三股相离矣故曰涣其躬〉无悔〈占也躬自去四而就三非三之过也故无悔〉
　　六四〈六居第四画为涣之讼〉涣其群〈象也其群谓初六六三也否卦三阴同处于下为群二之一阴去二升四离其初三阴柔之群故曰涣其群蔡氏曰言散其同类之私群而上同乎五也〉元吉〈占也上同刚中正之五其德之所以为元而吉也〉涣有丘〈象也三四五互艮为山四山之半为丘六自二升四是涣散其群而有此丘也故曰涣有丘〉匪夷所思〈象也四上同于五自五言之则曰四自二升而有丘匪遭伤夷者也乃吾所思者尔卦之五画俱变而惟四之一画不变则为明夷故曰匪夷四上同于五而五当心位故四为五之所思也〉
　　九五〈九居第五画为涣之蒙〉涣汗其大号〈象也巽为风大块噫气作则万窍怒号阳为大大号者风也五者心之位汗者心之液风中于心以汗而散由中心浃于四体则散矣故曰涣汗其大号巽风命令之象王言自中心而发为命令以遍及于四方犹风之自中心而散为汗液以周浃于四体也不言风而曰其大号犹屯九五不言两而曰其膏也〉涣王居〈象也居如居贞之居言处而不去也五上卦之中王之位也王之命令当如风之散于四方而王之位则当常居于中涣王居者在涣之时唯王居中而不涣也若出居于郑居于狄泉居于成周者不得居中而居于外王位之涣也岂宜见此事哉〉无咎〈占也涣之时惟王独居于中而不涣则无咎也〉
　　上九〈上之画得九为涣之坎〉涣其血〈象也上应三三坎体之阴血也上居涣之终去三远为涣其血之象谓血之凝聚结毒为害而今涣散之也〉去逖出〈象也逖远也上去三远犹人去其祸害而远出则祸害不能及之也〉无咎〈占也〉
　　〈六画俱六九为涣之丰〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡五十八字假庚白切号平声逖徒历切注下𫝊直恋切噫于界切风中贞仲切〉
　　䷻〈兑下坎上〉○〈二之六下之十五纬三阳泰变主九五〉
　　节〈此羲皇兑下坎上之卦而文王名之曰节节犹竹节之节有分限而不可逾越也泽之上有水其所容受有限则故曰节〉亨〈占也九五刚中故亨〉苦节〈象也苦火之味初至五肖离上六节之极离火之所熏烝故其象为苦节苦节者节之太过也〉不可贞〈占也节贵乎得中乃可以正主事太过则不可贞矣〉初九〈初之画得九为节之坎〉不出户庭〈象也初变为耦象户二在户前为庭二之刚画窒塞于前不可出也〉无咎〈占也当节之初守正于内而不出故无咎〉
　　九二〈九居第二画为节之屯〉不出门庭〈象也二变为柔成震震者艮之倒体有门阙之象三四在二前为门外之庭画皆耦而无所窒碍出三四则上合于刚中正之九五矣九二以敌应不相与故不出门庭〉凶〈占也可出而不出不合时宜故凶〉
　　六三〈六居第三画为节之需〉不节若则嗟若〈象也六三不中正虽或有不节之事然居泽之上有所限止而兑口有能嗟之象三节而能嗟与泰侈而不自知其非者异矣〉无咎〈占也以不节为嗟故无咎〉
　　六四〈六居第四画为节之兑〉安节〈象也节上三爻皆能节者盖泽之止水有限止故也四承中正之五所居得正安于节而无所强勉者坤体之阴静重故能亨〉亨〈占也承上得正故亨〉
　　九五〈九居第五画为节之临〉甘节〈象也五变为柔成坤坤为土土之味甘故为甘节甘者乐易而无难苦之谓〉吉〈占也〉往有尚〈占也下虽无应于二然有六四往外承上而与己配合故曰往有尚凡爻辞言往皆谓内往外然有此往彼者亦有彼往此者屯六四往吉初往四也睽上九往遇雨三往上也此之往有尚四往五也〉
　　上六〈上之画得六为节之中孚〉苦节〈象也上六变为刚则六画成复体之离离为火火味苦居节之极而又变为刚节之太过者也故曰苦节〉贞凶〈占也节之太过正主事则凶〉悔亡〈占也苦节虽有悔然能过于节礼与其奢也宁俭故其悔亡〉
　　〈六画俱九六为节之旅〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡四十六字注强勉其两切乐易上音洛下以豉切〉
　　䷼〈兑下巽上〉○〈二之五下之十六纬八纯离变主六四〉
　　中孚〈此羲皇兑下巽上之卦而文王名之曰中孚中谓二五此以实感而彼应之曰孚二五刚实居中以中心之实感人而三四二柔皆孚应之风感于上则泽之浪遄应于下其信不渝也〉豚鱼〈象也豚鱼泽中之物似猪俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人称为风信唐人诗曰江豚吹浪夜还风风泽之卦故取以为象中实之孚其信如豚鱼〉吉〈占也信如豚鱼则吉也〉利涉大川〈占也巽木在兑泽之上卦体中虚有舟象〉利贞〈占也四为卦主得位而承五之中〉
　　初九〈初之画得九为中孚之涣〉虞吉〈象连占也初居泽之内如泽之虞人近孚于九二之中不远交于外専守其职不变其志所以吉也〉有他不燕〈占也有他谓外应四也若不专孚于九二而又有他志则不安矣〉
　　九二〈九居第二画为中孚之益〉鸣鹤在阴其子和之〈象也二三四互震为鸣为鹤二阴位泽之中山之下幽隐之处故曰在阴子谓六三阳大阴小九二阳也鹤之大者六三阴也鹤之小者故二为鹤而三为鹤之子〉我有好爵吾与尔靡之〈象也我六四也四中孚之主故称我好爵犹曰尊爵谓九五也天下有达尊三爵一齿一德一德之尊者称其人为懿德诗言好是懿德是也爵之尊者称其人为好爵此言我有好爵是也犹诗言我有嘉宾也九五位在六四之上故六四称之为好爵犹仪礼士称大夫为异爵也吾亦谓六四尔谓九二也靡与縻通谓系恋之也四与五相孚二与五同位亦以中实相孚故设为六四卦主与九二言我有九五之好爵我与尔之心同向慕之鹤鸣子和二得三之孚也吾与尔靡之四与二共孚于五也〉
　　六三〈六居第三画为中孚之小畜〉得敌〈象也敌谓与己同等者也三与四同为阴柔敌也〉或鼓或罢或泣或歌〈象也三与四二柔虽同类然其志不同而相反三鼔四罢四泣三歌三居刚互震之中画震动故为鼔又兑口也故为歌四居柔互艮之中画艮止故为罢四多惧又离目也故为泣四得正而上孚于五矣三不实而欲四之孚故四不来孚也〉
　　六四〈六居第四画为中孚之履〉月㡬望〈象也巽为月既望之象六四当巽下画为中孚之主阴之得位得时者也其盛如既望之月〉马匹亡〈象也二三四互震为马四与三同类而不孚于三下绝其类而上孚于五如马之亡其俦匹〉无咎〈占也当位而孚于中实之君故无咎〉
　　九五〈九居第五画为中孚之损〉有孚〈占也有四之孚〉挛如〈占之象也四孚于五固结不解如挛其手象与小畜九五同〉无咎〈占也中实而得人之孚如此故无咎〉
　　上九〈上之画得九为中孚之节〉翰音登于天〈象也巽为鸡鸡曰翰音谓其羽有文采而能鸣也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物为象上九天之位也鸡飞类之走鸣于地上以孚于人者欲其音登彻于天则非所能矣〉贞凶〈占也项氏曰巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于天愈久愈凶〉
　　〈六画俱九六为中孚之小过〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十六字和胡卧切靡忙皮切罢音皮几读作既挛力圆切翰侯案切注好是虚到切〉
　　䷽〈艮下震上〉○〈七之四下之十七纬八纯坎变主九四〉
　　小过〈此羲皇艮下震上之卦而文王名之曰小过小谓阴也为卦阴倍阳半二阳陷于四阴阴过而阳不及故曰小过〉亨〈占也蒙卦名小字言小者过盛故小者亨〉利贞〈占也亦蒙小字言利于小者正主事也〉可小事不可大事〈占也小人可小知而不可大受也阴柔小人但可以为小事非阳刚君子则岂可以当天事哉〉飞鸟遗之音不宜上宜下〈象也小过者阴柔小人过盛而得志之时也阳刚君子衰微不得志彖辞上三占既皆为阴柔小人言矣此之象及下文之占乃为阳刚君子谋也卦有飞鸟之象三四二阳鸟之身也上下四阴飞之巽也音者鸟鸣之声遗者鸟飞过而其鸣声遗留于人耳也陶诗曰来雁有遗声凡动物飞类属阳声音亦属阳飞鸟遗之音指二阳而言阴强过盛阳弱不及君子其可知进而不知退乎若飞鸟然其飞鸣而过也不宜自下而趋上但宜自上而趋下上则进为盛阴所忌易以取祸下则退就卑处可以全身也至哉圣人处忧患之道乎〉大吉〈占也大者阳刚君子也小过之时大者非可以吉惟善于自处能辞尊而居卑勇退而不进如鸟音之下而不上则大者可吉此君子不得志之时转凶为吉之道也〉
　　初六〈初之画得六为小过之丰〉飞鸟以凶〈象连占也卦以二阳象飞鸟拟君子此飞鸟谓九四也过盛之阴伤不及之阳其为正应者乃为敌仇也故初六害九四者也上六害九三者也九四之凶以初六而凶也〉
　　六二〈六居第二画为小过之恒〉过其祖遇其妣〈象也六五过其祖而六二遇其妣也阳在己上者父也在父之上者祖也阴居尊位者妣也故六二之视九三犹父也视九四犹祖也而六五与九四同在上体祖之妣也祖之妣处九四之上过其祖也过之者六五其祖之其指六二而言祖者九四也六二六五虽非正应然阴过之时以柔中相合故六二往与六五遇所遇者过其祖之妣也遇之者六二其妣之其指九四而言妣者六五也六五之为妣也过其祖而上居二之应位故二得以上应而遇其妣〉不及其君遇其臣〈象也六二不及其君而六五遇其臣也下卦艮九三艮之君也六二君之臣也君之臣处九三之下不及其君也不及之者六二其君之其亦指六二而言君者九三也六二往合六五故六五得与六二遇所遇者不及其君之臣也遇之者六五其臣之其指九三而言臣者六二也六二之为臣也不及其君而下居五之应位故五得以下应而遇其臣〉无咎〈占也二五当阴过之时而无害阳之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辞比六五尤善〉
　　九三〈九居第三画为小过之豫〉弗过〈象也过谓逾越也九三弗过上六也九三与上六正应然阳不及之时岂可逾越于阴上六在上体九三在下体而不敢上进以就正应是谓弗过〉防之〈象也惟当如捍水之防以堤备上六俾不能为己害斯可矣防之捍水内不得出外不得入则在内者可以避害而在外者不能加害也九四阳画连亘在前象捍水之防〉从或戕之〈象也若往从上六则或为其所戕害矣〉凶〈占也往从上则凶不往可也〉
　　九四〈九居第四画为小过之谦〉无咎〈占也无九三之凶者以居柔也〉弗过〈象也九四弗过六五也九四上与六五比然初六内卦之下九四外卦之下同在下位不敢逾越而上合于五是谓弗过项氏曰九三九四二爻为阴所过非能过人者也故皆曰弗过〉遇之〈象也下与初六为应惟当与初六遇而已与初六遇则是退居至下之位也不上而下则免为初六所害矣彖所谓不宜上宜下也〉往厉必戒〈占也若上往合五则危必当戒之不可往也〉勿用永贞〈占也不但不可往五虽长永正主事于四之位亦不可惟退而下就初之位其庶乎大概小过之时阳但宜处下也〉
　　六五〈六居第五画为小过之咸〉密云不雨自我西郊〈象也九四六五得坎之上体又有九三一阳重蔽其下如云之密然坎之下画塞而不通则阴上而不下故不雨所以然者九四为主爻阳弱阴强故阴阳不和不能成雨我西郊谓四也四为西又互兑体故曰西郊郊者以其在内卦之外也盖九四不上合六五何望乎阴阳之和而成雨哉〉公弋取彼在穴〈象也公谓四彼谓初在穴谓初在坎穴之内四与初应犹弋而取彼在穴之物盖言四但下取彼初而不上取此五也〉
　　上六〈上之画得六为小过之旅〉弗遇〈象也上六弗与九三遇也〉过之〈象也谓过越九三而居极高之位小过者阴过阳不及故九三之弗过弗能过上六也此云过之上六过九三也九四之弗过弗敢过六五也六二云过其祖六五过九四也皆阴能过阳阳不过阴也〉飞鸟离之〈象也九三为飞鸟离丽也诗曰鸿则离之上六变为刚成离离象网罟使九三处下犹或可避其害傥趋高应上如鸟之上飞冲天则离于上六之网中矣〉凶〈占也初六害九四然九四宜应初六上六害九三而九三不宜应上六盖阴过之时阳刚不宜上宜下九四下应初六则是退于卑下而可免凶九三上应上六则是进于高亢而必致凶也〉是谓灾眚〈占也灾谓祸灾眚谓过眚灾由己取眚非己致单言眚者非己所致之眚灾眚者由己所致之眚也九三刚居刚不退居于下以避祸乃进趋乎上以取祸其凶乃己所自致也此卦初六与九四九三与上六两爻之辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四曰无咎曰厉曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞犹疑至上六曰离之曰凶曰灾眚则其辞决何也盖阴柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之辞所以先急而后缓三上之辞所以始疑而终决与呜呼阳刚有不幸而际斯时者可不知所以自处之道哉〉
　　〈六画俱六九为小过之中孚〉
　　〈经彖辞凡一十四字爻辞凡八十字注为阴为阳云伪切易以以豉切卑处昌据切好上虚到切失与音余〉
　　䷾〈离下坎上〉○〈三之六下之十八经三阳泰变主六二〉
　　既济〈此羲皇离下坎上之卦而文王名之曰既济济者渡水已竟之名二物相资相成亦曰济此卦取水火相成之义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木𫝊火于下则火能热水水上火下已能成烹饪之功故曰既济〉亨小〈占也小谓阴柔也既济以二为主爻其亨者阴柔也故曰亨小〉利贞〈占也六爻皆得位故六二主爻利于正主事〉初吉〈占也谓内卦六二也柔居离明之中故初则吉〉终乱〈占也谓外卦上六也柔居坎险之极故终则乱〉
　　初九〈初之画得九为既济之蹇〉曳其轮〈象也二三四互坎为舆为轮初在舆后曳之者也〉濡其尾〈象也坎又为狐初在狐之后尾之象也在水之下濡之象也〉无咎〈占也既济之初可以济而守正不遽进也如车将济水而曵其轮狐将济水而濡其尾虽不遽济而终可济故无咎〉
　　六二〈六居第二画为既济之需〉妇丧其茀〈象也二五相应犹女之将从夫而需待未行坎舆为妇所乘之车茀者车后蔽也初在二后而不遽进如车丧失其后蔽而不行故曰丧其茀〉勿逐七日得〈象也居中守正终必可得故丧茀不待追寻七日之后自得之则可行矣二变为刚成干七干数〉九三〈九居第三画为既济之屯〉高宗伐鬼方〈象也高宗商之贤君武丁也商颂言高宗伐荆楚荆楚南方之国好巫鬼故曰鬼方伐之者离为戈兵也九三离之终南方之穷处也故象鬼方之国〉三年克之〈象也高宗指九五而言自五来三历三画三又坎数也为三年克之之象此乃伐远国久而后胜之占〉小人勿用〈占也小人得此占则不可用故戒以勿用〉
　　六四〈六居第四画为既济之革〉𦈡有衣袽〈象也汉制裂帛边𦈡头以为关门符信𦈡帛之未成衣者袽衣之已成而敝坏者四已过既济之半凡事过半则有将败坏之理犹𦈡之必为袽也〉终日戒〈象也终日戒者虑其必至于此也下卦离为日五为日中之时四为将昃之时将昃则渐终矣〉
　　九五〈九居第五画为既济之明夷〉东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈象也初为东二与之邻东邻谓六二也离为牛四为西五与之邻西邻谓九五也禴夏祭五于时为夏四时之祭夏祭最薄六二当一卦之中有杀牛之盛祭九五当过半之后但有夏禴之薄祭然六二虽中正柔岂能自济也必九五之刚中正应之乃能成既济之功故五祭虽薄而二实受其福也〉
　　上六〈上之画得六为既济之家人〉濡其首〈象也上于人之体为首未济取象于濡上六居坎险之终济水而将及岸也然阴之柔弱如人之济水将及岸而濡其首〉厉〈占也虽不至溺死亦危矣
　　六画俱九六为既济之未济〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡六十八字丧息浪切茀分勿切𦈡音需袽音如注盛水时征切好巫虚到切〉
　　䷿〈坎下离上〉○〈六之二下之十八经三阴否变主九二〉
　　未济〈此羲皇坎下离上之卦而文王名之曰未济火上水下不相为用未能成烹饪之功故曰未济〉亨〈占也六五柔得中故亨〉小狐汔济〈象也三四五互坎为狐刚大柔小以六五阴柔故曰小狐汔几也言几及于上也井卦之水在九五井口之中未出上六井口之外则曰汔至未济之狐在六五坎水之中未登上九水外之岸故曰汔济盖六五狐之前体也若至上九则为出水登岸矣未至上九则是几于济而犹未济也诸家说以下卦之坎为狐者于辞义皆不协〉濡其尾〈象也初六连九二在互坎之后象小狐之尾在前水之内后水之中故濡狐身向前几于济矣而其尾在后濡于水中则不能济〉无攸利〈占也将济未济故无所利〉
　　初六〈初之画得六为未济之睽〉濡其尾〈象也此即彖辞所谓小狐之濡其尾者〉吝〈占也〉九二〈九居第二画为未济之晋〉曳其轮〈象也三四五互坎为轮二在其后为曳轮君子难进之象〉贞吉〈占也〉
　　六三〈六居第三画为未济之鼎〉未济征凶〈占也六三居险极宜于奋发而尚在险中是渡水而犹未济所济尚未尽于险则未可行于陆也未济而其才弱故行则凶〉利涉天川〈占也六三变为刚则二三四成干上卦变为坎矣而乾健在后能进而前故利涉也李氏曰盖济者可以水浮而不可以陆走也〉
　　九四〈九居第四画为未济之蒙〉贞吉〈占也四阳刚比柔中之五故正主事则吉〉悔亡〈占也阳居阴宜有悔得所比故悔亡〉震用伐鬼方〈象也四变为柔二三四成震震谓动其奋发如雷之震也有离之戈兵为伐居离下画之阳故为鬼方既济伐鬼方九三为天子而伐之也未济伐鬼方九二为诸侯而伐之也震诸侯象〉三年有赏于大国〈象也天子伐而三年克之者天子之兵胜也诸侯伐之而有赏于大国者用兵有功而受赏于天子也大国谓天子之国指五而言五阳位为大九四变为柔三四五成坤为国〉
　　六五〈六居第五画为未济之讼〉贞吉〈占也六五柔中故正主事而吉〉无悔〈占也得中故虽不当位而无悔视九四之悔亡为尤善也〉君子之光〈象也君子谓九二离日在天下照地上光被于九二而为九二之光〉有孚〈占也九二为正应而孚于六五也〉吉〈占也六五下光于九二而九二上孚于六五所以吉也〉
　　上九〈上之画得九为未济之解〉有孚于饮酒〈占也上九与六三应六三坎体为酒上就三饮酒而三往孚焉因饮酒而后有孚故曰有孚于饮酒〉无咎〈占也当未济之时因欢洽而得正应之孚信故可无咎〉濡其首〈象也三坎体为水上在人之体为首上九下就六三饮酒而忘反如以上体之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也〉有孚失是〈占也柔邪易以溺人饮其酒而沈湎过度以至被水濡其首而亦不知则三虽有孚于上而上下皆失其正是者非之对失是者失其是也
　　六画俱六九为未济之既济〉
　　〈经彖辞凡十三字爻辞凡七十字汔许讫切注易以以豉切湎弥免切〉



　　易纂言卷二
<经部,易类,易纂言>



　　钦定四库全书
　　易纂言卷三
　　元　吴澄　撰
　　彖上传〈彖者文王所系六十四卦之辞彖传者夫子为释文王之彖辞而作也经有上下二篇故传亦依经而分上下陆氏云彖断也以断一卦之吉凶者□字书彖即豕字从勺从豕勺豕头象其上锐之形益野豕也其头最有力而锐善㫁物故假借为决㫁之义音与豕同又音羊至切因假借其义又假借其音为通贯切〉
　　大哉乾元万物资始乃统天〈此释彖辞元字凡易中言大者皆谓阳干以刚健为元故称大资取也始谓本其气统犹总也元为天徳之总名天之徳统于元犹人之徳统于仁也〉云行雨施品物流形〈此释彖辞亨字云行于天雨施于地则各品之物生者皆长形由短而倏至于修如水之流由此而倏至于彼也故曰流形干有元徳能致品物之亨是谓元亨元亨者元之亨也〉乾道变化各正性命保合大和乃利贞〈此释彖辞利贞变者化之斩化者变之成乾道以渐变物而至于化长者成实则一实之中各具一性帝正者全而无偏也以天所赋则谓之命以物所受则谓之性而物所受即天所赋者也故曰性命保如保城之保犹言完也合如合众之合犹言聚也所受所赋之性命完聚于一实中藏天徳之大略无乖戾故曰大和各正谓贞大和谓利先言贞后言利者天道之贞无所不利乃所谓利贞利贞者利于贞也〉首出庶物万国咸宁〈上文言天道之元亨此言圣人之元亨也圣人之徳如人之首独高而出乎庶物之上所谓元也有此元徳故能致万国咸宁之治所谓亨也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈上文言天道之利贞此言圣人之利贞也大明日也圣人之随时应务如大明之照今日既终明日又始因其潜跃见飞惕亢之时处之曲当各无亏欠所谓贞也随六者之时而乘此龙徳以当天运与时宜之所谓利也〉
　　〈传一之一凡五十七字大明至御天十五字旧本错简在品物流形之下今正之施申志切长知两切见贤遍切〉
　　至哉坤元万物资生乃顺承天〈此释彖辞元字程子曰干称大故坤称至至义差缓不若大之盛也澄谓干以阳为元故称大坤以阴为元故不得称大也至极也始者气之始生者形之始天地一元而以万物之形皆生于地原其气之所始则出于天坤所生之物即干所始之物同此一元干既始之则坤以顺上承天之施而生之尔〉坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨〈此释彖辞亨字坤体之厚能载万物其徳合于干之无疆谓配乾元也弘亦大也静翕之时含藏天气于地中者甚弘动辟之时万物生出光辉发见于地上者甚大而诸品之嘉美咸会也坤徳配乾元其能致品物之咸亨者虽干之功亦　坤之功也乾坤非有二元亨也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈此释彖辞利牝马之贞而并释君子有攸往一句马阳物也牝则属阴而与地同类故取牝马为象其行于地而能无疆足以配干之健也坤柔之顺乎乾刚如牝马之顺乎牡马则利于正主事君子之有所往者其行亦当如是也〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈言君子所行先则迷而失其道后则顺而得其常得常谓得主也盖阴柔不宜倡而宜随也西南方之得朋者谓三四相比近也然不过与其同类之阴同行而已东北方之丧朋者谓初上相隔远也然散去阴朋而往从阳则终必有庆也盖阴朋不宜合而宜离也〉安贞之吉应地无疆〈安象地之屹然不动安而贞则吉者谓其能如地道之无疆也无疆者谓终古常安静也程子曰三无疆盖不同徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也传一之二凡七十六字注之施申志切发见贤遍切比近皮二切后凡不音者并同〉
　　屯刚柔始交而难生动乎险中〈以卦体卦徳释卦名朱子曰始交谓震难生谓坎程子曰动乎险中艰屯之义〉大亨贞雷雨之动满盈〈以下释彖辞大释元大者谓阳屯之元以九五之阳为卦主也乾坤之外有元亨利贞者五卦屯随临无妄革也有元亨者四卦大有蛊升鼎也屯随无妄革之五临升之二以阳为元彖传皆释为大大有鼎之五蛊之初以阴为元则不释为大止谓之元亨程子以为大不足以尽元义元亨重于大亨非也乾元称大者阳也坤元者阴则不称大矣屯之时非元亨也解其屯而后亨雷雨以卦之二象言动谓震雷满盈谓坎雨云上雷下郁结而未成雨所以为屯若震坎二象上下互易变屯为解则雷动乎上雨䧏而满盈乎下屯之郁结者解而未亨者亨矣卦主九五虽阳刚中正然爻辞屯其膏之象何有元亨大贞凶之占何有于利贞彖辞之元亨利贞必变易雷云之屯转为雷雨之解乃是阳元之大能致亨而利于正主事也程子曰所谓大亨贞者雷雨之动满盈也艰屯木能通畅及其和洽则成雷雨生物乃遂亨之道也〉天造草昧宜建侯而不宁〈天造草昧释勿用有攸往天造谓天地肇造之初草昧谓人与禽兽杂处于草莽茫昧之中屯难之时一如鸿荒草昧之世不可以有往也宜建侯而不宁释利建侯宜利也方时之屯无所统属则乱宜立君以治之故一阳自外而入居于内以君其民也蔡氏曰不宁不安也言当急也朱子曰未可遽谓安宁也丘氏富国曰章首先释卦名次释卦辞又卦义有未尽者从而推广之此彖传定例也杂取卦体卦象卦徳卦变四者卦体以两体及六爻之义言如屯刚柔始交而难生之类卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类卦徳以健顺明险动入止说言如动乎险中之类卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类自屯以下大要皆不越此
　　传一之三凡三十一字难生乃旦切注传直恋切后不音者并同解音蟹〉
　　蒙山下有险险而止蒙〈以卦象卦徳释卦名艮山之下有坎水之险地之蒙也内险不可处外止莫能进人之蒙也〉蒙亨以亨行时中也〈以下释彖辞蒙元亨也九二为蒙之主其才可以致亨也以险而止蒙未亨之时也以亨而行蒙既亨之时也所以致此者以九二当其时而得中也〉匪我求童蒙童蒙求我志应也〈程子曰二以刚明之贤处下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也〉初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也〈初筮得此卦则许其来学而告之告之者以刚中之道开发其蒙也若再筮三筮始得此卦则当不答所求傥或告之则不但我之问筮者为渎神而我之告童蒙者亦为渎蒙矣〉蒙以养正圣功也〈释利贞而广其义彖辞为占者言谓占者利于正主事也凡他卦之利贞其义皆然彖传则为童蒙言谓童蒙未有所为无正主之事利贞者利于养其良知良能之正此乃作圣之功也然童蒙所养之正即他日长而主事之正夫子虽是惟广文王之辞而亦非有二义也〉
　　〈传一之四凡五十三字注为占为童云伪切长而知两切〉
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈以卦徳释卦名程子曰险在前未可遽进故需待刚健之人其动必躁以干之刚健而能需待不陷于险处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也〈以下释彖辞需待之时有孚应者光显而亨正主事而吉盖以九五位乎天位之尊而得正又得中也朱子曰正中与中正同倒其辞以协韵尔〉利涉大川往有功也〈需自大壮而变四往居五而成舟象五在舟之前往进以出乎险故曰有功〉
　　〈传一之五凡四十一字〉
　　讼上刚下险险而健讼〈以卦徳释卦名程子曰干上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险外刚险而又健是以讼也晁氏曰上以刚陵下下不险则未必讼下以险䧟上上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也〈以下释彖辞此以卦变言占之如此者以九二之刚自三来二而得下卦之中也惟刚实故能致人之孚又为窒塞惟在中故能惕惧又能止于中半之时而不过〉终凶讼不可成也〈程子曰成谓穷尽其事也〉利见大人尚中正也〈以卦体言尚上也中正之人在上谓九五也〉不利涉大川入于渊也〈以卦变言渊谓初也初地下之位故曰渊乾九四爻辞在渊亦谓初也九二自三降二若舟行退后又自二降初是入于渊也〉
　　〈传一之六凡四十六字〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣〈以卦体释卦名及彖辞贞丈人之义以犹言用也朱子曰以谓能左右之一阳在下卦之中而五阴皆为所以也澄谓能以其众而正主事者汤武之师是也故曰可以王矣王谓九二刚中之大人崔氏憬曰域中有四大而王居其一为王者必大人也〉刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈以卦体卦徳释吉无咎之义朱子曰刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民说而从之也澄案毒天下谓内坎民从之谓外坤〉
　　〈传一之七凡三十六字注左右之并去声〉
　　比吉也比辅也下顺从也〈以卦体释卦名及彖辞吉之义比辅释卦名比字下顺从释吉字比辅谓如车辅之比近而辅于辐下谓初二三四之民顺从者坤徳也〉原筮元永贞无咎以刚中也〈再筮之占元永贞而无咎者以九五之刚而得中也程子曰所谓元永贞如五是也〉不宁方来上下应也〈不宁谓上六比之时下四阴皆顺从九五唯上一阴居比之终如万国朝禹而防风独后今此方且来从则下四阴应而上一阴亦应故曰上下应也〉后夫凶其道穷也〈女再嫁而从后夫男娶之而为后夫夫妇之常道至此穷矣所以凶也〉
　　〈传一之八凡三十五字此吉下旧本有也字王昭素云多也字比皮二切注朝禹音潮〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜〈以卦体释卦名柔得位谓六居四上下谓五阳五阳皆应之而一阴得以藏畜于其间也〉健而巽刚中而志行乃亨〈以卦徳卦体释彖辞之占以一卦言则内刚健以立心外柔巽以应事以二爻言则九五刚得中六四与之合而志得行所以能致亨也〉密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈云气上往故雨不下来西郊者阴阴非能施者故施未行〉
　　〈传一之九凡三十八字施申志切〉
　　履柔履刚也〈以卦变释卦名〉说而应乎干是以履虎尾不咥人〈以卦徳兼卦体释彖辞之象庄子云虎与人异类而媚养己者顺也其杀者逆也六三成卦之主为履虎尾之人柔居说体能和说以驯顺乎虎者也上干为虎之首而刚猛六三应干之上九是能应虎之所求上画实有以实其口也既能和悦以顺之又有以应其求而养之能如是虎亦媚之矣所以虽践其尾而不遭其咥也〉亨刚中正履帝位而不疚光明也〈又以卦体释彖辞之占言占之亨者以九五之刚中正履帝位而不疚且光明也刚而得中得正其徳之不疚病也尊居帝位而临下其位之光明显著也不疚光明所以亨也〉
　　〈传一之十凡三十一字说音曰咥徒结切疚居又切〉
　　泰小往大来吉亨〈总提卦名与彖辞〉则是天地交而万物通也上下交而其志同也〈释卦名通谓句萌毕达生出地上上谓君下谓臣民〉内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人〈释小往大来〉君子道长小人道消也〈释吉亨也〉
　　〈传一之十一凡五十一字长知两切注句居侯切〉
　　否不利君子贞大往小来〈总提卦名与彖辞〉则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也〈释卦名春天地之气交则万物发达而生秋天地之气不交则万物天阏而死先王建邦以分治天下之民君之心下逮于民民之情上通于君则天下治而为泰若君心不下逮民情不上通是上下隔绝不交天下虽有邦与无邦同矣所以为否也〉内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子〈释大往小来〉小人道长君子道消也〈释不利君子贞〉
　　〈传一之十二凡五十八字否下旧本有之匪人三字因经文衍而误增也长知两切注夭因了切阏因葛切〉
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人〈以卦体释卦名柔谓六二干谓九五〉同人于野亨利涉大川乾行也〈以下释彖辞承上文应乎干而言所以致亨而利涉大川者由干之刚健而行也柔虽得位得中然非应乎干则不能有此亨利也〉文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈以卦徳卦体释利君子贞内文明则察于理外刚健则勇于义中正则内无私心应干则外合天徳此皆君子之正道也天下之志不一也唯君子得大同之正道故能至公无私视人由己通达天下众人之志而为一利君子之正主事者以此传一之十三凡四十八字曰同人下旧本有同人曰三字胡氏程子皆谓衍字〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈以卦体释卦名柔谓六五尊位谓五五阳位居上卦之中故曰大中上下谓上卦二阳下卦三阳一柔而得五阳之应是阳之多也故曰大有〉其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈以卦徳卦体释彖辞应乎天谓六五应九二时行谓柔不当居尊然其时适行而至此则当其可也夫有刚健文明之徳又顺乎天理行之所至当其可如是可谓善之长矣宜其能致嘉之会也〉
　　〈传一之十四凡三十三字注长知两切〉
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈以卦体释卦名及彖辞亨之义天道下济而光明谓艮在下卦济犹既济未济之济艮之下画中画即坤之下画中画也以干之上画交坤成艮阳下济阴天光下临故艮有光明之象地道卑而上行谓坤在上卦坤在下至卑也而其气能上行以与天气交下济与卑释谦字光明上行释亨字惟其谦所以亨也〉天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈又广言谦理以释君子有终亏益以消长进退之气言变流以高下凹凸之形言害福以殃庆休咎之应言恶好以从违向背之情言朱子曰变谓倾坏流谓聚而归之澄谓谦者尊崇他人以居己上而己亦光显卑抑自己以居人下而人亦不可逾越之此君子之所以有终也〉
　　〈传一之十五凡五十七字恶好并去声长知两切凹于交切凸徒语切背音佩〉
　　豫刚应而志行顺以动豫〈以卦体卦徳释卦名一刚为主上下众柔应之而刚之志得行顺序以动动不后时事皆如意所以暇而乐也〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈以卦徳释彖辞豫卦之义顺序以动而己虽天地之运亦如此也而况建侯行师之事乎〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服〈广豫义天地之顺序而动豫也故日月之行不少过差而四时之不忒由此圣人之顺序而动豫也故刑罚清明无不允当而民心之咸服由此〉豫之时义大矣哉〈时义言豫时之义理项氏曰豫随遁姤旅皆若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也险睽蹇皆非美事圣人有时而用之曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事火变也曰时大矣哉欲人之谨之也澄谓夫子于彖传特言十二卦之时専言时者四盖圣人之博施兼养贤才之极盛过多此古今至治之世解除大难革变大命此古今非常之事孰有如此时之大者非大徳大才不能当其会也故曰时大矣哉言时义者五盖豫说随从君子方遁而必消小人初遇而必盛与夫羁旅于外非时之大也而处之必适其宜所以处斯时之义则大故曰时义大矣哉言时用者三盖险非可恃睽蹇非人之所愿然亦有时而用之非常用者也于斯时而用则为大如庄子所谓鸡癕豕零是时为帝故曰时用大矣哉専言时者重在时字时义重在义字时用重在用字或乃以时义为时与义时用为时与用失之矣唯项氏谨之思之别之之说得其意
　　传一之十六凡六十字注乐音洛别彼列切施申志切夫音扶癕音雍〉
　　随刚来而下柔动而说随〈以卦变卦徳释卦名一刚自上来初下于二柔而柔随之震男动乎内而兑女说乎外以随之也〉大亨贞无咎而天下随之〈释彖辞阳刚之元徳能致亨而贞则无咎而天下皆从之也〉随之时义大矣哉〈为人之随者以己从人而己宜若小然于斯时也而思其义之大则不以随为小事而轻且苟矣〉
　　〈传一之十七凡二十七字天下随之旧本之作时随之时义旧本作随时之义朱子依王肃本说音曰〉
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊〈以卦变卦徳释卦名刚上则有为者退柔下则无能者进巽懦而止则无能而又不为也卦之成蛊以此〉蛊元亨而天下治也〈以下释彖辞有元徳能致亨而天下之蛊治矣〉利涉大川往有事也〈蛊之时当勇往有所事以济险难若巽懦而止则终于蛊而已矣〉先甲三日后甲三日终则有始天行也〈有又通数日以甲者以其为十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛而壬癸则十日终终则又始于甲历乙丙而至丁则又为后乎甲之三日矣终始者天行之循环也治蛊者柔当先甲辛后甲丁如天之行也
　　传一之十八凡四十一字注险难乃旦切数日色主切〉
　　临刚浸而长〈释卦名临者上之亲近乎下也刚浸而长以上与下亲而下渐亲附也上柔顺之心临在下之刚在下之刚浸长则在上者愈相亲近临之义也〉说而顺刚中而应大亨以正天之道也〈以下释彖辞以卦徳卦体言刚以说进而柔在上顺之九二刚中而六五在上应之此阳刚之大所以能致亨而正主事者合乎天之道也〉至于八月有凶消不久也〈临卦二阳长而消二阴然自一阳生之月历八月则为遁卦二阴长而消二阳矣今之二阳长至于八月而二阳消亦不久也朱子曰虽天运之当然然君子冝知所戒项氏曰元亨利贞指六阳之卦也八月有凶指二阴之卦也二阳方长虽未成干而己有干之徳必至于干者天道然也故曰天之道未至成遁而己有遁之祸其长如此其消亦如此故曰消不久然则抚消息盈虚之运者可不勉其所必至而防其所将及哉
　　传一之十九凡三十字长知两切说音曰〉
　　大观在上顺而巽中正以观天下〈以卦徳卦体释卦名大谓二刚观天下之观去声示也二刚之大为四柔所观而在其上其徳顺于民而巽于己九五居中得正示表仪于天下居在上之位而又有如是之徳是以为下之所观而卦名曰观也项氏曰观四阴方咸以二阳为大而曰大观大壮二阴在上以四阳为大而曰大壮不论其多寡上下而论其徳也观字卦名并卦内并是平声惟观天下一字是去声尔序卦以可观解卦名杂卦以或求解卦义皆下观上也彖之观天象之观民六爻之所以观无一可作去声者颐与观互相变故颐之卦辞爻辞皆用观字亦是乎声〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈释彖辞观其盥不待观其荐而有孚已颙若者下之观上而化也言感应之机甚速〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈广观义上文所言感应之速者观道之神也因言天道之神神者妙不可测之谓服者从而化也人观天道之神莫知其然而四时代谢终古如一无少差忒观道亦然常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之道如天之妙不可测以之设教非有声音非有形迹不设而设不教之教天下一观感之馀其应捷如影响莫不从而化焉应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也盖所存甚神故所过即化笃恭而天下平如上天之无声无臭而万邦皆作孚此其所以为神道与〉
　　〈传一之二十凡四十九字注道与音余〉
　　颐中有物曰噬嗑〈以卦体释卦名程子曰外刚中虚颐口之象中虚之中又一刚为颐中有物之象口中有物隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑〉噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章〈以下释彖辞以卦变卦徳卦象言卦自否变否之三阳分其一为初九而成震之动否之三柔分其一为六五而成离之明刚柔分则隔而未合也动而噬之使合也明则有亨之意矣电开而雷合则既噬而嗑也雷合而电章则既嗑而亨也章有嘉美之义刚柔分动而明言未嗑之前以噬而致亨雷电合而章言既噬之后以嗑而遂亨先之以噬嗑而亨四字者项氏曰此二句解噬嗑亨也〉柔得中而上行虽不当位利用狱也〈以卦变言否之初五相易柔自初上行至五得上卦之中居五虽不当位然以柔居刚为以刚济柔而不过于柔治狱所宜也结之以利用狱也四字者项氏曰此两句解利用狱也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已〉
　　〈传一之二十一凡三十六字〉
　　贲柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈以卦变释彖辞项氏曰二刚为质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道及内之一刚分往居外反使二柔为质而以刚文之故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也澄案项说小字虽未合爻义然亦一义也〉刚柔交错天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈广贲义以卦体言交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相闲在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文也以卦德言文明者文彩著明止者不逾分限在人五典之叙五礼之秩粲然有文而各安所止故曰人文也时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗程子曰天文谓日月星辰之错列观之以察四时之迁改人文人理之伦序观之以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也〉
　　〈𫝊一之二十二凡五十二字贲下旧本有亨字朱子曰疑衍今删去天文也上旧本无刚柔交错四字胡氏曰盖遗脱朱子曰或然也澄案王弼注天文也三字自为一节不与上文连而注云刚柔交错而成天文则疑若当时此四字未遗脱然今从胡氏说补之〉
　　剥剥也柔变刚也〈以卦体释卦名阴柔割剥阳刚变五刚为柔也〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦体卦德释彖辞阴柔小人方长盛而消剥阳刚君子岂宜有往也下坤顺上艮止有顺时而止之象君子观此卦象知阴方息而盈阳方消而虚此乃天运之流行唯当顺时而止所以不往也尚犹贵也所贵者能知消息盈虚也〉
　　〈传一之二十三凡三十三字长知两切〉
　　复亨刚反也〈释卦名及彖辞亨之义刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎〈以卦德言动而以顺行则其动皆无逆理咈意之事所以己之出入朋之来至皆无疾咎也〉反复其道七日来复天行也〈自阴生至阳复凡七月此乃天运之行自然而然故人之出外而反者复其故道亦当七日而来至其占应乎天行之自然也项氏曰剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也道之兴废皆天命〉利有攸往刚长也〈刚之长当进而往人于刚长之时亦宜有所往也项氏曰剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以为君子谋也〉复其见天地之心乎〈程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之邵子曰冬至子之半天必无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方涉大音声正希此言如不信更请问包羲问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见之朱子曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也〉
　　〈传一之二十四凡四十六字刚反下旧本无也字今补之长知两切〉
　　无妄刚自外来而为主于内〈以卦变释卦名刚为天理柔为人欲外谓三内谓初遁之初三相易刚自三来初为一卦之主易去内柔是天理为主于内而去其人欲之妄也〉动而健刚中而应大亨以正天之命也〈以下释彖辞以卦德卦体言动而刚徤不息刚得中而柔应之此天之所以为天者而卦具此善是与天之道合矣故其大德能致亨以正主事其占与干同也天之命即天之道以其自然则曰道以其流行则曰命改字叶韵尔〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉〈上之字助语下之字适也往也无妄天之正命也无妄者之往冝何所适乎适正可也匪正而往则是咈天命矣天命所不佑其可行乎哉〉
　　〈传一之二十五凡五十字注去起吕切〉
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳〈以卦体释卦名干体刚健艮体笃实干艮互离为光辉此阳刚之大德畜而然也大者畜则可久故其德日新而有常日新亦离象〉刚上而尚贤能止健大正也〈以下释彖辞以卦变卦德言利贞卦自大壮而变一刚由四升上为大畜之主爻五四二柔以一刚为贤而尊上之上艮之止能止下干之健考爻义则止干之健者艮之二柔为之也彖传乃谓二柔尊上一刚于己之上其能止健者一刚之大正主其事也而非二柔之小者为之不以止健之功归之于阴小盖圣人之微意〉不家食吉养贤也〈贤为阳类贤人之聚君上当养之使之食天禄不当使之家食也此贤字谓干三阳〉利涉大川应乎天也〈渉险非乾健之力不能六五下应乎干故能渉大川〉
　　〈传一之二十六凡三十八字〉
　　颐贞吉养正则吉也〈释卦名及彖辞贞吉之义养释颐正则吉释贞吉〉观颐观其所养也自求口实观其自养也〈所养养人自养养己项氏曰观其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分作养人养己两条也〉天地养万物圣人养贤以及万民〈广颐义初上二画干之初九上九也中间四画坤之六二六三六四六五也天包地外万物生养于地中上九在上之阳圣人也初九在下之阳贤人也四阴坤之众万民也程子曰圣人养贤所以养万民也与共天位食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也〉颐之时大矣哉〈程子曰天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜川养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时〉
　　〈传一之二十七凡四十三字注施申志切相息亮切〉
　　大过大者过也〈以卦体释卦名过谓多于阴〉栋桡本末弱也〈以卦体释彖辞之象本谓初末谓上弱谓阴柔〉刚过而中巽而说行利有攸往乃亨〈以卦体卦德释彖辞之占刚虽过盛而二五皆得中则虽过不过矣以柔巽柔说而行是以柔济其过盛之刚也不恃其盛而过于刚所以利于往而能致亨〉大过之时大矣哉〈大过之时君子之过盛也苟善于处则为君子利且亨之时故赞其大〉
　　〈传一之二十八凡三十三字说音曰〉
　　习坎重险也〈释卦名〉水流而不盈行险而不失其信〈以下释彖辞以卦象卦徳言流者一阳之动于中不盈者陷于二阴而未能出险谓中能陷人隔绝内外不失其信谓逝者如斯不舍画夜虽动流于科坎之中而不盈满以出乎科坎之外此释卦名坎字虽行于有险之中而不失其有常之信此释彖辞有孚字水之有信如此故筮得此卦者人之有孚于己亦如水之有信也〉维心亨乃以刚中也〈以卦体言二五刚中之实足以感人故人皆维系其心而不释致亨之道由此〉行有尚往有功也〈六四往则上得九五之配合是往而有功也〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国〈广坎险义不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险为无形之险设此以固守其国是谓人险〉险之时用大矣哉〈险虽非美事而有时得用故赞其大〉
　　〈传一之二十九凡五十九字注舍音舍〉
　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下〈释卦名项氏曰日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故卦为文又为明重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也上卦为重明下卦三爻皆丽乎正故曰重明以丽乎正以字如同人之文明以健贲之文明以止皆论上下两卦上为重明之君下皆丽乎正之人此明君能化成天下之象〉柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦体释彖辞虽柔而利于正主事者以其丽乎中正也亨吉二占皆由利贞而得项氏曰柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也五丽乎中二丽乎正中人能附顺乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽非正则安得吉哉朱子曰柔丽乎中正说六二分数多六五柔丽乎中正不得其正特借中字包正字尔〉
　　〈传一之三十凡四十字〉










　　易纂言卷三



　　钦定四库全书
　　易纂言卷四
　　元　吴澄　撰
　　彖下传
　　咸感也柔上而刚下二气感应以相与〈以卦变卦体释卦名否刚柔不交之卦也否六三之柔上往上而交干之刚否上九之刚下来三而交坤之柔故为交感之卦二气谓阴阳相与谓有应卦之二体阳感而阴应阴感而阳应六画皆相与卦之所以得咸感之名也〉止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈以卦徳卦象释彖辞止于此则不妄动说于此则不他慕交感之情専一无二故能致嘉美聚会而宜正主事又男先求女而下于女故取女则吉也〉天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈广咸义天地之气交相感其应则万物由化而生圣人之一心感天下万人之心其应则天下之人由和而平化谓无者有枯者荣和谓不乖戾平谓均齐而无一不和所感者天地圣人之情应所感者万物与人之情末句但言天地万物不言圣人与人心者圣人即天地人亦万物也蔡氏曰天地万物之情感而必应应感之间情无所遁矣〉
　　〈传二之一九六十二字说音曰〉
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒〈以卦变卦象卦德卦体释卦名卦自泰变初刚上四四柔下初阳刚在上阴柔在下恒道也雷风天所以动挠万物者雷不恒有而风恒有与犹助也相与相应而相助也上震象雷下巽象风二卦六画皆相应是二者之相助也无风之时有雷以为风之助无雷之时有风以为雷之助二者不必同时皆有有无相资雨相补助则不恒者恒矣内巽入而外震动刚柔无一不相应凡此均为人物之常道〉恒亨无咎〈句〉利贞久于其道也〈以下释彖辞恒久之道可致亨则为无咎所谓利贞者恒久于其所可恒之道也贞者可以恒久之道也〉天地之道恒久而不己也利有攸往终则有始也〈天地之道非以一定为可恒久以其变易相禅运动不己也所以利有攸往者欲其终则复始如环无端而后可恒久也〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈广恒义天圎转运行日月亦如之是谓得天故能恒久以照万物温凉寒暑之代谢变旧而化新是谓变化故能恒久以成岁功圣人恒久于其可恒久之道故天下视效而化以成风俗王者必世而后仁此之谓也〉
　　〈传二之二凡九十一字挠乃教切禅时战切〉
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也〈以卦体释彖辞刚当位以九五言应谓应六二之阴时谓阴进阳退之时项氏曰遁本无亨之理遁而能亨者刚当位而能应柔随时用权不与为敌故亨也爻得正为当位以正自居而以权应柔得逊遁之义如陈仲弓不忤中人能脱颍川于党祸所谓遁而亨也澄谓彖辞遁亨为四阳言也彖传専言九五者九五四阳之统得处遁之宜有致亨之道也〉小利贞浸而长也〈小者利于贞以其浸而长以消阳也于斯时也君子其可以不遁乎〉遁之时义大矣哉〈君子于时当遁而遁其义甚大当遁而不遁则失身而致祸矣〉
　　〈传二之三凡三十九字长知两切注为四云伪切〉
　　大壮大者壮也刚以动故壮〈以卦体卦徳释卦名朱子曰以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则乾刚震动所以壮也〉大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈释彖辞利贞而又蒙卦名大壮二字者以见利贞为利于大者正主事也正主事者出于阳刚故曰正大正者以阳之大而不以阴之小此天地之情也〉
　　〈传二之四凡二十九字注长知两切〉
　　晋进也明出地上〈以卦象释卦名明出地上进进而上所以为晋也〉顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈以卦徳卦变释彖辞坤顺之臣进而附丽于离明之君此释康侯锡马之义柔臣徳也五君位也四近君卦自观变六四之柔近君进而上行至五九五之刚下降居四而成离日犹朝贡之臣为天子所礼接此释昼日三接之义〉
　　〈传二之五凡三十二字注朝音潮〉
　　明入地中明夷〈以卦象释卦名〉内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈以卦徳申上文释卦名之义内离文明外坤柔顺蒙犹言冒犯也大难谓明而遭伤大释明字难释夷字以犹用也文王为纣所囚内文明而不失己外柔顺以免于祸是文王所用合于明夷全卦之义〉利艰贞晦其明也〈释彖辞于艰难而正主事能晦其明者也〉内难而能正其志箕子以之〈申上文释彖辞之义内难释艰字能正其志释贞字内谓箕子为纣近亲在其国内难谓为坤暗所蔽而自晦正其志谓犹以离明主事箕子为纣所囚能晦其明而阳狂为奴是箕子所用合于六五一爻之义〉
　　〈传二之六凡三十九字难乃旦切〉
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也〈以卦体释彖辞彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖传兼言男正者通卦中之四画言也女为正而位乎内谓二与四也男为正而位乎外谓三与五也二内三外在下者之家也无妄刚自外来而为主于内以三为外初为内也四内五外在上者之家也比六四外比之以五为外四为内也男正于五三五为六画卦之天三为三画卦之天女正于四二四为三画卦之地二为六画卦之地故曰天地之大义〉家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈广家人义家人之尊严者有君道父是也母配父曰小君其尊同故皆称严君上九居一卦最上之位象父母阳画象父而亦象母者仪礼馈食篇妣配考同位不别设位也朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象〉
　　〈传二之七凡五十五字食音嗣〉
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行〈以卦象释卦名燎而丽于高上之处者火也流而潴于卑下之地者泽也故曰动而上动而下此二物之性睽异也居谓处父母家行谓嫁归夫家妇人以嫁为行少则同处长则各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽异也〉说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉〈以卦德卦变卦体释彖辞睽之时无所谓吉以能得在下之说而在上能丽乎明此其可吉者一也六五之柔自初而进上行至五柔不能振举进而在上有势位以临下与退伏在下者不同此其可吉者二也得中则不太柔下应九二之刚资之以济其弱此其可吉者三也然说而丽乎明者进而上行者得中而应刚者皆柔之为也柔岂能成大事哉故其吉者小事而已〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也〈广睽义程子曰天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也而得天地之和禀阴阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万殊圣人为能同之乃合睽之道也〉睽之时用大矣哉〈项氏曰百官分职而治之则凡职皆治万国分土而平之则凡土皆平若混而无分则皆不治矣睽之有时而可用者谓此类也澄案项氏以睽之有时而用者为大程子则承上文而以合睽之用为大〉
　　〈传二之八凡七十字说音曰注处展吕切长知两切〉
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉〈以卦德释卦名难者谓行之难也行之所以难者以有坎险在前也见险在外而能止于内如人之蹇跛不行也三四五互离故能见二三四互坎故有知〉蹇利西南往得中也〈以下释彖辞以卦变言震初之刚上往易五而得上卦之中故震四之刚得以下来易三而利于自西来南自南往西也〉不利东北其道穷也〈以卦体言初东也于艮山之阻为最在下上北也于坎水之险为最在外皆道路之穷处也〉利见大人往有功也〈六二往见九五之大人则中正之君中正之臣得以相资而有济蹇之功〉当位贞吉以正邦也〈九五当位者君之一身正也上下四画当位者一国之人正也君能以其一身之正而正一国所以吉也〉蹇之时用大矣哉〈蹇岂美事哉有时当见险而止则其用亦大也
　　传二之九凡五十四字难乃旦切知音智跛毕我切〉
　　解险以动动而免乎险解〈以卦德释卦名解者险难释散之时也坎险在内震动在外是动而出乎险之外得以脱免于危难也〉解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦变释卦辞三南四西艮三之阳自南往西而艮四之阴自西来南则下卦成坤体坤为众艮阳往四而下临坤三阴之众故曰往得众也此以艮三易四艮四易三而言也艮上之阳自外而来复反于下以易二乃得下卦之中故曰乃得中也此以艮上易二而言也艮二之阴自内而往以易上上当朝之位是蚤得成解难之功也故曰往有功也此以艮二易上而言也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈广解义天地之气冬而闭塞立春以后雨水惊蛰之节闭塞者解散而雷动雨降此天地冬而春之时也甲谓壳箨包裹未生之萌芽在内拆谓迸开而生出也天地之气既解散而当春雷雨则物之郁结于地中者亦皆解散而生出也此万物藏而生之时也〉解之时大矣哉〈时当屯蹇则解散天下之难以至天地解散而雷雨百果草木解散而发生皆为解之时此其所以为大也〉
　　〈传二之十凡五十九字〉
　　损损下益上其道上行〈以卦变释卦名泰卦损其下体之九三以益其上体之上六九益六而居上其阳刚之道得以上行也〉损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈释彖辞有时者有其时谓当损之时也损刚益柔有时一句释有孚元吉无咎可贞利有攸往也谓所以孚所以吉所以无咎而可贞利者以损下之刚益上之柔适当其时也二簋应有时一句释曷之用二簋可用享谓初二之应四五亦适当其时也损三之盈益上之虚已损者也损初二之盈益四五之虚方损者也已损方损皆损之于当损之时故曰与时偕行〉
　　〈传二之十一凡五十字〉
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大先〈以卦变释卦名损否之九四以益初六是损其上以益下也下之民受上之益则其说无穷极二三四互坤为民上巽为充之倒体说者在下也阳自上体之四来初而下于下体二三之阴其阳刚之道为大而成卦肖离体之中虚则大而又有光也〉利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行〈以卦体卦象释彖辞二之中正往应五之中正阴阳会合而有庆也上体巽为木下体震动为行木之行动者舟行渉大川也〉益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈广益义以卦德言人事之益人之动而能卑巽则日有进益无穷已也商书曰惟学逊志务时敏厥修乃来是也又以卦变言天地之益干之九四易初而下交于坤天之施也坤之初六易四而上达于干地之生也天布施地发生万物并育其増益众多无有方所也凡益之道总言天地之于万物人之于万事其为増益者无时而止息所谓与时偕行也〉
　　〈传二之十二凡五十七字说音曰施申志切〉
　　夬决也刚决柔也健而说决而和〈释卦名而赞卦德之善虽以五阳决去一阴然不可恃阳之盛而过于猛卦德内健而外说健说相济而其决阴也无不及亦无过故和和者无过不及之中也〉于王庭柔乘五刚也〈以下释彖辞以卦体言所谓于王庭者言一柔乘五刚之上也项氏曰上六于九五之侧而临诸阳此君侧之恶人也〉孚号有厉其危乃光也〈九五能知比近阴柔为危不以其号呼求援而孚信之则阳明不为阴柔所点污而阳德光矣是其危者乃所以为光也〉告自邑不利即戎所尚乃穷也〈尚上也坤邑丧亡仅存一民在上其所上于五阳者乃将穷尽矣无众何以即戎也〉利有攸往刚长乃终也〈阳刚之长至五然上画犹有一阴则其长犹未终也九五往前决去一阴则为纯干然后刚之长乃终毕也
　　传二之十三凡五十二字说音曰长知两切注丧息浪切〉
　　姤遇也柔遇刚也〈释卦名〉勿用取女不可与长也〈释彖辞程子曰取女者欲长久而成家也一阴既生渐长而盛渐盛之阴将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人势苟处于渐盛何可与久〉天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也〈广姤义上卦正体为干二三四互体为乾天也初六一阴坤之下画地也四月为纯干之卦五月坤之一阴始生于下而与干遇故曰天地相遇斗建正南午位盛夏之时万物长盛而相见故曰品物咸章九五以阳刚居中正之位故曰刚遇中正有德有位居尊临下其刚阳之道得行于天下故曰天下大行卦之一阴遇五阳乃阴始生而消阳之卦然九五刚中正居尊位故彖辞虽虑小者之始生而势渐盛彖传又喜大者之居尊而道得行亦扶阳抑阴之意也〉姤之时义大矣哉〈程子曰天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道德不亨事物不相遇则功用不成姤之时义甚大也澄谓一阴之生虽微处斯时者宜有以豫待之其义大矣〉
　　〈传二之十四凡四十一字注渐长长盛知两切〉
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈以卦德卦体释卦名在下者顺在上者之说己九五刚中而能得六二之应己皆阴萃而归阳之义〉王假有庙致孝享也〈以下释彖辞致者至其极也极尽孝享之道乃能萃己散之精神也〉利见大人亨聚以正也〈大人者能聚百嘉又能正主事也〉用大牲吉利有攸往顺天命也〈物聚人聚而众多之时祭者冝盛居者冝往此皆顺天道之自然也〉观其所聚而天地万物之情可见矣〈广萃义徐氏几曰天地万物高下散殊感则见其情之通恒则见其情之久聚则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣〉
　　〈传二之十五凡五十六字说音曰〉
　　柔以时升〈以卦体释卦名萃之三柔在下反易为升则三柔以时而升于上矣〉巽而顺刚中而应是以大亨〈以下释彖辞以卦德卦体言巽者一柔巽于二刚也顺者坤之三柔顺于二刚也刚中而应者九二刚中而六五之柔应之也初六比而巽九二六五顺而应九二六四顺而比九三上六应而顺九三此二刚之大所以亨也〉用见大人勿恤有庆也〈六五见九二九二亦升而应之阴阳相得而有庆也〉南征吉志行也〈以卦变言九三自初而升三其志得行也释卦名以二柔言释彖辞三占则巽之顺之应之见之者四柔也而大亨有庆志行皆为二刚而言也
　　传二之十六凡三十字〉
　　困刚掩也〈以卦体释卦名谓三刚为三柔所掩所以困也〉险以说困而不失其所亨其唯君子乎〈以下释彖辞以卦德言险则困说则不失其所亨〉贞大人吉以刚中也〈以卦变言刚自上来而居中为卦主此正主事之大人也〉有言不信尚口乃穷也〈尚上也柔自二往上成兑口犹小人在上以口谤伤人者然居卦终穷极之地其言不实不足以困人所上之口乃至于穷极而自困耳〉
　　〈传二之十七凡三十六字说音曰〉
　　巽乎水而上水井井养而不穷也〈以卦象释卦名养而不穷言井之功也〉改邑不改井乃以刚中也〈以卦变卦体释彖辞初之刚往上得中而坤之邑改二之刚在下得中而为井中之水者不改〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈往井之水未上出虽未有功而亦未凶来井之水既下漏则凶矣〉
　　〈传二之十八凡四十字〉
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象释卦名息与熄通灭熄也水熄火者也火又熄水故曰相息此变革其常也中少二女同居父母家其初同所自出曷尝不相得哉其后将有适志各有在则改变其初而其志不相得矣〉已日乃孚革而信之〈以下释彖辞以卦变言巽再变而下卦成离为卦之主离纳己故曰已日已者十日中半之后待此时而后革则谨审而不轻违故革而人信之〉文明以说大亨以正〈以卦德言六二卦主内蕴文明外应九五而九五说之下持美而效之君上乐取诸人以为善二之文明遂为五之文明矣文明以说则尽事理得人心元大之德能致亨以正主事者此也〉革而当其悔乃亡〈以卦体言除九四一爻五画刚柔皆当位有所革各得其当之义使不当者亦当其悔乃亡也〉天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人〈广革义天地之温热凉寒生长牧藏逓相代谢而春夏秋冬之时成汤武伐夏伐商变革二国所受之命顺天之理而应人之望是二事变革之最大者〉革之时大矣哉〈因上文而赞其时之大〉
　　〈传二之十九凡六十三字说音曰注少诗诏切〉
　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈以卦体卦象释卦名象谓形之似卦体奇耦似鼎器足腹耳之形此言鼎之体也以木巽火谓巽内离外亨煮也饪熟也以巽木入于离火之内煮物而熟之此言鼎之用也以木巽火亨饪也七字为句蔡氏曰亨饪不过祭祀宾客二事而祭之大者上帝宾客之重者圣贤祀天尚质故止言亨养圣贤贵多故曰大亨朱子曰享帝用犊而己养贤则饔飧牢礼当极其盛〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈以卦象卦变卦体释彖辞上离为目六五为鼎之耳中虚聪明之象卦自兑变兑三之柔进而上行为六五得上卦之中而应九二之刚聪明则非昏懦之巽上行则非卑下之柔应刚则非止柔中而已卦有此三善所以为元而能致亨也〉
　　〈传二之二十凡四十五字亨丕庚切〉
　　震亨震惊百里惊远而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也〈释彖辞不释震亨者朱子谓震有亨道不待言也惊百里谓所惊者远也远且惊则迩尤甚惧迩惧甚于惊也雷声之近令人惧而执匕鬯以奉祭事者不以惊惧而有丧失其诚敬専一中有所守故可以出主宗庙社稷之祭尧之试舜取其烈风雷雨弗迷者盖亦以是也出对处而言震为长子处之时则世子也出之时则嗣守宗庙社稷以主其祭程子曰诚敬之至威惧不能使之自失如是而后可以守世祀承国家也〉
　　〈传二之二十一凡二十九字亨下旧本有震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也十六字今案此因彖辞重出初九爻辞故后人于彖传亦重引初九象传以释之冝衍惧迩下旧本无不丧匕鬯晁氏曰王昭素案徐氏云出字上脱此四字程子亦以为文脱而朱子从之今増补丧息浪切注令来丁切长知两切〉
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明〈释卦名时止谓定心之时时行谓应事之时动谓行静谓止不失谓常得所止其时谓时止时行之时此以止字释艮义而兼及行字者盖人心无事之时则定有事之时则应故曰时止则止时行则行岂可厌动好静専务外灭而内寂哉故其止而静也固不失所止于斯时其行而动也亦不失所止于斯时是谓动静不失其时也或止或行有时不同而不失所止无时不然也静而止不失其时内卦之止动而行不失其时外卦之止内止固止外行亦止此释重艮之义程子曰定性者静亦定动亦定张子曰定然后有光明〉艮其背止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈释彖辞止字释艮字其所字释背字谓止于其所也上下体应爻刚柔皆相敌故初四不相应而不获止其背之身三上不相应而不见行其庭之人二止于内不与外应五止于外不与内应皆两各止其所故无咎也凡八纯卦六爻皆敌相与应而不相与独于艮卦言之者以明内外各止其所之义〉
　　〈传二之二十二凡五十二字艮其背旧本背作止晁氏曰当依卦辞作背今从之〉
　　渐渐进也〈释卦名〉女归吉利贞进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也〈以卦变卦体卦德释彖辞进得位往有功也释女归吉进谓进而求女非以女归为进也往谓男家之礼往女家渐卦以内卦为男家外卦为女家否未变渐之时坤母在内男家之母也干父在外女家之父也坤五往四而成巽女干四来三而成艮男譬犹男家求昏而为父者有得位之女女家既许昏而为母者有得位之男因此一进而男女得位是其往为有功也进以正可以正邦也释利贞进以正谓三进四而二画之往来者以正因三四往来之正而初一五上亦正犹家既正而可以正国也三四象二家之男女初二艮之二民五三巽之二君四画象一国之君民故曰邦二五当位固为正初上虽不当位亦得刚上柔下之正故曰正邦又以卦体申释利贞之义言九五当位以刚得中而正故利于女家之正主事而归其女者又以卦徳申释女归吉之义言艮男止于内而巽女卑巽于外以入故其动不穷动谓女子有行释归字不穷谓不困厄释吉字〉
　　〈传三之二十三凡三十七字渐渐进也旧本作渐之进也朱子曰之字疑衍或是渐字澄案因写下渐字作二遂讹为之女归下旧本无利贞字有也字今从王肃本也〉
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也〈以卦体卦德释卦名前二句以天地明归妹之义兴犹立也五天也二地也六居五地上交于天也九居二天下交于地也六往上九来下是乾坤交而后万物生为天地之大义女归于夫而有生育亦犹是也故以天地之大义明归妹之义凡女必归为人妇归妹者为人女之终为人妇之始说者女说其所行为妇始者因遣行之以终其为女因所说于妇而动之使归焉是乃为所归之妹也〉征凶位不当也无攸利柔乘刚也〈以卦变卦体释彖辞泰三往四泰四来三位皆非正来与往皆不当故征行则凶二五亦位不当然占言征凶専指三四往来之画而言也初九虽当位然柔居上刚居初为柔乘刚故亦无攸利诸家解柔乘刚指三五言此独言上者在夬之彖传上六柔乘五刚则上六乘初九亦是柔乘刚矣岂必比近而后为乘刚哉〉
　　〈传二之二十四凡四十四字说音曰〉
　　丰大也明以动故丰〈以卦徳释卦名但光明而不震动非盛大也不光明而但震动亦非盛大也〉王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也〈释彖辞不释亨字者丰大则必亨不待释也尚上也大谓王也老子曰域中有四大王居其一此言诸侯之国而有王者至之是下之所上者乃天下至大之王也处丰之时固当忧而今勿忧者谓宜保持其盛大使长如日中之时而其明普照于天下则乃可不忧也〉日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈广丰义食亏也因彖辞宜日中三字而推言之谓丰无常丰之理丰者如天地之气息极而盈则将渐消而虚矣朱子曰天地举其全体而言鬼神指其中运动变化者而言物盛必衰虽鬼神不能为也常湏谨守得曰中时此邵子所谓酩酊离披时也项氏曰日月有昃食天地之一盈一虚犹随时而消息则形气之运于其间者从可知矣人者形也鬼神者气也人之智不免于死生鬼神之灵不免于聚散则丰亦岂吾之所能常有言此以足卦辞日中之义使知中者人之所当勉而昃亦非人之所能为也〉
　　〈传二之二十五凡五十字注令来丁切酩名上声酊丁上声〉
　　旅柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也〈以卦变卦德释彖辞卦自否变坤之一柔自三往五得外卦之中而顺乎干之二刚此以六五一爻释小亨也柔止于内而外附丽于明此以重卦二德释旅贞吉也小亨言上卦六五之旅旅贞吉言下卦凡三之旅〉旅之时义大矣哉〈旅最难处处旅之时其义难尽故曰大〉
　　〈传二之二十六凡三十字柔得中之上旧本有小亨二字衍〉
　　重巽以申命〈释卦名重巽巽下巽上也巽入也而象风申重也命号令也号令之入人如风之无所不入故巽为号令重巽而亦名为巽者以象号令之中也蔡氏曰二刚示乎上而下一柔顺之号令之象〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈以卦体释彖辞刚巽乎中正九五也三刚同之二柔顺之而九五之志得行也柔谓初四刚谓二五小谓柔也大人二五也二柔皆顺刚故小者亨而小者在下利于上往以见二五之大人也
　　传二之二十七凡三十字〉
　　兊说也〈释卦名〉刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人〈以卦体释彖辞刚中谓二五能得民之说而不言亨者致之而有馀也但言说而亨在其中矣柔外谓三上为民而说以从君必利贞者防其所不足也三上天位也而柔处之顺乎天之理也二五人位也而刚处之中实能应乎人之心也〉说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈广兊义先民谓君率其民犯难谓民救其君说之大犹言说之至极民劝谓忘其劳忘其死也〉
　　〈传二之二十八凡四十四字说音曰先悉荐切难乃旦切〉
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈释彖辞二五刚中故能致亨以卦变言刚自四来居二而不居初是得中而不居穷极之处柔自二往四得位于外卦而上同于九五之刚中也〉王假有庙王乃在中也〈以卦体言九五互艮上画为庙九居五是王乃在宗庙之中〉利渉大川乘木有功也〈以卦象言巽为木乘木于坎水之上有功者谓利也利贞不待释〉
　　〈传二之二十九凡三十三字〉
　　节亨刚柔分而刚得中〈释彖辞致亨者九五刚中也以卦变言坤之三柔分其一为六三干之三刚分其一为九五而得上卦之中也〉苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通〈上六之苦而不可贞者居节之终节道己穷也六三之说行乎坎险之内六四之当位节于兊泽之上九五位中正似此三爻之节皆节之通者非若上六之穷此又以卦徳卦体言三爻之善而证苦节不可贞之义盖六三之说六四之柔居柔九五之中正皆非如上六之过而苦也〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈广节义天地之运浑然无迹圣人裁成其限节定为二分二至及二十四气而四时以之成又以限节制为长短大小之度则用财取民俱有定限而所用不至于伤财所取不至于害民也〉
　　〈传二之三十凡四十七字说音曰〉
　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也〈以卦体卦德释卦名柔谓三四刚谓二五三四二柔在二五之内而二五二刚得上下之中此以卦体释中字二五中实能孚于三四而三能说四能巽以孚于二五是二五之孚能化一国之民而使之孚也邦指三四二民而言此以卦德释孚字〉豚鱼吉信及豚鱼也〈以下释彖辞信及豚鱼言其信能格豚鱼也〉利涉大川乘木舟虚也〈乘木言巽木在兊泽之上舟虚言全卦之形象〉中孚以利贞乃应乎天也〈天谓九五九干画也五天位也六四得正而孚应于中正之九五故曰应乎天
　　传二之三十一凡四十二字说音曰〉
　　小过小者过而亨也过以利贞与时行也〈以卦体释卦名及彖辞小者过而得亨矣又过而利于贞阴柔过盛小者方得时也故曰与时行也〉柔得中是以可小事也刚失位而不中是以不可大事也〈二五之柔得中阴柔小人得时也然小人可以为小事而已为大事者必阳刚君子而后能三四之刚不中而四又失位则阳刚不得志矣是以不可为大事也〉有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈卦体有飞鸟之象不宜上进但宜下退然后阳刚之大可以避祸全身而吉方阴强阳弱之时上进则是逆时下退乃为顺时也此卦四阴强盛太过二阳衰弱不及彖辞小过亨利贞可小事之吉为阴柔小人之强盛而过者言也不可大事不宜上宜下大吉之占为阳刚君子之衰弱不及者言也传所谓与时行柔得中著小人之得时也所谓刚失位不中上逆而下顺伤君子之不得时也程子曰有飞鸟之象焉一句盖解者之辞误入彖中〉
　　〈传二之三十一凡六十二字可小事旧本作小事吉项氏曰脱可字羡吉字石经云是以可小事也沙随程氏亦云然今从之〉
　　既济亨小者亨也〈以卦体释彖辞小谓六二或谓既济亨之下又当有一小字〉利贞刚柔正而位当也〈利贞亦谓六二利于正主事盖与九五刚柔正相应而又当其位当位之柔得在上当位之刚为应固有助矣而初四三上之刚柔亦皆正而当位则是时俗之美易于抚御此正主事者之所以吉也〉初吉柔得中也〈以上三占皆以卦主六二言〉终止则乱其道穷也〈六十四卦之中三阴三阳皆得位者既济一卦也然彖传惟释利贞兼取三刚三柔而言释亨释初吉释终乱皆専以柔而言者柔为卦主也柔者为主固非能济之才然六工当时位之得中犹可以亨及至上六当终而穷极之时则力弱不能行而止于此矣岂复能出险哉程子曰济之终不进而止衰乱至矣盖其道己穷极也时极道穷必变惟圣人能通其变于未穷故有终而无乱〉
　　〈传二之三十三凡三十字〉
　　未济亨柔得中也〈以卦体释彖辞柔得中谓六五既济未济二卦刚柔适均而亨之占皆以柔言何也二爻刚虽得中而䧟于险中故唯得中之柔丽乎文明者能致亨也〉小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也〈原本阙〉
　　〈终谓上九狐力不续则不能至终而登于岸故无所利也〉虽不当位刚柔应也
　　〈又以卦之二体申释彖义言汔济濡尾无攸利者以六画皆不当位然能致亨者以六画刚柔皆相应也六五之柔中得九二之刚中为应所以能致亨也项氏曰既济三刚三柔皆正然刚柔正而位当则谓六二九五刚柔正应而又当位也若泛言则失彖义未济六爻皆不当位其曰虽不当位亦指二五言之刚柔应者覆解亨字虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理〉
　　〈传二之三十四凡三十三字〉






　　易纂言卷四
<经部,易类,易纂言>



　　钦定四库全书
　　易纂言卷五
　　元　吴澄　撰
　　象上传〈象者文王所立六十四重卦之名象传者夫子为释文王之卦名而作也象兽名象其形而为字因假借其字为物形肖似之称凡虎咒虎兔马牛羊犬等字皆象其形也而肖似之义独于象字取之者象为极南之兽中土所无惟观图画而想见其形由是图写物形之肖似谓之象羲皇八卦之画象天地八物则谓八卦之画为象文王重卦之名象上下二体则谓重卦之名为象凡传释重卦之名故曰象传卦名之下言卦之用夫子所以推广卦画卦名之象也既释文王所名各卦二体之象而并释周公所系各卦六爻之辞焉或乃指爻辞为象误矣其以释卦名者为大象释爻辞者为小象亦非也〉
　　天行〈此释干下干上也干之画象天上下二干者二天也天一而已安得有二故曰天行天之行一日绕地一匝一天自西而下降一天又自东而上升是二乾为天行之象朱子曰昨日行一天也今日行又一天也其实一天而行不已也〉健〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之名当曰干而曰健健即干也阳之性健而成象之大者天也故羲皇以三画纯阳之卦为干其徳为健而象天因而重之下上皆干则象天之行一日一周健而又健者也故文王亦名之为干以卦徳易卦名者以其居六十四卦之首故特异其辞以别于他卦如春秋首年不曰一年而曰元年首月不曰一月而曰正月也〉君子以自彊不息〈君子者以徳言生知学知在上在下之通称其以位言则于古曰先王于今曰后曰上曰大人而先王大人则兼以徳言也以者用也言人观此卦之象而用之以治身治世也自强能如重干之健则能不息也自强谓内有所主中立不倚不息谓终始如一不须臾离也〉潜龙勿用阳在下也〈阳释龙在下释龙之如大人之隐于卑下未出用世故得此占者亦不可用事也〉见龙在田徳施普也〈龙见而在田如大人之已出见于世虽未为君而其徳之所施己普矣〉终日乾乾反复道也〈反复道释乾乾以学言之也行道己竟又还反以复于己行之道而再行如初一干既终一干又始之象也〉或跃在渊进无咎也〈未可跃则在渊既可跃则自渊跃出以上于天如是而进是能审其可故其进无咎〉飞龙在天大人造也〈造犹作也作谓起也大人起而居天子之位也〉亢龙有悔盈不可久也〈五为君位不可更过也过乎君位则为盈水盈则必溢而不可以久大人能知进退则不至于盈也〉用九天徳不可为首也〈干之徳刚健中正中则不过于刚正则不偏于刚用九者纯刚俱变为柔盖以柔济刚而不过不偏也是为天徳不可以纯刚居上故曰不可为首传三之一凡六十八字施申志切注别必列切称昌证切离力至切竟音敝〉
　　地势〈此释坤下坤上也坤之画象地上下二坤者二地也地一而已安得有二故曰地势地之势有下有高下一级一地也高一级又一地也是二坤为地势之象〉坤〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之名坤者顺也阴之牲顺而成形之大者地也故羲皇以三画纯阴之卦为坤其徳为顺而象地因而重之上下皆坤则象地之势有下有高顺而又顺者也故文王亦名之为坤〉君子以厚徳载物〈厚徳能如重坤之厚则能载物也厚谓不薄徳之敦厖无一物而不容受承藉之也〉初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也〈驯如马之驯其行徐徐而至驯致释至谓其至以渐也〉六二之动直以方也不习无不利地道光也〈六二爻义施于人事之动则如坤道之直以方其大不重习其占无所不利者地道之光显也〉含章可贞以时发也或从王事知光大也〈程子曰义所当为则以时而发非含藏终不为也或从王事而能无成有终者是其知之光大也澄谓柔变为刚故云大〉括囊无咎慎不害也〈慎释括囊不害释无咎〉黄裳元吉文在中也〈朱子曰文在中而见于外也〉龙战于野其道穷也〈柔居下为宜至于上则其道己穷极也〉用六永贞以大终也〈坤六画皆柔小也用六者纯柔俱变为刚是始小而终则大故曰以大终〉
　　〈传三之二凡九十一字初六履霜旧本作履霜坚冰今依魏志所引知音智注藉齐夜切见贤遍切〉
　　云雷〈此释震下坎上也震之画象雷坎之画在天象云雨在地象水泉水气自地而上升于天则为云故象云者坎在上卦也水气自天下降于地则为雨故象雨者坎在下卦也〉屯〈此重卦之名屯者郁结未解之时云升于上而雷动于下未能成雨则郁结而屯及雷动于上雨降于下则屯之郁结解矣故上雷下雨之卦名为解而上云下雷之卦名为屯也〉君子以经纶〈经纶皆治丝之事治世亦曰经纶者治世犹治丝也君子治世犹治丝而欲解其纷乱亦犹屯之时必欲解其郁结也经者先总其绪为一而后分之象云之自一而分纶者先理其绪为二而后合之象雷之自二而合也〉虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈志行正因爻辞居贞而广其义居则不行行则不居初以阳刚之才虽磐桓未可进其志固在于得行而贞也居而贞非其志也大得民释爻辞建侯大谓阳也民谓二阴屯自艮而变初刚自三来初以阳之贵下于二阴之贱大者为君而得二民之归向也〉六二之难乘刚也十年乃字反常也〈刚谓初也反复也程子曰六二乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也〉即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也〈程子曰无虞而即鹿以有从禽之心也君子则舍之若往则吝而穷困也〉求而往明也〈初九能求六四而自内往外以就之初乃刚正贤明之人也〉屯其膏施未光也〈程子曰膏泽不下是其徳施未能光也〉泣血涟如何可长也〈程子曰屯难穷极如此其能长久乎
　　传三之三凡七十三字难乃旦切舍音舍施申志切注解音蟹欲解如字〉
　　山下出泉〈此释坎下艮上也艮之画象山两山之间流而为川者人所可见之水一山之下出而为泉者人所不见之水山下谓山腹之下非山麓之侧也后凡言山下者皆同〉蒙〈此重卦之名蒙犹人之童穉也泉之初出伏山下未达于外不污不滑亦犹人之童穉良知良能蕴蓄于内未为外诱所污滑者故山下出泉之卦名为蒙也〉君子以果行育徳〈果行象出泉育徳象山下行谓身之所行徳谓心之所得君子之动也勇于义以果毅其行象内泉之涓滴而决𨗳其流于外也君子之静也主于敬以养育其徳象外山之包藏而渟涵其源于内也徐氏㡬曰蒙未有所适体坎之刚中以果其行而达之蒙未有所害体山之静止以育其徳而成之〉利用刑人以正法也〈刑人者正其法以示惩戒也〉子克家刚柔接也〈接谓交际五之柔与二之刚接故能有助而使二为克家之子〉勿用取女行不慎也〈行不谨慎谓不有其躬也〉困蒙之吝独远实也〈阳实阴虚独远实者言独远于阳也项氏曰初三近九二五近上九三五皆与阳应唯六四所比所应无非阴在六爻中独为无阳之人〉童蒙之吉顺以巽也〈顺以巽谓六五柔顺以卑巽入从九二之阳也五坤顺也变刚成巽巽也〉利用御宼上下顺也〈因其为宼御而止之上之顺也因御而止遂不为宼下之顺也互坤之下画为下顺上九变为柔得坤之上画为上顺〉
　　〈传三之四凡五十九字行不慎旧本慎作顺朱子曰顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨作慎于经意尤切今从之行下孟切下同远于愿切注污音乌滑音骨亭音亭远于阳如字〉
　　云上于天〈此释干下坎上也坎在上卦象云而干在下卦云上于天之上也〉需〈此重卦之名需者待也云上于天虽未成雨而雨可待矣故卦名为需〉君子以饮食宴乐〈君子之需待安分乐天以俟时而已潘时举问屯需皆阴阳未成雨之象然屯言经纶需言饮食宴乐者何也朱子曰屯之时龃龉艰难故曰经纶需是缓意他无所致力其义不同又曰事之当需者但饮食宴乐以俟其自至一有所为则非需也程子曰云方上于天而未成雨犹君子蓄其才徳而未施于用也观需雨之象怀其道以待时饮食宴乐所谓居易俟命也澄谓饮食者非谓醉𬪩饱鲜以奉己各因其自养之素如夫子之饮水疏食颜子之一箪一瓢皆饮食也宴者身安而他无所营作乐者心愉而他无所谋虑也饮食则素其位而宴乐则不愿乎外也饮食于上坎取象宴乐于下干取象坎为酒饮也坎下一画连干上中二画成兊食也乾阳之性上进而来居于内有宴以安其身之象乾纯阳阳舒为乐乐天不忧有乐以愉其心之象〉需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈程子曰不冒犯险难而行复宜安处不失其常虽不进而志动者不能常也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃用常也〉需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍者下平之地虽水所可及然犹在内卦之中则未至于水也小者得此占始虽有言语之伤而终于吉若大者得之则始亦无言始终皆吉也〉需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也〈朱子曰外谓外卦占得此虽若不吉然能敬慎处之得其道亦可不凶或失其刚正之德又无坚忍之志则不能不败矣〉需于血顺以听也〈谓六四柔顺以听从于九五也听取坎耳之羲〉酒食贞吉以中正也〈程子曰需于酒食而贞吉者以五得中正也〉不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈需上卦三爻皆当位下卦三阳初三皆当位虽有九二一爻不当位然刚而得中不以居阴位而失阳刚之道也天谓阳刚也未大失者于阳刚之道未为失也故下之三阳皆上六之所当敬〉
　　〈传三之五凡九十二字乐音洛难乃旦切注居易以豉切疏食音似复宜扶豆切〉
　　天与水违行〈此释坎下干上也水行而下天行而上其行两相背戾是违行也〉讼〈此重卦之名讼者争辩也人情相顺向则无事相背戾则有争人情背戾若天水之相违争讼所由起也故卦名为讼〉君子以作事谋始〈人情有始顺向而终背戾者当顺向之时始谋不能深远轻信苟交及终而背戾必生讼矣君子知其然凡所作事谋于其始不轻信不苟交事事谨审绝讼端于始则他日讼无由兴作事坎象谋始乾象坎水流行如有事作为干知大始能说诸心如始谋之高不可及〉不求所事讼不可长也虽小有言其辩明也〈讼不可长犹彖传言讼不可成小者柔弱始虽受人诬毁其终也辩析既明则其言息矣所以吉也〉不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈项氏曰上两句皆是爻辞下两句方是象传如需之上六象传句法朱子曰掇自取也程子曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹掇拾而取之也〉食旧徳从上吉也〈食上之徳者从乎上也项氏曰此从字与从王事从字不同〉复即命渝安贞不失也〈程子曰能如是则为无失矣〉讼元吉以中正也〈元之吉者以其中正也〉以讼受服亦不足敬也〈程氏曰谓其受服为可鄙〉
　　〈传三之六凡七十七字窜于㫁切掇端夺切注背音佩〉
　　地中有水〈此释坎下坤上也地犹人之肌肉水犹人之血脉地中有水犹人肌肉中有血脉灌注之也〉师〈此重卦之名师者众也以地之至广而水之灌注无不周遍犹人之至众而将之统御无不管摄也故卦名为师〉君子以容民畜众〈水之周遍能容王质故所畜者广君之宽弘能容其民故所畜者众众者民之多言非止一民也能容民所以能畜众也项氏曰地之能固以其中有水也水所以畜地君子之于民也浸润之道深入乎其中所以能涵蓄万众而不分也容畜属坎民众属坤或谓有阳画则阴为民民盖坎之二柔容民言内卦坤为众畜众言外卦也澄案临之容保民观之观民民皆指坤而言〉师出以律失律凶也〈当听律声不吉则止违律而行必取丧败〉在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也〈方伯为诸侯之长得専征伐有功而受三锡之宠万邦诸侯见之知有功必赏则无不怀徳者矣〉师或舆尸大无功也〈大谓阳指九二也舆尸之败虽在六三然九二为主帅偏禆之丧师即主帅之无功故曰大无功也城濮之战楚左师右师败唯子玉之中军不败然子玉帅也故败师之罪子玉当之〉左次无咎未失常也〈程子曰见可而进知难而退师之常也如四退次乃得其宜故未为失也〉长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈程子曰二以中徳受任以行若复使其馀是任使之不当也其凶宜矣〉大君有命以正功也小人勿用必乱邦也〈大君有开国承家之命者以此恩赏正军旅之功也受此赏者必有位之君子或大夫有功而命之为诸侯或士有功而命之为大夫皆非小人无位者所得与故小人得此占则勿用盖诸侯为一邦之君大夫为一邦之臣使之治其邦也若以小人为之则上之所命非其人下之所处非其据不能治其邦必至乱其邦矣〉
　　〈传三之七凡八十四字长知两切往丧息浪切复使符后切得与音预〉
　　地上有水〈此释坤下坎上也〉比〈此重卦之名相比而无间者莫如地上之有水故卦名为比〉先王以建万国亲诸侯〈太古之时凡是立法定制世守不变之事则称先王坤为众为土万国象地诸侯布其上象水震为诸侯坎之一君统二民与震同也先王知民之不可无所比也故分土分民建为万国各以君治之故有诸侯诸侯为父母而子其民则万国之民各亲其君如父母君民之情一体无间如水地之相亲比也国分为万者以民之多也侯曰诸侯者非止一君也〉比之初六有他吉也〈有他者无所不比也〉比之自内不自失也〈自谓己也六二不自失中正之道故人之比之者自内而始未有内不相亲比而能使外人相亲比者也〉比之匪人不亦伤乎〈虽有中正者比之然己不中正非人也必自取凶祸不亦可伤矣乎〉外比于贤以从上也〈五贤而在四之上比于贤谓贤者比之也从上四顺从九五也〉显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈九五之位得正得中禽之逆我而去者舍之顺我而来者取之不诫者上之使民合于中道听其自顺不强其必从也〉比之无首无所终也〈下四阴五之所比而上独居后九五无上六犹人之无首下画皆顺从惟上画在卦终而逆命卦之无所终也〉
　　〈传三之八凡七十八字舍音舍注间居限切〉
　　风行天上〈此释干下巽上也巽之画在天象风在地象木天无处不在无所谓上下也天上者远非人目力所及者而风上行焉〉小畜〈此重卦之名风者阳包阴在内阴少乎阳又行乎天上则既有包阴之阳在其外又有天之阳在其内内外之阳甚多所包畜之阴甚少故卦名小畜〉君子以懿文徳〈懿美也如仲山甫之懿徳柔嘉维则今仪令色小心翼翼也文如柔来文刚刚上文柔之文懿象巽之一阴徳象乾之三阳风行天上其所以畜者风中之一阴甚少也然中一阴而内外阳有离卦文明之体以一柔而文五刚君子之以懿而文其徳者象之项氏曰懿者小徳之名君子以小徳而文大徳虽不若前言往行启发培灌之多然而和气愉色婉容令辞所以辅成其徳者不可废也〉复自道其义吉也〈能舍己所独应之阴则不徇人欲之私而合天理之宜所以吉也〉牵复在中亦不自失也〈五阳共畜一阴私于阴则为自失初居刚既能不自失矣二为初所牵连而复者以其在下卦之中故虽居柔而亦不自失也〉夫妻反目不能正室也〈非正应而欲以四为妻不能正室家之道也其反目也宜哉〉有孚惕出上合志也〈出外而上与九五合志也〉有孚挛如不独富也〈五之能挛四也不独有其富而与四共之也〉既雨既处得积载也君子征凶有所疑也〈上九之刚为柔孚六四之柔得载矣此柔能胜刚之时也有所疑者疑君子之不可有行也既雨既处得积载也如讼卦九二象𫝊例上举爻辞下文有所疑也四字乃并释其义
　　传三之九凡六十九字得积载旧本得作徳因经文误而误也往舍音舍〉
　　上天下泽〈此释兑下干上也兑之画象泽卑下之处水潴而不流者曰泽其大者海也〉履〈此重卦之名履谓足之所践也地之上有天下有泽人在其中履也故卦名为履〉君子以辨上下定民志〈辨谓分别也天不可以为泽泽不可以为天人之有上下之分亦犹是也分别上下之分以示民则民之志有定而无僭逾上象乾天下象兑泽辨象互离在中民象互离中之一柔定象一柔处二刚介乎上下履二承四上不至九五上九之天下不至初九地下之泽也程子曰古之时公卿大夫位各称徳士修其学学至而君求之农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志后世自庶士至公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之志也〉素履之往独行愿也〈以独行其志为愿非他有所愿也〉幽人贞吉中不自乱也〈范氏大性曰刚中故不以乘刚之柔乱其意〉眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也〈目之眇者虽犹能视岂能如不眇者之明乎足之跛者虽犹能履岂能如不跛者之行乎项氏曰眇跛六之柔也能视能履三之刚也程子曰阴柔之人其才不足视不能明行不能远以柔居三履非其正其能免于害乎所以被咥而凶也澄案刚谓上九六三欲为大君效力志在从上九之刚也志刚如咸卦象传言志末〉愬愬终吉志行也〈畏惧祸害而终获其吉者其志之得行也〉夬履贞厉位正当也〈位正而当所处必得其宜不至于贞夬履之事而厉爻辞示戒焉尔彖传所谓不疚光明足以见九五之善矣又安有贞厉之事哉〉元吉在上大有庆也〈大谓阳刚元徳之人终丧尽礼所以吉也大释元有庆释吉〉
　　〈传三之十凡八十八字注别彼列切分扶问切称充证切贾音古骛荣暮切〉
　　天地交〈此释干下坤上也天在上而其气下降以交乎地地在下而其气上腾以交乎天〉泰〈此重卦之名泰者流通无滞也天地之气交而上下流通故卦名为泰〉后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈后君也天子诸侯之通称此后谓天子也财裁通乾阳不可以无阴坤阴不可以无阳必二气交通于上下而后为泰人君参赞于其中亦必有以交通之而后能纳民于泰也浑然而全者天地之道则自其全者裁制而成之以品分大徳之一本截然而分者天地之宜则因其分者辅助而相之以曲全小徳之万殊全者分之分者全之亦交而通之之意民者坤也左右之者干也坤上者民之情达于上干下者左之右之之徳至于下也此君民之交通也〉拔茅征吉志在外也〈在外谓应四蔡氏曰应阴阴为民君子在内则思泽乎民〉包荒得尚于中行以光大也〈项氏曰泰之所以成泰者以九二六五上下相交也程子曰言如此则其道光明显大也〉无往不复天地际也〈徐氏㡬曰乾坤相遇之际泰否反复之机在此可不戒哉〉翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也〈失谓不得四翩翩向下虽不富而其邻肯従之者盖三阴皆不得阳而欲下求也不待期约而以其相孚之人同下盖二阴亦下求阳各出于其中心之所愿〉以祉元吉中以行愿也〈谓柔得中而行归以应刚者乃其心之所愿欲也〉城复于隍其命乱也〈泰极而否治极而乱矣程子曰虽其命之乱不可止也〉
　　〈传三之十一凡八十二字相息亮切左右去声〉
　　天地不交〈此释坤下干上也地不交天而气不上腾天不交地而气不下降也〉否〈此重卦之名否者闭塞不通也天地之气不交而上下隔绝故卦名为否〉君子以俭徳辟难不可荣以禄〈上下隔绝之时君子惟当在下以俭约为徳而避免祸难在上虽欲荣之以禄而不可俭徳避难者安处下坤而此不交乎上不可荣以禄者远绝上干使复不能以交乎下盖法天地不交之象也俭徳者守坤之俭啬避难者就坤之平顺禄者天禄不可荣者不居干之崇高俭与奢对阴虚而贫则俭阳实而富则奢荣与辱对天尊而贵则荣地卑而贱则辱否之时宁贫母富宁贱母贵故居俭而辞荣也项氏曰俭徳避难不与害交也不可荣以禄不与利交也不可荣者言不可得而荣非戒其不可也〉拔茅贞吉志在君也〈泰初九应六四六四阴也民也初之阳志在泽民不独善其身而兼济天下故曰志在外否初六应九四九四阳也君也初之阴志在承君不自植私党而同仕公朝故曰志在君〉大人否亨不乱群也〈程子曰大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类〉包羞位不当也〈位不当者不得其正也〉有命无咎志行也〈谓其济否之志得以行也〉大人之吉位正当也〈程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〉否终则倾何可长也〈程子曰否终则必倾岂有长否之理
　　传三之十二凡六十二字辟皮二切难乃旦切注远于院切〉
　　天与火〈此释离下干上也离之画在地象火而在天象电象曰天在上而火之性亦炎上天与之同故曰天与火〉同人〈此重卦之名在上之天与炎上之火同人之相同者亦如天与火之相同故卦名同人〉君子以类族辨物〈天之所生各族殊分法乾覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及凡物均照法离明之有别者于均照之物而辨析其所异同中之异也族言人物言动植之属〉出门同人又谁咎也〈又谁咎者又谁得而咎之也〉同人于宗吝道也〈所同者私狭而不公广其道为可吝也〉伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈项氏曰言敌刚恐人误以为攻二也程子曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏至于三岁不兴终安能行乎〉乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈项氏曰恐人以弗克攻为力之弱故释之曰义弗克也又曰困而反则也澄谓九四之力敌五则不足攻二则有馀其弗克攻者知义之不可而止故云义弗克非力弗克也困谓于义不通也程子曰以其义之弗克困穷而反于法则也二者众阳所同欲独三四有争夺者二爻居二五之间也三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣〉同人之先以中直也大师相遇言相克也〈直即正也六二于先而号咷者以中正远同中正之九五不昔近同强暴之九三故也及九五用大师而后二与五得相遇者言九三欲克五夺二不能敌九五之大师而始受克于五也九三先欲克五九五后乃克三故言相克〉同人于郊志未得也〈天可同之人故志未得〉
　　〈传三之十三凡八十字注别彼列切〉
　　火在天上〈此释干下离上也火之体隐而不见丽于物以为体者昔燧人氏之世有火丽空而明盖火见其体于空中也火在天上者火见其体于天之上也〉大有〈此重卦之名文王名卦凡曰大者皆谓阳刚大子大象则取大小之义唯天为火在天成象者不一火在天上则皆能照及是火之所照者大而多有也与在地之火所照不远于寡少者不同故卦名大有〉君子以遏恶善顺天休命〈火之所照能分别善恶而天道福善故于善人则必福之以休美之命君子既能如离火之分别善恶矣而恶者则抑遏之善者则举之所以顺上天福善之休命也分善恶属离休命属干遏又属干顺必属离火之别淑慝盖以顺天之所休天之有祸福盖以遏火之所照命言休而不言咎者遏恶亦以善也〉大有初九无交害也〈言因无交而有害也〉大车以载积中不败也〈车大则能胜重载故载虽多积于中而车行不至于败占之所以往无咎也〉公用亨于天子小人害也〈小人得此占则不利也〉匪其彭无咎明辨晳也〈以离明辨别事理而能照晰故知盈满之戒而不处其盛也朱子曰晢明貌〉厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈孚信于九二赖其刚以启发已之志故不过于柔而威严可畏也威如而后吉者盖居尊不可太柔太柔则人将易之而无畏备之心也〉大有上吉自天祐也〈天锡之祐谓君至大有之上其占所以吉者盖居上应天是自天而祐之也〉
　　〈传三之十四几七十九字晳先的切处敞吕切易以豉切〉
　　地中有山〈此释艮下坤上也阙〉
　　谦〈此重卦之名刘表曰谦之道降已升〉
　　〈人者也澄谓山之高而降之以居卑地之下地之卑而升之以居高山之上有如降已升人之谦故卦名为谦〉君子以裒多益寡称物平施〈山在地中则高者降而下卑者升而上一降一升而高卑适平矣物之多者裒取而使之寡犹降山之高而使之卑也物之寡者増益而使之多犹升地之卑而使之高也一裒一益而多寡适平矣称物乎施谓称量物之多寡而损益之然后所施均平而多者不偏多寡者不偏寡也〉谦谦君子卑以自牧也〈牧如牧牛之牧常常看顾不令亡失也程子曰自牧自处也〉鸣谦贞吉中心得也〈中心有得于谦而外发为声也〉劳谦君子万民服也〈功劳及于天下之万民而退让不居冝其民之心服也万民服谓有终而吉也万民以卦之五阴言阴为民万者极言其数之多也以一卦则五数为至多以天下则万数为至多〉无不利㧑谦不违则也〈既无不利矣而又㧑示其谦于下不违于谦之则也则谓理之当然可以为法者〉利用侵伐征不服也〈不服谓上六上六应九三而居六五之上有恃三陵五之象然体顺质柔非强抗跋扈也但谦之时无有不附虽九三之大功亦止于下小大帖然独上六自尊高而不屈下斯为不服之人耳如此则上六之罪不可以不侵伐而往正之盖以五柔顺得中之君人之视之易失之慢易若不略振威武则不及而非中矣然其侵伐也非进兵求胜也彼能服罪则已矣往正其罪有征无战故曰征不服也〉鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈上六之志常欲自伸而不肯下人其鸣谦于九三也畏其勲劳之大权势之重不得已而然故曰志未得也其于六五之君也盖如邑国之臣自为尊高而不入王朝故用师征之而可𫝊曰一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之此先王行师征邑国之制也〉
　　〈传三之十五凡八十八字裒蒲侯切称尺证切施申志切注称量并平声慢易以豉切〉
　　雷出地奋〈此释坤下震上也雷者地之阳气薄于险而有声方阳气之消而始生也则此气在于地中伏藏而无声雷在地中是也及阳气之长而既盛也则此气出于地上奋发而有声雷出地奋是也〉豫〈此重卦之名豫者和缓悦乐之意阳气伏藏于地久矣一旦发声不急遽不惨戚故卦名为豫〉先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈凡作乐者以象其徳也周之世徳卑顺抑畏不务表显既得天下之后作乐以象之然后昔之遵晦自卑者今见其崇项氏曰崇徳犹章徳也澄谓乐声之发象雷周徳之卑顺象地殷盛大也上帝即天也飨燕朝会祭祀皆用乐而其最盛者则以荐之上帝而又以祖考配也谓冬至祀天于南郊而以祖后稷配季秋祀帝于明堂而以考文王配也上帝象上卦之震祖考象下卦之坤乐指九四一阳而言五上皆天也上者郊外所祀之天五者庙中所祀之天三祖也二考也初者武王之徳也初与四为正应初六之徳章于九四之乐声则卑者升而崇二三与五上为敌应二三之祖考以荐九四之乐而升配五上之天也〉初六鸣豫志穷凶也〈小人之志穷极于其所喜乐也朱子曰穷谓满极〉不终日贞吉以中正也〈以其中正故能见㡬而作也〉盱豫有悔位不当也〈六三与六二枉反者六二中正而六三不中正也〉由豫大有得志大行也〈谓大者之志得行也即彖传所谓刚应而志行〉六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也〈乘刚而有衰弱之疾则不能制强臣矣处上卦之中则天子之名位犹未亡也〉冥豫在上何可长也〈豫既终极何可以长处此乐也故必改变其所已成者
　　传三之十六凡七十七字注长而知两切悦乐喜乐此乐音洛〉
　　泽中有雷〈此释震下兑上也雷者阳气出地薄于阴而成声泽中安得有雷哉易之六十四大象皆实有非虚言也或求此卦实有之象而不得则以为虚试以人问所尝有之事得于耳目闻见之实者言之尝一人家白昼霹雳一声自台柱中出视之则有一龙飞去又一人家白昼霹雳一声自鼔中出视之亦然盖神龙所养已熟形质查滓销尽俱无惟有一纯阳之气庄子所谓聚则成体散则成胎者故能出入有无静则于柱间鼓间而人不见动作冲破阴气而成霹雳之声也雷者阳气所为此龙乃阳气之聚其于泽中之时龙之所在即雷之所在也雷之与龙一也故震为雷亦为龙但地中之雷则地之阳气所成而此泽中之雷则龙之阳气所成均是阳气所成之雷然惟神龙能如此若凡龙则水兽尔不能为雷也神龙所居之灵湫其水清澈不容秽浊每喧污辄兴云雨所谓泽中有雷者此也〉随〈此重卦之名水动而常流者也泽中之水则止而不流雷动而有声者也泽中之雷则静而无声以雷之动随泽而静故卦名为随〉君子以向晦入宴息〈向如夜向晨之向昼为明夜为晦入谓居于内雷行天而动者也然亦有居泽而静之时是以人之动亦当有时而静也君子昼则动以勤其事夜则静以安其身故向晦之时入居于内而宴安休息谓夜而寐也人之寐犹雷之蛰也向晦象日在兑方而将晦入象震之在内卦宴息象震之动极而静初二三震之动也二三　四互艮动而止也〉官有渝从正吉也出门交有功不失也〈近舍私系上从正应所以吉也不失谓初以九四为交则不失所可随之人也异于六二之失丈夫六三之失小子者矣〉系小子弗兼与也〈二之中正非必果背五向初也但以其近比易于牵系傥若系此则必失彼二者弗能兼与也故爻辞示戒云尔程子曰戒人从正当専一也〉系丈夫志舍下也〈下谓初取四则舍初也〉随有获其义凶也有孚在道明功也〈天理之宜为义其义凶谓凶者固其宜也明功谓贤明之功即初九爻辞所谓有功也〉孚于嘉吉位正中也〈二之位正而中故曰嘉也〉拘系之上穷也〈穷极也在上为随之极故其固结不解如此也〉
　　〈传三之十七凡七十字舍音舍注近舍同背音佩易以䜴切〉
　　山下有风〈此释巽下艮上也地之理山为牡川为牝牝者水之所归牡者气之所行气之行在山腹之内故曰山下然有养物之气有贼物之气养物之气温煖和缓烘烘如烝者谓之火贼物之气冷凊劲急拂拂如吹者谓之风山下有风者谓山腹之内有此贼物之风也〉蛊〈此重卦之名蛊败坏也山下有风其气贼物内气冷凊则外壤枯朽其山崩圯童秃草木之生不遂故卦名为蛊〉君子以振民育徳〈蛊之象非美也君子以之则取其美风在内而能振动外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则象之以涵育其徳振者作兴彼之善新民之事也育者培养已之善明徳之事也育徳以山下取象与蒙卦同〉干父之蛊意承考也〈阴柔岂能干父之蛊哉然其意亦欲承父之志焉尔才虽不足意则可嘉也〉干母之蛊得中道也〈长女暂当家则少女専奉母得时中之道也〉干父之蛊终无咎也〈以阳刚干父之蛊终不变为阴柔则终无咎〉裕父之蛊往未得也〈往未得者穉弱故也〉干父用誉承以徳也〈有柔刚适中之徳故能干父而用誉盖以徳而承父之志也初六六五皆才不足故初六之意承考其承之也有其意而已非有其才也六五之承以徳其承之也以其徳而已非以其才也夫承者固子道之宜然阴柔事亲之道尔阳刚事亲之道则异乎是启贤能敬承继禹之道此以贤嗣圣阴柔之道也善继人之志善述人之事周公成文武之徳此以圣嗣圣阳刚之道也〉不事王侯志可则也〈言其志之高尚可为法则也〉
　　〈传三之十八凡六十字注凊七正切圮部鄙切长女知两切少女诗诏切夫承音扶〉
　　泽上有地〈此释兑下坤上也若西海北海之滨大泽之上而有高地也〉临〈此重卦之名大泽之上而有高地下临深海故卦名为临〉君子以教思无穷容保民无疆〈教谓教之以义其教也思之所及深远长久无有穷已之时容保谓容保之以仁其容保也尺地一民皆被其恵泽无有疆界之限教者兑泽之所渐民者坤地之所有思如泽之渐入于地中容保如泽之四周于地外无穷者如泽水之不涸无疆者如坤土之至广师卦以地水容畜坤地为容民临卦以兑泽容保坤地为容保民〉咸临贞吉志行正也〈阳在四而下感以临初其贞吉者以君之志下行于民而得其正也〉咸临吉无不利未顺命也〈阳在五而下感以临二必如此而后吉且无不利者盖以二阳虽长四阴犹盛民未顺君之命必自降下以感其民此盘庚之敩于民而命众悉至于庭者也〉甘临位不当也既忧之咎不长也〈以不正故为媚说之态先虽媚说而后能忧则始虽有咎而其咎不长故可无咎也〉至临无咎位当也〈四刚下初为至临故初柔得以升四而当其位〉大君之宜行中之谓也〈以五之中而下行于二也〉敦临之吉志在内也〈内二刚也志在顺乎内之二刚以俟其进故吉〉
　　〈传三之十九凡七十二字思息嗣切注渐兹佥切涸曷各切虽长知两切媚说音曰〉
　　风行地上〈此释坤下巽上也〉观〈此重卦之名风之遍行地上如人之遍行地上而游观故卦名为观〉先王以省方观民设教〈巡省四方象风之行于地观民俗之如何而设教以示之观民象风之吹万不同设教象风之因万窍而成声方民坤之象教巽之象省之观之者由上观下也设之者使下观上也〉初六童观小人道也〈程子曰所观不明如童穉乃小人之分故曰小人道也〉窥观女贞亦可丑也〈项氏曰妇人之目所窥者狭妇无公事所知者蚕织女无是非所窥者酒食此在女徳为不失男子而寡见谀闻则可丑矣〉观我生进退未失道也〈释临九二曰未顺命谓二刚浸长而犹必俯就其民盖以四阴犹盛而民或未顺君命也释观六三曰未失道谓六三从六四同进消阳然观六四而为进退四犹臣顺而三亦未失臣道也未顺命虑之之辞未失道幸之之辞未顺言终不能以不顺也未失言终不保其不失也临进为泰则未顺者顺矣观进为剥则未失者失矣〉观国之光尚宾也〈言上进以朝贡于王而为宾也〉观我生观民也〈五为四之君四为五之民五观四之所为者观民之向背逆顺何如也〉观其生志未平也〈小人长盛君子孤危上九自观其身图以免祸其志未得帖然安平而无忧患也〉
　　〈传三之二十凡五十九字注之分扶问切𫍲音小浸长长盛知两切朝贡音朝背音佩〉
　　电雷〈此释震下离上也电在前而雷继其后也卦画以下为先而上为后时之先后也卦象以上为前而下为后位之先后也〉噬嗑〈此重卦之名既开为电而有光矣又合为雷而有声既开又合犹噬之而使开者合也故卦名噬嗑〉先王以明罚敕法〈明者辨别精审之意敕者整饬严儆之意明象电光敕象雷威罚者一时所用之法法者平日所定之罚一时所用之允当者示平日所定之信必也故明其罚所以敕其法〉屦校灭趾不行也〈于初而屦校灭趾者未经鞫问之人以此拘留之令其不得行去终获释免也〉噬肤灭鼻乘刚也〈以至柔乘至近之刚故噬之易而肤灭其鼻也项氏曰他卦以乘刚为厄噬恶者以乘刚为利二最易噬又乘刚焉如肤在齿上〉遇毒位不当也〈位之不当在肉为不正之臭味所谓毒也〉利艰贞吉未光也〈初九以六二之易噬有易心焉遂至灭鼻若九四之难噬则非可易者故戒以艰贞而后得吉是其道之未光也〉贞厉无咎得当也〈干肉之坚难噬也故贞厉黄金之得为得其所当故无咎〉何校灭耳聪不明也〈由其耳之不聪不闻善言故怙终极恶以致受罪也〉
　　〈传三之二十一凡五十三字电雷旧本作雷电程子曰象无倒置者疑文互也朱子曰当作电雷今从之注别彼列切易以豉切〉
　　山下有火〈此释离下艮上也丽于物而其焰炎热者有体之火未丽于物而其气温暖者无体之火山下有火者山腹之内有此无体之火也医书六气论火分为二有君火有相火而以温暖之气为君火炎热之气为相火邵子谓火半隐半见盖隐而无体者君火见而有体者相火也易之以火为象凡十卦惟贲卦之火是以君火言〉贲〈此重卦之名草木畅茂而光华为贲古文书曰贲若草木火者温暖之气能养万物山下有此火气蕴藏于内则山上之草木畅茂贲然有光华故卦名为贲〉君子以明庶政无敢折狱〈朱子曰庶政事之小者折狱事之大者项氏曰贲之用可以明庶政而不可以折狱澄谓明者离之明无敢者艮之止庶政又艮象犹山中之多庶物也折狱又离象犹火光之能照见也交互取象其明但可用于艮之庶政止而不敢用于离之折狱也〉舍车而徒义弗乘也〈义弗乘六二之车者盖以就贲于所比之阴柔为非义也〉贲其须与上兴也〈程子曰须随颐而动者系于所附与上同兴也〉永贞之吉终莫之陵也〈陵谓渐卑迤也九三与上九同位山之高也若降在六二则与六五同位陵之卑也〉六四当位疑也匪宼㛰媾终无尤也〈六四当居其位非有可疑者也其始也初九疑之而不亲其终也知其匪宼乃㛰媾也则无尤之之意而与之为应矣〉六五之吉有喜也〈聘币之至可喜之事也〉白贲无咎上得志也〈上复反为泰之九二故得志〉
　　〈传三之二十二凡六十八字折之舌切注相火悉亮切半见火见贤遍切〉
　　山附于地〈此释坤下艮上也山高耸于地者也山之下址朽蚀销圯则山之上顶颓塌陷下而附著于地也〉剥〈此重卦之名程子曰山高起于地而反附著于地圯剥之象故卦名为剥〉上以厚下安宅〈下谓民也宅谓君之所居也民在下为君之基犹地在下为山之基也地基厚于下则山安于上民基厚于下则君安于上故居上者厚其下所以安己之宅也下者坤象宅者艮象厚者欲其如地安者欲其如山也〉剥床以足以灭下也〈灭与爻辞蔑字同义非灭没灭息灭绝之灭剥其足者谓削蔑其下也〉剥床以辨未有与也〈丘氏富国曰与应也凡阴阳相应为有与困九四应初六言有与是也阴阳不应为无与井初六不应六四言无与是也咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者言当剥之时在上未有以应阴无以止阴之进也大凡小人为害使其间有一君子与之为应以遏止之则犹有所顾忌而不敢肆惟其未有与此剥道所以进长而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与盖不忍阴柔之害正而犹冀有以止之也澄案丘说是也初六之剥足惟无与也故剥遂至于四使六二之剥辨而有与则剥不及五矣惟其未有与故剥遂至于五若六三之剥之唯其有与也上九之所以不剥也未有云者言六二之所未有至六三而后有也盖伤有与之不蚤而仅能存一阳也〉剥之无咎失上下也〈程子曰其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也〉剥床以肤切近灾也〈程子曰剥及其肤切近于灾祸也〉以宫人宠终无尤也〈程子曰群阴剥阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序获宠爱于阳则终无过尤也〉君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〈民谓五阴小人得之有剥庐之象虽卦已至终其占不可用也项氏曰协韵盖用有以音〉
　　〈传三之二十三凡六十八字注圯部鄙切塌托合切著直略切进长长率知两切〉
　　雷在地中〈凡释震下坤上也一阳初生于地中未能为雷也而曰雷者春时之雷即此初生之阳所为也〉复〈此重卦之名复者还反也十月纯坤阳气消尽则无能为雷者矣为雷之阳初生于地中犹既去而来还也故卦名为复〉先王以至日闭关商旅不行后不省方〈关者四郊之门至日一阳初生故闭关不开商旅不通行则外者不入内人君不巡狩则内者不出外盖欲地上安静以养地下初动之阳也至日震一阳之象闭关坤阖户之象商旅者坤为众之象行者震为大涂之象后者震为君之象方者坤为国土之象项氏曰外之人未可行内之君未可出皆象雷之在地也〉不远之复以修身也〈程子曰不远之复者君子所以修其身也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已〉休复之吉以下仁也〈六二阴变而复于阳犹未善者变而复于善处已中正芘荫及人仁者之事也能使初九初复之阳依附以休息占之吉者以六二之仁而初九下之也下谓初九处六二之下尊之使在上也旧注皆以初九为仁而六二下之案他处凡言下者皆谓在其下也彖传随卦刚来而下柔初刚在二柔之下也咸卦男下女艮男在兑女之下也象传屯初九以贵下贱初九贵六二贱而初九在六二之下也未有在其上而曰下者复之六二处初九之上而曰下仁与他处所言之例不合注家之意欲尊初九一阳之复不知中正之六二变刚为二阳之复尤可尊也〉频复之厉义无咎也〈频虽有厉复则能补过矣故于义为无咎也〉中行独复以从道也〈道者所行之路也遵其故道而还曰复独复者以其在五阴之中独能从初九所行之道而上也〉敦复无悔中以自考也〈考成也程子曰五处中而体顺能敦笃其志以中道自成可以无悔自成谓成其中顺之徳〉迷复之凶反君道也〈反字与彖传刚反同人象传困而反则序卦传穷上反下古文尚书乃反商政之反同上六之迷其失君道久矣其复者欲复反于君道也然为君之道甚难既失岂易复哉迷而后复虽欲反于君道其凶莫可救也〉
　　〈传三之二十四凡六十九字注岂易以豉切〉
　　天下雷行〈此释震下干上也言普天之下雷之行无不遍而六合之内物之众无不闻也案卦之有雷者凡十五二雷及与云雨电风并者共七卦皆言其名而不言其处泽中地中虽言其处然无声之雷也山下天上虽是有声之雷然一则幽潜而未及一则亢极而已过至若泽上之雷间或有之而不常有皆非可以人间常闻之雷一槩论有其声有其处人间所常闻者惟山上之雷出地之雷天下之雷三象而已山上出地之雷此处所闻他处不遍闻也虽二雷之洊其声不过百里之远唯天下雷行则是雷遍行于天下而无一处之不闭与风行地上之象同彼谓风遍行于地之上而无一处之不被也故唯二象以行字言〉物与无妄〈此重卦之名而加以物与二字者无二字则辞义不达也物兼人及动植而言普天之下雷皆遍行无一物不闻其声闻之者虽庸愚之人莫不恐惧而心无妄思身无妄为有知无知之物一同惊骇振动而无有所私皆无妄也是物物而与之以无妄矣故卦名无妄〉先王以茂对时育万物〈茂懋通勤勉之意上奉天时以行政令使无一民不得其所无一物不遂其生也天有四时万物出乎震故时属干万物属震上之时而对之以在下之震下之物而育之以在上之干〉无妄之往得志也〈得志释吉字程子曰诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化以无妄而往无不得其志也〉不耕获未富也〈富谓阳实也二阳未实往资于五以实之圣人虑其有妄求之心故以不耕示戒虽不耕而终必有获者盖以其未能如阳实之富必至有获而后可以为富也项氏曰小畜九五富以其邻泰六四谦六四不富以其邻升上六消不富也皆以阳为富阴为不富无妄之六二进于阳矣但未纯耳故曰未富也〉行人得牛邑人灾也〈其得者无妄之福其失者无妄之祸以无妄之人居无妄之时灾福非可以妄而致也〉可贞无咎固有之也〈六三之为无妄者已无一善可称赖上下夹持之益而不至于妄若九四之可贞无咎则其刚实无私之善乃已固有之而非资于人者也〉无妄之药不可试也〈试犹用也不可试者深戒其用药治疗也〉无妄之行穷之灾也〈朱子曰上九非有妄也但以其穷极而不可行尔〉
　　〈传三之二十五凡六十二字〉
　　天在山中〈此释干下艮上也天无处不有凡虚空处皆天也高山之下嵓洞之中隔绝人世而其中空旷可见日月有昼有夜方外之人谓之洞天者是为天在山中也〉大畜〈此重卦之名天至大之物而藏畜于一山之中是其所藏畜者大也故卦名大畜〉君子以多识前言往行以畜其徳〈识谓记之于心徳大于前言往行犹天之大于山也以外之所闻所见而涵养其中至大之徳犹山在外而藏畜至大之天于中也前言往行象山中宝藏之多徳象天之大〉有厉利己不犯灾也〈程子曰有厉则宜已不犯灾危而进也〉舆说輹中无尤也〈程子曰舆说輹而不行者盖处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不过柔尔刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故言舆说輹谓不能下行也〉利有攸往上合志也〈程子曰上九与三合志上进也〉六四元吉有喜也〈元徳之人能以阴柔逊其功有可喜者也〉六五之吉有庆也〈刚在外而主夫柔柔在下而逊夫刚刚柔俱有福庆也〉何天之衢道大行也〈天谓阳刚言汤刚之道得行也〉
　　〈传三之二十六凡六十二字识音志又如字往行下孟切〉
　　山下有雷〈此释震下艮上也山内为阳气所包故多雷每遇天阴雨时山下悬崖绝深之处阳气轰隐而出俗谓之雷是为山下有雷也〉颐〈此重卦之名山下嵓洞天阴雨之时雷声殷殷在其中山侧有穴如人颐口象而雷自中出腾腾以上于天是山下有口如人之颐为雷所出入之处故卦名为颐〉君子以慎言语节饮食〈人之言语自口出饮食自口入观象于颐而慎节之者朱子曰谚云祸从口出病从口入项氏曰慎言语象雷之藏声节饮食象山之生物澄谓卦体中虚象口而义则为养雷者气也震在内而口向外故慎其自内出外之言语以养气山者形也艮在外而口向内故节其自外入内之饮食以养形〉观我朵颐亦不足贵也〈程子曰自我为可贱也项氏曰亦不足贵者示其本贵也〉六二征凶行失类也〈类谓初九同体比近乃其类也近舍初九而行求上九则失其类矣所求者非其类所以凶也〉十年勿用道大悖也〈大谓上九之阳六三小人不足以当君子之养与上九养贤之道相悖戾也〉颠颐之吉上施光也〈程子曰颠倒求养而吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光被于天下吉孰大焉〉居贞之吉顺以从上也〈六五之但能居贞而吉者盖柔顺以从上九而求养者尔非阳刚之才能自养且养人者也故不可以动而有为〉由颐厉吉大有庆也〈阳刚之大能养已以养天下已与人俱有福庆也〉
　　〈传三之二十七凡六十四字施申志切注殷倚谨切舍音舍〉
　　泽灭木〈此释巽下兑上也木生在泽木高泽卑泽水涨溢浸过木杪灭没其木则泽高出于木上而木低入于泽下矣〉大过〈此重卦之名泽之水灭没其木是水之大过于常时也故卦名大过〉君子以独立不惧遁世无闷〈君子大过人之事其独立不移也如木在水中挺特而不倾歌其遁世不见也如水过木杪淹没而不呈露不惧于内而无闷乎外犹木不动摇而任水之淹浸也蔡氏曰独立不惧巽木象遁世无闷兑说象〉藉用白茅柔在下也〈柔而又在下故畏谨过甚〉老夫女妻过以相与也〈相与相应也二五皆阳本不相应因二变柔遂相应而为夫妻其相与之情过于常也〉栋桡之凶不可以有辅也〈车辐之弱则缚木于两旁以为辅九三之有九二如车辐之有辅也可以培补桡处而三不受益辅九所施故云不可以有辅〉栋隆之吉不桡乎下也〈下谓初也不桡乎下谓不因下之弱而至于桡也盖九三之桡以在上正应之弱九四之不桡以在下正应之弱然三不得二之辅则遂以上之弱而桡四能得五之辅则不以上之弱而桡也象传于三不言桡乎上于四不言有五之辅互相备也〉枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也〈程子曰枯杨而生华安能久乎老妇而得士夫亦为可丑也〉过涉之凶不可咎也〈与初皆为卑下以事阳者上六不幸而遇凶其无咎则与初一也〉
　　〈传三之二十八凡六十八字注下见贤遍切〉
　　水洊至〈此释坎下坎上也洊再也洊至者一水至又一水至也〉习坎〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之坎上加习字以别于八卦之坎举此一卦为例而离震艮巽兑五卦不复加者可类推也〉君子以常徳行习教事〈始终如一之谓常一再不已之谓习常习以象二坎之重徳行者徳之行教事者教之事徳行者一君之所进修九二如此九五又如此常其徳行也教事者二民之所视效初三如此四上又如此习其教事也〉习坎入坎失道凶也〈程子曰柔弱无愋而处不得当由习坎而更入坎窞失道也〉求小得未出中也〈一阳未能出于中而脱险陷变为小阴则成坤顺故得所求〉来之坎坎终无功也〈用事则终必无功故勿宜用〉樽酒簋贰刚柔际也〈五刚四柔相交际而结好也〉坎不盈中未大也〈二五皆取刚变为柔之义盖刚中而不能出险亦与柔阴同也九二之经曰求小得谓其求得而不免为阴柔之小也九五之传曰中未大谓其居中而未能为阳刚之大也〉上六失道凶三岁也〈失道谓民而敢乘君也传三之二十九凡六十字樽酒簋下旧本有贰字案陆氏释文无之今世所行张□陆希声皆同〉
　　明两作〈此释离下离上也明谓大明日也作犹起也两作者一明起又一明起也古人言十日并出自甲至癸为十日甲之旦一日出乙之旦又一日出为并出此言明两作犹彼言日并出也〉离〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之名〉大人以继明照于四方〈大人者有大徳居大位之人继者先后相续象二离之重明指中虚之二画而言六二之明于下地六五之明又上于天二明相继也四方者指四阳画而言初为东三为南四为西上为北项氏曰继明如言圣继圣程子曰凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之〉履错之敬以辟咎也〈项氏曰邪正错然并陈于前欲其敬者未论求福且欲辟咎也〉黄离元吉得中道也〈程子曰无吉者以得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣〉日昃之离何可久也〈程子曰日既倾昃明能久乎明者知其然故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也〉突如其来如无所容也〈乱臣贼子人人得而诛之无所容于天地之间必无幸也〉六五之吉离王公也〈继明而照四方上则丽于一王之位下则丽于群公之固〉王用出征以正邦也〈邦谓侯国征者所以正不臣顺之邦也〉
　　〈传三之三十凡六十二字辟皮二切〉














　　易纂言卷五



　　钦定四库全书
　　易纂言卷六
　　元　吴澄　撰
　　象下传
　　山上有泽〈此释艮下兑上也山顶之上而有容水之泽也〉咸〈此重卦之名泽在上而水下润于山山在下而气上蒸于泽此二气之交感也故卦名为咸〉君子以虚受人〈泽虚容水于上以虚而能受在下山气之蒸山虚含气于下以虚而能受在上泽水之润故君子象之而以虚心受人之谏教也上六之耦泽之虚也四五之实所受山气之蒸也初二之耦山之虚也九三之实所受泽水之闰也〉咸其拇志在外也〈外谓四四之志不在初而初之志则在四初善矣〉虽凶居吉顺不害也〈顺谓顺理静守以俟正应为顺理〉咸其股亦不处也志在随人所执下也〈随人谓随已之人范氏大性曰处止也艮之徳止而今不能然二欲从三三亦志于得二三居二之上故云所执下也艮体在他卦近爻亦不相取而此不然者居感之时故也〉贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈凡相感以情者利相感以伪者害四感初正应是相感以情而未感于害者也若变其刚憧憧然与五相感则非公正无私之感未可以为充实有光辉之大也〉咸其晦志末也〈李氏鼎祚曰末犹上也志末者谓五志感于上也〉咸其辅颊舌滕口说也〈滕腾通滕犹播也国风曰士也罔极二三其徳离骚曰初既与子成言兮后悔适而有他所滕之口说盖如此也〉
　　〈传四之一凡七十一字〉
　　雷风〈此释巽下震上也〉恒〈此重卦之名雷发声于卯中收声于酉中一年之间唯半年有雷风则盛治之世五日一风或风多之时恒风者有矣雷不恒有而风恒有雷不兼风不能恒也雷而以风济之则恒矣故卦名为恒〉君子以立不易方〈雷之起每岁各有方风之起八节各有方周则复始常然而不易故君子之自立而不易其方者象之曰雷风所起之方雷则毎岁不同风则每节不同非一方矣岂所谓不易者哉君子所立之方如此其可乎曰正如此也项氏曰立不易方方之所在则立焉非一方也程子亦曰恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时乃常道也澄谓立不易象二五之居中方象初三四上之分布于内外〉浚恒之凶始求深也〈始谓卦之初画犹妇归夫象之始也始归而即求深入不出以相夫而克家者〉九二悔亡能久中也〈有悔而悔亡者以能常久于中而不过刚也〉不恒其徳无所容也〈不得以恒久其饮食之徳者以悍戾被出而无所容其身也〉久非其位安得禽也〈非其位谓居柔丈夫以刚为有才居柔则是无才也安能得禽哉〉妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也〈以柔中顺从一夫终身主馈者此妇人正主事之吉也为夫子则当以刚裁制事理之宜不主故常乃为男子之正主事若亦如妇人之从一而终则凶矣〉振恒在上大无功也〈阴柔而振奋于上虽变为阳刚之大而亦无能强之功也〉
　　〈传四之二凡六十字注相悉亮切〉
　　天下有山〈此释艮下干上也〉遁〈此重卦之名山高有侵天之势天行不息有似逃避而去之故卦名为遁〉君子以远小人不恶而严〈天行在上非有意于远山而山止于下自不能近此远小人不恶而严之象艮二阴之浸长小人也干三阳上进而远去远之也干三阳之刚健严也下与艮之一阳合而为同类不恶也项氏曰艮为少男故小干为君父故严〉遁尾之厉不往何灾也〈以初长之阴往应上盛之阳岂能久应知其危厉止而不往则何有于灾也〉执用黄牛固志也〈坚固其志使之留止而不肯进也〉系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈系于阴而不能去犹不去其疾而至于惫所以为厉系恋阴柔所以为疾畜臣妄之私恩不可为之大事也〉君子好遁小人否也〈君子虽与之和好而亦遁所以吉小人则不能然所以否〉嘉遁贞吉以正志也〈以正主事为志而无私情也〉肥遁无不利无所疑也〈疑谓滞儗于阴而为所惑也〉
　　〈传四之三凡七十三字远于愿切惫步拜切〉
　　雷在天上〈此释干下震上也天无上下以人所不睹处为上雷声在天之上极其高也〉大壮〈此重卦之名雷声卑下者阳气犹弱也雷声高亢者阳气盛壮也故卦名大壮〉君子以非礼弗履〈君子之非礼弗履唯刚健以动者能之礼者天之理而其用卑下干在下之象也履者足之所践如雷行所过震在上之象也〉壮于趾其孚穷也〈穷谓征凶也以初之恃其壮而猛于进虽有九四之孚牵引于前征行则必穷而凶也盖曰虽其有孚亦必困穷〉九二贞吉以中也〈中则无过不恃其壮而猛进也〉小人用壮君子罔也〈三之用壮非能如君子之罔也两开其端一则以戒一则以教也〉藩决不羸尚往也〈尚上也前行无所碍故得上进而往也〉丧羊于易位不当也〈六居五为位不当变为刚则位当矣故丧羊而无悔也〉不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈不详谓不详审藩篱之碍其前而乃很进也知其艰难不可以进则吉矣是其殃咎不至于长也〉
　　〈传四之四凡六十五字注很休恳切〉
　　明出地上〈此释坤下离上也日西入于地下则暮日东出于地上则旦〉晋〈此重卦之名日出地上进进而上故卦名为晋〉君子以自昭明徳〈明徳者离日之象自昭者出地上之象〉晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈独行谓四不援而进之也正释贞也裕者不急于求四之孚故未进而受命于四也〉受兹介福以中正也〈以六二中正故能顺事六五而受其福也〉众允之志上行也〈众志同进故三与二阴进而上行也〉鼫鼠贞厉位不当也〈以居柔故如鼠之伏于昼也〉失得勿恤往有庆也〈有庆谓阴阳相遇合〉维用伐邑道未光也〈道未光释贞吝〉
　　〈传四之五凡六十六字〉
　　明入地中〈此释离下坤上也〉明夷〈此重卦之名日入地下而暗若明之遭伤然故卦名明夷〉君子以莅众用晦而明〈项氏曰明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人明而遭伤本非善事君子观之皆为有用用之以居人上聪明睿知守之以愚使小人有所容君子得以自尽岂非君子之善道哉蔡氏曰莅离象众坤象用晦坤象明离象澄谓莅众者以离照坤也用晦而明者以坤养离也〉君子于行义不食也〈明伤之时君子在路虽有可食然以义不当食而不食之也〉六二之吉顺以则也〈六二以柔居中为顺而有则故能得强壮之马以拯己之伤而有吉也〉南狩之志乃大得也〈以阳明猎阴暗而有所得也〉入于左腹获心意也〈五入于四之腹者四能得五之心意也〉箕子之贞明不可息也〈明虽遭伤而其明不以伤而遂息故亦利于正主事也〉初登于天照四国也后入于地失则也〈下之明登用于上则可以照四国不用而使之入于地故在上者失其所法则也
　　传四之六凡七十一字注睿知音智〉
　　风自火出〈此释离下巽上也邵子谓火为风盖风者火气之所化火能生风风自火而出也火盛则其气上冲其猛急飘者即风也〉家人〈此重卦之名屋下有火炊爨则屋上有风自突而出凡有外风自内火而出者是其家有人居之也故卦名家人〉君子以言有物而行有恒〈人之家必灶有火而后突有风君子以家之本在身修身者必言有物而后行有恒言有物者言皆有实而顾其行也言有实则行自有恒而顾其言矣洪范五事一曰言属火言有物如火之丽于物而传故言之有物象火身所行之行如行地之风雷得风而其卦为恒故行之有常象风〉闲有家志未变也〈程子曰闲之于志意未变动之前也志变而后治则所伤多矣〉六二之吉顺以巽也〈六二自上来得坤顺之中尽上九自二往成上卦之巽体能柔顺而卑巽者也〉家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也〈嗃嗃而改悔则于治家之道未为失否则伤思而失治家之节矣嗃嗃下不举悔字而有其意象𫝊举爻辞之例如此者多矣〉富家大吉顺在位也〈顺谓得坤顺下画在位谓以柔居柔得其正位故能作配正家而致王之吉也〉王假有家交相爱也〈程子曰夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也〉威如之吉反身之谓也〈言反求诸身自治严肃故下皆畏之非以威刑为威也〉
　　〈传四之七凡七十一字行下孟切注其行行自之行故行并同〉
　　上火下泽〈此释兑下离上也〉睽〈此重卦之名火气炎上泽水润下两相睽异故卦名为睽〉君子以同而异〈项氏曰睽非善事然有当睽者同而异是也二女同居同也其志不同行异也此人道之当然其在君子则周而不比和而不同群而不党皆同而异也同人于异之中见其同睽于同之中见其异同兑说之象也异离明之象也〉见恶人以辟咎也〈项氏曰初以四为恶人其见之也辟其为咎尔非望其有所行也〉遇主于巷未失道也〈里巷之相遇虽非其所然所遇者正应未为失道也〉见舆曳位不当也无初有终遇刚也〈三阳位六以柔居之才弱不能进故与曳刚谓上九也〉交孚无咎志行也〈敌应本不相与交既孚而初之志得行于四所以无咎也〉厥宗噬肤往有庆也〈二刚噬五之柔则阴阳相合而有庆矣〉遇雨之吉群疑亡也〈六三者上九之正应也因九四之梗于前故上九之见六三疑其如负涂之豕疑其如载鬼之车又疑其遭张弧之射其疑不一故曰群疑心疑则情不亲矣故虽㛰媾也而速远之反若宼然及九四之先张后说柔弱之三与强梗之四既和则上九之群疑俱亡而正应相求六三上九之睽合矣〉
　　〈传四之八凡六十三字辟皮二切〉
　　山上有水〈此释艮下坎上也山上有泽者山上有水渟之泽也山上有水者山上有川流之水也〉蹇〈此重卦之名山之峻已不可跻攀至山之上而水之险又不可超越则不可行而进也故卦名为蹇〉君子以反身修徳〈行有不得者皆反求诸已前遇险而外不可行唯当静止于内反求诸身以自修其德也反身自艮取象阳止于外而回顾其内象反身修徳自坎取象阳在于中而坎水常流象中心修为之不息〉往蹇来誉宜待也〈宜止于初而待不宜往也〉王臣蹇蹇终无尤也〈安于义命终无所怨尤于人也〉往蹇来反内喜之也〈内谓六二九三反于下以亲六二而六二亦喜之也〉往蹇来连当位实也〈六四虽当位然柔而虚九三之当位则刚而实下连九三是得当位而实者为己之援也〉大蹇朋来以中节也〈中节者谓九五居中之节九五往外而居外卦之中故九三得以来内而居内卦之上九三之所以能来内者其由盖以九五之得中也〉往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也〈内谓六四贵谓九五传四之九凡五十九字案郑本宜待下有时字盖以叶韵故然离骚径待与为期叶则不添时字亦叶韵〉
　　雷雨作〈此释坎下震上也〉解〈此重卦之名雷动乎上雨降乎下则郁结之气解矣故卦名为解〉君子以赦过宥罪〈雷雨作而解散郁结之气则物被发生之仁君子以之解散囚系之人则人蒙宽大之恩过者震动之愆赦则纵之使去象雷之匆有遂无罪者坎险之恶宥则减之使轻象雨之润渐而不骤〉刚柔之际义无咎也〈以柔承刚与之交际而顺从之合时之冝矣故曰义〉九二贞吉得中道也〈不过刚而阴之难解得中道者能之〉负且乘亦可丑也自我致冦又谁咎也〈负担小人而乘君子之器非能为君子之害也彼自可丑尔为九四之民所宼夺者彼所自取非人之咎也〉解而拇未当位也〈九四以刚居柔未当其位是未能纯乎君而得中则能获三而解其难脱然无所累也〉君子有解小人退也〈近比之初三既有解则正应之五自退聪而三阴之难俱解也〉公用射隼以解悖也〈阴不顺阳悖也初三五之三阴九二解之于前既顺乎阳矣唯上六一阴悖而未顺也至于终为九四所射而后得以解其悖也〉
　　〈传四之十凡六十五字自我致宼旧本冦作戎晁氏曰其失自虞始虞前皆依爻辞作宼解悖佳买切注难奴旦切未当当位并去声比皮二切〉
　　山下有泽〈此释兑下艮上也山之下有泽非山之边侧有泽也泽者潴水之委非通流之川亦非有源之泉所潴者死水而已〉损〈此重卦之名山下之泽润上行而水渐减故卦名为损〉君子以惩忿窒欲〈惩平之也窒塞之也忿气之起如山之高欲心之留如泽之深朱子曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲项氏曰少男多忿少女多欲人之所当损者唯忿与欲九思之终曰忿思难见得思义〉已事遄往尚合志也〈尚上通上谓六四也往益六四与之合志也〉九二利贞中以为志也〈以其中为志而益六五利在自守不宜行往也〉一人行三则疑也〈疑谓不专一无所适从也繋辞传所谓致一是也〉损其疾亦可喜也〈有喜者初可喜者四故言亦〉六五元吉自上祐也〈龟弗克违者上九祐之也〉弗损益之大得志也〈大谓阳上九不损下而能益上所谓得志也〉
　　〈传四之十一凡五十九字注委役伪切〉
　　风雷〈此释震下巽上也〉益〈此重卦之名风雷皆气也然风之声因物而后盛雷则其声自盛奋迅之威甚于风风得雷则増助其势故卦名为益〉君子以见善则迁有过则改〈人之益莫大于迁善改过迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于己之过有则改之自内而益也迁如风之行改如雷之撃朱子曰迁善当如风之速改过当如雷之猛〉元吉无咎下不厚事也〈厚犹言重大也事作为之事也厚事即爻辞所谓大作也初九所以元吉无咎者盖下民小弱之力不能厚有所事大作为以益之必阳刚之才自上而来益下者也〉或益之自外来也〈外谓九五〉益用凶事固有之也〈固犹故也凶事急遽不暇于求人上九不能下益六三所谓益之乃六三旧时已所自有之者而非上九益之也〉告公从以益志也〈告者告之以求益之志而初九从之也〉有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也〈在下者受益而惠其心不待问筮而吉可知大谓初九之阳初九益之主徳被于人人怀其恩得遂以己益人之志也益之初九即损之上九皆一卦之主爻故象传皆言其大得志〉莫益之偏辞也或击之自外来也〈偏者徇己而不益人之谓大学传云辟则为天下僇辟即偏也六二之自外来谓九五自外而来内以益六二也此爻之自外来谓上九自外而来内以击六三也夫子之传如此其明旧注犹且误以或击之为击上九而不知其为击六三也〉
　　〈传四之十二凡七十三字注辟匹亦切〉
　　泽上于天〈此释干下兑上也凡海岸之上皆天也海水涌起高数十丈是为泽上于天〉夬〈堤坏而河水泛溢谓之河决海水涌起而高出虚空谓之海决故泽上于天之卦名为夬〉君子以施禄及下居徳则忌〈海决者灾异非美事也君子观其象既革其不美以为美又因其不美以为戒海水上涌则注溉于下故象之而施禄以及下人海水盈溢则涌出于上故象之而居徳则忌满盛或以禄为兑象徳为乾象然兑泽禄也干天亦禄也是兑之二阳干之三阳皆可象禄乾健徳也兑说亦徳也是干之三阳兑之二阳皆可象徳施者自上而施以至于下故五而四四而三三而二二而初阳之禄施自五始而极于初盖上之所施必使及于下而后止者欲其溥遍也居者在下而积以至于上故初而二二而三三而四四而五阳之徳积至五止而不极于上盖下之所积不使至于上而过高者忌其盈溢也项氏曰居训积书之化居易之居业皆是汉人犹言居积〉不胜而往咎也〈阳盛之时阳居阳位故戒其轻往〉有戎勿恤得中道也〈得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也〉君子夬夬终无咎也〈君子之夬夬也不恃其刚虽和于柔而终能决去之故无咎与壮而有凶者异矣〉其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈位不当谓以刚居柔故次且聪不明谓坎耳塞其内也故不聪于听〉中行无咎中未光也〈夬之主爻比近所决之柔以其中而无不及故能引进群刚同决一柔然仅免咎而已于刚中之道未为光也〉无号之凶终不可长也〈言一柔在上终不可以长久必为五阳所决去也〉
　　〈传四之十三凡七十一字施申志切〉
　　天下有风〈此释巽下干上也天下有风犹天下雷行言普天之下覆焘所及无一处不有此风也〉姤〈此重卦之名天之下处处有风则无一物不与风遇故卦名为姤〉后以施命诰四方〈风遍及乎普天之下犹君人命令遍及乎四方也命者巽之命施者干之所施诰者以乾九五所施巽九二之命由中而达于四方也四方者下体之初三上体之四上也〉系于金柅柔道牵也〈程子曰牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系于金柅所以止其进也〉包有鱼义不及宾也〈二之刚中既包有初之鱼其义不能以及于九四矣〉其行次且行未牵也〈行未牵谓使九四之行未能下就初六而与之相牵聨也〉无鱼之凶远民也〈九四阳君也初六阴民也初不应四是君不能有其民而远其民也〉九五含章中正也有陨自天志不舎命也〈志者下之志命者天之命舍犹违也志壹动气能致天命不违已也谓下之三阳一阴能致九五之下临而与之遇也下有志于遇五故能致天命之不违已志志不舎命辞意与远民相似民之远君由君使其民之远也故不曰民远而曰远民天命之不违人由人能使天命之不违也故不曰命不舍而曰不舍命也〉姤其角上穷吝也〈处上而穷极其吝者时位则然非已之咎〉
　　〈传四之十四凡六十六字远于愿切舍音舍注覆孚豆切焘同冒切〉
　　泽上于地〈此释坤下兑上也泽上于地谓泽中之水溢出岸旁地上也〉萃〈此重卦之名西海北海之滨泽上有地者为临东海南海之滨泽上于地者为萃盖东南地势卑下泽水溢出海岸淹浸平地万有馀里众流之归悉聚于此故卦名为萃〉君子以除戎器戒不虞〈除犹治也又与储通蓄聚也戒犹备也虞度也不虞谓不虞度而至之事也众聚之事有备则无患故除治兵戎之器以戒备不虞之事也兑西方金三四五互巽巽木外有兑金戎器之象坤平地无险阻可恃不虞之象坤能储蓄兑能戒备〉乃乱乃萃其志乱也〈谓其志之扰乱也〉引吉无咎中未变也〈引之至久者固守其中而未变也〉往无咎上巽也〈上从九四以一阴入于二阳之下三四五互成巽体故曰上巽也〉大吉无咎位不当也〈虽是刚画以其居柔则未可谓之大也〉萃有位志未光也〈虽有阳位而未能得二之孚故其志未能光显也〉赍咨涕洟未安上也〈未能安于众人群聚之上也〉
　　〈传四之十五凡五十九字注度待洛切〉
　　地中生木〈此释巽下坤上也地中生木谓木根生于地中而未出土者也〉升〈此重卦之名木根既生于地中渐而升以出土故卦名为升〉君子以顺徳积小以成高大〈项氏曰顺徳坤也积小以高大巽也澄谓初六之柔小也积谓自下画而始九二九三之刚大也自下升至于上高也成谓至上画而终九三巽体之上画也巽为高〉允升大吉上合志也〈上谓九三三之志欲升初与之合志故与之易位而三得以遂其志也〉九二之孚有喜也〈有喜谓利且无咎也〉升虚邑无所疑也〈无所疑谓如入无人之境无所疑惑顾虑也〉王用亨于岐山顺事也〈六四坤之初画为顺九三近比六四能得坤之顺徳以事阴神也〉贞吉升阶大得志也〈大指九二刚画而言应五而上升得志也〉冥升在上消不富也〈消不富谓柔画刚为息柔为消刚实为富柔虚为不富所谓冥升以柔画之消而不富者在上也若刚画息而富者升于上则为照升而非冥升矣〉
　　〈传四之十六凡六十三字以成高大旧本无成字陆徳明王昭素皆云一有成字今从之〉
　　泽无水〈此释坎下兑上也水在泽之下是水漏于下而泽无水也〉困〈此重卦之名水下漏而泽上枯乏悴之象故卦名为困〉君子以致命遂志〈君子处困穷之时凡事委之天命而必遂已志苟不知命贪生趋利而改其志则何以为君子哉命自外至故致命以外兑取象志由内守故遂志以内坎取象兑一阴乘二阳之上而得正命之出于天而正者也柔说于外有能委顺之意坎一阳陷二阴之间而得中志之厄于时而不屈者也刚实于内有能直遂之意〉入于幽谷幽不明也〈谓堕落在幽暗不明之地也〉困于酒食中有庆也〈以其得中故有福庆也〉据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也〈刚谓坎之中画不祥者死将至也〉来徐徐志在下也虽不当位有与也〈下谓初志在于拯初也不当位谓居柔故其行徐有与谓与初为正应行虽徐终必能就初而拯其困也〉臲卼志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈志未得谓居高不安中直即中正改正为直以叶韵受福谓其中实也〉困于葛藟未当也动悔有悔吉行也〈未当者所处未得其当也吉行者能行而去之则吉也〉
　　〈传四之十七凡九十四字注说音曰〉
　　木上有水〈此释巽下坎上也程子曰木承水而上之乃器汲水而出之象澄案彖传言巽乎水而上水此象传言木上有水合彖传象传之义其为木器入水而承水以上无疑说者乃因彖爻有羸瓶瓮敝之辞则谓古人盖以陶器汲而不以木器汲于是以木为辘轳桔橰井干之属然三物非入水者亦不可谓三物之上有水与彖象传意不协夫陶器木器皆可汲也何以知古人必用陶器而不以木器乎〉井〈此重卦之名丁氏易东曰以木为器汲水而上井之用也澄谓卦名为井以此或云木杪抽水以上有井中汲水而上之象其说虽巧而不若旧说之安〉君子以劳民劝相〈井之养人所及者众君子观其象教民以相养之道劳者闵其劳而休息之也劝勤勉之意相助力也劝相者使之各勤勉以相助也商法八家同井共耕公田而已周则私田亦令通力合作出入相友守望相助疾病相扶持此皆劝相之法各相助力则民有休息之时劝相者所以劳其力也劳民取坎象水者万物所归故说卦传曰劳乎坎劝相取巽象木本根生枝叶枝叶芘本根劝相之义坎之二柔民也中一刚动者而休息于二柔之间劳之意巽外二刚力有馀能相助人内一柔力不足而能卑巽以下二刚使之肯来助己劝之意也〉井泥不食下也旧井无禽时舍也〈下谓在六画之下井之上出者为可食之水其在下者为不可食之泥也舍不用也时所不用非但人不食禽鸟亦不食也〉井谷射鲋无与也〈与谓应无应在上故无提挈之以出者〉井渫不食行恻也求王明受福也〈行恻者欲其得行故为之恻然也王之明者则必见用而受福自渫于己即所以求之之道所谓夫子之求之异乎人之求之也〉井甃无咎修井也〈修谓甃砌完整也〉寒泉之食中正也〈九五之冽寒而可食者以其中正也〉元吉在上大成也〈大指九三之刚而言上六能汲之至上故其阳刚济物之功得以成也传四之十八凡六十六字劳林到切相息亮切舍音舍注其劳相养相助相友相扶如字为之云伪切〉
　　泽中有火〈此释离下兑上也海为大泽万水所归海之尾闾名曰焦釜之谷水至其处如沃焦釜有火在下消干其水是为泽中有火〉革〈此重卦之名水能灭火而水反为火所消以至多之水悉化而无有皆改变其常也故卦名为革〉君子以治历明时〈此变革之至大者也历谓日月五纬之躔次时谓春夏秋冬之代序推日月而后可定四时故治历所以明时也治历取兑象明时取离象治犹治水之治俾轨道秩然而理如泽之众流有归明如火明之明俾气候粲然而见如火之纤微毕照兑为巫史司历必有其官也离为日定时皆起于日也〉巩用黄牛不可以有为也〈时在初位在下上无应援不可以有为但当固守不动也〉已日革之行有嘉也〈行释征有嘉释吉无咎〉革言三就又何之矣〈之往也即征之义九三不当往求上六之应惟当待上六来就己也又何之谓又何待于往也〉改命之吉信志也〈改命而吉者二孚于四是二能信四之志也〉大人虎变其文炳也〈炳者如火日之光明也〉君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈九五应离中画离为火为日故其文炳然如火日之光明上六应互巽中画巽为木故其文但蔚然如草木之荗盛不能如九五之炳然也小人则变为柔顺以顺从于君又不能如变为刚之君子矣〉
　　〈传四之十九凡七十字注消乾音于〉
　　木上有火〈此释巽下离上也以木入火则火然木而起高焰是为木上有火〉鼎〈此重卦之名鼎烹饪之器以木入火而成烹饪之用故卦名为鼎项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎之本形也水至木杪为滋液象水泉之上出火至木杪为华实象鼎气之上蒸澄谓以木之滋液为水犹为可通以木之华实为火则迂僻甚矣〉君子以正位凝命〈正位者敬也凝命者信也容貌不敬则民慢政令不信则民疑正位取离象离为南面之位舜之恭已正南面是也凝命取巽象巽为命令凝者凝结而不可解谓命令之已出者不可辄改当坚如金石信如四时也二者象鼎之重固而不可迁也〉鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈足反居上为悖逆以其出否故为未悖贵谓四妾贱而上从其子之贵则非僭犹趾颠而倾出其中之否则非悖也〉鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈鼎之有实如人之有道德者也慎其所往岂肯自轻而往求于上哉九二虽不即六五而六五终无所尤于九二之不我即也〉鼎耳革失其义也〈鼎耳在五卦之主也而变革居三失其宜矣非改悔何能终吉乎〉覆公𫗧信如何也〈信实也言鼎中之实竟如何也〉鼎黄耳中以为实也〈黄耳中虚故能受以为实也〉玉在上刚柔节也〈不太刚不太柔而适其宜为节〉
　　〈传四之二十凡七十字〉
　　洊雷〈此释震下震上也一雷之后又一雷洊雷也〉震〈此仍羲皇八卦之名为重卦之名〉君子以恐惧修省〈惧甚于恐修省修而又省也君子初闻雷声既恐而自修矣再闻雷声愈惧而加省焉盖虑所修之有未至取重震之象也〉震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也〈恐谓虩虩致福谓致笑言哑哑之福有则谓不以恐惧而失其常度也〉震来厉乘刚也〈柔乘初刚迫近雷威故危〉震苏苏位不当也〈所居之位不当故宜行而去之〉震遂泥未光也〈震雷开而为电则有光遂陷于泥则未能有离电之光也故曰未光〉震往来厉危行也其事在中大无丧也〈上行下行皆危故曰危行有事者在固守其中柔中居刚为大中故能有守而亿无所丧也与六二之柔中居柔小而非大者不同矣〉震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈中未得谓九四雷震之声遂泥而不得上达但能惊惧在下之六三而已虽六五上卦之中与之比近且未得至况上六去九四益远矣故其声索索而尽也戒如予有戒心之戒月令有不戒其容止之戒同畏邻戒谓因邻之戒而知畏也〉
　　〈传四之二十一凡七十五字洊在荐切〉
　　兼山〈此释艮下艮上也一山之外又一山兼山也〉艮〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之名〉君子以思不出其位〈项氏曰两雷两风两水两火两泽皆有相往来之理独两山并立各止其所不相往来人之至难止者心能使心之所思各止其位不贰不杂则可以言止矣位字又见艮上艮下之象澄谓思不出其位者在下则思止于下在上则思止于上取重艮之象也〉艮其趾未失正也〈能止于下则位虽不当犹未至于失其正也不止而行则失正矣〉不拯其随未退听也〈二为三之随则当卑退而听从于三今乃不然三所以不拯其随者以六二自止其止未尝退听于三而为之随故也〉艮其限危熏心也〈五非比非应而亦熏及之则其危甚矣〉艮其身止诸躬也〈诸之于也躬谓腰膂间人鞠躬之处所谓止其身者止之于此处也〉艮其辅以正中也〈中谓心也正口之辅者以此中心也正中盖如文言传龙德而正中旧本作中正朱子曰正字羡文项氏曰姚小彭氏云当作以正中于韵为协今从之〉敦艮之吉以厚终也〈以敦厚而居卦之终也〉
　　〈传四之二十二凡五十五字以正中旧本作以中正也今倒其文者从项氏所引姚小彭氏之说〉
　　山上有木〈此释艮下巽上也〉渐〈此重卦之名山上有木木长一尺则山亦高一尺其进以渐不能遽也故卦名为渐〉君子以居贤徳善风俗〈居犹居货之居谓积于内也贤德谓纯美之德善谓新美之使未善者善之风俗谓因风成俗进修己德转移民俗皆非一日所能必以渐而至也积徳取艮山之象化俗取巽风之象〉小子之厉义无咎也〈项氏曰小子居之危厉不安但于义无咎固大丈夫之所安也〉饮食衎衎不素饱也〈素犹空也与诗素餐之素同待可进而进非徒饱于饮食以自养而已〉夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也〈群丑谓初二艮之二民也诗曰从其群丑九三往四则离其民矣四来居三则不得正位是失妇道矣顺谓二柔初二二柔之顺能止九三一刚之动是能御止坎之宼也使三四不易位男女各安居而三四之有室有家得以相保如旧矣〉或得其桷顺以巽也〈得坤下之顺为巽下之风风势顺矣而犹以卑巽自处未欲高飞而上或欲择桷而栖进之渐而不急也如此〉终莫之胜吉得所愿也〈中正相应乃二五所愿其合虽迟终得其所愿也〉其羽可用为仪吉不可乱也〈鸿飞之次序不可乱人以比兄弟之序其可为仪者此也有释仪为执鸿羽以舞者非也此言飞鸿之羽岂谓死鸿之羽哉〉
　　〈传四之二十三凡八十二字善风俗旧本无风字今依王肃本离群力智切〉
　　泽上有雷〈此释兑下震上也震雷象亦龙象神龙纯阳之气所聚潜于泽为无声之雷神龙自泽起则阳气动而为有声之雷此泽上有雷也〉归妹〈此重卦之名神龙飞去出泽上泽水从下起立高涌如屋从其所至而止如归妹之从夫而动以归于夫家也故卦名归妹〉君子以永终知敝〈神龙飞去则泽水涌起以从之龙既止泽水亦落矣龙之飞去者必止是其终之时也水之涌起者必落是其敝之时也君子观其象以物之有始必有终事之有新必有敝故必先有以永之而不使至于终先有以知之而不使至于敝也〉归妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈恒当也归妹以其娣同归者乃常事也六三之娣降为须如跛者之能履其所以吉者往四而上承六五以同归夫家也娣往承女君女君受其承故曰相承〉利幽人之贞未变常也〈幽贞自守待正配之归不私比不正之须则未变易夫妇之常道也〉归妹以须未当也〈娣降为须虽归于夫家九二守贞不私昵之以须之贱而不正未能与其君子相当也〉愆期之志有待而行也〈古有杀礼而多㛰者此则必待备礼而后行也〉帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈上两句举爻辞下两句释其义如需上六象传例五之位在中中者德之贵以中德之贵而行归于夫家不以外饰为美也〉上六无实承虚筐也〈手奉虚筐而无币以实之㛰礼不成故也〉
　　〈传四之二十四凡八十字注杀礼所戒切〉
　　雷电皆至〈此释离下震上也皆交也有雷又有电二者皆至也〉丰〈此重卦之名雷电同时而至威焰盛大故卦名为丰〉君子以折狱致刑〈折谓剖断决之于已也致谓行用加之于彼也离为狱震为刑折狱者其明如电之光致刑者其动如雷之威〉虽旬无咎过旬灾也〈初与二遇于初仅可在一旬之内过旬则为灾矣遇者非正配合故也〉有孚发若信以发志也〈有阳明之人来孚信于已以开发其心志使之不昏暗也〉丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也〈沛之蔽虽轻于蔀然蔽虽轻亦不可作大事矣五居尊位如日丽天而照临天下此日不明如人之折其右肱终不复可用事矣〉丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也〈丰蔀见斗之象六二爻辞已有象传不于六二释之而于九四释之者盖蔀象由九四而成四为蔀故二见斗二爻之象同而所重在四也位不当者谓位柔而刚居之故奇画连亘而似蔀若耦尽居此则位当而障蔽者开豁矣幽二也二在地为幽四蔀蔽天故二幽暗而不见日之明吉行谓四若下行与二遇则吉也〉六五之吉有庆也〈但举爻辞有庆二字而不复言誉者取韵协也〉丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也〈六居上之位有小过飞鸟之象言上六之大其屋其高如鸟之翔于天际也九三乃上六家内之人自外窥之而无人者三自藏而不见故也〉
　　〈传四之二十五凡九十二字折之舌切注断丁乱切𫝊直恋切〉
　　山上有火〈此释艮下离上也宿止山上举火炊爨故山上有火〉旅〈此重卦之名旅之字以外聚众言群众相从宿止于外也故行军谓之旅非一人客寓之谓举火于内而人望见其突中之风则为家居之人举火于外而人望见其山上之光则为旅次之人故山上有火之卦名为旅〉君子以明慎用刑而不留狱〈离明将以明刑也然不恃其明而慎用谓重之而不轻行刑也慎用刑者山止不动之象艮止将以止狱也然不泥于止而不留狱谓出之而不留在狱也不留狱者火行不处之象虽不恃其明因慎用而刑不误乃所以为明也虽不泥于正因不留而狱遂空乃所以为正也推其极功则由慎用而至于刑措由不留而至于圄空可也以旅卦之象而君子用之乃如此〉旅琐琐志穷灾也〈柔而居下其志猥陋故曰穷〉得童仆贞终无尤也〈有童仆之贞者在旅终无得罪于人之事〉旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也〈以已通焚其次已可伤矣况又丧其童仆之贞者乎以旅之时而刚自五降三来与其下因上干中画之刚来内与下而互艮中画之柔往外居五此为丧童仆之义〉旅于处未得位也得其资斧心未快也〈未得位言五依四以居而四未得正位也故虽得资斧而心未快〉终以誉命上逮也〈上谓六五在六二上上逮及也居上而能逮下故下即六二而有誉有命也〉以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也〈以下之旅而其次在离火之上此为遭焚之义终莫之闻谓终莫能知其牛之所在无处寻求而丧者不可复得也〉
　　〈传四之二十六凡八十十六字注复得扶豆切〉
　　随风〈此释巽下巽上也一风先倡一风后和二风相随从也〉巽〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之名〉君子以申命行事〈巽风象命令为一事而出一命命既出而又申命之则事之行不中止矣取重巽之象也〉进退志疑也利武人之贞志治也〈进退者志之疑能如武人之刚强则志治矣〉纷若之吉得中也〈得中故不过柔而能如事神者之卑巽以待人也〉顿巽之吝志穷也〈穷谓坎水之尽处志至于穷极之地而后巽也〉田获三品有功也〈有功谓益及上下也〉九五之吉位正中也〈位正中正而且中也〉巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也〈六四之巽虽在床下以顺承于上而九刚在上当穷极之地故失下之心而不能有六四床下之巽也正主事则凶故曰正乎凶也〉
　　〈传四之二十七凡六十七字注和胡卧切为一云伪切〉
　　丽泽〈此释兑下兑上也一泽在内一泽在外二泽相附丽也〉兑〈此仍羲皇八卦之名而为重卦之名〉君子以朋友讲习〈二泽相滋润之益如朋友共讲习之益先己讲而后又习焉取重兑之象也〉和兑之吉行未疑也〈蔡氏曰未牵于阴故未疑若四则有商兑之疑矣〉孚兑之吉信志也〈以诚信之吉待六三也〉来兑之凶位不当也〈不中正故谄媚以为说也〉无四之喜有庆也〈庆即喜也〉孚于剥位正当也〈位正当者中正也故虽剥阳之阴亦能以诚孚之圣人并包兼容化小人为君子者一以诚心待之而已矣〉上六引兑未光也〈引长已终之说于说之道为未光〉
　　〈传四之二十八凡五十四字注说音曰〉
　　风行水上〈此释坎下巽上也〉涣〈此重卦之名水凝为冰风行水上则冰释而涣散也故卦名为涣〉先王以享于帝立庙〈天大无涯而神气无不在涣散也享于帝者合其散于一坛人死则魄降而魂气无不之涣散也立庙以祭者合其散于一室天之神升上如在天之风故享帝取上卦巽风之象二三四互震为春时生万物之帝则象祭者降在天之神于地上也人之魄降下如在地之水故立庙取下卦坎水之象三四五互艮为庙则象祭者升在地之魄于庙中也〉初六之吉顺也〈震马坎马共有三柔得坤顺之马而拯涣也〉涣奔其机得愿也〈自四奔就坎舆中之机而即所安是得其所愿也〉涣其躬志在外也〈三之志在四之躬而今则涣矣〉涣其群元吉光大也〈去柔群而承刚君是其光辉之盛大也〉王居无咎正位也〈九居五者王居其正位而不去也〉涣其血远害也〈谓远去坎血之祸害也〉
　　〈传四之二十九凡五十四字远云愿切〉
　　泽上有水〈此释兑下坎上也〉节〈此重卦之名泽上有水水满则泽不容水而溢出有限节也故卦名为节〉君子以制数度议徳行〈制裁割也数度数之度盖度起于数也议审订也徳行徳之行盖行本乎徳也数度节于外者也而取内卦兑泽象容受之浅深有则泽之数度也坎为矫𫐓则有制之象焉以外坎制内兑之数度而节于外也徳行节于内者也而取外卦坎水象昼夜之流行不息水之徳行也兑为口则有议之之象焉以内兑议外坎之徳行而节于内也〉不出户庭知通塞也〈知九二塞其前而不可出也〉不出门庭凶失时极也〈当其可之谓时中九二不出以合于九五不得时宜甚矣初之知通塞知节者也二之失时极不知节者也〉不节之嗟又谁咎也〈不节而能嗟则知节矣又何咎乎项氏曰小象又谁咎也凡三同人初九为褒辞解六三为贬辞节之六三王弼从解沙随程迥从同人澄谓程从同人者是盖同人节是释经文无咎又谁咎者言谁得而咎己解六三经文无咎字乃夫子自言其谁可以咎他人也谁字意同咎字一为人咎己一为己咎人〉安节之亨承上道也〈上谓五也〉甘节之吉居位中也〈五之甘而吉者以其居上卦三位之中也中则不过而至于苦〉苦节贞凶其道穷也〈同彖传〉
　　〈传四之三十凡六十三字行下孟切〉
　　泽上有风〈此释兑下巽上也大泽之上常有风也〉中孚〈此重卦之名泽广则风盛风施而泽受两相感应故卦名中孚〉君子以议狱缓死〈蔡氏曰议狱兑象缓死巽象徐氏几曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚也离有狱象又取离明照知情实中孚六画之离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮非震动无以威众非艮止或轻于用刑胡氏一桂曰噬嗑丰有离之明震之威贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮盖明贵无时不然威则有时当止中孚全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂教仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义澄谓五狱皆离象离中虚外窒有似囹圄刑之用不用则自震艮而异震动也故其刑必用艮止也故其刑不用噬嗑丰有震二卦皆用刑者也然噬嗑之罪轻丰之罪重罪轻而人不在狱则薄罚其罪以正吾之法而已罪重而人在于狱则明定其罪而加之以刑也贲旅有艮二卦皆不用刑者也然贲之情重旅之情轻情重而未明则须待鞠问而未可出狱情轻而犹疑则虽未行罚而暂命出狱也盖贲丰离狱在内者其狱有人噬嗑旅离狱在外者其狱无人也四狱三画之离狱之小者中孚六画之离狱之大者狱之小者可罚可刑而非杀也噬嗑旅可罚之狱噬嗑已罚旅未罚中孚死狱也死狱而互体有震又有艮则刑之用不用未决故议之议之则非必死亦非必不死缓之而已矣议狱缓死者必诚求之故见于中孚之象〉初九虞吉志未变也〈初上应九四其志未变而他从也〉其子和之中心愿也〈五之孚二出于中心之所愿自然之应非彊非伪项氏曰甚言其孚也否六四不戒以孚亦曰中心愿也〉或鼓或罢位不当也〈位不当者阳位而柔居之柔则不实岂能得人之孚哉〉马匹亡绝类上也〈上谓九五绝六三同类之阴而上孚于九五也〉有孚挛如位正当也〈位正而当故能得人之孚也〉翰音登于天何可长也〈何可长者项氏曰声闻过情其涸可立而待〉
　　〈传四之三十一凡六十一字注彊其两切闻音问〉
　　山上有雷〈此释艮下震上也〉小过〈此重卦之名山上之雷震于高处然其高不能及天上之雷但能小过于出地之雷与泽上之雷而已故卦名小过〉君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭〈独立不惧遁世无闷乃大过于人之事恭哀俭三者虽过于人亦只小过于人之事也行过恭取内艮下二画之象用过俭取外震上二画之象震艮自坤变上下四柔画皆坤也躬行内事也止于下而象坤之柔顺者柔之过乎恭财用外物也动于上而象坤之吝啬者用之过乎俭丧过哀取卦中二刚画之象丧者人道之终始非彊力者弗能胜九三内卦之终九四外卦之始二刚彊力胜丧者也三在内为情之哀四在外为文之哀〉飞鸟以凶不可如何也〈遭时如此非人所能逃免也〉不及其君臣不可过也〈小过皆是阴过阳阳不敢过阴故上六过九三六五过九四九四虽处初六之上亦不敢过初六独六二处九三之下而使九三过之小过之时阳得过阴者唯此而已盖所以明君臣之分也九三君也六二臣也臣不可以过君故甘处其下而不及也〉从或戕之凶如何也〈如何者谓其凶不可测知也〉弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈阳居于四为位不当终不可长者言不可久居上体之四宜退居下体之初而与初遇也〉密云不雨已上也〈已犹太也言阴太居上而不居下若阴下居三则坎体全而成雨矣〉弗遇过之已亢也〈言上六所居太高亢而九三趋上以离其网也〉
　　〈传四之三十二凡七十八字行下孟切注胜音升分扶问切〉
　　水在火上〈此释离下坎上也〉既济〈此重卦之名水在火上两相为用故卦名既济〉君子以思患而豫防之〈时虽既济凡事当虑其后患而为之先备有备则无患思者虑其后也豫者为之于其先也患者谓如火之为灾防者谓如防之畜水项民曰人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上其力足以胜之则其患亡矣是以君子修道立教设政举事知末流之生患必皆有以防而济之〉曵其轮义无咎也〈守正不急于济也〉七日得以中道也〈程子曰丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也〉三年克之惫也〈惫言用力之疲困以见克之之难而用兵非美事也〉终日戒有所疑也〈有所疑者于犹盛之时疑其必有败坏也〉东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也〈时谓祭虽薄而当其可得其宜吉即福也大谓九五之阳来谓自外至内六二所受之吉福实自九五而来也〉濡其首厉何可久也〈何可久谓治安之久必至危乱也〉
　　〈传四之三十三凡六十九字〉
　　火在水上〈此释坎下离上也〉未济〈此重卦之名火在水上不相为用故卦名未济〉君子以慎辨物居方〈火能辨群物照于上则其辨愈明水必居下方流于下则其居不忒故辨物当如火之在上居方当如水之在下也同人辨物亦取离象项氏曰火在上为辨物水在下为居方必加慎字者以其未济也在济之时且当思患豫防况未济乎水火交则有难未交则未有难然难将生矣辨之不早居之不得其所皆难之所由生也可不慎乎易终于未济而始于屯其意深矣〉濡其尾亦不知极也〈项氏曰极终也六五不能终济使下有濡尾非但初六之罪然初六柔暗在下亦非能知终者朱子曰极字未详考上下韵亦不叶澄疑当作拯字或云极叶音竞〉九二贞吉中以行正也〈守中故能行其正也〉未济征凶位不当也〈未济诸爻位皆不当而象传特于六三言之者阴柔居险极也〉贞吉悔亡志行也〈近柔中之君其志得行也〉君子之光其晖吉也〈项氏曰先儒谓晖为挥散非也晖者光中之气管辂曰日中为光朝日为晖诗曰庭燎有晖周礼眂祲以十晕为十晖澄案散晖及物为光敛光在体为晖故日中之日夜闲之燎其晖散则为光朝日之日向晨之燎其光敛则为晖晕者亦光敛于体内晖光相为体用光及九二而晖在六五九二之光乃六五之吉也以其晖吉为言九二者非〉饮酒濡首亦不知节也〈饮酒过多而不知节遂至被水濡其者也
　　传四之三十四凡六十三字注难乃旦切辂音路〉

　　易纂言卷六
<经部,易类,易纂言>



　　钦定四库全书
　　易纂言卷七
　　元　吴澄　撰
　　繋辞上传〈系者谓如缀绳于物辞者易书之言也文王所作之辞系于各卦之下者为象周公所作之辞系于各画之下者为爻夫子述此篇以释文王周公所繋彖辞爻辞之意故曰繋辞传未子曰通论一经之凡例无经可附而自为上下云〉
　　天专地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈此言圣人因天地自然之易而作易也天者阳气之轻清尊者谓其昭著在上也地者阴质之重浊卑者谓其凝聚在下也乾坤以三画之卦言干纯阳之卦坤纯阴之卦定谓定其方位定干于上以拟天之尊定坤于下以拟地之卑也盖羲皇卦图干上坤下离左坎右震下之左兊上之左巽上之右艮下之右八卦但言乾坤六卦在其中矣卑高以陈以天地间植物言薮泽坟衍原隰丘陵山岳所生之草木卑高等第不一下土微草之著地者最卑高山乔木之参天者最高陈犹列也贵贱以卦之上下六位言上为贵下为贱位犹置也卦之六位目下而上犹两间众植之陈列而有卑高也动静有常以天地之用言天运转不已阳常动也地填嶷不移阴常静也刚柔以卦之奇耦二画言刚谓奇画柔谓耦画㫁犹判也刚画犹阳动之实而一柔画犹阴静之虚而二也方以类聚物以群分以天地间动物言方谓东西南北物谓羽毛鳞介五方之人各以类聚诸族之物各以群分吉凶以揲蓍求卦所值之占言生谓因此生出盖卦之贵贱六位或比应相得而吉或比应不相得而凶犹人类物群之聚分而有乖和也在天成象在地成形以天地之体言象谓日月星辰形谓水火土石成象于天者降而在地则象变而化为形成形于地者升而在天则形变而化为象变化以揲蓍求卦所变之画言见谓因此显见盖卦之刚柔二画或刚变而化柔或柔变而化刚犹在天之象或变而化形在地之形或变而化象也天地卑高动静类群象形者天地自然之易乾坤贵贱刚柔吉凶变化者圣人所作之易也〉是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女〈是故承上起下之辞承上文而言八卦章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言六子而后总之以乾坤也摩与磨通犹两石相硙切也荡犹以器荡于水上也画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也震为雷离为电霆即电也春秋穀梁传曰震者何雷也电者何霆也巽为风坎为雨羲皇卦图左起震而次以离鼓之以雷霆也又起巽而次以坎润之以风雨也风不能润风而雨故通言润乐记润作奋离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兊泽在东南温热之方为暑左离次以兊者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也邵子曰日为暑月为寒书曰日月之行有冬有夏夏至之日道近极暑之侯也冬至之月道近极寒之候也文王卦位干在西北故干为寒羲皇卦位艮在西北故艮为寒也干成男者父道也坤成女者母道也左起震历离历兊而终于干右起巽历坎历艮而终于坤故以乾道成男坤道成女二句总之于后也〉干知大始坤作成物干以易知坤以简能〈上言八卦而总之以乾坤此又接成男成女二句而专言乾坤也乾男为父者以其始物也始谓始其气也坤女为母者以其成物也成谓成其质也知者主之而无心也作者为之而有迹也乾始物不言物者与下句坤成物互相备也始之上加大字者赞干之始物甚大非坤之成物所可同也易简者以乾坤之理言始物者干之所知然干之性健其知也宰物而不劳心故易而不难成物者坤之所作然坤之性顺其作也从阳而不造事故简而不繋此乾坤皆指天地而易之乾坤二卦象之者也〉易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业〈上言天地之易简此言人之易简立心如干之易则其心明白而人易知行事如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之共事者众故有功有亲则有人𫝊继其心故自今而可至于永久有功则有人充拓其事故自小而可至于广大徳者言其心之所得业者言其事之所就徳业至此可以为贤人矣〉易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈上言贤人之易简此又言圣人之易简得谓不失也圣人如乾坤之易简而于天下之理一无所遗谓其能尽性也圣人能尽其性则可以与天地参天位乎上地位乎下而圣人位乎其中与天地并而为三故曰成位成者完全备具三者而无亏欠也传五之一章凡百六十三字㫁东乱切见贤遍切荡定党切大始音泰易并以豉切注著直略切见谓显见并贤遍切硙于对切加大者泰〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶悔吝刚柔相推而生变化〈此篇名系辞传正以释文王周公之系彖系爻也首章先言作易之本此章乃言系辞之旨圣人谓文王周公设卦谓文王设立六十四卦也子云曰易始八卦而文王六十四盖羲皇始有八卦之名至文王増益之而设立六十四卦之名也羲皇画八卦因而重之则已有六十四卦之画矣其时未有文字八卦之名止是因其三画之形而生声既有文字之后乃以干兊离震巽坎艮坤为卦名之字然惟坤字震字是正卦名其馀六卦之名皆是假借他字若六十四卦则未有名也但以三画卦名分注于各卦六画之下以相识别而已文王仍八卦旧名而设为八纯重卦之名又设立新名以名五十六卦而共为六十四卦名也象谓卦名所肖似文王之名卦皆象各卦之二体而立名既设卦名则观其名之所肖似于卦名之下系彖辞其明而占之为吉为凶为悔为吝也周公又因文王之彖而系爻辞焉爻辞吉凶悔吝备彖辞但言吉凶惟革彖有悔亡一占周公之系爻辞也又以刚柔两画相推而生出各爻之变化推如手之推柔推去刚则刚变而化柔刚推去柔则柔变而化刚也盖爻辞有就未变之刚柔取义者亦有就已化之刚柔取义者〉是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也〈此覆说上文也然专指爻辞文王之卦名谓之象而周公之爻辞亦有所象爻辞中之言吉凶者以其于人事有失得之象也得故吉失故凶言悔吝者以其于人事有忧虞之象也忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未为失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣刚柔二画之变化者天地阴阳有进退之象刚变而化柔象阳退而阴进柔变而化刚象阴退而阳进也已变而化之刚柔者天地阴阳有昼夜之象也刚之为柔象自昼而为夜柔之为刚象自夜而为昼也动者人之作为也三极天地人也三才同一至极之理故曰三极吉凶悔吝象人事之失得忧虞变化刚柔象天地阴阳之进退昼夜是六爻所言人事之动兼有天地人之道也〉是故君子所居而安者易之象也所乐而玩者爻之辞也〈君子谓学易之人安如安土之安乐如乐天之乐玩习熟也易之象即文王所名一卦之象爻之辞即周公所系一爻之辞文王观卦象系彖辞此言象不言辞者文王之彖以象为本故言象以该辞周公爻辞亦有所象此言辞不言象者周公之爻以辞为用故言辞以该象学易之君子平居无事之时身所居处安之若命者于易之象有得也心所乐循玩之无斁者于爻之辞有得也〉是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占〈观其象而玩其辞即上文二句常时学易者之事观其变而玩其占乃动时用易者之事人有所作为之时问之于筮遇某卦某爻则观其蓍䇿之变而玩其象爻占以应事也凡言变化者卦画之变占言变者蓍䇿之变也〉
　　〈传五之二章凡百一十字而明吉凶下旧本无悔吝字易之象也旧本象作序今并依虞翻本而玩其占下旧本有是以自天祐之吉无不利十字案此乃文言𫝊释大有上九爻辞错简重出在此今删去乐音洛注识别上音志下彼列切手之推推去并吐回切度待洛切〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也〈此承上章正释二圣人系辞之旨彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍䇿之变言者盖蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也〉是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变上贵下贱布列于六位而每位各系以爻辞也齐小大者存乎卦覆说彖者言乎象项氏曰彖辞之例专取主爻为言阴爻为小阳爻为大或小或大虽有不齐而为一卦之主则无小人之间故谓之齐然存乎卦者存乎卦之位也位之贵贱以六爻言卦之大小以一爻言明于六位之中取一位以为卦主也澄谓分辩吉凶存乎彖爻之辞此覆说言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其所介则趋于吉不趋于凶矣此覆说言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎此覆说善补过也〉是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈上文有贵贱小大吉凶悔吝无咎五句此独再提卦有小大而不及其他盖卦彖为诸辞之总也卦主既有小大之殊而圣人系辞则亦因时取宜其辞或难或易也之适也凡彖爻所言吉凶悔吝无咎之辞各指示人以所适之路使之趋于吉无咎而免于凶悔吝也〉
　　〈传五之三章凡九十四字易以豉切注小大之间居限切〉
　　易〈易通卦象蓍数而言也卦画蓍法皆羲皇肇创合卦与蓍而名之曰易前第二章第三章既释系辞之旨以明文王周公之易矣自此第四章至第七章又推原易之道以明羲皇之易〉与天地准故能弥纶天地之道〈此言卦象之体同乎天地也准所以为平谓与之平等也弥如开弓愈开愈满纶如合绳渐大弥纶谓充而广之与天地之道一也〉仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故〈此言阴阳隐显之道在天地者以申上文与天地准之意以谓以此易也卦之象观于天文察于地理而皆相合易之与天地准也明者文之显而易观幽者理之隐而难察故谓所以然之迹知天文所以明地理所以幽之故则能弥纶天地之道矣〉原始反终故知死生之说〈此言卦象之体该乎万物也原谓本其所从来反谓复其所归往原始反终谓易中具万物始终之理〉精气为物游魂为变是故知鬼神之情状〈此言阴阳屈伸之理在万物者以申上文原始反终之意气之精者聚则为物物谓自无而有万物之始也魂之游者散则为变变谓自有而无万物之终也鬼者气之屈而归神者气之伸而至情言其用状言其体知气聚而伸气散而屈之情状则知死生之说矣天地之道幽明之故皆言天地也而以知幽明三句申释弥纶天地二句死生之说鬼神之情状皆言万物也而以知鬼神三句申释知死生二句其两节各二句者言故而两节各三句者言是故所以释上文也羲皇卦象阴阳二画而已然大而天地之与齐小而万物始终之悉备观先天方圆图可见矣邵子曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中所谓与天地准原始反终者也〉与天地相似故不违〈此言蓍数之用与天地相似故其所占吉凶之应虽天地亦不能违之〉知周乎万物而道济天下故不过〈蓍数之用其烛物情无不通其前民用无不溥故虽万物之众天下之广皆囿其中无或有逾越而出其外者〉旁行而不流□□□□□〈此申上文与天地相似之意旁行如天而不流如地谓蓍之周万物者其知无不遍及而因物之则其理一定不流荡失正也下阙一句其意若曰中立而不滞盖中立如地而不滞如天谓蓍之济天下者其仁无少偏倚而因人之问其事多端不拘滞执一也〉乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈此申上文知周万物道济天下之意其知之周也顺乎自然灼见其流行之理而事无迷惑是以不忧其道之济也随所居处每厚其慈闵之心而人有利益是以能爱或曰蓍亦有忧爱之情乎曰圣人以其知仁寓之于蓍蓍之知即圣人不忧之知也蓍之仁即圣人能爱之仁也其曰不忧犹后章言易无思也〉范围天地之化而不过〈范铸金之模也如范模在外围绕得天地之化莫能逾越乎此此以卦象之与天地隼蓍数之与天地相似者言〉曲成万物而不遗〈曲谓一偏纎悉成完而无一物之或遗也此以蓍数之知周万物道济天下者言〉通乎昼夜之道而知〈万物死生之道通贯为一而能知之此以卦象之原始反终者言〉故神无方而易无体〈以上三句而观则蓍数之神妙不测无有方所而卦象之变易随时无有定体也〉
　　〈传五之四章凡百三十六字不流下阙五字详其文势盖如老氏所谓独立而不改周行而不殆弥木畀切知周音智乐音洛注合绳音阁易观以䜴切尝离来地切〉
　　一阴一阳之谓道〈天地间阴阳二气而已圣人合卦象与蓍数而名曰易者取阴阳互相更易之义庄氏云易以道阴阳是也故此章专言阴阳二字以明易之所以为易者阴阳也一阴一阳谓阴而阳阳而阴循环无端也周子曰动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根是也阴阳气也道者理也然非别有一物在气中即是气而为之主宰者道也程子曰阴阳非道也所以一阴一阳者道也〉继之者善也成之者性也〈继之谓阴阳之运而为造化者继续而无息也成之谓阴阳之凝而为人物者成完而无亏也继续流行而无息者其理则谓之善成完备具而无亏者其理则谓之性继之成之者阴阳之气善者性者道也〉仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈此因上文成之者性而言也此道以阴阳混成而赋与于人物则谓之性性之在人圣愚贤不肖一也而上圣大贤以下所禀阴阳之气不能无偏或得阳之多而为仁者或得阴之多而为知者见之之之指道而言仁者知者各因其所偏而有见于道或谓之仁或谓之知不能尽如其性之所有而全之然仁知之人虽不能全其性犹各能见其一偏至若百姓之愚不肖则日用之间无非由行此道而皆不能知仁者知者知之而不全百姓由之而不知故君子之道虽各具于性然能全而知之者少矣君子通贤圣而言此道字即上文之谓道之道也〉显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳〈此因上文继之者善而言也此道以阴阳相继而流行于天地间则谓之善仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显见而发达乎外长物之所显者生物之仁也故曰显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用藏伏而归复乎内闭物之所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行于四时之间鼓动万物而生长收闭之然自生自长自收自闭天地无心而造化自然非如圣人之于民有所忧而治之教之也仁之显而生长者为徳之盛用之藏而收闭者为业之大徳之为仁业之为用其显者流行不息其藏者充塞无间此所谓易简之善极其至者故赞之曰至矣哉生物之仁及夏而日长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无馀故曰富有〉生生之谓易成象之谓干效法之谓坤〈此以一阴一阳之谓道寓于卦象者言也阳画变而生阴阴画变而生阳互相变易生生不穷故曰易阳画之奇如天气之连亘而一者成天之象故曰干凡阳画皆干非但三画纯阳为乾也阴画之耦如地形之分㫁而殊者效地之法故曰坤凡阴画皆坤非但三画纯阴者为坤也乾坤法象之阴阳而主之者生生之易易者阴阳变易之体也其所以生生者道也〉极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神〈此以一阴一阳之谓道寓于蓍数者言也穷极过揲挂扐之数以知方来之事之吉凶所谓占也贯通十有八变之变俾每变所得之占皆可行事而无窒碍所谓事也然数有九六七八之阴阳不可测知其为九六七八也变有五九四八之阴阳不可测知其为五九四八也故曰阴阳不测数者变之已成变者数之未定占在事之先事在占之后数变占事之阴阳而主之者阴阳不测之神神者阴阳神妙之用也其所以不测者道也上言乾坤之阴阳而先之以易此言占事之阴阳而终之以神以见变易之道在乎未有卦象之先而神妙之道行乎已有蓍数之后也〉
　　〈传五之五章凡百一十二字知者音智下同鲜上一注复动扶豆切夏长知两切下同显是贤遍切无间居限切易简以豉切〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣〈此言易画之广大也御犹止也不御言其大谓以至远之处而言则虽无穷无尽而其用遍及无所极也静而正言其广谓以至近之处而言则虽无思无为而其体兼该无所偏也备谓二皆具天地间众理具备言虽至广至大而其中纎悉不遗也下篇所谓易之为书广大悉备是也〉夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈此言天地之广大也乾坤谓天地非指易卦言也专谓无处不有直谓无可屈挠翕谓合而气之专者藏乎此辟谓开而气之直者出乎此以其专直而见其气之大故曰大生焉以其翕辟而见其形之广故曰广生焉〉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳易其至矣乎〈言易书之广大配乎天地之广大先以此一句结上文两节又推言易之变通配乎天地之四时易之阴阳配乎天地之日月盖易书广大之中有变通焉有阴阳之义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简之善为之主宰而天地之至徳亦此简易之善而已是易书易简之善配乎天地之至徳也天地之徳至矣而易能配之则易之书亦可谓至也故赞之曰易其至矣乎此章曰干天坤地曰四时日月者阴阳也曰易简之善曰至徳者道也善字因上章继之者善而言〉
　　〈传五之六章凡九十字易其至矣乎上旧本有子曰字盖因后人欲分此句属下章故加子曰字以别之夫音扶下同易简以䜴切注同〉
　　夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈上章言易书之配天地此章言圣人配易中之天地也崇徳者立心之易而所得日进日新也广业者行事之简而所就日充日富也徳之进而新由所知之崇高明如天业之充而富由所履之卑平实如地〉天地设位而易行乎其中矣〈此天地谓易中之天地即两仪之奇耦二画也设位谓圆图阳仪在左阴仪在右也易谓六子由阴阳交易而成卦也阳奇阴耦对立者天地之设位而乾阳坤阴交错换易流行于其中以生六子也〉成性存存道义之门〈成性具知礼知天也礼地也存存谓无时不存也道谓所由之路义谓所处之宜道阳也义阴也门谓从此出也知礼之成性常存犹天地之位设也道义皆自所存之成性中出犹阴阳之变易流行于天地间也知之崇格物致知也礼之卑诚意慎独也成性存存心正也道义者一身之应接万事循理得宜无一不当也此章曰天地曰易者阴阳也曰成性曰道义者道也性字因上章成之者性而言〉
　　〈传五之七章凡四十一字夫音扶知音智注之易以䜴切当丁浪切〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容〈赜颐中深处以喻卦义之蕴奥难见拟比类也诸之于也形容谓有形之状貌可象者如天地日电雷风云雨水泉火木山泽是也六画之卦有画无名其义赜而难见文王即其上下二体所象之物以拟之于是见其各卦难见之义以定其名也〉象其物宜是故谓之象〈宜犹称也物宜谓所拟之物与卦画之义相称也象其物之宜称者而以名其卦如卦之义与云雷二物相称则名之曰屯以云雷郁结未能成雨之象有屯之义也卦之义与山泉二物相称则名之曰蒙以山下出泉未有所适之象有蒙之义也此象字谓文王之名卦故以对周公之系爻而言不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先先立重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中或以此象字为如说卦所列者彼乃彖爻之辞泛引物类以取象言爻足以包之矣何为与爻辞相对而言哉若谓独指彖辞中所言之象则彖辞中所言之象甚少不如爻辞中所言之象为多岂有舍其所言之多者乃举其所言之少者而名之曰象乎必不然矣故知此是指文王六十四卦之名为象也〉圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼〈动谓人所作为之事会如会府之会自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达会通谓大中至正之理非一偏一曲有所拘碍者也典谓君臣父子夫妇长㓜朋友五典礼谓吉凶军宾嘉五礼人所行之事未有出于五典五礼之外者圣人见天下不一之动观其极善之理以行其事见理精审则行事允当也〉系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈周公以处事之法为辞系于各爻之下使筮而遇此爻者如此处事则吉不如此处事则凶也〉言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也〈恶谓厌恶乱谓棼乱文王所名六十四卦之象所以章显天下至幽之义而名言宜称人所易知则自不至于厌恶其赜矣周公所系三百八十四爻之辞所以该载天下至多之事而处决精当人所易从则自不至于棼乱其动矣〉拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈拟之者比类于物以取义所谓拟诸其形容也文王名卦而谓之象者先拟之而后示人以言也言者谓其所定之名也议之者讲度其理以处事所谓观其会通以行其典礼也周公系辞而谓之爻者先议之而后教人以动也动者谓其所占之事也其象之所拟爻之所议皆所以成定刚柔二画之变化盖画有变化而一象可作六十四象用一爻可作十二爻用也〉
　　〈传五之八章凡九十五字此章后旧本有文言传错简释中孚九二同人九五大过初六谦九三干上九节初九解六三爻辞七节赜思革切㫁东乱切恶乌路切注缊于尹切称昌证切长知两切当丁浪切棼音分易知易从以豉切度待洛切〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈天之气専直而无间断故其数一而奇地之形翕辟而有容受故其数二而耦天一地二者天地本数也一本而四支已有二矣而又加奇一耦二则为天三地四已有四矣而又加奇一耦二则为天五地六已有六矣而又加奇一耦二则为天七地八已有八矣而又加奇一耦二则为天九地十支四加而数成焉数成于十实则奇一耦二而已此天地自然之数也河图数与此同〉天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈天数五谓一三五七九也地数五谓二四六八十也五位相得谓一得三五七九或三得一五七九或五得一三七九或七得一三五九或九得一三五七者天之五位相得也二得四六八十或四得二六八十或六得二四八十或八得二四六十或十得二四六八者地之五位相得也各有合者凡谓总并天五位相得则合而为二十有五地五位相得则合而为三十又总并天地之数则合而为五十有五凡阴变而化阳则为水木阳变而化阴则为火金皆以此五十五数而后完备故曰成变化盖一生水六成之二生火七成之三生木八成之四生金九成之五生土十成之也鬼神即此二气之屈伸往来者其所以运行终而复始者以此也故曰行鬼神〉大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈衍如水之溢出平地加羡之意天地之数共十位然数起于一其对为二一参之而为三二两之而为四有一二三四而十数具矣四者正位十者积数也故以正位之四衍积数之十每一加羡以四谓之衍如算数家之因法即天地数本一枝四之推也一而衍四者一并一则为五矣邵子所谓小衍之而为五是也二而衍四者二则八也并二则为十矣三而衍四者三则十二也并三则为十五矣四而衍四者四则十六也并四则为二十矣合五数十数十五数二十数则为五十邵子所谓大衍之数为五十是也衍母之一数之所起故大衍五十之数虚其一而不用所用者四十有九其数七七盖以一一为体七七为用也分者两手总持四十有九䇿信意平分为二两谓阴阳左手所持之䇿象阳置之于左右手所持之䇿象阴置之于右挂者右手就所置右䇿之中取一䇿挂于左手小指无名指之间三谓阴阳及大一冲气两既分则一不可见故挂此一䇿以与左䇿右䇿为三以象阴阳冲气之三也揲以手数之也大衍之母至四而具大衍之子以四而衍故数䇿之法每揲以四以象春夏秋冬之四也奇谓揲左揲右之馀扐谓扐于两指间也先以右手四揲置右之䇿别置于所置左䇿位之右揲竟所馀或四或三或二或一归之于左手无名指将指之间此初扐也又以右手四揲置左之䇿混于已揲右䇿之中揲竟所馀或四或一或二或三归之于左手将指食指之间此再扐也历法一章凡十九年七闰前闰至二年九月之外置后闰大率五年之间置闰者再故以挂一揲右揲左象不闰之岁三初扐再扐象再闰之岁二再扐既毕则合一挂二扐之䇿或五或九别置于所置左䇿位之左是谓一变复以两手总持已揲之䇿或四十四或四十而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之䇿或四或八别置于一变挂扐之左是谓二变复以两手总持已揲之䇿或四卜或三十六或三十二而分二挂一揲左初扐揲右再扐如前其一挂二扐之䇿或四或八别置于二变挂扐之左是谓三变而得一画矣再扐而后挂者言第一变再扐毕则第二变又挂一第二变再扐毕则第三变又挂一也〉干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也〈此言过揲之䇿数三变得一画第三变过揲所积其䇿三十六则曰九其䇿二十四则曰六其䇿二十八则曰七其䇿三十二则曰八周易用九六不用七八故三百八十四爻辞皆以九六名爻而不曰七八也若第三变得三十六䇿则为干之初九其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得三十六䇿则成干之六画而干六画之䇿共二百一十有六矣君第三变得二十四䇿则为坤之初六其第六变第九变第十二变第十五变第十八变又各得二十四䇿则成坤之六画而坤六画之䇿共百四十有四矣然阳画非必皆得九而不得七阴画非必皆得六而不得八但以易用九六故设言卦若得干而六画皆九卦若得坤而六画皆六则其过揲之䇿数如此云尔期者四时一周匝也每岁凡三百六十五日有奇十二月凡三百五十四日有奇三百六十者正数也岁二十四气共多五日有奇者气之盈月十二朔共少五日有奇者朔之虚损其盈益其虚而为一期之正数三百六十日乾坤六画之䇿数亦共三百六十与期三百六十日之数符也又以上下二篇六十四卦而言凡阳画百九十二若皆以三十六䇿之九计之则为六千九百一十二䇿凡阴画百九十二若皆以二十四䇿之六计之则为四千六百八䇿合之共万有一千五百二十䇿与天地间万物之数符也〉是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈四营谓分二挂一揲四归奇也营犹言规度也易变也谓揲蓍之一变也以分挂揲归四者营度而成一变如是七十二营为十八变而成一卦也引如丈引之引谓加长之也伸谓舒展之也以此扺彼曰触物之相同曰类长犹增益也毕犹尽也又溯其先而言四营成一变之后三变得一画九变则得三画而内卦之体具是为八卦中之一卦八卦者卦之小成也由九变引长而展之倍为十八变则得六画而外卦之体全是为六十四卦中之一卦六十四卦者卦之大成也十八变成一卦之后其卦或不变或一画二画三画四画五画变或六画俱变若变则以此先得之卦触彼同类之卦増益其名曰某卦之某卦而此一卦可变六十三卦充之则六十四卦可作四千九十六卦唯筮者所值何如尔夫自八而六十四自六十四而四千九十六足以该括天下之动凡人所能为之事尽在是矣〉显道神徳行〈道谓天之道徳行谓人之所行吉凶祸福天之道也问蓍得此以占未来之事者能前知天道至幽也因占说出而幽者显矣故曰显道人之行事不敢自为必待决之于蓍听从神物所告而为之则所行之事虽在人而实出于神矣故曰神徳行蔡氏曰显道阐幽也神徳行微显也〉是故可与酬酢可与佑神矣〈主导宾饮曰酬宾报主献曰酢故人之应接事物譬之曰酬酢佑赞助也天道幽也以占而显则虽天之道而可以用之应接人事矣徳行人也以占而神则虽人之所行而可以赞助神之所为矣盖所行皆神之所教训则是以人而代神之所为也故曰佑〉知变化之道者其知神之所为乎〈此章自大衍至能事毕矣言蓍数之神自显道至佑神矣言蓍占之神蓍变蓍占者神之所为也然变占之用究其所归不外乎阴阳二画之变化而已九六阴阳二画之变化象天地阴阳二气之变化也故章首天一地二至行鬼神也先以天地之数言阴阳变化之道然后言蓍数变占之神以见蓍之数而以此总结之曰知天数地数变化之道者其能知蓍数变占之所以神者乎〉
　　〈传五之九章凡二百二十字天一至地十旧本在第十一章之首程子张子并云此二十字宜在天数五上而朱子从之又案汉书律历志引此章天一地二至行鬼神也六十四字相连则是班固时此简犹未错也知变化之道上旧本有子曰字亦是后人欲分此一节属下章而妄増也程子朱子并云宜属上章今从之期一作期音基伸一作信音伸而长知两切徳行下孟切酬市由切酢在洛切佑旧本作祐今依荀氏作佑注复始扶豆切下复以同羡夷见切手数色主切下数䇿同度待洛切加长引长并如字长犹知两切夫自音扶所行行事并如字〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈辞变象占皆圣人之道在易书之中者第八章已言象辞第九章已言变占故此章合四者并言之以谓以上易之书言谓谋议陈诲问辩应对等语辞谓彖爻一篇之辞动谓祭祀㛰姻田狩征伐等事变谓蓍䇿四营之变制器谓创物以利用象谓所拟物形之肖似卜筮谓叩神以决疑占谓所㫁事情之可否〉是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈有为谓作内事有行谓作外事问谓问之于蓍以言与上以言同谓求彖爻之辞而以之发言也此三句尚辞者也其指蓍命谓令蓍之命蓍受人之命则荅人所问如响之应声或在远或在近凡幽深难见之事皆遂知其方来之休咎此三句尚占者也至精谓其吉凶悔吝之辞甚验盖尚占然后得所尚之辞而至精之辞所以知所尚之占也〉参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此〈参三也伍五也参以变谓初揲之馀右四左四再揲三揲之馀右四左三左三右四合挂一及右左之馀得九得八而为耦者凡三也伍以变谓初揲之馀右三左一右一左三左二右三再揲二揲之馀左二右一右一左一合挂一及右左之馀得五得四而为奇者凡五也通谓畅远不窒塞通伍之变五四皆为奇则参天而成天之文通参之变九八皆为耦则两地而成地之文此三句尚变者也交入为错综犹综丝之综以作纬之丝交入作经之丝一一相间是谓错综极谓究竟之穷尽毎以三变挂扐之数错而综之究竟至极则参参参为九者凡十二定为干之象参参两为八者凡十二定为兑之象参两参为八者十二定为离之象参两两为七者凡十二定为震之象两参参为八者凡四定为巽之象两参两为七者凡四定为坎之象两两参为七者凡四定为艮之象两两两为六者凡四定为坤之象定此六十四象与重卦六十四之数相符观之可以制器矣此三句尚象者也至变谓其彼此多少之数不常盖尚象必先由所尚之变而至变之变所以定所尚之象也〉易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此〈易谓蓍卦此总上四者而言寂閴静也感触动也蓍枯茎尔卦陈编尔非能有所思虑有所作为也未用则寂然不动同于无情之物及有人问之一感触而动遂能通达天下之事故而无一不知静则同乎一物动则妙乎万物其至神不可测者如此〉夫易圣人之所以极深而研㡬也唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至〈极深谓卦之辞能穷极理之深邃研㡬谓蓍之变能磨研事之㡬微朱子曰极深者至精也研㡬者至变也澄谓唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯变之能研㡬也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人所能为也〉易有圣人之道四焉者此之谓也〈重举起语作结语以终此章〉
　　〈传五之十章凡二百六字章末易有上旧本有子曰字与音预下同夫音扶注㫁丁乱切否符苟切相间居限切间夫役切邃徐醉切〉
　　夫易何为者也开物成务冒天下之道如斯而已者也〈设问而自荅开物谓人所求知者开发之成务谓人所欲为者成全之冒谓韬尸之冒谓天下之道悉包裹于其中也此第一节总起下文六节〉是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈通志开物也定业成务也㫁疑谓易于天下之道包裹无遗故于天下之疑事皆能决之也此第二节〉是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密〈圆谓七七之用无所凝滞方谓八八之体无所缺折易谓变易贡犹告也圆而叵测所以通志方而能知所以定业因蓍变所得卦内之爻辞告人以吉凶而决其疑也洗谓涤去思虑退谓退处藏谓潜藏密静也圣人以此蓍卦六爻俾民自择吉凶则其心脱然无累而得以退处潜藏于无为也此第三节之始〉吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫〈申上文意言不能趋吉避凶者民之所患也圣人亦为民而患之故曰同患圣人未能忘民之所患则何以能退藏于密者盖以其与民同患之心寓之于蓍卦有蓍之神足以知吉凶未至之事于其先有卦之知足以藏吉凶已定之理于其内俾民问蓍求卦则自能趋吉避凶而圣人之心不复以此为患也能如是者其谁乎故设问云其孰能与于此哉而又自荅之也古盖谓羲皇聪明睿知谓耳之所闻目之所睹心之所思无不能知生知之知也神武不杀盖借不杀之武以譬不言之教教之必以言犹武之必以杀也神于武者不待杀而敌自服以譬神于教者不待言而民自喻也明于天之道谓卦之知兴犹言起立神物谓蓍之神斋戒即洗心也斋者致斋戒者散斋皆屏绝人事不以役心也神明即神知其指蓍卦言徳即上文所谓蓍之徳卦之徳圣人以其生知之知寓诸卦故明于天道之卦可为察民事之知以其不言而教之神寓诸蓍故兴起人物之蓍可为前民用之神圣人则无所用其心若斋戒然凡民有事皆必取决于蓍卦而信其为神信其为知所以神明蓍卦之徳也但举蓍卦二者而不复言六爻之义盖二者足以该之此第三节之终〉是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈阖户谓蓍之未分犹坤之静翕含静专者于内也辟户谓蓍之既分犹干之动直自动辟者而出也一合一分而蓍之一变成往来不穷谓两揲两扐左右多少之数无定也左往而来右则左少右多右往而来左则右少左多故谓卦之象著见因象以知器生其象而制之以为器则民得而用之也不但制器可以利民之用凡出而作外事入而作内事无一不问于蓍故曰咸用之此第四节承上第三节申言圆而神之蓍因及制器者所尚之象阖辟变通蓍之圆也象器法民咸用之者其神也〉是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业〈易谓阳奇阴耦互相更换而为四象八卦也太者大之至也极者屋栋之名天地间之有此理犹屋之有极也易有太极谓一阴一阳之相易有理以为之主宰也仪匹也一阴一阳相匹配而为两卦之第一画也是谓两仪两仪之上各加一阳一阴则倍二而为四卦之第二画也是谓四象四象之上又各加一阳一阴则倍四而为八卦之第三画也是谓八卦有此八卦则其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故曰生大业此第五节承上第三节申言方以知之卦因及卜筮者所尚之否二四而八卦之方也定吉凶生大业者其知也〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月〈法谓地之理象谓天之文天地谓乾坤二卦变通谓阴阳寒暑之相禅不穷四时谓震巽艮兊四卦日月谓坎离二卦飞走草木亦有文理朝暮昼夜亦有变通列星亦悬象著明而皆不如天地四时日月之大故圣人画八卦以象天地象四时象日月也此第六节之始言卦以申第五节之意〉崇高莫大乎富贵备物致用立象成器以为天下利莫大乎圣人〈崇高谓位在人上富谓有四海贵谓为天子以位而言无如有四海为天子之崇高者将言圣人之利天下而先言此盖苟无其位则虽有其徳亦不能以利天下也备物盖指生蓍而言致用谓以之占决庶物立象盖指画卦而言成器谓以之制作百度古初以来若钻燧取火合土范金造字制律历数医药等类何莫非备物制用立象成器以利天下之事圣人亦有不自为而任人为之者帷有蓍卦则出于圣人神知之所独而非他人所能古之为天下利者不一而莫大于生蓍画卦之圣人也此第六节之中于言卦之后言蓍之前特言圣人于二者之间以表蓍卦之利皆圣人之功也〉探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈探如以手入内而取之索谓求之于彼钩如以钩引下而取之致谓至之于此亹亹犹勉勉也赜者隐而不可见如探于颐之赜而求之使隐者显而可见也深者远而不可即如钩于水之深而致之使远者近而可即也此谓蓍之灵能知末来幽深之事也定此事为吉此事为凶事既了然而无疑则勉勉行之而不怠也占决吉凶固亦有其他小术而皆莫能如蓍龟之卜筮言蓍而兼言龟者卜筮之理一也此第六节之终言蓍以申第四节之意第四节第五节分言蓍卦至此合言蓍卦而归功于圣人也〉是故天生神物圣人则之〈天生蓍龟神物圣人则之者用之以卜筮也此第七节之始言蓍以申第六节莫大乎蓍龟之意〉天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之〈变化即四时之变通效之者效天地四时以画乾坤震巽艮兑也见犹示也日月如常则是示人以吉有变则是示人以凶象之者象日月以画坎离也此第七节之中言卦以申第六节莫大乎天地莫大乎四时莫大乎日月之意〉河出图洛出书圣人则之〈河图者羲皇时河出龙马背之旋毛后一六前二七左三八右四九中五十以象旋毛如星点而谓之图羲皇则其阳奇阴耦之数以画卦生蓍洛书者禹治水时洛出神龟背之拆文前九后一左三右七中五前之右二前之左四后之右六后之左八以其拆文如字画而谓之书禹则其自一至九之数以叙洪范九畴洛书虽出于画卦生蓍之后而并言之者亦言其理之一如言蓍筮而并及龟卜也此第七节之终既言蓍言卦矣而又言此者此为蓍卦之本原也传五之十一章凡三百四十字开物成务上旧本再有夫易二字陆氏曰一本无今从之立象成器旧本无象字朱子曰立下疑有阙文澄案荀悦汉纪引此文作立象成器今増补夫易音扶者夫徳夫同以㫁东乱切以知音至知以睿知同易以音亦洗悉殄切与于音预斋戒侧皆切见乃贤遍切见吉同太极音泰县音玄探吐南切注求知能知知吉生知并如字馀并音至屏卑正切复言符后切蓍见贤遍切其别彼列切〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也〈四象谓奇上加奇奇上加耦耦上加奇耦上加耦也凡画卦自八而十六十六而三十二三十二而六十四皆由此四者而生四象者羲皇六十四卦之画也示谓示人以意系辞者文王周公所系彖爻之辞也告谓告人以言既告以言而为教为戒又定其占之为吉为凶所以断决其疑而使之趋避也〉书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎〈书不尽言言不尽意或古有是语也上文四象系辞定吉凶皆谓易之书也此承上文而谓书有限言无穷易经上下二篇之书岂能尽圣人之言又谓言有限意无穷虽有六十四彖三百八十四爻之言岂能尽圣人之意然则以下设问而下文荅之也〉圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神〈立象谓羲皇之卦画所以示者也尽意谓虽无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文王设立重卦之名也尽情伪谓六十四名足以尽天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之怫乎性而不善者曰伪辞谓文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞爻辞则足以尽其言矣此三句荅上文不尽言不尽意二语设卦一句在立象之后系辞之前盖竟尽意之绪启尽言之端也尽意尽情伪尽言者皆所以为天下利又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之法使其所用之䇿往来多少相通不穷而其所得之卦一可为六十四亦相通不穷其象其辞皆可通用而不局于一则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼔声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也项氏曰立象设卦系辞三尽者作易之事变通鼓舞二尽者用易之事澄谓立象设卦象也系辞辞也变通变也鼓舞占也〉乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣〈此申立象以尽意一句乾坤谓两仪奇画为干耦画为坤非谓三画已成之卦也上云易有四象此又以四象本乎两仪也成列谓奇耦二画相对易谓奇耦交互相易缊谓藏蓄在中如衣之著也有阳仪阴仪则一易而成四象再易而成八卦毁谓不先列两仪之体无此体则无以见其相易之用乾坤相易之用不可见则其一定之体殆若无所用故曰㡬乎息〉是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业〈有乾坤则相易而成八卦八卦皆象有形之物而两仪之本乎太极则无形也故有形之上者道也太极是也有形之下者器也八卦所象之物是也因刚画之可化柔柔画之可化刚而以揲蓍之变裁制之使蓍之三变得九则刚画化柔三变得六则柔画化刚惟得七得八则刚自为刚柔自为柔而不化也推即刚柔相推之推行谓通行此可为彼彼可为此也既有卦画之象又有蓍䇿变通之法举此二者错之天下之民俾用之以占则得以成务定业也〉圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻〈朱子曰重出以起下文澄案象其物宜谓文王之象申设卦以尽情伪一句系辞以㫁吉凶谓周公之爻申系辞焉以尽其言一句〉极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行〈极犹极深之极卦即象也辞即爻也上文七谓明其所以然者也此之六存实其所能然者也神而明之即前章所谓神明其徳也之指蓍卦其人谓圣人圣人不自用其神知而教民用蓍卦以占所以明蓍之为神明卦之为知也默即不言也圣人不以言教而托蓍卦以教民趋避吉凶是不言而成全之也圣人虽不言而能使民自信蓍卦之为神明徳行者谓圣人有徳有行备陈蓍卦之象辞变占而归功于作易用易之圣人也〉
　　〈传五之十二章凡二百六十五字所以㫁也下旧本有文言传错简释大有上九爻辞一节因此间隔后人遂截此以上二十四字属上章而于书不尽言上加子曰字以为此章之首圣人有以见天下之赜上旧本有是故夫象四字东莱吕氏音训曰衍文㫁东乱切缊委引切错七故切一作措徳行下孟切注衣之著展吕切神知音至为知同〉




　　易纂言卷七



　　钦定四库全书
　　易纂言卷八
　　元　吴澄　撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也〈八卦成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八相次也象谓文王所名之卦在其中者谓包含于其中也因而重之谓因八卦而重之为六十四也爻谓周公所系之辞变者蓍之变命犹名也动者人之动已有八卦之时犹未有六十四卦之名也已有重卦之时犹未有三百八十四爻之辞也刚柔二画虽能相推变化然蓍未变则未有九六也系辞虽名为吉为凶然人未动则未有吉凶也虽未有之而其理已具故曰在其中矣吉凶悔吝因人之动而后有周子曰吉一而已动可不慎乎澄谓此承前篇卒章言蓍卦之象辞变占曰在其中者凡四一象二爻三变四动爻者辞也动则有吉凶悔吝之占焉前篇动者尚其变而此以动属占者动因变而得占也〉刚柔者立本者也变通者趣时者也〈刚柔之画其体一定如木本之植立因蓍之变其用相通随时所遇趣而就之刚或化柔柔或化刚也此承刚柔相推变在其中之语而言蓍之变〉吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈贞谓正主之也吉凶二占正主于一胜吉胜则无凶凶胜则无吉非如悔吝之可吉可凶也观犹示也因吉凶之正主于胜遂言天地之文理正主于示人日月之往来正主于明照而天下人事之动则正主于一而不可以二不吉则凶不凶则吉所谓贞胜也此承吉凶悔吝生乎动之语而言蓍之占〉夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也〈干谓天坤谓地非卦名也确刚健貌𬯎柔顺貌天地之贞观者天则刚健而示人以易地则柔顺而示人以简周公之爻文王之象则亦效像天地而示人以易简也此承象在其中爻在其中之语而言卦之爻与象〉爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈内谓易书之内外谓易书之外爻象无非示人以动而趋吉之理然其动在乎易书之内实未尝有动之事也人之动如是而吉不如是而凶则著见于人事而在乎易书之外矣以蓍之变决其嫌疑定其犹豫而勇于趋事则功业之成皆因蓍之变而著见也以上言辞言象言吉凶之占言见乎变四者备矣而又以一句结之谓圣人与民同患之情皆于易而著见此辞字兼彖爻言也圣人之道四而独归重于辞盖此篇为系辞之传故也〉
　　〈传六之一章凡百四十六字趣立树切胜绳证切观古唤切夫音扶确苦各切易以豉切𬯎同捸切见经电切诸本皆至下章禁民为非曰义为一章今案天地之大徳曰生与此文不相属当为下章之首属之欲切〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义〈生生不已者天地之大徳然天地生物生人又生与天地合徳之圣人命之居君师之位为人物之主而后能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位则亦不能相天地而遂人物之生故位为圣人之大宝大宝谓大可贵重守谓保有之必得众人之归向乃能保有君师之位聚谓养之而使蕃盛众多财者天地所生之物以养天地所生之人故聚人以财也理谓以道取而用之理财必正其辞谓取其所当取可取言之而无悖无愧者禁谓防制之盖财者民之所同欲争盗之所由起必设法令以禁其为非使之不敢争不敢盗义者事理之宜理财之所宜理禁民之所不宜为夫是之谓义以下言五圣人之制作皆聚人理财之事〉古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情〈包牺氏大昊也气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质鸟兽之文谓动物地之宜谓植物身就人而言物该服食器用而言通同之也神明天地之气象形质妙而叵测显而可见者也徳若健顺动入陷丽止说及鼔之散之润之烜之之属类似之也万物凡动植人噐皆是情犹言其意义也羲皇观于天地观于动植近取远取洞见两间自然之易乃画奇耦二画交互成八卦以象之而天地万物悉不外是故与其徳同而与其情无不相似也天开地辟之后不知其㡬万年矣而洪荒朴略未有文字至羲皇始画八卦实肇人文之端故将言制作之事而首言此也〉作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离〈以散丝散麻绊紧而合之曰结结之以为绳也网以取兽曰佃罟以取鱼曰渔或曰网罟通用上古之时已有结绳矣作之而为网罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳网罟二事结绳以防欺诈因以为网罟而佃渔也二说未详孰是盖者不敢决定之辞圣人非必模仿此卦以制此器其象相类尔又此时未有重卦之名借后本所立卦名言之故不决定其辞而曰盖离谓重离重离两目相承边实中虚为物所丽结绳网罟之象人无爪牙不能敌兽之猛羲皇以前兽每食人既有网罟之后人始能取鱼兽以食之而免为兽所食大哉圣人之仁乎〉包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之地以教天下盖取诸益〈神农氏炎帝也斲谓削而锐之耜者耒首揉谓揉而曲之耒者耜柄教天下者古未有粒食神农始教民稼穑者也益之二三四互坤地也上巽二阳象耒之自地上而入下震一阳象耜之在地下而动也〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑〈案周官有三市此独言日中者或创市之初惟用日中后王乃増朝夕二市与噬嗑上离日中之象离中虚可藏货市之象震动而前致民之象震二柔画为民离明万物相见聚货之象离二刚画富实货也一刚一柔相间有相交相易之象退谓交易既毕而归其家各得其所谓以其所有易其所无而归各得以遂其愿济其所用也〉神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久〈黄帝轩辕氏尧陶唐氏舜有虞氏也通其变者通其所当变之事使不至于穷也变而无迹曰化上古之时民与禽兽无异有网罟而鲜食者有耒耜而得艰食者艰鲜既奏而又为市以质迁其有无则与禽兽稍异矣然民用之未备者犹多也风气渐开不可如朴略之世此穷而当变也变之则通而不穷矣其能使民喜乐不倦者以其通之之道神妙不测变而不见其迹使于民而民皆宜利之故尔凡易之道穷则必变而通之然后可以久而无弊黄帝尧舜之通其变者易之道也九事皆黄帝时而并言尧舜者肇始于黄帝而极备于尧舜也不言少昊颛顼帝喾者承黄帝之后因之而无所损益也〉黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈衣上体之服裳下体之服上古以禽兽羽毛草木华叶蔽其体至此始以丝麻为衣裳也上衣下裳如天尊地卑上下分定故天下治干画奇象衣之缝合为一坤画耦象裳之前后殊为二〉刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通盖取诸涣〈刳木者刳空其中为舟以浮水剡木者剡薄其端为楫以运舟水所阻隔道路不通则以舟楫渡而济之也涣巽木在坎水之上二三四五上舟虚之象初耦二楫运于舟后之象〉服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈服者以轭加其项而使之引重载乘者以衡加其背而使之致达道随下震自坤而变坤为牛一奇画在后者象所引之重物也上兊自干而变干为马一耦在前者象前路开通无碍而可以致远也〉重门击柝以待暴客盖取诸豫〈郭门城门为重门击拆所以警夜而防奸盗也暴客谓奸盗豫前二耦画重门之象九四一奇画而动体击柝于门内之象坤三画在下民安居于内而无暴客侵陵之象〉断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈杵以舂臼以容用之𢭏去粟壳而得米其利便万民亦犹渡水之得济也小过横而观之中二奇画象木杵内外四耦画象地臼〉木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈弧木弓也兵器不一弓矢所及者远为长兵威天下者示有警备而使之畏也坎象弧者中弣强而上下两弰弱也离象天者前镞后栝实中笴虚也暌三四五互坎弧象二三四互离及上体之离皆矢象〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈上古谓黄帝以前穴居土中营窟也野处木杪橧巢也后世圣人谓黄帝尧舜也外垣四同曰宫户牖之内曰室栋檩之上隆者宇椽之下垂者有栋宇而成屋则可以障风蔽雨大壮下四刚栋承上而隆之象上二柔宇覆下而垂之象〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈厚衣之以薪谓以薪承藉其下而寘尸焉复以薪盖覆于其上也中野野中也不封不封土为坟也不树不树木以识也䘮期无数哀尽则止无卒哭祔练祥禫之日数也棺内棺椁外棺也凡奇画为长耦画为短大过中四长画九二棺底木也九三九四棺两傍木也九五棺盖木也初上二短画上六棺前端木也初六棺后端木也〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈结绳说者谓民淳事简结绳以为信大事大其绳小事小其绳以识别也书以刀笔画木简为文字也契以木刻一二三四之画而中分之各执其一合之以为信也契者书之始也契惟以画记数而已书则有指事象形之变有文字则可以治百官之事察万民之情矣书契自一画二画三画四画始至五画则为又盖至五而穷也穷则变夬有五奇画象书契之一二三四五至六则变矣故上画耦者奇之变也又象契之上端分为二之处十三卦之制作自画卦而始至书契而终盖万世文字之祖肇于画卦而备于书契也〉是故易者象也象也者象也〈此章之首第一节总叙以起下文自包牺至书契十四节言制作之事而以是故总结之谓易卦皆器物之象象者像似之义圣人制器皆与卦象合也〉彖者材也爻也者效天下之动者也〈既结一章之意矣因象而及于辞谓文王彖辞以六画之象而论一卦之材质周公爻辞以一画之象而效人所作为之事〉是故吉凶生而悔吝著也〈又以是故结上文二句谓彖爻如此故生出吉凶而使人趋避著明悔吝而使人警悟也〉
　　〈传六之二章凡四百二十九字守位曰人旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯王桓玄明僧绍作人耒耜旧本耜作耨晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文澄谓传写者讹右傍以字为辱也今正之通则久下旧本有是以自天祐之吉无不利十字系文言传释大有上九爻辞错简重出以济不通下旧本有致远以利天下六字陆氏曰一本无今案此六字见下文羡文重出也包白交切王于况切柝天作切厚衣于既切注相天地息亮切后相地同夫是音扶叵平可切止说音曰烜沉远切合之音阁二市与音馀相间居限切喜乐音洛分定封问切重载亲采切舂黍容切弣封古切弰新巢切镞子本切笴见汗切僧音曽垣音袁檩林锦切藉晴夜切寘音至复以扶后切覆孚后切以识音志后识别同潭汀坎切别彼列切〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈阳卦震坎艮也皆一阳二阴阴多于阳阴卦巽离兊也皆一阴二阳阳多于阴故者其迹之粗徳行者其理之精先粗后精两设问而两荅之也阳卦数奇多阴则一奇二偶合成五数阴卦数耦多阳则一耦二奇合成四数数分奇耦以荅其故之问阳画为君阴画为民阳卦一君统二民寡能治众主必致一得理之正为君子之道阴卦一民事二君土无二王物不两大非理之正为小人之道道分君子小人以荅其徳行之问〉乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳〈上文既言六子之卦此乃言六子自乾坤而生也易谓六子以奇耦相易而成卦故曰易乾坤者六子之所从出故曰门物犹言画也射礼画于地者亦曰物干三画皆阳故曰阳物坤三画皆阴故曰阴物乾阳之徳坤阴之徳交互相合以生六子而震坎艮有一刚二柔之体巽离兊有一柔二刚之体此八卦者与天地神明一也故曰体曰通体谓以之为体也撰犹言所为也体天地之撰以卦象言通神明之徳以卦徳言〉其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪〈此又言六十四卦自八卦而生也名谓重卦之名离谓不一越过也于叹辞稽推考也文王所称五十六卦之名虽其义不一而皆不过自八卦中出叹其推考重卦两体与八卦所象相类而立名之意见其遭遇衰世忧患危惧是以推考如是其精微也〉夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣〈以上三节首言六卦之体次言六卦本乎二卦而为八又言重卦本乎八卦而为六十四此以下总上三节而言文王之彖辞彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐者阐而显之也阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽上篇之藏往知来显道神徳行兼蓍而言此则专以卦而言也开明名卦之意而使当其名辨别阴阳之物而正言其占夫易以下诸义自文王断以彖辞之后则皆具备矣朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〉其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报〈小谓其义专而狭大谓其义汎而广旨意也文谓修节而不质直曲谓一偏而不该遍中如居中而四外皆通肆谓纵而不拘隐谓晦而不显彖首所称卦名如上云下雷则名为屯上山下泉则名为蒙但就本卦二体之象而生名故曰小彖中所取象类如类动物则有虎尾豚鱼飞鸟小孤之属类用物则有盥荐二簋羸瓶匕鬯之属汎及天下诸物之形而比类故曰大称名之义虽小而其旨则远谓推索而无穷尽也取类之义虽大而其辞则文谓假托而不质言也小者虽偏曲而局于一方然旨之远则中而可旁通也大者虽纵肆而遍于诸物然辞之文则隐而不显露也贰谓疑而不决用筮以占而彖辞为决所疑则行事之果如渡水之得济故曰济民行民于行事之失得未能明也以彖辞而知如此为得而行之则有吉报如彼为失而行之则有凶报故曰明失得之报或谓此一节盖论彖爻夫取类之大辞之文事之肆而隐爻辞亦然而此则专为彖辞言也〉
　　〈传六之三章凡百六十二字小人之道也下旧本有文言传错简释咸九四困六三解上六噬嗑初六上六否九五鼎九四豫六二复初九损六三益上九爻辞十一节间隔之故与乾坤其易之门不相属遂于乾坤上加子曰字而分为别章今定错简归文言传删去子曰字而此章复合为一徳行下孟切后民行同撰士免切于音乌夫音扶㫁东乱切中如字注索悉革切为决云伪切后为彖同夫微显音扶〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〈中古谓文王时羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画之卦而系之以辞易道几微而至此复兴也卦名及辞皆前所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎盖于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意〉是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也〈履践行也基如筑土之下址积累之所始也谦恭让也柄所执持者也复反也孟子谓君子必自反也行有不得者反求诸已如木之反也本归根也恒常久也固谓常守而不变也损者减损谓消除其私欲也修谓完补其阙也益者増益谓充长其善端也裕如加厚其衣也困厄穷也辨者识之明孟子谓人之徳慧术智存乎疢疾因身之困而心识开明也井不动而及物之惠普遍犹地之静而成物之功广博巽者柔顺卑下以入则无处而不可入如利刀之裁制布帛随其长短而裁之无不如意也始之以实践继之以自谦人不我是而自反已之所守必有常损其不善益其善虽处困而识愈明身不可动而不忘及物柔顺卑下无入而不自得此九字之义皆处忧患之道也〉履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐〈上文初陈九卦之名取其字义而已此再陈乃取卦义项氏曰释卦之两体九句皆以相反成文朱子曰如书之九徳澄案和谓兑之说至谓干之健盖虽与物无乖而行必造极也乡原之阉然媚世而不可入尧舜之道则履之和而不至者尊谓坤地之卑而尊之使居艮上光谓艮山虽下于坤而自不失其为高已处人下疑若晦昩而不光然谦则虽尊他人而已亦光也小谓震一阳之动辨于物谓珅众阴之顺一阳之复甚微犹君子之自反所操甚约也然阳复于内虽微而阴顺于外则众犹君子一自反而横逆者皆顺非明于接物不能也杂谓其事不一震雷之时复一鸣似之不厌如言学不厌巽风之无日不有似之行事不一而终终不厌倦所以为恒也先难谓方损之初如浚兑泽于下而畚土以上也后易谓既损之后如艮山之静止而受土以成其高也长裕谓日益设谓施为之虚假如设使设或之说揠苗而长之其苗非实有长裕也虚假所为尔震雷之声则实能助益巽风之势而不虚假也穷谓兑泽涸于上通谓坎水流于下或谓彖传之险而说亦穷而通之义彼盖合上下二徳以释困亨与此不同也居其所谓巽之二阳在下体水之在井中者也迁谓坎之一阳在上体水之汲而上以及物者也称谓巽二阳在阴之前二阳体钧其重不偏如称物之平隐谓巽一阴入阳之内为卦之主以事二君而人莫知其所以能入二阳之故履复损井取义以下体为先谦恒益困取义以上体为先巽八纯重卦但就一体取二义而二体皆然〉履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权〈此章三陈九卦先后有浅深初陈杂举卦名而每字之下先就人身言之以明其字义未及卦义也再陈乃于卦名之下说上下二体之义三陈则卦名一字之中包含上文所说卦体二义非専指卦名一字言也以犹象𫝊君子以之以谓取此卦之义用之于人事也践行之履在人为徳之基故名下兑上干之义曰履其义兑和而干至人则以此履卦之义而和行和行谓所行无乖忤也恭让之谦在人为徳之柄故名上坤下艮之卦曰谦其义坤尊而艮光人则以此谦卦之义而制礼礼者恭敬退让自卑而尊人制礼谓制为仪则也自反之复在人为徳之本故名下震上坤之卦曰复其义震小而辩于坤之物人则以此复卦之义而自知爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不荅反其敬惟自知反己不责人之不亲不治不荅也常久之恒在人为徳之固故名上震下巽之卦曰恒其义震之雷杂而巽之风不厌人则以此恒卦之义而一徳一谓终始如一也减省之损在人为徳之修故名下兊上艮之卦曰损其义先损兑之泽难而后成艮之山易人则以此损卦之义而远害为不善者有害于已减损其不善所以远去其害也増多之益在人为徳之裕故名上巽下震之卦曰益其义巽之风长裕而震之类不设人则以此益卦之义而兴利为善者有利于已増益其善所以兴起其利也厄穷之困在人为徳之辩故名上兑下坎之卦曰困其义兊穷而坎通人则以此困卦之义而寡怨知命安分者虽厄穷患难而无怨寡之以至于无也掘地得泉之井在人为徳之地故名下巽上坎之卦曰井其义巽居其所而坎迁人则以此井卦之义而辩义已之恵泽及人者义也柔顺卑下以入之巽在人为徳之制故羲皇三画之卦名巽文王名六画之重卦亦曰巽其义上中二阳宜称于外而下之一阴隐伏于内人则以此重巽之义而行权行谓不定在一处权者称锤前却无定以等物之轻重而取衡之平时中是也六十四卦其可以处忧患者不止于九夫子姑举其大槩尔五十六重卦举八卦七之一也纯卦举一卦八之一也传六之四章凡百四十五字厌因剑切易以䜴切长知両切称充证切行下孟切远于愿切注充长同上疢充震切尤处充许切后一处同乡原音愿阉音淹横逆封孟切时复符后切畚音本以上时掌切后而上同揠音戛切涸曷各切而说音曰减省所梗切安分奉问切难乃旦切掘群厥切锤程追切〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁〈不可远谓其书之利于民用不可离去也屡迁谓其变易不一定也〉变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〈以卦变言也变动谓卦画更变移动两易其位也不居不止定在一处也周流周遍流行也六虚卦之六位也在上位者或䧏而下在下位者或升而上无有常处者以刚柔二画之互相易也典要典籍中之契要常而不可易者也不可为典要谓其易而不可常也唯其变画之所之适在何位尔案𫝊之单言变者谓蓍䇿之变言变化者谓卦画之变唯变所适非谓蓍䇿也而亦单言变者盖此言卦变之互易其位非爻变之变化其画也不可言化故亦单言变夫子于彖传已言卦变矣而于此又言之一体三画自相易者复姤临遁大壮观夬剥所变也下体三画与上体三画互相易者泰否坎离震艮巽兊所变也蔡氏曰此言易道之屡迁也〉其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母〈出入以度外内知惧言人事之动亦当如卦画之变也出谓升上入谓降下外者上也内者下也卦画之出而外入而内者皆以其度或一体自易或二体互易六子八辟之所变各二卦泰否二辟之所变各九卦如度之分寸各有界限不可僭差人事之或出或入亦必如卦画之出入以度其出入动循礼法使出而在外入而在内之时惕然知所畏惧此圣人作易训人之意使谓圣人之使人如此也凡人之出入能明于圣人之忧患与民同之义以慎乃事而守之严虽无有师保显为之教戒而畏惧不敢慢易惕然一如父母之临其上也蔡氏曰此言易书之不可远也〉初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈初始也率循也辞彖爻之辞也揆度也方所向也既尽也典常典籍中所载之常法一定而不可易者也言人于用易之始循易书之辞而揆其处事之方其道尽有常法不可变易也上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变也苟犹若也其人谓圣人易之道虽如此若非作易之圣人示此道以教人则易之道不能无人而自行也盖言易道之行于世者皆圣人之功蔡氏曰此合书与道为言也〉
　　〈传六之五章凡八十三字要去声度如字注并同注离艮智切更变音庚一处常处充注切辟音壁慢易以䜴切度也待洛切处事昌主切〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也〈要如要于路之要谓遮截其归宿之处质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也六位之阴阳相杂而交错也时谓初二三四五上之时物谓阳奇阴耦二画之物周公观六爻之交错唯其六位之时或是阳物或是阴物各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖下文乃分说六爻也〉其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈此言初上二爻侯氏果曰初则事微故难知上则事彰故易知澄谓初如木下之本上如木上之末观木者其下之本根难见其上之枝叶易见也项氏曰初祸福未定故其辞多拟议上已睹其成祸福判矣故其辞多决定澄案终谓上爻初爻之辞拟之者犹有商度卒竟成完而言之者终爻之辞也初与终为对拟之与卒成之为对两句文法颠倒相互〉若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备〈此言卦中四爻中爻谓二三四五也朱子曰先儒多解此为互体胡氏一桂曰杂物谓阴阳一物自中四爻杂而互之又自撰成两卦之徳也是与非谓中与不中当位与不当位也内外卦既足以示人复自互体而辩之则是非益可见澄谓内外既有二正体之卦中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗缺非以此正体互体并观则其义犹有不备正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻〉噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣〈上文既分言初上二爻及中四爻此又緫六爻言之存亡者阴阳之消息吉凶者事情之得失居犹坐也要其存亡吉凶之所归则六爻之义坐而可知矣又谓知者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣盖彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻是以不待观六爻而已可见也章首第一句言彖第二句緫言六爻此一节又緫言六爻而后归重于彖盖为结语与章首起语相始终下文则又更端而言中四爻也〉二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也〈二与四同是阴位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居阴故曰同功然其位则有远近之异五者一卦之尊位故远近皆自五而言二与五应为远四与五比为近以位之远近有异而其善亦不同远者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚远者宜若不利二远于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中也〉三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异五天子之位为贵三诸侯之位为贱以位之贵贱有异贱者刚居刚为大过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也等谓两相比并而有品级贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同不宜以刚居刚故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也〉
　　〈传六之六章凡百四十四字要一遥切后同易知以䜴切夫音扶撰士免切知者音智思先次切胜音升注啇度待洛切竟音敬复自符后切五比皮二切势分符问切〉
　　易之为书也广大悉备〈广谓如地之无所不容大谓如天之无所不包悉备谓人物之理纎悉具备于其中〉有天道焉有人道焉有地道焉〈此言三画之卦天道谓上画象大覆于上人道谓中画象悉备于中地道谓下画象广载于下〉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也〈此言六画之卦兼犹言双也一手持二秉曰兼三画之卦象三才三才各一而已一而不两则独而无对天独阳而无阴地独阴而无阳人之阴阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有阴阳然后其道全而不偏所以重三画之卦而为六画者此也有六画则初二为地道三四为人道五上为天道各两其一而为六六者非有他也以三才之道各有阴阳也〉道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈道即上文所谓天道人道地道也有变动谓卦位之为天为人为地者有更变移动也三画之卦重为六画惟初为地道上为天道不改移中四画皆有改移二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天故曰道有变动阴位阳位交错相间谓之爻三画之卦不曰爻者无阴阳相间也既有六画而三才之道改移其位然后初为地之阳二为地之阴三为人之阳四为人之阴五为天之阳上为天之阴相交错而谓之爻也等如上章贵贱之等各爻之画比并有不同故曰有等其有等不同者或是奇画则为阳物或是耦画则为阴物也二物相杂在六位之中然后成文若阴阳纯而不杂则不文矣文不当谓阳物居阴位阴物居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶由当不当而生不言当而但言不当者省文自可见意也
　　传六之七章凡六十六字注覆孚后切间居限切下同省文所梗切〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪〈殷之末世谓纣周之盛徳谓文王因第四章之起语而申言之彼但言其时此并言其人也此卒章之第一节〉是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈是故以下终第一节之意危者惧而不敢安也易者匆而不知惧也文王以盛徳遇末世而有忧患故其系易也有危惧之辞盖谓人之处事其心危惧则可保平康其心匆易则必至倾覆使者理有必至若或使之云尔前篇以易则易知言干之善此章又以易者使倾言人之恶易知之易敬胜怠而其心易直也使倾之易怠敬胜而其心匆易也字虽同而其意正相反其道谓作易之道物犹事也不废谓具备于中而无所弃遗也易之道虽无一事不该然不过欲人于每事自始至终以危惧之心处之其指归欲人之无咎而已易有彖辞有爻辞而所谓其辞危者乃専以文王彖辞言何也盖系辞自文王始周公不过补文王之未及为者尔无异旨也父统子叶但言彖辞而爻辞在其中矣下文则皆兼彖爻之义而言也〉夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者〈言圣人作易之道本乎天地也乾坤谓天地非卦名也天之健地之顺造化流行常易常简无有繁难也又岂有妨害之者而天地犹且知险知阻人事则不无妨害之虞其可匆易而不危惧乎天地之知险知阻非如人之知也天之下凡有险陷之处天皆临而照之是天下之险天无一不知也地之上凡有阻碍之处地皆载而有之是地上之阻地无一不知也作易圣人能如天之知险故凡可以陷害于人者必为之指示以通其志使人皆灼见则其心开释而说怿能如地之知阻故凡可以妨碍于人者必为之处置以成其务使人皆慎行则其虑精审而研核定其所占之如是则吉如是则凶使人之于事无疑有决而勉勉为之也此第二节〉是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能〈是故以下终第二节之意云为言动也人能以易中阴阳变化之道而用之以言用之以动则于事皆可以旨而有祥必不至于凶而有灾也或有所象之事则能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未来之吉凶而可以决疑易之用惟此四者而已云为象占即上篇所谓以言以动以制器以卜筮也此四者皆圣人本诸天地之道以教人者故天地设位于上下虽有此道而不能使悉由此道圣人作易教人由此道所以成天地之能也成谓有所阙而完足之鬼谋谓觋巫与如中庸可以与知焉之与人谋羲文之易而用之以占凡有一事既谋之于人又谋之于鬼而后为之则所为皆合易道之教虽其愚不肖亦可以与圣人之能也健顺易简知险知阻此天地之能说心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也〉八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁〈八卦谓六爻四象之上下二体也项氏曰八卦以象告谓卦之以四象示人爻彖以情言谓辞之以言谕人也刚柔杂居而吉凶可见再言象之所以示人者明也变动以利言吉凶以情迁再言辞之所以谕人者殊也自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞専言其变动之利如柔来而文刚分刚上而文柔之类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖类变而成卦则以成卦者为利故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉凶皆异于本彖矣故有在彖为主爻而在本爻则为凶者如震之九四震惊百里可为祭主而在本爻则为泥而未光之类是也故曰吉凶以情迁观彖之本辞则为迁易也澄谓变动即第五章所谓变动不居者言卦画之更变移动其位也爻彖以情言彖与爻皆言情也吉凶以情迁则情専属爻而不及彖何也盖变动以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也此第三节〉是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈是故以下至篇终皆终第三节之意爱恶者情也相攻谓相爱两相恶也远谓应近谓比相取谓远取远近取近也情之真者曰情情之非真者曰伪相感谓情感情伪感伪也爱恶远近皆有情伪或以情相取或以伪相取情伪皆有爱恶其相爱或真或伪其相恶亦或真或伪伪者情之反害者利之反凡占曰不利无攸利者害也项氏曰自此以下皆言吉凶以情迁之事以六爻吉凶悔吝之三辞分出于相攻相取相感之三情而緫属于相近之一情四相者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事冝有利有不利也悔吝则有迹矣言凶则其成也故緫而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之远近情伪姑就浅深分之若错而緫之则相攻相取相感之人其意皆有远近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故緫以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也凡称近者止据比爻言之反以三隅则远而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之近而不相得则恶相攻伪相感近不相取则爱相攻情相感而近取者为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也夫子之己言者三其未言者三緫之凡六条然此据近之比爻言尔若远之应爻及主爻亦当各备六条緫之为十八条矣尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精密而诸家注释唯项氏能究其底蕴焉〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈上章言易之辞皆由情而生此又以人譬之人之辞亦由情而生也将欲倍畔犹未发露中有所慊唯恐为人所觉故其辞惭怍中心疑惑不能剖决意谓如此又恐不如此故其辞如木之枝两闲端岐不敢执一吉人静重深厚故其辞谨而简躁人轻动浅薄故其辞易而繁诬毁善人自知非实故其辞浮游不定困厄沮丧失所操守故其辞卑屈不伸叛疑吉躁诬失者人之六情有不同故惭枝寡多游屈其六辞各因其情而不同焉朱子曰卦爻之辞亦犹是也澄案此篇之首章泛言辞变象占四道而末句归重于辞且以本于圣人之情至此卒章凡三节其中亦言四道而首末皆言彖爻之辞末又本于易之情以终繋辞之传盖唯圣人之情能知易之情而系易之辞也是为一篇始终之脉络云〉
　　〈传六之八章凡二百五十四字研诸下旧本有侯之二字案王氏略例无之晁氏曰王昭素司马温公皆以为衍字易者恒易以䜴切要一遥切夫音扶行下孟切说音曰与能音预恶乌路切注必为之云伪切与如字与知之与与于而与并音预比皮二切系辞传上下篇共二十章章首发端以天地字者三以圣人字者二以易字者卜一以彖爻以一阴一阳以八卦以阳卦阴卦者各一旧本有子曰者六先儒以为后人所加今考之易其至矣乎知变化之道者其知神之所为乎皆是前章之结语后之分章者欲以此为后章之起语书不尽言乾坤其易之门邪皆是连上文共为一章后之分章者欲分截自此别为一章故四处各加子曰字以别之易有圣人之道四马者是再提章首起句为结句圣人立象以尽意是以荅语荅上文问语故两处亦各加子曰字今并删去庶俾读者不致生疑而妄谓系辞传非夫子所作云〉











　　易纂言卷八
<经部,易类,易纂言>



　　钦定四库全书
　　易纂言卷九
　　元　吴澄　撰
　　文言传〈文言者彖爻之辞也案系辞传曰其辞文谓彖爻之辞文其言而不质直言之也此篇天子所以释文王周公之文言故曰文言传繋辞传者统论圣人系辞之意也文言传者详释经中文言之辞也〉
　　元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈此一节释干彖辞彖辞本意谓元者亨而利于贞元言其人贞言其事亨利言其占也夫子于此释元亨利贞四字而分为四徳后人因之以配春夏秋冬以配仁义礼智皆推广而言也元如人首在众体之上于时为春先乎四时于人为仁统乎五常故为众善之长亨如享礼萃诸物之珍于时为夏万物茂盛于人为礼多仪备具故为嘉美之会利如刀刃之利于时为秋凡物各遂不相妨害于人为义凡事得宜无所乖戾故为义之和贞如木身之桢于时为冬物皆归复而有藏于人为智物皆辨察而有立故为事之干干者木之枝叶所依以立智之能立事亦犹是也项氏曰在事之初为善善之众盛为嘉众得其盛为义义所成立为事一理而四名之澄案春秋左氏传亦载此言但善字作体字彼释人首之元此则假借元字以名天徳故改体为善盖自昔有此训诂夫子述之尔君子谓用易之人法干之元而以仁为体则善之长在已可以为人之长矣合礼之合如合乐之合谓会聚备具也法干之亨而嘉美会聚则美物众盛可以备具乎礼矣法干之利而宜利于应物则可以不乖乎义矣法干之贞而智之正如木桢之固则可以为事之干矣春秋传无君子字嘉会作嘉徳此加君子字以表用易者改徳为会乃与上文协而得亨字之意君子如是则为能行此四徳而亦如干之元亨利贞也〉初九曰潜龙勿用何谓也龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈此一节释干初九爻辞龙徳喻圣人之徳隐释潜也易变移也成完全周足也不易乎世者有守于中不随时俗而变移也不成乎名者无愿于外不使声实之周足也遁世身隐而不见也不见是人不以之为是也不随世而易则不肯以身殉世故虽隐遁于世而亦无闷不使其名之成则不肯以身殉名故虽不见是于人而亦无闷乐则行之释上文无闷二句忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为确坚貌拔如拔木之抜谓其志坚确不可转徙而他也〉九二曰见龙在田利见大人何谓也龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化〈此一节释乾九二爻辞朱子曰正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意澄谓中正释见而在田也以下卦言初在下三在上二在当其中也庸言以下释大人闲邪外物不能入也应物而中不动故实心不为物所引而常存于中也善世以下利见之意善于一世而不自骄徳之及人者博而人皆化盖虽居下位而徳已著故世之人利于见之也〉九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈此一节释乾九三爻辞九二言大人之徳九三言君子之学进徳修业释终日乾乾夕惕若君子终日乾乾至夕而犹惕若者何哉以进其徳修其业也进谓日新不已修谓遍举无遗忠信以下详言进修之目忠信者尽心于中而逹乎在外之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无一不修矣居犹居货之居虽未遍为而已藏积于此也知至知终知也至之终之行也可与犹论语之可与共学先知所至而行以至之则自其动之微而趋于善故曰可与㡬也几者进徳之端也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也存犹居也义者修业之方也知至至之可与㡬格物致知而诚意也知终终之可与存义尽性至命而理于义也居上在下释厉以下体言则三居上画故曰上位以二体言则三在下卦故曰下位不骄不忧释无咎程子曰君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也〉九四曰或跃在渊无咎何谓也上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈此一节释乾九四爻辞朱子曰内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也澄谓下释在渊进释跃无常无恒释或或则不必其然故下兼上言或自渊而天也进兼退言或未跃则潜也下在渊而退潜上向天而进跃皆未可必故曰无常无恒非为邪非离群释无咎自下而上以向乎天者非敢为干上之邪而不臣也不退而进以跃出乎渊者非欲离在下之群而为君也时当然尔平日之进修固欲其及时也时之及则其上进为无咎矣舜自匹夫之贱而陟帝位之贵汤武去诸侯之卑而就天子之尊时之当其可也舜与汤武何心焉岂为邪离群也哉〉九五曰飞龙在天利见大人何谓也同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈此一节释乾九五爻辞鹤鸣而子和虫雄鸣而雌应一鸡鸣则众鸡皆鸣同声相应也日火之精而取火于日月水之精而取水于月磁石铁之母而可以引鍼同气相求也湿者下地故水之流趋之燥者干物故火之然就之龙兴则致云云从龙也虎啸则生风风从虎也凡此六者皆同类相感召圣人与人亦同类故作于上而万物咸睹作起也物犹人也睹见也作字释飞而在天睹字释利见程子曰龙徳升尊位人之类莫不归仰朱子曰本乎天谓动物本乎地谓植物澄案动物首在上亲上也植物首在下亲下也先以声气水火云风六句为比而后言圣人作则人利见之又以动植之亲上亲下喻利见者之亲圣人亦是谆复言之而以各从其类一句緫结上文九句也或以同声为震雷巽风之声同气为艮山兊泽之气水流湿为坎水趋兊泽火就燥为离火焚艮山云从龙为坎震风从虎为巽离本乎天为震雷巽风坎月离日之统于干本乎地为坎水离火艮山兊泽之统于坤其说陋矣案夫子托物广喻非取卦象所拟也〉上九曰亢龙有悔何谓也贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈此一节释干上九爻辞阳贵阴贱贵谓九为阳画也无位者阳不得阳位也高谓上居上卦之上也阳为君阴为民无民者纯阳无阴也贤人谓九三在下位谓在下卦也敌体而不应上故上无辅贵释九之为龙高释上之为亢无位无民贤人不为之辅故有悔也然亢者天时有悔者人事吉凶悔吝皆生乎动亢极之时宜静退不冝动进动而后有悔也识时善处者虽亢而能不动则亦不至于有悔洪范言用作凶言静而不作亦不凶也〉潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也〈此一节申乾象传意下释潜与象传同时舍谓龙之在田犹在下位未为时用也行事谓行其进徳修业之事试犹尝试之试自试其可跃而后跃非必于跃也上谓在天上治居上而治下也穷谓亢灾谓有悔亢而有悔者时至于穷而有灾也乾元谓以干徳居元首之尊用九者则变为柔以柔济刚而治天下故天下治也〉潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则〈此一节再申象传意阳气潜藏于地中象传所谓阳在下也天下见其文明之徳而化象传所谓徳施普也行即行事之行进徳修业时当如此故曰与时偕革谓变革离下而升上也有天徳而位天位故曰位乎天徳极者穷而止也三之当行上之当止皆因其时故亦曰与时偕也刚柔适中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也澄案此前半章释一彖六爻已竟又申绎象传至再推演周悉以见彖爻之辞义理无穷缊奥难尽然独于乾卦如此者盖以六十四卦之首卦故特致详焉以下后半章重释乾卦彖爻七节则与第二章释坤卦彖爻七节相似〉乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈此一节申干彖传意彖传以大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流行五句释元亨此约其言谓乾元者始物而能致品物流行之亨者也彖传以乾道变化各正性命保合太和乃利贞四句释利贞此约其言谓利贞者其情无所不利于其性之贞也又緫元亨利贞而以始言元美言亨利天下言利不言所利言贞谓乾始物之元能以嘉美之亨为利而利天下但言利贞不言所利之为何事盖所包甚大非止一事之贞而己故赞之曰大矣哉其曰大哉干乎刚健中正纯粹精者又言元也彖传言大哉乾元此言其所谓大哉者以其徳之如是也刚健而中正则其刚健无过无不及而不偏纯刚纯健故不杂不驳矣而中且正焉则至精之刚健而非其麤者也然惟九五足以当之干之无九五也曰六爻发挥旁通情者又言贞也发如发矢挥如挥手旁广也通达也彖传以六位时成言圣人之贞此言六爻随其时位发挥其辞俾各得其贞者所以广达其贞性所利之情也曰时乘六龙以御天者又言利也彖传以此一句言圣人之利而此重言之也曰云行雨施天下平者又言亨也彖传以云行雨施言天道之亨以万国咸宁言圣人之亨此言天下平者即万国咸宁也〉君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈此一节再释干初九爻辞成徳谓内有其实外有其名名实两全无所亏欠行谓身之所行日可见谓显著于时当日人皆可得而见人不可见曰隐人所可见曰见君子若以成徳为行则其所行之行皆当日人所可见者初九之潜隐晦于时而未显见则非所谓日可见之行也所行内实有馀外名不足而未完成则非所谓以成徳为行也隐而未显见者潜之象行而未完成是欲其弗用也故占云勿用〉君子学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也〈此一节再释乾九二爻辞前释初九九二皆曰龙徳谓圣人也再释皆曰君子则通学知利行者而言学效也有所未知则效知者以求知之盖理具于心而散于事物事物之理有一未明则心之所具有未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辩剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辩之宽犹曽子所谓弘张子所谓大心也居谓居业之居问既辩矣必有弘广之量以藏蓄其所得故曰宽以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之学聚之以知其理仁行之以行其事问辩之以审别所当行于学知之后宽居之以存贮所已知于仁行之先宽之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辩者学至于是则为大人虽居下位而其徳乃君徳也〉九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈此一节再释乾九三爻辞九三重刚而不中七字为句下九四同重刚谓重乾九三居下干之终接上干之始九四居上干之始接下干之终当重干上下之际故皆曰重刚不中者已过九二未及九五也不在天则非上卦之中不在田则非下卦之中所处在下之上危地也以其重刚用之于学能乾乾不懈又因夕之时而惕若知惧则虽处危地而无咎也〉九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈此一节再释乾九四爻辞六画之卦三与四皆人位也然九三下履二地乃人所常居之处九四上戴五天在人头上空虚之间故曰中不在人不在天不在田又不在人则无依倚停驻之所故疑而未决可以至天则自渊跃出由乎四而遂上于天若未可至天则且当在渊而潜未可望四而跃也盖四之位可经过而非可停驻必审其可跃而后跃乃无咎也〉夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈此一节再释乾九五爻辞九二九五皆大人前释九二盛言其徳释九五则不言其徳但言人之利见至此再释乃言九五大人之徳与前所释互相备也夫天専言之则道也此虽兼地言之而曰天地然与専言天之一字者同盖以其主宰之理而言非指轻清之气为天重浊之质为地也日月四时鬼神皆天地之气所为气之有象而照临者为日月气之循序而运行者为四时气之往来屈伸而生成万物者为鬼神命名虽殊其实一也其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰徳日月四时鬼神以气言故曰明曰序曰吉凶也程子曰天地者道也鬼神者造化之迹也大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也朱子曰日月四时鬼神是指形而下者人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私与道为体曽何彼此先后之可言哉先天弗违谓意之所为默与道合后天奉时谓知理如是奉而行之澄谓人弗能违故圣人作而皆利见之也〉亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈此一节再释干上九爻辞进退言人事存亡得丧言时命得与存之时进之时也丧与亡之时退之时也但知其得与存而进不知其丧与亡而退所以亢也知进之有退存之有亡得之有丧而处之至当各得其理之正则可以不亢而无丧亡之祸矣故惟圣人能之知进退存亡下不再言得丧者省文〉
　　〈传七之一章凡七百五十六字释乾卦彖爻之辞旧本何谓也六句之下各有子曰共十二字盖后人所加徳博而化之下有易曰见龙在田利见大人君徳也十三字盖下文重出情性也作性情今依郑本知得而不知丧之下有其唯圣人乎五字亦下文重出安定胡氏以为羡文长知两切下同乐音洛见龙未见并贤遍切庸行为行之行并下孟切几平声离力智切舍音舍施时至切夫音扶先天悉荐切丧昔浪切注身隐而不见曰见显见并贤遍切子和苻卧切干物音于审别彼列切夫天音扶省文所梗切〉
　　坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈此一节申坤彖传意彖传言至哉坤元此言其所谓至哉者以其柔静之至而又刚方也坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气几一动而辟之时乾阳之气直上而出莫能御之故曰刚刚即六二爻辞所谓直也干运转不已而坤体𬯎然不动故曰至静然其生物之徳普遍四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也坤之元六二也干之九五不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之六二不徒柔静而能刚方故为坤元之至彖传言后顺得常此言后则顺而得所主是有坤道之常也彖传言含弘光大此言静翕之时含万物生意于中动辟则化生万物而光辉也彖传言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天之时以行也〉积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言慎也〈此一节释坤初六爻辞为善则有福庆为不善则有祸殃必然之理也然皆自小而积以至于大小善积而为大善则福庆亦大而为馀庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而为馀殃程子曰家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也朝与夕渐不可长小积成大辩之于早使民下之恶无由而成乃如履冰之戒也澄谓履霜于纯坤将用事之初知阴之始凝而渐盛坚冰必至于纯坤既用事之后也不善之积必为大祸殃亦如此防几杜渐者当慎之于初不可坐待其由渐而积以至于极也〉直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈此一节释坤六二爻辞象辞之所谓直者言坤体之上下也方者言坤体之东西南北也此就人言之则直者言其心体之正也方者言其制事之义也正之存于中如物之直而不斜倚义之应于外如物之方而不亏缺也程子曰君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎朱子曰不孤言大也澄谓两者对峙之谓立有敬直而无义方有义方而无敬直则独而不两孤而不可以为大敬义两立徳乃不孤释直方然后大也不疑其所行释无不利〉阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也〈此一节释坤六三爻辞项氏曰阴虽有美含之绝句以含之连下文读者非澄谓阳明阴晦阴虽有章明之美亦含藏于内而不显露阴者为臣之道也故臣以之而从王事者不敢居其完全之功盖地道但得天道之半妻道臣道皆然无成者无全功也天始物而地代天生物以终天之施代犹继也继阳之后而终之也不有其始但有其终阙其半而不完全故曰无成夫倡于前妻随于后君令于始臣行于终是亦无成而代有终也〉天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言慎也〈此一节释坤六四爻辞上卦为天下卦为地上下体不相应有天地否隔之象四居上下体之际故发此义四变为刚则如否卦之初六九四亦天地不交也变化谓天地交而变化生万物此以小气数言一岁之春夏也闭谓天地不交而闭塞不相通此以大气数言一运之秋冬也春夏天地变化而草木蕃秋冬天地闭塞而草木瘁岁气然也盛世君臣和同而贤人出衰世君臣乖隔而贤人隐运数然也各言其一者互相备也或云皆言运数也特其盛衰治乱有似一岁之春夏秋冬尔草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃殖也贤人隐洪范所谓百谷不成俊民用微也项氏曰草禾且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也程子曰天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不𨔵君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当慎自守也〉君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈此一节释坤六五爻辞爻辞曰黄裳言以中央之色为下体之饰以譬君子之徳美在中心而形见于身为事业也黄中黄色在中也通达也理身之肤腠也东方青南方赤西方白北方黒皆偏位唯中央黄色为正位也居体居下体也黄在中而外达于身之肤腠者以正位之色为裳而居于身之下体也美在其中谓黄中正位畅于四肢谓通理居体君子之发于事业以饰其身由其中心徳美之至也故自中心而发为饰身之事业亦如在中黄色之美而为饰身之裳也裳之所蔽者二足而言四支者立言之法如此也项氏曰黄中正位美在其中属黄字通理居体畅于四支属裳字〉阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈此一节释坤上六爻辞疑如礼记疑于臣疑于君疑女于夫子之疑谓与之并也六阴同类同类之中一阴独疑于阳五阴其肯从之乎必与之战矣战者五真阴敌一伪阳也坤本无阳上六变而为阳若不称龙则不见其已变为阳也虽已变为阳而本质则阴故其遭伤也称血以见其虽变为阳而未脱离阴类也血者阴之伤而上六之阴异乎真阴故其血玄而黄若真阴则有黄无玄也盖玄者新变为阳之色黄者旧质为阴之色也玄黄之血相杂有天阳之色又有地阴之色以见其非臣亦非君也项氏曰玄黄者上下无别所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则亦何利哉〉
　　〈传七之二章凡二百五十六字释坤卦彖爻之辞盖言慎也旧本慎作顺朱子曰古字顺慎通用此当作慎言当辩之于微也今之为其云伪切离力智切夫音扶注渐不可长知两切要一遥切形见见其并贤遍切无别彼列切〉
　　危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑〈此一节释否九五爻辞自处于危者乃自安其位之道也凛乎若将亡将乱者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒惧如此盖于安存治之时而能不忘危亡乱之祸是以身之位得以安而国家可保其久存长治也爻辞亡字失物之亡𫝊所谓亡亡国亡家之亡案繋辞传明中古圣人忧患之深意而蔽以一言曰其辞危此传于乾坤二卦外释诸爻之辞而首及危之一字夫子之意亦文王周公之意与〉同人先号咷而后笑君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈此一节释同人九五爻辞君子之道不皆同也以身之行则出处或不同以口之言则默语或不同然一人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同心者之行譬如至利之器可㫁至坚之金无物能梗碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有远闻之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之同非三四所能梗碍障隔也〉易曰自天祐之吉无不利祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈此一节释大有上九爻辞天谓上九顺谓六五得坤之柔中人谓九四信谓九四刚实六五履刚实之四所履者信也五为心位能思而得坤中之顺以顺上九之阳思乎顺也上九阳刚为贤而六五尊之在已上所尚者贤也六五有履信思顺尚贤之徳不但九四之人助之而上九之天亦助之是自天而祐之也宜其占之吉而且无不利也〉劳谦君子有终吉劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈此一节释谦九三爻辞劳谓竭其力劳者有功之本有功者劳之效厚之至谓非气量浅薄者所能也徳言盛释劳字礼言恭释谦字言助辞如说卦传之说言成言诗之薄言驾言也致恭谓劳而能谦存其位谓有终而吉程子曰有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也以其徳则至盛以其自处之礼则至恭所谓谦也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非谓保其位而为之也言能致恭所以能存其位如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言有令名者为善之故也〉知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉凶之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈此一节释豫六二爻辞知㡬谓知之于其事未显著之先所以为神也君子谓六二有中正之徳也上谓六三下谓初六六二上比三下比初然六二中正初三柔邪虽比近而不同情交而不谄不渎者也盖九四以不中不正为豫乐之主而三比之初应之初三者四之党与也二中正自守不肯阿附四之权势故虽四之党与亦不与之深交者杜绝阿附之事于几微之时也故曰其知几乎几者动之始其端眇芒要终而论其后或谓六二之贞吉或谓初三之凶悔皆以阿附不阿附而判所当辨别于始也其始吉凶虽未显著而其端可见矣故曰先见者也作如作者七人之作谓起去而退处也穆生得免申白之祸者能见几而作也刘柳竟陷伾文之党者不能见几而作也二介于三虽未措足于四之刚而已知其如石矣谓三为互坎之下画与四同体也宁用终日谓虽与三比而不久留于三速退处二以自守其见早也几动之在先者虽微而吉凶之先见者则彰六三之为比者虽柔而其前之为四者则刚知所动之微而已知其后之必彰矣不待见吉凶而始知其彰也知所比之柔而已知其前之有刚矣不待近九四而始知其刚也非知几其孰能之程子曰见事之几微者其见必早如交于上以恭巽过则为谄交于下以和说过则为渎君子见于几微故不至于过焉几者始动之微吉凶之端可先见而未著者也明哲见几而动岂俟终日断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对君子见微则知彰见柔则知刚知几如是众所仰也故曰万夫之望〉小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也〈此一节释噬嗑初九爻辞小人愚下不知不仁之事为可耻不知不义之事为可畏故不诱以利则不能劝其为善不慑以威则不能惩其为恶噬嗑之初听讼之初也初九为初犯之人逮捕方至情实未明拘以足械防其走逸而待讯及其既讯则无可罪而得释免其小人一受小威之惩因此知耻知畏以受大刑为戒而终身不敢为恶则此一小惩反为小人之福所以暂屦灭趾之校而卒无再犯之咎也〉善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶〈此一节释噬嗑上九爻辞为善者必有利益自小善积为大善而后成名为恶者必有害伤自小恶积为大恶而后灭身小人无知以人之尝为小善而未成名则以为无益而弗之为以已之尝为小恶而未灭身则以为无伤而弗之去于是长恶不悛犯罪至极噬嗑之终听讼之终也上为怗终之人狱辞既具罪名已定锢以首械表其罪犯而待刑此积成大恶而不复可以揜覆犯至大罪而不复可以解脱者所以既荷灭耳之校而卒受刑诛之凶也𫝊文灭身之灭灭死也经文灭耳之灭灭没也〉颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉〈此一节释复初九爻辞项氏曰殆将也庶㡬近辞朱子曰言近道也程子曰颜子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改乃不远复也过既未形而改何悔之有复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳来复处卦之初复之最先不远而复者也失而后有复唯失之不远而复则不至于悔也〉初六藉用白茅无咎苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈此一节释大过初六爻辞苟犹若也慎谨敬也薄犹轻也术犹道也大过之时四阳过盛初六以卑弱之阴在下承藉四阳其谨敬亦过甚譬之祭物若但措之于地亦可矣而必藉之以茅谨敬之至也夫茅之为物虽轻非可重者而用之以藉祭物则其用可重也人能谨敬于此所行之道则凡事皆无所失矣蔡氏曰天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎传七之三章凡四百四十九字释上经八卦九爻之辞此章并第四章旧木错简在繋辞上下传二篇中盖夫子既释乾坤二卦其馀六十二卦三百七十二爻之辞不能遍释故上经释九爻下经释九爻以发其例而他爻可以类推是为文言传后人以所释乾坤二卦之辞附入本卦于是所释上下经十六卦爻辞十八节不能成篇遂散入繋辞传离为三处颠倒紊乱特甚如释大有爻辞内十字断简重出至再释干彖爻既附于乾卦而释上九爻辞一节亦复重出杂于十八节之间但少上九曰何谓也六字今悉更定释否九五豫六二噬嗑初九复初九四处并増子曰字发端释同人九五大有上九谦九三大过初九四处并増子曰字在所引经文之下唯释噬嗑上九一节未増其所増者今删去吉凶之先见旧本无凶字号平声㫁金东管切先见陆贤遍切今读如字㫁可东乱切校胡校切弗去羌吕切何河可切复行符后切藉疾夜切错初故切夫音扶注意与音余之行言行常行并下孟切间居限切远闻音问说言音曰夫君子音扶非为岂为并云伪切要一遥切辨别断别判别并彼列切和易以豉切弗之去羌召切长恶知两切悛七全切不复符后切覆孚后切荷河可切而中贞仲切〉
　　易曰憧憧往来朋従尔思天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也〈此一节释咸九四爻辞九四变刚为柔舍其正应之感其意憧憧不定昵于近比之感四往感五五因四之感而来感四私意相感非此心正理之感也夫子先言人心定应寂然之感以明九四憧憧之非次言天道往来自然之感以明四五往来之非也思者心之用虑者谋度其事也归者所归之舍致者所至之地皆谓心也心体虚灵如止水明镜未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有此人心定应寂然之感也若九四之憧憧则岂如是乎因日之往而有月之来因月之往而有日之来二曜相推以相继则明生而不匮因寒之往而有暑之来因暑之往而有寒之来二气相推以相代则岁成而不缺往者之屈感来者之信来者之信又感往者之屈而有明生岁成之利此天地往来自然之感也若四五之往来则岂如是乎夫子既以屈信二字释往来之相感复以物理之屈信圣学之屈信言之而广其意尺蠖不屈则其行不能伸既伸而再行则又屈也龙蛇不蛰则其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰也此物理之屈伸相感也义理精明则应物有定而神不外驰入者无出内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也日用冝利则毎事曲当而身之所处随寓而安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此圣学之屈信相感也因言圣学之交相养互相发工力至此则蔑以加矣过此以往者为更进而前也未之或知者谓非人之所能知也朱子曰自是以上亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致尔澄谓穷神者究竟至此则心之所存与天地之心为一知化者了悟至此则身之所行与天地之事如一〉作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之噐也小人而乘君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也〈此一节释解六三爻辞作易者作爻辞之圣人也坎体之阴画为盗即爻辞所谓宼也思语辞六三负四乘二九四为互坎中画之君以其互坎下画之民据处六三之位而夺之六三在四之下而无顺戴之恭慢其上也在二之上而有凌乘之僣暴其下也故声其暴慢之罪而伐之慢藏诲盗冶容诲淫八字盖旧有此语而引之以证六三之招盗然所招之盗能夺六三非据之位能伐六三可罪之恶其夺之也当其伐之也有名亦异乎发藏取货之盗矣而谓之寇者凡可以已而擅兴以夺人伐人者其事虽当虽有名亦寇盗也程于曰作易者其知盗乎谓盗者乘衅而至苟无衅隙盗安能犯负者而乘非所安也故盗乘衅而夺之满假而慢上暴下盗则乘其过恶而伐之伐者声其罪也货财而轻慢其藏是教盗使取之也女子而天冶其容是教淫者使暴之也小人而乘君子之噐是招盗使夺之也〉易曰公用射隼于高墉之上获之无不利隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈此一节释解上六爻辞翰飞之戾天者隼也三四五互坎为弓上六变则上体成离为矢九四上卦之君爻辞所谓公者射之之人也君子即九四也有弓矢之器在身必得时至上六而后动者盖解以二阳解四阴之难初三五之三阴已为九二所解矣上六所居最远九二之力不能及之九四之力亦止可以及三阴唯上六一阴之难未解待至上六变柔而刚则成离矢之镞而九四之矢镞能及上六戾天之隼矣故九四之动无所结碍一出而能有获者待至器成之时而动故也上六未变则九四之弓虽具而矢犹未具是弓矢二器未能完全也上六既变为离则弓具矢具而器成矣括结碍也成完全也程子曰行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也〉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈此一节释损六三爻辞凡物之相合可二而不可三盖以一合一则其情专以一合二则其情分故三人行则有馀而当损其一一人行则无对而当益其一然后二人相与其情专致于一而不二乎他也夫子因以天地之阴阳男女之牝牡言之𬘡缊者气之交也构精者形之交也天地之二气交故物之以气化者其气𬪩厚而能醇男女之二形交故物之以形化者其精凝聚而能生此气形之相交以二与三人损一一人得友之义合盖二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也〉君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不兴也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或撃之立心勿恒凶〈此节释益上九爻辞安其身谓循理则身康安动谓由已及物以变动其民也易其心谓阙志则心和易语谓由中达外以告语其民也定者前定交者下交于民谓先施于民以固结之求犹责也谓责其爱戴归向也修谓安身易心定交三者皆无缺全谓民兴起而与之也欲胜理则身多危而不足以率人故动之而民不兴喜气胜志则心多惧而不足以感人故语之而民不应合无交而求则民弗与者无以固结其民于先而求其报上则民不助之也益者以上益下上九之君当益六三之民今不能利益其民乃或有时而撃害其民是上之先施者无以交结其民而求民之报上则民之所报亦如君之所施者矣君莫益其民而民亦莫与其君君或撃其民而民亦或伤其君民莫之与而伤之者至此曽子所谓出乎尔者反乎尔孟子所谓民今而后能反之者也上九无益民之心而或有害民之心当速改变此心不可恒也故爻辞戒之曰立心勿恒莫益之或撃之之义尤足示训戒者故夫子发明君民施报之理如此盖因经文凶字而生出此意也释爻辞但取定其交一句因汎及安其身易其心二句耳〉易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪〈此一节释困六三爻辞非所困非所据谓六三不当乘九二也六三以不中不正之柔乘九二刚中之上其周官所谓罢民之有过恶者与困于石者过恶犹轻而坐于嘉石者也或三日或五日或七日或九日或旬有三日而免未丽于法耻之而已矣故曰名辱据于蒺藜者过恶加重而寘于丛棘者也入圜土收教之能改者或一年或二年或三年而舍不能改而出圜土者杀已丽于法刑罚将及矣故曰身危先困辱于坐石后据危于蒺藜由辱而至危非能改其过恶者必至于死故曰死其将至其者将然之辞虽暂还家而妻已离异故曰妻其可得见邪详见经注及象传注〉徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其刑剭凶言不胜其任也〈此一节释鼎九四爻辞九四阳画离体而与初正应阳刚有徳者也而居柔则其徳薄矣上体而近君则其位尊也离明有知者也而未中则其知小矣三牲而大烹则其谋大也徳知在已力资乎人者也初六正应而柔弱则其力小矣鼎重器而有公𫗧实之则其任重也有大徳者职位可以尊徳薄则不足以称其位矣有大知者图谋可以大知小则不足以周其谋矣有大功者负任可以重力小则不足以胜其任矣徳不称其位知不周其谋力不胜其任则鲜有不及祸者程子曰四下应初初阴柔不胜任犹鼎之折足覆公上之𫗧也澄案释爻辞取力小而任重之义因及前二句尔〉不出户庭无咎乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也〈此一节释节初九爻辞初九当节之初慎守其正而不轻动犹人在内而不轻出至户外之庭夫子以为人之慎言而不轻出诸口者亦当如是阶犹云所由也祸乱之所生每由于言语君不慎密其言则臣或受祸而因此遂失其臣臣不慎密其言则身或受祸而因此遂失其身几密之事未彰于外不可使人知者若不慎密其言则或至漏泄而因此遂成患害是以君子慎密其言而不敢轻出者节之也此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在其所节惟言与行节于言则行可知言当在先也〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈此一节释中孚九三爻辞鸣鹤谓九在阴谓二君子居室犹鹤之在阴也出言之善犹鹤之鸣也千里之外应之谓九二远得九五之应也况其迩者乎谓九二近得六三之和也若其出言之不善则反是远不孚而近亦不孚矣何以有九五之应六三之和哉言出乎身加乎民释鸣鹤在阴其子和之二句言者九二之鸣也出乎身释鹤在阴谓其言肇起于二也二刚画鹤之身也加乎民释子和之谓其言及于三也三柔画二之民也行发乎迩见乎远释我有好爵吾与尔靡之二句行者九五之好爵也发乎迩释我有谓其行先逹于四也四近比故曰迩也见乎远释尔靡之谓其行形著于二也二应位故曰远也二五以中实相感应故九二近得六三同体之孚而远得九五同徳之孚九五近得六四同体之孚而远得九二同徳之孚也枢门枨机弩牙也枢一发而扉动机一发而矢去言行之发有善不善而远近之应与违各异应主荣违主辱亦犹扉动而有开阖矢去而有中否也言行不唯可以动人而又可以动天地君子岂可不慎其言行而出善言善行乎九二之言近感三而远感五诚之动人而上动乎天也九五之行近感四而远感二诚之动人而下动乎地也天地非有二地亦天也以卦位上下分属则如此尔〉
　　〈传七之四章九六百一十九字释下经八卦九爻之辞旧本释咸九四解上六困六三节初九中孚九二五处并増子曰字在所引经之下释解六三益上九鼎九四三处并増子曰字发端唯释损六三一节未増其所増者今删去则民不兴也兴作与今案与字与下文重兴字则兴应韵叶死其将至其作期今従陆氏释文本及东莱吕氏音训所定其刑剭俗本作形渥说见经注乘平声信音伸并同藏木浪切射食亦切易其心以豉切知小音智鲜仙展切折之设切胜音升子和胡卧切靡蒙池切见贤遍切行下孟切后同注舍其音舍近比皮二切谋度待洛切难奴旦切丧败去声施报时至切罢民音皮称充证切为比云伪切〉



　　易纂言卷九



　　钦定四库全书
　　易纂言卷十
　　元　吴澄　撰
　　说卦传〈说卦者备载卦位卦德卦象之说盖自昔有其说夫子传述之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也其馀十一章以下语颇丛杂其义不可尽通于经亦不尽合或是夫子赞易以前如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以其无大害于理者姑存之也〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻〈幽谓神明之理微而不显也赞犹助也生蓍生出揲蓍之法也此言圣人肇创蓍法代为神明告人以吉凶所以赞助其幽而使其灵之显也参三之也天谓奇数蓍之挂扐得五得四者也两二之也地谓耦数蓍之挂扐得九得八者也倚依于其旁也蓍毎揲以四故以四为一一挂二扐得五得四者一其四也故为奇而谓之天得九得八者二其四也故为耦而谓之地天之象圆圆者径一围三地之形方方者径一围四此言揲蓍一变之后挂扐得天一奇数则象天之圆而其围三三者参其奇数之一也故以三数倚于天一奇数之旁所谓参天也挂扐得地二耦数则法地之方而其围四四者两其耦数之二也故以二数倚于地二耦数之旁所谓两地也变谓揲蓍之变阴阳谓老少二阴老少二阳也立卦谓立成卦画也三变所倚之数参天者三则为九而谓之老阳参天者一两地者二则为七而谓之少阳二阳皆为奇画两地者一参天者二则为八而谓之少阴两地者三则为六而谓之老阴二阴皆为耦画此言揲蓍三变之后观蓍变或得六八之阴或得七九之阳而立奇耦之卦画也刚谓奇画柔谓耦画爻谓爻之辞此言揲蓍十八变之后六画既成则发挥其刚画柔画之或变或不变而生出所用之爻辞以占也〉和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命〈爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆于人之德而不乱于处事之义也其所知之明于天者研穷于事之理究尽于人之性而又极至于天道流行之命也〉
　　〈传八之一章凡五十六字注代为云伪切老少书绍切〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦〈性之理谓人之道也命之理谓天地之道也立者两相对之谓天地人之道无独而有对故天之气有阴与阳地之质有柔与刚人之德有仁与义皆两者相对而立道则主宰其气质而为是德者也三才各一则为三三者各兼而两之则为六故圣人之画卦必备六画而后成卦者所以象天地人之各有两而为六也初二象地初刚也二柔也三四象人三仁也四义也五上象天五阳也上阴也〉分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈上文以阴阳为天之道其位属五属上此阴阳二字则总言六位也六位之中分初三五为阳位分二四上为阴位也上文以柔刚为地之道其位属初属二此柔刚二字则总言六画也六画之中奇画皆谓之刚耦画皆谓之柔也位无质故以阴阳名之画有质故以柔刚名之位之阴阳相间则分布一定画之柔刚不同则迭为用以居于六位之中而不一定也故六位之中或用柔画居之或用刚画居之错杂而成文章也系辞传所谓物相杂曰文即此成章之谓也〉
　　〈传八之二章凡六十九字注相间居限切〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射〈邵子曰此伏羲先天八卦之位也澄案天地定位者干南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风自天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东水火相害之物今一左一右不相侵克也此皆以圆图言也〉八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也〈八卦相错者八卦之上各加八卦而成六十四也自左而右则以坤艮坎巽震离兊干为次皆数其已往所生之卦故曰顺自右而左则以干兊离震巽坎艮坤为次皆推知其未来所生之卦故曰逆凡数易卦生出之先后则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八正如自右至左之序故曰逆数此皆以方图言也朱子曰数往犹自今日而追数昨日也知来犹自今日而逆计来日也蔡氏曰顺者驯也驯其旧迹逆者迎也迎之于未形如逆料之逆邵子曰顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦故曰往逆若逆天而行是右行也皆未生之卦故曰来夫易之道由逆而成若逆知四时之比传八之三章凡三十五字薄旁各切射食亦切数往逆数并色主切注根着直略切夫易音扶〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之〈此承上章羲皇卦位之后而言八卦之用上章逆数者以生出之序为次此章八卦先后以运行之序为次蔡氏曰动则物发萌散则万殊具二者生物也润则物滋晅则物舒二者长物也止则物成说则物鬯二者收物也君则物有所归藏则物有所息二者藏物也干至阳也居上而括下故为君坤至阴也居下而括终故为藏丁氏易东曰雷风初画之奇耦雨日中画之奇耦艮兊上画之奇耦乾坤三画之奇耦震巽坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止说以其性言散润晅以其功言君以其道言藏以其德言也〉
　　〈传八之四章凡二十二字晅沈远切说音曰后皆同注长物知两切〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈邵子曰此文王后天八卦之位也澄谓帝主宰万物者也出谓物之初生震位东方春之时也齐谓物之毕达巽位东南春夏之交也相见者物之长盛明著也离位南方夏之时也致至而极之也役犹使也坤位西南夏秋之交也干君道夫道坤臣道妻道故役使坤土以养物于既长之后将收之先也说者物皆收敛各得自遂而说也言助辞兊位西方秋之时也战者斗敌也乾位西北秋冬之交也五阴之剥进为纯阴之坤六阴将及一阳在上将尽然阳之性健虽垂尽而犹与阴敌也劳去声劳动之馀而休息曰劳坎位北方冬之时也万物皆归藏于内而休息也成完全也艮位东北冬春之交也完全者既终藏物之冬又始生物之春也〉万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈此申释上文八句万物之所以为万物者帝也故上文言帝而此言万物絜谓新而鲜洁也相薄者战也出齐相见致役说劳成七者皆言万物唯战字非指万物言故曰言阴阳相薄日月之蚀曰薄此前章雷风相薄谓雷风对位而相冲激犹望之日薄月也此言阴阳相薄谓阴阳同处而相斗敌犹朔之月薄日也蔡氏曰帝之出入不可见而物可见故又以物言震巽离干坎艮言方兊言时坤言地地者体也夫子欲备三者之义而互言之尔项氏曰后天之序播五行于四时也震巽二木主春故震在东方巽东南次之离火主夏故为南方之卦兊干二金主秋故兊为正秋乾西北次之坎水主冬故为北方之卦土旺四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北方之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而接乎阴兊阴金故正西乾阳金故近北而接乎阳坤旺季夏义在中央故言地而不言西南兊以物成为说故言秋而不言西亦以例馀卦也〉
　　〈传八之五章凡百八十二字劳来到切注长盛知两切后同劳动如字形王气王音旺〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈此承上章文王卦位之后而言六卦之用不言乾坤者乾坤主宰万物之帝行乎六子之中所谓神也者妙万物而为言者也万物有迹可见而神在其中无迹可见然神不离乎物也即万物之中而妙不可测者神也故曰妙万物雷之所以动风之所以挠火之所以燥泽之所以说水之所以润艮之所以终始皆乾坤之神也动者发萌启蛰震之出也挠者吹拂长养巽之齐也燥者炎赫暴炙离之相见也说者欣怿就实兊之说也润者滋液归根坎之劳也终始者贞下起元艮之成也五卦皆言卦象艮独言卦名者终始万物之事非山之所能尽也逮及也悖逆也既尽也水火相及则相灭熄矣坎位正北离位正南两不相及各得其用故坎水能润物于冬藏之时离火能燥物于夏长之时也雷风本是同气震位正东巽位东南连续协助声势相同不相反逆故震雷能奋发于春生之时巽风能长养于春夏之交也深山大泽材木卉草之所丛聚羽毛鳞介之所窟宅艮位东北兊位正西各通其气以蕃毓容畜故艮能终物始物于冬春之交兊泽能说物于秋收之时也六子之能变化万物者用乾道始物之神能既成万物者用坤道成物之神也案第三章及此章言山泽雷风水火皆本羲文卦位而言六卦各居其位各有所用不取相对二卦相为用之义山泽通气者山泽各自通其气也若谓山泽之气相通则有山之处多无泽有泽之处多无山何以能得山气通于泽泽气通于山也哉或乃因损咸二卦而生相通之义盖未尝察于地理也如先天卦位艮兊相对犹可强以相通解之然一居西北一居东南邈乎相辽非如东北之雷西南之风其气可以相及而相通至于后天卦位则艮在东北兊在正西既不相对其气何以能相通也于是对者迁就其说谓此亦是以先天卦对而言且此章承前章皆主文王卦位岂有章末结语而又用羲皇卦位圣人立言而本末舛逆首尾衡决意脉乃不相贯如此乎必不然矣邵子诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济此乃借用说卦传之言以说彼八卦合二象之义非可以彼义而释此篇之言也〉
　　〈传八之六章凡八十七字水火不相逮或无不字者非挠乃饱切熯音汉注长养知两切暴炙上皮卜切下知石切强其两切〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也〈健者天之德顺者地之德动者雷之德入者风之德陷者水之德丽者火之徳止者山之德说者泽之德此八者系辞传所谓神明之德也将言八卦所类之形体而先言其所通之性情也蔡氏曰干纯刚故健坤纯柔故顺震阳生乎二阴之下则刚而进故动坎阳在二阴之中则其刚为阴所溺故陷艮阳出二阴之上虽健亦无所往矣故止巽阴成乎二阳之下则以顺而伏故入离阴在二阳之中则以顺而附故丽兊阴在二阳之上则以顺而见故说项氏曰动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健遇顺则陷顺遇健则丽健者始于动而终于止顺者始于入而终于说此章以八字断八卦之德其下乃以物以身以家依八德之类而分主之自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也〉
　　〈传八之七章凡二十四字注断东乱切〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊〈健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重阴之下与地雷同其驭者龙也龙之潜于渊底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚很者羊也此以动类之八物拟八卦也〉
　　〈传八之八章凡二十四字注胜音升〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口〈至刚至实而在上者首也至柔至虚而容物者腹也阳动阴静动而在下者足也动而在上者手也阴拆阳连拆而在下者股也拆而在上者口也耳之外内皆凹者阴也中之凸而实者阳也目之上下皆白者阳也中之黒而虚者阴也此以人身之八体拟八卦也〉
　　〈传八之九章凡二十四字注凹于交切凸田结切〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女〈万物资始于天犹子之气始于父也万物资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓交初再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次也此以人家之八属拟八卦也〉
　　〈传八之十章凡八十字索色白切长男贞文切中男贞仲切少男诗照切〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈天者干之本象羲皇画三以象天也三奇象天气之无涯也为父见第十章为马见第八章此加良老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之马良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉澄谓赤加大字以别于坎坎中阳为赤干纯阳故为大赤〉
　　〈传八之十一章凡三十五字注覆符后切以别彼列切〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈地者坤之本象羲皇画☷以象地也三耦象地形之厚积也为母见第十章为牛见第八章此加子母字以见其顺而蕃育也为布旁有边幅而中平广也为釡容物熟物以养物也为吝啬三画皆虚故歉缩也为均均者陶人造瓦所用载土以成器物也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为文奇画之连者质耦画之分者文也为众谓民也纯耦之数多如民之众也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其本著地者柄也其于地也为黒地之土色有五若坤之所象则于地为黒土也黒者极阴之色也〉
　　〈传八之十二章凡三十三字注著地直略切〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈雷者震之本象羲皇画☳以象雷也二阴包裹于一阳之外而一阳动奋于其内也为龙见第八章为长子见第十章为玄黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为玄得坤中画上画为黄孔䟽谓玄黄杂而成苍色也为旉色又作敷与华通花蒂下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二耦开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动也为苍筤竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下本实而上干虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画耦口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛巾虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反句向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也〉
　　〈传八之十三章凡五十六字旉音孚筤音郎萑音九馵主树切的说文作馰东历切蕃音烦注骹空交切旋毛斯恋切句公侯切〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈风者巽之本象羲皇画☴以象风也一阴入藏于二阳之内而三阳旋绕于其外也为木见象传耦而下入者木之极奇而上升者木之干也为长女见第十章为绳直以柔正刚也为工以柔巽随宜制器以绳直木者木工也为白者阳之色外阳多故曰色见于外也为长为高阳长阴短阳高阴卑中阳积而达于上故长而高也为进退为不果前二阳欲进后一阴欲退将进又退不果于进者也为臭者香膻腥焦朽之五气及物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一阳内主为声兊者巽之反体为味艮者震之反体为色也其于人也为寡发为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽日上中白而黒者在下上白多于下黒也为近利市三倍义理者阳也利欲者阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴卦也〉
　　〈传八之十四章凡五十二字长女知两切注见于贤遍切相间居限切贾音古〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄其于舆也为曵为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈水者坎之本象羲皇画☵以象水也上下二阴象土之凹中阳象水之流于凹中也为月者天之水也故方诸可取水于月二阴象上下之匡郭一阳象中之明也为耳见第九章此加痛字为沟渎为隐伏沟水之通流而注于川者渎水之通流而注于海者隐伏水之潜流于地中者繋辞传巽称而隐杂卦传兊见巽伏巽六隐亦伏者得坎下半体也为矫揉谓以刚物纳于陷空之中面矫其曲者使之直揉其直者使之曲也为弓轮中刚象弓之弣上下之柔象弓之隈弰中奇象轮之轴上下之耦象轮之辐牙也其于人也为加忧为心病为耳痛陷于险中故其忧加重中实者心也为二阴所揜故病耳痛义同为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤得干中画之阳故与干同色其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昻下画柔故蹄薄而不厚其于舆也为曵坤舆为平地载物之大车坎舆为险路人乘之小车坤画皆虚以待物来实之坎画中实以象人在车中曵者险路艰于前进若或曵其后也为多眚已有过而致患害曰眚多眚者坎之险陷多患害而少平康也旧说以为舆之多眚有险陷而多阻碍盖行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也为通一阳贯乎二阴之中也为盗隐伏而潜通于中也其于木也为坚多心中刚也〉
　　〈传八之十五章凡七十二字其于舆也为曵旧本为曵二字在其于舆也之上矫一作桥纪表切𫐓马郑陆绩王肃本作汝九切注凹于交切称尺证切见贤遍切弣非古切隈波回切弰辛交切牙音迓藏才浪切易以豉切〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈火者离之本象羲皇画☲以象火也火中虚而丽于实物其中黒者一阴为光明而色赤者上下二阳也为日者天之火也故阳燧可取火于日中一阴象日之内敛上下二阳象日之外明也象传曰作明为电则象传中下二画震之雷也上画一阳则霹雳掣光见乎外也为中女见第十章为甲胄上刚象胄下刚象甲中柔者被甲胄之人也为戈兵上刚象其刃下刚象其樽镦中柔者其柲也其于人也为大腹中虚也为乾卦坎水为湿离火为干也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟二刚象其前后上下之介中柔象其肉也其于木也为科上稿科下实中空也上稿上亦坚也稿者僵死干枯之木也木生则柔脆死则坚刚〉
　　〈传八之十六章凡四十四字中女贞仲切乾卦古端切蟹户卖切蠃力禾切蚌步项切注霹匹历切雳来狄切掣尺列切见乎贤遍切𨱔祖本切镦徒对切柲兵媚切脆七醉切〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈山者艮之本象羲皇画☶以象山也下二阴地也上一阳隆起而在地之上者山也为指即第九章为手也为狗见第八章为径路径者路之小也艮者震之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画数峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏沙随程氏引诗果蠃之实以为一物然蓏作蠃字不同也为阍寺外一刚阍人无足而御止于外者也内二柔寺人无阳而给使于内者也为鼠为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钳通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也〉
　　〈传八之十七章凡三十七字蓏力大切黔其廉切喙兄卫切注处昌据切〉
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈泽者兊之本象羲皇画☱以象泽也泽之大者海海之下际天下二阳天也上一阴虚缺而在天之上者泽也凡水之猪有似于海者亦名为泽为少女见第十章为口见第九章此加舌字外之画耦象口中内之画奇象口中之舌为羊见第八章为巫少女外以口媚恱阳神俾阳神降于其身内也为毁折前画缺如物之毁折也为附决一柔附于外而内之二刚将决去之也其于地也为刚卤卤咸土也东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚下二阳刚也上一阴卤也西方之地中下坚坚如石而上柔为卤者化盐□为妾则不称为妻也兊者巽之反体长女为人妻之象従之而为娣也传八之十八章凡二十八字少失照切卤郎古切注长女贞丈切案第七章至第十章合八卦徳象言之而分四类为四章第十一章至第十八章合所象诸类言之而分八卦为八章项氏曰反复推广使之明备沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小垒谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也〉
　　为龙〈干初九九二九五上九用九坤上六〉为直〈坤六二〉为衣〈既济六四〉为言〈需九二讼初六师六五明夷初九夬九四困彖革九三震上六渐初六然干不象言也以上干逸象四〉为牝〈坤彖离彖〉为迷〈坤彖复上六〉为方〈坤六二〉为囊〈坤六四〉为裳〈坤六五〉为帛〈贲六五〉为浆〈彖爻辞无以上坤逸象七〉为圭〈误作土益六三〉为鹤〈误作鹄中孚九二〉为鼓〈中孚六三以上震逸象三〉为杨〈大过九二九五〉为鸿〈误作鹳渐初六六二九三六四九五上九以上巽逸象二〉为宫〈困六三〉为律〈师初六〉为可〈坤六三无妄九四损彖井九三渐上九小过彖皆以可为辞然非取象于坎也〉为栋〈大过彖九三九四〉为丛棘〈坎上六〉为狐〈解九二未济彖〉为蒺藜〈困六三〉为桎梏〈蒙初六以上坎逸象八〉为牝牛〈离彖以上离逸象一〉为鼻〈噬嗑六二〉为虎〈履彖六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也〉为豹〈误作狐革上六义同上以上艮逸象三〉为常〈彖爻辞无或曰当为裳或曰当为商或曰常九旗之一下二奇象通帛下垂上一耦象为繋于杠音工〉为辅颊〈咸上六艮六五以上兊逸象二〉
　　〈凡八卦之逸象共三十荀爽九家易有之皆附前各章之末项氏曰逸象多取于繇辞沙随程氏曰查籥云若不通伦类虽多添亦不尽〉













　　易纂言卷十



　　钦定四库全书
　　易纂言卷十一
　　元　吴澄　撰
　　序卦传〈羲皇六十四卦之序始干终坤盖奇画耦画之上每加一奇一耦二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各因羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也盖文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必湏布遍精密如是大匠岂以一斧可知哉〉
　　有天地然后万物生焉〈此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦〉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈此言屯所以次乾坤也盈者窒塞填满之意也始生艰难未能畅达如人欲吐未吐欲㵼未㵼窒塞填满于中程子曰天地生万物万物之始生郁结未通盈塞于天地之间故继乾坤之后〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也〈此言蒙所以次屯也程子曰屯物之始生穉小蒙昩〉物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也〈此言需所以次蒙也程子曰物之幼穉必待养而成养物之需者饮食也饮食所以润益于物云上于天有蒸润之象故需为饮食之道〉饮食必有讼故受之以讼〈此言讼所以次需也程子曰人之所需者饮食既有所需争讼所由起〉讼必有众起故受之以师师者众也〈此言师所以次讼也程子曰师之兴犹有争也〉众必有所比故受之以比比者比也〈此言比所以次师也程子曰比亲辅也既有众必相亲辅然后能安〉比必有所畜故受之以小畜〈此言小畜所以次比也程子曰物相比辅则为聚畜〉物畜然后有礼故受之以履履者礼也〈此言履所以次小畜也程子曰物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼礼人之所履也〉履而泰然后安故受之以泰泰者通也〈此言泰所以次履也程子曰履得其所则舒泰泰则安矣〉物不可以终通故受之以否〈此言否所以次泰也程子曰通泰之极则必否隔绝不相交通否也〉物不可以终否故受之以同人〈此言同人所以次否也程子曰天地不交则为否上下相通则为同人世之否与人同力乃能济〉与人同者物必归焉故受之以大有〈此言大有所以次同人也程子曰与人同者物之所归物之所归为大有之义〉有大者不可以盈故受之以谦〈此言谦所以次大有也程子曰有既大不可至于盈满必在谦损〉有大而能谦必豫故受之以豫〈此言豫所以次谦也程子曰有既大而能谦则有豫乐豫者安和恱乐之义承二卦之义而为次也〉豫必有随故受之以随〈此言随所以次豫也程子曰豫恱之道物之所随〉以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也〈此言蛊所以次随也程子曰喜恱以随于人者必有事也无事则何喜何随承二卦之义以为次蛊非训事蛊乃有事也〉有事而后可大故受之以临临者大也〈此言临所以次蛊也程子曰韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大为临澄谓因蛊之有事而后有临之盛大也〉物大然后可观故受之以观〈此言观所以次临也物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四阴之所观〉可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也〈此言噬嗑所以次观也程子曰既有所观然后有来合之者〉物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也〈此言贲所以次噬嗑也不执贽则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合程子曰物之合必有文饰也〉致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也〈此言剥所以次贲也致其文饰而百嘉聚会则华美之极至矣尽矣程子曰极则必反故贲终则剥也〉物不可以终尽剥穷上反下故受之以复〈此言复所以次剥也程子曰物无剥尽之理故剥极则复阳剥极于上而复生于下穷上而反下也〉复则不妄矣故受之以无妄〈此言无妄所以次复也程子曰复者反于道也既复于道则合正理而无妄〉有无妄然后可畜故受之以大畜〈此言大畜所以次无妄也程子曰无妄则为有实故可畜聚〉物畜然后可养故受之以颐颐者养也〈此言颐所以次大畜也程子曰物既畜聚则必有以养无养则不能存息项氏曰需当物生之初如儿之湏乳苖之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也〉不养则不可动故受之以大过〈此言大过所以次颐也程子曰凡物养而后能成成则能动动则有过〉物不可以终过故受之以坎坎者陷也〈此言坎所以次大过也程子曰过极则必陷〉陷必有所丽故受之以离离者丽也〈此言离所以次坎也程子曰陷于险难之中则必有所附丽传九之一章凡四百九字故受之以履下旧本无履者礼也四字韩注有之今案王弼略例引此四字盖是后人误以正文书作注字否备鄙切观平声注填音田上于时掌切之别彼列切豫乐音洛方长知两切坎难乃旦反〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈此言咸所以为下经之首也夫妇谓咸卦先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸恒也〉夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也〈此言恒所以次咸也程子曰咸夫妇之道夫妇终身不变者〉物不可以久居其所故受之以遁遁者退也〈此言遁所以次恒也程子曰久则有去〉物不可以终遁故受之以大壮〈此言大壮所以次遁也程子曰遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁则必壮〉物不可以终壮故受之以晋晋者进也〈此言晋所以次大壮也程子曰物无壮而止之理既盛壮则必进〉进必有所伤故受之以明夷夷者伤也〈此言明夷所以次晋也程子曰进而不己必有所伤〉伤于外者必反其家故受之以家人〈此言家人所以次明夷也程子曰伤困于外则必反于内〉家道穷必乖故受之以睽睽者乖也〈此言暌所以次家人也程子曰家道穷则暌乖离散〉乖必有难故受之以蹇蹇者难也〈此言蹇所以次睽也程子曰暌乖之时必有蹇难〉物不可以终难故受之以解解者缓也〈此言解所以次蹇也程子曰难极则必散解者散也〉缓必有所失故受之以损〈此言损所以次解也程子曰缓纵则必有所失失则损〉损而不已必益故受之以益〈此言益所以次损也程子曰盛衰损益如循环损极必益〉益而不已必决故受之以夬夬者决也〈此言夬所以次益也程子曰理无常益益之极必溃矣〉决必有遇故受之以姤姤者遇也〈此言姤所以次夬也程子曰夬判也物之决判则有遇合不合则何遇〉物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也〈此言萃所以次姤也程子曰物相会遇必成群聚〉聚而上者谓之升故受之以升〈此言升所以次萃也程子曰物之积聚而益高大聚而上也故为升〉升而不己必困故受之以困〈此言困所以次升也程子曰升者自下而上自下升上以力进也不己必困矣〉困乎上者必反下故受之以井〈此言井所以次困也程子曰上升不己　而困则必反于下物之在下者莫如井也〉井道不可不革故受之以革〈此言革所以次井也程子曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也〉革物者莫若鼎故受之以鼎〈此言鼎所以次革也程子曰鼎之为用变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也〉主器者莫若长子故受之以震震者动也〈此言震所以次鼎也程子曰鼎者器也震为长男传国家继位号者也故为主器之主而继鼎之后〉物不可以终动止之故受之以艮艮者止也〈此言艮所以次震也程子曰动静相　因静则有动动则有静物无常动之理〉物不可以终止故受之以渐渐者进也〈此言渐所以次艮也程子曰进以序为渐今人以缓进为渐进止必有进止之所生亦进也所反亦进也〉进必有所归故受之以归妹〈此言归妹所以次渐也程子曰进必有所至故渐有归义项氏曰晋之义进而明也明之极必至于无进故有所伤渐之义不急于进其进以渐故得其所归也〉得其所归者必大故受之以丰丰者大也〈此言丰所以次归妹也程子曰物所归聚必成其大澄谓临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义〉穷大者必失其居故受之以旅〈此言旅所以次丰也程子曰丰盛至于穷极则必失其所安〉旅而无所容故受之以巽巽者入也〈此言巽所以次旅也程子曰羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入〉入而后说之故受之以兊兊者说也〈此言兊所以次巽也程子曰物相入则相说〉说而后散之故受之以涣涣者离也〈此言涣所以次兊也程子曰人之气忧则结聚说则舒散〉物不可以终离故受之以节〈此言节所以次涣也程子曰物既离散则当节止之〉节而信之故受之以中孚〈此言中孚所以次节也程子曰节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也〉有其信者必行之故受之以小过〈此言小过所以次中孚也项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中程子曰信则必行行则过也澄谓过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越其所至之地而过也〉有过物者必济故受之以既济〈此言既济所以次小过也人卑才智逾越于人为过程子曰能过于物必可以济项氏曰大过则逾越常理故必至于陷小过则或可济事故有济而无䧟也〉物不可穷也故受之以未济终焉〈此言未济所以次既济而为六十四卦之终也程子曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不己之理易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也〉
　　〈传九之二章凡五百二字错七路切难乃旦切解音蟹而上时掌切长子知两切说音曰注之分扶问切分别别异并彼列切阴长知両切吕氏大圭曰序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如泰否同人是也天地间不出相反相因而已〉













　　易纂言卷十一



　　钦定四库全书
　　易纂言卷十二
　　元　吴澄　撰
　　杂卦传〈杂者错糅其次不依文王卦序也序卦上经三十卦下经三十四卦以反对而观则上经十八卦下经十八卦也此篇仍其反对之偶而不仍其先后之序故曰杂其义则以明六十四卦所主之爻也〉
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求〈六十四卦乾坤为纯刚纯柔之卦刚柔之画自初起至上而极然后见干为纯刚坤为纯柔故干主上九坤主上六乾坤六阳六阴之卦上为主夬剥五阳五阴之卦五为主大壮观四阳四阴之卦四为主泰否三阳三阴之卦三为主临遁二阳二阴之卦二为主复姤一阳一阴之卦初为主此十二卦主爻与术家世爻同比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧与者上与下求者下求上临九二二阳浸长在上之阴不敢以势临之而与之以俟其上进观六四四阴已盛然不进逼犯阳而统率三阴居下以求观九五之中正此一节六卦四句一韵〉屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也〈屯蒙皆二阳之卦屯九五见于上卦二阴之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二阴之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰著坎阳陷于阴中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也震九四起而在上卦之下艮上九止而在上卦之上损自泰变泰三往上损其下也泰变而损为衰之始益自否变否四来初益其下也否变而益为盛之始或以损之后必益为盛之始益之后必损为衰之始非也此一节六卦五句二韵〉大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也〈大畜以大壮之四往上为主二阴尊而上之得其时也无妄以遁之三来初为主九不处三而三受失中之灾也萃以观之四往上为主而同类之三阴聚于下升以临之三来初为主而同类之三阴升于上升上为往降下为来不来谓升而不降也谦一阳居下卦之上为谦卑之主而不尊大故自小而轻豫一阳居上卦之下为豫乐之主而志满足故自肆而怠此一节六卦四句一韵〉噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饬也〈食者物在口中必噬而合之无色者质而不文必贲而饬之否上下不交不能噬啮而食也噬嗑以否初往五而为主否五遂得来初成颐口之象而可噬嗑以食泰上下皆纯卦无间杂之色成文也贲以泰上来二文刚而为主泰二遂得往上文柔而贲其无色之质兊上六一阴说而见于二阳之上巽六四一阴入而伏于二阳之下随初九为主听二阴自随而无所作为蛊初六为生承乾父体坏而有所整治无故者无所事也饬者　有所事也此一节六卦五句一韵〉剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也〈剥六五消阳将尽仅存一阳阳刚坏烂之极也复初九当纯坤之后一阳生于下阳刚来反之初也晋六五离日当天昼也明夷六二离日入地明者夷伤也诛即夷伤之义升九五自初升五坎水上通而将出井口困九二自上降二与二阴相遇而揜其前后此一节六卦五句二韵〉咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也〈咸九三不上感正应而下感近比欲速感也恒初六以柔巽处卑下妻道之可久者也涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兊泽之上为泽所节止解九二坎陷在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也此一节六卦六句二韵〉睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也〈睽六五在外为主家人六二在内为主否三四相易为渐泰三四相易为归妹渐四复反于三就其同类之阴则为否归妹四复反于三就其同类之阳则为泰故曰反其类也大壮四阳进而消阴遁二阴进而消阳虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一阴之姤亦惟欲阴之不往盖同此意也此一节六卦五句一韵〉大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也〈大有六五以一阴有五阳所有众也同人六二以中正同中正其情亲也革六二离火在内而兊泽燥涸盖尾闾焦釡之火去其泽水之故者也鼎六五离火在上而巽木生之盖燧改薪传之火取其木火之新者也小过九四主也而为六五所过盖阴盛能过阳衰不及也中孚六四主也而为九五所信盖阳实能感阴虚能应也此一节六卦六句一韵〉丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也〈篇内三故字三义随无故事故之故也革去故新故之故也丰多故亲故之故也丰六二在内为主于明盛之中外与四相易而情相得初亦往尚三亦来孚故旧之多也旅六五在外为主于羁穷之中内与三相易而情不相亲相亲者寡也盖丰盛则故旧合旅穷则亲戚离人情然也离六五为主火炎而上故上征而折上九之首坎九五为主水润而下故下比而纳六四之约小畜一阴畜藏于五阳之间所畜者甚寡少也履六三履行于二阳之上所履者刚又不得正位非其所安故行去而不留处也此一节六卦五句一韵〉需不进也讼不亲也大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈需九五为主而下三阳需待于内不上进乎五也讼九二为主而上三阳违行于外不下亲乎二也萃聚升不来需不进讼不亲皆言三阴三阳之于卦主为同类而不相与也大过上六为主而下应九三犹首之向下而颠也颐上九为主而下养五四以上之养下为正也既济六二主也以阴居阴得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未济九二主也以阳居阴失其正位而同类二阳亦皆失其正位故曰男之穷也三阴亦不得正位不足言也归妹六三为女君之娣而归于男家女之少者既归则归女之事终也渐九三得男位之正而将往迎女六四之女待其亲迎而后行也姤初六一阴始生于下而遇九二之刚有浸长消阳之势夬九五五阳将极于上而夬去上六之阴阳刚君子之道息而将极故曰长阴柔小人之道消而将尽故曰忧也此一节十卦十四句五韵先生著是书几四十年其间藳成改易者凡数四壬戌秋书成然未尝以示人明年春观生固请锓诸梓以惠学者先生幸慨然许之犹虑传写之或差乃命抄写而自督视因正其未安明其句读而益加详密写未及半适特旨遣使召入翰林度不可辞不数日上道观生随侍至郡城集同志分帙毕写将及九江点校才竟若卦图象例陆续刊行因书之成遂志年月于右方云然尝闻诸先生曰吾于易书用功至久下语尤精其象例皆自得于心亦庶乎文王周公繋辞之意又曰吾于书有功于世视易为犹小吾于易有功于世为甚大则读是书者其可不知先生用意深切而泛视之哉〉
　　〈至治癸亥五月五日观生谨志〉











　　易纂言卷十二