易翼宗 (四库全书本)
| 易翼宗 |
钦定四库全书
易翼宗卷一
湖北巡抚晏斯盛撰
上经
䷀
干〈句〉元〈句〉亨利贞
传大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁大象天行健君子以自彊不息文言元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也系辞乾道成男干知大始干以易知成象之谓干夫干其静也専其动也直是以大生焉辟户谓之干夫干
然示人易矣夫干天下之至健也徳行恒易以知险说卦天地定位干以君之战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也乾健也干为马干为首乾天也故称乎父乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果杂卦乾刚
奇也阳仪也画之所以奇天之⚊万象之始六画皆奇阳之纯也最健故名乾象之始形之始气之始即理之始也最初者也元也由是以为变化则亨通利遂而理实气完则贞而正且固筮者十有八变六爻皆奇其辞为元亨利贞盖元始一理因以亨通而利遂且正固焉是由元而亨利贞不少间断亦由元即亨利贞无少亏欠天与圣人化工性分一也于人事之应亦一也事之大小不同而观其能始与不能始始之善与不善则思过半矣
元亨利贞程子分四徳虽未联贯然尚不离乎经朱子仅据字义释以大通而利在正固夫彖传文言之释元亨利贞如彼其盛而以大通而利在正固了之不得也且屯随临无妄革亦系元亨利贞矣分量岂可以苟同干之为象何象顾仅大通已乎岂其不足于贞而须以利贞进也干之分量既有所未称则其为说为杜撰而彖传文言根极一元以为亨利贞正体乾象而得之后人思索所不能入也若曰孔子之说非文王之说吾不知其何说矣
古元字无训大者书元日元首元祀诗元戎礼元子皆谓𥘉也始也首也尔雅初哉首基肇祖元胎俶落权舆始也未尝训大象传大哉乾元赞元之大非训元为大也经称元者二十六〈乾坤两彖坤六五屯讼九五比彖履上九泰六五大有随蛊临无妄各彖大畜六四离六二损彖损六五益初九升暌两彖井上六革鼎两彖鼎上九〉皆有善之长义而比之元永贞尤明小与大对以小亨对大亨言可云元亨以小利对大利言必不可云元利则元不仅训大也称利者八十七〈干彖乾九二九五坤彖坤六二用六屯彖屯初九六四蒙彖蒙初六六三上九需彖需初九讼彖师六五同人彖大有上九谦六四六五上六豫随蛊临各彖临九二六三噬嗑彖噬嗑九四贲剥彖复六五无妄彖无妄六二上九大畜彖大畜九三颐六三上九大过彖大过九二离咸恒彖恒初六上九大壮彖大壮上六明夷家人蹇解彖解上六损彖损九二上九益彖益初九夬萃彖困九二九五革彖鼎初九六五上九艮初六渐彖渐九三归妹彖归妹九二上六巽彖巽初六九五兑谦中孚小过既济未济彖未济六五〉皆有义之和义而其云无不利者尤明分言之各有利如利见大人利建侯之类利之义専合言之利之义广则利不仅训宜也彖象爻皆就本文起义传辞自明
经系元亨利贞者六〈干屯随临无妄革〉而屯随临无妄革五卦俱有微辞则所谓元亨利贞者有未尽也不特亨利贞有未尽其元先不如干也干之元亨利贞刚健中正纯粹以精者也
干之元中庸所谓诚者天之道物之终始论语所谓人之生也直孟子所谓平旦之气赤子之心也学易者当先识元
初九〈句〉潜龙〈句〉勿用
传潜龙勿用阳在下也文言初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜蔵君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
筮者得卦自下而上故下爻为初三变皆奇除挂一归馀其见存之䇿凡三十六四其九也故纯阳之爻称九龙阳物而能变化爻有龙象其体干也在下故曰潜勿用时当潜也
潜即勿用有潜龙之徳不尝试于时不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而元闷乐则行忧则违乎其不可拔正潜龙之徳也象占无二义
蛊上九之高尚遁九五上九之肥嘉与勿用异盖虽潜而非龙也侧陋时晦箕颍西山皆潜也而分量殊阳称九以所得动爻见存之䇿四其九也或曰専称九而不及七何也曰据一爻之动而为言举一隅也欧阳氏曰易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也
九二〈句〉见龙在田〈句〉利见大人
传见龙在田徳施普也文言九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也见龙在田时舍也见龙在田天下文明君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
见龙对潜龙言在田对在天言龙徳出潜为见虽不在天已非在下故曰在田徳无不备时可有为其施自普干本刚健中正而二正得其中五之合徳也出潜离隐蔚然人望大则大效小则小效不论广狭皆时措之宜也故曰徳施
龙徳正中尽九二之蕴庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世不伐又是正中之蕴学聚问辨宽居仁行又言行中切要之功徳之所以博而化也博而化则施之普矣
闲邪存诚最为平实却是自强不息之要开千古学问之门克己复礼之事也仁也元也颜子所以能体干也
传言徳施普则有位矣又言时舍何也干天徳也九五天位也不在天位仍未得位也但二已出潜则徳施已普即利见之义其两言君徳亦与时舍同见龙犹言龙见利见大人即言大人见也传两言君徳孟子所谓居仁由义备大人之事者其言大人之徳则皆下学之功大学格致诚正修之事徳博而化宽居仁行则正已物正
九三〈句〉君子终日乾乾夕惕若〈句〉厉〈句〉无咎
传终日乾乾反复道也文言君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣终日乾乾行事也终日乾乾与时偕行九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
以干承乾两干交接之地重刚也三多凶危地也故厉然四五跃飞由此而进未至于亢也故无咎所以无咎者乾乾夕惕若为之也乾健之性无时或息至此尤加惕焉徳日进业日修知至知终惕甚矣天一日一周干三居下之上日复一日干以继干故曰终日乾乾夕惕若此辞之显著者来氏推象以互变大离为日凿矣失天行健主象
乾乾惕若非徒畏谨也进徳修业即其事矣知至至之知终终之又进修之要
与几存义是居业进徳中吃紧工夫是干惕中吃紧精神
或以过刚为危然乾乾夕惕之本体至此愈勤则所以进徳修业者仍其刚为之倘非干徳私意稍间入于柔靡失其本体过不可补矣系辞曰无咎者善补过也干三有之
君子无终食之间违仁其常也然造次颠沛必加省焉则无咎之道
班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋曰夕惕若厉以省愆兮俱厉字断句郭京举正夕字断句非也玩文言乾乾因时而惕虽危无咎文义甚明可证积误
九四〈句〉或跃在渊〈句〉无咎
传或跃在渊进无咎也文言九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
前既称龙故遂以龙言之龙之所起离人而见乎天惟渊象之近乎飞故曰跃位非中正四本多惧回翔审慎及时进修大徳日茂不逼乎飞无咎之道乾乾即重刚三四皆不中故三四皆曰重刚而不中若上则不仅不中而已也
或字极精义利用之致所以无咎者此也即象即占讲象之家以此爻变巽为进退不果未得干四性情失主象乾本龙徳四在上卦之下近五自有此象
九五〈句〉飞龙在天〈句〉利见大人
传飞龙在天大人造也文言九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天徳夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与
神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
龙干体五天位动故曰飞飞龙干徳神理之运无有形迹此天之心物之命气之中运之盛圣人之时所谓中天者也干之全量也大人即圣人圣徳同天见乎天位为天下所利见天地位万物育所谓乘龙御天首庶物而万国宁者也传曰大人造文言曰圣人作万物睹曰天人不违皆一意
利见大人后儒皆谓利见九二之大人传及文言则以本位言盖本体得位而下自应之自然之象自然之占所该者博而精后儒之说因应而起象占各自为义得其一端而遗其全理上下分属文气亦衡决不贯学者深玩之自知翼义为圣人之言也
上九〈句〉亢龙〈句〉有悔
传亢龙有悔盈不可久也文言上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
阳刚已极在天位之外如龙之失水泽竭而云不行雨不施也故曰亢亢故悔其悔皆由于不知文言传故长言之为有字补义
上九亦龙徳也然其位则已过矣亢宜凶且咎而刚上之过适然而悔震无咎者存乎悔其初偶不及知耳传曰盈不可久言亢之所以悔也亦有字中精神
用九见群龙无首〈句〉吉
传用九天徳不可为首也文言乾元用九天下治也乾元用九乃见天则其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
群龙六龙也六爻皆变则仍干之全体矣六爻适均非若上九之独出于上也浑然元亨利贞之神也不可为首非不能为首也六龙皆见不可得其首也龙见而不见其首屈伸变化存乎其神
易辞皆为筮设系辞传言之详矣左传昭十二年龙见绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉观此则用九固乾卦六爻全动之辞与上九实别为一则朱子据此自当而毛西河主荆公之说必欲并上九为一且以蔡墨之说为未尝分过矣上曰有悔此曰吉明是两占之辞不必为过𣺌之论也
见群龙无首六爻皆九之全象仍此元亨利贞之意而无有间断不可端倪也与他卦体象毫不相涉朱子以为全动之占又以为九之凡例亦骑墙之见
䷁
坤〈句〉元〈句〉亨〈句〉利牝马之贞〈句〉君子有攸往〈句〉先迷〈句〉后得主〈句〉利西南得朋东北丧朋〈句〉安贞吉
传至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆大象地势坤君子以厚徳载物文言坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行系辞坤道成女坤作成物坤以简能效法之谓坤夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉阖户谓之坤夫坤𬯎然示人简矣夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻说卦天地定位坤以蔵之致役乎坤坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤坤顺也坤为牛坤为腹坤地也故称乎母坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑杂卦坤柔偶也阴仪也因干有象画之所以偶地之二万象之成也六画皆偶阴之纯也最顺故名坤筮者十有八变六爻皆偶坤之体也元亨而利且贞其为利贞也不先物而悠久无疆柔顺之至也故有牝马之义焉所以著其为坤道也亦坤之元为之也何也坤之元顺徳也君子于此有所往也先则迷后则得所主是以西南阴方巽离与兑皆不先物得其朋类东北阳方所主在焉从一而终亡有朋侪此不先迷而俊得所主者所以为利盖安顺贞固坤道也故吉元亨利贞坤道实配乎天矣然著其为牝马详及于先之迷后之得主又以见坤之元亨利贞皆顺徳而不同乎干之健也细绎翼文则元亨利贞言各有当与卦为体无庸从同仅以大通而利在正固了之不得也利牝马之贞言利贞之柔顺耳犹书言玄纎缟古文简奥语也先迷后得主本义因其文之涩而以先迷后得为句主利又句与翼义不合临川吴氏以先迷后得主为句利西南得朋东北丧朋又句深得翼义来氏知徳据九家易坤为迷谓先迷为坤象如唐武后専政之类不知此大悖乎坤道者何得谓坤本有迷象凿象者之所以害义也
初六〈句〉履霜〈句〉坚冰至
传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也文言积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
筮者三变皆偶除挂一归馀其见存之䇿凡二十四四其六也故纯阴之爻称六霜凝阴之先见者也坚冰阴盛阴在初故曰履其曰至则因履而知之也王氏应麟曰干言勿用即复卦闭关之义坤言坚冰即姤卦女壮之戒按临遁之浸而长义俱相因盖六卦皆阴阳之限也然乾坤以爻见复姤临遁于全象见又大小本末之殊
说履霜者多主抑阴然阴所以配阳不可相无临遁之浸而长不可相胜也若得时得正亦足见顺承之功或又以阴为小人则六二之直方大六五之黄中通理岂尽小人乎惟偏戾而不得所居乃失阴之徳斯小人耳本爻是谨几意坚冰则必不能为六二之直方大六五之黄裳六三之含章六四之括囊而直为上六之龙战矣此履霜之所以致谨也传曰驯文言曰渐曰顺皆一意
阴爻称六以所得动爻见存之䇿四其六也若五爻俱动而别其不动之爻则一偶二奇见存之䇿三十二是四其八矣亦可称八左传晋公子重耳筮返国得贞屯悔豫而曰皆八穆姜往东宫筮得艮之随而曰艮之八由此例之则干之不变爻亦得称七而専称九六何也变也七八不变而九六变何也九六数之盛也七八少阳少阴阴中阳阳中阴未尝纯乎阴阳也夫何变传曰爻也者言乎其变者也变化者进退之象也
六二〈句〉直〈句〉方〈句〉大〈句〉不习无不利
传六二之动直以方也不习无不利地道光也文言直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不
直方大不习无不利则不疑其所行也
直者元徳所谓至哉坤元万物资生至柔而动刚也方大者亨徳所谓坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨至静而徳方含万物而化光也不习无不利则利牝马之贞所谓行地无疆柔顺利贞承天而时行安贞之吉也六二柔顺中正得坤道之纯故其徳内直外方不待强习而自无不利
敬义立而徳不至于不疑所行方完六二中正之蕴敬以直内义以方外坤道如是可以达天可以配天矣
蔡氏清曰坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟六二柔顺中正独得坤道之至纯地势之全象
六三〈句〉含章〈句〉可贞〈句〉或从王事〈句〉无成有终
传含章可贞以时发也或从王事知光大也文言阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
六柔体三处下卦之上俯从乎二二阴之至美者也而三从之内蓄而不以外
故曰含章夫蓄而不则正固之道也故曰可贞可贞者守以待时也或从王事则其时矣夫三居下之上比二之中正可有事者也然以顺为正故不居成功而能终于所事终事贞也贞则地道光也故传曰知光大
干以五为主坤以二为主干仰而进坤俯而从干四近五坤三近二故皆曰或或者审时之辞也
六四〈句〉括囊〈句〉无咎无誉
传括囊无咎慎不害也文言天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
阴主翕受囊象也四上下之交有似乎囊口出入之地四多惧惧则慎而持之为括结囊口之象括囊则慎矣故无咎而亦无誉无咎是主故传専释无咎无咎无誉即在括囊上见王良曰龚胜之有名不如申屠蟠之无誉其括囊之谓乎
六五〈句〉黄裳〈句〉元〈句〉吉〈句〉
传黄裳元吉文在中也文言君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
六五柔中文饰之盛故以服色见义黄中色裳中服五得中故有此象顺徳中存有坤之元于是乎吉诸家槩以五为君位非也卦有主象有正位乾坤两卦阴阳之大者为六十二卦之宗与他卦异干主象九五是其正位坤主象六二是其正位是以干尊九五坤尊六二至六五则仅以中取象黄中色裳中服干天坤地天尊而地卑卑者地之体也黄之为裳质虽美不可以加上体观黄裳之象知圣人系爻未尝予坤五之为君也
乾卦皆君徳坤卦皆臣道圣人明阴阳之大分为易第一义
上六〈句〉龙战于野〈句〉其血玄黄
传龙战于野其道穷也文言阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
阴极于外不能承乾与阳相亢失坤之道彼此为敌两败俱伤故有此象坤对干其极象乾故亦称龙焉亢不相下故言战在卦外故言野质本阴故言血玄黄阴亢阳而色杂著也言象而占之凶在其中干上止言有悔忧悔吝者存乎介介焉有知则用九之吉在焉坤上至于战伤则凶不可言阴祸之烈如此
来氏知徳曰坚冰至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以著坚冰之至于其终
用六〈句〉利永贞
传用六永贞以大终也
因上六之阴亢而著易之用也六何用善正其用也六爻皆动则坤用而从干矣柔而常正地天成泰贞不失元六之所以善其用也坤道安贞悠久无疆则配乎干而后顺得常故传曰大终
先儒皆谓用九干全变坤用六坤全变乾乾变坤犹可言也坤变干则柔竟可为刚而上六何以有龙战之戒乎不知见龙无首刚济以柔也利永贞阴从乎阳也阴以从阳为正战龙先迷所以失道也坤贞失矣永贞则后顺得常悠久所以成物也不失坤道之常斯干应而仍有安贞之吉
陆氏振奇曰元亨利贞虽乾坤有同徳然干重元以元为统坤重贞以贞为安何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞二家得乾坤二用之正理胜于诸儒
系辞天尊地卑乾坤定矣干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
䷂
屯〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉勿用有攸往〈句〉利建侯传屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁大象云雷屯君子以经纶序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也杂卦屯见而不失其居
干交坤初为震交坤中为坎八卦相荡乾坤之后震上乘坎二刚四柔震本乾坤之初交而坎难方生震动乎坎险之中因名曰屯屯文从屮贯一屈而欲舒天时人事之初起如之筮得屯象者气始交而方长坎中陷而必伸震乎坎中当元善亨通而利遂贞固然坎险在前故勿用轻有所往震男为主故利建侯勿用有攸往非不往也不得轻有所往也震为主而遇坎大有为而不轻为者也故传又著其象而重申之以尽震坎之性情发明彖文勿用有攸往而利建侯之义也
初九〈句〉磐桓〈句〉利居贞〈句〉利建侯
传虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
磐与盘通磐桓进不遽进之象因屯而言故拟震动之初曰磐桓玩传虽磐桓明甚象家以为柱石者不合本爻刚健镇定在震体之初为济屯之主故有此象贞正也利居贞犹言大居正也震体无不行之势而初爻刚正才大出以小心处卦之下成卦主象接引群阴为众所归故利居贞而利建侯也
磐桓而正刚长在下彖所谓宜建侯而不宁者也济屯主爻也时位之正也故専以主象明爻不及应比胡氏炳文曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也此条深得卦辞爻辞分合指归
六二〈句〉屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字〈句〉十年乃字〈媾郑作冓误〉
传六二之难乘刚也十年乃字反常也
六二柔中其位甚正而其时方屯其体则震又切乘初刚难以自安故不免于屯邅之患然以柔中之徳处之则惟常理之为守久而不渝亦久而得正也皆位之善为之也屯如行不自遂之象不如初之磐桓矣马谓两刚皆有相求之象故言班如而初刚犹切六二柔内女子之象贞守己以待正也十年数之一终也字许嫁也阴之为性从阳为主然女子之义从一而终今二有五为正应而下乘初刚迫而求之所谓切近灾者似冦而非冦也求婚媾也然二徳中正待应于五故虽求之迫而不之许至于十年理数一周乃得复乎应与之常而许之君子以身许人当其时者亦如是即象即占屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字皆难在乘刚也十七字作一句读十年乃字则反常也四字一句
屯六二比应两刚群分类聚情相关切象曰马曰婚媾传曰乘刚曰反常皆以比应明爻而断之以中正之徳故始屯而终合也
毛西河易极讥朱子字训许嫁之非谓礼女子许嫁笄而字男子冠而字字命字也男子焉能许嫁不知女子许嫁而后笄而字与男子之必冠而后字同不许嫁即不字矣训字为许嫁极合何碍于男子之冠且亦非朱子创解也朱子曰耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相通伊川说作字育之字其于字义盖思之已审矣又西河易及来瞿塘易俱以坎为盗为冦象是仇视其正应且不知所谓乘刚之为难文意俱衡决不贯
六三〈句〉即鹿无虞〈句〉惟入于林中〈句〉君子几〈句〉不如舍〈句〉往〈句〉吝〈鹿虞翻王肃作麓以倒艮互艮为象谬几郑作机〉
传即鹿无虞以从禽也君子舍之〈句〉往吝穷也
鹿麓通虞掌禽兽之官书曰汝作朕虞若虞机张皆官名六三偏暗而危居震之极接坎之初妄动贪求绝援寡助如即麓者之无虞群阴聚集上迫坎陷故曰林中无虞者必蹈之矣屯也君子见几不如舍去若往而不舍徒取穷吝吝即入林之穷
时方屯而六三柔暗不中在多凶之地群柔相聚以震终而接坎下往而必穷之象有屯而已矣时位不善应比亦不济也
六四〈句〉乘马班如〈句〉求婚媾〈句〉往〈句〉吉〈句〉无不利传求〈句〉而往明也
六四近五而阴柔有志济屯而才不足非有刚正者与之共济不能也初本成卦之主而为四正应是固已所依归而相得同心者也刚柔相与有婚媾之象求初求之也主也往往济五之屯也初求而四共往也内度之已外度之人自知既真观人已审共济时艰此为最良吉无不利利建侯之次也
彖言勿用有攸往而四之往则吉无不利何也曰求也传求字一读则其义著矣
当屯之时应初承五刚柔相关二四同功其象略同义尤専一无岐视之情较二之时物尤善故吉先儒俱谓四求初而往来氏知徳谓四求而初往皆未安凡卦自内而外为往自外而内为来震有振动之才初为成卦之主求无疑也至往则难言于从初矣盖初有求于四而四因初之求乃共往以济五之屯也不然五已陷于阴矣肯求之乎传辞求而往三字已自分明须玩而字
五在坎中非柔所能济而四与应往以济之四方为初用而不为陷矣何不利哉
九五〈句〉屯其膏〈句〉小贞吉〈句〉大贞凶
传屯其膏施未光也
五居尊位而为屯之主以坎为体刚陷柔中虽有施为未能光大能无屯乎坎水润泽有膏施意故为屯膏之象小贞小事大贞大事魏氏了翁曰周礼有大贞谓大卜如迁国立君之事五处险中不利有为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者
以九居五其位虽善其时不善也馀不足言矣况其群类皆柔乎九五至屯膏而尚可为乎
上六〈句〉乘马班如〈句〉泣血涟如
传泣血涟如何可长也
阴柔无与坎体屯极去初已远处于两刚之外情不相与故虽乘马班如而进无所往忧伤莫释其凶可知虽有两刚班然而上六出乎其外其屯已极复何为哉无可为求无可言婚媾泣而已矣
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蒙〈句〉亨〈句〉匪我求童蒙童蒙求我〈句〉初筮告再三渎渎则不告〈句〉利贞〈渎说文作黩〉
传蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养〈句〉正〈句〉圣功也大象山下出泉蒙君子以果行育徳序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉〈古作稚〉也杂卦蒙杂而著屯之覆也坎来居内震反为艮文王观此艮下有坎坎险艮止向往无措因名曰蒙天地之性人为贵知觉之良感而通筮得蒙象者有亨之义焉何也童蒙之向亨视乎其志九二刚中以为质而六五虚中以为应感发真切彼此诚孚是则实能求之记所谓礼闻来学不闻往教者志之应而时中之道也此如筮然诚一则应私杂则否今九二刚中高明纯一蒙而亨之本也若稍涉偏暗非其时而烦渎之则我求童蒙矣此养蒙之道所以利于正也童蒙求我匪我求童蒙言二五之中正志之诚应而蒙之可以亨也初筮告再三渎渎则不告言必如九二之刚中诚一不贰而蒙乃可以亨也五句只作二句读俱明亨字意利贞即在其中
志应非谓六五之能应谓坎体中实之志能与五为应也初筮告以刚中也正申明之
先儒以九二为发蒙之人经文我字告字均属焉义有未安详玩圣人彖传初筮告以刚中也明谓九二刚中乃足以亨非谓以刚中发人之蒙也且屯初九为屯而能亨主象蒙九二为蒙而能亨主象皆据其才而言屯初九能亨时之屯蒙九二能亨己之蒙也即九二卦辞子克家亦以其为蒙而能亨之主象未尝谓其为发蒙之主也圣传之精殆不可易至本义分别筮者之明不明亦无著证天地开辟原有屯蒙之象屯莫切于建国蒙莫切于蒙养作君作师名义最切最大
初六〈句〉发蒙〈句〉利用刑人〈句〉用说桎梏以往〈句〉吝传利用刑人以正法也
坎下蒙初又其质阴柔冥然罔觉正须儆发故象曰发蒙得此爻者如驭冥顽以法正之则小惩而大戒妄希刑措则养奸而酿害故用刑则利而释法则吝时蒙位下以柔暗居之蒙昧而不能遽亨者宜有以儆发之传曰正法其义已明切无遗不必及其承比也
本义用说桎梏谓宜暂舍之以观其后程传大意略同俱将用说桎梏为句以往又句故云尔玩圣传祇释利用刑人句而不释下文以下文即上文之反也用说桎梏以往作一句读从二王及来氏为妥于文义亦顺
九二〈句〉包蒙〈句〉吉〈句〉纳妇吉〈句〉子克家〈包陆徳明作苞郑康成云当作彪文也谬〉
传子克家刚柔接也
包容也九二刚中包容群柔六五柔中相为应与主乎中而接乎柔实能容之爻之最善者故吉柔从乎刚故曰纳妇坎中男为主于内而统群阴故曰子克家包蒙象也吉占也纳妇吉又占中之象而吉之类也纳妇克家皆包蒙之吉也
九二蒙亨主象传所谓刚中而志应者时位物皆善群阴相含刚中为主足以正之子曰克家蒙之最善者矣
子克家主蒙而言与屯初九利建侯同建侯开国也克家承家也
六三〈句〉勿用取女〈句〉见金夫〈句〉不有躬〈句〉无攸利传勿用取女行不顺也
六三偏暗蒙之甚者时物皆
而上九相应九二相比阴阳相求有婚取之象然群分类聚阴以从阳为主女以从一为正不一则争不正必乱爻不中正惟阳刚相得者之为利岂能俯从乎二此行之必不顺者也故勿用取女金夫刚也相应见也不有躬不中不正也无攸利所以勿取
相应者情相关故上九为金夫二虽同体而不能有
六四〈句〉困蒙〈句〉吝
传困蒙之吝独远实也
四柔暗处群阴之中与阳明相隔将从上而隔五将从二而隔三又不相应欲亨通而不能者故曰困蒙困不能亨占此者吝
六五〈句〉童蒙〈句〉吉
传童蒙之吉顺以巽也
蒙之所以亨非刚中之质必中而应乎刚六五得中与九二为应良知良能赤子之心蒙而能亨者也又艮体少男故曰童蒙有觉之天感而自动理顺而志巽日进高明占此者吉之象也
上九〈句〉击蒙〈句〉不利为冦〈句〉利御冦〈击马郑皆作系误〉
传利用御冦上下顺也
九阳刚居上当蒙之极昏昧已甚者非若初之可以桎梏惩也必大用威伐乃足正之书所谓攻昧者也故曰击蒙兴戎曰冦无故兴戎则蒙在我故不利为冦彼蒙而我击之则可以遏乱故利在御冦上九具刚断之才六三在下顺而应之用此为击无不利者坎为冦盗艮为止亦御冦之象也
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需〈句〉有孚〈句〉光亨〈句〉贞吉〈句〉利涉大川〈需归蔵作溽郑康成又读作秀〉传需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也大象云上于天需君子以饮食宴乐序卦物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也杂卦需不进也坎干之再交八卦相荡干上乘坎二柔四刚与讼相覆推干下坎上而九五得中文王观此坎险在前而乾健在内不欲陷乎险中因名曰需人事之有待如之筮得需象者九五得位为卦之主阳中实与干徳相孚合故昭明而宣通所以正固而吉也不往则已往必有功乾健坎川健行临乎坎险健而不陷才足以济涉大川之象也有孚光亨贞吉九五爻象义利涉大川卦体象义
初九〈句〉需于郊〈句〉利用恒〈句〉无咎
传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
邑外谓之郊平旷之地九阳刚在需之初坎险尚远故曰需于郊占此爻者守其常而不失斯无咎之道
九二〈句〉需于沙〈句〉小有言〈句〉终吉
传需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
郑康成易沙作沚孟喜易沙字下有衍字杨慎曰衍宽平之地毛际可曰左传有易衍汉书有郦衍皆此文按沚渚也二未至坎沚不合象盖沙字之误至沙字下有衍字则因传系而增入者与于郊于泥俱不类从今本为正说文从水从少言水少而沙见也坎为水沙近水之地九二刚中当坎险将近之时健而能需故有此象水在则沙形焉事在则言传焉当此者虽上当坎险小有危言然刚正得中不进于险终必𫉬吉
九三〈句〉需于泥〈句〉致冦至
传需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
三近于坎险陷在前如水之逼而泥泞也故曰需于泥说卦传坎为盗冦也然险在外卦犹未至也其竟至也由已致之三以阳居健极干惕自守我不玩冦则犹可及止也故占不言凶而传曰敬慎不败
六四〈句〉需于血〈句〉出目穴
传需于血顺以听也
血忧恤也大戴礼血者犹血注血忧色说卦传坎为血卦需于血即需于坎言至坎而需以别乎临险者也在险何别乎临险也临险者慎不犯也在险者恃有援也六四上承九五下应初九上顺以听主而不陷下顺以听应而能济入险未深从此出矣故曰出自穴
先儒释血字以见伤言与象不合文亦不贯又据六四柔正释出自穴与圣传不合失爻之用
九五〈句〉需于酒食〈句〉贞吉
传酒食贞吉以中正也
据坎而言则陷险中矣然在干上与干一体当需之尊位而阳刚中正孚于心光于事亨于时贞于理为全卦之主而得需之大者不可偏端小义求所谓必世之仁百年之善使民乐其乐而利其利者大象观云上于天而系之曰君子以饮食宴乐全主此爻而言乐府有需雅食举则奏之义取诸此又坎水酒泉之象中实饮食之象五中正贞固之义需之最吉者
上六〈句〉入于穴〈句〉有不速之客三人〈句〉来〈句〉敬之〈句〉终吉
传不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
穴坎也上爻坎终已入于穴之象不中不正不当其位宜其不吉然六极阴柔近比九五下有九三为应遥合干体急于救援柔济以刚必终出险故吉三人谓干三阳阳性主进故不速自来六柔顺故曰敬传不当位以上六所居不中不正居险之极言与困上六困于葛藟未当也同而来氏知徳以初二与三皆来为不当位失传意
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讼〈句〉有孚〈句〉窒〈句〉惕〈句〉中吉〈句〉终凶〈句〉利见大人〈句〉不利涉大川〈窒郑作咥〉
传讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也大象天与水违行讼君子以作事谋始序卦饮食必有讼故受之以讼杂卦讼不亲也
需之覆也坎来居内干往居外乾刚坎险内险外健因名为讼记曰无情者不得尽其辞大畏民志志者所以孚也窒郑康成作咥云觉悔貌马融读踬犹止也俱通先儒有孚窒为句惕中吉为句费辞难解来氏于有孚以下窒惕中吉四字各自为句但中字语气未足今窒惕二字分句从来氏中吉二字合句从九家易需覆为讼坎自外来九二得中所以有孚刚而得中不过于刚所以窒焉思止惕焉内省不至终讼吉之道也不窒不惕则终讼而凶且干往居上九五得中居尊大人也能听讼而使无讼者或虞芮质成如文王或为之辨明如仲由或使其心化如王烈或为之和解如卓茂或不与之校如直不疑皆是也所以利见川坎象坎内干外险而且健以此涉险冯河者也天上水下健不能济死而无悔故不利刚来得中不必用虞翻卦变只依文王序卦杂卦反复相推之法处处浑合乃见本原
初六〈句〉不永所事〈句〉小有言〈句〉终吉
传不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
六阴柔才弱居讼之初不能终讼者也事即讼之事也有事则有言讼以不终为吉讼不能终虽小有讼言而心知非敌不敢与校则辩于己者已明是以不永所事故终吉
小有言即不永所事盖言者其事也不永所事则小有言而已玩圣传其辩明王氏弼谓虽不能终讼而必辩明来氏知徳谓小有言者小有言语之辩白终吉者得辩明也如所说则已有终事之才矣皆与初六才柔不终讼之象不合由看传辩明二字为辩明其事不知其为人己之辩明也本义専以不能终讼言爻象传义俱在其中
先儒以灾释言看来言即所事之言后汉梁相讼节王畅不道畅上疏谢诏曰易不云乎虽小有言而终吉此足以证
九二〈句〉不克讼〈句〉归而逋〈句〉其邑人三百户无眚传不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
九二阳刚上对九五刚与刚敌讼矣然九五位尊九二位卑以卑抗尊必不克也不克故归逋逋则知畏罪避患故邑人得免咎眚眚小失左传所谓不以一眚掩大徳者是也坎为多眚动而得中故曰无眚坎亦井邑之象
九二刚中有孚当讼之时宜于窒也不窒讼矣今以下讼上至于不克然后惕息归逋不敢终讼犹得全其邑人仍不终讼之吉也讼无他吉免祸即其吉也鞶带三褫岂吉也哉或以此爻与彖义不合非也
六三〈句〉食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉或从王事无成传食旧徳从上吉也
六三质柔外接纯干旧徳犹云先业干为坎父又临于爻上如先人然柔而从之安享顺受是则衣租食税承其先业能守乎正不敢干讼三虽危地其终自吉夫以三而承乾亦或从而有事矣然阴柔者其质承顺者其性不居成功仍食旧之贞也圣传不释下文者见无成之为善也
或从王事无成即不食旧徳之贞食旧之吉犹云享成福受馀荫云尔无成地道代终之事六之体也来氏谓柔顺有馀而刚断不足安能从王事若重惜其柔也者不知爻之所以吉者其柔也毛西河以食为食言之食如噬没之意与传所谓从上吉之义悖
九四〈句〉不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉
传复即命渝安贞不失也
复返也即就也渝变也如郑人来渝平之渝九阳刚乘险讼也不中不正未孚也自反不缩讼之不克者也四承九五临险知惧能自反而复就乎理是以渝改初心而安于正不至有失故吉
龚氏原曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可故归而逋窜四知理之不可故复而即命
九五〈句〉讼元吉
传讼元吉以中正也
九五阳刚中正居尊御下在讼之中无与伦比故为听讼之大人而凡讼者之所利见也书曰惟明克允曰民恊于中曰惟兹臣庶罔或干予正诗曰虞芮质厥成是斯位矣元吉吉之尽善者也
上九〈句〉或锡之鞶带〈句〉终朝三褫之〈鞶王肃作槃义近似褫郑氏作拕谬〉传以讼受服亦不足敬也
鞶带大带命服之饰革刚而象圜致饰于外者上九处讼之极健之过下应六三柔不能敌克讼者也故有锡服之象然克讼则终讼矣终讼而凶其常也锡服其偶也故曰或上九刚极过刚则折故有褫象阳性暴烈居上尢甚强弩之末不能穿鲁缟势也故终朝而三褫此不于褫知之也当其受锡已知之故传曰亦不足敬正爻辞或字之情
易翼宗卷一
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