易翼宗 (四库全书本)/全览

易翼宗　全览



　　钦定四库全书
　　易翼宗卷一
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　上经
　　䷀
　　干〈句〉元〈句〉亨利贞
　　传大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁大象天行健君子以自彊不息文言元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也系辞乾道成男干知大始干以易知成象之谓干夫干其静也専其动也直是以大生焉辟户谓之干夫干然示人易矣夫干天下之至健也徳行恒易以知险说卦天地定位干以君之战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也乾健也干为马干为首乾天也故称乎父乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果杂卦乾刚
　　奇也阳仪也画之所以奇天之⚊万象之始六画皆奇阳之纯也最健故名乾象之始形之始气之始即理之始也最初者也元也由是以为变化则亨通利遂而理实气完则贞而正且固筮者十有八变六爻皆奇其辞为元亨利贞盖元始一理因以亨通而利遂且正固焉是由元而亨利贞不少间断亦由元即亨利贞无少亏欠天与圣人化工性分一也于人事之应亦一也事之大小不同而观其能始与不能始始之善与不善则思过半矣
　　元亨利贞程子分四徳虽未联贯然尚不离乎经朱子仅据字义释以大通而利在正固夫彖传文言之释元亨利贞如彼其盛而以大通而利在正固了之不得也且屯随临无妄革亦系元亨利贞矣分量岂可以苟同干之为象何象顾仅大通已乎岂其不足于贞而须以利贞进也干之分量既有所未称则其为说为杜撰而彖传文言根极一元以为亨利贞正体乾象而得之后人思索所不能入也若曰孔子之说非文王之说吾不知其何说矣
　　古元字无训大者书元日元首元祀诗元戎礼元子皆谓𥘉也始也首也尔雅初哉首基肇祖元胎俶落权舆始也未尝训大象传大哉乾元赞元之大非训元为大也经称元者二十六〈乾坤两彖坤六五屯讼九五比彖履上九泰六五大有随蛊临无妄各彖大畜六四离六二损彖损六五益初九升暌两彖井上六革鼎两彖鼎上九〉皆有善之长义而比之元永贞尤明小与大对以小亨对大亨言可云元亨以小利对大利言必不可云元利则元不仅训大也称利者八十七〈干彖乾九二九五坤彖坤六二用六屯彖屯初九六四蒙彖蒙初六六三上九需彖需初九讼彖师六五同人彖大有上九谦六四六五上六豫随蛊临各彖临九二六三噬嗑彖噬嗑九四贲剥彖复六五无妄彖无妄六二上九大畜彖大畜九三颐六三上九大过彖大过九二离咸恒彖恒初六上九大壮彖大壮上六明夷家人蹇解彖解上六损彖损九二上九益彖益初九夬萃彖困九二九五革彖鼎初九六五上九艮初六渐彖渐九三归妹彖归妹九二上六巽彖巽初六九五兑谦中孚小过既济未济彖未济六五〉皆有义之和义而其云无不利者尤明分言之各有利如利见大人利建侯之类利之义専合言之利之义广则利不仅训宜也彖象爻皆就本文起义传辞自明
　　经系元亨利贞者六〈干屯随临无妄革〉而屯随临无妄革五卦俱有微辞则所谓元亨利贞者有未尽也不特亨利贞有未尽其元先不如干也干之元亨利贞刚健中正纯粹以精者也
　　干之元中庸所谓诚者天之道物之终始论语所谓人之生也直孟子所谓平旦之气赤子之心也学易者当先识元

　　初九〈句〉潜龙〈句〉勿用
　　传潜龙勿用阳在下也文言初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可拔潜龙也潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜蔵君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　筮者得卦自下而上故下爻为初三变皆奇除挂一归馀其见存之䇿凡三十六四其九也故纯阳之爻称九龙阳物而能变化爻有龙象其体干也在下故曰潜勿用时当潜也
　　潜即勿用有潜龙之徳不尝试于时不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而元闷乐则行忧则违乎其不可拔正潜龙之徳也象占无二义
　　蛊上九之高尚遁九五上九之肥嘉与勿用异盖虽潜而非龙也侧陋时晦箕颍西山皆潜也而分量殊阳称九以所得动爻见存之䇿四其九也或曰専称九而不及七何也曰据一爻之动而为言举一隅也欧阳氏曰易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也

　　九二〈句〉见龙在田〈句〉利见大人
　　传见龙在田徳施普也文言九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也见龙在田时舍也见龙在田天下文明君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　见龙对潜龙言在田对在天言龙徳出潜为见虽不在天已非在下故曰在田徳无不备时可有为其施自普干本刚健中正而二正得其中五之合徳也出潜离隐蔚然人望大则大效小则小效不论广狭皆时措之宜也故曰徳施
　　龙徳正中尽九二之蕴庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世不伐又是正中之蕴学聚问辨宽居仁行又言行中切要之功徳之所以博而化也博而化则施之普矣
　　闲邪存诚最为平实却是自强不息之要开千古学问之门克己复礼之事也仁也元也颜子所以能体干也
　　传言徳施普则有位矣又言时舍何也干天徳也九五天位也不在天位仍未得位也但二已出潜则徳施已普即利见之义其两言君徳亦与时舍同见龙犹言龙见利见大人即言大人见也传两言君徳孟子所谓居仁由义备大人之事者其言大人之徳则皆下学之功大学格致诚正修之事徳博而化宽居仁行则正已物正

　　九三〈句〉君子终日乾乾夕惕若〈句〉厉〈句〉无咎
　　传终日乾乾反复道也文言君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣终日乾乾行事也终日乾乾与时偕行九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　以干承乾两干交接之地重刚也三多凶危地也故厉然四五跃飞由此而进未至于亢也故无咎所以无咎者乾乾夕惕若为之也乾健之性无时或息至此尤加惕焉徳日进业日修知至知终惕甚矣天一日一周干三居下之上日复一日干以继干故曰终日乾乾夕惕若此辞之显著者来氏推象以互变大离为日凿矣失天行健主象
　　乾乾惕若非徒畏谨也进徳修业即其事矣知至至之知终终之又进修之要
　　与几存义是居业进徳中吃紧工夫是干惕中吃紧精神
　　或以过刚为危然乾乾夕惕之本体至此愈勤则所以进徳修业者仍其刚为之倘非干徳私意稍间入于柔靡失其本体过不可补矣系辞曰无咎者善补过也干三有之
　　君子无终食之间违仁其常也然造次颠沛必加省焉则无咎之道
　　班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋曰夕惕若厉以省愆兮俱厉字断句郭京举正夕字断句非也玩文言乾乾因时而惕虽危无咎文义甚明可证积误

　　九四〈句〉或跃在渊〈句〉无咎
　　传或跃在渊进无咎也文言九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎或跃在渊自试也或跃在渊乾道乃革九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　前既称龙故遂以龙言之龙之所起离人而见乎天惟渊象之近乎飞故曰跃位非中正四本多惧回翔审慎及时进修大徳日茂不逼乎飞无咎之道乾乾即重刚三四皆不中故三四皆曰重刚而不中若上则不仅不中而已也
　　或字极精义利用之致所以无咎者此也即象即占讲象之家以此爻变巽为进退不果未得干四性情失主象乾本龙徳四在上卦之下近五自有此象

　　九五〈句〉飞龙在天〈句〉利见大人
　　传飞龙在天大人造也文言九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也飞龙在天上治也飞龙在天乃位乎天徳夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
　　龙干体五天位动故曰飞飞龙干徳神理之运无有形迹此天之心物之命气之中运之盛圣人之时所谓中天者也干之全量也大人即圣人圣徳同天见乎天位为天下所利见天地位万物育所谓乘龙御天首庶物而万国宁者也传曰大人造文言曰圣人作万物睹曰天人不违皆一意
　　利见大人后儒皆谓利见九二之大人传及文言则以本位言盖本体得位而下自应之自然之象自然之占所该者博而精后儒之说因应而起象占各自为义得其一端而遗其全理上下分属文气亦衡决不贯学者深玩之自知翼义为圣人之言也

　　上九〈句〉亢龙〈句〉有悔
　　传亢龙有悔盈不可久也文言上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也亢龙有悔穷之灾也亢龙有悔与时偕极亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　阳刚已极在天位之外如龙之失水泽竭而云不行雨不施也故曰亢亢故悔其悔皆由于不知文言传故长言之为有字补义
　　上九亦龙徳也然其位则已过矣亢宜凶且咎而刚上之过适然而悔震无咎者存乎悔其初偶不及知耳传曰盈不可久言亢之所以悔也亦有字中精神

　　用九见群龙无首〈句〉吉
　　传用九天徳不可为首也文言乾元用九天下治也乾元用九乃见天则其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　群龙六龙也六爻皆变则仍干之全体矣六爻适均非若上九之独出于上也浑然元亨利贞之神也不可为首非不能为首也六龙皆见不可得其首也龙见而不见其首屈伸变化存乎其神
　　易辞皆为筮设系辞传言之详矣左传昭十二年龙见绛郊蔡墨曰龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉观此则用九固乾卦六爻全动之辞与上九实别为一则朱子据此自当而毛西河主荆公之说必欲并上九为一且以蔡墨之说为未尝分过矣上曰有悔此曰吉明是两占之辞不必为过𣺌之论也
　　见群龙无首六爻皆九之全象仍此元亨利贞之意而无有间断不可端倪也与他卦体象毫不相涉朱子以为全动之占又以为九之凡例亦骑墙之见
　　䷁
　　坤〈句〉元〈句〉亨〈句〉利牝马之贞〈句〉君子有攸往〈句〉先迷〈句〉后得主〈句〉利西南得朋东北丧朋〈句〉安贞吉
　　传至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆大象地势坤君子以厚徳载物文言坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行系辞坤道成女坤作成物坤以简能效法之谓坤夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉阖户谓之坤夫坤𬯎然示人简矣夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻说卦天地定位坤以蔵之致役乎坤坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤坤顺也坤为牛坤为腹坤地也故称乎母坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑杂卦坤柔偶也阴仪也因干有象画之所以偶地之二万象之成也六画皆偶阴之纯也最顺故名坤筮者十有八变六爻皆偶坤之体也元亨而利且贞其为利贞也不先物而悠久无疆柔顺之至也故有牝马之义焉所以著其为坤道也亦坤之元为之也何也坤之元顺徳也君子于此有所往也先则迷后则得所主是以西南阴方巽离与兑皆不先物得其朋类东北阳方所主在焉从一而终亡有朋侪此不先迷而俊得所主者所以为利盖安顺贞固坤道也故吉元亨利贞坤道实配乎天矣然著其为牝马详及于先之迷后之得主又以见坤之元亨利贞皆顺徳而不同乎干之健也细绎翼文则元亨利贞言各有当与卦为体无庸从同仅以大通而利在正固了之不得也利牝马之贞言利贞之柔顺耳犹书言玄纎缟古文简奥语也先迷后得主本义因其文之涩而以先迷后得为句主利又句与翼义不合临川吴氏以先迷后得主为句利西南得朋东北丧朋又句深得翼义来氏知徳据九家易坤为迷谓先迷为坤象如唐武后専政之类不知此大悖乎坤道者何得谓坤本有迷象凿象者之所以害义也

　　初六〈句〉履霜〈句〉坚冰至
　　传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也文言积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　筮者三变皆偶除挂一归馀其见存之䇿凡二十四四其六也故纯阴之爻称六霜凝阴之先见者也坚冰阴盛阴在初故曰履其曰至则因履而知之也王氏应麟曰干言勿用即复卦闭关之义坤言坚冰即姤卦女壮之戒按临遁之浸而长义俱相因盖六卦皆阴阳之限也然乾坤以爻见复姤临遁于全象见又大小本末之殊
　　说履霜者多主抑阴然阴所以配阳不可相无临遁之浸而长不可相胜也若得时得正亦足见顺承之功或又以阴为小人则六二之直方大六五之黄中通理岂尽小人乎惟偏戾而不得所居乃失阴之徳斯小人耳本爻是谨几意坚冰则必不能为六二之直方大六五之黄裳六三之含章六四之括囊而直为上六之龙战矣此履霜之所以致谨也传曰驯文言曰渐曰顺皆一意
　　阴爻称六以所得动爻见存之䇿四其六也若五爻俱动而别其不动之爻则一偶二奇见存之䇿三十二是四其八矣亦可称八左传晋公子重耳筮返国得贞屯悔豫而曰皆八穆姜往东宫筮得艮之随而曰艮之八由此例之则干之不变爻亦得称七而専称九六何也变也七八不变而九六变何也九六数之盛也七八少阳少阴阴中阳阳中阴未尝纯乎阴阳也夫何变传曰爻也者言乎其变者也变化者进退之象也

　　六二〈句〉直〈句〉方〈句〉大〈句〉不习无不利
　　传六二之动直以方也不习无不利地道光也文言直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也
　　直者元徳所谓至哉坤元万物资生至柔而动刚也方大者亨徳所谓坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨至静而徳方含万物而化光也不习无不利则利牝马之贞所谓行地无疆柔顺利贞承天而时行安贞之吉也六二柔顺中正得坤道之纯故其徳内直外方不待强习而自无不利
　　敬义立而徳不至于不疑所行方完六二中正之蕴敬以直内义以方外坤道如是可以达天可以配天矣
　　蔡氏清曰坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟六二柔顺中正独得坤道之至纯地势之全象

　　六三〈句〉含章〈句〉可贞〈句〉或从王事〈句〉无成有终
　　传含章可贞以时发也或从王事知光大也文言阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　六柔体三处下卦之上俯从乎二二阴之至美者也而三从之内蓄而不以外故曰含章夫蓄而不则正固之道也故曰可贞可贞者守以待时也或从王事则其时矣夫三居下之上比二之中正可有事者也然以顺为正故不居成功而能终于所事终事贞也贞则地道光也故传曰知光大
　　干以五为主坤以二为主干仰而进坤俯而从干四近五坤三近二故皆曰或或者审时之辞也

　　六四〈句〉括囊〈句〉无咎无誉
　　传括囊无咎慎不害也文言天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　阴主翕受囊象也四上下之交有似乎囊口出入之地四多惧惧则慎而持之为括结囊口之象括囊则慎矣故无咎而亦无誉无咎是主故传専释无咎无咎无誉即在括囊上见王良曰龚胜之有名不如申屠蟠之无誉其括囊之谓乎

　　六五〈句〉黄裳〈句〉元〈句〉吉〈句〉
　　传黄裳元吉文在中也文言君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　六五柔中文饰之盛故以服色见义黄中色裳中服五得中故有此象顺徳中存有坤之元于是乎吉诸家槩以五为君位非也卦有主象有正位乾坤两卦阴阳之大者为六十二卦之宗与他卦异干主象九五是其正位坤主象六二是其正位是以干尊九五坤尊六二至六五则仅以中取象黄中色裳中服干天坤地天尊而地卑卑者地之体也黄之为裳质虽美不可以加上体观黄裳之象知圣人系爻未尝予坤五之为君也
　　乾卦皆君徳坤卦皆臣道圣人明阴阳之大分为易第一义

　　上六〈句〉龙战于野〈句〉其血玄黄
　　传龙战于野其道穷也文言阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　阴极于外不能承乾与阳相亢失坤之道彼此为敌两败俱伤故有此象坤对干其极象乾故亦称龙焉亢不相下故言战在卦外故言野质本阴故言血玄黄阴亢阳而色杂著也言象而占之凶在其中干上止言有悔忧悔吝者存乎介介焉有知则用九之吉在焉坤上至于战伤则凶不可言阴祸之烈如此
　　来氏知徳曰坚冰至者所以防龙战之祸于其始龙战野者所以著坚冰之至于其终

　　用六〈句〉利永贞
　　传用六永贞以大终也
　　因上六之阴亢而著易之用也六何用善正其用也六爻皆动则坤用而从干矣柔而常正地天成泰贞不失元六之所以善其用也坤道安贞悠久无疆则配乎干而后顺得常故传曰大终
　　先儒皆谓用九干全变坤用六坤全变乾乾变坤犹可言也坤变干则柔竟可为刚而上六何以有龙战之戒乎不知见龙无首刚济以柔也利永贞阴从乎阳也阴以从阳为正战龙先迷所以失道也坤贞失矣永贞则后顺得常悠久所以成物也不失坤道之常斯干应而仍有安贞之吉
　　陆氏振奇曰元亨利贞虽乾坤有同徳然干重元以元为统坤重贞以贞为安何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞二家得乾坤二用之正理胜于诸儒
　　系辞天尊地卑乾坤定矣干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　䷂
　　屯〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉勿用有攸往〈句〉利建侯传屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁大象云雷屯君子以经纶序卦有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也杂卦屯见而不失其居
　　干交坤初为震交坤中为坎八卦相荡乾坤之后震上乘坎二刚四柔震本乾坤之初交而坎难方生震动乎坎险之中因名曰屯屯文从屮贯一屈而欲舒天时人事之初起如之筮得屯象者气始交而方长坎中陷而必伸震乎坎中当元善亨通而利遂贞固然坎险在前故勿用轻有所往震男为主故利建侯勿用有攸往非不往也不得轻有所往也震为主而遇坎大有为而不轻为者也故传又著其象而重申之以尽震坎之性情发明彖文勿用有攸往而利建侯之义也

　　初九〈句〉磐桓〈句〉利居贞〈句〉利建侯
　　传虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　磐与盘通磐桓进不遽进之象因屯而言故拟震动之初曰磐桓玩传虽磐桓明甚象家以为柱石者不合本爻刚健镇定在震体之初为济屯之主故有此象贞正也利居贞犹言大居正也震体无不行之势而初爻刚正才大出以小心处卦之下成卦主象接引群阴为众所归故利居贞而利建侯也
　　磐桓而正刚长在下彖所谓宜建侯而不宁者也济屯主爻也时位之正也故専以主象明爻不及应比胡氏炳文曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也此条深得卦辞爻辞分合指归

　　六二〈句〉屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字〈句〉十年乃字〈媾郑作冓误〉
　　传六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六二柔中其位甚正而其时方屯其体则震又切乘初刚难以自安故不免于屯邅之患然以柔中之徳处之则惟常理之为守久而不渝亦久而得正也皆位之善为之也屯如行不自遂之象不如初之磐桓矣马谓两刚皆有相求之象故言班如而初刚犹切六二柔内女子之象贞守己以待正也十年数之一终也字许嫁也阴之为性从阳为主然女子之义从一而终今二有五为正应而下乘初刚迫而求之所谓切近灾者似冦而非冦也求婚媾也然二徳中正待应于五故虽求之迫而不之许至于十年理数一周乃得复乎应与之常而许之君子以身许人当其时者亦如是即象即占屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字皆难在乘刚也十七字作一句读十年乃字则反常也四字一句
　　屯六二比应两刚群分类聚情相关切象曰马曰婚媾传曰乘刚曰反常皆以比应明爻而断之以中正之徳故始屯而终合也
　　毛西河易极讥朱子字训许嫁之非谓礼女子许嫁笄而字男子冠而字字命字也男子焉能许嫁不知女子许嫁而后笄而字与男子之必冠而后字同不许嫁即不字矣训字为许嫁极合何碍于男子之冠且亦非朱子创解也朱子曰耿氏解女子贞不字作许嫁笄而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相通伊川说作字育之字其于字义盖思之已审矣又西河易及来瞿塘易俱以坎为盗为冦象是仇视其正应且不知所谓乘刚之为难文意俱衡决不贯

　　六三〈句〉即鹿无虞〈句〉惟入于林中〈句〉君子几〈句〉不如舍〈句〉往〈句〉吝〈鹿虞翻王肃作麓以倒艮互艮为象谬几郑作机〉
　　传即鹿无虞以从禽也君子舍之〈句〉往吝穷也
　　鹿麓通虞掌禽兽之官书曰汝作朕虞若虞机张皆官名六三偏暗而危居震之极接坎之初妄动贪求绝援寡助如即麓者之无虞群阴聚集上迫坎陷故曰林中无虞者必蹈之矣屯也君子见几不如舍去若往而不舍徒取穷吝吝即入林之穷
　　时方屯而六三柔暗不中在多凶之地群柔相聚以震终而接坎下往而必穷之象有屯而已矣时位不善应比亦不济也

　　六四〈句〉乘马班如〈句〉求婚媾〈句〉往〈句〉吉〈句〉无不利传求〈句〉而往明也
　　六四近五而阴柔有志济屯而才不足非有刚正者与之共济不能也初本成卦之主而为四正应是固已所依归而相得同心者也刚柔相与有婚媾之象求初求之也主也往往济五之屯也初求而四共往也内度之已外度之人自知既真观人已审共济时艰此为最良吉无不利利建侯之次也
　　彖言勿用有攸往而四之往则吉无不利何也曰求也传求字一读则其义著矣
　　当屯之时应初承五刚柔相关二四同功其象略同义尤専一无岐视之情较二之时物尤善故吉先儒俱谓四求初而往来氏知徳谓四求而初往皆未安凡卦自内而外为往自外而内为来震有振动之才初为成卦之主求无疑也至往则难言于从初矣盖初有求于四而四因初之求乃共往以济五之屯也不然五已陷于阴矣肯求之乎传辞求而往三字已自分明须玩而字
　　五在坎中非柔所能济而四与应往以济之四方为初用而不为陷矣何不利哉

　　九五〈句〉屯其膏〈句〉小贞吉〈句〉大贞凶
　　传屯其膏施未光也
　　五居尊位而为屯之主以坎为体刚陷柔中虽有施为未能光大能无屯乎坎水润泽有膏施意故为屯膏之象小贞小事大贞大事魏氏了翁曰周礼有大贞谓大卜如迁国立君之事五处险中不利有为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者
　　以九居五其位虽善其时不善也馀不足言矣况其群类皆柔乎九五至屯膏而尚可为乎

　　上六〈句〉乘马班如〈句〉泣血涟如
　　传泣血涟如何可长也
　　阴柔无与坎体屯极去初已远处于两刚之外情不相与故虽乘马班如而进无所往忧伤莫释其凶可知虽有两刚班然而上六出乎其外其屯已极复何为哉无可为求无可言婚媾泣而已矣
　　䷃
　　蒙〈句〉亨〈句〉匪我求童蒙童蒙求我〈句〉初筮告再三渎渎则不告〈句〉利贞〈渎说文作黩〉
　　传蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养〈句〉正〈句〉圣功也大象山下出泉蒙君子以果行育徳序卦屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉〈古作稚〉也杂卦蒙杂而著屯之覆也坎来居内震反为艮文王观此艮下有坎坎险艮止向往无措因名曰蒙天地之性人为贵知觉之良感而通筮得蒙象者有亨之义焉何也童蒙之向亨视乎其志九二刚中以为质而六五虚中以为应感发真切彼此诚孚是则实能求之记所谓礼闻来学不闻往教者志之应而时中之道也此如筮然诚一则应私杂则否今九二刚中高明纯一蒙而亨之本也若稍涉偏暗非其时而烦渎之则我求童蒙矣此养蒙之道所以利于正也童蒙求我匪我求童蒙言二五之中正志之诚应而蒙之可以亨也初筮告再三渎渎则不告言必如九二之刚中诚一不贰而蒙乃可以亨也五句只作二句读俱明亨字意利贞即在其中
　　志应非谓六五之能应谓坎体中实之志能与五为应也初筮告以刚中也正申明之
　　先儒以九二为发蒙之人经文我字告字均属焉义有未安详玩圣人彖传初筮告以刚中也明谓九二刚中乃足以亨非谓以刚中发人之蒙也且屯初九为屯而能亨主象蒙九二为蒙而能亨主象皆据其才而言屯初九能亨时之屯蒙九二能亨己之蒙也即九二卦辞子克家亦以其为蒙而能亨之主象未尝谓其为发蒙之主也圣传之精殆不可易至本义分别筮者之明不明亦无著证天地开辟原有屯蒙之象屯莫切于建国蒙莫切于蒙养作君作师名义最切最大

　　初六〈句〉发蒙〈句〉利用刑人〈句〉用说桎梏以往〈句〉吝传利用刑人以正法也
　　坎下蒙初又其质阴柔冥然罔觉正须儆发故象曰发蒙得此爻者如驭冥顽以法正之则小惩而大戒妄希刑措则养奸而酿害故用刑则利而释法则吝时蒙位下以柔暗居之蒙昧而不能遽亨者宜有以儆发之传曰正法其义已明切无遗不必及其承比也
　　本义用说桎梏谓宜暂舍之以观其后程传大意略同俱将用说桎梏为句以往又句故云尔玩圣传祇释利用刑人句而不释下文以下文即上文之反也用说桎梏以往作一句读从二王及来氏为妥于文义亦顺

　　九二〈句〉包蒙〈句〉吉〈句〉纳妇吉〈句〉子克家〈包陆徳明作苞郑康成云当作彪文也谬〉
　　传子克家刚柔接也
　　包容也九二刚中包容群柔六五柔中相为应与主乎中而接乎柔实能容之爻之最善者故吉柔从乎刚故曰纳妇坎中男为主于内而统群阴故曰子克家包蒙象也吉占也纳妇吉又占中之象而吉之类也纳妇克家皆包蒙之吉也
　　九二蒙亨主象传所谓刚中而志应者时位物皆善群阴相含刚中为主足以正之子曰克家蒙之最善者矣
　　子克家主蒙而言与屯初九利建侯同建侯开国也克家承家也

　　六三〈句〉勿用取女〈句〉见金夫〈句〉不有躬〈句〉无攸利传勿用取女行不顺也
　　六三偏暗蒙之甚者时物皆而上九相应九二相比阴阳相求有婚取之象然群分类聚阴以从阳为主女以从一为正不一则争不正必乱爻不中正惟阳刚相得者之为利岂能俯从乎二此行之必不顺者也故勿用取女金夫刚也相应见也不有躬不中不正也无攸利所以勿取
　　相应者情相关故上九为金夫二虽同体而不能有

　　六四〈句〉困蒙〈句〉吝
　　传困蒙之吝独远实也
　　四柔暗处群阴之中与阳明相隔将从上而隔五将从二而隔三又不相应欲亨通而不能者故曰困蒙困不能亨占此者吝

　　六五〈句〉童蒙〈句〉吉
　　传童蒙之吉顺以巽也
　　蒙之所以亨非刚中之质必中而应乎刚六五得中与九二为应良知良能赤子之心蒙而能亨者也又艮体少男故曰童蒙有觉之天感而自动理顺而志巽日进高明占此者吉之象也

　　上九〈句〉击蒙〈句〉不利为冦〈句〉利御冦〈击马郑皆作系误〉
　　传利用御冦上下顺也
　　九阳刚居上当蒙之极昏昧已甚者非若初之可以桎梏惩也必大用威伐乃足正之书所谓攻昧者也故曰击蒙兴戎曰冦无故兴戎则蒙在我故不利为冦彼蒙而我击之则可以遏乱故利在御冦上九具刚断之才六三在下顺而应之用此为击无不利者坎为冦盗艮为止亦御冦之象也
　　䷄
　　需〈句〉有孚〈句〉光亨〈句〉贞吉〈句〉利涉大川〈需归蔵作溽郑康成又读作秀〉传需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也大象云上于天需君子以饮食宴乐序卦物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也杂卦需不进也坎干之再交八卦相荡干上乘坎二柔四刚与讼相覆推干下坎上而九五得中文王观此坎险在前而乾健在内不欲陷乎险中因名曰需人事之有待如之筮得需象者九五得位为卦之主阳中实与干徳相孚合故昭明而宣通所以正固而吉也不往则已往必有功乾健坎川健行临乎坎险健而不陷才足以济涉大川之象也有孚光亨贞吉九五爻象义利涉大川卦体象义

　　初九〈句〉需于郊〈句〉利用恒〈句〉无咎
　　传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　邑外谓之郊平旷之地九阳刚在需之初坎险尚远故曰需于郊占此爻者守其常而不失斯无咎之道

　　九二〈句〉需于沙〈句〉小有言〈句〉终吉
　　传需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　郑康成易沙作沚孟喜易沙字下有衍字杨慎曰衍宽平之地毛际可曰左传有易衍汉书有郦衍皆此文按沚渚也二未至坎沚不合象盖沙字之误至沙字下有衍字则因传系而增入者与于郊于泥俱不类从今本为正说文从水从少言水少而沙见也坎为水沙近水之地九二刚中当坎险将近之时健而能需故有此象水在则沙形焉事在则言传焉当此者虽上当坎险小有危言然刚正得中不进于险终必𫉬吉

　　九三〈句〉需于泥〈句〉致冦至
　　传需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　三近于坎险陷在前如水之逼而泥泞也故曰需于泥说卦传坎为盗冦也然险在外卦犹未至也其竟至也由已致之三以阳居健极干惕自守我不玩冦则犹可及止也故占不言凶而传曰敬慎不败

　　六四〈句〉需于血〈句〉出目穴
　　传需于血顺以听也
　　血忧恤也大戴礼血者犹血注血忧色说卦传坎为血卦需于血即需于坎言至坎而需以别乎临险者也在险何别乎临险也临险者慎不犯也在险者恃有援也六四上承九五下应初九上顺以听主而不陷下顺以听应而能济入险未深从此出矣故曰出自穴
　　先儒释血字以见伤言与象不合文亦不贯又据六四柔正释出自穴与圣传不合失爻之用

　　九五〈句〉需于酒食〈句〉贞吉
　　传酒食贞吉以中正也
　　据坎而言则陷险中矣然在干上与干一体当需之尊位而阳刚中正孚于心光于事亨于时贞于理为全卦之主而得需之大者不可偏端小义求所谓必世之仁百年之善使民乐其乐而利其利者大象观云上于天而系之曰君子以饮食宴乐全主此爻而言乐府有需雅食举则奏之义取诸此又坎水酒泉之象中实饮食之象五中正贞固之义需之最吉者

　　上六〈句〉入于穴〈句〉有不速之客三人〈句〉来〈句〉敬之〈句〉终吉
　　传不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　穴坎也上爻坎终已入于穴之象不中不正不当其位宜其不吉然六极阴柔近比九五下有九三为应遥合干体急于救援柔济以刚必终出险故吉三人谓干三阳阳性主进故不速自来六柔顺故曰敬传不当位以上六所居不中不正居险之极言与困上六困于葛藟未当也同而来氏知徳以初二与三皆来为不当位失传意
　　䷅
　　讼〈句〉有孚〈句〉窒〈句〉惕〈句〉中吉〈句〉终凶〈句〉利见大人〈句〉不利涉大川〈窒郑作咥〉
　　传讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也大象天与水违行讼君子以作事谋始序卦饮食必有讼故受之以讼杂卦讼不亲也
　　需之覆也坎来居内干往居外乾刚坎险内险外健因名为讼记曰无情者不得尽其辞大畏民志志者所以孚也窒郑康成作咥云觉悔貌马融读踬犹止也俱通先儒有孚窒为句惕中吉为句费辞难解来氏于有孚以下窒惕中吉四字各自为句但中字语气未足今窒惕二字分句从来氏中吉二字合句从九家易需覆为讼坎自外来九二得中所以有孚刚而得中不过于刚所以窒焉思止惕焉内省不至终讼吉之道也不窒不惕则终讼而凶且干往居上九五得中居尊大人也能听讼而使无讼者或虞芮质成如文王或为之辨明如仲由或使其心化如王烈或为之和解如卓茂或不与之校如直不疑皆是也所以利见川坎象坎内干外险而且健以此涉险冯河者也天上水下健不能济死而无悔故不利刚来得中不必用虞翻卦变只依文王序卦杂卦反复相推之法处处浑合乃见本原

　　初六〈句〉不永所事〈句〉小有言〈句〉终吉
　　传不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　六阴柔才弱居讼之初不能终讼者也事即讼之事也有事则有言讼以不终为吉讼不能终虽小有讼言而心知非敌不敢与校则辩于己者已明是以不永所事故终吉
　　小有言即不永所事盖言者其事也不永所事则小有言而已玩圣传其辩明王氏弼谓虽不能终讼而必辩明来氏知徳谓小有言者小有言语之辩白终吉者得辩明也如所说则已有终事之才矣皆与初六才柔不终讼之象不合由看传辩明二字为辩明其事不知其为人己之辩明也本义専以不能终讼言爻象传义俱在其中
　　先儒以灾释言看来言即所事之言后汉梁相讼节王畅不道畅上疏谢诏曰易不云乎虽小有言而终吉此足以证

　　九二〈句〉不克讼〈句〉归而逋〈句〉其邑人三百户无眚传不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　九二阳刚上对九五刚与刚敌讼矣然九五位尊九二位卑以卑抗尊必不克也不克故归逋逋则知畏罪避患故邑人得免咎眚眚小失左传所谓不以一眚掩大徳者是也坎为多眚动而得中故曰无眚坎亦井邑之象
　　九二刚中有孚当讼之时宜于窒也不窒讼矣今以下讼上至于不克然后惕息归逋不敢终讼犹得全其邑人仍不终讼之吉也讼无他吉免祸即其吉也鞶带三褫岂吉也哉或以此爻与彖义不合非也

　　六三〈句〉食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉或从王事无成传食旧徳从上吉也
　　六三质柔外接纯干旧徳犹云先业干为坎父又临于爻上如先人然柔而从之安享顺受是则衣租食税承其先业能守乎正不敢干讼三虽危地其终自吉夫以三而承乾亦或从而有事矣然阴柔者其质承顺者其性不居成功仍食旧之贞也圣传不释下文者见无成之为善也
　　或从王事无成即不食旧徳之贞食旧之吉犹云享成福受馀荫云尔无成地道代终之事六之体也来氏谓柔顺有馀而刚断不足安能从王事若重惜其柔也者不知爻之所以吉者其柔也毛西河以食为食言之食如噬没之意与传所谓从上吉之义悖

　　九四〈句〉不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉
　　传复即命渝安贞不失也
　　复返也即就也渝变也如郑人来渝平之渝九阳刚乘险讼也不中不正未孚也自反不缩讼之不克者也四承九五临险知惧能自反而复就乎理是以渝改初心而安于正不至有失故吉
　　龚氏原曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可故归而逋窜四知理之不可故复而即命

　　九五〈句〉讼元吉
　　传讼元吉以中正也
　　九五阳刚中正居尊御下在讼之中无与伦比故为听讼之大人而凡讼者之所利见也书曰惟明克允曰民恊于中曰惟兹臣庶罔或干予正诗曰虞芮质厥成是斯位矣元吉吉之尽善者也

　　上九〈句〉或锡之鞶带〈句〉终朝三褫之〈鞶王肃作槃义近似褫郑氏作拕谬〉传以讼受服亦不足敬也
　　鞶带大带命服之饰革刚而象圜致饰于外者上九处讼之极健之过下应六三柔不能敌克讼者也故有锡服之象然克讼则终讼矣终讼而凶其常也锡服其偶也故曰或上九刚极过刚则折故有褫象阳性暴烈居上尢甚强弩之末不能穿鲁缟势也故终朝而三褫此不于褫知之也当其受锡已知之故传曰亦不足敬正爻辞或字之情









　　易翼宗卷一



　　钦定四库全书
　　易翼宗卷二
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　上经
　　䷆
　　师〈句〉贞〈句〉丈人〈句〉吉无咎〈丈人李氏易解作大人误〉
　　传师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之〈句〉吉〈句〉又何咎矣大象地中有水师君子以容民畜众序卦讼必有众起故受之以师师者众也杂卦师忧
　　需讼坎干相加覆推而成师比则坤坎相加覆推而成此乾坤对待相推于初交之后坎男往来于其间自然之次也本卦坎上乘坤一刚五柔是群阴统于一阳如众之有统率也因名曰师古者兵出于农自十乘百乘以至千乘万乘皆由田起故称人之众皆曰师诗所谓殷之未丧师是也师用以征征之为言正也又师直为壮九二得中故有贞义诗曰维师尚父时维鹰扬又曰方叔元老克壮其猷丈人之谓也九二刚中専阃于下六五正应推毂于上又坎为中男故有丈人之象且卦徳坎险而坤顺师虽危事而大顺民心故吉而可以无咎既曰吉又曰无咎者因兵凶战危劳民动众而言言其师之吉而后得无咎也丈人子夏传作大人李鼎祚遂谓丈人者大人之误然扬雄众首拟师而其赞曰丈人推拏正袭易丈人之文不得谓古本非丈人

　　初六〈句〉师出以律〈句〉否臧〈句〉凶
　　传师出以律失律凶也
　　六在师之初爻故言师出才柔不中当事之始一失节制必见覆败故有否臧之戒以律臧也否臧即失律律正也师之贞也其在乐也十二律皆有正声是以古人行师吹律听声而知胜负其在师也正为主而奇为用不正即凶之道不待其覆辙而后知也

　　九二〈句〉在师中〈句〉吉〈句〉无咎〈句〉王三锡命
　　传在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　九二居下卦之中为师之主以一刚而统群阴彖所谓贞也丈人也吉而无咎者也上应六五六五中而居尊王也徳通道合志安天下眷顾殷隆三锡之命诚慎之也此所以得専师中之吉而无咎也

　　六三〈句〉师或舆尸〈句〉凶
　　传师或舆尸大无功也
　　六三才柔乘刚二主乎中而三复动乎其外舆如舆论之舆众也以二视三则众矣尸如谁其尸之之尸主也乘刚而动则主矣不中不正违其主帅有凶之道故传曰大无功若尸作败师解则不必释矣观后弟子舆尸更明程传曰三居下卦之上居位当任者也不惟其才阴柔不中不正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必専其事乃有成功若更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不専一覆败必矣王氏申子曰三不中不正是小人之才弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡任将不専偏禆擅命权不出一者皆舆尸也军旅何所听命乎其取败必矣

　　六四〈句〉师左次〈句〉无咎
　　传左次无咎未失常也
　　八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左右为前左为后故兵家尚右上将军居右偏将军居左左传云师三宿曰次左次师后退而舍止也六四以柔承五知难而退兵家之常故无咎

　　六五〈句〉田有禽〈句〉利执言无咎〈句〉长子帅师〈句〉弟子舆尸贞凶
　　传长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　六五中正居尊为用师命将之主征不庭讨不享其所有事也田以讲武有师象故言田群阴比翼有禽象故言禽有禽田之所也诗曰兽之所同麀鹿麌麌漆沮之从天子之所有禽而田非荒也则以义兴师非黩也言征讨之言执言谓声其罪以讨之实彖所谓贞无咎之道也郭京本利执言作利执之非也夫声罪致讨以义服之可矣在帅师者主之而已六五柔中而应九二其所有事也师非以黩武也中道也若执言可服而犹战焉是又弟子専功之谋矣凶也盖命将为行师之本长子谓九二即彖所谓丈人自众尊之曰丈人自君称之则曰长子弟子谓三命将贵兼才徳乃堪重寄如九二之刚中为五正应是其选矣若六三则才柔不中偏裨之众阴邪狂恣使専谋议虽贞得无凶乎
　　玩传田有禽利执言无咎不释而専释长子帅师弟子舆尸者以执言为长子之事也六五柔中不欲黩武也不然则専功者主之矣岂师之道哉向来俱不解此
　　弟子舆尸向来俱兼三四言玩彖左次无咎则四能自反而退非舆尸者惟三以柔乘二之刚不度才不量力与二有竞功之象本文舆尸即从前象来非别一义

　　上六〈句〉大君有命〈句〉开国承家〈句〉小人勿用
　　传大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　上六师之终顺之至论功行赏建启土之时也又坤为土地为均为文为众故有大君有命开国承家之象乱之终而治之始治即防乱故戒使勿用小人谨始之意为国家计也圣人体元流行不息开国承家治本也元也小人勿用为治国家言也
　　朱子曰开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得的未分别君子小人在小人勿用则是弗更用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉此义方思量得如此未曾改入本义且记取
　　胡氏炳文曰初师之始故纪其出师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中将兵将将伐罪赏功靡所不载末曰小人勿用则又戒辞也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣
　　䷇
　　比〈句〉吉〈句〉原筮〈句〉元〈句〉永〈句〉贞〈句〉无咎〈句〉不宁方来〈句〉后夫凶
　　传比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也大象地上有水比先王以建万国亲诸侯序卦众必有所比故受之以比比者比也杂卦比乐
　　师之覆也坤来居下坎往居上文王观此坎上坤下坤顺坎行五阳居尊众阴归之因名为比原再也左原田汉书原庙本草原筮俱训再凡卦先内卦后外卦再筮谓九五比师之反对师而言九五在外卦故曰原筮九五刚而得中有元善永久贞固之徳所以吉而无咎曰吉原筮元永贞者倒揭语也卦体九五得位坤顺六二正应群阴相辅有归心恐后上下恊应之象故曰不宁方来当此比顺之时天下归心有后之者心欲后也观望迟疑中怀异志是悖乎比之义者穷之道也故曰后夫凶夫出众者如丈人长子之类牧誓称夫子朂哉朂哉夫子即其人也庸可后哉初二三四不宁方来者也上六高亢后夫也蒙屯之反刚来居内故曰初筮比师之反刚往居外故曰再筮此如贞悔之谓圣传皆曰以刚中也本义作再筮以自审不恊

　　初六〈句〉有孚〈句〉比之〈句〉无咎〈句〉有孚盈缶〈句〉终来有他吉
　　传比之初六有他吉也
　　坤体比初归附最先方来之始其于五位虽远而已有以信之矣本自无咎不但无咎已也孚信之至至于积诚既久则五其志同道合矣吉何如之六皆比阳者也而诚不诚异后夫怀疑故凶三与后类故伤观后之所以凶则知初之所以吉初对后看吉可豫卜传比之初六倒转爻辞正从初字得义而直决其有他吉非后与三之所能同也缶虽最薄之陈而诚积于初则孚之早矣
　　郑氏汝谐曰五为比之主初最远而非其应何以有吉义盖机生于应物之先而诚出于志之未变故以信求比何咎之有盈充也缶素器也居下而位卑扩吾之信以充之虽远而非其应终必应而有他吉矣有他吉者非期于必得而得之也

　　六二〈句〉比之自内〈句〉贞吉
　　传比之自内不自失也
　　内已也五其正应有合之道以天下所共比之主而已与之应道合志同则一徳一心不苟于比而适相比者其正也故正而吉传曰不自失不失其正也本义曰柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也

　　六三〈句〉比之匪人
　　传比之匪人不亦伤乎
　　不中不正危疑之地处二之后五隔于四不能相比与上相应后夫之类后夫凶而比伤可知矣之谓上也非初二四之类也故曰匪人専以应言
　　语类曰初应四为比得其人二应五亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也赵氏彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣

　　六四〈句〉外比之〈句〉贞〈句〉吉
　　传外比于贤以从上也
　　上谓九五五位尊刚正一卦之主贤也四从五五在外而四从之正也比之最切者也从龙从虎气类自然
　　李氏过曰二与四皆比于五二应五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆言贞吉

　　九五〈句〉显比〈句〉王用三驱〈句〉失前禽〈句〉邑人不诫〈句〉吉传显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　九五居尊为比之主刚健中正而群阴翕然从之刚健则明而不暗中正则公而不私故曰显比观显之为义则廓然并包乎天下而无所于迫坦然诚服乎天下而无所于疑已尽一爻之神而吉可知矣失前禽显比之徳刚中之存来者不杀而众归之王者之仁所以蓄众邑人不诫显比之化刚中之致自恊乎中而不知谁之为之帝力于我何有也陆氏振奇曰三驱失禽置失得于无恤者状荡平之王心邑人不诫泯知识于大顺者状熙皥之王化
　　三驱失禽之义程传本义俱以天子不合围及武汤祝网为解然古注云凡驱禽而射三度则已也军礼禽在前来者不逆而射之不杀降也旁去又不射奔者不禁也惟背我而去则射之故自膘达肩为上杀而伤者不以献是舍逆者不迎射之也取顺者取其所当取如书所谓取乱侮亡也失前禽则所到皆下不杀一人而全收其众正显比之事若来者不拒则来即取而杀之矣于义未安又邑人不诫本义云虽私属亦喻上意不相警备以求必得经传义俱未合语类则云邑人不诫如有闻无声言其不消告诫又如归市者不止耕者不变相似后条更切得显比景象

　　上六〈句〉比之无首〈句〉凶
　　传比之无首无所终也
　　九五为比之主初比之最先故有喜二正比五四外比五故皆贞吉六阴柔疑贰比之最后而居于五之上既已过之不知天命祸可言乎此彖之所谓后夫凶也无首即后也无所终据无首而言也与不宁方来对看非先无首而后不知所终也王氏弼曰无首后也处卦之终是后夫也为时所弃宜其凶也王氏申子曰五以一阳居尊四阴比之于下故彖传曰下顺从也而上六立于外而不从岂非后夫之象二家得之
　　䷈
　　小畜〈句〉亨〈句〉密云不雨〈句〉自我西郊〈小畜归岁作𣫶畜误〉
　　传小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也大象风行天上小畜君子以懿文徳序卦比必有所畜故受之以小畜杂卦小畜寡也
　　畜因乎比覆乎履比一阳为五阴所归而小畜以一阴制乎五阳此其刚柔相因而推之者也履上干而下兑柔不当位而履乎刚小畜上巽而下干柔得其位而上下之刚系之此其刚柔反复而推之者也柔止刚非亨道也第以其内健而外巽阳刚居二五之中而其志得行乃可以亨也兑反为巽自内而外兑升成巽三往居四故圣传曰尚往往期于远而近在干上故曰自我西郊夫阴阳和而后雨泽降阳为阴畜则阴为主而阳未得遂故有此象然不雨不遽雨也施未行未竟行也此乃所为畜之小而有亨之道也如初九之复自道九二之牵复九五之有孚则尚往而施未行之时矣至上九巽变为坎则雨之盈而畜者盛故贞厉征凶畜之极而亨道难矣先儒俱谓云起自西即不成雨故于本文亨下二语不属经传彖爻俱多抵牾尝验之谚云久雨西风晴久晴西风雨云随风行历历不爽则西起之云亦未尝不雨也来氏颇窥亨畜之旨而于象义犹未尽恊由其未明此理并用互爻而不及刚柔相推之本也

　　初九〈句〉复自道〈句〉何其咎〈句〉吉
　　传复目道其义吉也
　　二五刚中志行故能亨干不可得而畜也初当畜之伊始九以阳刚之才乘其机之萌而自行其志不为四制而四且应之则复其常矣道之本然也故曰复自道不惟无咎而实为事理之宜故圣传曰其义吉此君子之所以大居正也贵谨几也观屯否之初可见

　　九二〈句〉牵复〈句〉吉
　　传牵复在中亦不自失也
　　牵连也连乎初也初合志同徳者也干不可畜九二刚中阴不能制不成乎畜正与初九相牵而复其常亨畜之理一也圣传承初九不畜之义而言故曰亦不自失

　　九三〈句〉舆说辐〈句〉夫妻反目
　　传夫妻反目不能正室也
　　九三切近乎四既比之复迫之欲动不能故有舆说辐之象三四阴阳比近夫妇之义然阳刚不中而阴柔得位居外将欲制其阴而反为阴制反目不相对视各相恶而不相下也不能正室非不欲正不能正也
　　项氏安世曰辐陆氏释文曰本作輹按辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字胡氏炳文曰大畜九二舆说輹輹与辐或据左传注以为通用何也曰说文輹车下横木非辐也大畜九二说輹刚而得中自止而不进也小畜九三说辐刚而不中止于阴而不得进也说輹可复进说辐则不可以行矣二说互相发

　　六四〈句〉有孚〈句〉血去惕出〈句〉无咎〈血晁以道作恤〉
　　传有孚惕出上合志也
　　六四承五为畜之主象五位尊而相得故象为有孚而传曰上合志上谓五也畜得其正顺承以为畜也此为最善故无咎血晁氏本作恤盖恤字之误也恤忧恤也谓九三本象阴为阳所迫说辐反目者也四既承五则九三之忧恤者去矣惕本爻四多惧故惕然以阴承阳畜之正者故出乎惕即象即占从前血惕二义俱未明彻

　　九五〈句〉有孚挛如富以其邻
　　传有孚挛如不独富也
　　四以阴畜阳不得其正惟承五故有孚五则阳为主而阴之畜者成之又有二之刚中为应其志得行故曰有孚挛如挛如孚之甚犹所谓心如结兮者彖之刚中而志行是也畜有富义畜正而盛则富矣邻即四畜盛而富则四之孚者亦富也如君于臣正其志而谏行言听则臣亦与共天禄书曰臣哉邻哉是之谓矣本义谓三爻同力畜干为邻之象未合彖传观之

　　上九〈句〉既雨既处〈句〉尚徳载〈句〉妇贞〈句〉厉〈句〉月几望〈句〉君子征凶〈徳京房虞翻子夏传皆作得几唐一行作既俱误〉
　　传既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　既雨雨之既也如既然之既月几望几及也如庶几之几上九畜之终亨之久富之盛非徳之积不足以载之故曰尚徳载不然则满而倾矣书曰满而不溢所以长守富也其为是乎此君子之道贵刚以守之也若阳畜不止则六四用事妇道为主危厉不免如月之及望而阴疑于阳矣君子当此岂可复征故不戒者凶也畜极而通则雨矣因彖文不雨而言故曰既雨望月之盈也阴之盛也本爻巽体畜极故曰月几望妇阴道君子犹言男子犹九三之言夫也应也其情同王氏应麟曰小畜上九月几望则凶阴疑阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也据此分晰得同辞异义之旨然归妹中孚之月几望皆阴爻此独阳爻变坎则阴之畜极者不知止也故征凶九三之夫妇反目终必及也
　　既雨既处尚徳载二句与妇贞厉月几望君子征凶三句上下相承对看玩传文既雨既处徳积载也为一段妇贞厉君子征凶有所疑也为一段文势分明先儒以妇贞厉属上段与君子征凶对看不协
　　䷉
　　履虎尾〈句〉不咥人〈句〉亨
　　传履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也大象上天下泽履君子以辩上下定民志系辞履徳之基也履和而至履以和行序卦物畜而后有礼故受之以履杂卦履不处也履小畜之反也小畜外巽之六四来内干之九三兑柔乾刚而干上兑下若履践然故名为履干虎象凡卦从下而上则四即其尾也然本卦之体内兑外干兑说乾健柔以应刚无所伤害故虽履虎尾而不咥人占此者亨且五当尊位所履者尊刚中而正故不疚又九五刚正有光明之象履之所以无伤而能亨也履虎尾以九四言彖传履帝位以九五言其不咥人不疚及九五之贞厉而不至凶互相发明

　　初九〈句〉素履往〈句〉无咎
　　传素履之往独行愿也
　　素履犹中庸言素其位而行也素者本然固有之谓履礼也知崇礼卑本爻刚而能下居履之初未为物迁率其本然固有者而行之独得于己不愿乎外故无咎

　　九二〈句〉履道坦坦〈句〉幽人〈句〉贞〈句〉吉
　　传幽人贞吉终不自乱也
　　九二中正故有履道坦坦之象中道而行依乎中庸者也平易明白中有所主﨑险奇邪不足以乱之对九五帝位而言则此为幽人犹中庸所谓遁世不见知而不悔者也刚中即所以为正贞也故吉梁氏寅曰行于道路者由中则平坦从旁则﨑险九二以刚居中是履道而得其平坦者也持身如是不轻自售故为幽人贞吉

　　六三〈句〉眇能视〈句〉跛能履〈句〉履虎尾咥人〈句〉凶〈句〉武人为于大君
　　传眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　不中不正居凶危之地暗昧陂侧而行险犯义下履九二上履纯干其志甚刚不免于祸此履之凶者本卦小畜之反也巽反为兑是干也而成兑矣兑为毁折则眇且跛也不必象家互爻而始合也柔履刚本爻为履之主就全体而观则兑说而应乎干就一爻而言则正履乾刚而失其柔故即承彖文履虎尾而分别之曰此则其咥人者也王氏申子所谓彖总言一卦爻则据其时与位而言是也来氏谓人居兑口凿矣武阴象三也眇视跛履而履虎尾者也大君干也为则作威作福之谓为于大君犯分干义履之事也所以明上文之象也圣传上以位言下以志言本一意王氏申子谓武人用之以有为于大君之前则可者亦失传意

　　九四〈句〉履虎尾〈句〉愬愬终吉〈愬愬马融作虩虩误〉
　　传愬愬终吉志行也
　　履非其地皆属危机九四不中不正与六三同故亦曰履虎尾四多惧故愬愬也以刚居下上承九五履危而知所戒惧与暴虎冯河眇视跛履者异盖履刚而能柔志自可行故终吉

　　九五〈句〉夬履〈句〉贞〈句〉厉
　　传夬履贞厉位正当也
　　刚中而正履当尊位不疑所行故夬履夬决也快也中正故贞厉而不至咎凶此即彖所谓履虎尾不咥人传所谓履帝位而不疚者也所以夬履而贞且厉者以正当乎履之位决于履且固守其履也以视履元吉观之则夬履之贞厉可见矣噬嗑之贞厉无咎传曰得当兑五之有厉传曰位正当皆以当乎位之尊而言也彖传爻辞非有异文

　　上九〈句〉视履〈句〉考祥其旋〈句〉元吉
　　传元吉在上大有庆也
　　上九履之终行之成不壮往不径行故曰视履视审慎也考视之详也祥善之至履之度也旋周旋折旋也中规中矩善也就履而言故不仅曰善而曰祥也履礼也周规折矩有节有文秩然蔼然中乎天则考祥如是所谓动容周旋中礼盛徳之至者履以和行莫之或过夬履者行若危愬愬者行自惧眇跛者行若狂坦坦者行未著素履者行未成吉无逾此者故元吉
　　来氏知徳曰视履作一句与素履夬履同例祥善也三凶五厉皆非善也考其履之善必皆天理之节文人事之仪则下文其旋是也旋者周旋折旋也凡礼以义合而截然不可犯者谓之方犹人之步履折旋也以天和而怡然不可解者谓之圆犹人之步履周旋也礼虽有三千三百之多不过周旋折旋而已考其善于周旋折旋之间则中规中矩岂不元吉按此义最精但其中有中爻离目视之象也句未解传元吉在上専以上言不主六三也此又用互爻而失之凿故删之
　　䷊
　　泰〈句〉小往大来〈句〉吉〈句〉亨
　　传泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也大象天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民序卦履而泰然后安故受之以泰泰者通也杂卦否泰反其类也
　　泰者否之反小谓阴大谓阳往者自内之外来者自外至内小往坤三阴自否内往居外大来干三阳自否外来居内阳来阴往交也阴阳交则和和则通上下交则合合则固故曰泰正月之候成平之世天时人事一也吉亨者吉以亨也泰也
　　杂卦传否泰反其类言此为反易之卦只从否泰观其往来大分了然不兼归妹彖传较然刘氏牧亦専主内外卦

　　初九〈句〉拔茅茹以其彚〈句〉征吉
　　传拔茅征吉志在外也
　　泰初阳来于下天道下济君徳下交之始即上交之初茅微贱之物以其在初也茹根也彚类也征进也仕进之谓下交之初众志欣动进而从君也茹茅之根彚又根之类思皇多士维周之桢济济多士文王以宁王阳在位贡禹弹冠观士气而知兴朝之象据初而言也盖拔茅之茹而连乎茹之彚则极其下者而拟之以见交泰之初气类之从也先儒谓连及三阳者犹隔一层

　　九二〈句〉包荒〈句〉用冯河〈句〉不遐遗〈句〉朋亡〈句〉得尚于中行
　　传包荒得尚于中行以光大也
　　泰二阳交于二上应六五交之最盛者泰之主也荒远也干体广大无不兼容而量有必周故曰包荒非仅初之拔茅茹而以其彚已也九二刚中能济往而无阻有冯河之勇焉干用刚果无所私眤而不疑所行故曰用冯河非仅初之征进已也惟其体之无不容也故不遗遐远惟其用之无所私也故不溺朋比皆据二而言泰之中道也传曰光大者中徳也本义谓包容荒秽来氏谓包初皆非也未知上下四句之相承见义也未知得尚于中行为本爻之主也未知传举首尾以括中二句也

　　九三〈句〉无平不陂〈句〉无往不复〈句〉艰贞无咎〈句〉勿恤〈句〉其孚〈句〉于食〈句〉有福
　　传无往不复天地际也
　　三处上下卦之间地与天往来之界地之形无平而不陂天之气无往而不复当此之际非乾阳之贞以固其交能为泰乎知其艰而贞以守之斯无咎震无咎者存乎悔其为艰也能勿恤乎其能贞也则有孚矣孚则阴阳交而泰矣如是则不仅无咎也艰贞者于是乎食矣且有福矣勿恤恤也于食食也俱二字为句
　　泰否反易亦对待九三阴阳交际之大分故就其大分以为辞与论承应者又别圣传以一际字括一爻之象奇甚

　　六四〈句〉翩翩不富以其邻〈句〉不戒以孚〈翩翩陆徳明作萹萹误〉传翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　泰四柔顺之体阴以得阳为心上交之时近五应初同心相应翩翩来不已之貌状四之情也不富以其邻言类应之速不有其富相与为泰也邻谓五五泰之至隆四以阴相承急欲相从以成泰同情也传曰失实者忘私忘家之谓非不待富之谓不戒以孚言不富以其邻之实也不待戒而自孚出于中心之所欲得也故传曰中心愿实泰交之美者本义谓其占为有小人合交以害正道君子所当戒于爻情传义俱未恊何氏楷曰此正阴阳交泰之爻也翩翩群飞而下貌阴虚阳实凡言不富者皆阴爻邻指五上四能挟其并居之邻相从而下者以三阴皆欲求阳故不待教戒而能以之下孚乎阳也此说近是

　　六五〈句〉帝乙归妹以祉〈句〉元吉
　　传以祉元吉中以行愿也
　　帝乙归妹借时事为象如高宗箕子之类帝乙谓汤汤称天乙故亦称帝乙其嫁妹之辞曰无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义是也泰五阴居尊位帝女之象泰交于阳下嫁之象来氏谓本卦阴阳交泰阴居尊位而阳反在下故象以此者得之其谓中爻三五为雷二四为泽有归妹之象者亦偶合此体非本意何也无帝乙二字也祉当作礼即必以礼义之文元吉至善而大吉也福在其中皆五之中徳为之故传曰中以行愿也女之嫁与四之愿交于阳同也帝制为下嫁之礼则中以行之矣

　　上六〈句〉城复于隍〈句〉勿用师〈句〉自邑告命〈句〉贞吝传城复于隍其命乱也
　　泰极矣过乎中矣必复为否政令颠倒成者坏之尚可为哉坤为地为土故取象城隍坤为众变艮为止故勿用师邑亲近之地令不及远而告命自邑虽正亦吝泰极之时为之也程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圮复及于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣师众也勿用师君之所以能用众者上下之情通而心同也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽所告命者得其正亦可羞吝来氏曰此复字正应无往不复复字
　　䷋
　　否〈句〉之匪人〈句〉不利君子贞〈句〉大往小来
　　传否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也大象天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄序卦物不可以终通故受之以否杂卦否泰反其类也
　　否者泰之反干三阳往居外坤三阴来居内阳散阴离不交也阴阳不交则不和不和则不通上下不交则不合不合则不利故曰否衰谢之候败坏之秋天时人事无可为者否之匪人与履虎尾同人于野艮其背同例独以匪人当之者内小人小人道长也不利君子贞者不利于君子之正外君子也君子道消也天地塞贤人隐不能以行道为正故大象曰君子以俭徳辟难不可荣以禄也泰但言小往大来而著其吉亨否则详言人事而后言大往小来若曰当斯时也虽曰天命岂非人事哉言世之否塞皆小人为之也
　　来往只从泰否反易见义不兼渐卦否之匪人来氏以为非人也天也天字多一转失圣人立象之意不利二字为句与上下句不相属只如旧读即小人道长君子道消之谓也

　　初六〈句〉拔茅茹以其彚〈句〉贞〈句〉吉〈句〉亨
　　传拔茅贞吉志在君也
　　否初事尚可救阴阳虽不交而外有九五刚正之君因时而早图之则犹可及止也惟在正而固以守之则吉而否者以亨亨否非一人之事亦必有杰出之人气机之际旋转之功在初为最切也且否泰反易同体故初爻之辞差同其不同者贞也亨也贞君子之道也彖辞不利君子贞而初以贞而吉且亨者以初之时言也君子之道未竟消也先儒俱以三阴皆为小人是専见彖而不见爻也彖言阴阳之大分爻言所值之时位各有所当约而言之诸卦大象之不吉者初爻皆有吉义如屯蛊暌蹇之类言其势之可回也且据其材而言之苟有可治则否即可亨也四五六亦然古今治世而伏乱几乱世而基治理岂不惟其人乎

　　六二〈句〉包承〈句〉小人吉〈句〉大人否亨
　　传大人否亨不乱群也
　　包一阴居中而上下两阴包之也承承六三也六二柔中当否之时包阴而又承三无所作为承顺而已夫不敢妄作小人之福也故吉然爻本中正可以自立虽包阴承三不为所乱安其否而道自亨也或曰上应九五否者可亨也曰天地不交不能为应也六十四卦中有应而不能为应者独此卦也故传曰不乱群独言大人者所以著君子之柔正不同乎小人之柔靡也

　　六三〈句〉包羞
　　传包羞位不当也
　　六三偏暗当上下交接之地有阳可从而偏邪险侧与群阴为党以成为否小人误国贻祸于世上下切齿䩄面自安可羞孰甚诗云天之方蹶无然泄泄孟子曰泄泄犹沓沓也事君无义进退无礼言则非先王之道者犹沓沓也其是之谓乎

　　九四〈句〉有命〈句〉无咎〈句〉畴离祉
　　传有命无咎志行也
　　否九四泰之九三也而所处之地尤善以阳居四刚而承五刚中之君相与共济亨否何疑命以四承五出纳王命柔不茹刚不吐何咎之有泰三勿恤有孚而后有福否四有命自无咎而同类且受祉语曰大旱之后易为泽所处之地然也畴类也离丽也祉福也项氏安世曰泰虽极治以命乱而成否否虽极乱以有命而成泰命者天之所令君之所造道之兴废岂非天邪世之治乱岂非君邪旨哉斯言
　　明王文成公答朱侍御书曰畴祉盈朝志行于众

　　九五〈句〉休否〈句〉大人吉〈句〉其亡其亡系于苞桑
　　传大人之吉位正当也系辞子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　　否至于五噫甚矣将息矣九五刚中故足济否非大人孰能与于斯乎然否之在休犹未尽也未亡者一线耳苞桑之系微矣桑非樟楠松柏之大不固磐石而系苞桑其危何如否休之际有此象也汉唐中兴不其然乎系辞传于危亡乱丁宁再三圣人之情见乎辞皆休之义也否泰之分也
　　唐陆贽收复河北后请罢兵状云国之杌𣕕绵绵连连若苞桑缀旒幸而不疏者缕矣此语可以观象

　　上九〈句〉倾否〈句〉先否后喜
　　传否终则倾何可长也
　　否极矣乱极生治否之上九泰之上六时势必然泰上曰复否上曰倾倾与复正相对倾尽则泰矣故先否后喜传曰何可长言不终否也阳长而阴消也天之元为之主也
　　䷌
　　同人于野〈句〉亨〈句〉利涉大川〈句〉利君子贞
　　传同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志大象天与火同人君子以类族辨物序卦物不可以终否故受之以同人杂卦同人亲也
　　泰否小乾坤也以下一阴五阳一阳五阴者四而同人则其间接续者也师一阳居二而统群阴同人一阴居二而合群阳师众也同人亲也名卦相因同人大有干离相加覆推而成柔以二为正为中柔正居中足系两阳而外又应乎干以柔中而合健徳大同之象也故曰同人其于野涉川皆谓干也于野象其旷远涉川象其健行旷远者无私交健行者无沉溺故亨且利又离文明而乾健九五中正而应乎二惟其中正故群阳俱应也非君子孰能与于斯贞正也

　　初九〈句〉同人于门〈句〉无咎
　　传出门同人又谁咎也
　　刚正居下同人之初无所偏系又位在最近之地故曰门于门者于野之初也传曰出门则无门内之私二之柔中在前同之而不徇也故曰谁咎

　　六二〈句〉同人于宗〈句〉吝
　　传同人于宗吝道也
　　宗主也六二为同人主爻其在大象本以柔中而同乎群阳大公之道也至于本爻则二与五为正应其情専一于初三四上若相离者然失同人之道矣与大象之应乎纯干者异故吝

　　九三〈句〉伏戎于莽〈句〉升其高陵〈句〉三岁不兴
　　传伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　卦以同为义不同则争干来同于离而三以偏暗居离之间欲败其同然干尊离明不得肆也又九三刚而不中欲与二同而二与五为应不能为同欲谋间五而刚正不敌同而不同是有戎心矣且三居下卦之上隔四望五故有升其高陵之象然干敌刚正终不能动故三岁不兴三岁爻居三也不兴即伏也静而不动也故传曰安行安行犹曰潜行

　　九四〈句〉乘其墉〈句〉弗克攻〈句〉吉
　　传乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四亦欲同乎二而恶其専于五也墉谓三离中虚有垣象故三为其墉四乘而攻之然刚在干下尚知自反以五在上而不能逞也以五为正而不可肆也不能逞故乘墉而攻不克也不可肆故终守分逊五而吉也传曰义弗克非但势不克五尊与二为正应实有不可攻之义困而反则则知义矣

　　九五〈句〉同人先号咷而后笑〈句〉大师克〈句〉相遇
　　传同人之先以中直也大师相遇言相克也系辞同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　不同则忧同则喜同人之情所必至也号咷忧之切笑喜之诚先号咷者三四间之也后笑者五与二中正而应也人之不同者即争象三伏莽四乘墉阳刚设险必大师乃克既克则同而相遇矣传同人之先句连号咷后笑在内如包荒得尚乎中行拔茅征吉等句皆省文也

　　上九〈句〉同人于郊〈句〉无悔
　　传同人于郊志未得也
　　初曰门二曰宗三曰陵四曰墉五能同矣上居其外离其俦侣故曰郊又干有郊野大象国外谓之郊郊外谓之牧牧外谓之野皆旷远之地于郊去野不远宜同占义矣而仅曰无悔者本爻廓落无与耳未若大象之类应无私也于野者文明以健刚中而应能通天下之志于郊则于野有间矣明健不足刚而不中九三不应虽无所悔而实未能通天下之志也故传曰志未得象传志字正对彖传志字

　　大有〈句〉元〈句〉亨
　　传大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大象火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命序卦与人同者物必归焉故受之以大有杂卦大有众也
　　同人之覆也阳大阴小大谓阳六五柔尊得中上下交应五阳皆其所有故曰大有也乾刚健离文明干三阳应离六五与天相应时中而行所以元善而亨通也干曰元亨利贞大有曰元亨离明天上与天同体矣
　　程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也

　　初九〈句〉无交害〈句〉匪咎〈句〉艰则无咎
　　传大有初九无交害也
　　五阳皆为六五之有初去五尚远不能相与故无交然阳刚在初不涉物累故亦无害不求不忮非有咎也其所以无交害者刚以守之也艰也斯无咎之道六五曰厥孚交如威如群阳皆孚也此曰无交害远于五也

　　九二〈句〉大车以载〈句〉有攸住〈句〉无咎〈车蜀才本作舆〉
　　传大车以载积中不败也
　　阳刚得中正应六五能成其有若大车之载物中广能积满而不溢足以任重致远故往而无咎

　　九三〈句〉公用亨于天子〈句〉小人弗克〈亨虞氏作享与春秋传合〉传公用亨于天子小人害也
　　本义亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨确不可易先儒作亨通之亨者泥于字也当大有之时居上下之交二有大车之载往四有匪彭之无咎则三以干下之上而上交离明宜其为公也为亨于天子也虽地处偏隘刚柔之际不无小人之害然健以明继不能胜也亦不可不慎也亨之成不成重有关于大有之时也象传分明程传谓小人处之则専其富有以为私本义谓小人无刚正之徳虽得此爻不能当俱不协来瞿塘知四之阻为小人而又以离为兵戈之象亦凿

　　九四〈句〉匪其彭〈句〉无咎
　　传匪其彭无咎明辨晳也
　　程传曰彭盛多之貌诗载驱云行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也沈氏该曰谦少自居而惧以戒其盛得明哲保身之义故无咎按四连三阳而进彭彭然盛之貌也四多惧以刚下柔戒惧谦退不有其有彭彭然者匪其有也明于义理之至也故无咎沈氏深得象传意

　　六五〈句〉厥孚交如〈句〉威如吉
　　传厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也六五虚中九二诚应五虚中而信于下二志实而应乎上上下交孚之象也书曰元首明哉股肱良哉大有之交也二应而五阳俱应矣故曰厥孚交如斯时也恭己南面礼明乐备坦易明白不大声色离当文明故曰威如先儒威如句作戒辞未详圣传

　　上九〈句〉自天祐之〈句〉吉无不利
　　传大有上吉自天祐也系辞易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也六五有乎大者也群阳大之有乎五者也上吉大之极而六五柔中实与亲信上刚从柔思顺乎五当有之极不自有其有而为六五有心知六五之贤而尚而信且顺之相得之深有之成也故曰自天祐之吉无不利而传曰大有上吉自天祐也言上之所以吉也系辞传所谓履信思乎顺又以尚贤者正相发明本义曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也经传联贯无复疑义而郭氏雍郑氏汝谐俱谓履信思顺为六五之事而特于上九发之以见其有失爻义矣
　　䷎
　　谦〈句〉亨〈句〉君子有终
　　传谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也大象地中有山谦君子以裒多益寡称物平施系辞谦徳之柄也谦尊而光谦以制礼序卦有大者不可以盈故受之以谦杂卦谦轻
　　同人大有皆一阴五阳见于泰否之后谦豫则皆一阳五阴坤艮反复相推而成者自然相因之序也为卦上坤下艮地卑居上山高居下坤顺艮止艮九三一阳止于坤顺之下皆不自尊亢之象故名曰谦天地之体用人鬼之性情皆以谦为贵其徳足为众之所归故有亨道是谦之所以亨由艮之一阳止于众阴之间尊而终见其光卑而终不可逾故曰君子有终

　　初六〈句〉谦谦君子〈句〉用涉大川〈句〉吉
　　传谦谦君子卑以自牧也
　　六在谦初以谦自治者谦而又谦敬谨之至用涉危险必克有济故吉止而顺以柔处初涉险不陷即涉川之义不必互体震坎隔爻取象

　　六二〈句〉鸣谦〈句〉贞吉
　　传鸣谦贞吉中心得也
　　鸣和于外也柔顺中正与三相得三为谦之主鸣谦鸣三之谦也同声相应同气相求声气不孤得心应响有不啻若自其口出者矣故为鸣谦惟其中正故贞且吉苏氏轼曰雄鸣则雌应故易以阴阳唱和寄之于鸣谦之所以为谦者三六二其邻也上六其配也故皆和之而鸣于谦来氏取小过飞鸟之象为鸣不若此条得卦之主

　　九三〈句〉劳谦〈句〉君子有终〈句〉吉
　　传劳谦君子万民服也系辞劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　三刚徳艮体居下之上为群阴之所归有功于民者也而止于坤顺之际不傲上不凌下所谓谦尊而光卑而不可逾者此君子也其有终也万民之所以服也故吉系辞传有功谓已成之功即劳也故下云语以其功下人者也来氏取象互坎分别功先劳后失传意

　　六四〈句〉无不利〈句〉㧑谦
　　传无不利㧑谦不违则也
　　上有柔中之君四下之而不亢故无不利然三者谦之主爻以刚下柔谦之所以为谦也诸爻之谦视之为则四之所以无不利者当发挥乎三之谦也二承三上应三皆得鸣三之谦四乘三当发挥乎三之谦观传所谓不违则者爻义甚明本义于㧑谦另作戒辞来氏解为㧑者裂也避阳而去之俱非圣传意

　　六五〈句〉不富以其邻〈句〉利用侵伐〈句〉无不利
　　传利用侵伐征不服也
　　柔中居尊虚其中不有其富也群阴同类邻也能左右之曰以不有其富而急其邻众可用矣六五之谦众人所服有不服者不成谦也用众征之自无不利不必如来氏以中爻之变离为兵戈也其不服者与万民之服异志不得已而伐之耳然以六五之不有其富则亦谦之亨者也他事俱无不利

　　上六〈句〉鸣谦〈句〉利用行师征邑国
　　传鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　三谦之主也二既鸣谦矣中而比近故心相得上与三应亦从而鸣之无如位高不中恭俭岂以声音笑貌为哉过谦之则而鸣之是为不善鸣矣位高也不中也志未得也以之行师征邑国则〈阙〉　顺极故可用也邑国私属正内也

　　易翼宗卷二
<经部,易类,易翼宗>



　　钦定四库全书
　　易翼宗卷三
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　上经
　　䷏
　　豫〈句〉利建侯行师
　　传豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉大象雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考系辞重门击柝以待暴客盖取诸豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫杂卦豫怠
　　谦之覆也一阳居四上下众阴应之其志得行坤内震外坤顺震动皆有悦乐之意故名曰豫震为长男能统众阴坤为有土之象而长男为主与屯之初九同功故利建侯坤又为大众之象而长子为帅群阴统于一阳与师同功故利行师孔氏颕达曰动而众悦故利建侯以顺而动故可行师
　　邱氏富曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之

　　初六〈句〉鸣豫〈句〉凶
　　传初六鸣豫志穷凶也
　　当豫之初未豫也四为豫之主初与之应以豫为志者也鸣豫犹言鸣其得志也以阴柔不中之才未豫而遽以为豫极其豫之志将纵欲败度矣岂能成豫凶之道也传因鸣而知其志因志而知其穷穷也者极也如坤初履霜而知坚冰之至剥初剥足而知其蔑贞也王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也龚氏焕曰豫之初六即谦上六之反对故谦上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六应九三故鸣谦豫之初六应九四故不胜其豫以自鸣谦而鸣则吉豫而鸣则凶

　　六二〈句〉介于石〈句〉不终日〈句〉贞吉
　　传不终日贞吉以中正也系辞子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　柔而得中特立于鸣豫盱豫之间不怀与安不比于邪介然自守坤厚之中得其坚确断如石焉然其介也断为之其明为之也见几明故不俟终日其明且断也皆中正之德为之故贞吉

　　六三〈句〉盱豫〈句〉悔〈句〉迟〈句〉有悔
　　传盱豫有悔位不当也
　　盱上视也四为豫之主六三阴柔不中上视乎四而溺于豫悔之道也然不但盱豫之为悔即稍迟焉不能如石之介不俟终日亦有悔也来氏知德曰盱与介相反迟与不终日相反

　　九四〈句〉由豫〈句〉大有得〈由〉勿疑〈句〉朋盍簪
　　传由豫大有得志大行也
　　四以一阳为众阴之主动乎上顺乎下时之所由以豫也以刚为主众阴应之志无违逆彖传所谓刚应而志行者也故爻曰大有得爻传曰志大行也然爻虽刚而四多惧故戒曰勿疑勿疑而后爻之刚者足以统柔刚柔相与朋之义也朋谓五阴盍合也簪总发器古人之冠上簪下缨盐铁论曰神禹治水遗簪不顾家语云孔子闻哭蓍簪皆此簪字合簪者言朋之聚也五阴同豫一阳也李白诗云京国会缨簪其即盍簪之谓乎

　　六五〈句〉贞疾〈句〉恒不死
　　传六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　阴柔居尊可以豫矣而下乘九四之刚中虚微弱势逼难治如人之外感因以内伤不得自豫贞疾也然五犹得中根本未亡也故恒不死程传曰居得君位贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也

　　上六〈句〉冥豫〈句〉成〈句〉有渝无咎
　　传冥豫在上何可长也
　　上六豫之极以柔处之则昏冥于豫者然物极则反事极悔生豫既极矣至于昏冥无所复之得无悔心之萌乎悔而改之则生理仍在如盟言之已成有以改之斯可无咎渝改也　鸣豫在初又应九四事虽未成而不可渝者也故凶冥豫在上下无应与事虽已成而尚有渝者也谋始虑终几可不慎乎
　　䷐
　　随〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉无咎
　　传刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉大象泽中有雷随君子以向晦入宴息系辞服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随序卦豫必有随故受之以随杂卦随无故也
　　三阴三阳泰否之杂兑震艮巽反复相推上兑下震蛊之覆也蛊艮巽二体阳上阴下覆而为随兑震二体则蛊之二三上刚爻皆来随二三上柔爻之下是以阳随阴也又蛊内体巽柔反为兑居随之上而外体艮刚反为震来居兑柔之下亦以阳随阴也阳随阴则阴亦随阳俱相随之义也震动兑说又体与意之相随者也故为随己能随物物来随己彼此相从大通而利且正之道也所以无咎非元亨利贞则失随之道未能无咎也何也随也者与时宜之者也非诡随所可托也

　　初九〈句〉官有渝〈句〉贞〈句〉吉〈句〉出门交〈句〉有功
　　传官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　卦以刚随柔为义初自蛊之上九来蛊上九曰不事王侯高尚其事今来而下柔则改变其高尚而随乎时矣艮转为震为长男又为随主故曰官犹所谓心之官也六二得中初九从之以刚健之才而随乎中正之二随之善者贞也故吉以此出门交友即可有功何也不失其正也出门谓初交谓从二有功吉之一端也象本全吉不作戒辞

　　六二〈句〉系小子〈句〉失丈夫
　　传系小子弗兼与也
　　随刚来下柔阳随阴阴亦从阳也阴小阳大小子谓六三丈夫谓初九其势从下而上初九刚明当随者也而与六三同类比连牵系难断若不断而系乎三则失初矣欲二之专与初相随也故圣传曰弗兼与先儒以九五正应为丈夫初阳在下为小子然刚来下柔比次相随五往随上不与二应非丈夫也且下文小子无下落

　　六三〈句〉系丈夫〈句〉失小子〈句〉随有求〈句〉得〈句〉利居贞传系丈夫志舍下也
　　丈夫九四也小子六二也四近刚正之君势力有馀故随之有求而即得但六三柔弱位不中正必居贞而后所随者正故利居贞
　　先儒以初为小子然初隔乎二无随之义不关得失传曰志舍下二在三下也

　　九四〈句〉随有获〈句〉贞凶〈句〉有孚在道以明〈句〉何咎传随有获其义凶也有孚在道明功也
　　九四比三逼五三阴爻民也下也为下所从得民之象四近君势重豆区釡锺得无疑乎正凶道也然九五刚中若有以孚其心而合于道则心迹以明率下奉上皆其功矣故无咎
　　龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也九四下为阴从固守则凶若心所孚信在于道焉以明自处何咎之有徐氏几曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也

　　九五〈句〉孚于嘉〈句〉吉
　　传孚于嘉吉位正中也
　　阳刚得中而居尊一阴在上彼此诚孚随之最善者故曰孚于嘉嘉善也其吉可知
　　杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉

　　上六〈句〉拘系之〈句〉乃从维之〈句〉王用亨于西山
　　传拘系之上穷也
　　随极矣无复之矣九五得中诚孚而不可解惟退而随五可耳上六贤也九五王也王祭封内山川西山文王之所有事也当其世周召望散舍王无复可随惟文王诚意固结相与共奉山川之祀而已何氏订诂曰兑为巫凡卦有兑者多取象祭祀如萃之王假有庙损之祀事遄往困之利用祭祀升之王用亨于岐山是也
　　䷃
　　蛊〈句〉元亨〈句〉利涉大川〈句〉先甲三日〈句〉后甲三日传蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也大象山下有风蛊君子以振民育德序卦以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也杂卦蛊则饬也
　　随之覆也震初刚上上二三柔在上之下而为艮兑上柔下下四五刚在初之上而为巽刚皆上行柔皆下行否之杂也阴阳不交也又震反为艮刚居上兑反为巽柔居下亦不交也否也柔巽而刚止弛散頺窳故名曰蛊蛊坏也乱极治生事理之必然元始也大也亨通也当蛊之际有必亨之理故元亨有必济之事故利涉大川元亨以蛊之理言利涉大川以治蛊之事言皆视乎其谋始也甲十干之首先甲后甲事端之先后皆始事也始事之先有几始事之后有宜先甲三日于始事之先而饬其几也后甲三日于始事之后而饬其宜也天道循环无往不复终则必有始时乎时乎不可失也
　　马氏融曰十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故举初而明事始也程传用此义本义据郑元传以先甲三日为辛后甲三日为丁失甲字即失始字义矣来氏据八卦流行图云艮巽夹震木于东之中故曰先甲后甲更凿而无当

　　初六〈句〉干父之蛊〈句〉有子〈句〉考无咎〈句〉厉〈句〉终吉传干父之蛊意承考也
　　墙有干版也井有干辘轳也有扶持转旋之义故曰干初六在事之始能顺乎刚有意扶持转旋者也子贤矣记所谓幸哉有子也初六其蛊未深济之尚易意在承考稍能干旋考即无咎虽危亦终吉也阴爻称父何也一家之事必有所禀命禀命之先者父也蛊之初家人禀命之最先故曰父之蛊也

　　九二〈句〉干母之蛊〈句〉不可贞
　　传干母之蛊得中道也
　　蛊当事之变故不可正九二才刚惧其固也然二犹得中上应六五不至于过多方以谕委曲以行蛊尚可济也爻阳称母何也居内之中所谓主中馈者母象也爻子也位母也故曰干母之蛊传曰得中道也

　　九三〈句〉干父之蛊〈句〉小有悔〈句〉无大咎
　　传干父之蛊终无尤也
　　三居内之上故亦曰父之蛊九三刚而不中故小有悔悔者刚之过而心不安也然当蛊之时惟刚能济坚正强固之中皆起衰振敝之用故无大咎而圣传且曰终无尤也以见蛊之非刚不济也

　　六四〈句〉裕父之蛊〈句〉往见吝
　　传裕父之蛊往未得也
　　六四阴爻称父何也外也一家之中位乎外者非父而何故四五阴爻皆称父也当蛊之四蛊深矣四居蛊之中内外交接之地亦有治蛊之心而爻本阴象无能干之才惟宽裕以处之蛊将日深欲治而未得故见吝有事之秋岂庸懦者所能与哉

　　六五〈句〉干父之蛊用誉
　　传干父用誉承以德也
　　外卦尊位父也其爻则子也六五柔而得中才堪济事其德足以光昭前烈不仅如九三之专用其才干蛊之最善者所谓元亨而天下治也赵氏汝楳曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊之亨可知郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲干蛊而亲不失于令名是用誉以干之也
　　此爻正与九三六四对看九三过刚虽能干蛊而小有悔六四过柔虽欲干蛊而往见吝皆德不足也惟六五柔中居尊徳器胜人故传曰承以德誉者德之为也

　　上九〈句〉不事王侯高尚其事
　　传不事王侯志可则也
　　蛊极矣无事矣其时也上远矣事非其事矣其位也九以刚明之德居极远之地置身事外故为不事王侯之象然非不能济事而不事其事也独行其志砥节励操不降不屈孑然自高超然最上其志也即其事也扬清风而化顽懦渺乎其可望而不可即也故传曰志可则也五君位王侯也在五之外故不事王侯九刚明故其事高尚
　　䷒
　　临〈句〉元亨利贞〈句〉至于八月有凶
　　传临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也大象泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆序卦有事而后可大故受之以临临者大也杂卦临观之义或与或求
　　临观覆推泰否剥复之似阳下阴上将近乎泰犹未泰也已逾乎复浸进于剥矣阳主于进进而薄阴故名临谓阳之临于阴也阳大故泰彖曰大来临序曰临者大也兑说坤顺九二刚中而六五正应阳气通复天道之自然故元亨而利贞然阴阳之际阴虽正消而消不久至八月则四阴方盛而消者长矣八月虽犹是二阳而浸寻消之即至于剥矣此以大临者不可不知也
　　八月先儒有以自子至未为遁者谓建未为周正也毛西河以自丑至申为否谓二阳建丑为商正也然以阴阳消长之正观之自寅至酉则临观剥复之渐其义较长且夏正自唐虞以来商周实通行之未尝改也

　　初九〈句〉咸临〈句〉贞吉
　　传咸临贞吉志行正也
　　居临之初与二相并而进临乎四阴者故曰咸临咸皆也共也位虽不中而阳刚方长与二相比故贞吉贞正也故传曰志行正

　　九二〈句〉咸临〈句〉吉无不利
　　传咸临吉无不利未顺命也
　　临以阳进为义二阳相与其势方长阴不能制六五虽尊而九二为临之主匡弼惟己以道事君未尝苟从故吉矣而又言无不利者以其正临乎阴也非刚中之德得无未泰而遽否乎故又言无不利以别之而传且明其未顺命也对至于八月有凶而言也兑说坤顺疑于顺命也圣人之虑深矣

　　六三〈句〉甘临〈句〉无攸利〈句〉既忧之〈句〉无咎
　　传甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六三阴暗当兑说坤顺之间惟以柔顺相乘兑为口善味坤稼穑作甘故曰甘临临甘则不断不断阴长何利之有宜其有咎矣然忧则不甘矣不甘则知悔悔而改之则咎不复长也

　　六四〈句〉至临〈句〉无咎
　　传至临无咎位当也
　　六四柔顺上承六五内外相接地泽相比临之至亲者故曰至临所以无咎郑氏汝谐曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其远而不相通四既近于下其所处之位至当是以无咎

　　六五〈句〉知临〈句〉大君之宜〈句〉吉
　　传大君之宜行中之谓也
　　临以阳临阴也而六五居尊中处虚明下应九二得臣之助不自用而取诸人此所以为大知也故曰知临又曰大君之宜宜用中也本义曰以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也王氏申子曰中庸曰惟天下至圣为能聪明睿知足以有临也故知临为大君之宜六五以柔中之德任九二之贤不自用其知而兼众知为知是宜为君而获吉也

　　上六〈句〉敦临〈句〉吉〈句〉无咎
　　传敦临之吉志在内也
　　临阳之进也凡临之善皆以应阳上六居高听卑志乎初二坤艮皆土敦厚之象为敦厚乎临者故吉而无咎程传曰上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之至也阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义故止为敦厚义上无位之地止以在上言朱子语类曰上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复
　　䷓
　　观〈句〉盥而不荐〈句〉有孚颙若〈观本音毛氏奇齢曰古无四声故汉易无音注不得分平去二音〉
　　传大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣大象风行地上观先王以省方观民设教序卦物大然后可观故受之以观杂卦临观之义或与或求
　　盥王肃作观毛氏奇龄曰盥祼通与郊特牲灌论语禘自既灌同马郑虞荀皆然又不荐王肃作观荐毛氏曰爻中皆观荐之文则不字本观字之误按盥灌通是也观灌而观荐非也不荐未荐也灌礼仪正盛之时在未荐之先诚敬之至孚于神明德容之著颙颙然共仰也借以为上下感格之象犹诗云奏假无言时靡有争而中庸曰不赏而劝不怒而威也观临之反二阳在上大也故传曰大观在上坤顺而巽九五中正居尊恭已南面而四阴在下顺而承之上之端拱为天下观故名曰观观之象如大祭然灌地降神之初未荐之时有孚而颙若则下之观之者自化若是者何也皆以神用也天道之神显于上而四时不𫻪者即圣道之神动于上而下民服也所以下观而化也观之体用如是
　　观四阴二阳疑于阴长而阳消矣不取此义者不与临之八月有凶同义也阳上阴下疑于不交而否矣不虑其否者巽正交而九五之德盛矣

　　初六〈句〉童观〈句〉小人无咎〈句〉君子吝
　　传初六童观小人道也
　　阴柔居初童穉之象以下观上五隔三阴所见甚少如童穉无知故曰童观然百姓日用而不知可也君子不知其大者远者而可乎君子无所知则寡昧矣羞也

　　六二〈句〉窥观〈句〉利女贞
　　传窥观女贞亦可丑也
　　观者显示之象必亲见而后能感九五在上以近为光二虽中正然体居乎内晦于二阴之中难以言观苐有应于上若内之窥乎外故曰窥观夫处内窥外所见无多女子之事也坤阴柔在中故利女贞言仅利乎此尔如其为丈夫也则不近天子之光而守拘墟之见其何所利乎来氏知德曰观卦利近不利远六二中正又与五应乃曰窥观则不利于远可知矣

　　六三〈句〉观我生进退
　　传观我生进退未失道也
　　三处下之上将宾乎王者也然犹隔于四当进未进而三以柔居之上九为应能自审以为观者也故曰观我生进退与童观之小窥观之陋异矣我生犹言我身

　　六四〈句〉观国之光〈句〉利用宾于王
　　传观国之光尚宾也
　　九五王也刚健中正照耀四方光也六四柔顺地分亲切正观于五故曰观国之光五观之主也则四为宾为五所礼故利用宾于王犹记所谓宾兴者也

　　九五〈句〉观我生〈句〉君子无咎
　　传观我生观民也
　　观我生与上文观我生进退异彼所观者出处之大闲也此所观者皆以观我身也斯民之从违由我身之得失君子身为民极九五之观乎群阴者皆所以观己也传所谓观民者正所以观我生之实也何也阳刚中正自新以新民而自省之深者也

　　上九〈句〉观其生〈句〉君子无咎
　　传观其生志未平也
　　上九不如九五之位而阳刚之德与九五同足为群下所观居观之极自处甚高其身虽不居乎观之正而德望尊隆足系民望五尚而崇之不敢少自菲薄方辅五之观以为观志有宁乎未也传所谓平者宁也彖所谓其生者别乎观之主也其生谓五也
　　䷔
　　噬嗑〈句〉亨〈句〉利用狱
　　传頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也大象雷电噬嗑先王以明罚敕法系辞日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也杂卦噬嗑食也三阳三阴乾坤泰否之杂震离相加反复相推本卦贲之反上下两阳含阴頥之象也中间一阳頥中有物也頥中而有物间之必啮之而后合噬啮也嗑口之合也如食物然故曰噬嗑为爻三刚三柔间杂分布为德震动而离明震离两象雷电相似而烁赫昭著又本卦贲之反易离上震下而离五柔中凡此皆亨之道也以其事言之何所利乎利用狱而已刚柔相济动能断而明能察明动相合而幽隐章著柔得中而居五是则明断兼备而主之以宽仁此其所以为利也传又言虽不当位利用狱者以五为用狱之主而见宽仁为用狱之本也书曰惟明克允又曰钦哉钦哉惟刑之恤哉即此理也观爻象多以用狱言可见
　　先儒据卦变噬嗑自益来者六四之柔上行以至于五而得其中是柔上行而得中矣亦补凑牵合之法不若反复观之贲反为噬嗑离上行而六五柔中为自然也又利用狱专以彖传柔得中句为解亦未审彖传文势相连宾主分合之微旨也

　　初九〈句〉屦校灭趾〈句〉无咎
　　传屦校灭趾不行也系辞子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　初狱小刑轻故象为屦校灭趾小惩大戒故占为无咎震动之初于小事而即惩之使不能行若纳校于足而不见其趾者然是仍在上者能用狱以止恶也先儒皆谓初无位为受刑之人未详传不行意屦校纳校于足如纳屦也以为加校于屦非也灭没而不见也以为有伤亦非也

　　六二〈句〉噬肤灭鼻〈句〉无咎
　　传噬肤灭鼻乘刚也
　　祭有肤鼎盖肉之柔脆者鼻肺窍凡物之本始亦谓之鼻六二柔中而乘初之刚亦易治之狱用法过严直穷根株如噬鼎肉之肤而深至于鼻也六二中正而仅曰无咎以乘乎刚也则稍过矣圣人之执中也如是

　　六三〈句〉噬腊肉遇毒〈句〉小吝〈句〉无咎
　　传遇毒位不当也
　　周礼腊人掌干肉则腊肉皆干肉坚韧之物也干久之肉美恶难分有毒存焉噬之者不免也六三上承九四当交噬之位噬之而未易合狱之难辨者以爻柔而不克噬也欲噬四而遇其梗吝所必至爻辞曰小吝无咎而传止释位不当者吝不免也

　　九四〈句〉噬干胏〈句〉得金矢〈句〉利艰贞〈句〉吉〈胏说文作𡌵子夏传虞氏易俱作脯〉
　　传利艰贞吉未光也
　　胏说文作𡌵与胾通肉之带骨者干胏坚韧噬值其刚者也亦噬而难合辨狱者弗慎则枉矣惟艰难贞固以处之而后吉九四刚而不中故有此象
　　得金矢及下爻得黄金不与遇毒同类噬干胏噬干肉二句断处已了所噬之象得金矢得黄金本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之即以用狱言于利艰贞吉贞厉无咎意义方明足但以九四为得用刑之道得听讼之宜于传未光之义不协何也经曰吉而传曰未光者以利艰贞言也自当以传为据毛氏奇龄曰太平御览载王肃解云金矢所以获野禽故食之反得金矢君子于食必思其毒于利必备其难也本义引周礼钧金束矢狱讼所入为解其于金矢固巧合矣然于噬胏之义何居且得金矢与遇毒得黄金一例黄金无矢毒又何物况文王未必用周礼也此条甚辨但周礼必相沿而起文王时亦必有之且爻辞一云繋自周公则用周礼亦合

　　六五〈句〉噬干肉〈句〉得黄金〈句〉贞厉无咎
　　传贞厉无咎得当也
　　六五柔顺得中居最尊之位有离明之体柔中则仁离明则察狱虽难事不欲冤人如噬干肉然盖噬之而易合者也干肉无灭鼻之伤去腊之毒而少胏之艰者也金谓钧金狱之有事贞厉者庶狱庶慎无咎之道传得当即当于中道不作戒辞以柔中内自有贞厉之心也
　　胡氏炳文曰噬肤噬腊肉一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有讼则出矢狱则出金讼为小狱为大四于讼狱兼得大小兼理之也五君也非大狱不以闻

　　上九〈句〉何校灭耳〈句〉凶〈何古本作荷〉
　　传何校灭耳聪不明也系辞善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　何荷通积狱至上狱极矣任刚不悔终于狱者故有荷重校而没其耳之象凶之道也荷校而至灭其耳久而不释者也亦久而不悔者也故传曰聪不明郭氏雍曰或以灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刖轻刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市初九小刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也
　　䷕
　　贲〈句〉亨〈句〉小利有攸往〈小利郭京易举正作不利云不字草书势如小字谬不知易例本有小字〉
　　传贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下大象山下有火贲君子以明庶政无敢折狱序卦物不可以苟合故受之以贲贲者饰也杂卦贲无色也
　　噬嗑之覆也噬嗑上卦之离来居本卦艮下噬嗑下卦之震反为本卦之艮而居离上离柔也来文艮之刚震刚也上而为艮以文离之柔柔来文刚则刚而济之以柔六二中正内离明也明则通矣故亨分震之刚上而为艮以文柔则柔而济之以刚外艮止也止不行也以质止文救弊之事故小利有攸往时变人事存乎其间矣
　　吕氏春秋孔子卜得贲曰不吉子贡曰何谓也孔子曰夫白而白黑而黑贲亦安吉乎家语孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲而子有不平之色何也曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黑白宜正焉今得贲非吾兆也杂卦传曰贲无色也二说近之

　　初九〈句〉贲其趾〈句〉舍车而徒〈趾古本一作止车郑张本作舆〉
　　传舍车而徒义弗乘也
　　初在下者也以一身之饰观之如其趾然饰之盛则宜其车矣然在下位九最刚明尚质之至虽柔来文刚有六二之贲而安于其分不有其文宁守其朴是以质为文者也刚明在下之为也义胜也故传曰义弗乘语曰安步以当车其贲趾之谓乎趾本古作止字之讹也

　　六二〈句〉贲其须
　　传贲其须与上兴也
　　须需也待也不必作髭须解二爻以上俱未取象于身也传曰与上兴上谓三也柔来文刚故二须三以为贲也
　　俞氏琰曰二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳即不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须按此只作相须之义亦得传意

　　九三〈句〉贲如濡如〈句〉永贞〈句〉吉
　　传永贞之吉终莫之陵也
　　如助语辞柔来文刚离明为体本贲如也而九三一刚介于二柔之间文饰之盛鲜泽之至故又濡如然柔多矣恐其刚之不济也得无文盛而质衰乎故必以永贞为吉也永贞则刚不替也

　　六四〈句〉贲如皤如白马翰如〈句〉匪寇婚媾〈皤郑元陆绩本作燔误〉传六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　离之柔来文艮之刚分艮之刚上而文离之柔阴阳相饰故为贲一阴有二阳则贲之盛犹一阳而有二阴亦贲之盛故皆曰贲如也皤白之杂也斑白也当上下相贲之位而刚上文柔者艮也所贲者五最亲切而隔四于五不能无疑在贲盛而疑之时故有皤翰之象然艮止也四其同体终得上之贲者如婚媾然五既贲于上四从五亦相承而得所贲也故无尤又六四以初九为正应而近乘九三则贲之杂出
　　者皆求为贲也贲之不一则杂出而两相疑矣故曰皤如贲之者盛故又曰白马翰如然三虽切近而正应在初终从其正若妇之有夫从一而终非三所能乱也传曰疑疑于三也又曰终无尤有正应也屯二匪寇婚媾乘刚也谓初之与五争也此则三与初间其义亦同　传疑也统贲如皤如白马翰如而言言三与初皆贲也终无尤专以匪宼婚媾言言初之必应也　贲而言皤言白何也曰殷尚白诗所谓有客有客亦白其马是也翰白马也檀弓所谓戎事乘翰是也以白为饰从殷尚也文王演易在殷之世多从殷礼周公亦从文王之例也诸儒皆以白为反质之义未观阴阳相贲之理与经传别为一意矣

　　六五〈句〉贲于丘园〈句〉束帛戋戋〈句〉吝〈句〉终吉〈戋子夏传作残伪谬〉传六五之吉有喜也
　　分刚上而文柔则六五正得上九之爻者上处卦外故为丘园艮为山为果蓏亦有丘园之象九上文五五与为贲是贤人在外而礼聘殷挚者故曰贲于丘园束帛戋戋戋戋委积貌又显见貎五居尊位而下无应与至求助于外若可羞吝矣然九上文柔贲而有合适得其中礼之善物也故终吉传不言吝而专言有喜者以上与五之贲亲也
　　戋戋诸儒俱取浅小义以为吝啬尚俭之意未尝观爻象也彖传曰分刚上而文柔象传曰有喜也皆据爻立言刚上文柔成卦之主五尤切近居尊内虽无应外有贤焉相须甚殷爻辞是聘贤之文诗曰孑孑干旄在浚之郊孑孑干旟在浚之都孑孑干旌在浚之城贲于丘园之谓也素丝纰之素丝组之素丝祝之束帛戋戋之谓也昏礼纳帛一朿朿五两注十端为束既用束帛而何为浅小残碎乎不此之取而谓施文饰于丘园无此事理谓敦本尚俭如卫文汉文虽吝终吉爻象爻辞象传俱不称情阴柔文也阳刚质也尚质意惟九三上九有之何氏楷云比于上九阳刚之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也此为得之

　　上九〈句〉白贲〈句〉无咎
　　传白贲无咎上得志也
　　阴柔主文阳刚主质上居贲终下连二阴于离明之上文已胜矣而九居艮体以质止文所谓刚上文柔者是尚质固所以成贲也故曰白贲白纯素也纯素也者采章之本也以质为主则文著而非浮六五之所藉以成贲也其志得行故无咎
　　䷖
　　剥〈句〉不利有攸往
　　传剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也大象山附于地剥上以厚下安宅序卦致饰而后亨则尽矣故受之以剥杂卦剥烂也
　　剥复覆推乾元之消息也为后七卦之纲本卦五阴一阳柔盛刚微阴剥阳也故曰剥小人欲害君子其势方长坤顺艮止故曰不利有攸往当其二阳在上犹得大观而即至于剥剥后乃复盈虚消息其几必然君子知几当有以处此

　　初六〈句〉剥床〈句〉以足〈句〉蔑贞凶〈蔑九家易作灭义同〉
　　传剥床以足以灭下也
　　一阳五阴如在床第之间故取床象剥之初从下起故言足九家易蔑与灭同灭下则根本已坏程子所谓阴自下进渐消灭于阳贞正凶之道也即彖传所谓柔变刚也象传灭下即灭贞盖床必下固而后不至于坏其初剥则下不固矣不待破裂而知之也故凶

　　六二〈句〉剥床以辨〈句〉蔑贞凶
　　传剥床以辨未有与也
　　程子曰辨分隔上下者床之干也毛氏所谓凡两物交缝谓之辨来氏所谓床之下足之上分辨处是也六二处群阴之间剥之将成辨则已及二虽得中而阴柔之质与众剥同上九外隔于五能相与乎阳不相与则正为其剥者矣故亦曰蔑贞凶位虽中正而无善状也

　　六三〈句〉剥之无咎〈陆德明去之字谬〉
　　传剥之无咎失上下也
　　此爻与上九相应处剥之时而不与群阴同党此志存乎正者也故与蔑贞者异而得无咎若曰剥之在三也独无咎者也传曰失上下谓初二四五群阴也当照传作一句读荀氏爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎王氏弼曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎

　　六四〈句〉剥床以肤〈句〉凶〈肤京房作簠非〉
　　传剥床以肤切近灾也
　　剥至四则已成其为剥矣处群剥之际阴盛不中小人之尤前所谓剥床者今及其肤矣初足二辨三床之上四乃上体剥及其身不可止矣故凶传切近二字最警

　　六五〈句〉贯鱼〈句〉以宫人宠〈句〉无不利
　　传以宫人宠终无尤也
　　一连五阴如贯鱼然鱼阴物故以取象宫人众妾乃阴之美而受制于阳者群阴剥阳五益切近宜不利矣然六五得中居尊上奉艮体下临坤顺足以统众阴而事一阳有正内协赞之才与顽悍强妒之恶故君子虽不利有所往而此固无不利也剥而不终于剥也张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也则告阳以制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极不可制矣则教阴以从阳之道曰以宫人宠得易之微意
　　后汉梁皇后曰愿陛下云雨之均泽识贯鱼之次序正用此辞然象之所包者广不専为宫闱言也

　　上九〈句〉硕果不食〈句〉君子得舆〈句〉小人剥庐〈得京本作德误舆董作车〉
　　传君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　诸阳剥尽上九独存艮为果蓏阳止乎阴阳大阴小故取象硕果不食言阳之不尽剥剥之极而必复也此君子之事也当乱极将治之际为众所赖如舆之载物然故曰得舆一阳在上群阴犹将戴之物极则反理固然也若小人则终无生理家室破亡无所依庇直至剥庐不得谓硕果不食之际而谓可姑容也庐人之所以容身者一阳在上五阴在下亦有庐象非阳刚则不足以当此直变坤上而战败矣
　　䷗
　　复〈句〉亨〈句〉出入无疾朋来无咎〈句〉反复其道七日来复〈句〉利有攸往〈朋京本作崩复古本作覆俱误〉
　　传复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎大象雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方系辞复德之本也复小而辨于物复以自知序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复杂卦复反也
　　剥之反也坤往居上艮反为震刚来居初是乾元之气萌生于下日见其通也故亨其为体也震动坤顺出入动也无疾顺也朋来出入之类也无咎无疾之致也出入一阳之上行朋来五阴之顺序无疾无咎阳为主也皆动而以顺行之事也亨也自剥而来故曰反阳萌于初故曰复道犹路也一元之反而求复者其道也如日之黄道然日极于北必至于南由娵訾而反元枵固其道矣七日日之分数也干之策二百一十六坤之策一百四十四是三百六十为期之日数数日者以十十者数之体除十得五七三百五十合体数之十则三百六十也盖少阳之数七也自剥之末爻至复之初皆少阳七数凡七日此天行之常度一阳来复道有必至也阳既来复则其势日长阳利于进故利有攸往
　　七日用卦气六日七分者穿凿补凑用辟卦自姤至复七卦者是七月而非七日又用一之日二之日谓古人称月为日者必不能谓七之日也亦无七阳之月惟据少阳数七推之为得

　　初九〈句〉不远复〈句〉无祗悔〈句〉元吉〈祇九家作多一作㩼王肃本作禔亦与祗同古易注祗作袛从衣诗袛搅我心汉书窦婴传袛加怼俱从衣盖祗袛二字通也〉
　　传不远之复以修身也系辞子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　不远复谓初祗玉篇云适也无祗悔无适适然而悔者以其不远而即复也此本然大吉之道人心一天地之心也天地间惟元气不息方剥尽矣而根荄即萌本爻震体为复之主其在天地则阳气之萌于地中在人则人心之介然有觉惕然自新者也盖人禀天地之性以生者此元阳也元者善之长大贤以上偶然差失非其本心稍差即悟悟即还其初无适以贻悔而去之远者圣人知天地人之心故即其最切者而象之圣传释之以修身而系辞又借颜子以明之也故易非圣人不能作非圣人不能知

　　六二〈句〉休复〈句〉吉
　　传休复之吉以下仁也
　　六二柔顺中正当一阳来复之时而与之切比阴阳相得则阴必从阳初以善为之主二能下而从之安然并复故曰休休安也暇裕也

　　六三〈句〉频复〈句〉厉〈句〉无咎〈频古本一作嚬郑本作卑虞易解频作蹙俱不合〉传频复之厉义无咎也
　　频数也与频巽同三居两卦之间有复尽重复之象然曰频复则其频失可知复而至于频厉之道也频而能复故无咎本义曰不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎得象意赵氏汝楳曰三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危之危郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其馀则日月至而已是以子夏之徒出见纷华而悦入闻夫子之道而乐与夫回之拳拳服膺而弗失之者固有间矣二条得辞义

　　六四〈句〉中行独复
　　传中行独复以从道也
　　四在群阴之中故曰中行群阴不应而四独应故曰独复初为复之主五阴皆复乎初者能应则其道同柔而得正又应初阳与二之休复无异也其吉可知不言吉者辞已备也先儒俱以阳气之微不足有为故不言吉云者非也诸卦若履霜坚冰至之类多不言凶者岂谓不以为凶乎
　　缪氏昌期曰中即中以自考之中独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之所以为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而已惟四在阴中有所专向故发此义

　　六五〈句〉敦复〈句〉无悔
　　传敦复无悔中以自考也
　　敦厚也当复之时坤体得中居尊故为敦厚乎复者复进德之事初以不远复故无祗悔觉悟之敏震之力也五以敦复故无悔省察克治之深坤之诚也项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也初最先故为不远五在后故为敦

　　上六〈句〉迷复〈句〉凶〈句〉有灾𤯝〈句〉用行师终有大败〈句〉以其国君凶〈句〉至于十年不克征〈灾郑作灾陆德明作灾义同〉
　　传迷复之凶反君道也
　　六居复之终坤体柔顺而迟缓是复之不勇而失复之实者故曰迷复群阴积重惟恃一阳之进必勇而后克居坤之极怠缓优悠不可以为复矣故凶灾恶之外见者𤯝恶之内见者以其迷于复有必至也上体坤众也下体震为长子故有行师之象师之为道以阳统阴故能御众上六居复之终去阳甚远则坤之迷而失道者在卦之上为终故终有大败坤为众国之象六居其上为君故凶此迷复之凶之大者十偶数之终迷之极故十年而犹不克征复初长人君道也而上无比无应不中失其道矣此迷者之所以不悟也
　　䷘
　　无妄〈句〉元亨利贞〈句〉其匪正〈句〉有眚〈句〉不利有攸往传无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉大象天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物序卦复则不妄矣故受之以无妄杂卦无妄灾也
　　无妄大畜覆推复上坤下震本卦上干下震复阳之萌本卦阳之盛亦阴阳自然之次也自其覆推观之则大畜上九自外来居内卦之初而为无妄之主自干震同体观之则震本干之初交干外而震内初九得干之一体内有主而体乎干全是实理故名无妄阳体实也卦分干体故元亨利贞辞与干同自内至外而观之则震动而乾健由外合内而观之则九五刚中而六二正应此皆天命之本然所谓纯粹精者也大亨以正也然干既分震而同为一卦必实有天理斯为克肖不然则非本然之体矣匪正矣无妄者妄矣于身则有眚于行则不利眚过差也无妄史记作无望言无所期望也本汉人之解而改之者虽诚之一端而于翼义言全理者不合

　　初九〈句〉无妄往〈句〉吉
　　传无妄之往得志也
　　彖传曰刚自外来而为主于内则初固无妄之主得干之一体而方动在初天理之本然也往则诚之通诚能动物顺亲信友获上皆此矣吉也何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓无妄动与天合何不吉之有

　　六二〈句〉不耕获〈句〉不菑畬〈句〉则利有攸往
　　传不耕获未富也
　　柔顺中正立心无妄虚以应干诚于其所有事不以利为心则往无不利之道也干为郊野震于稼为反生动于中而应健有耕作之象不耕耕也不菑菑也耕当春获在秋菑一岁田畬三岁田不耕获言耕而不豫望其获也不菑畬言菑而不即计为畬也未有利之之心也论语曰仁者先难而后获孟子曰必有事焉而勿正董子曰正其谊不谋其利无妄六二之谓也来氏知德曰不耕获者不方耕而即望其获也不菑畬者不方菑而即望其畬也耕也菑也即明其道也获也畬也即功也曰不耕获不菑畬即明其道不计其功也观小象未富可见矣若程传不首造其事本义无所为于前无所冀于后将道理讲空了乃禅学也吾儒圣人之学进德修业尽其理之当然穷通得䘮听其人之自然修身俟命此正所谓无妄也岂一点道理不尽空空寂寂谓之无妄哉

　　六三〈句〉无妄之灾〈句〉或繋之牛〈句〉行人之得〈句〉邑人之灾
　　传行人得牛邑人灾也
　　上承乾而下震极灾之象也上下卦连接之界无妄而处危地灾非其咎意外之事也凡柔爻皆坤离故有牛象在无妄之交往来之间故或系牛而行人得之本爻处非其地而近于干故为邑人之灾或者假设之辞言灾之出于无妄者有若此也本义曰卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也程传谓或繋得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也言有得则有失不足以为得也来氏同此意然玩传邑人灾也即以邑人因此有诘捕之扰而言亦合犹俗云失物寻地主者也

　　九四〈句〉可贞〈句〉无咎
　　传可贞无咎固有之也
　　阳刚健体本可有为四下于五不敢妄动者也以无妄自处即无咎之道安其本然者也

　　九五〈句〉无妄之疾〈句〉勿药〈句〉有喜
　　传无妄之药不可试也
　　无妄之至中且正而有应者宜无疾矣即以疾言不以药害之乃有喜也以无妄之疾而药之则无妄之药矣故戒之曰勿药且固之曰有喜本义曰乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此

　　上九〈句〉无妄〈句〉行〈句〉有眚无攸利
　　传无妄之行穷之灾也
　　处卦之极体健过刚不动斯为无妄之体至此而行则失所谓无妄者矣故有眚无利即彖所谓匪正有𤯝不利有攸往者也时位之穷为之与亢龙同
　　䷙
　　大畜〈句〉利贞〈句〉不家食〈句〉吉〈句〉利涉大川〈大畜归藏易作𣫵畜〉传大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也大象天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德序卦有无妄然后可畜故受之以大畜杂卦大畜时也
　　无妄之覆也干内艮外无妄之震上而为艮乾健艮止以阳止阳皆畜之象阳大阴小所畜者阳故曰大畜乾刚健艮笃实内外皆见而艮之上九为畜之主爻皆有坚确之义故利贞刚上尚贤处卦之外贤能畜君君亦养贤故不家食吉大川惟健乃济六五与干二正应故利传应乎天谓健也

　　初九〈句〉有厉〈句〉利己
　　传有厉利己不犯灾也
　　畜不可进干体志锐进也得无犯难乎故有厉而当畜之初其势未深则犹可及止也故利己本义曰干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往有危而利于止也○本义干三阳为艮所止言大象也内外之卦各取其义即程传干三爻皆被止为义艮三爻皆取止之为义也非两意

　　九二〈句〉舆说輹〈说脱同〉
　　传舆说輹中无尤也
　　輹车之伏兔也伏于轴以承辐者不行则说九二刚而得中又为六五所畜能自止而不进故有此象

　　九三〈句〉良马〈句〉逐〈句〉利艰贞〈句〉曰〈句〉闲〈句〉舆卫〈句〉利有攸往〈曰郑虞俱作日〉
　　𫝊利有攸往上合志也
　　传曰上合志谓艮也上九有天衢之亨九三阳刚与之同德同德则同志不家食者也固其刚健之体厚其光辉之著聘应天衢亦不远也干为马三健极故良欲进故逐前遇艮故艰贞曰如字不必从郑氏改日言利艰贞则不敢逐矣良马将何用乎曰有闲在有舆卫在盖范我驰驱行而宜之者闲阑也左传成十八年程郑为乘马御六驺属焉使训群驺礼疏云毎厩为一闲闲有二百一十六匹易干为马应干之策又天子十二闲邦国六闲卿大夫四闲是闲者上厩也不作虚字舆卫考工记轸戈人殳㦸矛也舆干圜之象卫一阳二阴周列于前若拥䕶然

　　六四〈句〉童牛之牿〈句〉元吉〈童广苍作犝说文作僮皆通字牿说文九家作告俱误〉传六四元吉有喜也
　　六四艮体以柔顺为畜其端甚微彼此相应其势甚易大善而吉之道也童未角之牛牿施横木于角以防其触诗之所谓楅衡也本爻变离离为牛艮本少阳应初故为童以阴止阳故象牿

　　六五〈句〉豮豕之牙〈句〉吉
　　传六五之吉有庆也
　　艮刚而六五柔体刚而质柔也居尊得中足繋群刚止之善物也豮牙之象象其能繋云尔盖六五畜干之九二尤为切至阳刚正盛而六五以柔止之得中居尊势足以相维强项者可缚而制也强者驯则庆及天下矣故吉来瞿塘曰豮犗也腾也与童牛之牿一句同类童字与豮字同牿字与牙字同牙者埤雅云以𣏾繋豕也乃𣏾牙非齿牙也引杜诗凫雏入桨牙坡诗置酒看君中㦸牙等牙字以证之字义甚合雷彖能止健外体艮三爻皆有止义养贤因刚上尚贤为义专释不家食之文胡光山谓四取彖中止健之义五取彖中养贤之义非也

　　上九〈句〉何天之衢〈句〉亨
　　传何天之衢道大行也
　　何荷通灵光赋荷天衢以元亨竟作荷郑康成亦言肩荷是古人皆读上声无疑吴幼清云何天之衢犹诗言何天之休何天之宠是也上九为大畜之主爻所谓刚上尚贤不家食又能应天止健所谓利涉大川者艮为门阙在外卦之上无所遮蔽若行于天之上四达莫御荷天休宠其道大行畜极而通也亨也
　　䷚
　　頥〈句〉贞〈句〉吉〈句〉观頥〈句〉自求口实
　　传頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉大象山下有雷頥君子以慎言语节饮食序卦物畜然后可养故受之以頥頥者养也杂卦頥养正也頥与大过对待相推自此而坎离凡四卦而六子皆对所以承剥复无妄大畜之后于阴阳升降乾元动止之间而为上篇之终也本卦以阳含阴故其象为頥其义为养其道在正正者静也养以静为正故艮体皆吉在上一阳能止群阴尤吉而震动则凶以上养下则吉以下养上则凶夫为口腹之欲者小人之私以道养身因以养人者则大人之事故观其所养者观其所自养也此上九艮体得静正之道能养万民所以为頥之主也观頥自求口实二句相承玩传下句加一观字可见

　　初九〈句〉舍尔灵龟〈句〉观我朵頥〈句〉凶〈朵京作瑞〉
　　传观我朵頥亦不足贵也
　　养其大体为大人养其小体为小人灵龟心也大体也朵頥口腹也小体也舍其心而养口腹灭理穷欲不知所养凶可知矣初九阳刚有养人之材处下无养人之实頥初震体有应于四志动于内惟在属餍故有此象○朵垂也一阳下动如頥之垂

　　六二〈句〉颠頥拂经〈句〉于丘頥〈句〉征〈句〉凶〈拂子夏传作弗〉
　　传六二征凶行失类也
　　颠动也经脉络也初刚动二乘初四应初故皆曰颠頥之脉络在中二五居中故皆曰经宜刚而以阴虚处之故皆曰拂丘高也又大也前汉书楚元王传过其丘嫂食张晏注曰丘大也长嫂之称頥之上九高而大者故曰丘頥是以其初言则乘刚而妄动以其五而言则阴柔而不应既非其类若又往求于上则隔三而防五更非其类矣此征之所以凶也

　　六三〈句〉拂頥〈句〉贞凶〈句〉十年勿用〈句〉无攸利
　　传十年勿用道大悖也
　　三居下体震动之极非能承上之养以养人者在頥之交贪饕妄动自私自利悖养之道正頥之凶者也夫上欲养人而三窃以自私岂可容于頥养之世哉是以终不可用也一无所利者也十年数之终也无所利不能养人必害人也

　　六四〈句〉颠頥〈句〉吉〈句〉虎视眈眈〈句〉其欲逐逐〈句〉无咎〈逐子夏传作攸汉书作浟荀爽作悠刘𤩽作跾〉
　　传颠頥之吉上施光也
　　四近五当养人之位应初刚之动资其才足以相济取其实足以广惠是五之不及施者四能光而大之此颠頥之所以吉也虎行下视眈眈然専也欲有所贪逐逐然无穷也艮为虎故有此象近君养人不以自私故无咎

　　六五〈句〉拂经居贞〈句〉吉〈句〉不可涉大川
　　传居贞之吉顺以从上也
　　頥之经中也惟阳乃能养阴而五以阴居之故曰拂经然上九阳刚为頥主爻贤人之能养民者五以正而顺从之则亦不失其所养吉之道也涉川必乾刚五柔故不可涉言当顺贤不可自用以济人也

　　上九〈句〉由頥〈句〉厉〈句〉吉〈句〉利涉大川
　　传由頥厉吉大有庆也
　　上九頥之主爻养道之所由成故曰由頥夫六五之君赖之以养人则位尊任重危地也不能无厉然人君赖之天下赖之矣朝野恬熙百世乐利吉之事也即有险阻才德克济頥之至也故利涉大川
　　䷛
　　大过〈句〉栋桡〈句〉利有攸往〈句〉亨
　　传大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉大象泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷系辞古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过序卦不养则不可动故受之以大过杂卦大过颠也
　　大过与頥对待相推为卦四阳二阴大谓阳大过阳多也中四阳而初上两阴若屋之有栋上下俱脆而中坚欲颠倒倾倚也卦象似之然以其体言之则四刚在内而二五得中刚过而不过也以其德言之则巽顺在内而兑说于外刚而不急不怒也以此用其大过之才事斯有济乃可以亨也

　　初六〈句〉藉用白茅〈句〉无咎
　　传藉用白茅柔在下也系辞藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　藉荐也初之象白茅柔也六之象大过之时以柔处之又居巽体当事之初审慎之至才大出以小心不为壮往犹持重物者不苟措于地必先藉之以精洁之茅过于慎者有大过人之才者也刚柔相济故占为无咎

　　九二〈句〉枯杨生稊〈句〉老夫得其女妻〈句〉无不利〈稊郑作荑〉传老夫女妻过以相与也
　　阳过而亲比于阴生意相属亦相济也枯杨阳之过者也而柔稊生焉生生不可已也老夫阳之过也而妻少女焉生育亦可成也是阳虽过而比初阴有相与之意故无不利　老夫据九二而言女妻柔在初也得其云者自我得之也下文士夫据九五而言老妇柔在上也得其云者为彼所得也九二之下比初六男先于女故曰老夫得其女妻九五之上比上六女先于男故曰老妇得其士夫全经阴阳相比者皆取象婚媾大意较然来氏舍本文而取错卦之震艮甚不亲切

　　九三〈句〉栋桡〈句〉凶
　　传栋桡之凶不可以有辅也
　　中四阳皆卦之取象于栋者三四尤在中故俱取栋象而三在上下相接之地偏戾且危更为大过故独有桡象刚过而在下之柔既隔于二不能相济在上之柔虽为正应与五相比亦不能为用是有辅而不可以辅也欲如大象之亨不可得也故凶

　　九四〈句〉栋隆〈句〉吉〈句〉有它吝
　　传栋隆之吉不桡乎下也
　　以刚承五群阳相协其下虽弱尚能相应而不至于桡不桡则四阳之体隆隆然高而不危矣故吉它谓三桡而凶者与之比近助之以刚则下不能相应虽不至桡亦吝

　　九五〈句〉枯杨生华〈句〉老妇得其士夫〈句〉无咎无誉传枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　卦刚过而爻又居群刚之上上承己过之柔不足相济无所滋益如杨之已枯而阴华生焉美尽于外也老妇已衰而士夫得焉偶不为嘉也以五居中而不善何也刚之极也大过之主也其占虽无咎而亦无可誉无誉则丑矣

　　上六〈句〉过涉灭顶凶〈句〉无咎
　　传过涉之凶不可咎也
　　处过之极柔没于上不能有济如过涉者之没于水而灭其顶不可得生凶也然柔所以济刚也时处其过不能不济虽有沉溺之凶尚有补过之意不可以为咎也兑为泽水也四阳在下若没于水故有此象
　　䷜
　　习坎〈句〉有孚〈句〉维心亨〈句〉行有尚〈坎归藏作荦刘𤩽作欿郭氏举正习上有坎字误〉
　　传习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉大象水洊至习坎君子以常德行习教事说卦水火不相射雨以润之劳乎坎坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎润万物者莫润乎水坎陷也坎为豕坎为耳坎再索而得男故谓之中男坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也杂卦离上而坎下也
　　坎与离对待水火日月天地之大用故上下经皆以终篇阳陷阴中故名为坎陷则不测故为德险质为水两坎重险故曰习习者更历也习即水之流而有常也有常即其信惟水润下其性然也其所以有常者中实也二五刚中也如人之行事以心为主心实而无伪诚也诚则感而通险而不困故亨心亨则行亦亨矣故行有尚水性惟行乃成济物之功人之处坎惟行乃能济事之急有尚犹言尚往故传曰往有功

　　初六〈句〉习坎〈句〉入于坎窞〈句〉凶
　　传习坎入坎失道凶也
　　当重险之时而以阴柔处下祸深而不知避入于坎之窞者也非习坎之道故凶窞者坎之在下者也谓初

　　九二〈句〉坎有险〈句〉求小得
　　传求小得未出中也
　　小对大而言济险者贵刚中九二以刚中而处柔在习坎之下体是尚有险也所求者小有得而已未能遽出乎险如九五之平也

　　六三〈句〉来之坎坎〈句〉险且枕〈句〉入于坎窞〈句〉勿用〈险郑元向秀俱作检郑曰木在首曰枕在手曰检〉
　　传来之坎坎终无功也
　　下坎方终而上坎又来故曰来之坎坎六三质本柔暗又在偏危之地无孚心之亨是处重险之中而且以为安枕无忧也入险日深而已不能成济之功者故勿用

　　六四〈句〉樽酒〈句〉簋贰〈句〉用缶〈句〉纳约自牖终无咎〈牖陆作诱误〉
　　传樽酒簋贰刚柔际也
　　礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副何氏楷云贰副也谓樽酒而副以簋是也缶瓦器皆至约之仪约简俭也牖牖下室西南隅诗所谓宗室牖下者也纳此于牖以将诚意神其格之矣六四柔正承五近君当坎险之中资以出坎刚柔相比情𧨏切至故其象如此而终得无咎也

　　九五〈句〉坎不盈〈句〉祗既平〈句〉无咎
　　传坎不盈中未大也
　　彖传曰水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也二五皆不陷于坎而五尤中正居尊为卦之主故不盈之义惟此当之祗之为言适也不盈则适至于平不自侈大自无壅遏之患此君子存心至实而亨者也何咎之有

　　上六〈句〉繋用徽𬙊〈句〉寘于丛棘〈句〉三岁不得〈句〉凶〈寘刘𤩽作示云众议于九棘之下〉
　　传上六失道凶三岁也
　　徽𬙊黑索也巽为绳上爻变巽之象丛棘以棘围墙也坎为丛棘本象周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者移上六以阴柔而居险极是失中道而终于坎者坎为狱三岁为改舍之期其舍与不舍以三岁为断凶已久矣
　　䷝
　　离〈句〉利贞亨〈句〉畜牝牛〈句〉吉
　　传离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也大象明两作离大人以继明照于四方说卦作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离说卦水火不相射日以晅之离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也燥万物者莫暵乎火离丽也离为雉离为目离再索而得女故谓之中女离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁序卦陷必有丽故受之以离离者丽也杂卦见坎
　　离与坎对待自然之象阴丽阳中离离然明也为日为火光明之象凡象之明者偏则蔽中正则通故利贞以卦体观之二五两爻皆中而二尤中正如日之中天而光无不通亨之实也离坤道坤牝马离牝牛二五其体也故有畜牝牛之象柔中而至顺故吉

　　初九〈句〉履错然〈句〉敬之〈句〉无咎
　　传履错之敬以辟咎也
　　阴方历阳初九承之则阳亦历阴火性炎上而刚明在下阴阳相历如履之交错者然夫履之错咎之归也然敬以直内则义足以方外而错者定矣定则行克由礼斩无咎之道

　　六二〈句〉黄离〈句〉元吉
　　传黄离元吉得中道也
　　坤五曰黄裳元吉文言曰黄中通理离自坤来而六二尤为中正故其爻象似之黄中色黄离言中之丽也即柔丽乎中正也明体柔顺而中正则不失于苛察者亦不失于偏蔽牝牛之吉在焉故元吉

　　九三〈句〉日昃之离〈句〉不鼓缶而歌〈句〉则大耋之嗟〈句〉凶〈鼓郑作击耋京房作绖蜀本作咥又郑本无凶字〉
　　传日昃之离何可久也
　　离惟六二中正过此而九三则日之昃矣当前明将尽后明方继之时过刚不中昏瞀乱喜戚不常鼓缶而歌既忘其时之有尽大耋之嗟又昧乎命之在天不可久存凶之道也
　　梁氏寅曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是故不暇于歌矣而亦何至于嗟乎

　　九四〈句〉𦊅如其来如〈句〉焚如〈句〉死如〈句〉弃如
　　传突如其来如无所容也
　　火性焦燥歘忽九四不中不正上逼五而君怒下凌三而党绝前火既在下后火又复来祸起不测无所容于其中弗戢自焚势所必至殄绝生机理所必至终成灰烬事所必至刚烈之际有如是者其凶可知章氏潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚气躁暴其害如此

　　六五〈句〉出涕沱若〈句〉戚嗟若吉〈戚子夏传作嘁〉
　　传六五之吉离王公也
　　位尊得中前明已息后明正起感已往之不追忧来者之未继至于出涕沱若而戚且嗟若则悔悟深切以处尊位扶衰振靡不难也故吉离火烦忧六五柔中继明之主力救前蔽其象如此所谓忧以天下者人君之所有事也故传曰离王公言其能丽尊位也蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位五为胜离二当位而五不当位故二为胜

　　上九〈句〉王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉获匪其丑〈句〉无咎传王用出征以正邦也
　　上九阳刚光明在外离为兵戈变为震动而六五柔中倚而任之故为王用出征之象有嘉云者犹言实嘉赖之也首渠魁也丑胁从者也折取之也谓歼厥渠魁获执之也获不及丑则胁从罔治也盖离明之极继照四方故威伐盛而平允成邦赖以正非黩武也故无咎







　　易翼宗卷三
<经部,易类,易翼宗>



　　钦定四库全书
　　易翼宗卷四
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　下经
　　䷞
　　咸〈句〉亨〈句〉利贞〈句〉取女吉
　　传咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣大象山上有泽咸君子以虚受人序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错杂卦咸速也
　　乾坤刚柔之大分咸恒刚柔之交气恒之刚上柔下得内外之常理而咸之柔上刚下则阴阳之交情此其所以为下经之首也阴阳交故感兑柔艮刚兑女艮男而兑上艮下大象之感也初与四二与五三与六彼此相应艮止兑说彼此倡和体德之相感也以理而言感则通亨也以情而言两少相宜而得正利且贞也以事而言阴阳男女情理相交婚姻之善取女吉也刚柔本乾坤而该万物王道本乎人情此心此理有应皆感然感非有心也故咸之为文感而无心六爻之动皆有心也故以浅深为得失
　　大象君子以虚受人故六爻皆宜静不宜动繋辞传所谓寂然不动感而遂通天下之故程子所谓廓然而大公物来而顺应周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平皆所谓无心之感也

　　初六〈句〉咸其拇〈子夏传作跚荀爽作母误〉
　　传咸其拇志在外也
　　咸之最切莫如一身故诸爻皆以身取象拇足之大指最居下体咸之初爻感之最下者所感最浅故以取象拇动身不必动也而意已相属初六之动志在九四所感尚浅未有实事故不言吉凶然吉凶亦槩可知矣

　　六二〈句〉咸其腓〈句〉凶〈句〉居〈句〉吉〈腓荀爽作肥误〉
　　传虽凶居吉顺不害也
　　腓足肚也不动者也下体之中也感及其腓则不动者欲动矣六二至静而感及焉气壹动志也妄也此所以凶然艮体而六二柔中还其静几居守其中不为挠动则仍不感干物矣故吉先儒俱以上应九五不待求而感谓即凶义于其腓之文不协六二在静正之中正顺而不害之实居吉之理甚明无庸别生意义

　　九三〈句〉咸其股〈句〉执其随〈句〉往〈句〉吝
　　传咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　三居下体之上股象也九以阳刚居偏逼之地欲动者也然不能自主也必随上体而动盖感于上兑之说者也程子所谓阳好上而说阴者正得其情执持也主也主于随上也卦象男下女三上其最切者故传曰所执下且夫倡妇随礼也所执者在随则不自为政非夫妇之道故往吝
　　本义三随初二而动失咸感之义程传随上从应得卦意

　　九四〈句〉贞吉悔亡〈句〉憧憧往来〈句〉朋从尔思〈憧京房作𢝆〉传贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也系辞易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此已往未之或知也穷神知化德之盛也
　　爻当两感之交人心之位为咸之主故直言感应之理而不言咸其心所以别于诸爻也贞正而固也静也静则虚以受人百感虽纷而中自一也寂然不动感而遂通天下之故廓然大公物来顺应如鉴之空如衡之平也九四以刚为主而不豫期于初六之应未尝以感为心害此所以吉而悔亡也此其本然也往来感而不已以本爻在交感之际又申言之憧憧犹言营营系心于往来也不贞也朋同类也从牵附也犹言纷扰失其心之本体皆客感也悔之所由生也九四刚而不中下应初六则阴私之感亦不能免故传曰未光大光大者心之体精义入神而利用安身以至穷神知化乃为光大光大者贞夫一者也

　　九五〈句〉咸其脢〈句〉无悔
　　传咸其脢志末也
　　脢马融云背也郑康成云脊肉也王肃云在背而夹脊孔颕达云大体皆在心上盖切近于心之处九五中正上比上六而乘四是柔说者在上而五之心有定向也是往来者在四而五固安然也志在上六二虽相感不为之动故无悔切问而近思其犹愈于远乎不尤愈于憧憧乎

　　上六〈句〉咸其辅颊舌〈颊孟喜作侠误〉
　　传咸其辅颊舌滕口说也
　　兑为口上六正其开合之处而位居卦外是感之在外者也感之在外者言语而已辅口辅顿齿颊舌在中皆口之所以言者感人以言感之无实者居咸之末不足以成感矣仁言不如仁声之入人深也美言其可市乎
　　䷟
　　恒〈句〉亨〈句〉无咎〈句〉利贞〈句〉利有攸往
　　传恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣大象雷风恒君子以立不易方系辞恒德之固也恒杂而不厌恒以一德序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也杂卦恒久也咸之覆也艮刚上而为震兑柔下而为巽男女内外尊卑之常震雷巽风象之常巽入震动德之常初柔四刚二刚五柔三刚上柔应之常四者皆恒理也故名恒以恒之体言则天道久而不已之诚也故亨通无过咎而皆利于贞贞正也所以为恒也以恒之用言则天地终始不息之运也故健行而利有攸往恒得天地之大用故其行亦似之

　　初六〈句〉浚恒〈句〉贞〈句〉凶〈句〉无攸利〈浚郑作濬〉
　　传浚恒之凶始求深也
　　浚深也恒常也定也不苟动者而初动焉不已早乎犹所谓交浅而言深者也求亲愈疏事所必至以刚柔之交言之巽女也其性入震男也其性动方结褵而即责以夫妇之常道反目之势也若必往而从之必不宜矣初与四虽为正应而情不应也故凶而无攸利

　　九二〈句〉悔亡
　　传九二悔亡能久中也
　　浚恒不远宜有悔矣然九二刚而得中则恒之能以中而久于其道者悔之所以亡也本爻独得恒理若初之浚三之不恒四之羞上之振皆失中也
　　程氏迥曰大壮九二解初六及此爻皆不著其所以然则以爻明之也

　　九三〈句〉不恒其德〈句〉或承之羞〈句〉贞吝〈或郑作咸大误〉
　　传不恒其德无所容也
　　恒之为德中而已矣无过分者九三刚而不中在恒上下之界是不恒也志在上进动辄得咎二四既不能比上虽应亦不能合也或者不一之辞

　　九四〈句〉田〈句〉无禽
　　传久非其位安得禽也
　　震动之象最常者莫如田猎田非其地安所得禽以恒之理言则以阳刚之性处交接之地与不恒其德者同也

　　六五〈句〉恒其德〈句〉贞〈句〉妇人吉〈句〉夫子凶
　　传妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　恒之德在中六五得中故亦曰恒其德然柔而得中固正也夫恒久之道惟刚健斯为不已不息之常五位虽尊而六则已柔是盖以顺为正者妇人之恒也丈夫而徒为柔顺则不恒矣故凶此其所以不如九二之刚也

　　上六〈句〉振恒〈句〉凶〈振说文作搘虞张作震俱误〉
　　传振恒在上大无功也
　　恒已可久矣而上六以阴僻之才震动之体当恒之终则是欲举常理而振挠之非徒无益于天下反有祸于生人凶之道也语曰害不什不变法利不百不更制可不慎与
　　䷠
　　遁〈句〉亨〈句〉小利贞
　　传遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉大象天下有山遁君子以远小人不恶而严序卦物不可以久居其所故受之以遁遁者退也杂卦遁退也
　　咸恒阴阳感应之交遁壮阴阳盛衰之际故遁壮次咸恒遁退避也阴浸长阳避阴也然当遁之时亦有亨理以卦体观之九五刚正得中当乎尊位而六二柔正得中与之为应才足有为随时补救当不至于否塞也苐阴势方长欲大声疾呼行其直道得无激小人之怒而失时中之道乎小利贞则权而得正此嘉遁之所以为贞吉也

　　初六〈句〉遁尾〈句〉厉〈句〉勿用有攸往
　　传遁尾之厉不往何灾也
　　尾下也凡物首上而尾下以遁之全体观之则初固尾也六阴柔而处下才不足济阳方遁而情不属危矣厉危也即灾也故占者勿用有所往不往斯不厉先儒俱以先后言尾多不可通以干用九之见群龙无首及未济上六之濡首观之则首尾固以上下言也

　　六二〈句〉执之〈句〉用黄牛之革〈句〉莫之胜〈音升〉说〈音脱〉
　　传执用黄牛固志也
　　六二在阴阳之际阳遁而上阴又迫之去交几绝矣幸而德本柔中上应九五当固执其相应之志而不可解则在遁避之时上下仍相亲也傥听阳之去而不合五以相济不将否而剥乎艮坚确黄中色牛柔顺皆六二本象不必以外卦错坤为牛

　　九三〈句〉系遁〈句〉有疾厉〈句〉畜臣妾吉〈系李鼎祚陆德明俱作系〉传系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　阳之遁阴其时也而下比二阴系恋而不能去是已为羸惫之疾矣危道也当此之际惟以畜臣妾之道处之斯为吉天下惟女子与小人为难养盖近之则不逊远之则怨时虽有所系而刚正在已不远不近则彼亦不敢肆矣此传所谓君子以远小人不恶而严之道也若羁系于此而欲大有所为举小人而严以逐之其如势之不可何哉

　　九四〈句〉好遁〈句〉君子吉〈句〉小人否
　　传君子好遁小人否也
　　好遁者君子绝交不出恶声徐徐焉而去耳九四既已脱然于阴之外而下应初六未尝痛加斥弃不恶而严君子之道固然也吉可知矣彼小人者亦安知君子之心哉未蒙小惩终罹大戒故否

　　九五〈句〉嘉遁〈句〉贞〈句〉吉
　　传嘉遁贞吉以正志也
　　居尊得中有应于二此其遁之亨嘉者也阴方逼阳而六二得中其志犹固则九五在上以中正之德正之吉之道也然曰正志则不恶而严亦可知矣此遁而亨之事也亨者嘉之会嘉即亨也故彖曰遁亨此曰嘉遁

　　上九〈句〉肥遁〈句〉无不利〈肥淮南子作飞音误〉
　　传肥遁无不利无所疑也
　　肥与疾惫异脱然事外超然远引者也上九之所以异于九三也九三系比于二故疾上九外远于阴故肥肥之为言足也昌黎盘谷歌曰虎豹远迹兮蛟龙遁藏鬼神守䕶兮呵禁不祥饮且食兮夀而康无不足兮奚所望其肥遁之谓乎
　　䷡
　　大壮〈句〉利贞
　　传大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣大象雷在天上大壮君子以非礼弗履系辞上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮序卦物不可以终遁故受之以大壮杂卦大壮则止
　　大壮遁之覆推大阳也壮盛也阳至于四则盛矣内乾刚而外震动又壮之德也此卦之所以名然大壮之所利者惟其正也大壮之震刚而不过也中也九二之贞是矣次之则九四也若初之壮趾三之壮罔其何所利乎此君子所贵非礼弗履也礼也者中也天地之情正大也中而已矣

　　初九〈句〉壮于趾〈句〉征〈句〉凶〈句〉有孚
　　传壮于趾其孚穷也
　　壮有躁动之象动于初故曰趾位卑处下既无能为亦无可为往则穷耳凶也虽有刚实之志而自信之过终不免于穷也

　　九二〈句〉贞〈句〉吉
　　传九二贞吉以中也
　　彖曰大壮利贞传曰大者正也九二在内卦之中是刚而得中不过于刚则中即所以为正也彖之所谓利贞者也故吉

　　九三〈句〉小人用壮〈句〉君子用罔〈句〉贞〈句〉厉〈句〉羝羊触藩羸其角〈羸王肃本作缧郑元虞翻作累蜀才作累〉
　　传小人用壮君子罔也
　　卦本阳刚太盛而爻又居乾刚之极位偏承动一于壮往小人之事也君子则非礼弗履罔用壮者三志刚而地危不得为正也非彖所谓利贞矣彖变为兑兑为羊而羝又喜触上卦震为竹为苇藩之象也触藩羝之壮也羸伤败也角刚质触藩羸角用壮之厉

　　九四〈句〉贞吉悔亡〈句〉藩决不羸〈句〉壮于大舆之輹传藩决不羸尚往也
　　九四以刚下柔不过于刚虽非中正而刚而能柔亦正也不失利贞之道非壮罔取厉者比也故吉而悔亡六五在上前无阻隔可以有为震藩也变坤则决其藩矣无复羸角之患而坤为大舆輹与辐同车下之干輹壮则任重致远而无难此其所以贞吉而悔亡也

　　六五〈句〉䘮羊于易〈句〉无悔〈羊郭京作牛易郑音亦谓佼易误也陆续作易通字汉食货志疆作易可见〉
　　传䘮羊于易位不当也
　　易埸通田畔也震为大涂埸之象也阳盛而阴离六五柔中而乘重刚适在震体不能无失又变兑为羊故曰䘮羊于易非大壮之利贞也不如九二之贞吉仅无悔而已位之不当为之也

　　上六〈句〉羝羊触藩〈句〉不能退〈句〉不能遂〈句〉无攸利〈句〉艰则吉
　　传不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　九三之触藩势方壮也上六两阴丛荟之际当壮之极则已触而入藩矣其体本壮故不能退而爻位皆柔故又不能遂遂者进也人之不揆几度理而入于丛脞之际者似之非大者之正也何利之有然处壮极而质柔是以困心衡虑不敢复用其壮咎可免矣此则其吉也
　　䷢
　　晋〈句〉康侯用锡马蕃庶〈句〉昼日三接〈晋孟喜作齐与跻通进也〉传晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也大象明出地上晋君子以自昭明德序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也杂卦晋昼也
　　晋者离之进而明出于地上也坤顺而离明丽也本卦与明夷反复相推明夷坤上而离下晋离上而坤下是离之六二进而上行于五得中居尊此皆晋之义也以明之出地上又顺而丽明且二上而为五则人臣觐君宠遇极隆之象矣康侯安国之侯六五柔爻与坤同体有土者也坤为牝马为众马之蕃庶也离为日中自二至五三爻昼日之三接也

　　初六〈句〉晋如摧如贞〈句〉吉〈句〉罔孚〈句〉裕〈句〉无咎
　　传晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　当晋之初柔在下位不急于进故于进而若却也此自守之正吉之道也其摧如也去上行之柔尚远九四虽应而若或间之以其位卑未受五之命也故曰罔孚然以其贞也自觉裕以处之正已而不尤人寡过之至故无咎君子始进之难如是

　　六二〈句〉晋如愁如贞〈句〉吉〈句〉受兹介福于其王母传受兹介福以中正也
　　愁如与摧如相类皆拟其处晋之心摧如不以进为急也愁如不以进为喜也盖六二柔体在坤之中本直方大不习无不利者贞也此其所以吉也六五其同德也而六五卦主居尊如王母然故有受福于王母之象介大也王母祖母也不曰母而曰王母者孙妇袝于祖姑昭穆之礼也

　　六三〈句〉众允〈句〉悔亡
　　传众允之志上行也
　　大象明出地上六三日之所光临也坤为众三顺极是心地昭然为众所信而上接乎大明之象以视初之摧如罔孚者异矣故曰众允占曰悔亡或曰三不中正而无悔何也晋之时也顺而丽明之际也

　　九四〈句〉晋如鼫鼠〈句〉贞厉〈鼫子夏传作硕误〉
　　传鼫鼠贞厉位不当也
　　四切近于五而以刚处之是处高位而犹贪于进者瞻顾日中如鼫鼠鼫鼠贪而畏日故以取象不知止者殆不知足者辱正危道也

　　六五〈句〉悔亡〈句〉失得勿恤〈句〉往吉无不利〈失孟喜马融郑元王肃俱作矢误〉
　　传失得勿恤往有庆也
　　以柔中之德晋于尊位虚公无我众阴顺应悔之所以亡也虚则无欲故失得不介于心日进昭明康功受锡其所自至所以往吉而无不利也此晋之主爻传所谓有庆者即彖康侯之锡也

　　上九〈句〉晋其角〈句〉维用伐邑〈句〉厉〈句〉吉无咎〈句〉贞吝传维用伐邑道未光也
　　角隅曲也进之极而用刚直至于隅曲之地而无可复进矣将所谓大明地上者何有乎邑私邑隅曲之地也照不及远而治其私然尤不可恃也惟以危惕之心处之斯吉而无咎若以必进之道守之则穷无所之必致愧吝
　　䷣
　　明夷〈句〉利艰贞
　　传明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之大象明入地中明夷君子以莅众用晦而明序卦进必有所伤故受之以明夷夷者伤也杂卦明夷诛也
　　晋之覆推离下而坤上是明入地中失其明矣故曰明夷夷伤也然离文明而坤柔顺六二中正不失其德艰难委曲自晦其明固守其常则其宜也所谓用晦而明也

　　初九〈句〉明夷于飞垂其翼〈句〉君子于行〈句〉三日不食〈句〉有攸往〈句〉主人有言
　　传君子于行义不食也
　　离为雉有飞鸟之象于飞疾飞也垂翼不敢矫羽翺翔而抑然以前也凡鸟飞有专向者翼不数习曰垂明夷之初刚明在下见几而作不复迟回者也下遂申其义君子知伤之将至而决然以去去之惟恐其迟而三日不暇食患难之际所有事也行在道也往所行而至之处也主人所至之主家也羁旅穷迫之中市人亦得而因之小雅曰脊令在原兄弟急难毎有良朋况也永叹良朋且然主人得无言乎
　　垂翼先儒以为见伤见伤则已不能飞矣于夷初不合也不食来氏以为自悲其见伤而不食不得速去之意玩传义不食也则其为见几而作不暇于食之义明矣细味之上下文义皆贯程传颇得此意其引穆生去处一段似为新切然于攸往在道时情景未合

　　六二〈句〉明夷〈句〉夷于左股用拯〈句〉马壮〈句〉吉〈次夷字子夏作睇旁视也陆续同京房作胰误明张氏所出晋王本无此字股马融王肃作殷左姚信作右拯子夏传说文俱作抍〉传六二之吉顺以则也
　　左股下体幸未至腹心犹可拯也拯而不速无及矣六二中正忠悃不贰文明在内中乎事理变干故曰马壮马壮则拯之急而祸不深故吉

　　九三〈句〉明夷于南狩〈句〉得其大首〈句〉不可疾〈句〉贞传南狩之志乃大得也
　　当明夷之界正夷之所由及重阴之下九三以刚居之能救伤以为明者盖六四积阴切近于离非至刚不能克也南离方狩征伐之事大首首恶也得之则阴去而明见矣然积染既深非可骤激宜于正固九三刚胜故有此戒○周易观彖曰先儒以此为武王之事书曰陈于商郊俟天休命记久立于缀以待诸侯之至也盖不可疾贞之义

　　六四〈句〉入于左腹〈句〉获明夷之心于出门庭
　　传入于左腹获心意也
　　坤为腹卦自下而上是为左旋故古多称左六四其夷已深六五心也四比五腹之切近者上与五同心而下承刚明孑然以去出门庭之象也其迹与五虽不同而罔为臣仆逊荒行遁其心意则一也
　　杨氏时曰腹坤象也坤体之下故曰左腹尊右故也获明夷之心所谓求仁而得仁也此微子之明夷也

　　六五〈句〉箕子之明夷〈句〉利贞〈箕子蜀才作其子汉赵宾作荄兹误〉
　　传箕子之贞明不可息也
　　上六主乎伤者五最切近其伤独深而内有中德能正其志不息其明箕子似之其为时也行谏而囚佯狂受辱不能舍去素患难行乎患难也正也故占者利贞
　　文王囚羑里演易有筮得明夷大象之事周公爻辞因其时事之切近者而系之箕子宗臣位父师不忘宗社切谏佯狂故以当六五圣人彖传遂因此例观六二之文明中正而直以文王当之可以知圣人作易圣人用易之道蜀人赵宾易箕子二字作荄兹后又作荄滋殆未合圣传详其时事而深求之也毛氏奇龄曰汉书儒林传蜀人赵宾为易饰而文以为箕子明明万物荄兹也又晋邹氏家讳云训箕为荄训子为兹漫衍无经刘向云今易箕子作荄滋则在前止为训诂而此时竟有改此二字者然曰今本则明非古本且夫子已明指箕子则明与文王之时事相类而后儒纷纷何也

　　上六〈句〉不明〈句〉晦〈句〉初登于天〈句〉后入于地〈不明晦三字郭京举正作至晦谬〉
　　传初登于天照四国也后入于地失则也
　　明之所以夷晦也晦也者不明也上六阴暗之极所以晦而其明者皆为所夷也原其初而观本晋也明出地上无不可以照临据其后而观则晋之反而为明夷晦昧无明当二卦反复之际故推言之以见明本其所自有而自伤之是伤明者实自伤其明也
　　䷤
　　家人〈句〉利女贞
　　传家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣大象风自火出家人君子以言有物而行有恒序卦伤于外者必反其家故受之以家人杂卦家人内也
　　咸之似暌之覆也柔为女刚为男六居二四九居三五上女正于内男正于外象故取乎家人象兼男女而又曰利女贞者家人之道验于内者也内正则外之正为之也周南召南极言后妃夫人之德而文王德化之盛益见王道本乎闺门其即此义乎周子曰家人离必起于妇人此家人之所以利女贞也

　　初九〈句〉闲有家〈句〉悔亡
　　传闲有家志未变也
　　礼始于谨夫妇为宫室辩内外闲也者家人之礼也女之所以正乎内男之所以正乎外者从兹始也爻在家人之初而九二刚正故能谨乎其防而为正家之始此悔之所以亡也男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家曰有家则女贞之意而男之有室其谨始之礼亦可知矣
　　䷤
　　六二〈句〉无攸遂〈句〉在中馈〈句〉贞〈句〉吉
　　传六二之吉顺以巽也
　　无攸遂坤之无成而有终也六二柔顺得中在家人之内得坤道之纯者也中馈妇人之职六二在中尽妇职者也职在则道在卷耳𬞟蘩咏于二南饮食服御掌于周礼家人之事王化之本也过此则豫外政鸣牝鸡岂家之利乎坤贞之吉六二有焉此天下古令之常道也

　　九三〈句〉家人嗃嗃〈句〉悔厉吉〈句〉妇子嘻嘻〈句〉终吝〈嗃嗃荀爽作确确刘𤩽作熇熇嘻嘻陆续作喜喜张揖作嬉嬉〉
　　传家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　嗃嗃过严以义胜恩始悔之中且危之而终吉九三之刚明为之也嘻嘻以情失礼义虽洽而终吝近比于柔为之也爻在上下之交故反复言之

　　六四〈句〉富家大吉
　　传富家大吉顺在位也
　　以柔顺乎刚是亦坤贞之位彖所谓女贞之利者也家人至四则家道之将成上辅五而下应初助内政而上下理上下理而和致祥富可知己富也者福也非仅多财之谓故为大吉之道

　　九五〈句〉王假有家〈句〉勿恤〈句〉吉
　　传王假有家交相爱也
　　假至也家道之极也是所谓身修家齐而为王化之源者也勿恤者父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇无纤毫芥蒂之疑式相好无相尤也九五中正居尊六四六二相比相应礼立而化行极家道之盛故吉

　　上九〈句〉有孚威如〈句〉终吉
　　传威如之吉反身之谓也
　　刚居巽极故有孚与嗃嗃者异刚明在上故威如与嘻嘻者异矣孚信也假家勿恤之所有事也威礼也闲有家之令仪也皆以身作则之实也此家道之成故终吉终吉也者言其吉之长远也
　　曾氏巩曰家人之义归于反身二南之化本于文王
　　䷥
　　暌〈句〉小事吉
　　传暌火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也暌之时用大矣哉大象上火下泽暌君子以同而异系辞木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸暌序卦家道穷必乖故受之以暌暌者乖也杂卦暌外也
　　暌家人之覆推巽覆为兑兑为泽动而居下离为火动而居上润下炎上彼此不交质相暌也离中女志在坎兑少女志在艮一中一少各有所归情相暌也故名卦曰暌时虽暌矣然兑说也离丽也明也内说外明其德不爽离在家人六二本居下体暌则上行而为六五又有九二为之应其材亦足以有为此皆以柔为用也凡卦阳大阴小小事犹言柔道暌时用柔不致激变渐可转移吉之道也
　　何氏楷曰业已暌矣不可以忿疾之心驱迫之也惟不为已甚徐徐转移此合暌之善术也故曰小事吉小事犹言以柔为事非大事不吉而小事吉之谓

　　初九〈句〉悔亡〈句〉䘮马勿逐自复〈句〉见恶人〈句〉无咎传见恶人以辟咎也
　　暌初阳刚在下悔也然两刚同德各不相干是无与于暌者所谓同而异也故悔亡其象如䘮马然勿逐而自复亦小事之吉也以人事言则当暌之初人巳不淑遽然绝之暌将成矣其咎安归可见则见不为已甚后患可弥故无咎如郭汾阳之于卢杞既具先见之明抑亦无咎之道
　　程子谓合则有暌本异则何暌于应爻独得

　　九二〈句〉遇主于巷〈句〉无咎
　　传遇主于巷未失道也
　　巷里巷也非臣主之地而遇于斯者时正暌也以九二刚中之才上有柔中之君当暌离之时须之甚殷辱在草莽猝然来遇上下相与暌可合也彖所谓得中而应乎刚也故传曰未失道此所以无咎
　　张氏清子曰在暌之时惟九二独遇六五之君故曰遇主于巷彖所谓得中而应乎刚者指此爻也

　　六三〈句〉见舆曵〈句〉其牛掣〈句〉其人天且劓〈句〉无初有终〈掣说文作觢郑作㸷子夏传作契荀爽作骑皆云一角仰也不合文义劓说文作□王肃作臲〉
　　传见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　六三阴柔初二两爻重刚在下后重前轻以柔上刚当暌之间欲行不能舆之曵也离牛象在暌之上刚柔不属掣也其人亦本爻也当曵掣之势有重伤之象天古而字之讹古文相类汉法有罪髠其鬓发曰而又周礼梓人为笋簴作而亦谓髠其鬓发也劓截鼻也柔乘刚而见伤也即无初也至于上九阳刚正应暌极可合故有终　圣传见舆曵位不当也则其牛掣其人天且劓皆在位不当中矣无初有终曰遇刚也则上九正应有不终暌之理如此明白显易而诸家曲为之说妄也至本义以上九为髠劓益误矣

　　九四〈句〉暌孤〈句〉遇元夫〈句〉交孚〈句〉厉〈句〉无咎
　　传交孚无咎志行也
　　九四阳刚不中居火泽之间上下离绝暌之已甚孤矣然六五相近同德相与元夫阳也与五相信故交孚四处危地故厉厉也者时暌而不遑宁处也暌而有孚志之合也亦异而同矣故无咎　三四暌之主爻故上著其象此实其名

　　六五〈句〉悔亡〈句〉厥宗噬肤〈句〉往〈句〉何咎
　　传厥宗噬肤往有庆也
　　六五当暌之时悔也然柔得中而居尊故亡之宗主也亲也上九阳刚在外近比六五以应之又下有九二为应彼此相须往必有合肤鼎肉噬肤宗会之食情相欢也彖所谓得中而应乎刚是以小事吉也故经曰无咎而传曰有庆

　　上九〈句〉暌孤〈句〉见豕负涂〈句〉载鬼一车〈句〉先张之弧〈句〉后说之弧〈句〉匪寇〈句〉婚媾〈句〉往〈句〉遇雨则吉〈弧京房马融郑元王肃翟子元虞翻李鼎祚俱作壶以兑为口离为大腹坎酒在中为壶象凿甚矣〉
　　传遇雨之吉群疑亡也
　　上九暌深矣故孤火之与泽两相疑也然暌已极矣极则必反疑可释也居离火之上而下视兑泽两刚负柔既若豕之负涂三应变干为车阴乘乎阳又若载一车疑之甚也暌之所有事也而离为兵戈为弓矢有弧象故当其疑也先张之弧及其久而疑者释故其后乃说之弧皆为三也三为正应初疑之以为寇也至柔与刚合而无疑乃知其为婚媾也兑为泽雨也泽遇火则有相济之功故遇雨吉
　　丘氏富曰上本与三应不孤也暌极而疑生故亦曰孤豕鬼皆指三也上暌疑而未敢亲近乎三如见豕背之负泥涂又如载鬼满于一车始焉致疑则张弧终焉疑释则说弧知其非而冦仇乃我之婚媾也自此以往阴阳和畅向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣按此据定匪冦婚媾指三而言深得圣传群疑亡也之义
　　䷦
　　蹇〈句〉利西南〈句〉不利东北〈句〉利见大人〈句〉贞吉
　　传蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉大象山下有水蹇君子以反身修德序卦乖必有难故受之以蹇蹇者难也杂卦蹇难也
　　二阳四阴坎上艮下与解反复相推坎险艮止厄难之象由覆推观之则九自解之二往居五而得中能济蹇者故利以本卦之体观之则东北正蹇地也故不利九五中而居尊大人之象故利见又阳刚正位故贞而吉

　　初六〈句〉往蹇〈句〉来誉
　　传往蹇来誉宜待也
　　蹇初六柔不欲遽往故传曰宜待往谓进来者艮之止止于蹇之初得蹇之时用所谓知也即其誉王氏弼曰处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时故往则遇蹇来则有誉

　　六二〈句〉王臣蹇蹇〈句〉匪躬之故
　　传王臣蹇蹇终无尤也
　　王臣王之臣也谓六二也九五则其王也当坎险之中为蹇之主而六二为正应所以扶危定倾者一德一心君臣之际其分其𧨏不可有二观王臣二字而躬皆君有矣蹇蹇重难也九五陷于坎中事极势危六二应于坎下毕智竭力其济君之灵也不济则以死继之躬何有焉诸葛武侯曰鞠躬尽瘁死而后已成败利钝非臣之明所能逆睹匪躬之义尽此矣尤之所以无也若身为王臣而欲脱身蹇外则有身矣得无尤乎济不济非所论也程传来注俱谓六二不能济蹇犹属偏辞
　　王氏弼曰处难之时当位居中以应乎五执心不违志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故

　　九三〈句〉往蹇〈句〉来反〈反郭氏举正作正谬〉
　　传往蹇来反内喜之也
　　所以蹇者坎为之也上承坎故往则蹇见险而能止者艮为之也内柔而九三成艮故来则反反谓不入于蹇也亦其刚明之德为之所谓知也故传曰内喜之三四上下卦交接之处故以往来言他卦多类此孔氏颕达曰九三与坎为邻进则入险故曰往蹇来则得位故曰来反程传曰三为下二阴所喜故来为反其所也吴氏曰慎曰九三刚正为艮之主所谓见险而能止者故来而能反止于其所

　　六四〈句〉往蹇〈句〉来连
　　传往蹇来连当位实也
　　往谓五蹇之主也既已蹇矣而四承之近君之地无坐视之理而下承九三刚正有力不得不连结以济之情急而势可援也三五皆阳故传曰当位实也

　　九五〈句〉大蹇朋来
　　传大蹇朋来以中节也
　　九五阳刚居尊当蹇之时而陷坎中故曰大蹇六二为其正应二应则艮之全体俱应即其朋也以阳刚之德居中有节足以感动当世呼召贤哲而正应柔顺得中而艮刚全体俱应实其同德故曰朋来二五情理相关阴阳相应朋来之义甚显而来氏以九三为朋非也且失传中节之义

　　上六〈句〉往蹇来硕〈句〉吉〈句〉利见大人
　　传往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　往蹇蹇之极也来硕俯就乎五也蹇极当济而九五比焉志之所在出蹇可矣故吉且九五大人之象近与之比则从之易故又利见
　　项氏安世曰上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳
　　䷧
　　解〈句〉利西南〈句〉无所往其来〈句〉复〈句〉吉〈句〉有攸往〈句〉夙吉
　　传解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉大象雷雨作解君子以赦过宥罪序卦物不可以终难故受之以解解者缓也杂卦解缓也
　　解蹇之反艮反为震而往坎来居下而复坎险震动动出险外所以名解由此推之东北蹇地既不利而利西南则其解也亦惟西南之为利矣西南为坤坤为众六五柔中难平祸静可与休息人共安之也由坎之来观之则九二得中复得其所亦吉道也然难之解乘乎时也时也者中也于是而有所往焉急宜早为之所也苞桑之系萌蘖之生其势不可少缓也缓则失中矣天道人事皆有然者时乎时乎不可失也

　　初六〈句〉无咎
　　传刚柔之际义无咎也
　　本爻初六自蹇之上六而来当解之始亲承九二又得九四之应以刚济柔适当解蹇之际不少过差无咎之道也
　　胡氏炳文曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也

　　九二〈句〉田获三狐得黄矢〈句〉贞吉
　　传九二贞吉得中道也
　　坎为水为沟渎为矢为弓轮黄中色震帅在上而坎险阳刚田猎之象也六三阴柔而疑故不为豕而为狐本爻刚健得中故不为弓轮而为矢弋而取之曰获失而复有曰得九二在中其来复而攸往夙吉者也
　　王氏应麟曰世之治也君子以直胜小人之邪易曰田获三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有兔爰爰雉离于罗

　　六三〈句〉负且乘〈句〉致寇至〈句〉贞吝
　　传负且乘亦可丑也自我致冦又谁咎也系辞子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　六阴柔三疑惧乘刚中之上小人之妄据也而坎为劳忧负之象也为舆则乘之象也又为盗则寇之象也柔有贞义当解之交而乘刚中之上则吝矣

　　九四〈句〉解而拇〈句〉朋至斯孚〈拇荀氏作母误〉
　　传解而拇未当位也
　　震为足拇之象也四刚五柔彼此相须朋之象也方解之际震刚不宁其位未当故必六五之济而后解可成也

　　六五〈句〉君子〈句〉维〈句〉有解〈句〉吉〈句〉有孚于小人
　　传君子有解小人退也
　　六五柔中居尊为解之主操解之势有解之德君子兼德位言之维网之纲也祸网之设一解其维则俱解矣吉之道也其为解也君子道长为之也君子道长则小人道消其消也非仅势力为之盖有以服其心也孚信也小人孚则其解廓然矣天下之势若小人未孚则虽解难于一时而难机犹伏解尚未尽极之于小人之孚斯解之至惟五为能当之

　　上六〈句〉公用射隼〈句〉于高墉之上获之〈句〉无不利传公用射隼以解悖也系辞易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　隼猛鸷之鸟谓三也三坎上盖尝为蹇者于本卦则为寇故传曰悖而震上解极若垣墉然今在上六则高墉之上矣震动乎苍筤竹则射之象也斯时也蓄久而后动审固而后发获之则首难除矣以其处于解后操必获之道者也故曰于高墉之上获之









　　易翼宗卷四



　　钦定四库全书
　　易翼宗卷五
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　下经
　　䷨
　　损〈句〉有孚元吉无咎〈句〉可贞〈句〉利有攸往〈句〉曷之用〈句〉二簋可用享〈簋蜀才作轨误〉
　　传损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行大象山下有泽损君子以惩忿窒欲系辞损德之修也损先难而后易损以远害序卦缓必有所失故受之以损杂卦损益盛衰之始也子夏传孔子读书至损益喟然而叹子夏避席而问答曰自损者益自益者缺是以叹也又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或利之适足以害之或害之适足以利之利害祸福之间不可不察
　　三阳三阴乾坤否泰之分际与益相反复而本卦上下又自相对待上卦阴多下卦阳多阴主文阳主质当减下卦之阳以补上卦乃不至阴多于阳文浮于质故传曰其道上行此卦之所以名损也上下卦阳皆应阴故有孚孚则以阳益阴元阳为之主矣故元吉彼此相济阴阳不愆故无咎正道也苟可贞道在上行故利有攸往夫以阳益阴尚质之道也以质为文而彼此取称足以徴信则质也者孚之实也不必繁缛之多仪而神明可鉴故又申之曰此尚质之道果何如乎如享祀之礼固将洁粢丰盛备物致敬然与其敬不至而物有馀毋宁物不及而敬至也虽二簋可也审其为可损之善物也故传曰应有时先儒皆据六三爻辞三人行则损一人谓乾九三升于坤上为损之主非也每卦反复相推之中又有阴阳对待大分当从其大者观之上经乾坤之后阅十卦而至泰否下经咸恒之后阅十卦而至损益泰否小乾坤也两卦相对待而本卦亦相对待也损益类咸恒也泽山为咸而山泽则损雷风为恒而风雷则益亦两卦相对待而本卦自相对待也盖泰之下损一阳以益上则为损否之上损一阳以益下则为益其实山泽风雷自相对待本卦之损合两体观之则上卦阴多下卦阳多而阳当损以益阴从泰之损下一阳成损之象以为之纲也是故初爻曰已事遄往又曰酌损之是初固损以益四也二爻曰弗损益之之指五而言益之则损在其中若夫三之三人行则损一人以泰之干去其三之一也一人行以下卦止一阴孤行而上得损干之一阳为艮之上以为益也四之损疾因初之遄往而见五之或益因上为损以益下之主而言上九弗损益之以干一上行故不见其损而实已益若専以三为成损之主则初之酌损之谓之何且卦爻之变皆自下而上无独从三起者来氏知两卦之覆推然其所谓三行上而居四者几成以阴益阴西河知泰否之推移而亦以三为损之实皆失之传曰损下益上下谓干初上谓坤六各爻损益皆酌盈剂虚损阳益阴

　　初九〈句〉已事遄往〈句〉无咎〈句〉酌损之〈已虞翻作祀遄荀爽作颛俱误〉传已事遄往尚合志也
　　已事已然之事当损者也而时值其初上应于四彼正须阳遄往速以益之也彼须益而我益之何咎之有因其事之相须而住则已称量乎时之宜矣故曰酌损之绌华式靡初以为质也遄往于事后则酌损己在其中故传不重释

　　九二〈句〉利贞〈句〉征凶〈句〉弗损〈句〉益之
　　传九二利贞中以为志也
　　阴阳进退适中而已损也者损其多以益少中也得中而复损之则啬矣是故弗损乃所以为益九二得中正也故利贞不当复有所往往失正矣故凶夫所谓利贞者守己之道也尚质之事也人心风俗由此而淳是弗损乃所以为益也传专言九二利贞则弗损之益已见矣

　　六三〈句〉三人行〈句〉则损一人〈句〉一人行〈句〉则得其友传一人行三则疑也繋辞天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　三人干本三阳也损一人减一阳以居上也一人行坤之一阴独行于内也友上刚之应也盖就干三阳观之则已损其三之一矣就坤三阴观之则分一阴以行于下而其干所损之一阳实为益之主而相与为应损之为益如是皆以阴阳配偶之精而言故系辞传复就天地男女言之致一亦即本传所谓不疑者也

　　六四〈句〉损其疾〈句〉使遄有喜〈句〉无咎
　　传损其疾亦可喜也
　　天下之当损者孰如疾哉今有痿羸者于此忽得补剂以益之则霍然起矣虽疾可药也视无妄之勿药若异而视恒之贞疾已远故亦可喜即咎之所以无也四柔甚而初九应故有此象
　　杨氏万里曰六四以柔居四得初九之阳以为应损其疾者也初言遄住四言使遄盖初之遄实四有以使之也

　　六五〈句〉或益之〈句〉十朋之龟弗克违〈句〉元吉
　　传六五元吉自上祐也
　　干损一阳以益上此损之由名传曰其道上行上盖卦之主也损之所以为益也六五虚中居尊比近相承谦而能受传曰自上祐谓上九也干之一阳上升者正为我助其益也洊至而叠来不一而足也故曰或益之或者众辞也多辞也十朋之龟大龟也弗克违言卜之而从也张子所谓龟弗违言受益之可必信然不疑者是也人事天道交相应也得乾元之助本然至善者也故元吉
　　杨氏时曰柔得尊位虚己而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故曰或益之十朋之龟弗克违元吉
　　郭氏雍曰益之至岂独人事而已虽元龟之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也

　　上九〈句〉弗损〈句〉益之〈句〉无咎〈句〉贞吉〈句〉利有攸往〈句〉得臣无家
　　传弗损益之大得志也
　　损下益上其道大行上固损以为益者也故明揭之曰损而弗损也直益之矣此卦之主爻故无咎贞吉与卦辞同旡咎云者损而弗损无所为咎也贞吉云者损而为益正所以为吉也利有攸往道上行也得臣无家益之大者贞吉之至也以阳助阴损有馀以补不足成艮虚而有光统众阴以效顺故传曰大得志大谓阳
　　王氏肃曰处损之极损极则益故曰弗损益之得臣则万方一轨故无家也
　　䷩
　　益〈句〉利有攸往〈句〉利涉大川
　　传益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行大象风雷益君子以见善则迁有过则改系辞包牺氏殁神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益益徳之裕也益长裕而不设益以兴利序卦损而不已必益故受之以益
　　三阳三阴损之覆推艮刚下为震兊柔上为巽阳与阴交阳益阴也而㢲震又自相对待阳与阴配亦阳益阴也益之所以名也阳君阴民损上益下象即事也上之损而实以益下二五中正为益之主无少屯滞四海蒙休被润泽而大丰美民之说即道之光也道之光即庆之所以集也何往不利而又言利涉大川者以卦之两质言也㢲震皆木而虚其中有舟象焉涣与中孚之似也故其辞同震动㢲入进而无疆舟之利也卦之徳也要皆阴阳施生之理时行不息之道也

　　初九〈句〉利用为大作〈句〉元吉无咎
　　传元吉无咎下不厚事也
　　作工作也大作如四所谓为依迁国建城郭宫室之事也初自损之上而下下为益之始六四相应民心乐赴灵台之诗曰经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来利用之也传曰下不厚事犹所谓不以为泰者言不惜其力自忘其劳也此本然至善之事何过之有故无咎

　　六二〈句〉或益之〈句〉十朋之龟弗克违〈句〉永贞吉〈句〉王用享于帝吉
　　传或益之自外来也
　　本爻即损之五而六二中正九五正应受五之益志同道合益之最盛者其曰或者不一而足之词此事之必然无疑者也又曰永贞者二得坤贞亦属臣道必如是而后吉以此享帝天亦降之福其益更不可胜言也传曰自外来谓五也
　　郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龟弗克违鬼神益之也王用享于帝言天益之也天且弗违况于人与鬼神乎

　　六三〈句〉益之〈句〉用凶事〈句〉无咎〈句〉有孚〈句〉中行告公〈句〉用圭〈王肃本圭字上有恒字谬〉
　　传益用凶事固有之也
　　六三受益之位也故曰益之然危地也震极也故其用为凶事如水火眚囏之类及患难非常之事六三虚而能受上九应之不失其为益故无咎然曰凶事则国之大事矣未信而动可乎阴阳相含有中孚之象焉㢲在前也如是可以行矣中行行人之官也告公告行于公也用圭行人之币也皆用凶事之所有事
　　朱子语类益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦蔡氏清曰当益之时概当得益而居下之上乃危地也故为益之以凶事之象虽凶事亦益之也所谓苦其心志行拂乱其所为动心忍性曾益所不能也

　　六四〈句〉中行告公〈句〉从〈句〉利用为依迁国
　　传告公从以益志也
　　中行告公因上文而言从者㢲初近五又有初九之应也利用为依迁国因初九之应利用为大作而言六四承五志在益下念切民依迁国大事询谋佥同此其所以利也程传曰自古国邑民不安其居则迁迁者顺下而动也

　　九五〈句〉有孚惠心〈句〉勿问〈句〉元吉〈句〉有孚〈句〉惠我徳传有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　五阳刚得中居尊益下之主六二以中正弗违者应之阴阳相得孚甚矣惠者益之实心者惠之本孚惠心惠由于其心也勿问无计功谋利之见益道之大善也惠我徳由我出之人皆利之也有孚惠者其心自勿问而元吉然有孚惠如是人亦徳我自然之应也
　　吕氏祖谦曰人君但诚心惠民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而惠君之徳也苟惠民而先问民之感不感是计功谋利非诚心惠民者也安能使民之乐应乎

　　上九〈句〉莫益之〈句〉或击之〈句〉立心勿恒〈句〉凶
　　传莫益之偏辞也或击之自外来也繋辞子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　以阳刚而居益之极极则益尽而不可复益矣不但莫益之也且或将击之矣所以然者益之为道日进无疆与时偕行而上九器盈不可复益已失其道是其心之不恒取败之道也故凶
　　䷪
　　夬〈句〉扬于王庭〈句〉孚号有厉〈句〉告自邑〈句〉不利即戎〈句〉利有攸往
　　传夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也大象泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌繋辞上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也杂卦夬决也刚决柔也君子道长小人道消也
　　五阳一阴与姤覆推当刚长之时而一柔掩于其上势在必决者也故名夬上切近五而乘之以柔声其罪而去之可也故曰扬于王庭五刚相连是众孚而群号也亦共危之也而相示以为不可忽孚号之心也故传曰其危乃光是以先治其内而后可以攘外邑近邑也告谋议周详训饬慎密也阴敢自肆而骤以武勇胜之彼将大逞其技以为乱所伤者必多矣故不利即戎而惟是群阳以渐而进则众正满朝阴邪自消矣卦之为徳内健外说即为去恶之道也先儒孚号断句有厉又句是孚号而有厉矣非也有厉即孚号之心也传所谓其危乃光也
　　胡氏炳文曰以五阳去一阴而彖为警戒危惧之辞不一盖必扬于王庭使小人之罪明以至诚呼号其众使君子之类合不可以小人之衰而遂其肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉复利往往而为临为泰为夬也夬利往往而为干也盖阴之势虽微蔓或可滋穷而为敌君子固无时不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也

　　初九〈句〉壮于前趾〈句〉往不胜〈句〉为咎〈趾荀氏作止〉
　　传不胜而往咎也
　　当夬之初任壮而动非孚号有厉之心也前趾谓初体刚而动故壮壮于前趾则竟往矣往必不胜不胜则小人得志而君子之势失其过不可补矣故为咎苏氏轼曰大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异
　　朱子语类曰壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画

　　九二〈句〉惕〈句〉号〈句〉莫夜有戎勿恤〈惕苟爽翟元俱作锡谬〉
　　传有戎勿恤得中道也
　　惕内敬号外诫彖所谓孚号有厉者也九二刚而得中夬之善道故与彖辞同莫夜有戎阴警也恤忧也勿忧素备无虞也此则彖所谓其危乃光者矣张子曰警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危厉虽有戎何恤

　　九三〈句〉壮于頄〈句〉有凶〈句〉君子夬夬〈句〉独行遇雨若濡有愠〈句〉无咎〈頄郑元作䪻云夹面也蜀才作雠字声之误明张氏晋王本作尻后人谬改〉传君子夬夬终无咎也
　　九三当刚胜之时居偏危之地恐其过也而上六正应阴阳相合疑于污也故分别言之以尽其情以善其道頄音逵颧也壮于頄犹言发怒见于词色者也众刚同欲决阴而上六正应反若引以为援能无怒乎怒则过矣非决而和之道凶也君子处此惟有夬之又夬不为六移应与之间虽独有因縁而当之若凂独行遇雨而身已若濡但愠于心而不遽形于色则孚号有厉夬而和者即在是吾志已定小人终去可补过矣故无咎王允之于董卓温峤之于王敦事有类此者
　　辞之分别爻情本自较然而先儒以为差错胡安定移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎程子移其文曰壮于頄征凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎皆不安盖未尝将壮頄有愠分别本爻应爻而深玩之也
　　陆氏希声曰当君子之世而应小人故外有沾污之累内有愠恨之心然后获无咎者志有存焉

　　九四〈句〉臀无肤〈句〉其行次且〈句〉牵羊〈句〉悔亡〈句〉闻言不信〈次说文及郑本俱作趑一作𨀥且马云助语一作趄李鼎祚作趑趄牵子夏传作掔〉
　　传其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　兑上体之下而居后故为臀变坎则䧟故无肤次且与趑趄同九四当群刚决柔之际而刚在兊悦之初怀疑不进悔之道也兊为羊牵制也牵制于兊不变为坎可以亡悔不失为夬而兑变坎为耳为闻言其位不中不正则内无所主故为不信干为言告自邑者也九四虽近而闻之而柔靡居心面从而实背之此行所以次且也利有攸往而不能往也此君子中之小人视九三之夬夬者远矣当夬之时其何恃哉方氏疑本义让羊使前而随其后则羊乃众君子之象而以谓就兑羊之象言之则羊还是九四是矣至谓羊性善触不至羸角不已圣人教以自牵其羊抑其很性可以亡悔亦壮頄有凶之意则与传所谓位不当者不合闻言不信虽分释而位不当则本爻之大旨也

　　九五〈句〉苋陆夬夬〈句〉中行无咎〈陆蜀才作睦误〉
　　传中行无咎中未光也
　　苋陆二草名朱子语类曰苋陆是两物苋者马齿苋陆者草陆一名商陆者是也二草繁生以喻小人之滋蔓九五切近上六为夬之主故夬之又夬然惧其过也而九五中正故因其迫而怒之深勿以其细而发之易斯扬于王庭孚号有厉之心行之得中故无咎彖传曰其危乃光也本爻传曰中未光谓中之夬夬有轻视上六之志必不过激而后可以无咎也三应六故重夬夬五近六故重中行观传发明可见

　　上六〈句〉无号〈句〉终有凶
　　传无号之凶终不可长也
　　夬已尽矣阴至消极可无所用其孚号矣然阴之端倪结于兊体因其柔说而忽之将有破裂而不可收者故凶传曰终不可长文义甚明犹然其危乃光之意也兊说六柔无号矣凶之道也本义谓小人居穷极之时党类已尽无所呼号终必有凶程传谓无用号咷畏惧终必有凶蒋氏悌生谓传义似为小人谋俱未解传意
　　䷫
　　姤〈句〉女壮〈句〉勿用取女〈姤郑本作遘冯椅云王洙改今文为姤毛西河云杂卦传石经亦作遘张氏明晋王本作媾义同取陆徳明作娶又郭京本无女字俱妄改〉
　　传姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉大象天下有风姤后以施命诰四方序卦决必有所遇故受之以姤姤者遇也杂卦姤遇也柔遇刚也
　　一阴五阳夬之覆推不期而会曰遇姤之为遇群刚之下柔忽然来也柔之初进其几甚微然浸长之势从此而始是阴为之主以此取女未必能贞为其近群阳而㢲以入之也㢲长女亦壮之象幽王之得褒姒高宗之立昭仪明皇之立贵妃历代女祸皆不谨始之贻不爽之应
　　冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同按今文先于古文改遘误也姤虽今文实则初本

　　初六〈句〉系于金柅〈句〉贞吉〈句〉有攸往见凶〈句〉羸豕孚蹢躅〈柅子夏传作鿭苍颉篇作檷王肃本作柅蜀才本作尼俱误〉
　　传系于金柅柔道牵也
　　金柅本义谓所以止车以金为之来氏谓柅者収丝之具金者篗上之孔毛西河谓金柅弱木实如黎而黄未见定义然朱子本程传程传本汉儒旧解义较长仍从之柅以止车而系之则不行可知初六一阴而遇群阳在方进之时犹可及止也止则不自失其身贞道也故吉不然贪于所遇而有所往则丧其所守女祸滋张必见凶矣如羸豕之初孚而蹢躅跳扰也夫狐媚惑人入宫见疾可丑之态其端已露可不谨哉

　　九二〈句〉包有鱼〈句〉无咎〈句〉不利宾〈包荀爽本作肥明晋王本作庖俱非〉传包有鱼义不及宾也
　　初姤之主质阴下翔鱼象也九二切近相比所居得中足以制初故曰包有鱼包而有之其义専一不可有二是故初与四应则四固宾也而二以比近相遇物有所主故无与于宾若四起而争之则犯义矣其何利哉
　　李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆能制阴者也胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也

　　九三〈句〉臀无肤〈句〉其行次且〈句〉厉〈句〉无大咎
　　传其行次且行未牵也
　　三在下体之上亦臀也姤三即夬四故辞略同而彼以位言此以势言贪初柔之遇而二间之次且欲进至于危厉刚动之故也然刚居下体不牵连于四不应于初终不犯体仍无大咎则又其位之善于夬四者矣

　　九四〈句〉包无鱼〈句〉起凶
　　传无鱼之凶远民也
　　四与初为正应当遇者也而已遇于二矣是初阴本已所当有之物而不为己有则其居于四也仅拥虚位而于正应也亦抱虚名论阴阳之义则如夫之不能有其妇论上下尊卑之分则如君之不能有其民其事已出常情之外其变必在萧墙之内凶虽未见然由此而起矣阴阳之祸非一朝一夕之故也或曰鱼之无非四之罪然四之所以遇此者槩可知也且四终不能忘情于初也欲无凶得乎

　　九五〈句〉以杞包瓜〈句〉含章〈句〉有陨自天〈以子夏传作作郭京作似包子夏传作匏俱谬〉
　　传九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　阳刚居尊得中而正制姤之主又于初阴不比不应其下视之如杞之高而下以包瓜绝不相与者然而变而为杂有文明之象故曰含章以至尊之位中正之徳不迩不殖天徳内蕴则制阴之任在已所谓勿用取女者天运可自我回也至姤转为复虽曰天命岂非人事哉传曰志不舍命亦于其中正而知之也

　　上九〈句〉姤其角〈句〉吝〈句〉无咎
　　传姤其角上穷吝也
　　姤者一阴之生也九二而外诸阳之所忌无取乎遇也九三为二所间不相遇也故厉而无咎上九则其去初阴为益远矣尚何咎哉但感遇者又忌其穷九以刚居上坚不可移物之角象之是终不求遇者亦终无所遇矣人至于无所遇遗世违众行何之乎吝矣
　　徐氏几曰上九处姤之穷与初无遇虽吝亦无咎阴不必遇也
　　䷬
　　萃〈句〉亨〈句〉王假有庙〈句〉利见大人〈句〉亨〈句〉利贞〈句〉用大牲吉〈句〉利有攸往〈项氏安世曰卦名下元无亨字独王肃有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字按马郑注虞本俱无此字〉
　　传萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣大象泽上于地萃君子以除戎器戒不虞序卦物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也杂卦萃聚而升不来也
　　二阳四阴与升覆推与比相似六十四卦中二阳相连者五小过在互中名义故别至二阳在初二曰临二阳在二三曰升名相近似至二阳在四五曰萃二阳在五上曰观名既相近而观之彖曰盥而不荐萃之彖曰王假有庙皆以祭起义盖艮为宗庙兊为巫坤为众为土而阳莅于五上故曰观上有一阴以二阳在坤上而中含故曰萃凡观之盛莫盛于灌将之际萃之䖍莫䖍于假庙之日以萃言之坤顺兊说五刚得中有应于下萃之实也王者合万国以享先至顺且说精之所萃昭格诚至坤户兊巫有庙象焉故曰王假有庙九五位尊大人也九四相比群阴相协而应故利见孝治天下君臣皆会典也礼也故亨且贞大祭必用牢故用大牲又坤为牛亦牲象坤顺应五故利有攸往物之所聚即情之所向天地万物无有二致
　　赵氏汝腾曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦相似然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也萃者二阳相比群萃而归之君臣同徳万物盛多之时也
　　何氏楷曰用大牲吉承王假有庙言利有攸往承利见大人言

　　初六〈句〉有孚不终〈句〉乃乱乃萃〈句〉若号〈句〉一握为笑〈句〉勿恤〈句〉往无咎〈握傅氏作渥郑氏亦读屋〉
　　传乃乱乃萃其志乱也
　　初也而虑其不终以四五皆阴之萃也视比之一阳当五终来有他吉者异矣将萃四乎而五为萃主将萃五乎而四为正应虽孚于四而其志乱矣则甚矣专一之为贵也若专号乎五则一握手而为笑矣勿徒忧恤惟往萃五斯无咎耳如是者所以定志也言此以足乱萃之意玩传可见
　　钱氏曰萃与比同所异者多九四一阳耳比初无应曰有孚者一于五也萃初与四应曰有孚不终者有二阳焉不终于四也及此时而号以求萃可以破涕为笑同人先号咷而后笑者是也

　　六二〈句〉引吉无咎〈句〉孚乃利用禴〈禴蜀才作跃刘𤩽作□俱谬〉传引吉无咎中未变也
　　六二中正应五当翕萃之时有汲引之吉故无过咎其所为萃者二五相孚皆以朴诚无事繁文故利用禴禴祭之薄者是彖所谓利见大人亨利贞也王氏家传曰彖以用大牲为吉而六二以用禴为利何也备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上

　　六三〈句〉萃如嗟如〈句〉无攸利〈句〉往无咎小吝
　　传往无咎上㢲也
　　六三阴柔不中与二阳相承固萃如矣而上与五隔夫萃之主则又嗟如与利见大人者异矣然而上承九四可因以萃五故无咎其无咎之嗟亦小吝耳无咎是本分嗟如小吝是馀意玩传可见
　　吴氏澄曰与二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志虽无应而近九四之阳苟能往而上求九四之阳则可无咎

　　九四〈句〉大吉无咎
　　传大吉无咎位不当也
　　九四不中近五比阴是大臣之近君得众者危地也危事也在此位者非合群下以奉一尊之大善难当此萃矣传曰不当位非君位也处萃之难地也项氏安世曰无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎胡氏炳文曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆萃五与四而五曰萃有位以见四之萃非有位也无尊位而得众心非大吉安得无咎

　　九五〈句〉萃有位〈句〉无咎〈句〉匪孚〈句〉元永贞〈句〉悔亡传萃有位志未光也
　　有位九五也萃所当萃也匪孚九四也各有所萃也贞正也五正其位四不能分也彖所谓亨利贞也萃二阳上一阴而下四阴转若四之萃者多也故传曰未光
　　来氏知徳曰九五当天下之尊为萃之主臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺阴私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳长永贞固斯悔亡而人孚矣

　　上六〈句〉赍咨涕洟无咎〈咨虞翻李鼎祚俱作资又曰咨同俱误〉
　　传赍咨涕洟未安上也
　　上六萃之极不得萃矣四方归附而一人向隅能无泣乎其臲卼不安形为赍咨至于涕洟怨艾之深尚可免咎视比之后夫又稍异矣
　　䷭
　　升〈句〉元亨〈句〉用见大人勿恤〈句〉南征吉〈升郑作昇〉
　　传柔以时升㢲而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也大象地中生木升君子以顺徳积小以高大序卦聚而上者谓之升故受之以升四阴二阳萃之覆推萃坤下兑上而此则坤上㢲下六得进而居五众阴因风而上故名升内㢲而外顺九二得中六五应之攸此合徳而上下相须大亨之道也以刚中之徳遇虚中之主见且恨晚何恤之有征行也由㢲而坤皆行南方升象在焉行之而顺志无不得故吉

　　初六〈句〉允升〈句〉大吉
　　传允升大吉上合志也
　　允信也柔以时升坤也初六柔爻与坤同体坤之所以升即初之所以升也上与四合即与坤之全体俱合其心甚孚故曰允方升之初志可知矣大吉之道也
　　来氏知徳曰本卦原是坤土上升初与四皆坤故允升

　　九二〈句〉孚〈句〉乃利用禴〈句〉无咎
　　传九二之孚有喜也
　　刚健得中上应六五之主此彖所谓刚中而应者相信之深不假外物语曰苟有明信要之以礼涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜𪺛之器潢污行潦之水可以荐于神明可以羞于王公则利用禴之谓矣何咎之有传曰有喜益知其无咎矣禴时享祭之薄者祭薄而诚至也㢲为臭上与五孚有升歆之象故以杞言诗曰上帝居歆胡臭亶时毛西河讥禴为薄祭之无理然以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福观之则禴之为薄祭亦明矣以时享视郊禘故薄也

　　九三〈句〉升虚邑
　　传升虚邑无所疑也
　　上坤有城邑之象阳实阴虚坤纯阴故曰虚邑九三当上升之际以刚正之才临至顺之境一往莫御传曰无疑亦卦情也

　　六四〈句〉王用亨于岐山吉无咎〈亨享通〉
　　传王用亨于岐山顺事也
　　柔以时升五其主也四近五疑于迫矣而以六居之则在坤体柔顺之初不为躁进有土者祀其所祀而神明享文王三分有二以服事殷祀其封内用此道也顺之至也故传曰顺事

　　六五〈句〉贞〈句〉吉〈句〉升阶
　　传贞吉升阶大得志也
　　六五当升之时居尊位以柔中之徳下应九二其升甚大而从容有序彖所谓柔以时升者也贞正也即中正而应也吉之道也阶拾级而登顺且易也故曰升阶
　　熊氏良辅曰以顺而升如历阶然

　　上六〈句〉𡨋升〈句〉利于不息之贞
　　传𡨋升在上消不富也
　　𡨋昧也上六阴昧升已极矣而犹不知止故曰𡨋不息之贞止也消退而不敢据也坤变艮则止矣此与豫上正同彼乐极而不知返此进极而不知退故皆曰𡨋彼变离为明故有渝而无咎者此变艮为止故利于不息之贞又与晋上之义通彼当晋极之刚故曰角此当升极之柔故曰𡨋然皆有不己之心可以自治彼刚故维用伐邑此柔故利于不息之贞石氏介曰已在升极是昧于进升之理若能知时消息但自消退不更求进乃利也
　　䷮
　　困〈句〉亨〈句〉贞〈句〉大人吉〈句〉无咎〈句〉有言不信
　　传困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也大象泽无水困君子以致命遂志系辞困徳之辨也困穷而通困以寡怨序卦升而不已必困故受之以困
　　三阴三阳与井覆推坎刚而兊柔二五刚而三上柔皆压乎刚而不得舒传曰刚揜而困之名义显矣坎险兑说有可亨之理以九二九五之刚中也贞也大人也吉之道也又言无咎者以当困之时似不免咎矣而刚中贞吉实所以亨困之道故无咎然而兑说于外言语之象柔美无实失所为贞无可亨之道矣故曰尚口乃穷

　　初六〈句〉臀困于株木〈句〉入于幽谷〈句〉三岁不觌〈木陆徳明作术谬〉
　　传入于幽谷幽不明也
　　困而在于初初而又为六是困之最深而阴暗之至不能自振者也株木身犹言椿木如所谓株守者也凡人坐则臀居下臀困子株木则坐困之象也幽谷阴僻之地坎象也坎初六曰入于坎窞是矣三岁不觌困之久而不可见也离为明坎者离之反故传曰不明盖愚陋之甚所以坐困之深也

　　九二〈句〉困于酒食朱绂方来利用享祀〈句〉征凶〈句〉无咎〈绂郑作韨〉
　　传困于酒食中有庆也
　　本爻刚而得中与五同徳贞也有大人之吉者然身在困中惟安于日用之常且饮且食所谓困而不失其所者至于九五同志则诚而奉之可也贞吉之理也亨矣不然处困之时而急急于征行则失所为贞故凶谓有中徳而知悔仅可无咎而已困于酒食与征字对贞与不贞之别也朱绂方来利用享杞九五应而九二从也凶无咎拂九五之刚中而二当补过也

　　六三〈句〉困于石〈句〉据于蒺藜〈句〉入于其宫不见其妻〈句〉凶
　　传据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也繋辞易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　阴极乘刚石也困而不可转也本为揜刚之主据非其地而邪不敌正侧足切肤如负芒刺又终不能自脱至于死而后已凶之甚也困人者之自困如此初六坐困不觌而止六三则妄行而困伤于外者必反其家而刚柔相悖非其妻矣家将安归

　　九四〈句〉来徐徐困于金车吝〈句〉有终〈徐徐子夏传作荼荼翟元本同王肃本作余余〉
　　传来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　自内而外曰往自外而内曰来九四以初六为正应阴阳相得志之所在故徐徐而来而体刚不中际困之位乘坎车之上不免于困也故吝然九五刚中亨困之主地分亲切君臣相与以渐而合故有终盖困之所以亨惟刚中为能有之大人之吉九二有焉四亦近之

　　九五〈句〉劓刖困于赤绂〈句〉乃徐有说〈句〉利用祭祀〈劓荀爽王肃陆绩本俱作臲刖荀陆王俱作𡰈京房本作刽郑云劓刖当作倪㐳无据祭陆作享亦无据〉
　　传劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　截鼻曰劓去足曰刖上下皆柔揜乎刚者龌龊刑馀之人也赤绂贵者之服即九二方来之朱绂谓九五也以刚中之尊而上有上六下有六四为其所揜是以小人而困君子其初必有不遂之志至以中体观之则兑本从容和说而刚中之徳诚敬之至足以交于神明而况于人乎九二同徳必同志矣此困之所以亨也贞也大人之吉也诚以奉祭祀而实用祭祀之诚以用人也祭天神祀地示尊者之事故属五享人鬼臣下之事故属二

　　上六〈句〉困于葛藟〈句〉于臲卼曰动悔〈句〉有悔征〈句〉吉〈臲说文作㓷薛本同卼说文作𦤙薛本作杌〉
　　传困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　葛纒累之物藟亦葛类上六阴柔揜刚而处困终似之困人者人恒困之而况九五乎况当困之已极乎于此而危促不安曰动辄得悔此固困于葛藟之时之心绪也然当此困之已极而犹不知变计则甘受挠累何能出困惟其有悔心而即决然以行则困极而亨此其时也故吉上六变乾健行者也故曰征征则出困矣
　　九二征凶而此征吉何也曰彼亨困贵贞而此出困尚变也
　　或曰动悔有悔吉传连而分句不连何也曰动悔连于臲卼有悔连征吉字故另解其意曰行也是省括之句也
　　䷯
　　井〈句〉改邑不改井无丧无得往来井井〈句〉汔至〈句〉亦未繘井羸其瓶〈句〉凶〈羸蜀才作累〉
　　传㢲乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也大象木上有水井君子以劳民劝相繋辞井徳之地也井居其所而迁井以辨义序卦困于上者必反乎下故受之以井杂卦井通而困相遇也
　　困之覆推兑反为㢲而来坎下坎往而居㢲上是㢲下入而水上行有井象焉卦之所以名也夫古之耕田而食者皆凿井而饮是以八家为井四井为邑皆养道也然雨公之奉不皆世及邑可改也而乡田同井则仍不改其间之凿井而饮者无所丧也亦无所得盖有定分矣二五两爻上下反易而刚中不易君子之不失其守似之夫分定者用亦不穷是以往来者皆井其井而资之以不匮由五之井洌至六之井収勿幕有孚是矣则井养之成矣若几至于泉而井亦未可繘则功有不到终至于羸其瓶是失其所养归于自弃又不仅井泥井谷而已凶之道也养之为道岂可苟焉已哉
　　不从凿井而饮井四为邑观之则井邑之改不改及无得无丧与爻辞之旧井无禽大象之劳民劝相皆悬宕无著先儒亦多忽过

　　初六〈句〉井泥不食〈句〉旧井无禽
　　传井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　泥污塞也水泉不通也不食不可食也井曷为乎泥也旧井也废弃之地也古者田赋出车蒐苖狝狩必获禽马井废则田废故无禽也是田赋所不到故泥也所以然者何也爻在本卦之下不能上行者也

　　九二〈句〉井谷〈句〉射鲋〈句〉瓮敝漏〈射荀作耶讹瓮说文作瓮郑作瓦〉传井谷射鲋无与也
　　谷窍也井有谷则出于泥矣然非八家所往来也惟射鲋而已鲋鱼之小者庄子所谓周视辙中有鲋鱼者也今谿壑之间有小鱼往来若织者即射鲋矣其水甚浅虽异于泥然欲汲而不可得也瓮更敝且漏矣欲汲而无其具也九二虽刚中而尚在井下与五之寒泉不应汲引之所不及故传曰无与

　　九三〈句〉井渫不食〈句〉为我心恻〈句〉可用汲〈句〉王明〈句〉并受其福
　　传井渫不食行恻也求王明受福也
　　九三承坎离乎谷矣故渫洁可食此而不食则行者惜之上坎下㢲水木相接之际正汲象也故可用汲国家之汲引人才视此矣上方虚己以接下王之明也下亦实以承上臣之愿也亦社稷之福也九三六四相须之理也
　　蔡氏清曰为我心恻我指旁人所谓行恻也非指九三自恻也可用汲带连王明并受其福皆恻之之辞也

　　六四〈句〉井甃〈句〉无咎
　　传井甃无咎修井也
　　四居三五之间下有渫井上有洌泉无以蓄之则渫者谷且泥矣不能成洌泉之功故修之而不使汨于泥不致泄于谷泉之洌者赖之矣惟无应与故不言汲然不害其为自修之道也故无咎
　　来氏知徳曰六四阴柔得正近九五之君盖修治其井以潴蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之职则可以因君而成济物之功斯无咎矣

　　九五〈句〉井洌〈句〉寒泉〈句〉食
　　传寒泉之食以中正也
　　洌清也井之色寒泉泉寒而甘美也井之味食饮也九五阳刚而中正正坎之中满故其色清洌其味甘寒其质则泉也稼穑作甘皆赖乎此此同井者所共食也内养充裕足以济物者也

　　上六〈句〉井收勿幕〈句〉有孚〈句〉元吉〈收荀作甃误勿于宝作罔〉
　　传元吉在上大成也
　　收取也幕揜盖也井以上出为功水以流通为利彖曰㢲乎水而上水井至于上则井成矣收而勿幕取之无禁也彖所谓往来井井也孚信也六比于五实有泉源如期而至犹潮汐之言信潮也彖所谓养而不穷者也如此而后完井之量故辞曰元吉传曰大成
　　李氏过曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃井道全矣故五井洌而寒泉上井収而勿幕功始及物而井道大成矣
　　䷰
　　革〈句〉已日乃孚〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉悔亡
　　传革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉大象泽中有火革君子以治历明时序卦井道不可以不革故受之以革杂卦革去故也
　　四阳二阴鼎之覆推暌之同体泽火有相灭之质兑离有异配之志革之所以名也己巳然也天下事害不什不变法必见其害之已然然后人信之而不疑十干甲首也庚更也是故蛊方有事则曰先甲三日后甲三日而传曰终则有始㢲以申命则曰先庚三日后庚三日而传曰无初有终此当改革之日如日自甲而已当庚之际故曰已日乃孚而传曰革而信之也数以五而一变至已则革之时矣举当其时离明兑说二五中正而应孚可知矣此大善亨通而利且贞之道也革无不当悔之所以亡也以革之理言则天地四时其大者也以革之事言则汤武革命其大者也传故特表之
　　李氏简曰已日者已可革之时也先时而革则人疑而罔孚故已日乃孚　何氏楷曰已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人乃难辞也下三爻方欲革故而为新故有谨重而不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖卦所谓革而当其悔乃亡也

　　初九〈句〉巩用黄牛之革
　　传巩用黄牛不可以有为也
　　革不可以轻试也当其初尚非可革之时坚其所守慎而不发可也黄牛之革物之坚者借象也九之刚正似之离为牛色黄故曰黄牛毛西河谓兽有皮而改去其毛因以名革按此则书称希革毛毨为革字之通义黄牛之革当对虎变豹变看
　　刘氏牧曰下非可革之位初非可革之时要在固守中顺之道而不敢有革也
　　龚氏焕曰易言黄牛之革者二遁之六二居中有应欲遁而不可遁者也革之初九在下无应当革而不可革者也

　　六二〈句〉已日乃革之〈句〉征吉〈句〉无咎
　　传已日革之行有嘉也
　　彖曰已日乃孚则已日固当革之矣六二中正有庆文明为体有革之才草之徳而主之者五也与为正应又以柔顺当之则不敢自専固其分也然刚正之主在上乘已日之有孚时乎时乎不可失也由是出而从君拨乱世而反之正有相得益彰之美吉可知矣何咎之有传曰行有嘉征吉之谓也不征则失革之时矣此二五之分也

　　九三〈句〉征凶〈句〉贞厉〈句〉革言三就〈句〉有孚
　　传革言三就又何之矣
　　刚而不中居革之介自用自専非喜事则径情也革太骤而害随之故征凶三危地也实危道也九四九五之所不与也苐有应于上兊口相孚革有成言至于三焉因以通五庶几乎无妄尔传曰又何之言不以疾征而致凶也言有孚而已匪征也非已日之孚也先儒谓此亦有孚而可革非也革必四五而后可也观四之有孚改命可见

　　九四〈句〉悔亡有孚〈句〉改命吉
　　传改命之吉信志也
　　水火既已相接则革之事行矣命令也如汤武之作誓作诰也九四刚而能下又近乎五当革之际方将创制显庸与天下一变为新不得不革之时也而革之为事出于非常疑有悔矣然以义制事即事以义起是革而当其悔乃亡也故曰悔亡是其革非私也是其命非美言小数也作新斯民天下信之故曰有孚悔亡而有孚然后可以改命也不然非有公天下之志而遽然改命四岂无惭徳乎传曰信志从悔亡有孚而知之也以四之能承五也

　　九五〈句〉大人虎变〈句〉未占有孚
　　传大人虎变其文炳也
　　九五阳刚中正而居尊位为革命之主中天下定四海礼乐法度焕然一新本义所谓自新新民之极顺天应人之时是也彖曰已日乃革之传曰革而信之五之与二刚柔相应孚之至者可以不言而信也故曰未占有孚见之者曰帝王自有真也闻之者曰天下自此太平矣其亦未占有孚之谓乎
　　九五得干之一体有利见大人之象而兊为卦体位在西方其宿称虎故不曰龙而曰虎干徳健举故曰飞革道武成故曰变虎之变也莫如秋兊正秋也鸟兽毛毨光洁鲜明而虎可知矣传称其文威徳寓焉其次于圣作而物睹者乎

　　上六〈句〉君子豹变〈句〉小人革面〈句〉征凶〈句〉居贞吉传君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　上六柔顺在外当革之既成内有刚正之主俯而从之方宣力而效忠亦敷文而演武依日月之光见名声之烂盖辅大人以成其革者故称君子亦勷文治以光其革者故曰豹变豹虎类也而虎则兽之王也当虎变之时君子固豹变而兴矣其在小人睹作新之化亦相视而喜向之面从者至是且革面矣是天下所归往也革成而复他往则自外于大人之世矣故凶惟居贞得柔顺之正亦从君之道故吉
　　龚氏焕文曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉之殊者三之征凶戒其不可妄动也上之征凶谓事之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉上已革而当守故居贞则吉三革道未成上革道已成故也
　　䷱
　　鼎〈句〉元吉〈句〉亨〈毛西河曰程传以吉字作羡文本义作衍文皆无据而元吴澄本明季本本竞从而删之何其妄也〉
　　传鼎象也以木㢲火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤㢲而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨大象木上有火鼎君子以正位凝命序卦革物者莫若鼎故受之以鼎杂卦鼎取新也
　　革之覆推革内之离往外六二上行而居五革外之兊来内为㢲九二之刚与六五应而皆有中徳㢲顺离明两相为用是元善且吉而亨通之理也又水风为井而火风为鼎取象甚类其义亦皆言养也然井养者民而鼎养者贵其用又有大焉者传故以享帝养贤实之并及两体而著其徳之实焉

　　初六〈句〉鼎颠趾〈句〉利出否〈句〉得妾〈句〉以其子〈句〉无咎传鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　颠倒也趾下也初在鼎下六动为用故曰颠趾鼎自革来初当革故鼎新之始而二为鼎实初虚而就实亦去故取新之象故利出否否宿秽也凡有事于鼎者初必洗鼎亦其事也上离下㢲皆女而六五位尊初六位卑以六五而视初六则初固妾矣以其子以其能生子也九二者六五之正应而初六承之阴阳相与有生育之理焉妾能生子则母以子贵不害其为阳也故无咎
　　以其子与利出否对其义亦同出否传曰以从贵也而得妾以其子不复释者亦以其从贵也以初六九二有生新之理也先儒俱谓以其子为应四尚未知谁之为妾谁之为贵也

　　九二〈句〉鼎有实〈句〉我仇〈句〉有疾不我能即〈句〉吉
　　传鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　阳实阴虚九二居鼎之中则鼎之实矣有能有其实也诗曰旨且有是也中也鼎之主也仇匹也谓六五也诗曰公侯好仇又君子好逑传曰逑与仇同则不必其为怨耦也六五者九二之正应是固其匹矣而下乘初六若有嫉妒之象焉而九二得中六五正应不昵于初莫得而疾之故曰不我能即并妻匹嫡之祸所由远也故吉先儒皆以仇为怨耦故谓初为仇而所谓疾与不能即者皆空泛无著且不知二之守正者何在也传之所谓终无尤者亦不知其何故也胡氏炳文曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故吉

　　九三〈句〉鼎耳革〈句〉其行塞〈句〉雉膏不食〈句〉方雨亏〈句〉悔〈句〉终吉
　　传鼎耳革失其义也
　　三当木火相接之际鼎革互换之位以九居之过刚失中如鼎之方中而耳忽革又无应与上下不属举莫能胜故其行塞六二离明鼎中之腴也而隔四不遇离为雉六柔为膏故曰雉膏不食夫雉膏之美鼎所自有也而以耳革行塞失之是自有而自失之也悔矣然离明在上而光不到亏也至㢲变为坎则雨矣坎以承离有水火相济之理鼎之用也始虽有悔而终则吉盖所以救耳革之失也
　　亏失也传所谓失其义也方雨亏言亏在方雨之际也离不照也㢲变为坎则亏者满矣言其失之可救也故申断之曰悔终吉先儒以方雨亏悔为句来氏知徳以方雨为句亏悔又句俱未协
　　胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之照以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦犹是也

　　六四〈句〉鼎折足〈句〉覆公𫗧〈句〉其形渥〈句〉凶〈形渥晁氏本作刑剭郑氏本渥亦作剭〉
　　传覆公𫗧信如何也繋辞子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　刚而不中三阳重叠一阴居下不能相承折矣鼎实既满势重而力不能任覆矣四近君故曰公𫗧当尊而败公自顾赧颜故形渥夫𫗧之覆四之刚重为之也系辞所谓徳薄位尊知小谋大力小任重是也本传所谓信如何者即所谓不度徳不量力也
　　胡氏炳文曰初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆𫗧
　　形渥旧有作刑剭解者释文云剭重刑京房云刑在頄为剭又周礼司烜氏屋诛谓所杀不于市而以适甸师屋读如其刑剭之剭此于爻义无所证而本文其形渥犹诗渥赭渥丹之类正徳薄位尊知小谋大力小任重者自愧之状传曰信如何亦形容之辞未尝有刑辟之意朱氏震曰其形渥羞赧之象泽流被面沾濡其体也此为得之

　　六五〈句〉鼎黄耳〈句〉金〈句〉利贞
　　传鼎黄耳中以为实也
　　黄耳中五之虚也金贯上之刚也鼎至黄耳而金则实在其中矣九二曰鼎有实本爻之传曰中以为实意正相因利贞云者贞正也即中也六五柔中故利贞五与二应实其所自有也而必及金者上九阳刚之助所以成鼎之功不可相离故也非正其能合乎
　　徐邈曰读扄仪礼设扄鼏郑元注今文扄为陆徳明曰扄鼎扛也又公食大夫礼右人抽扄士虞礼左人抽扄注扄即字西河易注曰仪礼谓之扄周礼谓之鼏考鼏旧注云与扄同以木贯鼎从冂音同与鼏异正韵亦云鼏与扄同鼏与幂羃同各为音义然六书鼎部有鼏无鼏是扄鼏本二物二义而以为一音者误也至扄之为则无异义然扄无用金玉者或即鼏而不必别为鼏欤以鼎之上观之其象亦若鼏然

　　上九〈句〉鼎玉〈句〉大吉〈句〉无不利
　　传玉在上刚柔节也
　　鼎之为用主于调和若偏刚偏柔如五味之専一则失其节矣上九与六五相比既刚柔之得宜而九居六上又有刚而从柔之道是鼎之成也享上帝而养圣贤之宝器也以观其上盖而饰之以玉者然刚柔协而五味齐用之贵行之利故其占曰大吉无不利
　　程子曰在上为虽居无位之地实当用也与他卦异井亦然
　　易氏袚曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养人之利者也




　　易翼宗卷五
<经部,易类,易翼宗>



　　钦定四库全书
　　易翼宗卷六
　　湖北巡抚晏斯盛撰
　　下经
　　䷲
　　震〈句〉亨〈句〉震来〈句〉𧈅𧈅〈句〉笑言哑哑〈句〉震惊百里〈句〉不丧匕鬯〈震归藏作釐𧈅𧈅荀爽作愬愬毛西河曰吴澄以震来以下八字系初九爻词竟以已意删去季本四同从之何无忌惮至此〉
　　传震亨震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也大象洊雷震君子以恐惧修省说卦雷风相薄雷以动之帝出乎震万物出乎震震东方也动万物者莫疾乎雷震动也震为雷震为足震一索而得男故谓之长男震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜序卦主器者莫若长子故受之以震震者动也杂卦震起也
　　以八卦言则干交于坤之初以六十四卦言则于艮为覆推阳动于下故名震阳动则嘉故亨震来两震相重震而又震即大象所为洊雷也𧈅𧈅恐惧貌敬也哑哑赤子之初声又读如厄镇定之至一笑一言有常度也百里侯国之地凡雷之动闻于百里声之所至境内皆震也执匕荐鬯主祭者之事即所谓主器也震为长子而初爻刚正故继体出治临事变而守不失也敬以主之徳足长人矣
　　𧈅𧈅敬也非也哑哑有则也非放也不丧匕鬯有则之实也不忘所有事也居处恭执事敬其常也不必其震来然临事而惧不疑所行亦并行不悖矣胡氏炳文曰震惊百里以震雷取象不丧匕鬯以长子主器取象

　　初九〈句〉震来〈句〉𧈅𧈅〈句〉后〈句〉笑言哑哑〈句〉吉
　　传震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也
　　此爻成卦之主以故全用彖辞止加一后字以明之而直断其吉言此即彖所谓震来𧈅𧈅笑言哑哑者然必敬谨之至而后言笑有则𧈅𧈅者主于中而后哑哑者形于外也

　　六二〈句〉震来〈句〉厉〈句〉亿丧贝跻于九陵〈句〉勿逐〈句〉七日得〈亿伪古本作噫谬〉
　　传震来厉乘刚也
　　震来震之初来也厉危也阳方震动六二迫而乘之危地也亿多也六五象传训大是也丧贝跻于九陵失其所有至于最远之地也九阳数之极也陵林木丛荟之处震之为也勿逐能自守也以六二之柔顺而中正也敬天之怒无敢驰驱也七日少阳之数刚退而柔安故失者可得也处震之道莫善于敬二虽不如五之无丧有事然亦能自守而有得

　　六三〈句〉震苏苏〈句〉震行〈句〉无眚
　　传震苏苏位不当也
　　六三以柔处下卦之极不中不正故震之一终而遂苏苏然不甚惊惧也与𧈅𧈅者异矣震行对震来震往而言此爻震之一终如雷声之已行也凡雷之震既已发声则其势愈盛更当自省其身使无一眚不得苏苏然少释其恐惧也

　　九四〈句〉震遂〈句〉泥
　　传震遂泥未光也
　　内震已成则遂矣至九四而阳䧟于上下群阴之中则泥而不通是失震之所为亨者
　　胡氏炳文曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四

　　六五〈句〉震往来厉〈句〉亿无丧有事
　　传震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　往谓内卦来谓九四六五得震之最中往者已然来者同体远鉴近察皆为震地盖无时无处不自厉也然震而得中敬以直内中有所主故不丧其所有事五之所事至大也故曰亿无丧有事而传释之曰大无丧也彖所谓不丧匕鬯彖传所谓出可以守宗庙社稷为祭主是也
　　震之往来当在四而四泥矣不若五之光也震之不丧匕鬯当在初也而五则出而守宗庙社稷矣初者震之主爻五者震之正位合初与五观之而彖义始备震来虩虩恐致福即往来厉之心也笑言哑哑后有则即亿无丧有事守宗庙社稷以为祭主之本也虞氏翻曰可以守宗庙社稷为祭主故无丧有事也熊氏良辅曰震往亦厉来亦厉皆以危惧待之故能无丧有事盖不失其所有也此卦辞所谓不丧匕鬯能主器以君天下者与

　　上六〈句〉震索索〈句〉视矍矍〈句〉征凶〈句〉震不于其躬〈句〉于其邻〈句〉无咎〈句〉婚媾有言
　　传震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　震极矣索索然志气之消沮也故其视矍矍然神貌之闪铄也上六阴柔之至中无所主故也志先乱矣行将何之凶道也然沮丧者固败行而儆戒者可无虞也当震之未及其身方及其邻之时而早图之则修省生于恐惧虽未能致福亦可寡过也故无咎邻比近于身者谓六五六五震往来厉不敢康宁如彼上六当观此而知戒也上六变而成离长男中女有婚媾之象又为噬嗑故有言而连类及之见不可徒震也
　　赵氏光大曰阴处震极故当震之来志气消沮瞻视傍偟惊惧之甚也以是而行其志先乱凶也所以然者不能图之于早也若未及身而方及邻之时豫为图之则无索索矍矍之咎矣
　　䷳
　　艮其背〈句〉不获其身行其庭不见其人〈句〉无咎
　　传艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也大象兼山艮君子以思不出其位说卦山泽通气艮以止之成言乎艮艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮终万物始万物者莫盛乎艮艮止也艮为狗艮为手艮三索而得男故谓之少男艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节序卦物不可以终动止之故受之以艮艮者止也杂卦艮止也
　　周子曰艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其义也深乎
　　以八卦言则干交于坤之三以六十四卦言则与震相覆推阳止于上阳外阴内各止其所而彼此敌应若有所限者然故名艮一阳二阴卦象如人之背艮文如身之反故曰艮其背凡人见其前不见其后背者人所不见之地也艮其背则身不可得而迹矣身不可得而迹识盖居天下之先矣识居天下之先其行实不处天下之后将迹其行乎当于其庭而行其庭已不见其人矣其行固在众行之先矣是其行也即其止也岂复有人之见哉事物纷纭动矣然各止其所而不乱则亦静也所谓动亦静也此艮之大义也艮为门阙故言庭
　　玩传艮其背一句是主不获其身行其庭不见其人三句相连中著是以二字更明总是静为之主则动亦静不滞于行斯止之极也道理十分圆相先儒以艮其背行其庭平对者皆失之千里蔡氏清曰天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一理也盖体立而后用有以行此理若充得尽即是定之以中正仁义而主静陈氏琛曰背者北也人之一心静之所养有浅深则发之所中有多寡而于静全无得者一步不可行也二说得之

　　初六〈句〉艮其趾〈句〉无咎〈句〉利永贞〈趾荀作止通字〉
　　传艮其趾未失正也
　　艮取象于身则初即其趾也凡人之行其趾先动六柔得止之正故曰艮其趾艮其趾则不妄行矣故无咎然趾易动者也六柔贞也即正也必永其贞斯不失艮之初意也不然趾不自禁而能为艮乎

　　六二〈句〉艮其腓〈句〉不拯其随〈句〉其心不快〈拯陆作承〉
　　传不拯其随未退听也
　　上下敌应五虽同徳而阴必从阳故六二舍五而比三阴阳有相与之象欲止而不能自主者也凡卦从上者进从下者退比三而不从初故传曰未退听取象于身在限之下趾之上则腓也腓足肚也不动者也然随足而动其必然之势不能止也是违心而动也故不快
　　咸二曰咸其腓此曰艮其腓象之同也皆艮之下体也三曰咸其股执其随往吝义之同也咸随四而此随三也阴阳之相牵也

　　九三〈句〉艮其限〈句〉列其夤〈句〉厉熏心〈夤郑作𦟘说文作胂荀作肾〉传艮其限危熏心也
　　限上下体之交腰际也夤夹脊骨也薰蒸动也冲也犹言忧心冲冲也止其所而后为艮人之一身上下运动皆在其限则限非可止之所也而九三以刚居之坚确之甚止其所不当止若艮其限者然艮于其限则其间之骨节坚强不可运动又若横列其夤矣危道也身危则心不安故厉熏心此所谓气壹动志者也
　　杨氏启新曰此爻恶动以为静而反至于动心者盖心之与物本相连属时止而止时行而行则事应于心而心常泰然有意绝物则物终不可绝而心终不可静矣

　　六四〈句〉艮其身〈句〉无咎
　　传艮其身止诸躬也
　　限以上身之正体一止则无不止矣然艮之为道艮其背必不获其身也而四之为止仅在其身是能止于有形而未能止于无形也免咎而已守身而安非复艮限列夤之厉亦无艮腓不快之忧
　　胡氏瑗曰人之体统而言之则谓之一身分而言之则腰足以上谓之身六四出下体之上在上体之下是身之象也夫人患不能自止其身令能止之得其道使四肢不妄动故无咎也

　　六五〈句〉艮其辅〈句〉言有序〈句〉悔亡〈辅虞翻李鼎祚作孚〉
　　传艮其辅以中正也
　　六五得中中则无不中于理者而于人身若口辅然口容止止非默也言中伦伦序也序则其止也斯所谓止其所之一端矣夫驷不及舌悔也言之无序也诗曰莫扪朕舌扪则艮矣故艮其辅而后无悔也龚氏焕曰艮其辅非不言也言而有序所以为艮也谷氏家杰曰止在言前非出言方思止也然有序为止亦非缄默之谓也

　　上九〈句〉敦艮〈句〉吉
　　传敦艮之吉以厚终也
　　敦厚也以阳止阴之谓艮而本爻在重艮之上当艮之终要艮之成止之极也定且静而物不能摇也是之谓厚艮其背不获其身之究竟也艮背体之神敦艮用之实主静者必自得之
　　胡氏炳文曰敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉艮之在上体者凡八而皆吉
　　䷴
　　渐〈句〉女归吉〈句〉利贞
　　传渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而㢲动不穷也大象山上有木渐君子以居贤徳善俗序卦物不可以终止故受之以渐渐者进也杂卦渐女归待男行也
　　渐归妹与咸恒似以四卦皆乾坤之子女而刚柔内外有相交之理故取象于夫妇嫁娶之事咸曰取女此曰女归彼少男少女之相感此少男长女之中应也渐辞曰女归下卦曰归妹彼少女长男之相从此少男长女之相订也本卦与归妹覆推故杂卦曰渐女归待男行也归妹女之终也义尤显切渐者礼之始也礼始于谨夫妇女之归最为有渐纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚是渐莫如女之归也艮止于下而㢲进于上是止以为进亦渐也渐本进而有序之文女归则渐之义矣吉得其义也利贞爻之中也以归妹覆推则下卦之兑上进为㢲而九二居于九五位既尊而有功阳刚得中又正而可以正人贞之道也故利贞

　　初六〈句〉鸿渐于干〈句〉小子厉〈句〉有言〈句〉无咎
　　传小子之厉义无咎也
　　鸿之宾也随阳南北而其行有序卦体阴阳相次乙乙徐徐亦似雁行故爻俱取鸿象婚礼用雁义亦然也干水涯也初六渐之最初柔弱处下而不进若舍磐之安而不有者似危也故无识者疑之是厉也因厉而有言言诮让也此亦小子则然耳然以渐之义揆之则正慎始安身之道故无咎用柔所以不躁而能渐也观晋初之摧如可知同一难进之义矣若升之初六曰众允则以其为卦主也义自不同

　　六二〈句〉鸿渐于磐〈句〉饮食衎衎〈句〉吉〈磐史记汉武纪引作般注云水涯堆也〉
　　传饮食衎衎不素饱也
　　磐大石也广泽大阿之间有之水鸟栖息之所衎衎从容而不竞也必于磐而后得饮食之衎衎则前乎此者有渐也饮食衎衎以图进则后乎此者有渐也盖鸿之为物秋南春北未尝宁处故饮食衎衎非终安乎此也传曰不素饱其义精矣渐之最中正者也又有应于五也
　　胡氏炳文曰艮为石则有磐象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣也初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也

　　九三〈句〉鸿渐于陆〈句〉夫征不复〈句〉妇孕不育凶利御寇〈孕荀作乘误〉
　　传夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　以刚而处危地失所为渐者也陆路也如南陆北陆之陆鸿之为物木落南翔冰泮北归此随日之南北陆以为行也即渐也而九三过刚又无应与秋未立而遽南春未立而遽北其去也独行无侣非上九渐陆之义惟一往不返耳九阳爻故称夫将遽进而以㢲女为妇耶阴阳相比似可以孕矣然少男长女时未至也非夫妇之道不可以生育凶可知矣其刚急之性将何所用哉惟宼之至也御之以健捷则退所谓渐不可长者此则其利也内卦艮象止也于义为顺故可以相保

　　六四〈句〉鸿渐于木〈句〉或得其桷〈句〉无咎
　　传或得其桷顺以㢲也
　　㢲为木六四柔而下乘故为桷桷柯也鸿本不木栖而当渐之交又㢲之下体适渐于此未可托也然柯尚可容足不至颠坠得柔顺之道不失渐之义故无咎进近九五四多惧而以柔处之故安也以阴从阳亦顺事也
　　房氏乔谓上附于五可也其谓五为桷则不可也九五尊而高非足履之象惟以本爻之柔为平柯而托乎其间以附五斯得之君臣之义夫妇之道也

　　九五〈句〉鸿渐于陵〈句〉妇三岁不孕〈句〉终莫之胜〈句〉吉传终莫之胜吉得所愿也
　　鸿或南陆北陆以为饮食之所耳磐则其所也于陵则已远矣然九五得中于陆为仪即在其上无所间也岂至于九三之失道孕而不育哉以妇道言之亦不过三岁不孕而已渐之贞也本卦归妹之反故兼以妇道为象即彖之女归同一意也

　　上九〈句〉鸿渐于陆〈句〉其羽可用为仪〈句〉吉
　　传其羽可用为仪吉不可乱也
　　陆胡氏程氏本皆云当作逵朱子谓以韵读之良是至范谔昌吴澄季本直改作逵皆非也朱氏震来氏知徳毛氏奇龄知陆之不可改为逵而朱氏据虞翻以九三为陆谓上所往进也所反亦进也渐至九五极矣是以上反而之三来氏谓九三之中爻水在山上故自干而陆此爻变坎又水在山上故又有鸿渐于陆之象毛氏谓上与三为表里上㢲极即三止极故复渐于此亦非也陆字汉隋以后并无讹误隋卢思道孤鸿赋序云大易称鸿渐于陆羽仪盛也是其传已久若以韵证则逵仪不叶顾氏炎武曰古人读仪为俄不与逵为韵足破前误至谓上复渐于三又大失爻理不知陆之为路不必其为逵也不知渐之各异不得以为三也日行南陆则鸿渐而南日行北陆则鸿渐而北三未极而渐陆故离群而失道上已极而渐陆则群飞翺翔行列整齐故其羽可用为仪仪也者徐徐然有次第也乙乙然相聨属也传曰不可乱正以其行列言也为异说者当细玩之
　　䷵
　　归妹〈句〉征〈句〉凶〈句〉无攸利
　　传归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也大象泽上有雷归妹君子以永终知敝序卦进必有所归故受之以归妹杂卦归妹女之终也
　　归妹渐之覆推与咸恒悖㢲反为兑为少女妹象也艮反为震为长男而兊女下之归也然女先而男后女说而男以动是女为之主故不曰妹归而曰归妹也妇人谓嫁曰归嫁娶之道男先于女六礼行而后成婚此咸之所以取女吉渐之所以女归吉也今不以渐而归者妹非咸之正失恒之道者其体则阴爻皆外而阳居内其象则女先而男后行之悖理凶可知矣不特此也二刚而三乘之四刚而五乘之是妇将制其夫矣复何所利哉不善如此总之此为渐之反而大远于咸恒者是故士女之行礼为大失礼者凶必随之

　　初九〈句〉归妹以娣〈句〉跛能履〈句〉征吉
　　传归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　尔雅女子同出谓后生为娣曲礼世妇侄娣是娣者女弟从嫁者也兊本少女而初又居其下则娣象矣人之四肢下者为足兊体为毁折又变坎为陷为曳是跛也然有阳刚之徳而尚可支撑中馈是能履也居下而承上可也虽不及远其分为善以是而行亦吉也女归不待男非礼也亦失时也初为娣则从嫁之媵于礼未失扵时可待也卦征凶而爻征吉其分异也

　　九二〈句〉眇能视〈句〉利幽人之贞
　　传利幽人之贞未变常也
　　归妹阴阳之相应者惟二与五而以阳承阴近与六三相比正当兑之上缺是眇也然本体刚而得中则目未尽盲也故能视而其为刚中也为阴所掩则幽隐之地矣苐不为三所比眤而自守以中是即贞也妇人之常道也则其利矣不然非刚明在中得无变节乎
　　胡氏一桂曰初二跛眇兊毁折象履卦六三亦兑体故取象同

　　六三〈句〉归妹以须〈句〉反归以娣〈须荀爽陆绩作𦈡误〉
　　传归妹以须未当也
　　须女之贱者天文织女贵须女贱志曰须女四星贱妾之称六三不中不正居长男少女之间是婢妾之类而居卦下之上是又与妹为同体则娣矣长男在上尚非配也须不当也娣愈不当也取女之吉何有焉彖所谓无攸利者也

　　九四〈句〉归妹愆期〈句〉迟归有时
　　传愆期之志有待而行也
　　刚而失中又处可惧之地未成其为归妹也故曰愆期愆期则非归妹之征凶矣彼有取女之吉此有女归之渐故曰迟归有时传称其志者刚而实也

　　六五〈句〉帝乙归妹〈句〉其君之袂〈句〉不如其娣之袂良〈句〉月几望〈句〉吉〈几荀作既误〉
　　传帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也君即所归之妹也如诸侯妻称小君后世称县君之类对娣媵言此则君矣本爻位尊而柔顺得中下应九二是天子之妹下嫁于诸侯之象贵盛其所自有谦而不居故服饰其所自有俭而不奢也是以娣之袂反觉美焉衣之饰在袂故特举之月与日相对谓之望月受日之光者也六五下应九二正相对也曰几者不自满也此爻得泰之六五故其辞同而于归妹之义则于礼独合何也凡婚礼男家主之而王姬下嫁之礼则女家主之在彖自凶而此爻自吉观会通以行典礼此其显者

　　上六〈句〉女承筐无实〈句〉士刲羊无血〈句〉无攸利
　　传上六无实承虚筐也〈筐郑作匡古通字〉
　　上六归妹之究竟而本爻阴虚处外且承应皆阴将何所承乎是妇终不成其为妇也不成其为妇则夫无以祀先故刲羊亦无血此彖所谓征凶无攸利者也故以全体观则兑女也震虚筐也震又男也兊之不配则无血之羊也象之所以为辞也
　　程子曰上六女归之终而无应女归之无终者也妇者夫所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼菹𣀈之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿大夫士皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣是夫妇之无终者也何所往而利哉此传相承而下正得圣传専释承筐无实之旨朱子本义未协
　　䷶
　　丰〈句〉亨〈句〉王假之〈句〉勿忧〈句〉宜日中
　　传丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎大象雷电皆至丰君子以折狱致刑序卦得其所归者必大故受之以丰丰者大也杂卦丰多故也
　　丰旅之覆推离明震动天地功用之大者明而动则百昌时遂百为交作百物俱备嘉之会也故亨假大也传曰尚大言方大也勿忧忧也方丰大之时即为消落之渐能勿忧乎然日中者忧其昃惟常守其中则持盈保泰而丰者不至于啬矣何也丰多故非明不足以照之物丰则明易蔽也惟中则物不足以蔽之六五由艮内而为外震得中居尊为丰之主与离二同徳相应皆中虚而不自满也明也丰之主故称王应离即宜日中爻辞来章之吉正发此旨
　　胡氏炳文曰丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也

　　初九〈句〉遇其配主〈句〉虽旬无咎〈句〉往有尚
　　传虽旬无咎过旬灾也〈配郑作妃旬荀作均刘𣍪作钧俱古通字〉
　　彖曰宜日中离日也六二离之主而阴与阳配初九六二一阳一阴故曰配主相比故曰遇旬十日也十日之内犹然日中离明下照故无咎然时不可失也日中几何往则速遇故有尚言尚往也传曰过旬灾见日中之为宜也
　　先儒俱以四为配主然两阳非配亦非丰主又与宜日中之义不合不知离中为日之主也
　　来氏知徳曰因宜日中爻辞皆以日言文王象丰以一日象之故曰勿忧宜日中周公象丰以十日象之以一月论已一旬也正丰之时也

　　六二〈句〉丰其蔀〈句〉日中见斗〈句〉往得疑疾〈句〉有孚发若〈句〉吉〈蔀郑元薛仁贵本作菩斗孟喜本作主〉
　　传有孚发若信以发志也
　　离日也日以虚而明以实而蔽又火日内暗而蔀者日积之数汉书律历志七十六岁为蔀首又蔀日二万七千七百五十九蔀丰则交食日食甚则斗昼见又蔀鄣也丰二离体上有重刚既实而多蔽又质阴而无光故有此象往进也谓比三四蔽之者也故疑孚合也谓应五虚相照也二有中徳与五相信去其所蔽则志共见矣故曰发若
　　蔀鄣也蔽也鄣蔽之至则日中而斗见本爻离中而两刚相比不得骤与六五相应故有疑象疑者以重刚之蔽也先儒俱以上应六五为柔暗之君故疑非也六五本有来章之庆何谓柔暗蔀当作虚活字或以为草名皆别义如郑元薛仁贵本作菩注云小席广雅云𦺗蔀鱼荠也俱与象义无涉且作实字则后所称蔀其家者难通也

　　九三〈句〉丰其沛〈句〉日中见沬〈句〉折其右肱〈句〉无咎〈沛一作斾子夏传作芾沬汉书及字林子夏传郑元马融本俱作昧肱姚信本作股〉
　　传丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　沛当作斾王弼以为幡幔者是也蔀如步鄣之蔽斾则幄幔之施更切近矣沬斗杓后星最小难见日中见沬如日食之更甚而小星皆见也服䖍谓日中而昏者是也离体阴阳切近无光故有此象卦例上右下左三为离上爻折半则折其右肱矣居下卦之上当丰大之时任大事者也然日中而昏不明之甚岂所以为丰哉偏暗无为故传曰不可大事盖昏而不明其体已亏何所用之如人之运动惟在右肱而伤折其半终不可以任事也无咎云者言无所归咎也

　　九四〈句〉丰其蔀〈句〉日中见斗〈句〉遇其夷主〈句〉吉
　　传丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　离为日本爻与日不相对照不能受光故丰蔀见斗与六二同传曰位不当谓阳处偏僻亦不当日故幽而不明但六五柔中为丰之主九四承之则刚柔相遇亦相资也故吉夷正也大也善也诗曰降福孔夷不尽训平也六五居尊故曰夷主六二离为下卦之主故曰配主先儒以初为夷主不知四有近君之义六五有居尊得中之庆也且主而又曰等夷亦不成文义于彖辞宜日中之义亦全无关照又传曰行也是行而遇五也若遇初则反而退矣岂可谓之行

　　六五〈句〉来章〈句〉有庆誉〈句〉吉
　　传六五之吉有庆也
　　此所谓宜日中照天下者也两虚相含离明照耀正丰而得中者无盈昃之虑也六五柔中居尊下有离中文明之徳为之应则章之来也方未有已而豫大之庆美盛之誉其所自有此丰之最善而无忧者故吉

　　上六〈句〉丰其屋〈句〉蔀其家〈句〉窥其户〈句〉阒其无人〈句〉三岁不觌〈句〉凶〈丰说文作豊窥姚信本作窥阒孟喜本作窒〉
　　传丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　　宜日中宜照天下而此则位处丰极在于天上不富天下而仅有其家者也丰其屋丰之极也蔀其家以自蔽也两阴居中幽隐在内故窥其户而阒寂无人蔽之深也三岁不觌蔽之久也去日已远不明之甚盈且昃也故凶
　　䷷
　　旅〈句〉小亨〈句〉旅贞吉
　　传旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉大象山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱序卦穷大者必失其居故受之以旅杂卦亲寡旅也
　　旅丰之覆推离外而艮内离柔而艮刚家在外而止之若寄寓然丰内之离为旅之外卦而六五得中惟中故顺而两刚比近彼此相资又艮止离明而柔丽乎其中亨道也是所以亨者柔中为之也阳大阴小故曰小亨以徳言之则止者不穷于所往明者不昧于所止皆正道也故曰旅贞吉不然行不知止必穷于行止而不明必失其所是亨虽小而义则大矣故曰道不可须臾离造次颠沛必于是也
　　胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大道无不在大亨固利于贞不可以亨之小而失其贞也正道果可须臾离哉

　　初六〈句〉旅琐琐〈句〉斯〈句〉其所取灾〈斯郭京作㒋据王本改之者失古文意〉传旅琐琐志穷灾也
　　琐琐鄙细貌斯贱役其所取灾犹言自辱也本爻阴柔不中处于最下观其行止之鄙细是斯役之为也以此处旅失路谁悲人以为行之穷也而实其志之穷也李斯见鼠而叹以为安可如鼠顾其自处何如而不知其志之早失终如鼠也其所取灾辨之可不早乎
　　王氏应麟曰旅初六斯其所取灾王辅嗣注云为斯贱之役唐郭京谓斯合作㒋愚按后汉左雄传职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋

　　六二〈句〉旅即次〈句〉怀其资〈句〉得童仆〈句〉贞〈九家易李鼎祚本童作僮通字〉
　　传得童仆贞终无尤也
　　次旅舍之所即就也资与赍同聘礼所谓几月之赍是也旅次所恃者资资之所恃者童仆倘其不贞则挟资而走或耗败不赀旅次其能安乎六二柔顺中正在艮之中则已止矣故为次阴爻为矣利故怀资艮为少男而得其中以临下故为童仆贞虽无六五之誉已远初六之灾矣九三九四丧童得资均不如者知柔中之善处旅也

　　九三〈句〉旅焚其次〈句〉丧其童仆〈句〉贞厉
　　传旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　旅小亨惟柔得之九三刚而不中是不能安于旅者旅以外为家而上逼离火则焚次之象以止下者为童仆而相隔重阴则丧失之义以刚居危当旅之界故虽贞亦厉
　　丘氏富曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中也过刚岂处旅之道哉

　　九四〈句〉旅于处〈句〉得其资斧我心不快〈资子夏传及众家并作齐盖赍字之讹〉
　　传旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　处诗曰于时处处是也四多惧而以刚乘刚非可处之地也非可处之地而处焉是旅而处者也失其所矣非所以安身也虽上近六五下应初六而得其资斧心终未快身未安故心未安也资财货斧器用六五有美在中资也有资则必有斧
　　䷷
　　六五〈句〉射雉一矢亡〈句〉终以誉命
　　传终以誉命上逮也
　　人君无旅而五居尊位亦未可以等常视也火地之晋也曰康侯火山之旅也其诸应得国之亡人乎如公子重耳之在外十九年终反国而受天子之命是也若夫少康之居有仍宣王之依周召光武之在南阳未尝非旅也一举而光旧物亦未尝不与爻辞合也要之艮手离弓射象也离又文明则雉之象矣中虚亡矢之象誉美名命词诰皆文事离之光也六五柔中而居尊位当旅之时有事戎行然一举而可得也一矢亡言亡一矢而获之贾谊称无亡矢遗镞之患言不战也此曰一矢亡则一战而克也终以誉命则以文告终也传曰上逮云者本卦与丰覆推离本丰之下卦今离为上卦则自二而居五是上及也程传曰射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也朱子语类曰亡字如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说然程子以亡属雉固觉未合而以亡一矢若因雉而失之亦非文意不知一矢亡言仅需一矢也

　　上九〈句〉鸟焚其巢〈句〉旅人先笑后号咷〈句〉丧牛于易〈句〉凶
　　传以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　离为火火炎上上九刚𨅶处旅之极又为科上槁故有鸟焚其巢之象笑刚上自以为得意快志也后号咷遇灾而悲也易埸通牛离象变震为大涂又变小过故有此象如处牧地而不自保致其所有者而失之凶可知矣前传曰以旅与下此传曰以旅在上义正相对下谓初与则九三之过刚自是不察其情之暌若弃所有而与之者然上即本爻故曰在以上之过高自喜不知其祸之至若适当有此者至丧牛于易则又知其终莫之救亦莫之悔矣
　　先儒専以丧牛于易为致凶之道上下文义隔绝然此爻旅之极过高自任罹灾而终不知救者也传曰终莫之闻犹言人莫以告告亦不能听也
　　䷸
　　㢲〈句〉小亨〈句〉利有攸往〈句〉利见大人
　　传重㢲以申命刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人大象随风㢲君子以申命行事系辞㢲徳之制也㢲称而隐㢲以行权说卦雷风相薄风以散之齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也桡万物者莫疾乎风㢲入也㢲为鸡㢲为股㢲一索而得女故谓之长女㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也杂卦见兊
　　以八卦言则坤交于干之初以六十四卦言则与兊相覆推阴伏入于阳之下故名㢲以两㢲相重观之则九二九五刚在㢲中而五尤得正中正以行令则风流而令行初六六四柔在刚下顺而承之承顺以善下则风从而行远以柔下刚言是阴之为也阳大阴小故曰小亨以其行之顺而言则一往无阻故曰利有攸往以九五刚中居尊言则大人之位故曰利见大人
　　张子曰阴在内阳在外故周旋不舍而为风是阴阳相㢲也而阴为之内于义尤备朱子语类曰㢲有入之义㢲为风如风之入物只为㢲便能入义理之中无细不入此见㢲之性情

　　初六〈句〉进退〈句〉利武人之贞
　　传进退志疑也利武人之贞志治也
　　六阴柔初㢲下是以进退不决疑贰而趄趦也夫㢲以申命而命方初下每怀迟疑将格而不行矣惟断以定谋勇以作气如军令然有进无退斯克济也此㢲初之利也
　　王氏弼曰处令之初未能服令者也故进退也成令齐邪莫善武人故利武人以整之

　　九二〈句〉㢲在床下〈句〉用史巫纷若〈句〉吉无咎
　　传纷若之吉得中也
　　㢲以申命床坐而下令之所杜甫诗曰去岁兹辰捧御床又王建宫词曰柘黄新帕御床高又如庾亮之据床谈咏王道之指呼坐是床固所以坐而言也五出令者也二行令者也初则奉令者也下而最亲又㢲之所由名初固㢲也以二视之则在床下矣令由中出不少迟留或卜吉征凶而付之史或祭祀祓禳而付之巫纷纷若若承之者顺也惟其令之自中出也故吉且无咎非下之进退者可比也
　　令之善者言之而有与为听纷纷若若听之者众也二能用下也上之㢲在四虽同在床下而隔五不为上用故凶
　　周礼太史读礼协事司巫祝以孝告嘏以慈告又周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮占吉凶祓禳除灾害毛西河曰礼王前巫而后史前后记告纷纷若若注云若多也史绶若若
　　荀爽谓史以书勲巫以告庙征伐既毕史巫并用此承武人専以用兵言牵合未当

　　九三〈句〉频㢲〈句〉吝
　　传频㢲之吝志穷也
　　当上下两㢲之间故曰频㢲㢲为风风之恒也为咎徴㢲以申命命之烦也为乱政上无应下无与将比四乎又从五而不从三穷矣处频㢲之地则然吝道也频复者徳之亏频㢲者命之乱也
　　毛西河曰三当下㢲之终而接上㢲之始以㢲承㢲㢲之频者也夫下㢲至三而㢲穷上㢲至上而㢲又穷虽三在过㢲上在不㢲而其㢲之穷则一也按此频㢲甚协其曰过㢲则非也爻刚亦不㢲也

　　六四〈句〉悔亡〈句〉田获三品
　　传田获三品有功也
　　柔爻本致㢲主象初之进退而疑者柔之穉也四之悔亡而有功者柔承五也九五本刚正之君而六四为柔正之臣近而相得往必有功㢲风之动春田之时又为利三倍故所获必多三品一为干豆二为宾客三充君庖备举之言其多也○四似初疑于悔矣然上得九五与初不应则悔固亡之矣是四之善以柔而得五为功也故传専及下句然言有功则悔之亡亦可知矣
　　郭氏雍曰六四近君志决于进无初六之疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不应有田猎之功而以此顺乎刚得之由是观之则㢲之为道岂柔弱畏懦之谓哉

　　九五〈句〉贞吉〈句〉悔亡〈句〉无不利〈句〉无初有终〈句〉先庚三日后庚三日吉
　　传九五之吉位正中也
　　五为申命之主以九居五正所谓刚㢲乎中正而志行者故贞吉九二不应前命之阻也而以九五之刚正者更之则悔亡矣彖所谓大人为㢲所利见故无不利此当两㢲之中是申命而非初也故曰无初命至重申则震动恪恭日新又新矣故有终前汉书历律志曰敛更于庚是更之为言更也言事至此而当更也更则申命于先也又必申命于后也初已往矣凡所以申命者皆为终计也先庚三日后庚三日则为终事计者周矣此所以有终也
　　程子曰先庚三日后庚三日出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也胡氏炳文曰蛊者事之坏先甲后甲者饬之使复兴起㢲者事之权先庚后庚者行之使适变通张氏清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况㢲九五乃蛊六五之变以造事言之故取诸甲以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者盖圣人谨其始终之意也按此皆得先庚后庚正义而朱子本义以为先庚三日丁也后庚三日癸也说本郑元而于义未当汉律历志曰火盛于丁未尝解为丁宁也陈揆于癸未尝専为揆度也至毛西河以先庚三日为丁戊巳后庚三日为辛壬癸谓以庚为主木为金所克则去木之柔而用金之刚甲乙为木㢲方所属行㢲令者必去之甚为凿谬大易一书只道阴阳并无纳甲生克消泄之义知洁浄精微之教者必识之

　　上九〈句〉㢲在床下〈句〉丧其资斧〈句〉贞凶
　　传㢲在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　外卦之所以为㢲者四也以上视之亦在床下然上处卦外无位者也将以四为本卦㢲入之资乎而五方尊临在中惟命之从上不可得而有也是失其所资之象也故曰丧其资斧其丧也上自致之资斧非其所能有也故正乎凶传意相承而下言丧其资斧正其穷之为也
　　向来床俱以为卧榻不知古人坐卧皆床也礼父母舅姑将衽长者奉席请何乡少者执床与坐则亦不竟称卧也
　　䷹
　　兑亨〈句〉利贞
　　传兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉大象丽泽兑君子以朋友讲习说卦山泽通气兑以说之说言乎兑兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑说万物者莫说乎泽兑说也兑为羊兑为口兑三索而得女故谓之少女兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊序卦入而后说之故受之以兑兑者说也杂卦兑见而㢲伏也以八卦言则坤交于干之三以六十四卦言则为㢲之覆推二阳一阴阳内阴外如水之内渚而润外溢如草木百果鸟兽之内坚实而鲜洁外著故于水为泽而于时为秋自爻观之则初二四五刚皆在内三上两爻柔皆在外刚中正者说之实柔外见者说之著说则人情相协事必亨通故直指之曰兊亨也是其说也皆以刚健中正者主之也故利贞传刚中而柔外正以说之实而言惟说故亨是其说本中正之为也故传曰说以利贞明其非驩虞小喜之所为也推之至于顺天应人而使忘劳忘死非中正而能之乎不中正而能为说乎向来以刚中释亨柔外释利贞未知圣传之精即未知彖辞直指兊亨之义亦未审兑说之真也此以全体观说不必破碎分晰也乾道成男坤道成女则一阴二阳俱宜阴为之主矣然自其既成女观之则坤道也而其最初则仍是阳施而阴受盖效法之谓坤此三女之用所以异三男也故兑㢲虽阴体而仍以阳为之主也

　　初九〈句〉和兑〈句〉吉
　　传和兑之吉行未疑也
　　爻刚无比在兑说之初赤子之性啼笑皆真礼所谓不妄说人者也不妄说人则发皆中节故谓之和亦和而不同矣私不得而干利不得而诱故吉本卦二三四五上皆阴阳相比比则昵昵则同而不和不和则疑即在所说之中矣惟初未与物牵行其心之所安虽违众亦不害其为和也故传曰未疑

　　九二〈句〉孚兑〈句〉吉〈句〉悔亡
　　传孚兑之吉信志也
　　二比三孚矣然三方来兑易致非道之说似未免于悔然二刚而居中徳足乎已而人信之来兑者亦不得而乱之故吉且悔亡
　　孚徳足以孚之也以我为主非来与引者之务在说人也

　　六三〈句〉来兑〈句〉凶
　　传来兑之凶位不当也
　　重兊交接之地以柔居之上下两刚皆有可说一兑方成又来一兑故曰来兑左右逢迎巧言令色何所不至哉妄说人者辱及其身而莫之悟也故凶来兑与频㢲相似谓居两兑之间致说者来而不已也不中不正谐媚之心有感皆说人情见可欲而动其几亦岂在远哉

　　九四〈句〉商兑未宁〈句〉介疾〈句〉有喜
　　传九四之喜有庆也
　　九四下比三上承五三阴柔而可说五刚正而当说将说三乎则违五将说五乎则失三两相商而未安也然三本柔邪疾也五则刚中居尊有得君之象喜也而三在下体非我同类五为同体实我尊亲如田之有界不可苟同也惟以三为疾而介不相乱则専于承五而喜起一心矣情虽可商而分有定属故传亦専释喜
　　来氏知徳曰四与三上下两体犹疆介然故以介言之比乎五者公也故不敢舎公而从私比乎三者私也故不敢割情而就理此其所以商度未宁也商者四介者九

　　九五〈句〉孚于剥〈句〉有厉
　　传孚于剥位正当也
　　剥阴剥阳也谓上六而九与之比则孚于剥矣有厉者危之也九五阳刚中正而拟其孚虑其危者当兊之尊位容悦者众而六以兑极相引志在剥阳近而易入势有可危然不至咎凶者刚中正者为之也惟其为刚中正也故其孚也尚悬拟之其厉也亦若为或有之见其实可以自主也彖所谓说以利贞者也履之九五健体皆因其位而象之钱氏一本曰兊五说体与履五健体不同履五健体恐其和之难危在夬兑五说体不觉其说之易危在孚故皆有厉之象

　　上六〈句〉引兑
　　传上六引兑未光也
　　上六重兊之所由成说之极而不自已引而长之不知所终故曰引兊而传曰未光言其阴柔而暗昧也毛氏璞曰所以为兊者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引
　　来氏知徳曰不言吉凶者五已有危厉之戒也
　　䷺
　　涣〈句〉亨〈句〉王假有庙〈句〉利涉大川〈句〉利贞
　　传涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也大象风行水上涣先王以享于帝立庙说卦刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣序卦说而后散之故受之以涣涣者离也杂卦涣离也
　　三阳三阴阳上阴下散而不居坎䧟而㢲入水流而风行故名涣其定体则节之覆推也坎来居内则刚来居二仍得其中兊往居外则柔位乎四上同乎五此其所以亨也节苦而涣亨亦其对也王假有庙九五刚中以聚涣也萃之王假有庙九五刚中能致萃也㢲木坎水以水乘木舟楫之象故为涉川而二五刚中㢲行坎上故利惟九五刚正乃克有济也故又利贞

　　初六〈句〉用拯〈句〉马壮吉〈拯子夏传作抍〉
　　传初六之吉顺也
　　当涣之初势犹未败则犹可及止也然稍缓则不及故必马壮乃吉用涣初之用也拯救也马壮九二也坎为亟心之马而九二得中初六相承相比阴阳相济于以收将散之人心资涉川之大利成假庙之肤功不难也传所谓顺言其势也
　　来氏知徳曰初六当涣之初未至离披之甚犹易于拯者也但初六阴柔才不足以济之幸九二刚中有能济之具者初能顺之托以济难而得壮马也○又曰陈平交欢太尉而易吕为刘仁杰潜授五龙而反周为唐皆拯急难而得马壮者也

　　九二〈句〉涣〈句〉奔其机〈句〉悔亡
　　传涣奔其机得愿也
　　机几也周礼五几通作机左传设机而不倚是机即几也易旧注机依据之物宋礼部韵引此爻辞注云承物者是也二则已涣矣然坎自节之外而来此爻正彖所谓刚来而不穷者是九来居二坎为劳卦得其所安而初六比近相承有几象焉故曰奔其机奔则疑有悔矣而得其几则劳而得逸危而得安也故悔亡传曰得愿谓刚而得中也
　　郭氏雍曰九二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔机之象惟得中就安彖传所以言不穷也

　　六三〈句〉涣其躬〈句〉无悔
　　传涣其躬志在外也
　　涣至于三则已及其身矣而有应于上以阴从阳义也藉以济涣宜也忘其身以从上亦不至于自失也阴柔处危有志于时得阳刚为之应则心之所向専一不知有其身矣阴柔悔也应刚故无悔

　　六四〈句〉涣其群〈句〉元吉〈句〉涣有丘〈句〉匪夷所思〈丘姚作近误夷荀作弟误〉
　　传涣其群元吉光大也
　　此爻即彖所谓柔得位而上同者以柔下刚正位也近承九五上同也虚而守正一心奉君其本立矣九五而外旁无比应人臣义无私交公也忠也本然之善也天下之涣皆起于人自为群涣其群则无所为涣矣正本清源莫大乎是以视初之拯马壮二之奔其机三之涣其躬者径庭也故元吉夫涣而聚之人所知也至即涣以为聚人所不知也孔安国书序曰丘聚也涣有丘则是涣之中即有聚之道焉莫之致而致不期然而然公忠之感善类将盈庭矣岂平常思虑之所及哉言其用之神也
　　胡氏瑗曰天下之涣起于众心乖离人自为群六四上承九五当济涣之任而居阴得正下无私应是大臣秉大公之道使天下之群尽散则天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得尽善元大之吉也先儒谓此能散小群以成大群按此有语病凡群皆私也党也无小大之分故涣群乃所以为聚

　　九五〈句〉涣汗〈句〉其大号〈句〉涣〈句〉王居无咎
　　传王居无咎正位也
　　此彖所谓王假有庙利涉大川利贞者也去患如去疾然有寒疾者必汗之有深患者必涣之此其涣之当如汗之也非大声疾呼曷克有济其大号则如汗之涣矣㢲为风有呼号之象故曰大号凡此皆王之为也九五阳刚中正能正其位足以发号施令取群邪而涣之乃合九有而奉一尊矣此王之居为无咎也以承先言则曰王假有庙以御众言则曰王居无咎至出纳王命者则六四也故曰柔得位而上同

　　上九〈句〉涣其血〈句〉去〈句〉逖出〈句〉无咎
　　传涣其血远害也
　　汗则汗之而已血则针灸也亦去疾之事语曰去疾莫如尽涣血则疾之根可拔也言其象也又变坎为血卦故有此象可舍而去之逖远也出如出亡之出谓去之外境言远去也此言其事当涣之极位处卦外有阳刚变柔之质见人心之离已极而豫远之祸不及也故无咎此言其占
　　小畜六四血去惕出谓忧恤去而惕伤可出四字为句此涣其血与涣汗对三字为句各不相蒙本义谓逖当作惕与小畜六四同者误至云涣其血则去涣其逖则出文义亦未安
　　朱氏震曰逖远也去逖出一本作惕出然象曰远害当从逖矣
　　钱氏一本曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血远而又远何咎之有
　　䷻
　　节〈句〉亨〈句〉苦节不可贞
　　传节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民大象泽上有水节君子以制数度议徳行序卦物不可以终离故受之以节杂卦节止也此与涣覆推涣㢲上坎下故柔得位而上同此坎上兑下坎刚兑柔故刚柔分而刚得中得中谓坎之刚得九五也毛西河引卢氏之说曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下处干三是刚柔分而刚得中不知杂卦反复相推之法更不假此而前后浑合也泽上有水恐其过也故节之卦之取名言当节也唯刚得中故能节能节故亨传说以行险之下皆节之所以亨也节以制度皆法天地四时以为节节即礼也其在性则发而皆中节也礼以嘉天下之会节之大者故亨此可贞之常道也若过其节则苦矣礼盛则离岂常道哉故传曰其道穷言非节之本然也程传不可固守以为常本义不可守以为贞俱未协观初九之不出户庭九二之不出门庭一为无咎一为凶此可知节之为道非拘苦执一之谓矣岂独上九为贞之穷哉

　　初九〈句〉不出户庭〈句〉无咎
　　传不出户庭知通塞也繋辞不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身机事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　止水之流为泽坎塞其下为兑故初九为节之基当节之初时不可出知此而安贫守道无与于世默足以容道固然也初无所苦何咎之有户庭户内之庭不出内藏也密也
　　王氏申子曰阳刚在下居得其正当节之初知其时未可行故谨言慎行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎

　　九二〈句〉不出门庭〈句〉凶
　　传不出门庭凶失时极也
　　门庭门外之庭出而见人之所二已非遗人离世之地而仍不出焉过矣阳刚固守不与五应失时之宜即失节之道与节亨者异矣故凶
　　钱氏立志曰泽所以锺水也水始至则增其防以潴之初九是也水渐盛则启其窦以泄之九二是也二与初同道则失其节矣

　　六三〈句〉不节若〈句〉则嗟若〈句〉无咎
　　传不节之嗟又谁咎也
　　节也者中也正也六三偏暗处危即不节也不节而自昧之终无补过之日矣如其嗟若则由侈泰而敦礼数自悔深切修已诚至人终不得而咎之传曰不节之嗟是自嗟其不节也自知之明犹在也如初之知通塞二之失时极皆明不明之辨故嗟若者有补过之道焉
　　李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也

　　六四〈句〉安节〈句〉亨
　　传安节之亨承上道也
　　泽为锺水之区节也六四承九五之中满而流通之下归于泽是安节之象也以其位言之则六居乎四上承九五秉礼奉法所谓安汝止者也上下相与其志大行故亨

　　九五〈句〉甘节〈句〉吉〈句〉往有尚
　　传甘节之吉居位中也
　　坎为水水有源而流通者必甘故美泉曰甘泉无源而涸竭者苦故死水曰苦水是故甘也者美在中也中也者礼也中节也和也九五居中得正为节之主有常不溢斯其所以为甘乎顺天地而协四时其吉可知行而中节即嘉会之合故有尚尚嘉也彖所谓当位以节中正以通者也
　　朱子语类曰甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似

　　上六〈句〉苦节贞〈句〉凶〈句〉悔亡
　　传苦节贞凶其道穷也
　　居节之极穷无所之苦矣苦节不可贞而贞焉得无凶乎以之处已则固以之处世则逆悖天则而失人情凶之道也即所谓不可贞也传曰道穷犹言行不去也悔亡言无不节之悔而已尚不能无咎也故传止释贞凶先儒以宁俭宁固释悔亡亦未得节字之义文理亦费周折
　　苦节不可贞故凶至不节之悔则亡之
　　䷼
　　中孚〈句〉豚鱼吉〈句〉利渉大川〈句〉利贞
　　传中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也大象泽上有风中孚君子以议狱缓死序卦节而信之故受之以中孚杂卦中孚信也
　　中孚与小过对待相推六三六四两柔在内九二九五两刚得中柔内则虚而无一私之间刚中则实而有至诚之契此中孚之所以名也卵化为孚生生之真也豚鱼江豚也天将风则出拜至信不爽生大泽之中卦体上风下泽故象及之信如豚鱼无所作为出于本然则孚之至矣孚则无有不感者故吉至信自可以涉险而泽上乘木中虚有舟象焉故利渉也然孚之所以吉者惟其中也即正也九二九五鹤鸣子和有孚挛如何所不利苟其不贞重然诺矜期许男女相私盗贼相救孚亦何取焉
　　豚鱼先儒皆分二物取象坎㢲惟来氏知徳以为江豚取义风泽更觉切合从之
　　苏氏轼曰中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也内无阳不生故能刚得中然后为中孚也语亦亲切

　　初九〈句〉虞〈句〉吉〈句〉有他〈句〉不燕
　　传初九虞吉志未变也
　　虞娱通易虞与忧对言安乐也又魏相传云君安虞而民和睦娱义也非虞度之谓故传曰志未变初九当孚之始守已自安则吉然有应于四惧其贰也贰则不安矣故曰有他不燕他谓四也不虑四之必贰者孚初不变之义为重
　　荀氏爽曰虞安也初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也有意于四则不安故曰有他不燕也

　　九二〈句〉鸣鹤在阴〈句〉其子和之〈句〉我有好爵〈句〉吾与尔靡之〈靡埤官作縻陆绩作䌕京房作劘〉
　　传其子和之中心愿也系辞鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　鹤当秋而鸣兑正秋也又为口故取象鹤鸣九阳也而居下卦之中故曰在阴其子谓㢲也㢲兑之反禽类而九五同徳六四含虚彼此相对故和彖曰柔在内而刚得中爻传曰中心愿正谓二五之合也二五实而含三四之虚非和鸣之致乎阴美而利好爵也上下共之靡縻通系而不解共天位食天禄彼此相维尔我无间五非二谁与共此乎故曰我有尔靡此曰縻五曰挛其理正同
　　言行应违皆由中出繋辞之义一也兑口出言㢲风申命亦有象焉

　　六三〈句〉得敌〈句〉或鼓或罢〈句〉或泣或歌
　　传或鼓或罢位不当也
　　孚者惟中而六三处偏危之地将从二乎则已过之将从五乎则又不及有应者上九耳本爻不中不正上九亦然故曰敌阴阳协应故曰得有应于上则中益不孚何者情相牵也又当中孚之界上下卦交接之地情牵于外若将鼓矣而失其所孚则又或罢失所孚则或泣矣而不正之投则又或歌此中孚之所以不贵应也既无初九虞安之吉而有他不燕则此爻専之
　　来氏知徳曰六三阴柔不正而上九应之此为悦之极彼为信之穷皆相敌矣是以或鼓或罢而作止不定或泣或歌而哀乐无常其象如此占者不能孚信可知矣

　　六四〈句〉月几望〈句〉马匹亡无咎〈几京房作近荀爽作既〉
　　传马匹亡绝类上也
　　阴受阳光四与五近如月之将望五孚之主万邦作孚不可以二而六四比三稍有繋累咎必随之然以阴从阳地位亲切三虽同类不相及也坤牝马故柔爻亦称马同类故称匹亡舍之而从五也如是则孚者専矣故无咎初九有他不燕六四马匹亡无咎知孚之贵専也

　　九五〈句〉有孚挛如〈句〉无咎
　　传有孚挛如位正当也
　　九五孚之主也刚健中正与九二同徳相与中含二阴臣民之际浑然天合绸缪固结上下一致有若挛然孚之至也彖所谓孚乃化邦者也贞以应天者也然仅曰无咎云者人君以天下之心为心一有不孚则暌且否矣咎可胜言哉缉熙敬止烈假不瑕不闻亦式不谏亦入斯所谓无咎非盛徳未易臻此也二曰靡五曰挛卦情可想见矣
　　来氏知徳曰挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也靡与挛字皆有固结而不可解之意靡者繋恋也挛者相连也如与九二合成一体包二阴以成中孚故有此象无咎者上下交而徳业成也

　　上九〈句〉翰音登于天〈句〉贞凶
　　传翰音登于天何可长也
　　高亢不中孚之穷而失实者也以九五之盛徳而矫而出之以为不足信以九二之忠挚则疏而远之以为不足与所应者惟有六三而不中不正未足以为孚也张其文貌纯盗虚声务外不情不为鹤之鸣而为飞鸟之遗音不在阴而于天其势不可久居终穷之道也故凶彖曰利贞而此曰贞凶者彼九五应乎天而此之登于天者出乎天位之外也
　　胡氏瑗曰翰者鸟羽之高飞也上九在一卦之上居穷极之地是无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天徒闻其虚声而已苏氏轼曰翰者飞且鸣者也处外而居上非中孚之道飞而求显鸣而求信者也故曰翰音登于天九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道盖相反也来氏知徳曰礼记鸡曰翰音而此亦曰翰音者以㢲为鸡也因错小过飞鸟遗之音故九二曰鹤鸣而此曰翰音也鸡信物天将明则鸣有中孚之意㢲为高天之象又居天位亦登天之象也登升也言鸡之声登闻于天也九二上孚于五在阴而子和上九不下孚于三翰音反登天其道盖相反矣中孚与小过相为对待孚尽则为小过矣翰音登于天借小过彖辞飞鸟遗之音为辞良有以也本义及来氏皆据礼文以翰音为鸡盖取其信也豚鱼也鹤也鸡也皆信物故有所取尔也鸡不于埘而于天必无之事斯所谓信穷而妄者欤
　　䷽
　　小过〈句〉亨利贞〈句〉可小事〈句〉不可大事〈句〉飞鸟遗之音〈句〉不宜上〈句〉宜下〈句〉大吉
　　传小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也大象山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭繋辞断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过序卦有其信者必行之故受之以小过杂卦小过过也
　　中孚之对待也二阳四阴阳大阴小阴多于阳故曰小过刚柔偏胜皆过也然过柔尚可以自处故有亨通之道而其亨亦必柔正不然则㢲懦不可为矣故利贞二五之中即正也以处小事何所不利三四偏邪刚不如柔矣故不可大事阳内连而阴分列若鸟羽然故有飞鸟之象两羽方张其过迅疾故仅有遗音二五皆中而二为尤正故宜下不宜上上谓五下谓二是何也六五之词曰已上也大吉得适中之道又不仅小事之吉已也大事关乎天下国家小事日用常行
　　王氏弼曰飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得所安愈上则愈穷莫若飞鸟也按此上下之义亦活

　　初六〈句〉飞鸟以凶
　　传飞鸟以凶不可如何也
　　小过之初尚未过也下也彖曰宜下则当吉矣然过之几浸浸乎动又有应于四不安于下以阴居初不安于小偏妄之萌往而不返虽欲止之鸟乎止之六爻惟初与上拟以飞鸟与彖同象盖四阴排列如鸟之翼初上如羽之张故直象之曰飞鸟也以凶云者谓自取也
　　孔氏颖达曰小过之义上逆下顺而初应在上卦进而之逆同于飞鸟之无所措足故曰飞鸟以凶项氏安世曰初六在艮之下当止而反飞以飞致凶上六居震之极其飞已高则丽于纲罟
　　龚氏焕曰大过卦辞以栋为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也

　　六二〈句〉过其祖〈句〉遇其妣〈句〉不及其君〈句〉遇其臣〈句〉无咎
　　传不及其君臣不可过也
　　妣祖姑也孙妇祔于祖姑礼也六二柔中越两阳而与六五相应若孙妇之祔祖姑彼此同徳故相遇也阳阴之君也越两阳而同五疑若过之然阳不相应而二有中徳非相抗也故曰不及五虽尊位然阴坤也臣道也彼此同心而未尝失君臣之大分故曰遇其臣要之六二中正得阴之纯虽处过之时而自守以道故不过也彖所谓贞也下也吉之道也无咎则小过之大吉也
　　周易观彖曰此爻与五两阴相应有妣妇之配无君臣之交故其越四应五是过祖而遇妣也无正应于上而居下位是不及君而自得其臣也窃按小过中孚阴阳之大分本卦以阴之过乎阳故曰小过也阳大阴小阳君阴臣同一二五之应不得谓臣妣有异遇也传曰臣不可过正谓不及其君与过其祖之文稍异耳不与阳应故不及也六五则未尝不同徳相遇也

　　九三〈句〉弗过〈句〉防之〈句〉从〈句〉或戕之〈句〉凶
　　传从或戕之凶如何也
　　本卦阳少阴多是阳不能过乎阴也三四阳爻故皆曰弗过阳不能过乎阴则阴欲害阳者也本爻虽有应于上正所当防而九三偏危之地未免少智是不能防人者不防则甚且以阴为美矣得无溺而从之乎从之则上且挟其已过之势因戕之矣戕害也覆败死丧皆不防之致凶何可言
　　来氏知徳曰弗过者阳不能过乎阴也两字绝句本卦阴过乎阳故二阳皆称弗过防之者当备惧防乎其阴也

　　九四〈句〉无咎〈句〉弗过〈句〉遇之〈句〉往厉必戒〈句〉勿用永贞传弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　九四承五以刚自胜可无咎也阳少于阴亦弗过矣然不中不正近承六五不能不相遇也所处之位则然也其遇之而往也有危道焉阴盛而五为之主四又多惧故也不可不戒所戒者永长而固守也小过之时为之也彖之利贞为六二言爻之勿用永贞为九四言也

　　六五〈句〉密云不雨〈句〉自我西郊〈句〉公弋〈句〉取彼在穴传密云不雨已上也
　　阴阳和而后雨泽降小畜阴畜阳一阴主之小过阴胜阳六五主之故本卦爻辞与小畜彖辞同一不雨自西之象阴盛为云云升则不雨震动而艮止亦不雨也震变兑为泽又西方也六五阴过乎阳而居尊其事已大其势已上六二不相与也其将何所取哉深求于上其类穷矣所取甚微非公狩所有事也已上之势难乎为尊此彖所谓不宜上也不可大事也震张弓之象上六木杪巢穴之象又卦象飞鸟飞之穷者则在穴之象先儒谓下应六二为取穴之义未知小过之时六五已上与下不交传止释密云不雨曰已上则知下文皆同义矣非谓上文不雨而下文又别有所取也翼义显然明尽惜乎味之者少也

　　上六〈句〉弗遇〈句〉过之〈句〉飞鸟离之〈句〉凶〈句〉是谓灾𤯝传弗遇过之已亢也
　　宜下不宜上上则穷矣当其在下犹相遇也上则阴阳离绝竟不遇矣所谓小过者此则竟过之矣鸟飞而不止至于离其群而不复栖未有不入于网罗者其凶可知彖曰飞鸟遗之音此且不闻其音矣以人事言之所谓凶者外灾内𤯝不一端也复之上曰迷复凶有灾𤯝此曰弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝彼阳复之穷此阴过之穷也
　　䷾
　　既济亨〈句〉小〈句〉利贞〈句〉初吉终乱
　　传既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也大象水在火上既济君子以思患而豫防之序卦有过物者必济故受之以既济杂卦既济定也
　　既未济两卦对待相推六十四卦中泰否天地之合既未济泰否之杂坎离之交水火之资天地之用故以终篇实时事往复之几也天地之无终无始者也本卦水上火下其用交故曰既济此如泰然然泰为天地之交既济则水火之交故泰曰吉亨而此曰亨又曰小也既济言亨则已小矣然莫非亨也即思患豫防之义又既济当用柔刚大柔小故曰亨又曰小也九五六二刚外柔内皆得正而当位是其利且贞也既济之初犹未济也内卦离体柔而得中虚已以上交审几而度务此小者之所以亨也故吉既济之终未尝非小而穷阴在上偏暗不中不能永终以持其蔽乱矣上六曰濡首厉传曰何可久此济之所以难为终也

　　初九〈句〉曳其轮〈句〉濡其尾无咎
　　传曳其轮义无咎也
　　卦之初多称尾初刚离体不遽进者故有曳轮濡尾之象又坎为舆舆下则轮也轮车之所恃以行者方既济之始初九刚明是时方济而不敢自恃者车之行恃乎轮曳轮则行者止矣濡尾有应于险能止险善补过也故无咎
　　周易观彖曰既济之初可以济而犹未可轻济也初居下当济时有濡尾之象然有刚正之徳故能曳其轮而不进则虽濡其尾而无咎矣盖欲进而即止临事而惧者也故无咎
　　先儒因下小狐濡尾遂以本句亦取狐象上下文义两端未贯传曰曳其轮义无咎也上句是主甚为明显惟周易观彖深得翼义

　　六二〈句〉妇丧其茀〈句〉勿逐〈句〉七日得〈茀子夏传作髴荀爽作绂董遇作弗〉传七日得以中道也
　　六二柔顺至中当既济之时而不苟于济者彖所谓小者之亨初之所以吉也有慎仪守礼时不克违之象爻柔故称妇妇行必有蔽茀蔽也丧其蔽则仪弗修礼不备勿逐不急索之也不行也有待也五本正应而三隔之四间之不能遽合也至七日则阳数一周而自复仪无弗修礼无弗备斯济之至善者矣传曰得中道以二之徳盛也非仅得其所丧之谓茀虞仲翔曰谓鬒发也王辅嗣亦曰首饰也子夏传亦作髴毛西河据此谓先儒不当解为车茀是不观二之为妇柔中得位贵也其为翟茀亦可知矣不必以蒲藻为类也茀笰通

　　九三〈句〉高宗伐鬼方〈句〉三年克之〈句〉小人勿用
　　传三年克之惫也
　　三当既济之半是济之将过者九三刚危之地又离为兵戈故有克敌之象上承六四坎体阴爻本卦水火之交离东坎西鬼方西戎也三年爻数也以三刚伐六四之阴期在必克故至三年三年则师劳力竭财用殚耗矣夫以国家之全势必三年而后克之则济之难可见克伐至于鬼方济之盛亦可见也然其时已将过矣又承坎险小人之象而上六正应柔悦藏奸不可不慎故戒勿用师之上六曰开国承家小人勿用盖事平之后当定规模非偏长制胜所能为亦非怀安溺志者所能与也其以高宗当之者易之时几也殷道屡兴至武丁之世中兴之后不复再兴正既济将过之时也象以此爻当之而又曰小人勿用者殆与文王同一忧时之心乎西羌传云殷室中衰诸侯皆叛至高宗征西戎三年乃克是其事也

　　六四〈句〉𦈡〈句〉有衣袽〈句〉终日戒〈𦈡释文作襦子夏王廙本作□说文作需王弼云𦈡当作濡〉
　　传终日戒有所疑也
　　𦈡之为濡王辅嗣说也盖舟漏之谓袽败絮塞舟漏之物与帤同徐锴云帤帛臭书盘庚篇云若乘舟汝勿济臭厥载则袽之足备舟漏自古有然矣六四既济坎体故有渐濡之象而以柔居之不敢自恃其济者故既有衣袽以补罅漏至终日戒严而不稍懈弛上有九五之君下有重刚之乘应是不安其所居者也四本多惧此又甚焉故传曰有所疑
　　古者削帛为𦈡关门符信也故旧说有以终日戒为关防戒备者毛西河谓不当以汉制解周易良是然汉制近古符信在身而衣败絮不敢出以示人盖亦疑惧之时为之也存之以见本字之义
　　张氏清子曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐敝舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患

　　九五〈句〉东邻杀牛〈句〉不如西邻之禴祭〈句〉实受其福〈禴汉书作瀹〉
　　传东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也九五既济之君盛已极矣然六二为其正应是犹有尚俭之意焉杀牛祭之丰者禴祭之薄者东西彼此之辞言彼之丰不如此之俭盖郊用太牢在冬而禴祭在夏祭得其时宗庙用享故受福也此亦亨小之意离坎本东西之卦而离有牛象坎得中内实有致诚尚实之象致诚尚实时之大者故祭则受福潘氏士藻曰五以阳刚中正当物久丰盛之时故借东邻祭礼以示警惧夫祭时为大时苟得矣则明徳馨而黍稷可荐明信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也东西彼此之词不以二五对言
　　姚氏舜牧曰人君当既济时享治之盛骄奢易萌而诚敬必不足故圣人借两邻以为训若曰东邻杀牛何其盛也西邻禴祭何其薄也然神无常享享于克诚彼杀牛者反不如禴祭者之实受其福信乎享神者在诚不在物保治者以实不以文此盖教以祈天保命之道

　　上六〈句〉濡其首〈句〉厉
　　传濡其首厉何可久也
　　当既济之终柔暗之甚而居坎险之极故有濡首之象厉危也传曰何可久言济极而衰也此彖所谓终乱者也
　　薛氏温其曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂致陷没没而至首其尾可知历险而不虞患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣
　　朱氏震曰以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后
　　䷿
　　未济〈句〉亨〈句〉小狐汔济〈句〉濡其尾无攸利〈史记引本狐渉水濡其尾〉传未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也大象火在水上未济君子以慎辨物居方序卦物不可穷也故受之以未济终焉杂卦未济男之穷也
　　与既济覆推亦相对待水火不交故曰未济否之似也然未济有当济之理离往居外则六居五而得中是能审度时势而不失缓急之宜者济之主也所以亨之才也坎来居内则九居二而未出中亦几几乎济矣然险而难恃也故又有濡尾之戒言当慎始斯有终也
　　汔几也几几乎济也九二之才也而又言濡尾无利者惧其陷于险不终济也坎之中也下二句本戒辞而非九二之实象也传曰小狐汔济未出中也已了九二之事矣而于濡尾无利作一句解之曰不续终也是别有可虑之意故又合通体而结言之曰虽不当位刚柔应也则亨且济之意居多矣先儒俱未全绎传义
　　胡氏炳文曰天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨

　　初六〈句〉濡其尾〈句〉吝
　　传濡其尾亦不知极也
　　未济之初柔邪偏暗又有九四为之应则喜于援上而不安其居故昧焉一往不知其所终极以此言济羞不免矣濡尾犹言失始也濡尾即濡首之渐既济之濡尾无咎而此则吝者才为之也时与变为之也既济之初才甚刚正事方济而能止未济之初则才甚柔邪急于济而犯险此其所以异也

　　九二〈句〉曳其轮〈句〉贞吉
　　传九二贞吉中以行正也
　　九阳爻才刚与五相应似勇于济者而二有中徳则不敢轻济矣故亦有曳轮之象贞吉者得中即所以为正也故传曰中以行正也

　　六三〈句〉未济征凶〈句〉利涉大川
　　传未济征凶位不当也
　　征凶不济也利涉大川则又竟齐矣是何也爻当上下卦之间火水不交之地故直提卦名曰此未济者也以柔居危㢲懦观望不离于险征行固凶然于斯时也未济已半坎难将尽必勇于济而后离者合也下出坎险上应阳刚则未济者济矣此又为三勉也

　　九四〈句〉贞〈句〉吉悔亡〈句〉震〈句〉用伐鬼方三年〈句〉有赏于大国
　　传贞吉悔亡志行也
　　九四出险近君有志于济而有济之才当济之任者以刚济柔正也吉之道也多惧之地虽若有悔而刚以济柔实亡悔也是刚岂非未济求济之要哉以高宗之时观之可见矣殷道中衰诸侯不朝人心离散非大加振作其何能济则所以震叠其声灵者先伐而后赏骏厉严肃之遗犹可睹也故用伐久叛之远国至于三年之久必克之而后已于是大国之效命者赏锡之典行焉一伐一赏所以为震者至矣此所谓贞吉而悔亡者也传曰志行以济为志即以志为贞也
　　来氏知徳曰未济与既济相综未济九四即既济九三故爻辞同亦如损益相综损之六五即益之六二夬姤相综夬之九四即姤之九三所以爻辞相同

　　六五〈句〉贞吉〈句〉无悔〈句〉君子之光〈句〉有孚吉
　　传君子之光其晖吉也
　　柔而得中即所以为正亦无所为悔也六五位尊而离明故曰君子之光又虚中而应九二上下相资故有孚以爻之柔而得中言则贞而吉矣以爻之虚而有应言则有孚而吉也未济而适能济其善不胜言也
　　贞吉悔亡咸大壮及本卦之九四也皆以时义为贞而亡其所悔至此爻连属而言贞吉无悔则中徳之盛为之又有异于他爻者矣

　　上九〈句〉有孚于饮酒〈句〉无咎〈句〉濡其首〈句〉有孚失是传饮酒濡首亦不知节也
　　未济之极则将济矣水火交而饮食衎衎所以需时也故无咎时乎时乎不可失也若溺于其中不复求济则失之矣养其身以有为惟知节者能之
　　丘氏富国曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何也盖饮酒可也耽酒而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣
　　李氏简曰未济之终甫及既济而复以濡首戒之惧以终始其要无咎此之谓易之道也


　　易翼宗卷六