易翼述信 (四库全书本)/卷02

易翼述信　卷二

　　钦定四库全书
　　易翼述信卷二　　　庐州府同知王又朴撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　初九潜龙勿用
　　九二见龙在田利见大人
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九四或跃在渊无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　上九亢龙有悔
　　用九见群龙无首吉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　彖传本义方叙天道忽叙圣人忽又叙天道下又补叙圣人似于文法欠顺窃疑大明终始三句与上二节俱以天道言惟首出二句始说到圣人若曰昔宓羲氏画三阳爻而名之曰干因而重之仍名为乾文王系之以元亨利贞四者皆天徳也乃干有四徳而元为之首大矣哉干之元乎万物之所资始而为亨为利为贞胥根焉乃统括乎天徳者也是故云之行行此元也雨之施施此元也品物之流形流形此元也是干之亨始而亨者矣夫此始而亨也始不常始有终其始者也其终也终非竟终终而即始者也惟其终始迭运循环无端所以不息而为乾乾也此义也画卦之圣人于画此六阳爻而仍名为干之时已大为明白指示矣则此元亨利贞之词夫岂文王之臆说哉然即画卦之圣人所以画六阳爻而仍名之曰干者亦非圣人师心自用也盖七政齐而四时行日纬乎天必历月之十二而一周其自阳气方生以及渐长至于极盛则有初有二有三有四有五有六是六爻之位实各因乎时自然而成者也夫阳之在物者莫若能六阳即六龙也惟各因乎其自然之时则四时乘此六阳以行乎天者有春即有夏有春夏即必有秋冬是其收敛闭藏天岂别有一六阴之气〈阙〉















　　可测之物
　　也总之生机既谓之元又谓之和何也元气即和气自其资始谓之元自其䜣合谓之和总之为物或曰万或曰品或曰庶何也万明其数之多品见其类之异庶言其生之同各有攸当也〈此尔雍正乙巳年在都门所抄未审何氏所著今按其义亦多散见说统中疑为近时学人纂集前儒杂论而加畅者凡后所采皆于上标附见字为识〉
　　象曰天行健君子以自彊不息潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　程传曰理无形也故假象以显义旨哉言乎一部易莫非象莫非理也朱子本义曰天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也窃按行健二字亦即是重干之意矣又按大象夫子多另取一义不与彖同乃此曰行健曰不息仍即彖传终始之意即坤象厚徳亦即安贞也盖天地之道为物不贰故不容别有所为义矣
　　初变姤遇巽巽伏故象潜巽为徳之制又曰巽以行权故言龙而戒其勿用也传曰阳在下阳释龙下释潜既在下自然勿用故勿用不复释也说统曰只一在字便见是安住时节勿轻动作则阳徳完固二变同人遇离明故两曰见二地位同人曰于野故此曰在田说统曰以天下同得之理感天下同然之心象日之方升虽未中天光已遍被故其施自普按此固以变气言也
　　三变履遇兑变气合二四互离故曰日三为内卦之终离之三亦曰日昃故曰终日离日互在下故曰夕居下干之终即开上干之始而二三四五皆互干又重刚也故曰乾乾重刚故厉而履卦辞曰履虎尾不咥人故厉旡咎传曰反复道者程子以为进退动息必以道朱子以为重复践行之意用六刁氏以为指出道字则终日乾乾确有可依据此三说皆极有味盖此爻变履履者礼也朱子以九二之半与九三为亨亨礼之徳也君子嘉会足以合礼所谓先王之道斯为美小大由之故有终日乾乾夕惕若之象䨇湖胡氏曰初二为地地者龙之下位五上为天天者龙之上位三四人位非龙之所据乾九三一爻实居六十四卦人道之首圣人尤致意焉此诸爻所以不言干而三独言乾乾也
　　四变小畜遇巽小畜上往而施未行巽又进退不果者也故有或跃或在之象云峰胡氏曰其位上下之交其时进退未定之际跃以或言审于进也渊以在言安于退也窃按或之者疑之也徂徕石氏曰夫子加进字以断其疑也
　　五变大有遇离离火炎上又为雉故曰飞五天位故曰在天离明故曰见二五有中正之徳故皆曰大人敬仲杨氏曰皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利云峰胡氏曰二之施以徳言五之造兼徳与位言敬承程氏曰语称天地曰造化曰大造造者天之为圣之事也圣人居天位行天道所造于天下万世者大矣故曰大人造也仁和沈端恪公说二五两爻云虽有见龙在田之徳而尤宜见九五之大人则为下不倍矣虽有飞龙在天之徳而尤宜见九二之大人则居上不骄矣按此义实出程传朱子据九五文言以为只是言天下利见夫大徳之君今人却别作一说恐非圣人本义乃本义又仍程说何也此间必有讹误上变夬遇兑以干之至健而犹有柔之决故曰亢亢亦时之所不能违者也按位以五为中正过之则盈盈不可久者穷则变变则通也详见文言
　　用九节说者不一介甫王氏谓蒙上九而言虽为来注采用而理则偏程传泛论朱子非之而取欧说谓为占得乾卦六爻皆变之辞援春秋蔡墨筮干之坤为证乃用六刁氏疑为不然〈说详后文言〉近于都门抄本又云爻数用九而爻位止六是为群龙无首之象又据先天图乾坤坎离艮兑震巽皆对待成九数为说语愈新奇而旨愈岐出学者何所执以为信守乎窃按蔡墨既有此筮则朱子之论为确次崖林氏曰干变之坤与本是坤者不同坤变之干与本是干者不同故干旡首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨故圣人别著自此至彼之象占折𠂻曰此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而图其治可也先儒谓须合本卦变卦而占之者近是又云此不可为首与不可为典要语势相似非戒辞也若言恐用刚之太过不可为先则天徳二字是至纯至粹无以复加之称非若刚柔仁义倚于一偏者之谓尚恐其用之太过而不可为先则非所以为天徳矣程子尝曰动静无端阴阳无始盖即不可为首之义如所谓不可端倪不可方物亦此意也又按都门抄本云干六爻不言凶亦不言吉者纯粹中着不得一吉字也凝庵唐氏曰六龙各极其盛并不言吉必至无首方吉甚矣龙徳之贵全也二说正可互参
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　本义分疏四徳兼天人而言字字精确朱子又云属北方者便着用两字董氏曰北方天气之终始有分别之意故北字篆文两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两朱子又云伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固又曰正字也有固字意思但不分明终是欠缺按朱子诸说贞字原是正固二义不知何故于干之卦辞及诸卦爻之言贞者又止以一正字毕之也　安溪李氏曰上言性之徳下言君子所性
　　本义曰此第一节申彖传之意
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　敬承程氏曰龙徳而隐惟有龙徳故能隐也彦陵张氏曰提出龙徳二字便见非石隐自甘的了又曰不易不成有二说一说不为世所变易曰不易不以一善成名曰不成一说道可以易世不易者无必用之心隐可以成名不成者无㓗身之迹受轩贡氏曰人在世间都被世界转移去不易乎世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名既不易乎世又不成乎名才潜得不凡所以遁世无闷得此已是没世界的心肠浑乎道心之微矣按此此其所以为龙徳而隐者也乐行忧违先儒多作出处说既与潜字有碍且讲忧违亦牵强孔氏吴氏之说即今安溪李氏所谓去其所不愿之意然文意浅且与上四句重复无味用六刁氏曰二句𦂳跟上意说一则曰无闷再则曰无闷不亦乐乎乐天知命故不忧不忧者不戚戚于贫贱也行即人生行乐耳之行违即天与水违行之违违与行反行其乐而违其忧如孔子之乐以忘忧及颜子之人不堪其忧回也不改其乐是也此其胸中确有自得处全不以世故动其心所以为潜龙也按此说似新而实确学者详之
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　本义以二亦字代之字似未确盖此数句即𦂳跟龙徳正中来彦陵张氏曰人知龙徳之变化而不知龙徳所以变化处只在平常日用之间故圣人指出实地以示人耳孩如郑氏曰善盖一世而不伐忘乎善矣圣人以吾之所以谨而信者庸言庸行而已矣原无善也此徳之所以为博也而人之被其徳者亦化焉而不知圣人未尝知吾之善为能有所及于人人亦安能知其善之出于圣人也安溪李氏曰在下而曰见者言行之著不可揜也至诚之感必有动也中则庸矣中则无邪矣紫溪苏氏曰论圣人之徳则曰龙徳论圣人之学则曰庸信庸谨此干之所以为易知也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　合订曰徳言进业言居进者不留居者不迁也进以进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所能也按进徳居业本义分心与事故来注于知至句云念念不差知终句云事事皆当此即坤卦之敬以直内义以方外大学之明明徳止至善中庸之尊徳性道问学所谓内外交养千古作圣功夫不过如此孩如郑氏曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修了既修了则有可居矣犹之屋然修者方在营构既成则可居也按此譬甚精然则修字直贯至立诚非止修其辞而已黄氏以修作修为之修谓如先行其言之意此本义所谓见于事者无一言之不实也知至至之知终终之程传分属知行朱子云知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也是以至之终之属行盖知行皆有存发两层功夫故大学于知先定静安以明明徳后即格物而止至善诚意先慎独以明明徳后即润身以止至善也此二句朱子之说甚详细用六刁氏约其旨曰知至是知到下手处至之便是下手了知终是知到尽头处终之便是尽头了看到那里就做到那里即知以为行知甫及之而仁便能守之也合订曰几者发动之微善几之动原有不容己之势迎而导之扩而充之犹射者之机发而即至此说机字甚确又说统曰至即真几微眇处几非亲履其域者不可与也与几正见其能至耳终即义理安顿处义非毕了其事者不可存也存义正见其能终耳此等语皆极精可味刁氏又曰从下卦论之三居上则君子进徳修业于上岂有骄焉者乎从上卦论之三在下则君子进徳修业于下岂有忧焉者乎此说上下字有着落盖在上在下皆非中故曰厉也骄与忧皆可咎不骄不忧则无咎也此兑之说也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　安溪李氏曰或跃者有时而跃飞潜未定之象也又变卦遇巽故曰上下进退无常无恒合订曰无常无恒谓上下进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也邪也期于必退是离群也离群隐遁避世也又曰欲及时三字诠跃字义冣切孩如郑氏曰此立而能权之事也时者权之妙用也无常旡恒人所难测曰或曰在变化之神也非为邪非离群与时屈伸君子之时中也若为邪若离群则小人之无忌惮矣按无忌惮正与乾乾惕若相对盖不戒慎恐惧即无忌惮非必放僻邪侈无所不为始为小人也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也形容民胞物与道理淋漓尽致一篇西铭正好作此注脚
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　亢爻以其居上之上故曰贵曰高上本无位又阳居阴则非同声同气而尊严深隐万物不得而利见之矣故曰无民处上之上而下无应故曰贤人在下位而无辅也以变卦夬论之其理亦同详见第六节本义曰此第二节申象传之意
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　龙原能飞而上腾之物初之巽伏则下而不可上二之离明正中有君徳而时位则止于田故曰时舍明非不足于飞也舍乃传舍言非其正位盖至五方位乎天徳也上治当照传义不说开以避天下治也句为是上治上字正与初爻下字对云峯胡氏谓初之下以人言看来各爻皆专以人事言也故与前后不同用九而加以乾元者元首也以干之首出而天徳不为首则枢始于环中以应无穷而天下有不治者乎
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　林氏曰此节上下卦相应初四为始初潜藏四乃革矣革潜为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣
　　本义曰此第四节又申前意
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　说统曰天道之运只是一气乾元者天阳一元之气亦如人之有元气也万物皆资一元之气以为生生之始而其生生者虽析之有元亨利贞然总之一片生意而略分其始终而已故曰天地之大徳曰生而元之所以统天也胡氏曰前言性命此言性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也都门抄本曰非利贞时始各正亦非利贞时始见性情如云元亨时尚未各正则资始流形即应混成一片如云虽各而未正则又东亏西欠资始流形从何处挪移补凑得来夫命见于性性见于情情见于生生见于元亨始亨即其性情至利贞时节摧残灭没似无复始亨之性情矣不知槁其外不槁其中剥其形不剥其神其生机隐隐跃跃始亨之性情犹不能已而后知始固乾始亨亦乾始利贞亦莫非乾始真统天者矣故曰大矣哉按此所赞大大其所利也程传解不言所利谓为旡所不利非可指名此方与下大哉干乎不混乃朱子则谓不言所利为贞诸家遵之似与传相左然旡所不利即各正其性命亦非止言利而旡贞字在内乔氏以刚健中正分属元亨利贞安溪李氏用之此义实出于本义故下曰纯粹者刚健中正之至极精者又纯粹之至极二语确甚胜程传六徳之说参说统孙氏郑氏程氏诸论曰此条只是就他气机运动而为元亨利贞处细细想像许多妙处出来一气之通复是刚一气之通复无间息是健一气流行恰当而不遇是中一气分派职司而不侵是正而此一气之刚健中正者略无混杂是纯略无疵颣是粹而此纯粹之极微极妙不可名状处是精赞乾元而总归之一精真所谓上天之载旡声旡臭之至者也夫曰精则不容名言矣惟圣人以乾卦六爻发挥之而全干之精蕴旁通而无馀精即情也微言之则曰精显言之则曰情情之所向即是时圣人默会其变化之妙时乘六龙以御天之道一气舒卷万化归元云行雨施天下自平此圣人体元之极功也
　　本义曰此第五节复申首章之意
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此节初爻与上爻据诸先儒之论义皆太浅于亢之悔竟说成崇高富贵挟势凌人如后世骄泰之君跋扈之臣而于此爻则但说个无道则隐而已窃意干之六爻皆取象于龙龙也者能大能小能上能下出没变化不可测识之物当其飞腾而上也则兴云致雨而泽及万物然飞不止则亢而非潜则亦不能飞繋辞大传曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也是必飞而后为龙徳之至亦必潜而乃为龙徳之成论语曰隐居以求其志是也其在于人惟孔子足以当之故曰天下有道丘不与易然则天下无道而不与易则易乎世矣非敢为佞而疾固如其怵于佞而徳必不可衰则又成乎名矣此特麟凤之不至者也而曷以称龙徳之隐此可以知君子之行事夫徳必兼善而后成君子固以成已而成物者为行也知其不可而犹为之是又无日而不可见之行也然则龙非不潜而实又未尝潜如必于潜焉则隐而已矣未之能见也独行而已矣徳之未成也此则果哉而旡难者所为岂龙徳而隐首乎君子法天者也是以于此有所不为焉文言盖首疏明潜龙之义此则疏明勿用之义也学者苟执成见而疑于余说盍取前后两叚逐字逐句细细读之
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　九二龙徳在中前言其已成之徳此则言其徳之所以成者也广平游氏曰干之道不尽于九二故有学问之功坤之道盛于九二故不习旡不利安溪李氏曰聚则理得于心辨则理验于事宽居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利贞之序
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　以干重干三四在重卦之间故曰重刚云峰胡氏曰九三九四当合看复之六四曰中行四居五阴之中也益之三四皆曰中行三与四居六爻之中也干之三四亦居六爻之中而文言以不中称之非但谓其不中也谓其重刚而不中尔盖下干之刚以二为中三则重刚而遇乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑用六刁氏曰因乾乾之时惕而为乾乾之心故虽危而无咎也安溪李氏曰惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑又曰三人之阳也为人之正位焦氏谓四立于头上空虗之处也合订曰三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　此学聚问辨之极功圣作物睹之实事也安溪李氏曰四者亦元亨利贞之徳合徳仁也合明礼也合序义也合吉凶智也又曰先天弗违者气数未至而念与天通后天奉时者风气既开而因时有作震川归氏曰自圣人言之皆从其心之欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆其自然之理而圣人奉之也故曰后天语皆有味
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　〈附见〉龙何以亢亢何以仍称曰龙动以天故也伊尹之放太甲周公之正百官处非其位贵有位乎抚非其氏高有民乎上下交疑流言朋兴下有辅乎于斯时也虑退于进虑亡于存虑䘮于得馁已如褰裳而去之将能亢乎惟二圣与时偕极必用其极内无顾虑而外无所于避让也然后能营迁于桐抗世子法于伯禽自非圣人全体一天而谁与领此周公告召公曰收罔朂不及是其悔也令非龙而亢凶咎丛之矣悔云乎哉又曰知进不知退三语是但有进而旡退所以谓之亢处亢时行亢事不如是便不谓之正如伊周桐宫负扆之时若有知退一念天下事不可为矣唯圣人极深硏几精义入神见得处亢至正之道当如此所谓旁行不流是也非成变化而行鬼神何足语此故再曰其唯圣人乎以深赞叹之易之为书専示人变易从道避凶趋吉也孔子着一知字特开人以学易之门也子锺崔氏曰亢龙与时偕极圣人之不得已也何以悔曰圣人居易俟命甚无乐乎处极重之势也凡言亢者必极重而难反是以悔悔亦圣人之情乎曰圣人未尝远于人情也情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不择吉而避悔说统曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之所为耳岂曰龙徳又曰圣人所为不失其正者当进存时只据理所当为时所得为分所应为的事猛力向前未尝先留一着以为退步及时至事已把经天纬地的事业一担收拾无一毫留恋无一毫感慨如四时之序成功者退一般此之谓进退存亡不失其正又白云许氏曰尧老舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道合观诸说则亢非骄亢之亢悔非悔过迁善之悔可知矣窃谓过而有咎之谓悔不及而有咎之谓吝亢龙之悔不但伊周也即汤武之惭徳夷齐之饿死小弁之怨屈原之沉凡孝子忠臣一意过当既至此际则不得不出于此皆亢龙之有悔者也故曰与时偕极又曰知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮若如常说则六龙皆曰时乘是六爻各有其时时各有其义时非圣人不能也岂有九二之与时偕行为乾乾之君子者而上九之与时偕极乃为庸恶陋劣之鄙夫哉且进退存亡得䘮相因此必然之理即留侯二疏子陵君平軰皆知之不必圣人也而何以一再推重而极赞之至此若象传盈不可久自谓上九爻位已盈盈则难久即所谓穷之灾盖穷则必变此各卦上爻之通义非谓势位已盈如所谓高明之家鬼瞰其室也
　　本义曰此第六节复申第二第三第四节之意按此数节言有尽而意无穷夫子之赞干也至矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合旡疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　卦辞历来皆以利牝马之贞作一句读窃疑乾坤二纯卦夫子以天地象之夫天地之大一也则此元亨利贞四字在此二卦必遵夫子作四徳方是未有天备四徳而地缺其一者也应于元绝句亨绝句利绝句牝马之贞绝句乃元亨利三徳皆与干同独贞谓为牝马之贞者以四时观之元属春亨属夏利属秋当此之时皆有阳在焉谓为坤顺干以为元以为亨以为利可也至于贞则属冬建亥之月纯阴无阳似乎坤独有其贞也者故特下一牝马字不读夫子之大象所谓地势坤乎又不读夫子彖传所谓牝马地类行地旡疆乎夫干之健以言其气也气则浑然者尔故其才其占止此元亨利贞四字圎满具足此外再著不得一个字若夫坤则有形迹可言矣其元其亨其利昭然在人耳目至贞之时则有形者化有迹者灭不可得而见也不得而见将其势不已歇乎乃化者复育灭者复生然其所育所生谓即其所化所灭者不得也形则已易也其所育所生谓非即其所化所灭者亦不得也气则犹传也形已易则不得以形言气犹传而已赋于形又不得以气言是故曰地势坤也惟其曰地势也故曰牝马之贞盖牝马随牡以行牡之所至牝亦至之地之顺天以左旋实相类焉夫天地之形如鸟之卵气化所运未有转其壳内之青而不转其青内之黄者天之行既健而不息而地处天之中其势亦不得不行其行之势亦不得不与天同其不息是非地之能行也有所以行乎地者所以行者既健则所行者自旡疆矣然何以不言他物而必取义于马且曰牝马者盖干为马也马之贞则惟干为能贞矣而牝马又顺乎牡者也牝马之贞则乾贞而坤亦贞矣是则坤顺天以为元亨利者而亦顺天以为贞并未尝独有其贞也然又不可曰牝马之元亨利贞也故止言牝马之贞而可以例矣夫夫子于干曰行健曰不息今于坤亦曰行地曰旡疆不几混而同之乎盖干不能以旡坤坤亦不能以旡干也干而旡坤则元亨利贞著于何所坤而旡干则元亨利贞凭何主持然则乾坤一而二二而一者矣夫乾坤既合为一而必分为二卦者盖其徳虽同而其性则异故以才言则刚者干而柔者坤以情言则动者干而静者坤以定体言则天为干而地为坤以人事言则父干而母坤君干而臣坤夫干而妻坤以治言则尧舜干而禹汤坤文王干而武周坤也以学言则孔颜干而曾孟坤周与大程干而伊川朱子坤也得于性者异而徳之所成则同矣　或必以牝马之行地为言试问牝马如何能行地无疆以无疆为东西南北之寥廓耶则陵谷川泽凡牝牡马皆不能行也以无疆为终古如斯而牝马生生不已为取其能历久耶则大地之上羽毛鳞介之物未有不生生不已者何以独取乎牝马此其说之必不可通者世之学人万勿昏昏读遇　菽园杂记曰牝马受胎后牡者近身则以蹄触之易称牝马之贞者以此殆所谓从一而终乎故彖曰安贞吉也　乾坤同有是元亨利贞之徳乃干于四字之外旡馀辞坤则曰利牝马之贞下又言利又言贞不胜其词之繁者何也盖元亨利牝马之贞言坤之徳卦之体也以下占词卦之用也先迷后得主执事也得朋䘮朋与人也安贞持已也且坤旡成而代有终得主则辅主以有为君之元亨即臣之元亨矣得朋䘮朋则朋辅主以有为朋之元亨亦已之元亨矣故不复言元亨而止再言利言贞也　君子有攸往先迷后得主利十一字为句合订曰牡者牝之主也主未往而臣先焉岐路茫茫欲往何之失主而迷也主往而臣后焉亦步亦趋利有攸往得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也又曰文图西南㢲离坤兑阴方也东北干坎艮震阳方也贤人隐于草野罗而致之使㧞茅连茹而征是得朋于西南也既已同升于朝则君之臣也非我朋也是䘮朋于东北也说冣精当得未曾有　安贞本义作安于贞似于永贞有碍合订作顺字解盖此占辞已属人事与上牝马之贞亦不嫌复彖传于元曰顺承天于亨曰合无疆盖因卦辞未
　　眀出坤之元亨即干之元亨故特指而言之至利贞则已言得主而利与牝马之贞矣故不必再赘而但赞其柔顺焉　先儒盖见彖传牝马四语遂以卦词利牝马之贞为一句果如是则何不曰利柔顺贞而必曰柔顺利贞乎窃以利贞二徳顺而相似盖一利即贞如四时一收敛即闭藏果木一成实即坠落人事一有宜不宜即成其所宜行而不成其所不宜行故易各卦于利贞二字恒相连　传三言旡疆初言天继言地终言人事无疆即不息也大象于干曰天行于坤曰地势盖天为气而地有形乾坤者天地之徳也夫积气为天而行夫气者则干成形为地而成其形之势者则坤故健不曰天气而曰天行坤不曰地形而曰地势也
　　初六复霜坚冰至　象曰复霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义曰按魏志作初六复霜今当从之
　　初变复遇震为足故曰复为雷之奋为大涂奋于大涂则有复霜坚冰之意本义曰驯顺习也孔氏曰若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也来注曰驯致其道似就阴顺阳而言阳初入则复霜阴始凝而顺阳于始阳久入则坚冰阴坚凝以顺阳于终
　　〈附见〉干言云雨阳和之气坤言冰霜严凝之气霜而曰履实实要在践复上承受这个霜履得霜则由此而冰冰而坚吾之操履与之俱极其至矣阴徳妙于凝有凝结凝定二义不凝如何成得冰霜不凝如何唤做顺如草木之实个个结得坚凝聚那全阳之气在其中方是活种会发生凝稍不坚便旡生意臣事君子事父妻事夫彻骨髓为忠为孝为节俱有那冰心在曰驯致不过凝之极也人生天地止为有那冰霜之履在故确乎不㧞不能履霜而能云雨旡之矣按此似与程朱诸儒说异然玩夫子彖传文言其赞坤也总只一个顺字夫所谓顺者乃阳行而阴即随之以行故来注曰阳初入则复霜而顺阳于始阳久入则坚冰以顺阳于终盖此爻变复而复之反对为姤姤五月卦也用六刁氏曰一阴始生便有凝意以其由发散而翕聚也此时阴气在下催逼上阳气来故天道越炎热了然验之井泉则已寒故虽坚冰之时甚远而圣人已见微知著若云初冻则坤之十月矣岂待智者而知之哉据此说观之则十月之时一阳始生渐逼阴气上来阴气若不顺以退听则必逆而与战如何能结得霜与冰来惟其能凝因以知其能顺惟其凝之坚因以知其顺之至顺者地道之光者也故此曰驯致其道而上爻曰其道穷坤之地道即如干之天则若如常说则不过由履霜而渐致坚冰耳曷以云其道而驯致之哉
　　六二直方大不习无不利　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　二变师遇坎师大人吉故曰直方大六二中正中故直正故方双峰胡氏曰地之生物也藏于中者毕逹于外而无所回隐此可见其直其成物也洪纎高下飞潜动植随物赋形而各有定分此可见其方若其大则地之无不持载固不待言而可见矣尔瞻叶氏曰六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也庸成陆氏曰直者顺之极也稍不顺即枉如其直以出之则方直方故大不习者大而化也化故光地道含万物而化光子瞻苏氏曰夫有习而利则利止于所习矣折中曰顺天理之自然而无所增加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃增加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无藉于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用共心哉用六刁氏曰干以美利利天下不言所利坤以美利利天下不习所利地道其著于此乎又曰初爻言道戒其驯上爻言道戒其竆二之道尽善故赞其光安溪李氏曰干五为卦主故五独言天徳坤二亦为卦主故二独言地道按此数说皆极精确可味
　　六三含章可贞或从王事无成有终　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三变谦遇艮之笃实辉光章象艮止含象本气三阳位而阴居之故曰含章也用六刁氏曰三不中正本非可贞也韬晦章美故可贞耳居上卦之下从王象居下卦之终无成有终象不居成功自含章来克终臣职自可贞来庸成陆氏曰无成有终非始虽无成而后必有终也无成即于有终处见之其不敢成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主利之贞者与按程传惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章数语东莱吕氏极赞其有味知言哉安溪李氏曰言含章者非终不发也乃以时而发耳或从王事即其时发者也云峰胡氏曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾其徳主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉
　　六四括囊无咎无誉　象曰括囊无咎慎不害也四变豫遇震之惧故有括囊慎密之意矣鲜来氏曰坤为囊阴虗能受囊之象也括结囊口也四变而奇居下卦之上结囊之象也四近君多惧誉则有专美之嫌咎则有败事之累惟晦藏其智无咎无誉则不害矣朱子曰凡得此爻在位者便当去未仕者便当隐庐陵胡氏谓为极有功于易盖隐忍容悦乃小人全身窃位之智非括囊之义也按含章括囊皆以韬晦不露为义然含则有时而发三以阴居阳静中有动也括则无时可出四以阴居阴静而无动也庸成陆氏曰阳宜在上故干以初为无用之地阴宜在下故坤以四为无用之地曰潜曰括其乾坤之妙用所居无事而根柢是者与隆山李氏曰誉者咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也按此故象止言无咎而不及无誉欤
　　六五黄裳元吉　象曰黄裳元吉文在中也
　　五变比遇坎比三不宁方来以上下应故有黄裳元之象黄中色裳下饰坤土故黄图书皆以土之五数居中也裳本下何以象五盖五位尊而以六之卑居之所谓暗然之章不显之文也元者坤之所以资生文言所谓畅于四支发于事业皆根于此即本立而道生者也象传文在中实疏明此三字之义即子服惠伯之告南蒯亦分三事先儒多以元吉二字合说谓如大吉大利之类殊误又坤全体皆顺徳而以黄裳分中顺者亦非按程传作圣人示戒并举羿莽娲武之事隆山李氏谓坤六爻皆臣道而以皋䕫稷契为言缙云冯氏又执百官总已以听冡宰之义谓以人臣而行君事如伊周霍光所为焦氏又引周官注及诗绿衣黄裳之喻独取象于后然朱子谓程说云此爻何曽有这义又云不遇是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则旡不吉云云盖易只是个象不必指定是说何人何事此为得之也
　　上六龙战于野其血玄黄　象曰龙战于野其道穷也上变剥遇艮本有阳而阴盛极为阴剥阳本无阳而变阳则为龙之来战龙阳也于野上在卦外也爻至上而极又遇艮止故曰穷也其血玄黄义详文言安溪李氏曰此即说卦所谓战乎干也说卦主乎干之健而胜阴此则主乎阴之盛而抗阳然其为战则一也盖阴既盛则阳必有以胜之然后人退听而天命行其在天者阳徳之刚不战之战也在圣人亦如之大贤以下则战而后胜众人则有不能胜者而阴道盛矣
　　用六利永贞　象曰用六永贞以大终也
　　合订云坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也又用六刁氏曰所云无首与不可为首者即中庸所谓既无虗假自无间断谚所谓不须另起头是也总要打合到健字上去所云永贞大终者即其在初而凛履霜之戒在二而有直方之利在三则守含章之贞在四则为括囊之慎在五则有黄裳之吉在上则无龙战之伤所谓永贞而大其终者也盖大终者即艮之上九以厚终也之意总要打合到厚字上去此说与诸儒别然大象已有厚字矣似非牵凿应备录以存一义
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　先儒多以元亨利贞四徳逐句分析而又言人人殊窃按此不遇仍是将卦辞与六二之爻词再一咏叹增出一个时字来所谓赞易如干之一再中之耳四徳于干已详坤惟顺干而已则干之元亨利贞即坤之元亨利贞而又何必分配以释之乎
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　〈附见〉坤道只一顺要从头顺起故发于初爻盖臣子有大顺有大不顺皆积渐所成也一念㡬微之际若辨之早则乱萌何由生不知隐微处积之便是弑逆胚胎从微处辨就从微处顺方是履霜实际故曰盖言顺也按此说似创而实确愚昔尝论曹孟徳与武侯同一事㓜暗之主同一专宫府之权后主之材非能贤于献帝也况君宜自取之遗命国人皆闻则蜀为武侯所有莫不谓然后主即甚𫘤无知而左右如黄皓軰岂不幸功害宠以启君臣之衅乃中外帖然至武侯没世而卒无异议此必其始终小心一切禀令后行虽孱君在上而天威咫尺如凛斧钺其所以顺之者在㡬微之际哉观于澹泊宁静之言及出师两表而知之矣乃由其几微之顺积为大顺至于鞠躬尽瘁而其子其孙亦皆世笃忠贞所谓积善之馀庆也若夫孟徳当其初起之时岂即有弑夺之心萌于念虑其告诸文武期于死后得书故将军曹某之墓原非假语乃自许昌迎驾献帝于流离播迁之日得安亨玉食锦衣已属望外嗣后芟夷群雄操皆亲之蹈不测者数矣而天子晏然其感慕倾心宜何如者顾乃猜疑嫌忌与近臣一再图之不己非操矜己功能飞扬䟦扈轻主以凌其上积渐至于不可耐断不至此其所为不顺者亦止在此㡬微之际耳观于奉迎之时原为挟令之谋而臣主之谊实无有也乃由其几微之不顺积为大不顺至于篡逆而其子孙亦为司马氏灭无遗种所谓积不善之馀殃也使操能于此㡬微之际早辨之亦即于此㡬微之际早顺之则伊周之烈何以加焉盖天地阴阳各有得失不必阳皆为善而阴皆为恶乃阳主舒阴主敛干主健坤主顺敛则必凝也顺则其道也此顺之一念能结于中由是而造次颠沛皆必于是所谓至死不变之贞矣如始而不能固结则放辟邪侈无所不为所以终身之操视其初履而辨之不可不早也然则文言与象传前后固皆一旨而顺即是坤顺不必又易以慎字如六四之所繋已
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直方之义本义已云程传备矣窃按干言诚坤言敬义盖干画奇故一诚字尽之坤画偶故有敬义二义先儒多以颜子配干仲弓配坤盖克己复礼即闲邪存诚也敬恕即敬义也按潜室陈氏说义是把吾心做个应事应物的尺寸区处停当是为义以方外敬即正中之警惕义即敬中之条理此方外之义非恕而何愚读原本大学以为知止即独中之惺惺易所谓敬以直内也虑即絜矩以格物易所谓义以方外也今观陈氏以敬为正中之警惕义即敬中之条理又朱子云敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫格物正朱子所谓讲学者然则愚论非谬矣敬承程氏曰人只一心被许多人欲牵扯便觉立脚不住内直则旁引不得外方则移动不得不能引与不能移合更无东西走作去处是之谓立此说立字甚精徳不孤者朱子固云敬而无义则做事出来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也徳不孤即解大字是也又按人之所行而有所疑则必更而之他折中之所谓重习也今不必重习而所行无有不宜则又何所疑乎不疑其所行所行谓干彖传固云行地无疆也此坤之顺以承天而时行也欤
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　易斋吴氏曰弗敢二字著力弗敢则为含章敢则为龙战矣程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也拙侯谷氏曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢有也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　君启陆氏曰天地变化而独言草木蕃者草木得气之先盖无情者先通其应也天地闭而独言贤人隐者贤人见㡬明决盖有识者预睹其微也贤人难进而易退惟其难进故当其治也草木既蕃而未出惟其易退故当其乱也草木未凋而先隐
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　中非执一而明通公溥无所拘也通亦非圎融而脉络分眀无所混也正其位所以立天下之大本居其体所以行天下之逹道以黄中者正位则美在其中矣以通理者居体则畅于四支发于事业矣如此盛徳大业以为美美其至矣哉故曰至哉坤元也盖以黄中正位美在其中申释爻辞一个黄字以通理居体畅于四支发于事业申释爻词一个裳字美之至申释爻词元吉二字诸说分析未明而说统又浑为一意皆非也合订曰体如人身之四体元首尊而股肱卑也按此正裳字之意下文所谓四支即四体人有四端如有四体事业实发于此按先儒谓六五当与六二并看二就工夫处说五就成就处说盖直内方外之君子即黄中通理之君子敬以直内即所以为黄中义以方外即所以为通理二之直内方外是内外夹持两致其力到五之黄中通理则内外通贯旡所容其力矣
　　阴疑于阳必战为其嫌于旡阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄疑字诸家皆作疑似谓阴盛极与阳钧敌而无小大之差然寒暑昼夜男女雌雄实不相类何以阴盛极而即似乎阳也如谓其钧体相敌则此六阴之时未见又有一六阳者来与为敌也至未离其类皆谓阳尚未离阴之类此亦难解合订又谓类字即彖词乃与类行之类以上六统五阴而居其上是知有类而不知有君以血为杀伤此亦疑于诸说之以血为阴谓与下文不相属耳然义俱未安窃按疑字正从六二之不疑所行来盖坤顺之徳全在以阴丽阳故初曰凝曰驯三曰含章五曰黄裳皆顺乎干而无所用其疑矣至二四六则皆以阴居阴阴则暗暗则多疑四则惧而不敢疑也二之得中有为积之厚流之光不疑故不习而无不利也惟至上六而顺之道穷以六阴具足之时似无一阳而阳至反疑于是乎有战盖此爻实变剥者也然嫌于无阳而已非实无阳也当夫六阴升于上而干之六阳即起于下若阳迫阴以岀者是其战也阳主之故曰龙战所谓天有权而人将退听也乃人欲无穷朋从之扰类难自克不惟私中有私而公中又有私焉龙虽战而未能即胜乎私是欲离其类而犹未能离也则为天人交战故天理存而未存人欲去而未去所谓两伤而称之为血然虽为血而天自玄地自黄理欲虽杂出而实有不可杂者存则人终不能以胜天也是以疾风暴雨不终朝旱干水溢所间有顺者常而不顺者其变也安溪李氏曰夫子之意以为阴不宜称龙阳不宜称血故言龙战尊阳之辞也曰血责阳之义也曰玄黄又存阳之意也夫子所以赞易者即其所以作春秋之微指欤
　　乾坤总论
　　天地孤阳不生独阴不长干之六画皆阳阳几于孤矣坤之六画皆阴阴又似于独矣而圣人皆系以元亨利贞之四徳夫子一则谓其资始一则谓其资生且阳大而阴小阳正而阴邪者也以阳居阴则处失其地以阴居阳则据非其位乃干于九二谓有大人之徳坤于六五谓有元吉之象此其故何哉盖尝论之天地虽分其实一气而已即其轻清上升之天而指为阳然未尝无阴也即其重浊下凝之地而指为阴然未尝无阳也圣人有见于一岁之内十二月之间其为阴为阳者各自初以至于六于是画六奇以为干画六偶以为坤而此一岁之内十二月之间其为六阳者实皆挟阴以俱行其为六阴者亦各附阳以迭运分之而又无可分也于是于六画之奇不名之为阳而名之曰干以为名之为阳则将嫌于元阴也于六画之偶不名之为阴而名之曰坤以为名之为阴则又将疑于无阳也惟夫六阳六阴交相错处于天地之间而天之所以行则为春夏秋冬四时节令之互嬗地之所以顺乎天亦有东西南北五方风土之相资圣人于是以为皆有元亨利贞之四徳焉使四者缺其一则天之行或几乎息而何以能健为万物之所资始地之势将不胜夫载而何以承天为万物之所资生然则干也者天之所以行夫气坤也者地之所以厚其势者也而岂孤阳独阴之足病乎哉乃若殽而为爻则有阴有阳之可名矣虽然六爻之阳亦乾健之阳而非他卦之阳爻可比也六爻之阴亦坤顺之阴而非他卦之阴爻可比也是以干之九二以元亨利贞四者之健徳而处下卦之中位位不称其徳且以阳居阴阴臣也而变同人故龙见而但在田焉然以乾健之阳而处乎阴则外实而中虗中虗则望道未之见而徳日新矣外实则充积极其盛而业富有矣此其所以与九五皆称为大人也坤之六五以元亨利贞四者之顺徳而处上卦之中位徳不愧其位且以阴居阳阳君也又变比故为黄而称元吉焉惟以坤顺之阴而处乎阳则中不息而外无为中不息则悠远舒长而徳可久矣外无为则垂裳端拱而业可大矣此其所以视六二而为美之至也九四则次于九二而变小畜六三则次于六二而变谦是以均无憾词焉至于九三之重刚与六四之重阴其不中一也然以乾健之阳处下之上而变履则能惕而无咎矣以坤顺之阴处上之下而变豫则能慎而不害矣若夫干之初以阳居阳也则爱而惜之坤之初以阴居阳也则勉而望之至两上爻干以阳居阴而以为亢坤以阴居阴而以为战者盖阳虽潜于下而为乾健之阳处又得地势将奋迅欲出不终潜也第初阳甚微出非其时则未免失身而变姤故圣人戒其勿用焉若夫坤之初六阴丽于阳而所处又极下岂非顺之至者而变复故以为有履霜坚冰至之象焉乃干之健健而至于极上位尊而不可攀志高而不能下且内柔而外刚又变夬能勿亢乎坤之顺顺而至于极上顺已至而旡可复加势已盛而有可自擅且内外皆昏而多疑又变剥能勿战乎故夫子于两上爻皆谓之穷竆者极也乾健之所以必亢也物极则反者也坤顺之所以不终也盖必合全卦之徳再求之本爻之变而后知其说皆出于自然而不可易矣夫本卦者性也变爻者情也原性以审情亦即情以验性此圣人说易之旨也　折中曰干言诚实心以体物是干之徳也坤言敬虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖乾阳主实坤阴主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也　〈附见〉干六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰直方曰含章曰括囊曰黄裳曰龙战不一而足阳纯而阴杂也


　　易翼述信卷二
<经部,易类,易翼述信>