易象钩解 (四库全书本)/卷4

易象钩解　卷四

　　钦定四库全书
　　易象钩解卷四　　　　　明　陈士元　撰
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　坎为水巽为木木入于水而上乎水汲水之象故曰井卦自泰来上本坤体为坤邑干以一阳变之成坎而为井故曰改邑不改井井以不变为德济物为功不为汲者丧而虚不为不汲者得而盈故曰无丧无得汲而往者其欲充汲而来者其望切故曰往来井井坤为腹二至四互兊兊为口井中之器有腹有口瓶也巽为绳有繘象兊毁折有羸瓶之象巽下二爻初六九二下虚上实在坎之下若瓶之覆而入井之象九三六四二爻下实上虚若井中之瓶覆者复仰之象而坎之九五隔其上若系繘之象上六偶画有瓶出井口上缺之象
　　初六井泥不食旧井无禽
　　初为井底六阴浊有泥象泥而不食遂为废旧之井不特人不食禽亦不饮矣巽为禽初六无应有不食无禽之象
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　二变为艮有谷象巽为鱼鲋鱼类也子夏曰井中虾蟆呼为鲋鱼伊川曰或以为虾或以为蟆程沙随以为蜗牛徐进斋以为蛙井谷井旁之穴也射下注也初为井泥鲋乃微物之在泥中者九二比初故有此象卦互离兊离为大腹兊为口有口而大腹者瓮也兊为毁折巽下画㫁有瓮敝漏之象
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福巽为股为入股入坎下渫井之象兊口仰而在上有不食之象坎为加忧有心恻之象九五为王离为明阳为福三居下卦之上泥已去谷已深井渫可以食矣而不食焉三与上应上为三恻曰井渫可用汲若有王明汲之则天下并受其福盖望五也
　　六四井甃无咎
　　四偶画如两甓相连有井甃之象子夏易传曰甃亦治也以砖垒井修井之坏也盖四居坎下在互离之中卦自泰变本有坤体坤土坎水合离火而陶埏此甃井之砖所由出也夫初六才弱有井泥之象三之渫渫初之泥也九二位柔有井谷之象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎
　　九五井洌寒泉食
　　阳刚有清洌之象五得坎中之乾乾为寒故曰寒泉泉者水始达也井者阴之质泉者阳之动也五互兊口在甃上故曰食三在甃下故曰不食
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　幕于氏本作羃亡狄切覆也上六居井口偶画两开有勿幕之象收者汲器之出也幕者覆井之具也坎体有孚象井收勿幕大道为公天下信之并受其福矣故曰有孚元吉
　　䷰〈离下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　离为已日朱汉上谓当作戊己之己盖卦变自遁来一变无妄二变家人三变离四变革无妄之震纳庚革之离纳己自庚至己十日浃矣十为数之极言待其极而后革人斯信之也革必有悔然必具乾德而悔可亡元亨利贞乾德也离兊皆干体故孔子曰乾道乃革
　　初九巩用黄牛之革
　　六二居离之中有黄牛之象初九近二宜巩用之不可妄动也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　离六二纳己故曰已日乃者难之也不轻革也已日则时久而事极犹难之而后动故吉且无咎
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　九三过刚离性务上故戒曰征凶贞厉革言谓以当革之事言于众也三就详审也兑口有言象当爻位之三故曰革言三就
　　九四悔亡有孚改命吉
　　下三爻言革有谨重不轻改之意上三爻已革矣故九四直言改命命者天命也卦互乾乾为天有天命之象四当离兑之交离夏也兑秋也其夏令改而为秋令乎其汤武之时乎自三至五皆曰有孚三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也未占有孚九五积孚之素也卦变革与中孚皆自遁来革有兑体又互巽体兑巽合体为中孚故革爻有孚象
　　九五大人虎变未占有孚
　　九五阳刚有大人之象兑伏艮艮为虎下离为龟上兑为决有占卜之象二五正应故曰未占有孚干称龙取其飞革称虎取其变也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　处革之终革道已成虎豹皆艮象也虎豹之皮可为革也朱汉上曰兑为虎胡云峯曰虎豹皆兑象盖不知兑伏艮艮体前刚故有此象耳兑说见于上有革面之象艮止也故曰居贞吉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　鼎在天地间为中和调燮之器帝王守之为神器圣人铸之为象器离伏坎离火坎水巽木为烹饪之器以形言则足腹耳已具以质言则卦互干兑为金既有木以巽火而又有干亥豕伏坤牛兑羊离雉巽鸡离鳖巽鱼之属亦皆充鼎之实而成其致养之功鼎之义无不吉亨故辞简而善备也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　巽伏震为足初在足下有趾象震为动初应九四有颠趾之象互兑为少女有得妾之象震为长子有以其子之象否者鼎中之秽也初六阴浊有否象焉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　九阳为实怨偶为仇仇谓初也初之否二视之为疾矣即者就也初以一阴之孤而压扵众阳之底无即我之便二以阳刚之才而充以中实之德无可即之隙又二变互艮艮为止有不我能即之象
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方两亏悔终吉
　　鼎与革对故九三言革九二鼎实三则鼎实过中三动成坎互离坎为耳上体本离三又互离火盛矣夫熟物谓之革鼎耳所以受而行非以革物也今九三实盈火盛沸及鼎耳不可加不可加故难于移掇而其行塞离为雉雉膏八珍之一也鼎不可移则雉膏之美亦不得食矣兊口在上有不食之象然三五同功自有相合之时坎为雨故曰方雨兊为毁折故曰亏悔下卦之终故曰终吉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　四互兊为折四变互震为足有鼎折足之象𫗧鼎实也四往应初而越三三为公位有覆公𫗧之象其形渥王辅嗣以为霑濡之貌伊川以为赧汗夫覆𫗧大事不止于赧汗霑濡而已郑康成虞仲翔作其刑剭朱子本义从之按新唐书元载以罪诛赞曰鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官亦云剭诛盖兊金毁折有刑剭之象也
　　六五鼎黄耳金利贞
　　五中为黄位居鼎耳又伏坎为耳有黄耳之象卦变自遁来五上干体干为金为玉夫黄耳金鼎贵极矣六五不正故以利贞戒之金又指九二
　　上九鼎玉大吉无不利
　　上居五前如之贯耳举鼎以养人者阳刚不挠如玉之不变于火也九刚上柔如玉之温润而栗也又荀九家震为玉上变为震故有玉铉之象
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　虩虩不安貌蝇虎谓之虩以其周环顾虑不自宁也上下重震故有震来虩虩之象卦变自临来临有兊坤体三至五互坎伏离离目震动笑也兊口震动言也故有笑言哑哑之象百里坤数也雷声闻于百里故有震惊百里之象棘木为𠤎取赤心之义其形似毕长二尺刊柄与末诗云有救𣗥𠤎是也震本坤体坤为肉二至四互艮艮为手坎为𣗥以手举𣗥载肉而升者𠤎也盖祭仪先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂将祭乃启幂而以𠤎出之升于俎上故王辅嗣曰𠤎所以载鼎实陆绩曰𠤎者挠鼎之器也鬯香酒郑玄以为秬黍之酒其气调畅诗传则以为香草盖即郁金之草以之酿酒谓之黄流坎为酒坤为黄震伏巽为草香草入酒而黄者鬯也记云天子鬯诸侯薫大夫兰震为长子主祭故有不丧𠤎鬯之象
　　初九震来虩虩笑言哑哑吉
　　初九阳爻见善明而用心刚去性近而见理早故其辞与彖同
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　初阳方来二柔近之故曰震来厉亿虞氏本作噫注云噫惜也二变为兊口故也朱子曰亿未详伊川曰亿度也王辅嗣曰亿辞也胡云峯曰亿丧贝大丧其贝也二变互离离为蠃为蚌为龟有贝象二至四互艮有陵象九阳数也二进居初九之上有跻于九陵之象二守中正则所丧勿逐而自得自二至上又自上至二得数凡七离为日故有七日之象
　　六三震苏苏震行无眚
　　苏苏神气缓散之貌互坎为眚震动不䧟故无眚
　　九四震遂泥
　　重震不能省改将遂非而䧟于坎中矣故曰遂泥
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　五与二同二乘乎初初来可畏故厉而有丧五乘乎四四既牵于柔而泥矣故五虽厉而无丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　索索神气尽散也矍矍瞻视不宁也震道在四被震在五上非所震乃能见几预防故曰震不于其躬于其邻盖震本坤体坤有邻象互艮有躬象也三与上本为婚媾然两阴必睽睽则有言三在互艮之中艮伏兊口为婚媾有言之象
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　震反为艮震初九越五而之上一人背而往也九四降而为三一人背而来也两人相背故见其背不得见其身人以前为身后为背也艮为门阙有庭象互震足有行其庭之象三四人位互坎为隐伏有不见其人之象
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　四互震足初与为应而止于下有艮趾之象又居腓之下偶而散有趾象焉艮其趾者止其初也利永贞者止其终也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　二动成巽巽为股有腓象卦伏兊互震有随体艮手为拯二在互坎之下故曰不拯其随坎为心病故二曰其心不快三曰厉薫心
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　限者一身上下之际俯仰之节也夤脊肉也熏心马融王肃作熏心谓熏灼其心虞翻曰未闻易道以坎水熏灼人也荀爽亦以薰为传录之误按古本熏心作动心以互体震动故也三当俯仰之间制其身使不动强坐而止之则伤裂其夤亦危厉矣然身不动而心动所谓坐驰者也岂得为善止心者乎或曰限门阈也艮为门三居出入之际其画奇而横有门限之象彖谓行其庭今则艮其限则并其庭而不行彖传艮其背今则列其夤则并其背而不动熏心谓操心至危也此说亦通
　　六四艮其身无咎
　　四坤体坤为身四当心位而身得所止则心之止可知矣
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　三至上頥体艮伏兊口有辅与言之象艮辅者谨言也艮趾者慎行也
　　上九敦艮吉
　　重艮笃实故有敦象
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　渐者不速之谓也女适人为归艮男下于巽女有女归之象咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以艮贞为主艮止也止而说则感以正为取女之吉止而巽则进以正为女归之吉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　巽为鸡为鹳艮为黔喙之属互离为雉凡八卦广象未尝明言鸿而渐之六爻俱称鸿何也盖鸿乃随阳之鸟自子午以东为阳子午以西为阴由艮达巽则子午以东阳气之地也此卦艮巽合体故六爻穪鸿焉鸿本水鸟也初在互坎之下有水干之象艮为少男有小子之象艮伏兊口有言象鸿飞则长在前而幼在后幼者惟恐失群故危厉而呼号长者必缓飞以俟之初六在后故为小子厉有言之象
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　艮为石有磐象互坎为饮食衎衎者鸿之和鸣也二居坎下柔顺有应故有饮食衎衎之象
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
　　三变成坤坤为平地有陆象三艮夫也四巽妇也九三过刚不中溺于情欲往交乎四而不知返有夫征不复之象四互离离为大腹孕也四动则离毁而为干有妇孕不育之象坎为盗离为戈兵三往四来坎离变矣居艮止之上故有御冦之象
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　巽为木而处艮山之上四在九三之前三以一阳横衡于下有桷象鸿趾有膜不能栖木木虽高非所安也或于木之中得其桷而处之则安矣盖鸿鸟乘风而发巽为风为高鸿飞风中故有渐于木之象
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　下卦艮五动亦成艮有陵象二五相应五动为艮夫二动则成巽妇自二至五历三爻故曰三岁三四相比而为夫妇虽孕而不敢育女归不以正者也故凶二五相应而为夫妇妇虽不孕而三四终莫之胜女归以正者也故吉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　先儒多以陆作逵王孔则作陆夫鸿飞自干自磐而至于陆则其高为骤自木自陵而至于陆则其进为退上九以阳刚之德秉谦巽之极其位弥高其心弥下此其羽翼翔集截然不乱岂不为天下之表仪乎巽为进退故鸿复渐于陆艮巽皆上实下散有鸿舒羽翼之象
　　䷵〈兊下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　震为长男兄也则少女之兊为妹矣不曰归女而曰归妹妹者孤之穷也无父而有兄幼小之穪也父在则穪女不得以称妹矣无父而归于人者兄归之也不待兄命而自往焉是淫奔而凶也何利之有
　　初九归妺以娣跛能履征吉
　　娣媵也贱少之称也初应四四居震下震为足兊为毁折跛也四至初有履象故曰跛能履
　　九二眇能视利幽人之贞
　　二至四互离离为目兊毁其目眇也卦以五为兄二即妹也故不言归妹二居兊体而在下卦之中有幽人之象履亦下兊六三曰眇能视跛能履刺之也此分言于初二悯之也履与归妹二爻皆曰幽人盖以兊之阴爻掩于上也
　　六三归妹以须反归以娣
　　初至五有需体需须也三居需体之中与上无应故有归妹以须之象夫九二幽贞尚待礼而未嫁者也今六三乃欲躐出九二之上此已挟绿衣僣分之心矣故圣人正其分曰汝当反而归于娣媵之列以娣而从二可也戒之也朱子本义引或曰须女之贱者按天官书北方须女四星贱妾之象其星主女工故贱女之称须者本此
　　九四归妹愆期迟归有时
　　九四刚徤震主震伏巽变则成坤有震动之才又能巽伏而坤顺是能从容俟时以全其妹之正者故有此象
　　六五帝乙归妹其君之袂不知其娣之袂良月几望吉帝乙殷之贤君解见泰六五袂袖也假衣以明其人而不斥言之敬其德也君犹言小君谓嫡妹也其君之袂不如其娣之袂良见嫡妹之能俭也月妇道也卦互坎离离日坎月月在震东日在兊西日月东西相对有几望之象月几望而未望见嫡妹之能谦俭与谦妹之德也二为妹五为诸妹之兄妹无失德则兄有令闻故曰帝乙殷之贤君也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　三在兊上女象也震为竹坤为方卦变自泰来有坤体竹器而方者筐象也胡氏杨氏皆谓震有虚筐之象夫三动往上是兊女承震筐矣而阴虚偶分故有女承筐无实之象兊为羊震为士兊金为刑杀刲羊也坎为血上动往三坎体变矣故有士刲羊无血之象女之适人实筐以贽于舅姑士之娶女刲羊以告于祠庙筐无实羊无血约婚不终者也曰女曰士未成夫妇之辞先女而后士咎在女矣故无攸利之占与彖繇同按左传晋献公嫁伯姬于秦筮得此爻史苏曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于宗邱归妹睽孤冦张之弧侄其从姑六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于高梁之虚及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　卦彖惟萃涣丰言王假惟王者能至此也坎为加忧六五柔尊震体有忧惊之象当丰之世治道大通可以无忧矣离为日南方午位有日中之象故圣人示以保丰之道曰勿忧宜日中
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　初四同德相配遇者不期而会也旬十日也卦自泰来四本坤体坤之数十十者数之穷也初往遇四虽当穷数然亦可以无咎而往有尚盖阳刚同德故也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　离方日中而二阴覆蔽于上有丰蔀之象蔀者用草盖掩之谓震伏巽二至四互巽是有草以蔀之也下离上互兊伏艮艮离为贲天文之象也震少男其䇿七天文七数斗象也离目为见六二离明上遇柔暗之主犹日中见斗也夫日中无斗之理故曰疑疾巽为不果离伏坎为心病疑疾之象也离中虚故曰有孚上体震动故曰发若
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛古本作斾王辅嗣以为幡幔震为玄黄卦自泰变上体坤坤为帛玄黄之帛震动于上者斾象也三变互艮艮离亦天文之象沬斗后小星也斾之蔽明甚于蔀见沬之暗甚于见斗三以极明而应上六之极暗故有此象兊为右为折艮为肱震伏巽亦有肱象三互兊故曰折其右肱上六极暗不可大事三折其右肱示不可用故可免咎
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　四居震下伏巽有覆草掩蔽之象六五暗主二应而四承故皆有日中见斗之象夷等也下有初九之贤与四为等夷故曰遇其夷主吉
　　六五来章有庆誉吉
　　六二离中有明德之章者也六五虚心以来之则有庆有誉而得吉五居震体故有来象
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶自二至上有大壮体栋宇之象也上六质暗位高欲丰大其屋适所以蔀其家耳上往之四四动之上历三位而成艮有三岁之象艮为门阙故曰屋曰家曰戸离目为见故曰窥曰觌閴静也坤象也四变成坤则坤上离下而为明夷故取至暗之象焉按左传郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离弗过之矣间一岁郑人杀之
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　山止不动旅馆之象火动不止旅人之象旅与丰反丰为大则旅为小矣故曰小亨然贞吉而曰旅贞吉者何也谓其不足全夫贞吉之道惟足以为旅之贞吉而已故曰旅贞吉也
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　阴柔在下此小人弃逐而在旅者也方且经营琐细之事以自封殖此所以致灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　即次旅所安财货旅所资童仆旅所役二柔中正得其位矣有即次之象互巽为近利市三倍有怀资之象艮少男有得童仆之象
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　三近离有焚次之象互兊毁折则艮体损矣有丧童仆之象
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　四居艮止之上有旅于处之象阳刚能㫁有资斧之象盖离为戈兵又互巽木在兊金之下斧象也离为蠃贝资象也徐进斋曰资当作齐按汉书王莽传引巽爻之文曰丧其齐斧应劭曰齐利也谓丧其利斧也四变互坎为心病故曰我心不快
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　离为雉文明之物也离伏坎坎为弓离为矢射雉一矢亡言不待再发也终有誉命言上得天之命下得人之誉也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　离为飞鸟上变为震震为竹苇互巽为木鸟隐于竹木之上有巢象上九位高是鸟之有巢者也离火出于巽木之上有焚巢之象旅人得高位先笑也焚巢后号咷也震为声离为目兊为口巽为号兊泽流于目巽号震声出于口有笑与号咷之象坤土为牛牛者稼穑之具离为牝牛者离火生坤土也上在离体有牛象上变震木木克坤土旅而不归失其稼穑之具矣故有丧牛之象
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　阴承阳为巽阴为小故曰小亨巽则不忤物故利往大人二五也利见之者初四也
　　初六进退利武人之贞
　　初居重巽之下巽为进退互兊为西方之金有武人之象
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　巽卑也为木为股木卑而股分于下床之象也二居巽卑之地有床下之象互兊为口舌有用史巫之象或问巽为床剥何以言床也曰巽体二阳覆上而横床之干也一阴承上而对峙床之足也剥则床干倾落于下矣故剥凶而巽吉孔颕达曰史谓祝史巫谓巫觋皆接事鬼神之人也纷若盛多之貌
　　九三频巽吝
　　三居二巽之间巽而又巽故曰频巽
　　六四悔亡田获三品
　　离为罟互离故有田象三品或云上杀中杀下杀非也本义干豆宾客君庖之说出于王制
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日蛊六五变而为巽之九五蛊振于始故曰甲巽更于终故曰庚甲庚皆曰先后三日者圣人谨始终之意也甲于四时为春于五行为木蛊下巽木上艮居寅地故有甲象庚于四时为秋于五行为金于五色为白巽为曰干为庚金巽本干体先天图巽居申方故有庚象
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　上居重巽之极故亦有床下之象互离有资象巽木互兑金有斧象旅九四居卦中故得资斧上居卦外故丧资斧斧者断也巽为不果有丧斧之象
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞
　　彖与咸同咸取无心之感兊取不言之说
　　初九和兊吉
　　兊自有和义初阳处下是孤远之臣负刚正之气说而不流故曰和兊
　　九二孚兊吉悔亡
　　二五刚中皆有孚象二当大臣之位居兊说之世君臣同德而不为容说故有孚兊之象
　　六三来兊凶
　　三曰来兊来上六也上曰引兊引六三也致彼曰来汲下曰引小人合则君危而国败矣故曰凶三互巽巽伏震震足动故有来象
　　九四商兊未寕介疾有喜
　　四当兊时居三五之间凡事必商度而谨择其心未敢自宁也何也四为近君之臣也六三来兊是小人以妄说病吾君心者也九四刚正介而隔之使六三不得近于九五是之谓介疾也介如左传介在东都之介介犹隔也小人去而天下安故曰有喜卦互巽离巽为不果有商兊未宁之象离伏坎为心病有疾象介谓九阳商谓四阴也
　　九五孚于剥有厉
　　兊秋也五为季秋九月之时也九月为剥他爻皆称兊而五独称剥深为君人者戒也兊为夬夬之极也必剥况六三以兊说而来上六以兊说而引五若轻信二阴而孚焉则剥之兆成矣岂不有危厉也哉
　　上六引兊
　　二至五互巽巽为绳兊伏艮艮为手以手挽绳有引象上与三应小人在上引其党类也故有引兊之象巽卦初四皆阴而吉兊卦三上皆阴而凶巽伏于内君子之道也兊见于外小人之道也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　萃涣皆互艮艮为门阙又上卦九五王者阳刚中正以居尊位为宗庙之主故皆有王假有庙之象涉川济难也朱子曰巽木坎水舟楫之象坎水大川也巽木所以涉川者也大难既散宜正道以安集之故曰利贞
　　初六用拯马壮吉
　　二在坎中为美脊之马初六阴弱赖九二阳刚以济之也卦互震艮震足艮手有用拯马壮之象初不言涣者拯之于早不至于涣也孔颕达以壮吉为句谓用马以自拯㧞而得壮吉也非是
　　九二涣奔其机悔亡
　　卦自否变是九自四来而为二也互震动有奔象震为木九二阳画横亘于上机之面也初六偶画分峙于下机之足也又坎木为坚多心为矫揉互卦震足艮手揉木令曲而手足据其上故有机之象焉九自四而来奔得其所矣故曰悔亡
　　六三涣其躬无悔
　　三居坎上而近巽坎水得风而散巽木得水而通故涣其躬以出险也此爻与艮四爻同象艮上体为艮而四在互坎之上故曰艮其身涣下体为坎而三在互艮之下故曰涣其躬盖坎艮皆坤体坤为身也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　三阴为群四无应与有涣群之象五艮为山有邱象邱者聚之高也夷平也谓二阴也一说邱者不夷者也四之涣有邱也尝怀匪夷之思必欲尽平夷之而后已然后得元吉也杨诚斋曰巽为高故曰有邱
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎有汗象巽有号象五为王位阳刚中实有居积之象五当涣时必散其号令居积而后无咎汗出于中而浃四体犹大号出于君心而浃于四方也又艮为止故有居象
　　上九涣其血去逖出无咎
　　朱子曰逖当作然先儒多以涣其血为句今以小象考之良是坎为血六三近险见伤上六相应故有涣其血之象上远于坎若不系于三而去之远出乎险则可以无咎
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　天地之数以六十为节故易卦至六十而为节月有中气有节气节以损其过而归之中也节则裕裕则通苦节则不中故不可贞贞者恒久之谓也不可贞言不能持久也朱汉上曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦故节之过者曰苦节也
　　初九不出戸庭无咎
　　艮为门阙卦互艮体下兊为戸四在门阙之中为庭初九穷而在下刚正自守不失足于四又艮体止而不行故有不出戸庭之象胡云峯曰两戸为门初前遇九二九阳奇画也有戸象二前遇六三六阴偶画也有门象
　　九二不出门庭凶
　　初九兊始兊西酉位阖戸之象九二互震震东卯位辟戸之象初以不出而无咎者孤远也二则身居大臣之位上逄九五刚中之君可出而不出者也故曰不出门庭凶
　　六三不节若则嗟若无咎
　　三以兊说阴柔之极而在人上挟其说豫充盈之势侈泰以自奉而不知节及其祸至然后慨叹亦无及矣此则自作之孽将何所归咎哉故孔子曰不节之嗟又谁咎也盖绝之也三居兊口故有嗟若之象
　　六四安节亨
　　卦自泰来上本坤体有安静之象六三之不节不及于过者也上六之苦节过于节者也六四中节而安故无不亨
　　九五甘节吉往有尚
　　五行土居中其味甘九五居上卦之中有甘象焉孔颕达曰甘者不苦之名也上则过中而苦矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　洪范曰炎上作苦此卦上坎伏离火上六居卦之上故有苦节之象
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　中者孚之宅孚者心之充卦体中虚信发于心故曰中孚豚鱼朱子曰无知之物孔颕达曰鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱按八卦之象坎为豕巽为鱼中孚上巽下兊有鱼象无豚象也一说豚鱼即所谓江豚生于大泽中知风有信者是豚鱼本一物巽之象也兊金刳巽木浮于泽水之上故有利涉大川之象
　　初六虞吉有他不燕
　　虞程朱以为度王孔以为专初当中孚之始在于度所宜信而专应乎四也若有他志而说三焉则不得燕安矣初变则成坎䧟故有不燕之象
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之此卦全体似离离为飞鸟荀爽以震为鹄集解则以为鹤今二至四互震是为鹤鹤阳鸟以九取象在阴以二取象又兊为正秋为口舌鹤鸟感秋而鸣故兊体亦有鸣鹤之象卵生为孚故中孚取鹤子之象又五互艮为少子亦有子象也我吾五自谓也九五君位尊贵阳刚中正有好爵之象尔指二也靡系也巽为绳有靡系之象鹤鸣子和天机自动好爵尔靡天理自孚也王辅嗣孔颕达则以靡为散也谓不私权利惟德是与我有好爵愿与贤者分散而共之也是以好爵为人爵矣
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　三四同类而志异相近而不相应故曰得敌震为鼓艮为止故曰或鼔或罢三动互离为目兊泽流于目故曰或泣震为声出于兊口之中故曰或歌或之者无常度也阴不中正故也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　四变互离离伏坎坎为月离为日下体兊卦为西互震为东月东日西故曰几望震为作足之马初应四初变则成坎为美脊之马故有马匹之象四居巽下月几望而不盈阴柔得正不系于初故马匹亡也一说马匹谓三也六四承五而弃三故得无咎
　　九五有孚挛如无咎
　　五互艮艮为手有拘挛之象挛如者相牵系不绝之谓也二曰靡五曰挛皆取中孚固结约束而不可解之义
　　上九翰音登于天贞凶
　　王辅嗣以翰为高飞朱子据礼记之文直以翰音为鸡盖鸡鸣必振其羽故曰翰音巽为鸡故有翰音之象夫豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故周礼鸡人亦取孚义五上为天上九居天之上是巽鸡之翰音欲效泽鸟之鸣登闻于天非其所能矣故曰贞凶
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　阴过之时用静吉用作凶故可小事不可大事中二爻象鸟之身上下四爻象鸟之翼又卦变明夷有离体离为飞鸟初往之四自下而升变震体震动也有飞鸟之象震为声声出于上而艮止于下有遗音之象不宜上宜下大吉伊川谓鸟飞迅速声出而身已过声逆而上则难顺而下则易先儒多从之夫鸟声之出音韵四逹惟其响之所至岂有上难下易之分乎盖鸟有所飞必有所归若飞而无归下弃其栖止之艮山而欲上穷乎震之太空徒哀鸣而遗音则无及矣此不可大事之象也故占者不宜于过高而宜于卑下乃得大吉此可小事之谓也故彖传曰刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音是孔子以飞鸟遗音为刚失位不中之象也又曰不宜上宜下大吉上逆而下顺也盖指人之过高则逆卑下则顺非谓鸟音也
　　初六飞鸟以凶
　　初居艮下当止而飞故凶
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　三父四祖五阴而尊有祖妣之象君谓五臣谓二过其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下顺也一说祖始也初居卦始有祖象焉二在初上故曰过其祖妣者毋之称二阴居中得正故曰遇其妣不敢僣五位而安其分故曰不及其君遇其臣
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　弗能过阴则当防之若不能防而又从之则或戕之矣此卦全体似坎有防象互兊有戕象
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　四刚不过故无咎下遇初六矣又往从乎上则厉必以为戒而勿用以往当永守正道庶可无咎也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　五互兑兑泽之气上升为云互巽为风艮止而风散之故密云而无雨卦自临变上体本坤坤为郊兑为西故有西郊之象卦体似坎先儒曰小过厚坎也坎为弓故易于互坎伏坎取弋射之象如射隼射雉之类是已穴者阴也坎象也巽入于艮山之下亦有穴象焉初上皆云飞鸟非在穴之鸟也在穴者鸟之不飞者也上互兑金下互巽丝以巽丝系于兑金之下坎弓而震动之者弋象也公弋言王公之弋也易之取象小者为弋大者为田最大者为狩
　　上六弗遇过之飞鸟离之是谓灾眚
　　上动成离为飞鸟离目巽绳为罟之象上亢而过如飞鸟不免弋猎之伤上与三应三变则互坎上之变离亦伏坎也故有灾眚之象
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　济者济渡之名既者尽也万事尽济大小皆亨言小者亨则大可知也六爻阴阳各得其正故曰利贞始离明而后坎险故有初吉终乱之戒
　　初九曵其轮濡其尾无咎
　　初与四应四坎为轮初变成艮艮为手故有曵其轮之象初在卦后为尾又居互坎之下故有濡其尾之象
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　离为中女有妇象二居离中乃五坎之妇也坎为车妇车有茀以自蔽也处初三之间强暴相凌又伏坎为盗有丧茀之象自二至上复自上至二凡得七数而二之中正固在也故有勿逐七日得之象一说茀首饰也离明之象也按茀字训解不一说文曰茀草多貌又治也故诗曰茀厥丰草又福也故诗曰茀禄尔康矣又蔽也故诗曰翟茀以朝又茀茀强盛貌又天官书星茀于河茀即孛也又左传宣公八年始用茀茀即綍也此爻妇茀则取翟茀之义
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　鬼方幽远小国苍颉篇曰鬼远也三近坎体有鬼方之象离为戈兵有伐象高宗或占得此爻故以为辞高宗贤君且迟以三年甚言行师不可轻也三与上应历三爻故曰三年卦变自泰来泰上坤体坤为年为小人
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　程朱皆以𦈡当作濡谓四在坎体也未允按许慎说文采缯为𦈡敝衣为袽且引易辞𦈡有衣袽为证徐曰𦈡符帛也出汉书又曰袽缊也虞翻曰袽败衣也夫𦈡有衣袽者谓美帛而继以敝败之衣盛将衰矣既济过中之象也可不终日戒乎卦自泰变上坤为帛互兊为毁有衣袽之象离为日四出离外有终日之象程朱以𦈡为濡者本于王孔注䟽
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　二五相易复为泰卦互震兊五震体东邻象也二兊体西邻象也坤为牛兊为刑坎为血离为夏有禴祭之象五当既济之盛而䧟乎险不如二当始济之时丽乎文明而实受其福也
　　上六濡其首厉
　　上为卦首坎水为濡故有濡其首之象
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　呜呼六十四卦之辞其论阴阳消长治乱存亡之几详矣既济之后而犹有未济者其圣人防危忧患之心乎故处既济者贵乎有持守克终之志处未济者贵乎有进为克终之才下卦坎为水为隐伏物之穴居隐伏往来水间者狐也故荀九家亦以坎为狐初六居坎之始有小狐之象在卦之后有尾象狐能渡水濡尾则不能济阴弱无才故也
　　初六濡其尾吝
　　初居坎下柔不能济故吝
　　九二曳其轮贞吉
　　坎为轮二变互艮故曰曳轮一说乘轮者人曳轮者马也坎为美脊之马故有曳轮之象
　　六三未济征凶利涉大川
　　既济未济之爻多不出卦名此爻独言卦名者三以阴柔不中正当未济之时终难济也坎水为大川三在坎上变则成巽巽木浮于坎水之上有利涉大川之象
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　既济之三未济之四皆离体有征伐之象震动也四变互震以阳刚之才而𡚒震动之威以伐远夷则成大功受大赏必矣既济鬼方谓坎之上六未济鬼方谓坎之初六也又四变互坤有大国之象受赏必曰三年用师不敢轻也慎之也
　　六五贞吉悔亡君子之光有孚吉
　　离为文明有光象君子谓九二二在坎中坎月之光受离日之晖以为光咸有一德之义也五以离之中虚光于二二以坎之中实光于五上下有孚故吉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上九阳实为有孚之象坎为酒象卦自困来上当兊口为饮酒之象既济上六之濡首者水也未济上九之濡首者非水也酒也水溺人止于一身酒之溺人溺其心以及天下国家其祸大矣故曰失是是者宜也天之时也道之中也易辞得失之所系也孔子曰饮酒濡首亦不知节也于初六曰濡其尾亦不知极也事不过中之谓节事恊于中之谓极初上二爻孔子皆以不知责之然则学易者岂可不知时中也乎易象钩解卷四