易酌 (四库全书本)/卷14

易酌　卷十四

　　钦定四库全书
　　易酌卷十四
　　祁州刁包撰
　　序卦传
　　或谓序卦非圣人之书或谓非易之蕴此韩退之所谓坐井观天者也得朱子之辨而始明盖六十四卦之义彖传言之详矣至是复合而为一或相因或相反都有妙义在所谓信手拈来头头是道也触类而通其馀其唯程传乎
　　有天地然后万物生焉
　　无天地则万物何繇生此乾坤所以为上经之首也资始资生之义也
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　天地虚而万物实其中则为盈盈有屯聚之义故受之以屯屯者其气团聚包络盈其中未散其外也凡物受生之始类如斯也
　　物生必蒙故受之以蒙
　　始生则必蒙昧如在混沌中故受之以蒙
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
　　蒙只还他蒙字如比如剥皆然子瞻所谓义尽于名者也物穉弱未到壮盛时不有以养之则生意索然矣故受之以需人之所需莫亟于饮食故曰需者饮食之道也
　　饮食必有讼故受之以讼
　　饮食者人之大欲存焉春秋公子宋以不食鼋之故而弑其君华元之仆以不食羊之故而卖其主甚于讼矣诗曰干糇以愆礼曰豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也皆此意
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比
　　讼者胜负所繇分也好胜而耻负势必呼朋引类合力以相攻众于是乎起矣万二千五百人为师言众也众以情合未有漠然无所亲附者故比次之
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
　　传曰物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜意即在比字内看出又曰夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼也礼所以序其聚使不乱也如此看固是向来有说云比而无以畜之则徇私情灭公义矣畜即畜君何尤之畜节制之意也节而制之则止而不过和而不流礼所繇生也人之履莫大于礼故履次之此说亦通姑存之
　　履而泰然后安故受之以泰
　　凡事在䂓矩凖绳中无妄动无过举则理得而心安矣故泰次之礼曰人有礼则安无礼则危此之谓也
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　泰者通达无碍之谓也泰极则骄逸之心生而通者塞矣故受之以否
　　物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有
　　否极则畏惧之心生而塞者通矣故受之以同人同人者所以转否而为泰也与人同者人亦同之在下有天下归仁之理在上有四海归心之道所有不既多乎故受之以大有
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　恃其有而侈然自大则盈矣盈者天地神人之所忌也故受之以谦
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　谦者不自有其有也不自有其有则能保其所有而乐也故受之以豫
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
　　郑康成曰喜乐而出人必随从是人随己也看下以喜随人则其说非矣窃意豫悦之后往往不能自持轻易随人故受之以随朱氏曰以喜随人者臣事君子事父妇事夫弟子事师皆乐于所事而后随也若然则无事矣又何以云有事云蛊乎杂卦云豫怠也又云随无故自是不好字様盖一意容悦而胸中漫无主张者也唯诺如此天下事安得不坏故受之以蛊
　　蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　世道人心之坏必于是乎徴之故曰蛊者事也有事而后圣贤见其道徳豪杰见其功名掀揭之业繇此生焉故曰可大韩注云可大之业繇事而生张子云祸患之作天之所以开英雄也即此意
　　临者大也物大然后可观故受之以观
　　项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉须如此分别始得山之可观者无如泰山水之可观者无如东海此物大然后可观之说也故受之以观
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　　物无可观望之者引而去矣其能有合乎唯可观则向往仪型悦而服之是以有合噬嗑者啮其间而合之也自朝廷家庭以至亲戚族党之间直情而径行之未有不相凟者是故君臣之合也则以弓旌贲之宾主之合也则以介绍贲之夫妇之合也则以六礼贲之贲者致敬尽礼而不敢茍也
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　外有文彩可著见故曰饰使一意著见则其饰为粉饰为涂饰厚貌深情多而赤心白意少嘉会之徳澌灭无馀亨则尽矣故受之以剥
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
　　万物剥落而不食之硕果孤存物可终尽乎哉是虚者盈之基消者息之本阳穷于上而还反于下生生之元从此始焉故受之以复复则天理见而人欲退听矣故受之以无妄
　　有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥
　　有妄则私私则狭狭则物不能容无妄则公公则溥溥则物不能外有兼容并包之徳故受之以大畜畜聚者广则可以泽民利物而不匮故受之以颐
　　颐者养也不养则不可动故受之以大过
　　或以恵养或以善养皆养也不养之于平时而一旦创非常惧黎民其可乎不养则不可动见养则可动也故受之以大过颐字就养人说按程𫝊曰徳既畜聚于己然后可以优游涵泳而充养之矣故大畜继以颐有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施颐养还就己说刘氏亦云养者君子所以成已动者君子所以应物
　　物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　大过之事偶一为之耳非所以为训也故曰物不可终过过则易䧟故受之以坎坎次大过所以危之也繇经而及于权故危之䧟则思丽故受之以离离次坎所以安之也繇权而归于经故安之圣人诲人之意深矣
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　天地之生万物夫妇生之也此咸恒所以为下经之首也下经不言咸犹上经不言乾坤也为主故不言受也未有夫妇以前天地之事既有夫妇则圣人之事不然万物纷纭男女不分恐天地亦罔识其上下而人类灭矣惟是有男女则制为婚姻嫁娶之礼而以倡随为义有父子则制为定省问侍之礼而以慈孝为义有君臣则制为朝觐宴飨之礼而以明良为义推而至于辨等级殊名号异服色利器用莫不有因时制宜者焉则上下之礼也礼义错天下然后天尊地卑各安其位而不易大矣哉圣人之功乎
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁
　　夫妇之道如天地之无可易如君臣之无所逃百年偕老其愿也故受之以恒虽然夫妇之道可久也物则不可久物而久居其所则有朽败之虞故受之以遁韩注云物之所居不可以恒宜其与世升降有时而遁也便是功成身退意
　　遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋
　　或退而逃名或退而辞位或退而谢事皆退也退则处其衰矣衰则必盛消息相因之理故受之以大壮大壮者阳之壮盛也壮盛恐其恃壮用罔故受之以晋易会云好刚者进以学尚勇者进以义二语颇好
　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　知进而不知退则伤之者至矣故受之以明夷阎氏曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎
　　家道穷必乖故受之以睽
　　齐家之难也以汉高祖唐太宗之贤而不免焉况其他乎穷于道者乖于家所谓身不行道不行于妻子也故受之以睽韩注云家人之义惟严与敬乐胜则流礼胜则离可作家箴
　　睽者乖也乖必有难故受之以蹇
　　和气致祥乖气致殃睽而乖则家难作矣故受之以蹇项氏曰屯与蹇皆称难屯者行乎患难者也蹇但有所阻而不得前耳非患难之难也恐未然窃意屯之难在世道故利用经纶蹇之难在家庭故利用解安得谓屯难蹇非难乎
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　处难者未有不多方求解者也解者散而去之之谓如周成王惩毖多难韩魏公调和两宫之类难未甚则思解既解则悠忽踈略之心生焉故下又以解作缓怠缓则废事纵缓则生奸能无失乎故受之以损
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
　　损极则必亏亏则利用益益者长而裕之也益极则必盈盈则利用决决者开而通之也天道亏盈如环无端圣人因其势而利导之故益次损夬次益也
　　夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　　决者去其堤防释然莫之能间故有所遇遇则凑成一处聫络会合故聚散则势分聚则势合聚而上者谓之升积其势以高大也凡物未有不积累于下而能崇隆于上者也
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
　　力久则竭位高则巅此升而不已者之所困也困乎上者必反下前此不得遂其进势必退却也物之在下者莫如井井所以次困也井旧不食则污秽生焉革者除而去之也
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主噐者莫若长子故受之以震
　　革乎故以再造乎新者莫若鼎也鼎者宗庙之器主之者震震长子也冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃长男代父易之序也
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　动极则宜反而归之于静故艮次之止极则宜引而掖之以行故渐次之晋者进也晋必有所伤为其一于进也渐者进也渐必有所归为其进而不骤进也妹字义轻
　　得其所归者必大故受之以丰
　　循序而进得所归宿学问乃逢渊源功名乃有结果徳业盛大故受之以丰
　　丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
　　穷大者必失其居谓失其所安也如富贵之极骄盈不留馀地是以溧泊流落靡所止居而至于旅寓也旅则无容身之地孤立而寡亲欲不巽顺得乎
　　巽者入也入而后说之故受之以兑
　　人之情判然不相入则怨尤生焉入而后说可知也兑之所以次巽也
　　兑者说也说而后散之故受之以涣
　　人之情怒则迫促而不裕忧则郁结而不开说者怒与忧之反心气和乐则有发舒流畅之意是以散也涣之所以次兑也
　　涣者离也物不可以终离故受之以节
　　凡人荡而无节则争争则矛盾故离假令截然有限制于其间何至是耶故节者所以合离而萃涣也
　　节而信之故受之以中孚
　　节须发于中心不独在外貌上简束故曰节而信之中孚所以信其节也
　　有其信者必行之故受之以小过
　　信近于义而已若使自恃朴诚必如其意而后已则行之果而过于中矣故受之以小过有其信即有其善䘮厥善之有言自矜负也
　　有过物者必济故受之以既济
　　韩注云行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也此本小过说亦有理张子云能高于人而过之然后可以济天下此专就过物取义盖言才徳度越寻常乃克有济也观归妹不取妹义则济物不取小义为是
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　至于既济而天下事毕矣圣人曰未也理本无极道何有尽既而归之以未实终而反之于始也然则易之济天下与来世也其至矣乎
　　周氏曰按序例有数款曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事高者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而己最得圣人序卦之旨
　　右下篇
　　杂卦传
　　序卦取流行之义杂卦取对待之义杂者不拘卦序分类而言之两两相对也或杂前卦于后卦或杂后卦于前卦杂也或杂上经之卦于下经或杂下经之卦于上经杂也两句之中或以上卦先下卦或以下卦先上卦杂也然就两句读之必以类相从无后先移易者自干至困三十卦当上经三十卦之数杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦当下经三十四卦之数杂上经十二卦于其中恁地整齐无上下参差者以为不杂也而有杂者在以为杂也而有不杂者存圣人立言之妙如此
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　乾健而实故刚坤顺而虚故柔亲比则浑其尔我之闲故乐动众则驱之锋镝之下故忧
　　〈谨按此篇分合照应起伏叚落无法不备乃圣人全副精神所注为文章之鼻祖读者不可以其终卷而忽之也○乾坤两卦不与序卦一例所谓首也大过以下尾也细观枢纽自见又乾卦自为首与夬卦变干暗应天无所不包故也〉
　　临观之义或与或求
　　本义以我临物曰与物来观我曰求本韩注窃意以上临下必有以益乎下故曰与以下观上必有以仰乎上故曰求
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也吴氏曰屯蒙皆二阳之卦屯九五见于上卦二阴之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于二阴之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰著其义尤显
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震一阳动于下故曰起艮一阳静于上故曰止损者自以为不足矣而不知乃盛之始益者自以为有馀矣而不知乃衰之始明乎盛衰倚伏之数则损者可以自力益者可以自警矣
　　〈谨按损益否泰交所谓枢纽也除去乾坤为首皆在第十卦〉
　　大畜时也无妄灾也
　　刚健难畜而能畜之适当刚止之时也故本义曰止健者时有适然无妄宜福而反得祸偶值意外之灾也故本义曰无妄而灾自外至然则天下事尽其在我而己时何可自恃灾亦何可自沮乎
　　〈谨按此两卦之后交萃升与大壮两卦之后交大有同人所谓对待之合也〉
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　水聚而下不往也木升而上不来也谦则有欿然卑下之心不敢以尊重自拟故曰轻豫则有侈然丰大之心恒至以偷惰自安故曰怠苏氏曰轻者锐于有为怠者安于无事非也
　　噬嗑食也贲无色也
　　颐中有物曰噬嗑故言食本义云白受采受采则有色矣白则无色也此亦绘事后素之意
　　兑见而巽伏也
　　兑一阴居上故曰见巽一阴居下故曰伏
　　〈谨按自此至困下经六卦与后自离至讼上经六卦所谓错综之合也〉
　　随无故也蛊则饬也
　　意在于随而己漫不事事故曰无故蛊者如人家房屋颓坏须要整顿修饰起来肯付之不理乎项氏曰圣人不畏多难而畏无难
　　剥烂也复反也
　　剥烂者一阳消于上也复反者一阳生于下也一阳自上而下有刻不容停者焉或曰如果之烂坠于下可种而生恐迟
　　晋昼也明夷诛也
　　明出地上如日在天故曰昼明入地中如日食既故曰诛诛者夷伤之意
　　井通而困相遇也
　　往来井井故其道通困者刚柔相遇而刚见揜也其能通乎自干至此三十卦杂下经十二卦震也艮也损也益也萃也升也兑也巽也晋也明夷也井也困也
　　〈谨按自乾坤至此三十卦所谓界限分也自坤卦至此皆两卦为一卦故亦为十五卦与咸以下同〉
　　咸速也恒久也〈谨按自此至讼卦唯小过离坎各为一卦其馀皆两卦为一卦故云十五卦〉咸无心故感之神神则速一刻而千里也恒立心故守之固固则久百年而一日也
　　涣离也节止也
　　涣则收摄不住故离节则范围不过故止或曰离风散水也止泽潴水也
　　解缓也蹇难也
　　难既解则宽舒而无迫促之象故缓时方蹇则艰险而无平易之地故难
　　睽外也家人内也
　　暌踈也踈则异室故外家人亲也亲则同堂故内
　　否泰反其类也
　　君子小人各从其类否则小人进而君子退阴胜阳也泰则君子进而小人退阳胜阴也阴阳迭为胜负相反故也
　　〈谨按此与损益交合〉
　　大壮则止遁则退也
　　壮不可恃量力而止则无冒进之嫌遁不可待见几而退则无濡滞之失宜止而止宜退而退无徘徊观望之心故曰则
　　〈谨按此与大畜两卦对待〉
　　大有众也同人亲也
　　大有者民胞物与不亦众乎同人者声应气求不亦亲乎此汎爱众而亲仁之意
　　〈谨按此与萃升对待〉
　　革去故也鼎取新也
　　革即革命之革历数所由告终故曰去故鼎即定鼎之鼎基业所由创始故曰取新或曰去故者革以火镕金也取新者鼎以木钻火也
　　小过过也中孚信也
　　过虽小小亦过也见以为小而忽之则过䧟于恶矣孚必中中斯信也袭于其外而貌之则信流于伪矣改过存诚可忽乎
　　丰多故亲寡旅也
　　本义云既明且动其故多矣杨氏云昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故耳韩注云高者惧危满者戒盈丰大者多忧故也三说俱一意窃意作旧故之故亦通丰盛之时宾客盈故曰多故羇旅之时亲戚背畔故曰寡亲此为世态炎凉言也项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也或曰作旅寡亲正与上新信韵叶信音伸未知孰是
　　离上而坎下也
　　火曰炎上离为火故上水曰润下坎为水故下〈谨按自此至讼与下经六卦错综相合〉
　　小畜寡也履不处也
　　一阴畜五阳势不侔也故曰寡一阴履五阳位不安也故曰不处
　　需不进也讼不亲也
　　需必有所待待则观望切故不进讼必有所争争则戈矛起故不亲本义云自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非诬未详何义蔡氏依例改正之大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也以反对之义推之似确不可易胡氏曰以中四爻互体言也又别是一理窃意易之道阴阳而己矣阴阳之道奇偶而已矣杂卦之义两两反对偶也若始终一律是有偶而无奇矣是故既合上下两经错综之而以两句为偶末又合两句错综之而以八卦为奇奇而偶偶而奇变化无穷正所谓一阴一阳之道也且卦之序也不外相因相反二义杂卦义取相反今以末八卦推之却亦相因如大过继之以姤颠则宜遇也渐继之以颐行则宜正也既济继之以归妹定则宜归也未济继之以夬穷则宜决也然则序卦相因也而未始不相反杂卦相反也而未始不相因交易变易之义益于斯可见矣此亦一说姑存之
　　〈谨按至此暗分界限以下为结尾又自上下经皆十八卦之说例之自恒卦至此为十五卦与前自坤以下相同所谓小叚落也〉
　　大过颠也
　　颠者颠倒其常也先儒所云反经合道是也或曰本末柔故颠也
　　〈谨按此卦与颐卦相钩连〉
　　姤遇也柔遇刚也
　　姤以一阴遇五刚而不以为嫌可谓遭逢之不偶矣〈谨按此卦与夬卦相钩连〉
　　渐女归待男行也
　　渐长女归少男故有待而行也守十年乃字之贞者也伊尹之待于有莘孔明之待于南阳其得渐之义乎
　　〈谨按此卦与归妹相钩连〉
　　颐养正也
　　以理养心以善养人养贤养民养之正者也否则以小害大恶乎正吴氏曰颐上九为主而下养九三以上养下所以为正也
　　既济定也
　　阳居阳位阴居阴位一定而不可易者也
　　〈谨按此卦与未济相钩连合观此八卦上下两经前后钩连颠扑不破所谓以分为合也〉
　　归妹女之终也
　　少女归长男则从一而终矣王蠋曰烈女不更二夫忠臣不事二君知终终之者也或曰女未嫁之称既嫁为归则女道终矣
　　〈谨按此卦与下卦文法相对合而分也〉
　　未济男之穷也
　　三阴三阳皆失位失位则穷矣独言男而不及女者男统女也
　　夬决也刚决阴也君子道长小人道忧也
　　夬以五阳决一阴决尽则为干矣此终则有始之义也君子道长小人道忧天下何患不太平潘氏曰治天下有道亲贤远奸明而已矣孔明曰亲君子远小人此先汉所以兴隆亲小人远君子此后汉所以倾颓也孔子繋易而以君子小人二语结之旨深哉〈谨按此卦变而为乾首尾合一也〉
　　自咸至此三十四卦杂上经十二卦需也讼也小畜也履也否也泰也大有也同人也坎也离也大过也颐也
　　〈谨按大过以下八卦不反对本义以为未详尝反复推求夫乃知杂卦之妙也易之有序卦也学之始也博文约礼有序而不可杂也易之有杂卦也学之成也变化从心虽杂而不失序也序卦分也杂卦合也由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首以乾坤乾坤一大男女也而万事万物无不在其中矣终之以男女男女一小乾坤也而类聚群分不能外乎是矣此起止之合也然上经三十卦下经三十四卦其界限未尝不分自师比八卦而以下经之损益交合之自咸恒八卦而以上经之否泰交合之此枢纽之合也损益后历大畜无妄而合之以萃升否泰后历大壮遁而合之以大有同人此对待之合也列震艮于前而以兑巽等六卦分足三十卦之数留大过颐于后而以离坎等六卦合居三十四卦之中此错综之合也至大过以下则以分为合矣易者教人寡过之书也女过莫如遇以女遇男其过大矣故特书曰柔遇刚也女之无过莫若归归而待男以行职司中馈以供颐养道之正也宜室宜家如水火之既济守之定也故曰归妹女之终也女道于此终妇道于此始而女过寡矣男子之事六十四卦言之己尽所不能保其无过者穷耳维穷何病穷者天之所以玉汝于成也试观耕莘钓渭版筑鱼盐磨炼出多少圣贤豪杰祗是穷于身而不穷于心穷于遇而不穷于学又必刚克而果决则君子道长小人道忧而修齐平治一以贯之何有过之不可寡哉又按不曰小人道消而曰道忧则圣人为天下后世思深虑远恐其决小人之后自谓高枕无忧不为戒备如唐之五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰忧也圣人之一字不茍如此真是韦编三绝之后融会贯通而复以细心密理出之故有头有尾有关键有钩连合而有分分而实合玲珑贯串带锁钩连至精至妙无以复加学者得其法而通之以之为学以之为文以之治身心家国天下而无不宜大哉孔子其真万世师也己〉















　　易酌卷十四