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易附录纂注 (四库全书本)/卷02

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卷一 易附录纂注 卷二 卷三

  钦定四库全书
  易附录纂注卷二    元 胡一桂 撰
  ䷌艮下兊上咸亨利贞取女吉咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之専兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正㛰姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣纂注程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利于正也不以正则入于邪恶矣如夫妇之淫姣君臣之媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也柔上刚下二气感应以相与止而说男下女以此义取女则得正而吉也初六咸其拇拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也附录咸皆是感动之义问内卦艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽说动然𦆵动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮故也僴六二咸其腓凶居吉腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也纂注徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶九三咸其股执其随往吝股随足而动不能自専者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类従之不复能及远矣附录往来有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋従所不及者不従矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆患于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣木之往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔渊问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也曰这只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助长正心与计𫉬相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰憧憧是一心方欲感它一心又欲它来应如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方𪫟惕要去救它又欲它父母道是好这便是憧憧底病僴圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思它渊纂注蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦惟此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心程子曰圣人感天下之心如寒暑雨旸 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者能感而动所不及者不能感也是其朋类则従其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎定性书曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应也朱子曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋従尔思此只是比而不周周而不比之意九五咸其脢无悔脢背肉在心上而相背不能感物而无私繋九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也纂注蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔上六咸其辅颊舌辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知附录总论六爻咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象砥纂注总论六爻蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不动之体则感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之辅颊舌皆用于心以动为感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四当心位可得咸感之正者然有心于致感则所感非光大之感也故又以憧憧之思为戒
  ䷟巽下震上恒亨无咎利贞利有攸往恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也附录恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便従明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也道夫如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常砥能常而后能变及其变也常亦只在其中僴纂注程子曰恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道也为有咎矣夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能常矣徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不己之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不己之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣初六浚恒贞凶无攸利初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣𥘉之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣纂注程子曰世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也九二悔亡以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也九三不恒其徳或承之羞贞吝位虽得正然过刚不中志従于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞附录承如承奉之承如人送羞辱与之也焘九四田无禽以阳居阴久非其位故为此象占者田无所𫉬而凡事亦不得其所求也纂注蔡氏曰四为动主处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常所故取以为象六五恒其徳贞妇人吉夫子凶以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此附录问妇人従一而终以顺为正夫子则制义者也若従妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳铢上六振恒凶振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也纂注总论六爻蔡氏曰恒常也一体而含二义盖将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未常已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝惟二五居中㡬于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其惟彖乎总论咸恒二卦程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以恒也蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也
  ䷠艮下干上遁亨小利贞遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽进而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类附录遁字虽是逃𨼆大抵亦取远去之意所以六爻在上渐远者愈善也学𫎇问小利贞是见其浸长故戒令其贞正且以宽君子之患然亦是它之福曰是如此与否初二两爻义相似砥初六遁尾厉勿用有攸往遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾尔附录遁尾厉这时节去不逮了所以危厉不可有所往只得看它如何渊纂注蔡氏曰遁刚退也以柔居下见刚者遁亦従而遁凡従物者必居后故曰尾不当遁而遁故厉勿用有攸往以其质居其时不可遁也六二执之用黄牛之革莫之胜说以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是附录此言象而占在其中六二亦有此徳也说吐活反纂注蔡氏曰执固结之义程子曰黄中色牛顺 愚谓遁以四阳物革坚固之物如执系之以牛革也 之遁得名初遁则厉二不言遁三四五上皆言遁是阴爻无取于遁之义也二以近三阴阳相得固结而不可解所以六二言执而九三言系未见其有遁之义也今本义谓二有必遁之志愚非敢求异也姑记其说如此九三系遁有疾厉畜臣妾吉下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜尔故其占如此附录徐氏曰系恋也三比乎二冝遁而系故曰系遁遁之为义宜远小人以阳附阴有所系恋不能远害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓三系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜臣妾则吉施于大事则不可也九四好遁君子吉小人否下应初六而干体刚健有好而能绝之以遁之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也附录否方九反铢纂注徐氏曰好犹情好契好也四爻刚位柔故又设小人之戒九五嘉遁贞吉刚阳中正下应六二亦柔顺而中正 遁之嘉美者也占者如是而贞则吉矣附录问九五以刚阳中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒它贞正始得砥上九肥遁无不利以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者宽裕自得之意纂注蔡氏曰遁者阳避阴君子所以远小人贵速不贵迟贵远不贵近上九去柔最远高而无应刚而能决遁之速者也故无不利
  ䷡干下震上大壮利贞大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已初九壮于趾征凶有孚趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此纂注徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进 愚谓必字犯乎刚而其凶必矣 释有孚义九二贞吉以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此纂注蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兊象兼三爻看亦有兊象兊为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此附录通论二四爻九二贞吉只是自守而不进九四却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也铢纂注蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象六五丧羊于易无悔卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易附录此卦多说羊是兊之属蔡季通曰这个是夹注底兊卦两画当一画渊纂注徐氏曰六五为刚所决故曰丧羊然以柔居中易而无拒故无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也附录上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳铢或问恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何曰当如大畜例通论诸卦问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其问利用祭祀之属却都好问此正与见群龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此道夫纂注蔡氏曰羝羊取在上用角之义大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦従之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者茍知其难能安乎柔而不进则 愚谓九三居干体之极在下卦之上刚动而欲吉也 进上六居震体之极在上卦之上动极而在上故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所隔故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶可成其吉耳
  ䷢坤下离上晋康侯用锡马蕃庶昼日三接晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也纂注徐氏曰晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义故为晋上离下坤大明在上下体顺附有诸侯承王之象马坤象蕃庶坤众象昼日三接离明在上象如晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受䇿三出出入三觐事见左𫝊僖公二十八年初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守贞则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也附录问晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之铢纂注毛氏曰摧如在彼而吾方可以不正罔孚在上而吾不可以不裕六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守贞则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也附录问享先妣之吉占曰周礼有享先妣之礼大司乐乃奏夷则歌小吕舞大𮑮以享先妣铢纂注徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如复愁如言不能无忧也然上虽无应而同徳相感故受兹介福于其王母也介大也言受六五之福也六三众允悔亡三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也附录众允象也悔亡占也铢问六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安能悔亡曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆従之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡纂注徐氏曰众坤象蔡氏曰晋进也惟明故能进初二在下远明而未敢进故摧如愁如三顺极明近与众同志上行故 愚谓三处顺之极由初之罔孚二之众允悔亡 愁如以至于三则顺之极而众允矣九四晋如鼫鼠贞厉不中不正以𥨸高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽贞亦危也纂注蔡氏曰九四下连二三有艮象故称鼠才刚故称鼫位柔爻刚贪据高位喜接众柔前畏大明之君而不敢进鼫鼠之象也守此之贞危孰甚焉故曰贞厉六五悔亡失得勿恤往吉无不利以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺従故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占尔附录失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉渊失得勿恤只是自家自作教是莫管它得失如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似又曰人当著此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也僴上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其贞亦可吝矣附录问上九刚进之极以伐私邑安得吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如高宗伐SKchar方三年克之之类维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣道夫伐邑如堕费堕郈之类是也铢上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝尔贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也必大纂注徐氏曰离为戈兵故有伐象邑谓内地之私邑坤体在下之象愚谓晋其角与姤其角同义皆刚上之象厉惟于四上爻言之刚爻故厉
  ䷣离下坤上明夷利艰贞夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守贞而自晦其明也初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避之也纂注蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独远故伤者浅程子曰昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼伤故垂君子于行三日不食君子明照见事之微故行去避之谓去其禄位而退蔵也三日不食言困穷之极也夫知㡬者君子之独见非众人所能识也故明夷之始见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)雄所以不获其去也六二明夷夷于左股用拯马壮吉伤而未切救之速则免矣故其象占如此纂注徐氏曰初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也程子曰足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左人非便用者手足之用以右为便惟蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切虽然亦必自免有道拯用壮健之马则获免之速而吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾贞以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正于上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者纂注蔡氏曰南狩离明之狩也大首上也六四入于左腹获明夷之心于出门庭此爻之义未详𥨸疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而巳迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也附录六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不是上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地而尚浅犹可以得志而远去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也铢于出门庭言君子去暗尚远可以得其本心而远去渊纂注刘夀翁曰微子帝乙之元子纣之庶兄也知其君之不可以图存也又知商之不可复兴也事之不可諌之不従其留也无救于宗祀之灭其去也犹足以存什一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意 愚谓腹坤象四进坤者微子获存宗祀之心意也  体故曰入其去上六犹隔六五故以四为左腹获得也伤人之明者上也入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出门庭六五箕子之明夷利贞居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者附录问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意微子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不撞著纣之怒自不杀它然它见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就它处此最难微子去却易比干一向諌死又却索性箕子在半上落下最是难处被它监繋在那里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之它外虽狂而心则定也㝢爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之渊上六不明晦初登于天后入于地以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣纂注徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有远近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最远垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹远有可拯之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤 愚谓下五爻皆说明夷是所处之道不同有如此  有明而见伤者也上一爻说不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也
  ䷤离下巽上家人利女贞家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣纂注蔡氏曰女二也二居 愚内而位正利女正也 谓四亦女之正者然爻惟二称贞吉则六二一爻尤重初九闲有家悔亡初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也纂注程子曰初家道之始也有家之始茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡六二无攸遂在中馈贞吉六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此纂注徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂专成也妇人无所専成惟在主中馈而已所谓惟酒食是议者也贞吉者居中 愚谓采蘩采𬞟之诗得正固守巽顺之道所以吉也 以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之附录先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过必甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和盖礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理纂注徐氏曰嗃嗃严急之意嘻嘻笑乐无节也九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义茍刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以坏也岂不终可吝乎六四富家大吉阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也附录占法阳主贵阴主富渊纂注徐氏曰六四当位应刚又介二刚之间以柔得刚以虚受实莫此之盛故曰富家大吉九五王假有家勿恤吉假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也附录王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家渊有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚字非如奄有四方之有铢上九有孚威如终吉上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信威严则终吉也纂注徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉
  ䷥兊下离上睽小事吉睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦徳言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎上无正应有悔也而居睽之时同徳相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以避咎如孔子之于阳货也附录丧马勿逐自复大率睽之诸爻都如此多说先异而后同渊问见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎道夫纂注程子曰马所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同徳者相与然小人乖异者众若弃绝之不㡬尽天下以仇君子乎如此则失含弘之义致凶之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也九二遇主于巷无咎二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此纂注程子曰所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而己至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此附录天合作而剃须也篆文天作□方子纂注蔡氏曰舆二也牛四也九四睽孤遇元夫交孚厉无咎睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也六五悔亡厥宗噬肤往何咎以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如此附录宗如同人于宗之宗渊上九睽孤见豕负涂载SKchar一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载SKchar一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪宼㛰媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此附录SKchar一车等语为它这般事是差异底事所以把世间差异底明之道夫通论小畜上九爻小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和阴阳之气至是而方畅也纂注徐氏曰上与三应本非孤者三柔为二四所制而未应是睽极而孤处者也豕SKchar皆指三言恶而疑之甚者也弧亦谓三阴也往遇雨则吉言往与三合而得吉也
  ䷦艮下坎上蹇利西南不利东北利见大人贞吉蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜见险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守贞然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可以终于止处险者利于进而不可失其正也附录西南是说坤卦分晓但不知従何插入这坤卦来此须是个变例大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来坎是坤第二画变艮是第三画变往往只取坎艮变坤义方子纂注程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险处顺易则难可纾止于险则难益甚 愚谓坎属北方艮属东北方合艮坎而为蹇是矣  不利东北也二阳尽变而之坤则是离东北而就西南矣指言西南者以平易险阻对言之尔初六往蹇来誉往遇险来得誉纂注程子曰六居蹇之初阴柔无援往进则益入于蹇矣来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进则有见㡬知时之美誉也六二王臣蹇蹇匪躬之故柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也纂注蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也九三往蹇来反反就二阴得其所安纂注徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇六四往蹇来连连于九三合力以济纂注徐氏曰六四近君往従乎五则阴柔不足以济五之蹇惟下连九三牵引以进乃克有济九五大蹇朋来大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣附录处九五尊位而居蹇中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈群䇿用群力乃可济也僴或问何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之砥纂注徐氏曰朋谓三五 愚谓五为济蹇之主与三皆阳故曰朋 二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇上六往蹇来硕吉利见大人已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也附录总论六爻问往蹇来誉曰来往二字唯程𫝊言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上往蹇来硕是来就五已说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程𫝊好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往唯守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功也铢纂注徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也总论六爻程子曰蹇之时惟能止为善故诸爻除九五六二外皆以往为失来为得蔡氏曰惟二五居中得位济蹇者也故不言往来坎下震上解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也纂注蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可久扰也主外象言初六无咎难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此九二田获三狐得黄矢贞吉此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴则三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其贞则无不吉矣纂注徐氏曰狐者隐伏之物坎象黄矢中直象贞吉谓得中道而吉也程子曰九二以刚中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众六五以阴柔居高位其明易蔽其威易犯其㫁不果而易惑小人一近之则移其心矣况险难方解二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓变化除去之如田之获狐也群邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也六三负且乘致寇至贞吝繋辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免尔附录六居三大率少有好底负且乘圣人这里又见得有这个小人乘君子之器底象故又于此发出这道理来渊纂注徐氏曰负谓上负九四乘谓下乘九二三以柔处二刚之中顽然不解故有负且乘致寇至之象贞固守此岂不 愚谓坎为舆为盗六三坎体自三至五又有可吝  互体之坎故有负乘致寇之象又负四乘二为上所射亦有致寇至象九四解而拇朋至斯孚拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣附录四能解其拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣铢纂注徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解阴刚能解柔九四欲解初六在下之阴解而拇也六五君子维有解吉有孚于小人卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也纂注程子曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也验之于小人小人之党既去则是君子能有解也上六公用射隼于高墉之上获之无不利繋辞备矣纂注蔡氏曰公五也用谓五用上也隼鸷害之物谓三也墉内外之限三所居之地也解之耳解者惟三用其所应而解之获之必矣故曰无不利
  ䷞兊下艮上损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害附录二簋与簋贰字不同可见其义亦不同渊纂注蔡氏曰内本干外本坤乾上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也盖损者拂人情之事易至凶咎故特详之曷之用问辞二簋享答辞下之奉上槩谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也程子曰损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故于损发明其义享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而巳初九已事遄往无咎酌损之初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也纂注徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损己益人之道可也九二利贞征凶弗损益之九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也纂注程子曰不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已世之愚者虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也游氏曰兊之情说而阳性好动故有利贞征凶之戒六三三人行则损一人一人行则得其友下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则専三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也附录三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一阴来渊纂注蔡氏曰万化不穷惟二而已三则为赘所当损也六四损其疾使遄有喜无咎以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎也纂注徐氏曰柔过为疾忿欲之类是也又曰才柔茍止而或怠于従善初刚在下亦每难于益已茍非自损其过自治其私汲汲然以好善求益为心则应者缓而益者寡也能无咎乎凡言有喜有庆者皆内外相应之情也总论诸爻南轩张子曰当损而不损过也不当损而损之亦过也酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损也六五或益之十朋之龟弗克违元吉柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也附录易象自是一法如离为龟则损益卦皆说龟此类甚多僴损益二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说SKchar方亦然煇纂注蔡氏曰元龟直二十大贝双贝曰朋十朋元龟也元龟有国之大宝言益之大也弗克违者不求而必至之意故元吉东谷郑氏曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自上祐皆谓之不期于得之也徐氏曰班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为六贝十朋注云两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故二千一百六十也又有公龟九寸为牡贝十朋侯龟七寸以上为么贝十朋子龟五寸以上为小贝十朋是为龟宝四品上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓恵而不费者不待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以贞则吉而利有所往恵而不费其恵广矣故又曰得臣无家附录得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大渊总论损益卦陈埴说损益先生曰势自是如此有人主出来也只因这个势自住不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便会错了坏了也不是立不得㝢大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好渊纂注徐氏曰利有攸往得臣无家谓柔往刚来得三之应不安处于下而应上之笃也总论六爻蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已而用之故卦下之辞必曰有孚释彖必言时爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益惟三当可损之时耳大象言惩忿窒欲此则不嫌 愚谓上与于损爻辞兼言益益不兼言损意亦可见 三为正应利有攸往上应乎三也得臣无家三应乎上也故六三曰得友上九曰得臣
  ䷩震下巽上益利有攸往利涉大川益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也附录巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也璘纂注蔡氏曰干下爻与坤下爻往来刚来居内故曰益刚柔往来二五中正故利有攸往上巽下震木下动也故利涉大川初九利用为大作元吉无咎初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎附录吉是事咎是道理盖有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎渊初九在下为四所任而作大事必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也人杰纂注徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有兴作之事然位卑志刚力小任重则有所不堪故曰下不厚事惟处之当用之审大善而吉乃可无咎茍轻用败事无益有害皆为有咎此先王所以重用民力也六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占附录或益之十朋之龟句弗克违句子显王用享于帝吉是祭则受福底道理渊六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信附录益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕躬高纂注蔡氏曰凶事困心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故三四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已徐氏曰三与上应而以为有凶事者以上有或击之凶而三位又多凶故也六四中行告公従利用为依迁国三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见従矣𫝊曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也附录程昌㝢守夀春金人来占得此爻迁来鼎州后平杨么有功渊纂注徐氏曰四与初为往来之爻有下迁之象迁国顺下而动也古者建国有不便于民则视民利用迁然必有所依以立国蔡氏曰依谓近五也九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳上有信以恵于下则下亦有信以恵于上矣不问而元吉可知纂注蔡氏曰心二也恵顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉也二亦以有孚而顺五之徳洪范所谓锡汝保极者是也上九莫益之或击之立心勿恒凶以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也附录或字众无定主之辞言非但一人撃之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞也铢纂注程子曰利者众人所同欲茍公其心不失正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利严于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之 愚谓恒九三亦巽体亦有不恒而有撃夺之者矣  其徳之戒说卦谓巽为不果为进退为躁卦其立心勿恒之意欤
  ䷪干下兊上扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可専尚威武则利有所往也皆戒之之辞附录夬以五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也荅陈仝父孚号有厉若合开口处便虽有剑従自家头上落也须著说但使功罪各当是非显白于吾何慊道夫上卦有兊体兊为口故多言号铢纂注程子曰小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭徐氏曰王五也王庭君位之前利有攸往者顺刚而动其究为干往无不利也初九壮于前趾往不胜为咎前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此附录壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画渊纂注蔡氏曰壮者决之勇也徐氏曰趾在体之下初象程子曰九阳爻而干体乃在下而居决时壮于前进者也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也九二惕号莫夜有戎勿恤九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也附录王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未㡬果夜遇寇旋得洪帅高九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此附录卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与上六为应也自是恶模样砥问壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也渊有愠也自是不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正此类也砥纂注蔡氏曰雨上也独行遇雨独应乎上也若濡不至为雨所濡也有愠有决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进縦之使前而随其后则可以行矣附录牵羊悔亡其说得之许慎之渊纂注蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貌羊兊象五也牵羊谓牵挽五而进不暴可以免悔也闻言不信居位 愚谓兊不当虽闻牵羊之义亦不信也  有言象九五苋陆夬夬中行无咎苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也附录苋陆是两物苋者马齿苋陆者商陆皆感阴气多之物也药中用商陆其子红学蒙中行无咎言人能刚决自胜其私合于中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫间有些个意思㫁未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不著便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎渊上六无号终有凶阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是附录总论一卦问以五阳决一阴君子盛而小人衰卦爻之辞犹如此严谨岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣铢纂注总论六爻徐氏曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至又曰君子自治甚严治人甚宽固不为疾恶之已甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚従而决之则不劳馀力一决而为干矣若虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤材之盛无复争胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国従之者何可胜数可不戒哉
  ䷫巽下干上姤女壮勿用取女姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此附录不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳大率一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事渊上面五爻皆阳下面只一阴五阳便立不住了大雅纂注程子曰一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将壮长也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺従以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静贞则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云附录欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫纂注徐氏曰金柅谓二繋牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰繋于金柅豕阴躁之物羸豕初象蹢躅跳踯也豕虽羸弱性必躁动言阴虽微而其势渐进信不可止也九二包有鱼无咎不利宾鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此纂注程子曰姤遇也二与初密比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重包者苴裹也鱼阴物故初取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣九三臀无肤其行次且厉无大咎九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也纂注徐氏曰刚居不正之位而承乘皆刚后伤乎二前犯乎 愚谓姤者夬之反四故有臀无肤其行次且之象  姤之九三在夬为九四故皆有臀无肤其行次且之象九四包无鱼起凶初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此纂注徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四远而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也茍妄动而求必得之则凶矣九五以𣏌包瓜含章有陨自天瓜阴物之在下者甘美而善溃𣏌高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象附录有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊上九姤其角吝无咎角刚乎上者上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类纂注徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎阴不必遇也总论六爻蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最远而穷也四之起凶遇不利正应也坤下兊上萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于贞所聚不贞则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞附录大率人之精神聚于已祖之精神聚于庙今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人繋辞而明吉凶之意荅潘谦之纂注徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往程子曰王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬SKchar神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往従正应则无咎矣戒占者当如是也六二引吉无咎孚乃利用禴二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣纂注徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应犹未萃也人之情相永则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往従于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之彊援而远结正应之穷交则无咎也九四大吉无咎上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也纂注蔡氏曰大者周遍之意下得乎民上得乎君大之义也居臣位而据有众柔非萃之正必上下周遍乃为大吉可以无咎不然则田常季氏之徒耳九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也附录问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也铢纂注程子曰元永贞者君之徳民所归也故比天下与萃天下之道皆在此三者上六赍咨涕洟无咎处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是然后可以无咎也附录厚斋冯氏曰上卦兊说也说极而悲 愚谓兊体故有故其象占如此 赍咨涕洟象
  ䷊巽下坤上升元亨用见大人勿恤南征吉升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也附录南征吉巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话砥纂注徐氏曰大人二也用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒初六允升大吉初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣纂注程子曰初以柔居巽体之下上承九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允信従也初之柔巽惟信従于二信二而従之同升乃大吉也九二孚乃利用禴无咎义见 愚谓萃六萃卦 二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已九三升虚邑阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此纂注徐氏曰九三阳升进临于坤前无疑碍如入无人之邑言至易也六四王用亨于岐山吉无咎义见随卦附录张洽问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是说祭山川渊总论萃升卦问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事SKchar神有升而 愚谓本义于随卦就周言岐山则王指上通之义铢 文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉则文王亦居岐也六五贞吉升阶以阴居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而升阶矣阶升之易者附录通论萃九五爻升六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓其有位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢上六冥升利于不息之贞以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之贞而已纂注程子曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者其为不明甚矣君子于贞正之徳终日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进善则何善如之坎下兊上困亨贞大人吉无咎有言不信困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取困穷附录困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见僴纂注徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦默尚口多言人谁信之困且穷而已故戒初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此附录初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知学蒙纂注徐氏曰株木根株无枝叶之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象觌见也初柔本与四应困而在下故有臀困于株木之象坎陷益下又有入于幽谷三岁不觌之象不觌初不见四也九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也附录问厌饫于所欲如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如此渊问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之祀神则神应之辉六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣附录六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上为妻渊纂注程子曰石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉 愚谓蒺藜刺据蒺藜也 茨草坎象九四来徐徐困于金车吝有终初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也纂注徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利祭祀久当获福附录通论六二爻问二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如程𫝊说朱芾王者之服赤绂臣下之服使书𫝊说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一 愚按赤绂则诗候人句是说方叔于理又似不通渊 三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻赤绂金舄记玉藻一命缊绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乘轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔受其命服朱绂斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯干云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤绂注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程𫝊想本此但于经无证耳芾韨绂并通用纂注徐氏曰徐有说谓二五中直同徳相应始虽未应缓则应也蔡氏曰享狭而祭广君臣之位不同故所用亦异上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣纂注徐氏曰葛藟纒绕之物臲卼危动之状位高象震无咎者存乎悔言困已极矣有悔 愚谓藟似则可出困而征吉矣困穷而通其谓是夫 葛之草诗疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生爻柔象臲卼乘刚不安象
  ䷯巽下坎上井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔㡬也繘绠也羸败也汲井㡬至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可㡬成而败也附录井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊汔至是作一句亦未繘井羸其瓶是一句意㡬至而止如绠未及井而瓶败言功不成也学蒙纂注徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉实四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处也有全井象程子曰邑可改而之它井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周初六井泥不食旧井无禽井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣纂注徐氏曰初六阴柔在井之下有泥象又曰人品污下不能强于为善无用于世为人所弃观于此爻可以知所当勉矣九二井谷射鲋瓮敝漏九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此附录鲋沙随以为井有虾蟆广纂注徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中微物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善茍阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此附录可用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决不是说汲井又曰若非王明则无以收拾人才渊纂注徐氏曰渫洁治也恻伤怛也三以刚乘刚有井渫之象在下故又有不食之象有清洁之泉而不见食其心宁不恻然有感故为我心恻可用汲者与上为应亦有可使汲之道王明谓五也三与五皆阳刚五之刚即三之渫者也五上出三应上五食则三亦食故曰王明并受其福六四井甃无咎以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣纂注徐氏曰甃砌累也四下乘井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井冽之刚将上出矣砌甃其井修治之使勿坏虽未有济物之功亦可无咎九五井冽寒泉食冽洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也纂注程子曰五以阳刚中正居高位其才其徳尽善尽美井冽寒泉食也冽谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也上六井收勿幕有孚元吉收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也附录收虽作去声读义只是收也渊纂注程子曰他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也总论六爻西溪李氏曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃则井道全也故五井冽而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣离下兊上革已日乃孚元亨利贞悔亡革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其贞所革皆当而所革之悔亡也一有不贞则所革不信不通而反有悔矣附录通论睽革卦问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革纂注王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也初九巩用黄牛之革虽富革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此六二已日乃革之征吉无咎六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可以遽变也纂注蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革以时征即革之谓五刚为应故吉而无咎九三征凶贞厉革言三就有孚过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则富革故至于革言三就则亦有孚而可革也附录革言三就言三畨结裹成就如第一畨商量这个是当革不当革说或一畨又更如此商量一畨然后说成了却不是三人来说渊纂注蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚缙云冯氏曰下卦之终火进遇泽故征凶也九四悔亡有孚改命吉以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也纂注蔡氏曰革则有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也九五大人虎变未占有孚虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之尔附录或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也従里面做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是它自新后如此尧克明俊徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过纂注蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变威徳变动自然变化之义占问决也未占有孚孚之素也上六君子豹变小人革面征凶居贞吉革道已成君子如豹之变小人亦革面以听従矣不可以往而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之附录总论六爻革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学蒙纂注徐氏曰豹虎属亦兊象豹变谓如豹之变其文蔚然居柔变化小于虎也小人顽而难孚至此已革其外貌而従之矣此承上爻而言革道已成征则凶居贞则吉天下之事始则患其难革终则患其难守居贞之吉故于革之终言之
  ䷱巽下离上鼎元吉亨鼎亨饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致亨饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也纂注徐氏曰巽下离上柔居五位得中应刚大善而亨通也故曰元亨以彖考之恐无吉字初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也附录或曰据此爻是凡事须用与它翻转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也人杰得妾是无紧要其重却在以其子处渊纂注徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也従刚应四以其子也言妾虽贱従子贵也九二鼎有实我仇有疾不我能即吉以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也纂注徐氏曰怨耦曰仇不善之疋也谓二五为正应而密比初柔阴阳相疋而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人食然以阳居阳为得其正茍能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也附录问鼎耳革是如何曰三与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义它在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉学蒙纂注徐氏曰鼎耳六五也革变革为异也塞不通雉离象膏爻柔象雉膏谓六五也亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨阴阳和合而成方雨且将雨也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今従之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也纂注蔡氏曰足初也𫗧鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣愚按邵氏闻见后录云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也盖弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新
  唐史元载赞用刑剭亦周礼剭诛云按元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若屋诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也六五鼎黄耳金铉利贞五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上九而言更详之附录六五只为上已当玉铉了却下取九二之应来当金铉盖推排到这里无去处了渊录纂注程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也铉加耳者也二应于五来従于耳者铉也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而上应相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也上九鼎玉铉大吉无不利上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉铉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也纂注徐氏曰鼎以上出为用铉所以举鼎也五与上皆在上故皆以铉言金一于刚玉则具刚柔之徳玉铉者上九爻刚而位柔也大吉无不利鼎道大成矣
  ䷲震下震上震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重附录震来虩虩是震之初震得来如此言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串下来渊震卦震亨至不丧匕鬯作一项看后来出可以守宗庙杜稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得砥震主器事未必彖辞便有此意看来只是𫝊中方说渊纂注徐氏曰当震之来则恐惧虩虩然也先震而后定则 愚谓哑哑恐惧尚未全散先恐而后安笑言哑哑也 貌郁金按周礼郁人注郁金香草筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云十叶为贯百二十贯为筑煮之焦中停于祭前郁草若兰鬯人注云鬯酿秬为酒芬芳条畅于上下也秬黑黍大暑而种故曰黍初九震来虩虩后笑言哑哑吉成震之主处震之初故其占如此纂注蔡氏曰震之用在下初与四皆在卦之下而四泥于柔而未光初刚 愚谓初九爻辞与卦辞同无系必达于上故吉 者以其为成卦之主故耳六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳纂注蔡氏曰震来初也厉二也初震而上故危万万为亿亿犹大也贝所有之资也其来也盛故大丧其所有也跻升也九陵至高之陵也逐追也七日卦有六位七乃更始也虽大有所丧事既终时既易当自复也六三震苏苏震行无眚苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣纂注徐氏曰三去初虽远而处位不当初震之来其势犹未及已行而去之乃可无眚九四震遂泥以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂 愚按汉五行志李奇曰震者无反之意泥滞溺也  有互体坎水象四为泥在水中故曰震遂泥六五震往来厉亿无丧有事以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣纂注蔡氏曰震往来匹也厉五也 愚谓证以六二爻则五乘乎四往来正指四言盖此爻实与二爻相似而相反二曰震来厉五曰震往来厉二曰亿丧贝五曰亿无丧有事所以相似者以重卦言之上卦之五实即下卦之二所以相反者二乘乎初初之来也有可畏之势故其爻厉而有丧五乘乎四四既下牵于柔来而复往以至遂泥则其震缓矣故其爻虽厉而无丧所以不同上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也附录上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免它人言语砥纂注徐氏曰索索志气不存之貌当震而惧气索然也矍矍不定之貌气索而目亦为之动也三则初震尚及故行则无眚上则四震不及征则凶矣言不当行也躬谓上邻谓五四震往来势缓力弱不能及上故曰不于其躬仅能及五故曰于其邻震缓如此宜无咎也与三无应故婚媾有言
  ䷳艮下艮上艮其背不获其身行其庭不见其人无咎艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静合止其所而皆主夫静焉所以得无咎也附录艮其背背只言止人之四体皆能动惟背不动取止之义也徳明止于所当止浑只见道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事渊又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副它若无所欲却只恁地平平过便似无此身一般了贺孙又曰不获其身但见得事之当止不见此身之为利害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此学蒙看此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭则是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣艮其背是止于所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所便都统一是理也不见有已不见有人都只见此理学蒙伯丰问此莫是舜禹有天下而不与之意否曰不相似如遗书中所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是此般气象人杰明道曰与其非外而是内不若内升之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所富止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子夫妇朋友大事小事莫不皆然贺孙此段分作两截却是艮其背不获其身是静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也学蒙初六艮其趾无咎利永贞以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也纂注程子曰六在最下趾象动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失止故无咎也以柔居下患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也六二艮其腓不拯其随其心不快六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚否中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此附录问程子谓二不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义荅云得之荅时与通论咸卦艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取义而皆取静如艮其趾言止其动便无咎艮其腓腓亦是动物不能拯其随所以其心不快咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉㽦纂注徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其随以工之中正而柔弱不能拯其所随岂其所欲哉故其心不快九三艮其限列其夤厉薫心限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薫心不安之甚也纂注程子曰三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列绝其夤上下不相従属也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽绝其危甚矣故厉薫心六四艮其身无咎以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也纂注徐氏曰诸卦惟咸与艮以身取象四当心位不言心者心不可见身者心之区宇也其身止则知其心之止矣六五艮其辅言有序悔亡六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳附录尝说贾𧨏固有才文章亦雄伟只是言语太迫失进言之序看有甚事都一齐说了宜乎绛灌之徒不说而文帝谦逊未遑也且如一间破屋教自家修须有先后缓急之序不成一齐拆了杂然并修看它会做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明辈无不有一定之规摸渐渐做将去所以所为皆卓然有成这様人方有定力会做事如贾𧨏胸次终是闹着事不得有些子在胸中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乘生驹相似制御它未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序圣人之意可见矣僴纂注徐氏曰辅颊车也在上之象艮止其辅则言不妄出而有序矣以柔居尊宜有悔矣以五不失其中故其悔可亡上九敦艮吉以阳刚居止之极敦厚于止者也附录通论诸卦艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊之上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚终也蒙上九击蒙不利为寇利御冦虽小不利然卦爻亦自好沈僴总论艮卦艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明刚健笃实辉光日新其徳皆艮之象也僴艮就人身取象上一画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫纂注徐氏曰敦厚也干上爻交坤而为艮皆有厚象易诸爻取厚象者三敦临敦复敦艮皆上卦坤艮下无应与能自厚其徳为临为复也艮之三与上皆艮之主三限于柔列夤薫心惟上以厚终止于至善所谓止其所者也故独吉蔡氏曰艮止也其时用在上上与三皆所以为艮也三上牵二柔不得为艮之 愚谓差一位咸九体矣全艮之时用者独在乎上也 四为心而艮九三为心咸上六为辅而艮六五为辅也大要欲以九当心以六当辅故不能不差一位尔
  ䷴艮下巽上渐女归吉利贞渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也纂注程子曰即渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则凌节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之従人最为大也故以女归为义初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也纂注蔡氏曰小子幼稚也柔居初故称小子程子曰若渐之初而用 愚谓小刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣 子艮象六二鸿渐于磐饮食衎衎吉磐大石也渐远于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也纂注徐氏曰磐石之安平者进于干矣 愚谓坎体有饮食象九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇附录九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御寇今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚姻正是此意盖用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用有不同也学蒙夫征不复妇孕不育是取离为大腹象纂注徐氏曰陆平原也又进于磐矣夫谓三妇谓四与小畜同义三四位皆不中相比而无应相比则相亲而易合无应则无道而相求夫阳也征往也三说四阴往不以正故征则不敢复也妇阴也孕得阳也四従三阳合不以正故孕则不敢育也其凶宜矣盖因卦有女归之象故以夫妇言御寇艮止象此爻占凶凡皆不利惟利用御寇谓情好相比可济患难也六四鸿渐于木或得其桷无咎鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也纂注程子曰鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也纂注程子曰三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正者岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也纂注程子曰羽鸿所用以进也上九在至高之位于渐之时居巽之极必有其序如鸿之飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是不失其渐贤达之高致也故可用为仪法而吉也
  ䷵兊下震上归妹征凶无攸利妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而従震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也初九归妹以娣跛能履征吉初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也纂注蔡氏曰娣女弟也谓媵属女居下位娣之象也无应不行故跛居位得当而近二故能履适二而媵乎五得娣之正也故征吉九二眇能视利幽人之贞眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也纂注蔡氏曰失位故 愚谓初二眇居中故能视 眇跛兊毁折象履卦六三亦兊体故取象同六三归妹以须反归以娣六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者纂注徐氏曰须待也三居下体之上本非贱者居位不当为说之主而上无应女之不正欲归而未得所适宜待也而急于従人无受之者既不得为人配而反归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何以异此九四归妹愆期迟归有时九四以阳居上体而无正应贤女不轻従人而愆期以待所归之象正与六三相反纂注徐氏曰愆期过时也以阳居上体是女尊贵而有贤正之徳也以其无应未得其归是贤女不轻従人而难于择配故能愆期迟归待得佳配而后行非如三之反归以 愚谓三为说主四为动主彖𫝊谓说以动所归娣也 妹是也四男而三女明矣今爻辞四亦以女言至于二爻称贤女而以五为不良之配则二女而五男也至五又称帝女以下应于二为下嫁之象则五又为女而二又为男矣其不可为典要类如此六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月㡬望之象而占者如之则吉也纂注程子曰王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归惟谦降以従礼乃尊高之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其衣袂不及其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳矣㡬望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也 愚谓君女之尊称谓五娣谓初与三故两爻皆称娣也上六女承筐无实士刲羊无血无攸利上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也纂注诚斋杨氏曰震有虚筐象兊羊象上与三皆阴无应故有承筐无实刲羊无血象愚谓妇职助祭则以筐实𬞟藻之属诸侯卿大夫皆亲割牲取血以祭今无实无血是夫妇之礼不成而
  祭祀无主此约㛰不终而无攸利者也爻惟以士女称之未成夫妇之礼可见按左僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也注𥁃血也贶赐也刲羊士之功承筐女之职上六无应所求不获故下刲无血上承无实不吉之义也
  ䷶离下震上丰亨王假之勿忧宜日中丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也附录问此卦后面爻不甚好曰是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难绍圣中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣僴初九遇其配主虽旬无咎往有尚配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也纂注蔡氏曰初四爻皆刚则相敌理势之常也惟丰盛之时事物至多其明易惑故以刚明同徳而相遇虽均无咎往有尚谓往应四也六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而従之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此纂注徐氏曰三与上应上柔暗极甚于二四所见益小故取见沬为象折毁也右肱谓上也前为右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所应 愚谓三至五兊如折其右肱无所赖矣  体有毁折象九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也附录问九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是它本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此学蒙纂注徐氏曰夷主谓四与初皆刚同徳相应故初以四为配主四以初为夷 愚谓配者配合之义彼来为我配也夷者主也  等夷之义与我为等夷也皆阳故皆曰主六五来章有庆誉吉质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣纂注徐氏曰章谓二也二居文明之中有章美之才者也来谓来之也以六五柔中之君而能来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣此二五同徳相照得处丰之道故吉上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣艮下离上旅小亨旅贞吉旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正不可须臾离也纂注徐氏曰小亨谓五柔居尊位小者亨也初六旅琐琐斯其所取灾当旅之时以阴柔居下位故其象占如此纂注徐氏曰琐琐猥细状初以阴处下是柔弱卑贱之人既处旅困而鄙猥琐细无所不至志意穷迫所向不通此所以自取灾也六二旅即次怀其资得童仆贞即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此纂注徐氏曰即就也次舍也资财货也六二居位得中旅即次也上得乎刚怀其资也下得乎柔得童仆也贞位当也九三旅焚其次丧其童仆贞厉过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义纂注徐氏曰三位高而近离有焚象童仆初也柔本従刚三位高而不中无以得童仆之心初柔为二所得则三丧其童仆也旅贵柔中旅之贞也三刚贞而不中危厉之道也故既焚其次又丧其童仆所伤多矣九四旅于处得其资斧我心不快以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无阳刚之与下唯阴柔之应故其心有所不快也附录资斧有做赍斧说底资斧在离上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事这便是渊纂注程子曰四阳刚虽不中而处在上体下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故虽得其处止不若二之就次舍也徐氏曰才刚得其资斧也或曰资当作齐案汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其黄𨱆其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也应劭云齐利也 愚谓离为戈读如齐衰之齐资齐音同误作资 兵故有斧象六五射雉一矢亡终以誉命雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也附录易中凡言终吉者皆是初不甚好学蒙上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此纂注徐氏曰上位极高鸟巢之象牛亦离象 愚谓乌牛焚丧皆离象巢上象居高故笑焚巢故号咷丧牛于易与大壮五同骄先笑也不顺丧牛也皆致凶之道
  ䷸巽下巽上巽小亨利有攸往利见大人巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取人义阴为主故其占为小亨以阴従阳故又利有所往然必知所従乃得其正故又曰利见大人也纂注蔡氏曰小亨柔长也利有攸往柔皆顺乎刚也利见大人刚居二五也初六进退利武人之贞初六以阴柔居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣纂注蔡氏曰进退巽柔不决也利武人之贞㫁决也位刚故有此象九二巽在床下用史巫纷若吉无咎二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也纂注徐氏曰床人所安其体上实下虚巽之象也九二虽刚然居柔用巽过于所安故曰巽在床下人之卑巽而过于所安非恐怯则谄说皆非正也史祝史巫觋也纷若丁宁烦悉之意过巽非宜惟用史巫烦悉其辞导达 愚诚意以事神明非畏非谄乃得中道吉且无咎也 谓床巽木象史巫纷若互体兊象九三频巽吝过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此附录频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝纂注蔡氏曰爻位皆刚勉强为巽者故屡巽屡否岂不可吝六四悔亡田获三品阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为 愚案王制天子诸侯无干豆一为宾客一以充庖  事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖穀梁桓四年四时之田用三焉唯其所先得一为干豆云云注干豆谓腊之以为祭祀豆实也九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也附录先庚三日后庚三日又似设此为卜模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处渊纂注蔡氏曰刚体近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也上九巽在床下丧其资斧贞凶巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以㫁也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此纂注总论六爻黄宗台曰巽以初与四为上初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故吝上穷巽故凶
  ䷹兊下兊上兊亨利贞兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也附录川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象渊纂注程子曰说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎初九和兊吉以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此纂注蔡氏曰和者不流于邪也爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流者也故吉九二孚兊吉悔亡刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣六三来兊凶阴柔不中正为兊之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也九四商兊未宁介疾有喜四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣纂注徐氏曰两闲谓之介分限也人有节守亦谓之介若介然守正而疾远邪恶将得君行道福庆及物为有喜也天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶従正则远邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求说于我者无所不至况又与之亲比者乎商兊未宁正天理人欲公私界限处不可不审所従也圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意切矣九五孚于剥有厉剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也纂注徐氏曰上柔处说之极无他系应惟附五以求说也五位虽当上柔亲附说而信之必至剥刚故曰孚于剥上六引兊上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其従也故九五当戒而此爻不言其吉凶
  ䷺坎下巽上涣亨王假有庙利涉大川利贞涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也附录此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊通论萃卦问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚不知何处有立庙之义恐是卦外之意谓涣散之时富聚祖考之精神耶为是下卦是坎有幽阴之义因比象而设立庙之义邪曰坎固是有SKchar神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说学蒙纂注徐氏曰利贞不正而固则涣者终于涣而不复可聚矣五刚中故利贞初六用拯马壮吉居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此纂注徐氏曰马所用以行者马壮则行速谓二刚也程子曰二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马而致远必有济矣六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也愚谓马坎象明夷三至四亦有坎体故其象同九二涣奔其机悔亡九而居二宜有
  悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也附录九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也以人事言之是来就安处学蒙纂注徐氏曰奔来之急也机凭据以安者谓二也六三涣其躬无悔阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也纂注徐氏曰三与上应上血去惕出而能远害三志在外故亦涣其躬之患害而无悔也六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也附录老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也盖六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也苏说是涣了小小底群队并做一个东坡所谓合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是涣其群涣有丘之义道失又曰六四一爻未见有大好处今爻辞却说得恁地浩大皆不可晓纂注徐氏曰群同类也丘聚之高也夷等夷也犹丰九四遇其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私群而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也九五涣汗其大号涣王居无咎阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意附录涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意盖人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而远虽至幽至远之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也道夫号令所当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不会反却不是说那号令之出不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思渊上九涣其血去逖出无咎上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也附录总论一卦涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次便涣散其它群队合以成大其次便须涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害人杰涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散渊纂注总论六爻蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故于五曰正位于四曰得位四能涣其群而上同五能正王位而出令所以济涣也初与三救涣者也三则自治其涣上则避涣而已
  ䷻兊下坎上节亨苦节不可贞节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也初九不出户庭无咎户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此九二不出门庭凶门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此附录问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃为凶何也曰这处便局定不得若以占言之自有相应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事渊六三不节若则嗟若无咎阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此纂注徐氏曰三柔不中正而处说之极说而不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟己所自致无所归咎故曰无咎六四安节亨柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此附录安节是安穏自在纂注蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨九五甘节吉往有尚所谓当位以节中正以通者也故其象占如此附录九五甘节与礼之用和为贵相似是不辛苦吃力底意思甘便对那苦渊上六苦节贞凶悔亡居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也纂注程子曰固 愚谓卦辞戒苦节之不可贞而上以守则凶  苦节为贞而至于凶悔虽亡而凶不可免信矣苦节之不可为贞也
  ䷼兊下巽上中孚豚鱼吉利涉大川利贞孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为字义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也附录问孚字与信字想亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好学蒙中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那孚膜意思渊因举字说孚字従爪従子如鸟抱子之象今之乳字也一边従孚盖中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之学蒙纂注蔡氏曰虚者所以受信实者所以为信中孚之义也程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信感于豚鱼则无不至矣所以吉也张子曰上以巽施之下以说承之其中必有感化而出者焉孚者覆乳之象者也夫覆乳者必刚外而柔内虽柔内非阳则不生故刚得中而为孚也初九虞吉有他不燕当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦繋恋之也附录看来我有好爵吾与尔縻之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇纂注徐氏曰鸣鹤在阴谓九居二其子和之谓五我有好爵谓五与尔靡之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔塞有孚于中自然相应六三得敌或鼓或罢或泣或歌敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此附录不中不正所以歌泣悲乐都无常也煇六四月㡬望马匹亡无咎六四居阴得正位近于君为月㡬望之象马匹谓初与己为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也纂注徐氏曰月受日光望则与日敌矣四柔近五有月㡬望 愚谓自二至四有震故有马之象马己所乘者谓三 象指三为马正与小象辞合九五有孚挛如无咎九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此纂注徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二之刚君道如此可 愚谓三四中虚二五中实谓不失其正矣何咎之有 固皆孚信之象然阳体实能有孚阴体虚不能有孚故二五有相孚之义三四则无取也上九翰音登于天贞凶居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也附录翰音登天言不知变者盖一向恁么去不知道去不得渊纂注徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚声远闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚甲孚乳之说与中孚取鹤鸣翰音之象同意又曰鸟之孚卵皆如期不失信也艮下震上小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也附录问致飞鸟遗音之应是如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾𧨏鵩鸟之类学蒙纂注蔡氏曰卦体有飞鸟之象中二爻象身上下四爻象翼小过柔为主柔性下故宜下则大吉初六飞鸟以凶初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽附录飞鸟以凶只是取其飞过高了不是取遗音之义炜若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大纂注徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初従四而动如鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而従上失宜下之义故凶六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此附录三父四祖五便当妣过祖而遇其妣是过阳而遇阴然而阳不可过则不能及六五却反回来六三上面渊纂注程子曰阳在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不従于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二従五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知九三弗过防之従或戕之凶小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣附录弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之皆是两字为绝句义更 愚谓弗过防之亦当两字为绝句盖小过不可晓煇 乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防阴也言弗能过之则当防之若不防而反従之则彼或得以戕我而凶矣二阴在下有上进之势故当防九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未 愚谓九四弗过与九三同详孰是当阙以俟知者  义遇之前遇乎阴也上往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二阴在上有遇之之势故当戒六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知附录密云不雨大槩做不得底意思渊弋是俊壮底意却只弋得这般物事纂注徐氏曰柔盛居上密云之象阴阳和则成雨皆阴无应有不雨之象西郊互体兊象与小畜卦象同公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有飞鸟之象故曰弋彼在穴上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否附录通论中孚小过中孚有卵象小过有飞鸟之象中间二画是鸟腹上下四阴是鸟翼象鸟出乎卵此小过所以次中孚也煇通论大小过二卦小过是过于慈惠之类大过是刚严果毅底气象纂注蔡氏曰过遇五也今在五上故弗遇过之过乎五也离过之远也过而不中故凶天灾人 愚谓此爻与四正相反九四曰弗过遇之眚俱有也 上六曰弗遇过之弗过遇之者阳微而弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴上而弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取远过之象阴过如此非阴之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒
  ䷾离下坎上既济亨小利贞初吉终乱既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也附录大率到那既济时了便有不好处所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了学蒙纂注蔡氏曰亨小所亨者小谓二也六爻独二有亨之道体柔故曰亨小利贞六位当也初吉二也离明在内终乱上也既济之终为未 愚谓一卦三阴皆在三阳之上济矣又坎难在外  亦有小者在上而亨之义盖阴阳交而成济故亨也初九曳其轮濡其尾无咎轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣附录曳轮濡尾是争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉纂注蔡氏曰轮坎象狐有濡尾象亦坎象六二妇丧其茀勿逐七日得二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒纂注徐氏曰卦有六位七日得则刚柔变而失者复得矣与震六二同九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同附录高宗伐鬼方疑是高宗旧日占得此爻故圣人引之证此爻之吉凶如此如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未远想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都是𫝊古人说话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦煇纂注徐氏曰SKchar方幽远小国也苍颉篇云SKchar远也近坎有SKchar方象离体有伐象尽坎三爻而成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼举内外之治故有高宗伐SKchar方之象愚案SKchar方夏曰獯鬻商曰SKchar方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部见唐高祖武徳元年纪注六四𦈡有衣袽终日戒既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏附录六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细密刚果之人心麄不解如此渊纂注蔡氏曰𦈡帛之美者袽衣之敝者既济过中时日变矣故四有衣袽之戒言𦈡虽美则必至于有袽事虽济则必至于未济必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至于终乱矣九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也附录问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以受福盖时之兴衰自是如此曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时必竟是渐缺去月初虽小于生魄时必竟是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意不得便宜纂注程子曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆中正二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣上六濡其首厉既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也附录总论上三爻既济上三爻皆渐渐不好盖出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来学蒙
  ䷿坎下离上未济亨小狐汔济濡其尾无攸利未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔㡬也㡬济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉附录问未济所以亨者谓之未济便自有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔中又自有亨之道曰然砥纂注蔡氏曰狐坎象尾指初初六濡其尾吝以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此纂注徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又茍知缓济之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝九二曳其轮贞吉以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此纂注蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也六三未济征凶利涉大川阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字纂注刘夀翁曰六三居险之极未能出险而阴柔失位才不足以济人求进焉凶可知矣乌能涉大难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆阴柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利涉可知矣九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐SKchar方三年而受赏之象纂注徐氏曰下履乎坎有难未济亦有伐鬼方之象临事而惧不恃刚以急取至于三年之久还师论功受赏开国此其所谓贞 愚谓乘坎故亦有SKchar方象满离三爻吉也  则未济终须济故有三年有赏之象六五贞吉无悔君子之光有孚吉以六居五亦非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也纂注蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故有孚吉上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣附录总论六爻大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上六又不全好通论既济未济两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言尾在彼言首大槩既济是那日中衙晡时候盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来又曰它曳轮濡尾在既济为无咎在未济则或吝或贞吉这便有不同渊未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了渊纂注蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎徐氏曰濡坎象首上象通论既济未济蔡氏曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者阴陷阳而阳难离者阴丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽阴卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离以离阳得用也刘夀翁曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也通论上下经隆山李氏曰阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者阴阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也厚斋冯氏曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交西谿李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以冰火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉









  易附录纂注卷二
<经部,易类,易附录纂注>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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