春明梦馀录 (四库全书本)/卷21

春明梦馀录　卷二十一

　　钦定四库全书
　　春明梦馀录卷二十一
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　文庙
　　文庙在城东北国学之左元太祖置宣圣庙于燕京以旧枢密院为之成宗大徳十年京师庙成明太祖改为北平府学庙制如故永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库持敬门门正南为外门正殿初名大成殿嘉靖九年改称先师庙殿门为庙门万历二十八年庙宇易以琉璃
　　庙主
　　至圣先师孔子之位
　　洪武定大成文宣王木主长三尺三寸五分连上云下座共五尺二寸阔七寸连左右云共一尺一寸五分嘉靖中定至圣先师木主高二尺三寸七分阔四寸厚七分座高四寸长七寸厚三寸四分朱地金书
　　四配
　　复圣颜子　　　　　　宗圣曽子
　　述圣子思子　　　　　亚圣孟子
　　洪武制木主各长一尺九寸五分连上云下座共三尺阔五寸连左右云共一尺一寸嘉靖中改各高一尺五寸阔三寸二分厚五分座高四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书启圣公神主与四配同十哲
　　先贤闵子损　　　　　　冉子耕
　　冉子雍　　　　　　　　宰子予
　　端木子赐　　　　　　　冉子求
　　仲子由　　　　　　　　言子偃
　　卜子商　　　　　　　　颛孙子师
　　洪武制木主各长一尺九寸阔四寸连座共二尺五寸嘉靖改一尺四寸阔二寸六分厚五分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
　　东庑从祀
　　先贤澹台子灭明　　　　原子宪
　　南宫子适　　　　　　　啇子瞿
　　漆雕子开　　　　　　　樊子须
　　公西子赤　　　　　　　梁子鳣
　　冉子孺　　　　　　　　伯子䖍
　　冉子季　　　　　　　　漆雕子徒父
　　漆雕子哆　　　　　　　啇子泽
　　任子不齐　　　　　　　公良子孺
　　奚子容蒧　　　　　　　颜子祖
　　句子井疆　　　　　　　𥘿子商
　　公祖子句兹　　　　　　县子成
　　燕子伋　　　　　　　　颜子之仆
　　乐子欬　　　　　　　　邽子㢲
　　公西子舆如　　　　　　公西子蒧
　　陈子亢　　　　　　　　琴子牢
　　步叔子乘
　　先儒左子邱明　　　　　伏子胜
　　高堂子隆　　　　　　　后子仓
　　董子仲舒　　　　　　　王子通
　　欧阳子修　　　　　　　邵子雍
　　司马子光　　　　　　　程子颢
　　杨子时　　　　　　　　罗子从彦
　　陆子九渊　　　　　　　朱子熹
　　真子徳秀　　　　　　　许子衡
　　陈子献章　　　　　　　王子守仁
　　西庑从祀
　　先贤宓子不齐　　　　　公冶子长
　　公晢子哀　　　　　　　高子柴
　　司马子耕　　　　　　　有子若
　　巫马子施　　　　　　　颜子辛
　　曹子恤　　　　　　　　公孙子龙
　　𥘿子祖　　　　　　　　颜子高
　　穰子驷赤　　　　　　　石子作蜀
　　公夏子首　　　　　　　后子䖍
　　公子肩定　　　　　　　鄡子单
　　罕父子黑　　　　　　　荣子旗
　　左子人郢　　　　　　　郑子国
　　原子亢　　　　　　　　廉子洁
　　叔仲子会　　　　　　　狄子黑
　　孔子忠　　　　　　　　施子之常
　　𥘿子非　　　　　　　　申子枨
　　颜子哙
　　先儒公羊子高　　　　　穀梁子赤
　　毛子苌　　　　　　　　孔子安国
　　杜子子春　　　　　　　韩子愈
　　胡子瑗　　　　　　　　周子敦颐
　　张子载　　　　　　　　程子颐
　　胡子安国　　　　　　　张子栻
　　李子侗　　　　　　　　吕子祖谦
　　蔡子沉　　　　　　　　薛子瑄
　　胡子居仁
　　洪武制先贤木主各长一尺七寸阔三寸连座共二尺一寸嘉靖改高一尺四寸阔二寸六分厚五分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书洪武制先儒木主同诸贤嘉靖改各高一尺三寸阔二寸三分厚四分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
　　褒崇
　　鲁哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公诔之称曰尼父
　　汉平帝元始元年六月追谥孔子曰褒成宣尼公东汉和帝永光四年封孔子为褒尊侯
　　后魏孝文帝太和十六年改谥文圣尼父
　　后周宣帝大象二年追封孔子为邹国公
　　隋文帝赠孔子为先师尼父
　　唐太宗贞观二年尊孔子为先圣以颜子配唐高宗永徽中改周公为先圣孔子为先师颜回左邱眀从祀
　　显庆二年以周公配武王定孔子为先圣孔子定称先圣始此
　　乾封元年正月辛卯追赠孔子为太师
　　尹氏起莘曰赠以三公之官是臣之也纲目于赠太师削不书为先圣讳也
　　武后天授元年七月封孔子为隆道公
　　唐元宗开元二十七年八月追谥孔子为文宣王赠颜子为兖公闵子九人为侯曾子等为伯二京国子监及州县始正南靣位二京之祭牲用太牢舞八佾州县少牢
　　邱濬曰此孔子封王弟子称公侯之始夫宣之为谥不过圣善周闻高洋李元素等皆有此谥圣人万世道徳之宗称天以诔之犹恐未称区区荒诞之称何足为重䡖哉
　　宋真宗咸平三年幸曲阜谒文宣王庙追谥孔子为元圣文宣王
　　大中祥符五年改谥元圣为至圣文宣王以犯圣祖讳也
　　邱濬曰加谥用纬书异端之说改谥用妖妄之神而避其讳要皆非礼之礼
　　元武宗至大元年加号孔子大成至圣文宣王明洪武三年正诸神封号惟大成至圣文宣王及配享从祀诸贤儒如故
　　成化十二年祭酒周洪谟请加孔子封号为圣神广运帝且曰或谓孔子陪臣不当称帝则宋儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也加之帝号而褒崇之亦可也礼部尚书邹干谓圣神广运伯益赞尧之辞不若大成至圣本于孟子中庸犹可拟议也且贵乎孔子之道者在身体力行乃尊崇之实可易谥加号岂足为孔子重䡖哉遂弗许
　　嘉靖九年大学士张璁请正祀典从之因制祀典说曰孔子之道王者之道也特其位非王者之位焉孔子当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之其生也如是今不体其心而漫加之号岂善于尊崇者哉又若増乐舞用八佾笾豆用十二牲用熟而上拟乎事天也无忌之甚者矣若夫颜回曽参孔伋以子而并配于堂上颜路曽晳孔鲤以父从列于下此名之不正者也纲领既紊至有宋而程颐以亲接道统之传遂主英宗不父濮王之礼是可忍也孰不可忍也璁也为名分也为义理也非谀君也非灭师也兹所正者亦以防闲于万世之下也于是通行天下学校改大成至圣文宣王为至圣先师孔子四配称复圣颜子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子十哲以下凡及门弟子称先贤某子左邱明以下称先儒某氏悉罢封爵
　　庙制
　　鲁哀公十七年立庙孔子旧宅
　　东汉明帝永平二年躬飬三老五更于辟廱令郡县通行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子东汉灵帝元光元年始置鸿都门学画孔子及七十二弟子像
　　魏文帝黄初元年令郡国修起孔子旧庙
　　黄初二年诏鲁修孔子庙
　　魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟廱以颜渊配
　　宋文帝元嘉十九年十二月建孔子庙置守坟戸宋武帝孝建元年诏建孔子庙制同诸侯礼梁武帝天监四年六月初立孔子庙于江左北魏主拓䟦始光三年起太学于城东祀孔子以颜子配
　　北齐显祖天保元年诏郡国各于坊内立孔颜庙唐高祖武徳二年六月令国子学立周公孔子庙各一所四时致祭
　　七年二月亲临释奠以周公为先圣孔子为先师配
　　唐太宗贞观二年尊孔子为先圣以颜子为先师配备爼豆干戚之容
　　四年令郡县皆作孔子庙四时致祭
　　十一年尊孔子为宣父作庙于兖州
　　十九年追尊太公尚父为武成王作庙与孔子文宣王庙东西并峙
　　唐高宗显庆二年定孔子为先圣
　　后唐眀宗长兴二年文武二庙诏复并建
　　宋太祖建隆三年诏祀文宣王用一品礼庙门立㦸十六祭用永安之乐
　　按用一品臣之也此非礼
　　宋真宗大中祥符元年加圣像冕服桓圭先仍唐制孔子与弟子同服衮执木圭至是加冕九旒服九章圭用玉
　　宋徽宗崇宁四年诏辟雍文宣王殿名大成国子监丞赵子栎言唐封孔子为文宣王其庙像内出王者衮冕衣之今乃循五代古制服上公之服七十子皆周人而衣冠率用汉制非是诏易七十子以周之冕服时帝𦍒国子监谒文宣王殿再拜行酌献礼司业蒋静言先圣与门人通服冕服无别考周官司服公之冕与王同今既考正配享从祀之服亦宜考正先圣之冕服于是増孔子冕十二旒服九章州县学咸如之
　　政和元年诏先圣庙用㦸二十四文宣王执镇圭并用王者之制
　　金世宗大定十四年加宣圣像十二旒十二章元武宗至大三年置曲阜宣圣庙登歌乐
　　眀洪武二年十月令天下郡县皆立学学皆立孔庙礼延师儒教授生徒
　　十五年国子监大成殿成用木主不设像
　　二十年罢武成庙独尊孔子
　　正统三年禁天下祀孔子于释老宫
　　嘉靖九年改大成殿为先师庙㦸门为文庙之门天下学宫通撤像易木主
　　邱濬曰塑像之设中国无之至佛教入中国始有也三代以前祀神皆以主无所谓像设也彼异教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始观李元瓘言颜子立侧则像在唐前已有之矣郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶惟其工之巧拙就令尽善亦岂是生时盛徳之容甚非神而眀之无声无臭之道也
　　释奠
　　汉高帝十二年过鲁以太牢祀孔子
　　东汉光武建武五年幸鲁遣大司空以太牢祀孔子十月还宫幸太学
　　眀帝永平十五年幸鲁诣孔子宅庙以太牢致祀及七十二弟子亲御讲堂命太子诸王说经章帝元和二年过鲁诣阙里祀孔子作六代之乐帝升庙西面群臣中庭北靣皆再拜帝进爵而后坐大会孔氏男子六十三人命儒者论难赐褒成侯损等钱帛
　　安帝延光三年过鲁祀孔子率循元和之轨灵帝建宁三年诏祀孔子依社禝出王家谷春秋行礼
　　魏主芳正始七年令太常释奠以太牢祀孔子于辟雍以颜渊配
　　晋武帝泰始二年令太学及鲁国四时备三牲以祀孔子及七十二弟子
　　七年皇太子亲释奠于太学讲孝经通也自是咸宁三年讲诗通太康三年讲礼记通并亲释奠以颜子配
　　东晋明帝太宁三年诏四时祀孔子祭宜如泰始故事
　　成帝咸康元年二月帝讲诗通亲释奠
　　穆帝升平元年三月帝讲孝经通释奠于中堂孝武帝宁康三年二月帝讲孝经通释奠于中堂时议以太学在水南悬远依穆帝故事于中堂权立太学释奠礼毕会群官六品以上
　　宋文帝元嘉二十二年皇太子释奠舞八佾设轩悬之乐牲牢器用悉如上公从裴松之之议也齐武帝永明三年正月诏立学是年秋集有司议礼冬十月皇太子讲孝经亲临释奠车驾幸临尚书令王俭议周礼春入学释奠合舞学记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必祭先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已金石爼豆皆无明文陆纳车𦙍谓宣尼庙宜依亭侯之爵范寗欲依周公之庙用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日备帝王礼乐车陆失于过轻二范伤于太重引用上公即事惟允宜设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公
　　明帝永泰元年三月复孔子祭秩
　　梁武帝天监八年九月皇太子释奠
　　大同七年皇太子释奠国学
　　敬帝太平二年访孔子后修庙堂备四时祭陈宣帝太建三年八月皇太子释奠于太学陈后主至徳三年亲行释奠礼毕设金石之乐宴王公卿士
　　北魏主拓䟦珪天兴四年命乐师入学习舞释奠于先圣先师
　　北魏主焘太平真君十一年南伐至邹山以太牢祀先圣
　　北魏主濬诏宣尼庙别敕有司行荐享之礼北齐显祖天保元年制春秋二仲释奠于先圣先师每月朔祭酒领博士以下及国子诸学生四门博士升堂助教及太学诸生阶下拜孔圣揖颜子其郡学则博士以下每月朔朝
　　隋文帝制国子寺每岁以四仲月上丁释奠先圣先师州县学以春秋仲月释奠
　　唐高祖武徳二年制国学释奠礼先师笾十豆十簠一簋一登三铏三爼三从祀笾二豆二簠一簋一俎一州县释奠先圣先师笾豆各八簠二俎二武徳七年二月帝亲临释奠以周公为先圣孔子为先师皇太子王公皆从祭酒以下说经
　　太宗贞观二年尊孔子为先圣颜子为先师皇太子亲释奠
　　十四年帝亲释奠于国子学
　　二十年诏皇太子诣国子学释奠先圣先师皇太子初献国子祭酒张复𦙍亚献光州刺史赵弘智摄司业终献
　　二十一年制先圣神坐于庙堂内西楹间东向先师于先圣东北南向馀弟子及二十一贤以次东陈南向西上春秋上丁行事前享一日奉礼郎设三献位于东门之内道北执事位于道南西向学生位馆官之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行北向相对为首设三献门外位于东门之外道南执事位于其后每等异位北向西上馆官学生位于三献东南北向西上释奠令祭酒初献司业亚献博士终献辞称皇帝谨遣某官行礼以为永制
　　高宗乾封元年过曲阜以少牢祀孔子
　　睿宗太极元年制宣圣赞皇太子释奠开讲筵元宗开元七年诏皇太子诸王入国学行齿胄谒孔子
　　十三年封禅还诣孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓
　　二十六年诏诸州贡举人就胄监谒先师官为开讲
　　二十八年诏以春秋二仲月上丁祭先圣先师代宗永泰二年修国学祠堂成行释奠礼宰相及参军官六军将军皆就观焉自肃宗以来初复二京宫悬不具至是乃奏宫悬于祠堂
　　徳宗贞元二年释奠诏宰相以下毕集于国学后唐明宗长兴三年诏文宣王庙四壁诸贤每释奠各设笾二豆二簠簋各一爵一
　　后周高祖广顺元年诣阙里奠孔子左右曰天子不当拜异代陪臣帝曰孔子圣人也百王取则安得不拜
　　宋太祖建隆元年二月视国子监诏加饰祠宇亲制文宣王及兖公二赞十哲以下分命宰臣两制撰
　　真宗大中祥符二年幸阙里谒庙有司以人主议止肃揖帝特再拜六月颁诸州释奠仪注祭器图是年就文宣王庙立像飬孔氏子孙
　　仁宗天圣元年视国子监奠谒先圣退阅七十二贤赞观东序及礼器
　　景祐元年诏释奠用登歌
　　徽宗政和六年五月赐堂上正声大乐一部及礼器于阙里
　　高宗绍兴七年有司请文宣王殿释奠加铏鼎三登一十哲从祀共用羊豕各一每位笾二簠一簋一爵一
　　十年七月复释奠文宣王为大祀祀前誓戒加笾豆十二礼如社稷幸太学驾止㦸门外登降𡵯趋执爵灌献
　　十四年三月视太学谒先圣制像赞及七十二子赞刻石
　　孝宗淳熙四年二月乙邜视太学御崇化堂理宗淳祐元年祀太学以所制伏羲尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟十三赞就赐国子监宣示诸生元世祖至元十年颁释奠文宣王祭器又诏外路提学教授官春秋二丁不变常服于礼未宜自今执事官各依品序服公服执手板
　　元成宗大徳十年命浙江行省制宣圣庙乐秋八月用于庙祀其乐歌仍宋之旧又令翰林新撰乐章不果用
　　武宗至大三年置曲阜宣圣庙登歌乐
　　明洪武元年二月以太牢亲祀孔子于国子学八月丁丑遣官释奠于先师孔子时礼官言周制凡始立学者释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子先师为诗书之官若礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者盖四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司总祭先圣先师是则汉时释奠亦略可知矣嗣后历代宋元因古礼而损益之今宜定制以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀于国学以丞相为初献翰林学士亚献国子祭酒终献从之四年秋更定孔庙释奠祭器礼物初孔子之祀像设高座而器物悉陈于座下至是各置高案笾豆簠簋豋铏悉用瓷牲用熟酒三献并祭酒行礼乐六奏择监生及文臣子弟在学校者充乐舞生预教习之
　　宋濂上孔子庙堂议曰世之言礼者皆取法孔子不以古礼祀孔子是䙝祀也䙝祀不敬不敬则无福古者将祭主人朝服即位于阼阶东西靣祝告利成主人立于阼阶上西靣尸出入主人降立于阼阶东西靣此皆主人之正位也祝先入南面主人从戸内西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆为几筵之在西也汉晋春秋载章帝元和二年幸鲁祀孔子帝升庙西靣再拜开元礼亦先圣东向先师南向三献官皆西向是犹未失古礼也今袭开元二十七年之制迁神于南靣而行礼者北靣则非神道尚右之义矣古者造木主以栖神天子诸侯之庙皆有主大夫束帛以依神士结茅为蕞无设像之事开元礼亦设先圣神坐于堂上西楹间设先师神坐于先圣东北席皆以莞则尚埽地而祭也今因开元八年之制抟土而肖像焉则失神而明之之义矣古者灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后出迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋既奠然后焫萧合膻芗盖求神于阴阳也今用薫芗代之庸非简乎古朝觐会同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师鉴之天子百公五十馀三十不若是则不严且敬也今以秉炬当之庸非凟乎古之有道有徳者使教焉死则为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也凡始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合有国故则否谓国无先圣先师则所以奠者当与邻国合若唐虞有伯夷周有周公鲁有孔子则皆自奠之不合也当是时学者各自祭其先师非其师弗学也非其学弗祭也学校既废天下莫知所师孔子集群圣之大成颜回曾参孔伋孟轲实传孔子之道尊之以为先圣先师而通祀于天下固宜其馀当各及其邦之先贤虽七十二子之祀亦当罢去而于国学设之庶㡬弗悖礼意也开元礼国学祀先圣孔子以颜子七十贤配诸州但以先师颜子配今也杂置而妄列甚至荀况之言性恶扬䧺之事莾王弼之宗老荘贾逵之忽细行杜预之建短䘮马融之党势家亦厕其中不知其何说也古者立学専眀人伦子虽齐圣不先父食故禹不先鲧汤不先契文武不先不窋宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也今颜回曾参孔伋子也配享堂上颜路会晢孔鲤父也配祀庑间张载则二程之表叔也乃坐其下颠倒彛伦莫此为甚又不知其何说也古者士之见师以菜为贽故始入学者必释菜以礼其先师其学官四时之祭乃皆释奠今专用春秋亦非礼矣释奠有乐无尸而释菜无乐二者之轻重繋乎乐之有无也今用魏汉津所制大晟之乐乃乱世之音其可乎哉古释菜释奠名存而仪已亡开元礼仿佛仪礼馈食篇三献各于献后饮即尸酢主人主妇及宾之义也今惟初献得行之其可乎若夫庙制之非宜冕服之无章器用杂乎雅俗升降昧乎左右固更仆难言也或曰建安熊氏欲以伏羲为道统之宗农轩尧舜禹汤文武与皋伊望旦稷契夷益傅说箕子皆秩祀于天子之学而孔子则通祀于天下不识可乎昔周立四代之学先圣者虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文武复以左右四圣成其徳业者为之先师此固天子立学之法也何不可也议上谪濓为安远知县助教贝琼遂希旨建议斥濂为邪说焉
　　五年作文庙成遣官以太牢祭遂视学释奠七年正月定上丁遇朔日日食者改仲丁致祭十五年四月令天下通祀孔子赐学粮增师生廪膳五月乙丑幸国子监谒先师行释菜礼
　　十六年正月令祭酒朔望行释菜礼郡邑长以下诣学行香
　　二十六年颁大成乐器于天下府学令州县学如府式始定舞用六佾乐用登歌
　　永乐四年三月辛卯朔视太学服皮弁四拜正统九年春新建北亰太学成三月临视行释奠礼时吏部主事李贤言国家建都北京以来所废弛者莫甚于太学所创新者莫多于佛寺举措舛矣若重修太学不过一佛寺之费宜谕修举以致养贤及民之效从之
　　成化元年视学行释奠礼
　　十三年闰二月丁丑释奠初用八佾笾豆各十二先是祭酒周洪谟请加笾豆佾舞又言古者鸣球琴瑟在堂上笙镛柷敔在堂下干羽舞于两阶今舞羽居上而乐器居下非古制也礼部尚书邹干驳之诏以尊崇孔子国家盛典从洪谟之言而羽舞始居下云
　　弘治元年三月视学释奠先师用太牢加币改分献为分奠从吏部尚书王恕之请也
　　嘉靖十年以厘正祀典服皮弁谒庙用特牲奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及阙里从大学士张璁议也
　　郊祀以祖而配天功在一代者也大社稷之祭功在养民者也其笾豆佾舞皆与祀天同夫子功在万世享配天之礼孰曰不宜如以位则六佾亦僣也茍以徳则八佾非泰也张璁去王爵易木主祀叔梁皆诸儒已陈之议惟杀笾豆礼乐乃其已说耳王世贞欲复礼乐之旧且谓璁之为此也谓师之不敢与君抗也斯诛意之论矣
　　崇祯戊辰春躬行释奠礼辛巳八月复行释奠礼礼部先以八月初四请已报可是日丁未适与丁祭相值旧例丁祭遣阁臣行礼乃改是月十八日躬行释奠而初四日仍遣阁臣行礼
　　辛巳八月十八日卯初刻驾从长安左门出自崇文街至成贤街入庙祭酒司业吉服率学官诸生于成贤街左跪迎驾至棂星门外降辇礼部与鸿胪卿导上𡵯入门登大成门中阶入御幄坐定具皮弁冠服出太常寺官导由大成门中道入盥洗诣先师庙中陛上奏迎神乐上两拜遂行释奠礼太常寺卿跪进帛于上右上搢圭立授帛献毕少卿跪进爵于上右上立授爵献毕上出圭奏送神乐上复两拜而礼毕上仍至御幄更翼善冠黄袍幸彝伦堂诸生列于堂下祭酒各官列于诸生之前跪候驾过起北向立上至彝伦堂百官行一拜三叩头礼祭酒以下及诸生五拜三叩头礼有顷内赞赞进讲祭酒南居仁从东阶陞由东小门入至堂中北向立执事官举经案于御前礼部官奏请授经于讲官祭酒跪礼部以经立授祭酒置于讲案复至中北向立一拜三叩头上谕讲官坐祭酒承旨就讲案边坐上谕官人毎坐百官承旨武官都督以上文官三品以上及学士一拜三叩头坐祭酒讲皋陶谟讲毕退出堂外司业罗大任从西阶陞由西小门入一如祭酒礼讲易咸卦讲毕传制官称有制宣谕云圣人之道如日中天凡四语祭酒司业学官习礼公侯伯诸生五拜三叩头尚膳监进茶上谕官人每吃茶茶毕出百官一拜三叩头上赐五府六部都察院及衍圣公羊酒甜食盒上入彝伦堂后敬一亭观世宗所立程子四箴诸碑又令将庙学内各碑及石鼔俱摹榻进览十七年甲申二月春祭遣大学士魏藻徳行礼是日天气晴眀临祭各官甫就拜位大风忽起殿上灯烛尽灭庭下松桧作怒号声黄沙如雨下竟不能成礼而罢按元世宗以宋小黄门李邦宁为左丞相释奠孔庙方就拜位亦有异风之变夫子在天之灵赫奕如此
　　从祀
　　东汉章帝元和二年祀七十二贤
　　灵帝元光二年祀七十二弟子画像
　　魏主芳正始七年使太常释奠孔子于辟廱以颜渊配
　　唐太宗贞观二十一年二月以左邱眀卜子夏公羊高穀梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑元服䖍何休王肃王弼杜预范寗二十一人代用其书垂于国胄自今有事于太学与颜子俱配并为先师
　　高宗总章元年赠颜回太子少师曽参太子少保并配享孔庙
　　睿宗太极元年二月加赠颜子太子太师曽子太子太保
　　元宗开元八年诏十哲为坐像悉从祀曽参坐十哲之次图七十弟子及二十二贤于庙壁时国子司业李元瓘言凖礼授坐不立授立不跪颜子配像合从坐侍又四科弟子闵子骞等虽列像庙堂不参享祀按何休等二十二贤犹霑从祀岂升堂入室弟子独不霑配享之馀望春秋释奠列享于二十二贤之上又七十子之像文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无绘图请命有司图形于壁兼为之赞又曾参孝道可崇独受经于夫子并望从祀从之上复以颜子亚圣亲为赞书刻于石令当朝文士分为赞题于壁焉
　　苏洵曰贞观显庆称二十一贤太极开元即称二十二贤服䖍下之贾逵不知何年附入
　　马端临曰圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之莫如十哲七十二贤以传授言之莫如子思孟子必如是而后可以言先师今舍是不录而皆取于释经之诸儒姑以二十二子言之左邱公谷犹曰受经于圣人至于高堂生以下则谓之经师可矣非人师也至王辅嗣之宗老庄贾景伯之附䜟纬已非圣人之学矣又况戴胜马融之贪鄙今乃俱在侑食之列而高弟自颜子外反不得与焉虽李元瓘言之仅升十哲会子于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀盖拘于康成之注以训诂耑宗为尽得圣人之传也
　　二十七年追赠颜子为兖公闵子为费侯伯牛郓侯仲弓薛侯冉有徐侯子路卫侯子我齐侯子贡黎侯子㳺吴侯子夏魏侯曾子等六十七人为伯后唐眀宗长兴二年以颜子配坐闵损䓁十哲从祀堂上又准太常礼院言敇四壁图画英贤各陈脯醢以祭
　　宋真宗大中祥符二年五月乙卯追封闵子以下为公曾子以下为侯命宰执两制馆阁撰赞初帝阅崇文院检定七十二弟子案史记唐会要凡七十七人帝曰何故不同王旦曰国学经太祖定议今曲阜宜准国学画像七月戊寅复封左邱眀䓁二十一人为伯
　　仁宗明道元年八月诏国子监修七十二贤堂左邱明以下二十一人并以本品衣冠图之
　　神宗熙宁七年令诸州释奠通祀十哲
　　元丰元年五月封孟子邹国公同颜子配享又封荀况扬雄韩愈为伯并从祀时晋州教授陆长愈请春秋释奠孟子与颜子并配
　　徽宗大观二年诏绘子思像从祀从通仕郎侯孟之请也
　　四年追封公夏首等十人为侯议礼局言史记弟子传曰受业身通六艺者七十有七人家语曰七十二弟子皆升堂入室者唐会要则宗史记开元礼则宗家语本朝断以七十二人取琴张䓁五人而去公夏首等十人今益定公夏首后处公肩定颜祖邬单罕父黒秦商原抗乐欬廉絜皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之
　　政和三年以王安石配享封舒王子雱从祀封临川伯时新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以颜孟安石配享俱东坐西向在闵子十哲上
　　五年春诏乐正子克配享孟庙公孙丑至子叔十七人从祀各加封爵
　　钦宗靖康元年罢王安石配享犹从祀右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追王爵明诏中外毁去配享之像使邪说诐行不为学者之惑诏落配享犹依郑康成例使从祀
　　孝宗淳熙四年去王雱画像从赵粹中之言也理宗淳祐元年正月视太学赠周惇颐张载程颢程颐为伯与徽国公朱熹并崇祀孔子庙黜王安石
　　景定二年赠张栻吕祖谦为伯俱从祀时皇太子谒孔庙还言栻祖谦与朱熹切偲讲磨有功圣门故有是诏
　　度宗咸淳二年以颜回曽参孔伋孟轲并配享进封为公改封闵损至卜商九人为公跻颛孙师于十哲亦封公祀泗水侯鲤位于郓城侯忠之次赠邵雍为伯与温国公司马光并从祀
　　元仁宗皇庆二年以许衡从祀
　　文宗至顺二年加颜子复圣公曽子宗圣公子思述圣公孟子亚圣公
　　明洪武五年罢孟子祀雷震谨身殿逾年以孟子辩异端辟邪说发明孔子之道有功于天下后世宜配享如故
　　王祎议汉儒从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔颕达是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也汉诸儒宗经翼传局于颛门惟董仲舒号称醇儒所以告其君者如天人性命勉强遵行正谊眀道之论至其罢黜百家表章六经使道术有统异端息灭功殆不在孟子下荀况言性恶扬雄事新莽犹获从祀而仲舒不及何也唐初孔颕达受诏撰定诸经之疏号曰正义凡不本于是者谓之异端诚学者之宗师也何休注公羊黜周王鲁王弼注易専尚清虚然在祀列何独至颕达而遗之圣人之道或著事功或著文章用虽不同实则一致三代以下能以圣人之道为己任而著之行事者范仲淹而已首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而议论无不主于仁义也世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不専在是也欧阳修与仲淹同时明圣贤之学而著之文章世之浅者每目之以文人夫文以载道虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉自朱熹作五经四书传注集贤圣之大成中更学禁真徳秀魏了翁力以尊崇朱学为已任而圣贤之学复明真氏所著有大学衍义读书记魏则所著有九经要义皆足以续朱氏所传之绪二人者当继起而列于从祀者也又按圣孙孔伋故列孔鲤之下而曽参亦在曽晳后咸淳三年始升配为四侑东坐而西向父祀庑下子配堂上尊卑舛逆莫此为甚圣道在眀人伦而先自废何以诏后世昔鲁祀僖公跻之闵公之上传者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今父子失序非逆祀乎夫礼有似缓而急似䡖而重者以有关于名教也祀有宜备而礼有未称者固不得置之而不议也
　　二十九年黜扬雄进董仲舒从祀先是待制王祎建议至是行人司副杨砥复请从之
　　宣徳十年四月以吴澄从祀时慈利教谕蒋明建议杨士奇主其事从之
　　元之大儒许衡其学一本于程朱其仕也为行道也一有不合奉身而退化行乡里其人纯乎其为君子也吴澄学主陆氏谓朱子道问学之功多尊徳性之功少岂知朱子者哉且为人谀墓起家钜万核其实行不及鲁斋远矣从祀之举杨文贞以香火起见也
　　正统二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀何孟春曰七十弟子门人有公孙尼子者作乐记缁衣矣吐辞为经宜列从祀敏政乃不之及何耶八年八月以宋儒杨时从祀祭酒谢铎言时息邪放淫废安石新经有卫道功请祀时礼部尚书傅瀚沮之大学士溥主铎议乃祀时
　　嘉靖九年厘正祀典以申党即申枨存枨去党罢公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄十三人林放蘧瑗郑众卢植郑元服䖍范寗七人各祀扵其乡増后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊从祀
　　张璁议欧阳修所著本论实有翊卫圣道之功苏轼曰自汉以来道术不出于孔氏而乱天下者多矣五百馀年而又得韩愈学者以配孟氏盖庶㡬焉愈之后三百有馀年而得欧阳子其学推韩愈孟子以达于孔氏故天下翕然师尊之曰欧阳子韩愈既已从祀欧阳修岂可少乎
　　张永嘉之议人以为欧阳公之濮议相合也然欧阳公濮议岂戾于正乎泽按朱子尝称欧阳修用力于文字之间而溯其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝反复穷究以订先儒之谬而本论之篇推眀性善之说以为息邪距诐之本其贤于当时之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又远甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡之㡬而为天下后世深切著眀之永鉴者固非一端其他文说虽或出于游戏翰墨之馀然亦随事多所发眀而词气蔼然宽平深厚精切的当韩公所谓仁义之人者观朱子之所推重则欧公之论定矣
　　陆九渊之从祀不能无议者九渊虽资性高眀然六经皆我注脚之说非孔门博文约礼之旨彼其疑程子诋朱子开后来心学一𣲖与伊闽诸贤同坐一堂似非所安也
　　隆庆五年以薛瑄从祀
　　万历十二年以王守仁陈献章胡居仁从祀礼部尚书请独祀居仁大学士申时行等内主守仁掲荐之因三人一时并祀
　　明儒以薛文清为第一胡居仁次之陈献章为巡抚朱永所荐授官检讨以母老辞归当时尹直谓其作诗称颂太监梁芳固未可轻信至归途乘轿张盖列槊开道张元祯载之实录至贺钦笃行君子也献章谓其无所见劝之读佛书此何说也章𢡟胡居仁罗钦顺崔铣诸人皆深于理学者斥之为禅非过矣王守仁之学以陆九渊为宗其无善无恶心之体一语前人已力驳之至袭孟子良知之说自谓发千古之秘然圣人中正之道宁有遗行而独言知者其门人王畿辈益肆其说遂使儒禅混杂李贽軰大为世道人心之蠧当议从祀时陆宗伯坚持不覆陶大临曰朝廷不难以伯爵酬之何况庙祀陆宗伯曰伯爵一时之典从祀万世之典人不能夺柄臣乃以中旨与之此舆论之未定者也
　　嘉靖中王守仁总督两广以病擅离信地事闻上大怒令廷议会议云守仁事不师古言不称师欲立异以为高则非朱熹格物致知之论知众论之不与则著朱熹晚年定论之书号召门徒互相唱和才美者乐其任意或流于清谈庸鄙者借其虚声遂敢于放肆传习转讹悖谬日甚其门人为之标榜至谓杖之不死投之江不死以上凟圣聪㡬于无忌惮矣若夫剿捕軬贼剪除逆濠据事论功诚有可录是以当陛下御极之初即拜伯爵虽出于杨廷和豫为已地之私亦縁黄榜有封拜侯伯之令夫功过不相掩宜免夺封爵以彰国家之大信申禁邪说以正天下之人心上曰卿等议是守仁放言自肆诋毁先儒号召门徒虚声附和用诈任情坏人心术近年士子传习邪说皆其倡导至于逆濠之变与伍文定移檄举兵仗义讨贼元恶就擒功固可录但兵无节制奏捷夸张近日掩袭軬贼恩威倒置所封伯爵本当追夺但系先朝信令姑与终身其没后恤典俱不准给都察院仍榜谕天下敢有踵袭邪说果于非圣者重治不饶当日申饬严切如此及入祀时何无一人言及以彼时良知之说盛行也
　　崇祯十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大全其中作述传注引证等项惟宋儒周子两程子朱子张子邵子为多可见理学大眀于宋而周程诸子大有功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安兹欲特加崇隆是否可行著礼部翰林院太常寺国子监礼科等衙门会同详议来说十月部议以周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱称先贤
　　按以六子宜加隆称此诚眀主之特见部中议及董王则赘词矣又从祀议及吴与弼王艮等而反不及曹端罗钦顺高攀龙冯从吾诸公则昧于圣学之正传矣宜其事遂中阁也
　　国家祀典二丁之祭宜与郊社宗庙并重其典制乃太学志中缺焉不备故详稽而备录之且考历代之所加礼隆杀当否可以知其君焉知其臣焉并可以知其世焉















　　春明梦馀录卷二十一
<子部,杂家类,杂说之属,春明梦馀录>