春秋大事表 (四库全书本)/卷19下

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卷十九上 春秋大事表 卷十九下 卷二十

  钦定四库全书
  春秋大事表卷十九下
  国子监司业顾栋高撰
  五礼源流口号
  余作春秋地形口号既竣意有未尽复取所辑五礼表中有鄙见及折衷前说处续成四十四首名曰春秋五礼源流口号凡历代制作之典礼礼臣之引据与儒者之驳辨各列端绪附注其下贻诸学者用作鼓吹俾知经经纬史具有本末欲达古今之礼者尤不可不通于春秋云
  纬史经经昔典型枢机端在一麟经史从托始经垂教尼父心传灿日星
  纪事自従周正朔为邦商榷夏殷模夏时冠月支离解历勘经文总不符
  周家改时改月春秋之春正月皆夏十一月也李氏廉曰左氏以正月为建子汉唐诸儒皆以周孟春为建子之月至宋人始有改正朔不改时月之说故程子以书春为假天时以立义则是十一月本非春圣人虚立春字于正月之上以示行夏时之意胡氏因之遂谓以夏时冠周月然考诸经文总无合处汪氏克宽曰时王之历国史据以纪事若孔子于笔削之始擅改周历岂特无王又失事实何足以为圣人之经哉另有春秋时令表
  宣圣无非据事书不行即位自当初宋儒强解従诛削漫谓尼山天自居
  隐公元年不书即位胡文定谓春秋首绌隐公以明大法盖为其上无所承内不禀命也高紫超氏曰春秋诸侯不禀命而无承者遍天下而孔子以本国臣子首削隐公之即位以明王法非尊君父不敢斥言之义又谓文成襄昭哀五君皆书即位既诛首恶此后可从末减隐何独不幸以春秋之首君而当大罚也至谓圣人作经直以天自处而于此乎何恤焉则尤悖理之甚矣孔颖达据杜氏之说曰隐庄闵僖四君皆实不行即位之礼或让而不为或痛而不忍或乱而不得国史固无所书非行其礼而不书于文也谓孔子修经削之者本于贾服之徒宗之者始于程子而其说畅于东莱文定据以作𫝊过矣
  定无正月桓无王一字矜严凛若霜终是简编脱误处强求义例总荒唐
  桓在位十八年凡十四年不书王榖梁曰桓无王也元年书王胡氏谓以天道王法正桓公之罪二年书王正华督之罪十年书王谓天数之终十八年书王谓正桓公之终其立说可谓凿矣宣亦篡弑何以书王桓既无王而又以元二两年书王为正桓公及宋督之罪则春秋弑君之贼多矣前后年无不书王者又将以何法正之耶至定公夲以六月戊辰即位是年书春王三月晋人执宋仲几归于京师正二月无事可见故不书公榖乃以春王二字读㫁谓圣人削其正月以牵合定无正之义霞峰华氏曰正月非定之正月春秋无缘预责其罪经本连下三月为句公榖自析而二之何与圣人事耶此等皆曲说不可従者也
  桓编两岁阙秋冬自是当年事适逢漫谓王诛乏天讨删除造化亦何庸
  桓四年七年俱不书秋冬自是两年之秋冬无事可书故阙说者必谓赏以春夏刑以秋冬桓弑君而天讨不加是有阳无阴岁功不能成故特削之四年不书则以天王之下聘七年不书则以榖邓之来朝天王与列国之诸侯俱无可望者果尔则桓十七年五月公羊不书夏昭十年十二月三𫝊皆不书冬又将何说乎其尤诞妄之甚矣
  禘祫原来非二名六经𫝊记历然明纬书创论分三五从此诸家聚讼争
  孔颖达曰禘袷一也以其审谛昭穆谓之禘以其合祀群庙谓之祫商颂长发大禘乐歌也而详列玄王相土成汤禘之即祫明矣三年一祫五年一禘之说出于纬书附合五年再殷祭之文以为僖公二年丧毕而祫明年而禘至八年而再禘秋七月禘于太庙用致夫人是也唐明皇开元六年睿宗丧毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数远近二说不同郑玄用高堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以为二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义
  汉唐王业起衡茅强慕黄虞拟禘郊刘祖帝尧曹祖舜唐宗老子更堪嘲
  大𫝊曰王者禘其祖之所自出以其祖配之祭法有虞夏禘黄帝殷周禘喾之文唐赵伯循遂谓禘専祭始祖与始祖所自出而不兼群庙之主与祫为二朱子遵用其说不知赵何所据依其实汉晋以来马郑王服何范杜孔诸儒俱未尝有此说也诸儒俱谓禘兼群庙之主如长发之颂玄王并及相土成汤春秋禘于太庙用致夫人惟其合祭群公故夫人亦得致岂有祭始祖与始祖所自出而夫人得与其列者乎禘礼自东周亡而已废至东汉初纬书盛行张纯遂举三年一祫五年一禘之说以告世祖因据以定礼初欲禘帝尧议者谓汉之王业功不缘尧乃止合已毁未毁之主而祭于高庙以高帝为始祖则禘仍与祫不异曹魏文帝祖舜唐元宗天宝元年神仙之说兴乃建玄元皇帝庙先三日行朝献礼次日朝飨太庙又次日有事南郊终唐世莫能改可嗤益甚则皆拘泥祭法攀援傅会失之也万季野云后世宗庙且无始祖又安有自出之祖宗神宗尝曰禘者本以审谛祖之所自出秦汉以来谱牒不明莫知所本则禘礼固可废遂诏罢禘祀呜呼禘礼复行于东汉而罢于宋中间千有馀年皆矫诬之虚祀皆由祭法大𫝊汉儒杂以纬书之说侈谈不根后世如郑玄之徒好为曲说以附益之以拘牵为复古以増多为致孝而不知其无当于情实也先王之礼岂如是哉经之可信者莫如中庸论语及春秋皆言禘而不言祫禘即祫也中庸明言宗庙之礼所以序昭穆而下即云禘尝之礼春秋大书禘于太庙禘于庄公大事于太庙跻僖公禘之为合祭群庙灼然无疑乃必谓追所自出又谓尧与稷契同出于喾此乃史迁据世本无稽之说耳诗书及孔孟其言稷契之事屡矣岂尝有一言及喾者哉
  鲁僭王朝微不侔只行祈榖不行丘禘同大雩春秋笔失礼之中失礼尤
  鲁僭王礼凡三禘也郊也雩也然郊亦微不同王朝有二郊迎日至之郊其月以日至其日用上辛至启蛰之月则又祈谷于上帝鲁无冬至大郊之事降杀于天子所用者祈榖之郊而已诸侯祭山川皆得雩鲁僭王礼特书曰大雩以表其异于诸侯祭山川之雩夫鲁之僭久矣圣人不敢无故斥言君父之过故皆因其尤甚者书之郊不及时则书过时则书僭用日至则书或以凟书纪异书可已不已书雩以过龙见书旱甚书禘以庄公之庙书致夫人书盖凡合礼则不书也 黄楚望氏曰禘者殷诸侯之盛祭周公始定为不王不禘之法成王以周公有大勲劳故赐鲁以殷诸侯之盛礼郊大雩则平王之世恵公请之然郊止祈榖望止三犹未敢尽同于王室也
  别子従无祖至尊礼家持论炳朝暾鲁如更有文王庙百代烝尝历祖孙
  杜注孔疏以鲁宋郑卫四国俱有所出王之庙襄十二年吴子夀梦卒临于周庙注云周庙文王庙也昭十九年郑灾子产使祝史徙主祏于周庙注云周庙厉王庙也文二年逆祀𫝊宋祖帝乙郑祖厉王注云宋为王者后得立先王帝乙庙而周制王子有功徳者得庙祀所出之王鲁以周公故得立文王庙郑之桓武世有大勲故得立厉王庙又哀二年蒯聩祷云敢昭告皇祖文王是卫亦以康叔故得立文王庙也其傅会左𫝊周庙之言极谬礼诸侯不得祖天子况鲁以伯禽为始封祖而周公留相王室故以周公之庙为太庙鲁公之庙为世室并百世不毁若更立文王庙则不毁之庙有三周有始祖后稷庙未闻更有帝喾庙也岂非更超天子而上之乎
  告朔朝正系典常文公初废渐沦亡春秋属笔无穷意鲁论犹𫝊爱饩羊
  文六年闰月不告朔犹朝于庙十六年夏五月公四不视朔周制天子常以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯诸侯受而藏之祖庙每月之朔则以特羊告庙请而行之谓之告月亦曰告朔因以听此月之政谓之视朔玉藻谓之听朔其日又以礼祭于宗庙谓之朝庙周礼谓之朝享其岁首行之则谓之朝正告朔视朔听朔朝庙朝享朝正二礼各有三名同曰行之文公以闰非常月故缺不告但身至庙朝谒而已故曰犹朝于庙是幸其礼之不尽废也至十六年书不视朔是并未尝朝庙汪氏曰春秋书此即圣人爱礼存羊之意公榖皆曰犹者可以已也杜氏亦曰可止之辞大失春秋之旨
  朝正阙祭匪今始在楚何烦特笔书屈辱蛮夷危已甚干侯同志失常居十一
  襄二十九年春王正月公在楚左𫝊释不朝正于庙也鲁自文宣以后告朔朝庙久废而朝正犹存以其为三始之正也然岁首公之在齐晋多矣阙朝正之礼亦不少矣独于楚书之者公不奔天王之丧而久留以俟楚子之葬屈辱已甚又季武子専国而取卞公畏而几不敢入已兆干侯之渐故榖梁曰闵公闵其为楚所制公羊曰存之以系鲁国臣民之望也春秋书公在干侯三皆于正月亦此意
  致庙说宜从左氏榖梁立母最虚浮躬亲主鬯由夫妇𡠉也如何职献酬十二
  僖八年禘于太庙用致夫人左𫝊以为致哀姜榖梁则曰立妾之辞也刘向曰夫人成风致之于太庙立以为夫人杨氏士勋曰若如左氏之说则哀姜元年为齐所杀何为今日乃致之由是自胡𫝊以下彚纂所征引十四家皆从榖梁之说而其实非也木讷赵氏曰先君已死子安有见母于庙之理不诘自屈高紫超氏曰夫人指哀姜断无可疑其不称姓氏而止称夫人正与前书夫人氏之丧相照霞峰华氏曰致夫人乃致死者非致生者也若如刘向谓致成风于太庙立以为夫人则经当言立夫人不当但言致夫人言致夫人语未竟也且于庙中行册立之礼以子而册母古无其礼孙氏又谓以夫人之礼致成风于太庙使之与祭将为主妇而祭乎将以声姜为主妇而成风与助祭乎尤不可通矣愚案其迟至八年而后致者哀姜见讨于方伯丑声昭著实难入周公之庙故僖公疑而不敢即行然业以夫人之礼葬之又似不得不行故迟至八年始行之此情理之宜有者不必以杨氏之说为疑也
  继统继嗣说纵横汉宋明来最不平春秋僖闵为昆弟三𫝊先加父子名十三
  文二年大事于太庙跻僖公公羊曰讥逆祀也先祢而后祖也何休注僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公为祖榖梁曰先亲而后祖也杨士勋疏亲谓僖公祖谓闵公左𫝊子虽齐圣不先父食杜注臣继君犹子继父胡安国𫝊曰兄弟不先君臣故三𫝊同以闵公为祖以僖公父视闵公为礼徐氏干学曰僖虽闵之庶兄而既承其统则降而为子矣闵虽文之从父而既子乎僖则尊而为祖矣王侯之家臣子一例生可以诸父昆弟为臣则其死岂不可以诸父昆弟为子闵公之薨僖公行三年之丧是子为父之服既服子之服岂不可正子之名三𫝊俱指闵僖为父子有明证也又礼记有虞氏祖颛顼而宗尧陈澔注云舜受天下于尧尧受之于喾故尧授舜而舜受终于文祖苏氏谓即喾庙也舜授禹禹受命于神宗即尧庙也即是可以知虞不宗瞽瞍而宗尧是舜亦以尧为父矣
  父子君臣等大伦生为君父死称亲王公原不同黎庶昭穆当从统绪伸十四
  宋真宗咸平元年礼院言太祖庙宜称皇伯有诏集议张齐贤等曰天子绝旁期庙中安得有皇伯之称为人后者为之子所以尊本祖而重正统也请自今有事于太庙太祖室宜称孝孙太宗室宜称孝子徐氏干学曰太宗以太祖为父常情鲜不惊骇揆以三𫝊讥先祢后祖之义则张公实古之达礼者贾公彦疏周礼冡人掌公墓曰兄死弟及则以兄弟为昭穆各为一世春秋之跻僖乃是升僖为昭以闵为穆世次乱故云逆祀若兄弟同居昭位第位次之逆以为逆祀则以后群公昭穆仍自不乱何得至定八年始云顺祀先公乎最得三𫝊之意孔颖达之说非也刘氏敞曰生既为臣臣子一例若拘兄弟不相为后之说不继所受国者而继先君则是生以臣子事之死以兄弟治之是为忘生背死高氏闶曰既授以国则所𫝊者虽非子犹子道也𫝊之者虽非其父犹父道也汉之恵文亦兄弟相继而当时议者皆推文帝上继高祖而恵帝亲受高祖天下者反不得与昭穆之正至光武当继平帝又自以世次当为元帝后皆背经违礼而不可𫝊者也明之嘉靖非特不当考兴献并不当考孝宗当考武宗此不易之论明儒已有言之者
  婴齐为后本公羊帝室如何与颉颃昭穆自宜严世次弟兄相继溷伦常十五
  春秋成十五年仲婴齐卒公羊传曰为兄后也公孙婴齐曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也何休谓弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲万斯同曰此必周世原有此礼故鲁人因而行之孔子据实书之公羊亦仍其旧而𫝊之尔不然鲁岂敢创为此礼而公羊亦岂凿空妄说者乎且仲遂有弑君大恶若婴齐后归父仍称弟而不称子则固依然后仲遂矣世徒泥兄弟不同昭穆之说不知古之有国有家者以承祧𫝊统为重原与士庶不同也昆山徐氏辨之曰卿大夫之继世即与天子诸侯不同盖天下不可一日无天子国不可一日无君故以弟后兄可以兄后弟可甚至以叔后侄亦可生既为之臣入继则当为之服斩衰庙食则自当正祖祢之号故三𫝊同以闵公为僖公之父为文公之祖胡氏安国谓兄弟不先君臣此定礼也大夫则不然以别子为祖亦不能臣其宗族自当循昭穆一定之序如归父无子则当立婴齐之子婴齐又无子则当使为摄主以待婴齐之子之生非如天子诸侯之位不可虚悬以有待者季孙有疾命家臣正常曰南孺子之子男也则以告而立之女也则肥也可此卿大夫之庶子摄位以待宜立者之生之证也
  不疑大义重朝廷叱缚奸人听不荧决狱端须经术士公羊毕竟乱前经十六
  汉昭帝始元五年有一男子自称卫太子诣阙诏公卿将军杂识视至者莫敢发言京兆尹隽不疑后到叱从吏收缚曰昔蒯聩违命出奔辄距而不纳春秋是之遂送诏狱天子与大将军光闻而嘉之曰公卿大臣当用经术士明于大谊不疑所据乃公羊之说春秋哀公三年晋赵鞅纳蒯聩公羊𫝊曰不以父命废王父命案不疑之㫁则是也而公羊之说则非也以春秋谓卫辄为当立非冉有子贡之疑而问则夫子之意几不白于后世矣
  尹氏公羊讥世卿春秋大义炳然明后人更说锺巫主强索新竒异义生十七
  隐三年夏四月辛卯尹氏卒左氏经文为君氏卒谓是隐公之母声子此全无义理公羊谓是周之太师尹氏世执朝权为周阶乱因其告丧以氏书者讥世卿非礼为后鉴也立义极精高紫超谓与昭二十三年尹氏立王子朝照应其说是已明季氏本更谓是鲁之大夫即隐公囚于郑之尹氏与尹氏归而立其主者据此则尹氏是羇旅之臣入隐公之世仅一见无甚关系如何便书于册恐只是好新之病
  鄫为莒灭事宜真异姓承祧说好新果尔尼山亲断狱不宜入莒出鄫人十八
  襄六年莒人灭鄫文定取公榖之说曰非灭也立异姓耳其说与左氏不同霞峰华氏曰莒人灭鄫取鄫之始末左氏备书于册公榖之说不知何据公羊曰取后于莒榖梁曰立异姓以莅祭祀果如此则罪在鄫不在莒谋不自莒出与黄歇吕不韦之事不同圣人不正鄫之罪以为宠爱妾立异姓以亡宗祀之戒而顾以灭鄫之罪加之未尝与谋之莒用法可谓倒置矣赵氏匡亦谓鄫果如此经当如梁亡之类而书鄫亡不得言莒灭季氏本谓灭人国与自殄厥世其事不同其词亦当有异圣人岂肯含糊不明使人难晓
  子缘母贵肇公羊千载椒房酿咎殃丁傅并称帝太后怨生王葬祸深长十九
  隐元年公羊𫝊曰子以母贵母以子贵汉哀帝欲追尊祖母傅太后及母丁姬诏曰春秋之义母以子贵其尊恭皇太后为帝太太后丁姬为帝太后称号与王太后并后哀帝崩王莽秉政修旧怨时丁𫝊已前卒迺发冡开椁户周棘其处祸最惨酷赵氏匡谓公羊于经外妄生此文遂令汉朝引以为证首乱大法信矣
  自第二首起至第十九首止共十八首论春秋吉礼
  天王宴乐丧中蚤纳币亲丧鲁不疑天子诸侯俱废绝只留士礼后人师二十
  仪礼载士丧礼三篇而无天子诸侯丧礼孟子亦曰诸侯之礼吾未之学滕文公欲行三年之丧而至父兄百官哗然则知天子诸侯丧礼已废绝于春秋时久矣观宣元年公子遂如齐纳币而昭十五年𫝊景王有三年之丧而宴乐已早以天王之贵秉礼之国僴然无所顾忌其他抑又可知恶其害已而去其籍不待战国时为然也今所𫝊士丧礼以孔子与七十子讲明而切究之故能𫝊其馀王公之礼则不可得而考散见于顾命与康王之诰者皆残阙无首尾杞宋无征岂独夏殷之礼哉
  元凯登朝倡短丧一时议出骇猖狂由来注左先差误经术旋为伦纪殃二十一
  昭十二年晋侯享诸侯子产相郑伯请免丧而后听命杜注云时简公未葬明既葬则为免丧也昭十五年穆后崩王既葬除丧叔向曰三年之丧虽贵遂服杜云天子诸侯除丧当在卒哭今王既葬而除故讥其不遂杜以卒哭与葬相去非远同在一月也隐元年归赗𫝊吊生不及哀注云诸侯已上既葬则衰麻除无哭位谅暗终丧孔颖达曰既葬除丧惟杜有此说晋泰始十年武元杨皇后崩既葬诏议太子宜终服否预言天子诸侯之丧不同士庶既葬除服谅暗以居心丧终制问所据依预历引左𫝊以证且曰书不云高宗服丧三年而云谅阍三年此释服心丧之文也叔向讥景王不讥其除丧而讥其宴乐已早明既葬应除而违谅暗之节也议上太子遂除衰麻谅暗终制于时内外多怪骇谓其违礼以合时预令博士殷畅博采典籍为之证据夫预以一代儒宗至为短丧之议解经之误至于如此岂非孟子所为生心害政者哉
  列侯曽不葬天王求赙求金辙迹忙从此冠裳成倒置归脤锡命紊皇纲二十二
  平恵定灵四王志崩不志葬赴告及鲁而鲁不会致令天家丧事乏用求赙求金王固可哀而鲁之无王亦甚矣而王之于鲁也仲子则归𮚐桓公则锡命僖公则会葬一再不已尚方之赐贵及宠妾爵命之颁奖及篡弑甚至灵王之崩列侯不遣一介奔丧而相率久留逾年以俟楚子之葬君臣上下颠倒已甚
  丧中更筑王姬馆弁冕衰麻两不宜一线未忘周礼在于郊不许接恩私二十三
  庄元年春筑王姬之馆于外杜氏曰公时在谅阍虑齐侯当亲迎不忍便以礼接于庙故筑馆于外以迎王姬以为庶几可以自安榖梁子以为得变之正
  声姜卒后毁泉台总为蛇妖祓祸灾若说郎台郊野外中宫何事惹嫌猜二十四
  文十六年有蛇自泉宫出如先君之数秋八月辛未声姜薨毁泉台孔疏云蛇自宫出而毁其台则台在宫内人见从宫而出毁宫并毁其台也案如此则泉宫当为声姜所居如东宫西宫之属在鲁宫𫔶之内因蛇出而声姜薨遂谓蛇有妖其穴当在台下故毁宫并毁台刘氏敞谓迷民以怪如臧文仲之祀爰居信矣公羊谓即庄公所筑之郎台未成为郎台既成为泉台胡𫝊及诸儒遂谓文公暴先祖之过夫郎地在今兖州府鱼台县去曲阜几二百里为鲁边境安有二百里外见蛇妖而国人疑以为母夫人之祟无此情理当从左氏公羊之说非也
  文公出绛柩如牛篝火狐鸣原轸谋假托先君行号令左公妙笔乱人眸二十五
  僖三十三年将殡晋文公于曲沃出绛柩有声如牛卜偃曰君命大事将有西师过轶我击之必大捷左公于殽之役发端书此此原轸预探秦谋假托先君以号令其众也自秦背晋与郑盟子犯先轸辈愤愤不平久矣又闻秦将袭郑视晋蔑如刻欲出师邀击而恐国中诸大夫有未报秦施之疑故于柩出绛时假神道设教使卜偃𫝊宣以惑众此陈胜之故智也左公却不说破故至今千载无人晓
  自第二十首起至二十五首止共六首论春秋凶礼
  盟会初矜特与参屡盟长乱亦何堪霸功既出诸侯一收拾残黎得枕酣二十六
  盟会例有三两君相见曰特三以上为参霸者主其会为主特与参多在隐桓之世霸统未兴诸侯自擅屡盟数会旋相背弃兵革交争无所底止有霸者主盟而诸侯始听命于一无复有特会参会特盟参盟而兵革亦少息矣先儒谓圣人不得已而与桓文
  昭定中间霸统绝会盟仍复似初年四时之序成功退世运従兹又变迁二十七
  自昭十三年晋昭公合十四国之诸侯于平丘晋之主盟止于此至昭二十五年为黄父之会以谋王室而诸侯不至仅合大夫以谋之天下自此无霸二十六年公会齐侯盟于鄟陵始复为参盟参盟自齐桓以来未之有盖自庄十三年北杏至此凡一百六十五年参盟始再见于经自是之后诸侯复特相会大夫且特相会而季孙意如会晋荀跞于适历朋比逐君之贼矣驯至陈氏篡齐六卿分晋春秋所以变而为战国也
  汶阳归自袁娄后桓世何尝返鲁田手剑登坛夸大耳史迁漫信岂诚然二十八
  庄十三年公会齐侯盟于柯公羊𫝊曰庄公登坛曹子手剑而从之管仲曰君将何求曰愿请汶阳之田桓公许之案成二年鞌之战及齐国佐盟于袁娄齐人始归汶阳之田八年晋又使韩穿来言汶阳之田归之于齐至定十年夹谷之会复来归经文所载甚明齐桓鲁荘之世不闻有归田事曹子劫盟公羊特作夸大语耳榖梁作曹刿史迁又作曹沫列之刺客𫝊殊少着实据左𫝊曹刿论战系节制之师必不作匹夫之勇此盖公羊齐人口授相𫝊漫以汶阳归田事移之此日耳赵氏匡谓桓公未尝侵鲁地及盟后又未尝归鲁田孙氏觉亦谓事迹既妄不可以训
  蔑盟不日恶渝盟柯会旋称信始成一贬一褒同义例妄生穿凿致纷争二十九
  柯之盟公榖皆以不日为信考隐元年公及邾仪父盟于蔑庄九年公及齐大夫盟于蔇穀梁皆曰其盟渝也至扈与葵丘桓盟亦有书日者则又迁就其说或以为危之或以为美之何前后之相矛盾若此朱子谓以日月为褒贬穿凿得全无义理者此类是也
  滕杞降同伯子号时王贬黜渺难踪试看子产争承日郑国几从男赋供三十
  桓二年滕子来朝杜预从榖梁说以为时王所黜胡氏安国谓如是则春秋不作矣独其谓孔子贬滕之朝桓更不可通岂有并其后世子孙尽削之耶赵氏匡谓当丧未君滕凡四次来朝皆书子岂其值朝鲁偏有丧事程子谓后臣属于楚滕在春秋又从无属楚之事其说皆不可通独程氏沙随谓当时诸侯多自贬以省贡赋朱子极取之而引昭十三年平丘之盟子产争承以为证此最显然者然李氏廉又谓诸侯降爵惟滕薛杞滕薛可云自贬杞于庄二十七年称伯僖二十七年称子文十二年称伯至襄二十九年又称子则前说又难通而欲更取时王黜陟之说愚谓此因贡赋一时之盈绌以为升降无可疑也杞于僖二十七年来朝僖怒其礼简是秋使公子遂入杞襄二十九年来盟是时晋平公为杞之甥率诸侯城杞且使鲁归杞田杞盖挟晋之势从简礼以要鲁鲁史俱不没其实书之曰子以后终春秋并称伯此又情事之显然者若云时王黜陟不应倏升倏降进退无常若是则自贬之说信不可易也
  纪本侯封更不疑隐编阙略启支辞汉家增饰褒封例外戚恩私国柄移三十一
  桓二年纪侯来朝纪本是侯爵缘隐二年书纪子伯莒子盟于密是阙文程子曰当书纪侯某伯莒子盟于密何休注公羊遂谓纪本是子爵因天子将娶于纪故封之百里以广孝敬榖梁注亦谓时王所进爵由是后世遂启光宠外家之渐班固外戚恩泽侯表序有云后父据春秋褒纪之义应劭云王者不取于小国天子将纳后于纪先褒子爵为侯汉世立后先进其父为大司马大将军封邑侯恩泽之滥自此始则皆不知纪子伯之为阙文而误创褒纪之说误之也
  会稷澶渊特笔书宣尼深意显然摅全经即事明褒贬不用深文蠧简馀三十二
  桓二年书会于稷以成宋乱襄三十年书会于澶渊为宋灾故此春秋一经之特笔未子谓春秋大义数十炳如日星此类是也馀皆据事直书而义自见更有阙文如纪子伯莒子盟于密之类当直㫁为纪侯不用曲说
  朝聘往来礼所宜春秋以力定崇卑襄昭旅见朝荆楚滕薛从无报聘时三十三
  大戴记朝事篇载诸侯相朝之礼齐等之国往来报施其常也春秋之世以小弱朝强大故鲁之所如者齐晋至襄昭之末且旅见而朝于楚而三国未尝朝鲁也鲁之所受朝者滕四杞邾各七曹小邾各五郯子二薛纪榖邓鄫郜萧叔各一鲁皆未尝报聘
  宋虢寻盟华裔并桓文事业一朝更从今礼义冠裳国仆仆南征向楚廷三十四
  襄二十七年宋之盟晋楚之从交相见虢之盟以旧书加于牲上而已自是鲁郑诸国皆旅见于楚送楚子之葬贺章华之台以天子之礼事之而楚灵遂独主盟合十三国诸侯于申灭赖灭陈灭蔡兵终未尝弭
  向戌为成说弭兵意従休养息纷争终成和议秦丞相隳却金汤万里城三十五
  自向戌弭兵之后晋偃然弛备霸业遂隳楚迁陈蔡许道房申于荆吞灭列国春秋之局从此大变以讲好息民为辞后来秦桧祖此
  同盟本出周典礼坛祀方明自昔年同志尊王同外楚纷纷均未是真诠三十六
  春秋书同盟十有六齐二晋十四说者棼如乱丝杜预言服异胡文定言恶反复止齐陈氏临川吴氏皆谓同者众词或者又谓霸业未盛伯业既衰则书同盟惟刘原父引殷见曰同诸侯觐于天子天子为坛祀方明是为方岳同盟之礼齐桓惧天下诸侯有弗同故假此礼以号召诸侯同盟自是当日载书之辞故葵丘之盟曰凡我同盟之人其有不书同者亦当日自不行同盟之礼而非圣人许之而书同更非恶之而书同也若如诸儒之说则以为恶其反复而书同又以为许其同欲而书同是后世舞文乱法之所为圣人书法不如是
  自第二十六首起至三十六首止共十一首论春秋賔礼
  蒐狩第云讥不时宣尼载笔有深思特书大蒐同王制昭定中间柄倒持三十七
  蒐狩合礼不书非时非地及越礼则书昭定二公书大蒐四以用天子大蒐之礼也大蒐大阅凡王所举皆曰大不书公是时政在三家公不得専国虽公自行而不书以志变也
  出境専行系阃司其馀遂事有深讥匡衡妒媢因经义不许陈汤斩郅支三十八
  春秋凡书遂者皆恶之桓八年祭公来遂逆王后于纪庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟皆恶其専擅无人臣之礼汉陈汤甘延夀出使外国矫制发兵斩郅支单于匡衡谓其为国生事幸不加诛不宜复加爵土先儒谓得春秋讥遂事之法
  齐襄灭纪志兼并九世之雠最不情一自公羊生异义空教汉武黩边兵三十九
  庄四年纪侯大去其国盖齐襄公灭之也齐之欲吞纪久矣自桓之五年齐郑如纪以至庄元年三年凡关纪之存亡者一一备书至是不书出奔而书大去盖圣人悯之也公羊则谓为襄公讳襄公之九世祖哀公烹乎周纪侯譛之以其能复远祖之雠故为之讳至汉武帝太初年欲遂困胡下诏曰昔齐襄公复九世之雠春秋大之遂至兵连不解殚财丧师流血千里公羊一言之流毒至于如此
  自三十七首起至三十九首止共三首论春秋军礼
  常事婚姻例不书亲迎纳币义何居强邻压逼甘卑屈仇女亲丧总蔑如四十
  纳币亲迎昏礼之大节春秋合礼则不书僖公襄公是也大恶讳则亦不书昭公之娶孟子是也其馀失礼则书纳币使大夫不书文公丧未毕而公子遂纳币则书亲迎不书庄公娶仇女则亦书庄公书纳币娶仇女而又亲纳币失礼之中又失礼也其馀桓文宣成四君之书逆皆讥其不亲迎左氏以卿逆为合礼失之矣
  仇女为婚乱纪常丹楹刻桷媚闺房小君觌币殊恩宠终使身罹艳妇殃四十一
  庄公忘其父而娶仇女冒亲丧而躬纳币二年之间三至齐廷盟于防遇于榖盟于扈其未至也如齐观社以炫其车服丹楹刻桷以夸其富盛亲逆而不与俱入既至而觌见有加于此见夫人之伉庄公之卑异日通庆父弑二君之祸兆矣春秋自庄二十二年高傒盟防至二十四年大夫宗妇觌用币详书凡十四事以志履霜坚冰之戒
  高固来迎子叔姬以臣相伉躐尊卑为因篡弑求援立屈体成婚更不辞四十二
  宣五年秋齐高固来迎子叔姬左𫝊是年公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉至秋而来逆鲁宣以不义得国倚齐自固连昏于齐之大夫而不以为耻卑屈甚矣
  逆女须亲礼典明侨如翚遂著讥评委捐社稷躬迎妇说本伊川义更精四十三
  隐三年纪裂𦈡来迎女公羊云外逆女不书此何以书讥始不亲迎也太史公外戚𫝊云春秋讥不亲迎索隐引此𫝊文为证而桓三年公子翚宣元年公子遂成十四年公孙侨如之如齐逆女皆讥其以大夫逆自公榖至史迁皆主其说几成鐡案矣程子独非之曰亲迎者迎于其所馆岂有委宗庙社稷而远适他国以迎妇者文王亲迎于渭自在周境内未尝出疆况文王当日乃为公子未为国君其言极是有理彚纂从其说故于此三年之传凡主榖梁讥不亲迎者皆删但不别解春秋所以书逆女之故终是未有定见愚㫁之曰公羊之说非也逆女无不以大夫迎者纪履𦈕来逆女乃因吾女伯姬之遭变而特详其事如宋伯姬之书公孙夀来纳币非讥其以大夫逆也翚遂讥其宠任篡弑侨如讥其通国母而擅权义在翚遂与侨如而不在逆女必谓讥其以大夫逆则如晋之取女于齐楚之取女于晋俱隔二三千里之远而必责国君之亲往乎其理亦不可通矣故必先破公羊之说而后是非乃定
  自四十首起至四十三首止共四首论春秋嘉礼
  膝下授经读左氏老来仍复手残编废兴典礼千秋讼端绪须从个里研四十四
  余年十一岁时膝下受读左氏全本迄今五十二年矣
  附历法口号一首
  历法精明肇太初从前悠缪总纷如春秋连月书频食汉代初年尚有诸
  春秋襄二十一年九月十月朔连食二十四年七月八月朔连食历家推算无连月频食法西历则谓日食之后越五月越六月皆能再食是一年两食者或有之连月而食则㫁无是也是时周历法已不准致有此误武王定历至此已及六百年后王无能更正至汉武帝用司马迁等言造太初历历法始精密以前历纪废坏自周末历秦及汉初日食及置闰俱错缪秦置闰多在岁终恒书后九月汉高帝三年及文帝前三年俱于十月晦十一月晦频食皆是历法未更正之故也详见天文表叙后




  春秋大事表卷十九下

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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