春秋大全 (四库全书本)/卷04

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卷三 春秋大全 卷四 巻五

  钦定四库全书
  春秋大全卷四
  明 胡广等 撰
  桓公上
  公名轨史记名允惠公之子隠公之弟母仲子夫人文姜在位十有八年谥法辟土服逺曰桓
  周 鲁桓公十五年桓王崩子庄王立
  郑 鲁桓公十一年庄公卒子昭公忽立是年忽奔卫厉公突立桓十五年厉公奔蔡昭公归郑秋郑伯突入于栎桓十七年昭公弑立子亹桓十八年齐杀亹郑祭仲立子仪
  齐 鲁桓公十四年僖公卒子襄公诸儿立
  宋 鲁桓公二年殇公弑庄公冯立
  晋 鲁桓公二年哀侯侵陉庭陉庭与曲沃武公谋桓三年曲沃伐翼获哀侯晋人立其子小子侯桓七年曲沃武公杀小子侯桓八年曲沃灭翼冬王命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋
  卫 鲁桓公十二年宣公卒惠公朔立桓十六年惠公
  奔齐公子黔牟立
  蔡 鲁桓公十七年桓侯卒子哀侯献舞立
  曹 鲁桓公十年曹桓公卒庄公射姑立
  滕 详见隠公元年
  陈 鲁桓公五年陈桓公卒陈陀杀太子象而自立桓六年蔡人杀陈陀厉公跃立桓十二年厉公卒庄公林立
  杞 详见隠公元年
  薛 详见隠公元年
  莒 详见隠公元年
  邾 详见隠公元年
  许 鲁桓公十五年许叔入于许
  小邾 详见隠公元年
  楚 鲁桓公六年伐随使随请周楚号周室不听还报楚桓公八年熊通怒自立为武王与随人盟而去详见庄公四年传注
  秦 详见隠公元年
  吴 详见隠公元年
  越 详见隠公元年
  庚桓王午九年元年齐僖二十年晋哀七年卫宣八年蔡桓四年郑庄三十三年曹桓四十六年陈桓三十四年𣏌武四十年宋殇九年秦宁五年楚武三十年
  元年即位之始年也自是累数虽久而不易此前古人君记事之例春秋祖述为编年法及汉文帝惑方士之言改后元年始乱古制夫在位十有六载矣复扶又反称元年可乎前汉书郊祀志文帝十六年赵人新垣平言阙下有宝玉气来日诈令人持玉杯献之刻曰人主延寿又言候日再中居顷之日却复中诏更以十七年为元年汪氏曰按史记秦纪惠文君十四年更为元年索隠云魏惠王三十六年改称一年则改元不自汉文始矣孝武又因事别建年号汪氏曰孝武即位改元建元年号昉见于此刘氏攽曰封禅书称后三年有司言元宜以天瑞命不宜一二数推所谓后三年葢元狩六年元鼎三年元鼎四年方得宝鼎无縁先三年而称之以此言之自元鼎以前之元皆有司追命故元封改元始有诏书汪氏曰元光因长星见元狩因获白麟元封因封禅太初因改历天汉因祈雨各因事而改也历代因之或五六年或四三年或一岁再更平声使记注繁芜莫之胜平声载夫历世无穷而美名有尽岂记久明逺可行之法也必欲传久当以春秋编年为正
  春王正月公即位
  公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也榖梁传桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也继故不言即位正也继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位则是与闻乎弑也继故而言即位是为与闻乎弑何也曰先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也程子曰桓公弑君而立无天无王之极也而书春王正月公即位以天道王法正其罪也桓宣与闻乎弑然圣人如其意而书即位与僖桓等同辞则其恶自见乃所以深责之也
  桓公与音豫闻乎故而书即位著其弑立之罪深绝之也髙氏曰隠公被弑经但书薨而贼不见主名嗣君实与其故而无以为别则后之观者安知贼之为谁乎故著其篡立之罪特书其自即位者以不弑自居也髙邮孙氏曰继弑书即位是例之变也美恶不嫌同辞或问桓非惠公之适子乎适音嫡后同子当立而未能自立是故隠公摄焉以俟其长而授之位久摄而不归疑其遂有之也是以至于见弑而恶亦有所分矣春秋曷为深绝桓也刘氏曰传谓隠公摄是非其位而据之则桓之弑隠春秋不宜深绝之今以其深绝之知隠乃让也非摄也曰古者诸侯不再娶于礼无二适惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣啖氏曰诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事无再娶之文茅堂胡氏曰夫人亡则次妃摄治内事重男女之配也仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隠之庶弟安得为适子谓当立乎桓不当立则国乃隠公之国其欲授桓乃实让之非摄也欧阳氏曰隠公之称号无异于正君㑹盟征伐赏刑祭祀皆出于已举鲁之人皆听命于已其不为正君者几何摄让异乎曰非其有而居之者摄也故周公即政而谓之摄诗狼跋小序周公摄政推已所有以与人者让也故尧舜禅授而谓之让书尧典小序让于虞舜惠无适嗣隠公继室之子于次居长礼当嗣世其欲授桓所谓推已所有以与人者也岂曰摄之云乎以其实让而桓乃弑之春秋所以恶去声桓深绝之也然则公羊所谓桓幼而贵隠长而卑子以母贵者其说非欤赵氏曰妾母不得为夫人桓何以得贵若然是礼可得而越分可得而逾也若母得以子贵即成风之赗葬不应有讥而公羊经外妄生此文遂令汉朝引以为证首乱大法良可惜哉曰此徇惠公失礼而为之词非春秋法也仲子有宠惠公欲以为夫人母爱者子抱惠公欲以桓为适嗣礼之所不得为也或问桓公非受命于惠公乎家氏曰否惠公暮年溺于私爱或有立桓之意而未见于事故惠卒而隠遂立左氏谓生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之奉之者隠也非惠公尝有治命也榖梁谓既胜其邪心以与隠者事之实也隠欲让桓所谓成父之恶也使惠公确有立桓之志则隠将有蒲屈之难国可得乎礼不得为而惠公纵其邪心而为之隠公又探其邪心而成之公羊又肆为邪说而传之汉朝又引为邪议而用之前汉书哀帝纪诏曰春秋之义母以子贵尊定陶傅太后及丁姬并为帝太后后汉书光武纪废皇后郭氏立贵人阴氏为皇后越二年立东海王阳为皇太子废太子强为东海王诏曰春秋之义立子以贵夫妇之大伦乱矣春秋明著桓罪深加贬绝备书终始讨罪之义以示王法正人伦存天理训后世不可以邪汨之也张氏曰桓公弑君而立在九伐之法当伏贼杀其亲之罪今书公见周王之无政刑书即位见鲁之臣子忘不共戴天之仇而推戴弑君之贼弁冕南面立乎其位故桓公之编其书法大率异于群公此圣人脩理王纲敕正民彝之大指也家氏曰桓以臣弑君以弟篡兄罪大恶极而鲁之先君也夫子修春秋虽以诛讨乱贼为事而为鲁之先君不容直正其罪故特立法以垂示万世书王书正书即位皆所以讨也三年以后不书王著桓无王与王不能以王法正天下也诛鲁也亦责王也或者以不书王为简编之脱误春秋无深意不亦卤乎○庐陵李氏曰即位例已见隠元年独陈氏曰古者君薨既殡嗣子即位于柩前虽逾年恒称子必类见然后列于诸侯东迁之诸侯既逾年而即位改元觐天子非周制也自隠至文六君惟桓文书即位亦惟桓文书锡命是不特类见之礼废虽请命亦废矣成公以后皆书即位而无锡命王室区区所以感讽诸侯之意亦不复讲矣虽与诸传说不合然亦有见
  三月公㑹郑伯于垂
  榖梁传㑹者外为主焉尔杜氏曰垂卫地髙氏曰郑伯知公之篡逆不自安特为好㑹将以求赂焉度鲁急于㑹诸侯必从所欲故也夫郑庄与隠公同盟和好今见其贼不能讨反有所邀求欲以定其位是诚何心哉庐陵李氏曰鲁与郑特相㑹盟者惟桓公之编有四㑹垂盟越盟武父㑹曹是也郑庄之结鲁桓与鲁桓之交郑突皆党篡弑之贼尔
  郑伯以璧假许田
  左传公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也公羊传其言以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也曷为为恭有天子存则诸侯不得专地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝于天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为谓之许田系之许也曷为系之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑榖梁传假不言以言以非假也非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也无田则无许可知矣不言许不与许也许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯之所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也程子曰隠公八年郑伯使宛来归祊葢欲易许田鲁受祊而未与许及桓弑立故为㑹以求之复加以璧朝宿之邑先祖受之于先王岂可相易也故讳之曰假讳国恶礼也
  许田所以易祊也郑既归祊矣又加璧者祊薄于许故也苏氏曰许田所以易祊以祊为未足而益之以璧耳鲁山东之国与祊为邻郑畿内之邦许田近地也以此易彼各利于国而圣人乃以为恶而隠之独何欤曰利者人欲之私放于利必至夺攘而后厌去声义者天理之公正其义则推之天下国家而可行春秋恶去声易许田孟子极陈利国之害皆拔本塞源杜篡弑之渐也汤沐之邑朝宿之地先王所锡先祖所受私相贸音茂易而莫之顾是有无君之心而废朝觐之礼矣是有无亲之心而弃先祖之地矣故圣人以是为国恶而隠之也其不曰以璧易田而谓之假者夫易则已矣言假则有归道焉何氏曰使若暂假借之辞杜氏曰隠其实不言易祊称璧假若进璧以假田非久易也又以见音现许人改过迁善自新之意非止隠国恶而已也其垂训之义大矣资中黄氏曰归祊后复书我入祊重取地假许后不书以许归郑重失地为内讳也陈氏曰取许田则曷为谓之以璧假郑伯之词也公羊氏曰为恭也春秋之初诸侯为恶必有词以自文夫子伤周之弊曰利而巧文而不惭于春秋著其事所以见王化衰风俗日趋于变且以发明郑庄之欺也张氏曰公篡立而惧诸侯之讨已欲外结好以自固因郑伯尝归祊以易许田而未遂乃求好于郑郑亦欲乘此机遂求许田故与桓公㑹于垂篡弑之人人人所同恶而郑庄首与为㑹故书公㑹郑伯言出于郑志所以深罪郑伯也桓公受璧以弃朝宿之邑故讳易言假内以讳为贬葢大恶然后讳也家氏曰书郑伯以璧假田著郑庄乘鲁有恶要许田然后与之盟也刘氏曰公羊谓系之许也非也诗云居常与许复周公之宇然则周公受封本有许邑非春秋故系之许也且地邑各自有名据实而书岂敢擅易哉
  夏四月丁未公及郑伯盟于越
  左传结祊成也盟曰渝盟无享国榖梁传及者内为志焉尔越盟地之名也程子曰桓公欲结郑好以自安故既与许田又为盟也弑君之人凡民罔不怼而郑与之盟以定之其罪大矣
  垂之㑹郑为主也故称㑹越之盟鲁志也故称及郑人欲得许田以自广是以为垂之㑹桓公欲结郑好以自安是以为越之盟王氏笺义曰上书㑹所以恶郑此书及所以恶鲁张氏曰交贬之以见其恶髙氏曰㑹垂之时固欲结郑援以自安以垂㑹未可保其必信也故又盟越而位乃定焉郑既得许田始与公为此盟也夫弑逆之人凡民罔不憝汪氏曰康诰凡民自得罪杀越人于货罔不憝今按书本谓杀人而取货财者凡民无不怨恶况弑逆之贼覆载所不容安得不人人恶之哉即孟子所谓不待教命人得而诛之者也汪氏曰孟子本谓不待教戒而诛戮之此借引之谓不必待上之人教命而可即诛之也而郑与之盟以定其位是肆人欲灭天理将率天下而为无父无君之归圣人所为去声惧春秋所以作无俟于贬绝而恶自见音现汪氏曰垂越皆卫地其地于卫为近于鲁为逺讥桓公篡立逺㑹郑庄以求王朝卿士之援也家氏曰卫州吁之弑其君鲁隠宋殇为之出师㑹伐郑以定其位今鲁隠见弑于其弟郑庄逼弑贼取其田而与之盟宋殇见弑于其臣鲁桓率三国受弑贼之赂而成其乱出尔反尔后先一辙又其后鲁桓毙于齐襄其子事仇终身不敢报郑庄虽仅克自全而嗣子忽终殒于贼臣之手因大乱几亡党贼为利者亦知所惩矣
  秋大水
  书水灾之始左传凡平原出水为大水公羊传何以书记灾也榖梁传髙下有水灾曰大水○程子曰君德修则和气应而雨旸若桓行逆德而致阴沴乃其宜也
  大水者阴逆而与怨气并之所致也髙邮孙氏曰大者非常之辞水非常而为灾或害民禾稼败民庐舍为灾则书也桓行逆德而致阴沴音戾宜矣或问尧之时岂有致之者而曰洚水警予何也汪氏曰大禹谟作儆予今按警戒也非尧舜致水而曰儆予者见圣人忧民之切不敢以为非己之责而自寛也曰尧之水非有以致之开辟已来水之行未得其所归故尧有忧焉使禹治之然后人得平土而居尔孟子当尧之时天下犹未平洪水横流泛滥于天下集注洪荒之世生民之害多矣圣人迭兴渐次除治至尧时尚未尽平也若曰洪水者积阴之所成时旸而熄矣奚待乎九年十有三载之治也书尧典命鲧治水九载绩用弗成禹贡作十有三载史记禹治水居外十三年过家门不敢入山谷之所泄欤自禹功既施疏凿决排以至于今而其流不减何也是知天非为尧有洪水之灾至禹而后水由地中行尔后世有人为不善感动天变召水溢之灾者必引尧为解误矣宋鉴神宗熙宁六年上以久旱忧见容色王安石曰水旱常事尧汤所不免汪氏曰书时不书月则水之泛滥为害葢历时而未平也经书内大水者八后此十三年书夏此年庄七年二十五年宣十年成五年皆书秋庄十一年宋大水亦书秋惟庄二十四年纪于八月姜氏入之后襄二十四年纪于七月日食之后书月者未至历时之久然非非常为灾则不志也孙氏曰水不润下也圣王在上五事修而彝伦叙则休惩应之圣王不作五事废而彝伦攸斁则咎徴应之春秋之世多灾异圣王不作故也然自隠迄哀悉书之不可胜书惟内灾则详而录之外灾或志或不志则天下之灾异从可见矣
  冬十月
  榖梁传无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年
  附录左传冬郑伯拜盟○宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳
  辛桓王未十年二年齐僖二十一晋哀八卫宣九蔡桓五郑庄三十四曹桓四十七陈桓三十五𣏌武四十一宋殇十弑秦宁六楚武三十一
  春王正月戊申宋督弑其君与夷
  榖梁传桓无王其曰王何也正与夷之卒也
  桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也程子曰弑逆者不以王法正之天理灭矣督虽无王而天理未尝亡也其说是矣榖梁子以二年书王正与夷之卒其义一尔以为诸侯之卒天子所隠痛故书王以正之误矣茅堂胡氏曰桓无王而元年书王所以治桓弑隠公而自立也桓无王而二年书王所以治桓㑹于稷以成宋乱也自是而后不书王者见天王之不王故桓亦不之王也十年复书王者天道人事十年一变而篡弑之恶则不可涤故复书王者所以治桓罪垂世法也十八年桓已死矣复书王者明弑君之罪虽其身已没而王法不得赦也家氏曰春秋初年圣人犹望天王以讨贼之事故元年书王所以正鲁桓之罪二年书王以鲁贼未讨而宋乱又作于稷之㑹特书成宋乱篡弑之贼与预㑹之诸侯咸在所讨或曰周自东迁已不能号召方国今春秋以讨贼责之其如诸侯之不禀命者何曰五年桓王伐郑以师从者犹有蔡卫陈使是时桓王能以诛讨二篡号召天下名正言顺诸侯大国必皆来㑹允冯督翚可坐而剪也惟其无志于此王纲日壊凶彚日繁曲沃以支宗篡晋陈佗以庶孽干嫡郑突挟强臣之援而逼逐其君兄卫朔挟五国之助而拒违王命无知弑襄渠弥弑昭传瑕弑子仪宋万弑捷文姜弑桓庆父弑般及闵纲常扫地君父兄岌岌乎不能以自保春秋所为作为是故尔○孙氏曰榖梁以二年书王为正与夷之卒则庄闵僖文宣襄定哀之二年书王正何人之卒也汪氏曰许止楚比陈夏徴舒齐崔杼陈乞之弑皆不书王以正其罪岂以督之弑在正月不可书曰春正月宋督弑其君而其他弑逆不在春正月者不拘书王之例欤
  及其大夫孔父
  左传宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心然后动于恶故先书弑其君公羊传及者何累也弑君多矣舍此无累者乎曰有仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息无累者乎曰有有则此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣其义形于色奈何督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣榖梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也孔氏父字谥也或曰其不称名葢为祖讳也孔子故宋也程子曰人臣死君难书及以著其节父名也称大夫不失其官也
  按左氏宋殇舒羊反公立十年十一战民不堪命孔父为司马无能改于其德非所谓格君心之非者然君弑死于其难乃旦反处命不渝亦可以无愧矣父者名也著其节而书及赵氏曰忠义见杀与君而死故言及以连之美其能死节也陈氏曰牧息书及以尊及卑也督先杀孔父而后弑君斯及则并也左氏得之不失其官而书大夫李氏曰与夷是督之君言弑其君可也孔父非督之大夫而曰其大夫者与君俱死据君为文也是春秋之所贤也贤而名之何也故侍读刘敞敞字原父号公是先生清江人宋治平为侍读著春秋传一十五卷权衡十七卷意林二卷以谓既名其君于上则不得字其臣于下此君前臣名礼之大节也孙氏曰孔父字者天子命大夫也如蔡仲单伯女叔之类齐氏曰人名不当独称曰父若考父林父行父是也公榖以父为字近之督将弑殇公孔父生而存则不可得而弑于是乎先攻孔父而后及其君张氏曰穆公舍冯而立与夷使冯出居郑与夷既立宋郑屡相侵伐华督葢冯之党也将弑与夷而惮孔父故先攻孔父殇公怒则弑之遂召冯而立书与夷之弑而后及孔父明孔父之死为君故能为有无亦庶几焉凡乱臣贼子畜无君之心者必先翦其所忌而后动于恶不能翦其所忌则有终其身而不敢动也华督欲弑君而惮孔父刘安欲叛汉而惮汲直曹操欲禅位而惮孔融前汉书汲黯传淮南王谋反惮黯曰黯好直谏守节死义至说𢎞等如发蒙耳后汉书孔融传融见操雄诈渐著频书争之多侮慢之辞操以融名重天下外相容忍而潜忌之又尝奏宜准古王畿之制千里寰内不以封建诸侯操疑其所论建渐广益惮之郗虑承操风㫖令路粹枉奏融不轨书奏弃市范晔论曰山有猛兽藜藿为之不采是以孔父正色不容弑虐之谋文举之髙志直情足以动义概而忤雄心此数君子者义形于色皆足以为宗社而忤邪心奸臣之所以惮也不有君子其能国乎春秋贤孔父示后世人主崇奖节义之臣乃天下之大闲有国之急务也茅堂胡氏曰圣人取三大夫葢君已弑力不能讨至此止有死耳常人之情于此转易者多故圣人取其死节也如宋万弑闵公杀太宰督督尝弑君矣虽有大节不可赎也襄仲弑子赤惠伯被杀亦不书者非君命可以无死故也晏子曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之者齐庄不为社稷死晏子非其私昵之臣也陈氏曰死节人臣之极致也春秋贵死节虽卫甯喜杀太子角楚比杀太子禄皆不书必大臣也然后书大臣谊与其君存亡者也虽大臣也苟不能与其君存亡则亦不书是故晋栾书中行偃先杀胥童而后弑君不言及死即人臣之极至春秋重以与人也永嘉吕氏曰孔父乃穆公所属殇公者也荀息乃献公之属其子者也孔父荀息存则殇公卓子与之俱存孔父荀息亡则殇公卓子与之俱亡殇公卓子已弑而孔父荀息尚存则督克不得而全矣仇牧虽非属受于先君然闻君弑趋而至遇于门手剑而叱之是仇牧生而存则万不可以生仇牧死然后万得以奔陈耳非能与君存亡何以如此汪氏曰或谓孔父大夫不当蒙弑文夫苟书曰宋督弑其君与夷遂杀其大夫孔父则不见孔父为君而死而大臣捍君之节不著矣故特书及以褒其死君难此圣笔之精意也朱子纲目书宋太子邵弑其君义隆及其左卫率袁淑等葢窃取春秋之义也不然袁淑乃宋邵东宫小臣又何以不言杀乎○啖氏曰左氏云华督见孔父之妻于路遂弑殇公按古者大夫皆乘车其妻固当乘车不可在路而见其貌葢以旧言孔父义形于色而作传者以为女色之色遂妄为此说耳赵氏曰榖梁云臣既死君不忍称其名按孔父之事自是史册载之非殇公自书也何闗君不忍乎又曰葢为祖讳按春秋鲁史非孔子家传安得讳乎
  滕子来朝
  程子曰滕本侯爵后服属于楚故降称子夷狄之也首朝桓公之罪自见矣
  隠公末年滕称侯爵距此三岁尔乃降而称子者先儒谓为时王所黜也使时王能黜诸侯春秋岂复作乎朱子曰是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜家氏曰王网已颓陟者有之未闻其能黜也汪氏曰蜀之盟齐在郑下范氏亦谓时王所黜然齐郑之爵未有所改乌见其时王黜之乎又有言其在丧者赵氏曰滕侯爵自齐桓霸后与杞薛皆降号以从㑹位此时未有霸者故知在丧也朱子曰前不见滕侯卒乃不通之论终春秋之世不复称侯无说矣然则云何春秋为诛乱臣讨贼子而作其法尤严于乱贼之党使人人知乱臣贼子之为大恶而莫之与则无以立于世无以立于世则莫敢劝于为恶而篡弑之祸止矣今桓公弟弑兄臣弑君天下之大恶凡民罔弗憝也已不能讨又先邻国而朝之是反天理肆人欲去禽兽㡬希而春秋之所深恶去声也故降而称子以正其罪外国虽大皆曰子其降而称子贬之也礼记曲礼东寄北鞮西译南象虽大曰子髙氏曰滕侯始与隐公同好今隐为桓所弑又率先朝之此不仁不义之甚故春秋恶而贬之也或曰非天子不制度不议礼不考文仲尼岂以匹夫专进退诸侯乱名实哉刘氏曰仲尼作春秋虽以文褒贬犹不擅进退诸侯葢不以匹夫侵天子之事岂若是专之以乱名实哉则将应之曰仲尼固不以匹夫专进退诸侯乱名实矣不曰春秋天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎茅堂胡氏曰滕本侯爵降而称子者首朝桓公黜之也然则居周之世食周之禄擅易其爵岂所谓非天子不议礼者乎曰春秋固天子之事也世衰道微暴行去声交作仲尼有圣德无其位不得如黄帝舜禹周公之伐蚩充之反尤诛四凶戮防风杀管蔡史记本纪蚩尤为暴黄帝徴师诸侯与蚩尤战于𣵠鹿之野遂擒杀蚩尤○左传文十八年舜臣尧流四凶族投诸四裔以御魑魅家语王言解禹致群臣于㑹稽防风氏后至禹戮之书蔡仲之命周公位冢宰正百工群叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻行天子之法于当年也故假鲁史用五刑奉天讨诛乱贼垂天子之法于后世其事虽殊其理一耳何疑于不敢专进退诸侯以为乱名实哉夫奉天讨举王法以黜诸侯之灭天理废人伦者此名实所由定也故曰春秋成而乱臣贼子惧张氏曰春秋于诸侯之爵不轻贬绝惟有僭称王号崇奖逆贼渎乱三纲之罪者则黜之故呉楚僭称王杞莒废礼则黜号降爵而尤于乱臣贼子严其党恶之法此滕之始朝桓公所以特黜而从后日之称子也○沙随程氏曰春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所供者多以子礼见则所供者少滕国土小不足以附诸侯之大国故甘心自降为子子孙一向微弱故终春秋之世常称子圣人因其实而书之耳故郑子产尝争承贡赋之次曰昔天子班贡轻重以列郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也敢以为请即其事也孙氏曰𣏌公爵也滕薛皆侯也入春秋𣏌或称侯或称伯或称子皆降也滕或称侯或称子称侯正也称子降也薛或称侯或称伯称侯正也称伯降也此葢圣王不作朝㑹不常彼三国者力既不足礼多不备或以侯礼而朝或以伯子而㑹孔子从而禄之以见其乱也滕子朝弑逆之人其罪可知延平李氏曰滕子来朝考之春秋天子凡所书诸侯来朝皆不与其朝也胡文定谓春秋之时诸侯之朝皆无有合于先王之时世朝之礼者故书皆讥之也滕本称侯桓二年来朝称子者以附乱贼之党贬于诸家之说义为精然自此终春秋之世不复称侯岂以祖世有罪而并贬其子孙乎春秋与人改过迁善又善善长恶恶短不应如此是可疑也窃以谓从胡氏之说于理为长观夫子所书讨乱之法甚严滕不以桓之不义而朝之只在于合党缔交此崇乱也既已贬矣后世子孙碌碌无闻无以自见于时又壤地褊小本一子男之国宋之盟左传有宋人请滕欲以为私属则不自强而碌碌于时者久矣自贬之后夫子再书各沿一义而𤼵遽又以侯称之无乃纷纷然殽乱春秋之㫖不明而失其指乎葢圣人之心必有其善然后进之若无所因是私意也岂圣人之心哉若如此看似于后世之疑不碍道理为通朱子曰𣏌国最小春秋所书初称侯已而称伯已而称子葢其朝觐贡赋之属率以子男之礼从事圣人因其实而书之非贬之也滕国亦小初书侯已而书子解者以为桓公弑君之贼不合朝之故贬称子然自此以后一向书子使圣人实恶其党恶则当止贬其一身其子孙何罪一例贬之岂所谓恶恶止其身邪春秋之世朝觐往来其礼极繁大国务吞并有可以办小国侵削之馀何从而办之其自降为子而一切从省亦何足怪若谓圣人贬之则当时大国灭典礼叛君父务吞并者常书公书侯不贬而此独责备于不能自存之小国何圣人畏强陵弱尊大抑小不公之甚程沙随说春秋见得此意却颇有理汪氏曰滕𣏌薛之君或卒而不赴或赴而不名不葬则其国之削弱而自贬损或有是理战国之时卫初贬号曰侯又贬号曰君即降爵之例庐陵李氏曰滕称子张氏之说亦善发明胡氏者然然春秋善善长恶恶短先王罚弗及嗣安有一人之罪而世世子孙受贬黜乎赵子以滕子此朝为在丧而后日齐桓伯后方与𣏌薛皆降号以从㑹此亦为有见者而在丧之说凿矣故沙随程可久以为春秋时大国强暴每责赋于小国小国不堪多自降爵以从杀礼引子产争承以为证葢亦用赵子意朱子极取之然考之于经诸侯降爵惟滕薛𣏌滕初称侯自桓二年始书子薛初称侯至庄三十一年始书伯以为自降可也𣏌初称侯至荘二十七年始称伯而僖二十三年卒称子文十二年称伯而襄二十九年来盟又称子其升降不一者比前说又不通矣且二邾皆自附庸升而为子传者以为数从齐桓为之请于天子命为诸侯由是观之则又似时王黜陟之说亦可行姑记所闻以俟知者
  三月公㑹齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱
  左传㑹于稷以成宋乱为赂故立华氏也宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为太宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑以郜大鼎赂公齐陈郑皆有赂故遂相宋公公羊传内大恶讳此其目言之何逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞隠亦逺矣曷为为隠讳隠贤而桓贱也榖梁传以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔程子曰宋弑其君而四国共成定之天下之人恶也杜氏曰稷宋地
  按左氏为赂故立华氏也杜氏曰督戴公孙未死而赐族邾定公时有弑父者公瞿纪具反然失席曰是寡人之罪也尝学断丁乱反斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人壊音怪其室洿音乌其宫而潴焉葢君逾月而后举爵礼记檀弓疏臣之弑君凡在官之人无问贵贱皆得杀此弑君之人无得纵赦之子之弑父凡在宫者无问尊卑皆得杀此弑父之人无得纵赦之华督弑君之贼凡民罔不憝徒对反也而桓与诸侯㑹而受赂以立华氏使相去声宋公甚矣故特书其所为而曰成宋乱徐氏曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责赵氏曰言宋之恶逆自此成以病内也安定胡氏曰成就也读如三年有成之成夫臣为君隠子为父隠礼也此其目言之何桓恶极矣臣子欲尽隠之而不可以欺后世其曰成宋乱而不书立华氏犹为有隠乎尔孙氏曰弑君之贼诸侯皆得讨之桓弑隠亦惧诸侯讨已故翻然与督比周同恶相济以成其乱陈氏曰㑹未有言其所为者其曰成宋乱弑君之祸接迹于天下于是焉始也向也合五国之君大夫以定州吁而州吁讫于讨今也合四国之君以立华督督遂相宋庄弑君之祸接迹于天下四君为之也春秋之褒贬至于变文严矣向也五国之君大夫书之复书之终春秋仅一再见焉以变文为犹未也而直言其所为舍此无复见者矣虽然有孔父焉则东迁之初国犹有臣子也张氏曰㑹未有言其所为者葢事闗世变特书以著之也宋先代之后綂承先王修其礼物今有华督弑君之乱若四国之君有奉天讨诛乱臣之举则宋乱不得成矣鲁桓弑隠方以类合三国党恶谋以贿行相与定冯正督然后其乱始成遂使反易天常者得以肆其志于天下此圣人所深惧而春秋所为作也家氏曰鲁桓负弑君之大恶王诛不加乃复因宋之有乱同恶相济以为此㑹故鲁桓之罪视三国为重夫宋之乱已成而春秋书㑹于稷以成宋乱者葢督虽弑君而冯之位未定也今三国为此㑹将以谋宋而徼利而冯之位始定督之罪始得无讨故成宋乱者三国也所以使三国之成此乱者鲁也春秋列㑹未有言其所为者独此与襄公末年㑹于澶渊各书其事者桓弑隠督弑殇般弑景皆天下大恶圣人所为去声惧春秋所以作也一则受宋赂而立华氏一则谋宋灾而不能讨故特书其事以示贬焉永嘉吕氏曰不书以成宋乱则稷之㑹疑于谋讨督不书宋灾故则澶渊之㑹疑于谋讨蔡直书其所为而后是非善恶之实著矣然澶渊之㑹既不书鲁卿又贬诸国之大夫而称人此则书公又序诸侯之爵何也澶渊之㑹欲谋宋灾而不讨弑君之贼虽书曰宋灾故而未能表其诛责之意也必深讳鲁卿而重贬诸国之大夫然后足以启问者见是非也稷之㑹前有宋督弑君后有取宋鼎之事书曰成宋乱则其责已明不必讳公与贬诸侯之爵次然后见其罪矣朱子曰春秋大义数十如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直著诸贬自是分明或问盟㑹或言其事者其义云何茅堂胡氏曰㑹未有指言其所事㑹而指言其事特书之也成宋乱宋灾故是也盟未见指言其所事盟而指言其事特书之也释宋公是也皆春秋大义宜深思之侵伐则多不言其所事者汪氏曰于稷澶渊之㑹纵臣子之弑君父薄之盟纵荆蛮之凌中国皆闗于君臣中外之大变故特言其事以贬在㑹之诸侯及大夫也杜氏云成平也然齐桓㑹于北杏以平宋乱而经不书则此非平乱明矣庐陵李氏曰春秋㑹言其事者惟此与澶渊盟言其所为者惟盟薄释宋公皆特笔也君臣中外之大变也又曰谢氏云去其乱之谓平遂其事之谓成○赵氏曰公羊云内大恶讳其目言之何逺也按逆祀僖公昭公出逊皆书之若以年逺不讳则桓公为齐所杀何不明书乎可讳则讳可讥则讥不以逺近为异也
  夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙
  左传非礼也臧哀伯谏曰君人者将昭德塞违以临照百官犹惧或失之故昭令德以示子孙是以清庙茅屋大路越席大羮不致粢盛不凿昭其俭也兖冕黻珽带裳幅舄衡𬘘纮𫄧昭其度也藻率鞞鞛鞶厉游缨昭其数也火龙黼黻昭其文也五色比象昭其物也锡銮和铃昭其声也三辰旗旗昭其明也夫德俭而有度登降有数文物以纪之声明以发之以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭德立违而置其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失德宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听周内史闻之曰臧孙达其有后于鲁乎君违不忘谏之以德公羊传此取之宋其谓之郜鼎何器从名地从主人器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔宋始以不义取之故谓之郜鼎至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣然则为取可以为其有乎曰否何者若楚王之妻媢无时焉可也戊申纳于大庙何以书讥何讥尔遂乱受赂纳于大庙非礼也榖梁传桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也以是为讨之鼎也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也程子曰四国既成宋乱而宋以鼎赂鲁齐陈郑皆有赂鲁以为功而受之故书取以成乱之赂器置于周公之庙周公其享之乎故书纳纳者弗受而强致之也
  取者得非其有之称陈氏曰宋以郜鼎赂公其书取何蔽罪于鲁也春秋严义利之辨苟以为利一以取书之故郜鼎赂鲁济西田赂齐书取而已矣髙氏曰不曰宋人来归而曰取于宋专罪公也纳者不受而强上声致之谓汪氏曰不谓之献而曰纳谓不当纳君先祖之弗受也弑逆之贼不得致讨而受其赂器置于大庙以明示百官是教之习为乱臣逆贼之行也公子牙庆父仲遂意如之恶又何诛焉圣人为于伪反此惧而作春秋故直载其事谨书其日垂训后世使知宠赂之行保邪废正能败人之国家也亦或知戒矣蜀杜氏曰桓以弑逆而受弑逆之赂不可也况受而纳之庙乎桓公以为无周公则可若以为有周公而纳之则庸暗之不若尔家氏曰前书成宋乱兼责四国也此书取郜鼎纳于大庙专责鲁也鲁取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不义取之故正其名而系其器于郜今鲁复以不义取之故原其器之所从来而系之于宋鲁桓身弑其君大恶未讨乃成人之乱取赂而退复陈其赂于大庙大庙者祖宗神灵之所宅周公典章法制于是乎在郜之鼎宋之赂胡为乎至哉圣人秉笔诛奸曰成宋乱曰取郜鼎曰纳于大庙所以明刑书示后世皆特笔也庐陵李氏曰春秋致赂例宋以郜鼎赂公而书取在鲁鲁以济西贿齐而书取在齐蔽罪于鲁齐也齐致卫宝而书来归结正诸侯之罪不独在鲁也刘氏曰宋鼎书郜齐俘书卫彭城书宋取非所有据非所安虽历百世犹存其故名汪氏曰𦙍之舞衣兑之戈和之弓垂之竹矢先王以之传世夏后氏之璜封父之繁弱密须之鼓阙巩之甲诸侯所受于先王此之谓重器所以昭先祖之德而藏之大庙者也宋之郜鼎葢若甲父之鼎莒之方鼎吴寿梦之鼎之类耳况乃乱贼之赂而何以纳于大庙为哉葢不待再贬而恶已见矣又按公谷皆云周公称大庙而左传既称周公之庙又称周庙谓之宗庙杜预以为文王庙夫王制诸侯之庙二昭二穆与太祖之庙而五郑氏云太祖始封之君如齐之太公卫之康叔是也成王封伯禽于鲁以奉周公故周公为鲁之始祖而祀之于大庙伯禽为始封之君而祀之于世室也太者大而无上之名岂以大庙之上又有文王庙乎春秋四书大庙未尝书宗庙也郊特牲云诸侯不得祖天子岂以文王之庙而可立之于鲁乎礼称以禘礼祀周公于大庙葢由鲁有禘礼祭文王为所自出之帝故遂谓鲁有文王庙若鲁颂称姜嫄而说礼者亦云鲁有姜嫄庙耳
  秋七月杞侯来朝
  公榖作纪侯左传杞侯来朝不敬𣏌侯归乃谋伐之榖梁传朝时此其月何也桓内弑其君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯计数曰以赂已即是事而朝之恶之故谨而月之也○程子曰凡𣏌称侯者皆当为纪杞爵非侯文误也及纪侯大去其国之后杞不复称侯矣
  公榖程氏皆以杞为纪桓弟弑兄臣弑君天下之大恶王与诸侯不奉天讨反行朝聘之礼则皆有贬焉所以存天理正人伦也纪侯来朝何独无贬乎当是时齐欲灭纪纪侯求鲁为之主非为于伪反桓立而朝之也临川呉氏曰齐谋并纪而郑助之纪国小弱为齐郑所谋度不能自有以鲁与齐郑睦故来朝鲁将求庇焉○刘氏曰左传云𣏌侯不敬归乃谋伐之九月入𣏌窃谓春秋虽乱世兵革之事亦慎用之来朝有少不敬未宜便入其国也左传误纪为𣏌遂生不敬之说穀梁谓桓内弑其君外成人之乱而朝之恶之故谨而月之非也六年冬纪侯来朝桓恶不差减而纪侯过而不改其责宜深深则宜日反书时何哉汪氏曰成七年曹伯朝六年十八年定十五年邾子朝皆书月不可以书月为贬或以纪侯不贬从滕子之同同然榖邓邾年葛不从同同之例葢圣人闵纪之小弱伤其无所赴诉而求援于姻国故原情以恕其罪也何休范甯以纪为进爵则未知隠三年纪子之为阙文耳
  蔡侯郑伯㑹于邓
  左传始惧楚也公羊传离不言㑹此其言㑹何葢邓与㑹尔
  按左氏曰始惧楚也其地以国邓亦与音预焉楚自西周已为中国之患宣王葢尝命将去声南征矣汪氏曰诗采芑宣王南征也蠢尔蛮荆大邦为仇显允方叔蛮荆来威今按商颂称挞彼殷武奋伐荆楚冞入其阻易称髙宗伐鬼方三年克之则楚在殷武丁时已负险以叛而致中国之讨矣然史记谓楚自熊绎事周文王始受子男之封岂武丁用兵深入其国尽平其地至周而复封之欤及周东迁僭号称王汪氏曰史周夷王时王室微熊渠甚得江汉间民和遂立为王立其长子康为句亶王中子红为鄂王少子执庇为越章王厉王暴虐畏其伐复去王号至熊通伐随令请王室尊为王王室不听乃怒自立为武王今按此言东迁始僭号指武王而言也凭陵江汉此三国者地与之邻是以惧也其后卒灭邓虏蔡侯而郑以王室懿亲为之服役终春秋之世圣人葢伤之也夫天下莫大于理莫强于信义循天理惇信义以自守其国家荆楚虽大何惧焉张氏曰小国间于大国而自立之道孟子告滕文公之三章详矣徒惧而不能自强于为善所以不振也不知本此事丑类也德齐莫能相尚则以地之大小力之强弱分胜负矣观春秋㑹盟离合之迹而列国盛衰之由可考也观春秋进退与夺抑扬之㫖则知安中夏御外侮之道矣家氏曰邓侯者熊赀之舅而首灭之是尚有人心乎是㑹也春秋著荆楚凭陵之始故书汪氏曰于邓乃外诸侯相㑹之始而实楚患之萌蘖北杏乃外诸侯列㑹之始而实霸者之滥觞其闗于天下之故不小矣王国同㑹以惧楚邓首彼灭蔡则通于侵凌桓文而后服属于楚同于鄗邑熊处灭之熊麋封之仅存一线之者至春秋之终遂不得已而迁州来以求庇于呉郑则数遭侵伐疲于奔命曽无宁日荥阳成皋之地殆为争战之墟几不能国肉袒请命愿为囚俘观诸后日之变则㑹邓之举岂非中国夷陵之端乎○庐陵李氏曰楚自熊绎始受封六世至熊渠立其子康为句亶王红为鄂王执庇为越章王此僭王之始又八世至熊仪是为若敖又二世至熊朐是为鼢冒又一世至熊通是为武王武王十九年入春秋侵随于桓之六年吞诸侯于桓之八年围鄾败邓于桓之九年盟贰轸败郧师蒲騒于桓之十一年伐绞伐罗楚已大于江汉之间矣庄公四年文王熊赀立庄六年而伐申庄十年而执蔡侯庄十六年而灭邓于是楚势益张他日争霸之权与始此○刘氏曰公羊云离不言㑹而言㑹者葢邓与㑹也非也二国相㑹不可言蔡侯郑伯及于邓且实行㑹礼非㑹而何据齐侯郑伯如纪为比例复自妄说尔
  九月入𣏌
  左传讨不敬也穀梁传我入之也杜氏曰不称主师微者也程子曰将卑师少外则称人内则止云入某伐某陈氏曰内桓言大夫帅师但曰入杞何唯桓师非君将皆不言大夫桓师非君将则曷为皆不言大夫桓以大夫弑隠而后立故桓师非君将则其大夫专也髙氏曰桓弑君莫入莫伐乃反入杞伐邾是使天下共蒙其耻也汪氏曰或以为蔡郑入𣏌然灭逼阳灭赖皆称遂此不称遂则入者鲁也左传谓讨其来朝之不敬葢因僖二十七年春𣏌子来朝秋公子遂帅师入杞而傅㑹其说耳
  公及戎盟于唐
  左传脩旧好也临川吴氏曰隠公因戎之请盟至再而后与盟今戎不请盟而桓及之盟葢与及郑盟越之意同以已之负大恶而结好以自固无间于内外也
  冬公至自唐
  此书至之始左传告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也特相㑹往来称地让事也自参以上则往称地来称㑹成事也穀梁传桓无㑹而其至何也逺之也程子曰君出而书至者有三告庙也过时也危之也桓公弑立尝与郑齐陈㑹矣皆同为不义及逺与戎盟故危之而书至戎若不如三国之党恶则讨之矣
  凡为人子者出必告反必面事亡如事存故君行必告庙反必奠而后入礼也礼记曽子问诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必请告于祖祢乃命祝史告至于前所告也出必告行反必告至常事尔何以书茅堂胡氏曰公如不书至者常事也书至者或危或久或为不义或策勲而书或志其去国逾时之久也汪氏曰庄五年冬㑹伐卫六年秋公至僖四年正月㑹侵蔡八月公至六年夏㑹伐郑冬公至十五年三月㑹庄丘九月公至十六年十二月㑹淮十七年九月公至二十八年五月㑹践土二十九年春公至成十年七月如晋十一年三月公至十三年三月如京师七月公至襄二十八年十一月如楚二十九年五月公至昭五年春如晋七月公至七年三月如楚九月公至十五年冬如晋十六年夏公至定四年二月㑹召陵七月公至或录其㑹盟侵伐之危也汪氏曰宣公㑹黒壤成公㑹沙随昭公㑹平丘皆见责于晋僖公㑹伐郑遂围许㑹侵蔡遂伐楚成襄之㑹伐郑伐秦伐齐定之㑹侵楚哀之㑹吴伐齐皆大战伐之事无不可危定之围成虽曰以君伐臣而强亦未可遽服观之昭定伐季氏其危可知若宣之朝齐以篡弑求援惟恐获戾襄之朝楚几不得反莫非可危者矣或著其党恶附奸之罪也汪氏曰桓公纳郑突庄公纳卫朔皆书至伐襄公释崔杼不讨而书重丘书至㑹桓公弑君而立尝列于中国诸侯之㑹而不书至同恶也今逺与戎盟而书至者危之也范氏曰危其逺㑹戎狄喜其得反何氏曰凡至者臣子喜其君父脱危而至桓与戎盟虽信犹可危也程氏所谓居夷浮海之意是矣语不云乎夷狄之有君不如诸夏之亡也张氏曰春秋主鲁何乃欲戎之讨鲁君乎葢圣人初未尝以主鲁而废拯救三纲之心也程子之传精矣家氏曰陈夏徴舒蔡般之弑其君中国无能讨之者荆楚则讨之今鲁桓弑君天王微弱中国诸侯皆预于乱无有能讨贼者矣桓㑹戎于唐戎若有人犹将讨之今而得归幸也故特为之至啖氏曰凡公行总一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左传谓告庙则书于策天子随其所至以示功过且志其去国逺迩迟速也其有一出而涉两事者或志前事或志后事择其重者志之也又有不致本事者本事非功也孙氏曰春秋乱世诸侯出入无度至者危之也陈氏曰凡至危之也隠行不至桓至盟戎而已庄之适齐皆至之桓文有诸侯之事苟不得意则书至如牡丘于淮围许迄于断道而后不至者鲜矣成之琐泽襄之邬之戏之役仅不至焉尔昭定之世无不至者哀或不至至㑹吴伐齐至黄池之㑹皆危之也是故夫人不至至出姜大夫不至至季孙意如叔孙婼临川呉氏曰归而告庙常事尔春秋何为书之穀梁传曰书至危之也似得经意纠合诸侯自齐桓始幽柽首止甯母洮葵丘咸人大㑹鲁君皆与并不书至穀梁谓桓㑹不至安之也得经意矣来年牡丘淮二㑹书至范甯注曰桓㑹不至齐桓德衰故危而至之得传意矣淮之㑹僖公为齐所止声姜出㑹始得释则知书至危之也伐楚伐郑二役书至者兵凶战危不比衣裳之㑹故至也齐桓既殁僖公朝齐非所宜朝故至也由是推之桓庄文宣成襄昭定哀之行其书至大率危之也危之若何或事之难或动之非或地之逺或时之久皆是危道幸其礼成事毕而得至故书也穀梁于襄公朝楚之传曰至自楚喜之也殆其往而喜其反也鲁夫人惟文九年出姜如齐归宁为得礼故特书其至其于夫人之行皆非美事故不书至然则出姜之至亦危之乎妇人无外事礼合归宁不得已而出亦以得还至国为喜也未至以前讵敢以为安乎彼非礼而行者固不足道又奚恤其危哉为大夫之书至者三皆为齐晋所执幸得解脱故书其至以此见经之书至非美事矣汪氏曰汤诰称王归自克夏至于亳武成称王来自商至于丰则君行书至旧矣然告庙而书至者常礼也不告庙而书至者春秋之变也昭公失国居于郓书至者五岂以播越在外复能遣其臣告于祖祢乎此圣人之微意虽曰危之亦以著臣子不忘君之义也或曰春秋美萧鱼之㑹而定公㑹夹谷孔子相齐人章章来归侵疆其书至岂亦危之乎窃谓晋悼九合诸侯三驾伐郑非惟诸侯罢于奔命而悼公之勤劳亦甚矣其书至者葢危中国之战争而幸其休息尔若夫夹谷则齐人懐诈谖之谋将有菜兵之劫使不得吾圣人秉礼义以却之鲁其危哉○庐陵李氏曰至例啖氏陈氏二家说皆有得处但陈氏以桓文不得意书至则召陵盟楚岂不得意啖子以本事非功故不致本事则同心围齐何得非功亦有不通者故独胡氏说为长而胡氏于致前事致后事之说又略焉则又当参以公榖也又曰春秋书公至自地六唐榖干侯瓦夹谷黄是也
  附录左传初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生太子命之曰仇其弟以千亩之战生命之曰成师师服曰异哉君之名子也夫名以制义义以出礼礼以体政政以正民是以政成而民听易则生乱嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎惠之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃靖侯之孙栾賔傅之师服曰吾闻国家之立也本大而未小是以能固故天子建国诸侯立家卿置侧室大夫有贰宗士有隶子弟庶人工商各有分亲皆有等衰是以民服事其上而下无觊觎今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎惠之三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克晋人立孝侯惠之四十五年曲沃庄伯伐翼弑孝侯翼人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯哀侯侵陉庭之田陉庭南鄙启曲沃伐翼
  壬桓王十申一年三年齐僖二十一晋哀九卫宣十蔡桓六郑庄三十五曹桓四十八陈桓三十六杞武四十二宋庄公冯元年秦宁七楚武三十三
  春正月
  程子曰桓公弑君而立元年书王以王法正其罪也二年宋督弑其君以王法正其罪也三年不书王见桓之无王也何氏曰无王者见桓公无王而行也一年有王者见始也十年有王者数之终也十八年有王者桓公之终也明终始有王桓公无之尔不就元年见始者未无王也
  桓公三年而后经不书王有以为周不班历者刘氏曰杜注不书王者时王不颁历非也十七年十月朔日食传云不书日官失之也谓日官推历不得其正非谓不班历也何为其年亦不书王乎若谓官失之即不班历矣庄十八年春王三月日食亦不书朔亦当不书王而反书王是知不书王者不为历也资中黄氏曰班历则告朔今无王之年有朔日又有正月则非王不班历也昭公末年王室有子朝如字之乱岂暇班历而经皆书王非不班历明矣又有以为此阙文也安得一公之内凡十四年皆不书王其非阙文亦明矣汪氏曰阙文则不成文义如纪子伯甲戌己丑夏五郭公之类若桓不书王四年七年无秋冬皆圣人削之也通诸二百四十二年惟桓公之简十四年不书王又岂纪录者他无脱漏而独脱王字乎皆当从程子为正然则云何桓公弑君而立至于今三年而诸侯之丧事毕矣是入见音现受命于天子之时也髙氏曰桓无王者桓篡其兄外托于继世而立是以免诸侯之讨至其丧终宜以士礼见天子而受命又不能尔尚当因使者而请命以临其民今桓公一不受命遂终其身则享国虽久从属虽众盗贼之未诛耳王氏曰诸侯除丧以士服见天子天子锡之爵命而归治其国桓公服除犹不朝王请命则无王之迹彰矣而王朝之司马不施残执之刑周礼大司马九伐之法贼弑其亲则正之放弑其君则残之注正之者执而治其罪残杀也邻国之大夫不闻有沐浴之请鲁之臣子义不戴天反面事仇曽莫之耻使乱臣贼子肆其凶逆无所忌惮人之大伦灭矣故自是而后不书王者见音现桓公无王赵氏曰王者人伦之所系桓无王恶桓之灭人伦也故去其王字以见其罪与天王之失政而不王也家氏曰或云周衰天王失政不王不自桓王始矣以是责王无乃非所可责乎曰王室微弱不能诛讨乱贼春秋望之而未责也元年二年犹书王望之也今丧事既终逆桓未能入见天子而明年宰纠御命下聘自是再三聘当诛而奖王纲尽壊天下不复知有王矣桓公无王而行归罪于天子可乎齐景公问政子曰君君臣臣父父子子君不君则臣不臣父不父则子不子张氏曰春秋书王所以綂诸侯正天下也桓公弑君自立故三年以后不书王若正朔不自王出也汪氏曰或云宣亦篡立而不诛其无王何哉窃故经之所书于桓弑再削秋冬王之冢宰来聘则书名诸侯来朝必加贬而宣世书法全异岂以春秋初年犹以讨贼之事望之天子方伯诸侯及中叶而弑逆者相踵讨贼者无复可望故变例而从同同欤程子曰春秋时前已立例到后来书得全别谓此类尔○庐陵李氏曰桓公惟元年二年十年十八年有王赵氏以为后人误加其说已非而注穀梁者见二年书王以为正与夷之卒遂附㑹以为十年书王正终生之卒是又不知正弑逆之义矣注公羊者于十年十八年书王得之而元年书王以为桓公此时未敢无王至三年始著其无王之罪是又穿凿之甚也故胡氏独取程子又曰范氏例春秋上下无王者凡一百有八桓无王见不奉王法馀公无王者为不书正月不得书王也宣亦篡位而不去者罪之轻重异也
  附录左传春曲沃武公伐翼次于陉庭韩万御戎梁𢎞为右逐翼侯于汾隰骖絓而止夜获之及栾共叔
  公㑹齐侯于嬴
  左传㑹于嬴成昏于齐也杜氏曰公不由媒介自与齐侯㑹而成昏非礼也○家氏曰桓以篡弑得国惧方伯之有讨而乞昏于齐以为此㑹夫婚姻之有媒妁所以别嫌明微重大昏之始今鲁桓亲为此㑹以缔好于强齐匪媒而昏合不以正也越境而㑹㑹不以正也使其私人往逆逆不以正也为齐侯而亲迎迎不以正也是故春秋于嬴之㑹谨而书之以见祸败之所从始求逭弑君之讨而终殒于齐天也非人所能为也其后庄公躬纳币于齐以盛饰而尸女恣为淫行无复羞恶造端实始此父之行子之效以致败伦乱国历数传而未已可不谨哉
  夏齐侯卫侯胥命于蒲
  左传不盟也○公羊传胥命者何相命也何言乎相命近正也此其为近正奈何古者不盟结言而退穀梁传胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近古也是必一人先其以相言之何也不以齐侯命卫侯也程子曰二国为㑹约言相命而不为盟谊近于理也故善之○杜氏曰蒲卫地在陈留长垣县西南公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟结言而退何氏曰盟不歃血但以命相誓善其不盟近正似于古而不相背故书以拨乱范氏曰申约言以相达不歃血而誓盟人爱其情私相疑贰以成倾危之俗其所由来渐矣汪氏曰有虞之时已有征苗之誓至周而有司盟之官幽王时大夫作诗云君子屡盟乱是用长则盟诅之渎不待春秋而后见矣有能相命而信谕岂不独为近正乎故特起胥命之文于此有取焉汪氏曰当时已有是名但夫子作经特笔书之书之所以取之也圣人以信易食答子贡之问论语子曰去食自古皆有死民无信不立集注民无食必死然死者人之所必不免无信则虽生而无以自立君子以信易生重桓王之失诗兔爰小序桓王失信诸侯背叛君子不乐其生焉信去则民不立矣故荀卿言春秋善胥命荀子大略篇春秋善胥命而诗非屡盟其心一也茅堂胡氏曰信者国家之大宝胥命不盟一节可取刘氏曰古者方伯州牧命于天子诸侯自相命非正也齐太公之后东州之侯卫康叔之后北州之侯以事相命也○髙氏曰胥命者相推为牧伯也诸侯之变始于齐卫胥命而终于吴晋争盟自争盟观胥命所谓彼善于此也故春秋善胥命问胥命齐卫势敌故齐僖自以为小伯而黎人亦责卫以方伯之事当时王不能命伯而欲自为伯故彼此相命以成其僭及其久也则力之能为者专之矣战国诸侯齐魏㑹于浊泽以相王其后秦人致帝于齐约共称帝此其明证也朱子曰说亦有理汪氏曰朱子意与程子传稍异姑两存之窃考庄二十一年郑号胥命于弭同谋纳王不可云胥命以伯况齐卫胥命之后不闻有㑹盟侵伐之事仅能一战于郎一盟恶曹皆以郑忽之故则非相推为伯矣葢胥命者相结以言而不盟而相结之善恶则存乎其事耳
  六月公㑹杞侯于郕
  杞公作纪郕公作盛左传𣏌求成也程子曰自桓公篡立无岁不与诸侯盟㑹结外援以自固也髙氏曰纪侯惧齐欲亲鲁郕亦然张氏曰纪与鲁亲而求援于鲁以抗齐郑故桓公因其来朝与之㑹也○汪氏曰程子云𣏌称侯皆当为纪左传云𣏌求成岂因入𣏌而传㑹其说欤
  秋七月壬辰朔日有食之既
  公羊传既者何尽也榖梁传言日言朔食正朔也既者尽也有继之辞也程子曰既尽也食尽为异大也榖梁曰既尽也杜氏曰历家云日月交㑹月掩日故日食食既者正相当而相掩也范氏曰尽而复生谓之既言日言朔食正朔也凡二十六此年庄二十五二十六三十僖五文十五成十六十七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五十二十五言朔不言日食既朔也桓十七朔之明日也言日不言朔食晦日也凡七隠三僖十二文元宣八十十七襄十五不言日不言朔夜食也凡二庄十八僖十五何以知其夜食曰王者朝日前汉书贾谊传三代之礼春朝朝日王者朝日则何以知其夜食乎日始出而有亏伤之处昌虑反未之复也则知其食于夜矣范氏曰王制天子𤣥冕朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食日者众阳之宗人君之象而有食之既则其为变大矣家氏曰阴盛于阳太阳为之失光昼晦为异大矣先儒以为荆楚僭号郑拒王师之应汪氏曰日食三十六食既者三此年而后荆楚僭王郑败王师射王中肩宣八年而后楚庄围宋析骸易子伐郑郑伯肉袒晋大败于邲屈服荆楚襄二十四年而后齐崔杼卫甯喜弑君吴楚横行变既大则其应亦必僭矣
  公子翚如齐逆女
  左传修先君之好故曰公子穀梁传逆女亲者也使大夫非正也程子曰翚于隠世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也
  娶妻必亲迎去声下同礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有小大以道途则有逺迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也纪侯于鲁以小大言则亲之者也而使履𦈕音须来鲁侯于齐以逺迩言则亲之者也而使公子翚往啖氏曰以公子尤不可也薛氏曰逆女而使同姓之卿非所以厚别也是不重大婚之礼失其节矣故书王氏曰书公子翚逆女而公不亲迎与宠任贼臣之罪皆著矣陈氏曰翚何以得称公子如他大夫翚弑隠而相桓臣子无讨焉则故书翚如他大夫也桓立而相翚是德翚也德翚则是桓弑隠桓罪著矣家氏曰翚者桓所与共为篡弑之人为桓谋所以定其位者乞婚于齐今而逆女岂无他人而使翚逆焉使之重自结也春秋于隠世去翚族以正其弑君之罪于桓世复称公子明其与桓共为逆也若曰翚者国之大贼而桓之私人也所谓不诛之诛也汪氏曰翚为桓弑隠复为桓逆女以结齐好遂为宣弑赤复为宣纳赂逆妇以结齐援皆不待贬绝而罪恶见者也刘氏曰春秋非修先君之好而称公子者多矣左氏之说非也庐陵李氏曰逆女例诸侯亲迎常事不书鲁之逆者五惟庄逆哀姜以仇女为讥其馀若翚逆文姜公子遂逆穆姜叔孙侨如逆齐姜皆卿为君逆也出姜不书逆者葢公也讥礼成于齐故不斥公也春秋以非常书之左氏以卿逆为合礼误矣
  九月齐侯送姜氏于讙
  左传齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之公羊传何以书讥何讥尔诸侯越境送女非礼也此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽于邻国夫人犹曰吾姜氏榖梁传礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母复申之曰谨慎从尔父母之言送女逾境非礼也杜氏曰讙鲁地
  公㑹齐侯于讙
  榖梁传无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而㑹之可也程子曰齐侯出疆送女公逺㑹之皆非义矣夫人姜氏至自齐
  公羊传翚何以不致得见乎公矣榖梁传其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后可谓已重乎程子曰告于庙也
  古者昏礼必亲迎去声则授受明礼记昏义昏礼亲迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁葢亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者列女传齐孝公夫人孟姬华氏长女也齐国称其贞孝公闻之修礼亲迎于华氏之室父母送之不下堂母醮之房中父戒之东阶之上诸母戒之两阶之间姑姊妹戒之门内可谓能行礼矣以公子翚往逆则既轻矣蜀杜氏曰鲁逆失之轻而齐送之失之过其贬固钧者也翚不夺公子齐侯称爵斥言其人以见不正为齐侯来乃逆而㑹之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉薛氏曰齐侯送女于外公以㑹礼接之非亲迎且两失之也夫妇大伦也不正之于其始桓之夫妇是不为夫妇矣张氏曰齐僖爱其女之过至于越境而送之遂使鲁桓之出不为亲迎而为齐侯在讙特往㑹之僖之送桓之㑹皆非也春秋谨而书之所以重大昏而正人伦之始也家氏曰或谓公㑹齐侯于讙不曰古亲迎之遗意乎曰翚之往逆公固无亲迎之意及问齐侯亲送姜氏乃遽往㑹于讙则公之出为齐侯而出非为亲迎而出于礼则似是而用礼之意则非也蜀杜氏曰再言齐者所以甚之也不言以至者既得见乎公也孙氏曰此齐侯送姜氏公受之于讙也受之于讙不以讙至者不与公受于讙也故书至自齐以正其义薛氏曰书至不与公俱至也桓公夫妇之道终始乎不正也不能防闲于是乎在敝笱之刺七赐反兆矣诗齐风敝笱小序刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱礼者所以别嫌明微制治于未乱不可不谨也娶夫人国之大事故详临川吴氏曰昏礼之大节有三纳币一也亲迎二也夫人至三也得三则皆不书鲁桓㑹嬴书讥不由媒介而自求昏于齐也逆女书讥不亲迎而使公子翚也送姜氏书讥齐侯亲送也㑹讙书讥不亲迎而亲㑹齐侯也夫人至不书翚以讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也汪氏曰文定此年传谓娶夫人国之大事庄二十四年传谓婚姻常事不书葢婚姻合礼而不志者书法之常也故僖公之娶夫人纳币逆女夫人至皆不书也桓公之娶文姜不合于礼故以为大事而悉志之者所以垂戒而书法之变也昭公之娶同姓则又以国恶而隠之也圣人作经如化工生物洪纎髙下因物赋形安可执一而论之哉
  冬齐侯使其弟年来聘
  左传冬齐仲年来聘致夫人也程子曰称弟义见隠七年杜氏曰女出嫁又使大夫随加聘问在鲁而出则曰致女在他国而来则总曰聘临川吴氏曰齐僖亲送女至鲁竟归未几又使贵介弟致之见其爱女之至情之私非礼之正也髙氏曰隠七年弟年尝聘今桓篡隠而结昏复使来聘齐侯于鲁视篡弑易君恬不为意如市道之交驩尔
  有年
  公羊传有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也此其曰有年何仅有年也彼其曰大有年何大丰年也仅有年亦足以当喜乎恃有年也穀梁传五榖皆熟为有年也程子曰书有年纪异也人事顺于下则天气和于上桓弑君而立逆天理乱人伦天地之气为之谬戾水旱凶灾乃其宜也今乃有年故书其异宣公为弑君者所立其恶有间故大有年则书之杨士勋曰凡书有年于冬夏五榖毕入计用丰足然后书之旧史灾异与庆祥并记故有年大有年得见音现于经若旧史不记圣人亦不能附益之也然十二公多历年所有务农重榖闵雨而书雨者诗鲁颂𩢱小序僖公俭以足用寛以爱民农务重谷榖梁传僖三年闵雨者有志乎民也岂无丰年而不见于经是仲尼于他公皆削之矣畨阳万氏曰诸公之不书有年不胜其书也髙邮孙氏曰春秋二百四十二年而书有年大有年各一而已桓宣大恶何道而有年乎独桓有年宣大有年则存而不削者縁此二公获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异特存耳髙氏曰凡人力之所不能及者必推之天以天理之有常不若人事之错乱也今反常理故书其异然则天道亦僭乎桓宣享国十有八年独此二年书有年他年之歉可知也而天理不差信矣张氏曰桓公行恶其所感召如元年大水五年旱雩螽八年十月雨雪十三年大水十四年无水御廪灾等事十八年间独今年五榖仅熟故以为异特书于策著桓公之罪悯鲁国之民也此一事也在不修春秋则为庆祥君子脩之则为变异是圣人因鲁史旧文能立兴王之新法也故史文如画笔经文如化工尝以是观非圣人莫能修之审矣有年大有年自先儒说经者多列于庆瑞之门至程氏发明奥㫖然后以为记异此得于言意之表者也贾逵曰桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有薛氏曰灾异之书正也有年之书幸也政之足以得灾而天与之年亦变也茅堂胡氏曰孙明复云桓十八年惟此一年有收以著桓民之多凶殣也伊川曰记异也异反同者也大常为同小变为异每岁凶殣此有年则为异矣○汪氏曰公羊云以喜书故说者以为庆祥苟以为庆祥则不独书于桓宣矣庐陵李氏曰有年大有年三传皆以为祥而赵子亦列于庆瑞门与获麟同列其说曰符祥者天地所以答人是以志之凡丰年皆告于宗庙勤民而敬先也其不书者不告庙也此说亦未达春秋不书祥瑞之意
  附录左传芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也故逐之出居于魏
  癸桓王十丑二年四年齐僖二十三晋小子侯元年卫宣十一蔡桓七郑庄三十六曹桓四十九陈桓三十七𣏌武四十三宋庄二秦宁八楚武三十三
  春正月公狩于郎
  此蒐狩之始左传书时礼也公羊传狩者何田狩也春曰苗秋曰蒐冬曰狩常事不书此何以书讥何讥尔逺也诸侯曷为必田狩一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖穀梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖程子曰公出动众皆常书于郎逺也杜氏曰周之春夏之冬也田狩从夏时郎非国内之狩也故书地
  何以书讥逺也何氏曰诸侯田狩不过郊张氏曰狩用夏时仲冬周正月乃其时也然国之蒐狩自有常处皆择山林翳密之地因田猎而从禽鲁之大野乃常狩之地故西狩不书地观此则讥逺之说信然矣永嘉吕氏曰此狩于郎与观鱼于棠之类皆讥逺地也戎祀国之大事狩所以讲大事也用民以训军旅所以示之武而威天下取物以祭宗庙所以示之孝而顺天下髙邮孙氏曰天子诸侯无事则岁田焉田者用民以训军旅者也取物以祭宗庙者也然而用民不以制则民伤乎农取物不以礼则物害乎性四时之田不伤农不害物以示天下之孝与武也故中春教振旅遂以蒐中夏教茇舍遂以苗中秋教治兵遂以狝中冬教大阅遂以狩周礼大司马注凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也茇舍草止之也军有草止之法大阅简军实搜索择取不孕者苗为苗除害狝杀也狩言守取之无所择也然不时则伤农不地则害物啖氏曰蒐狩常事不害非时及越礼则书田狩之地如郑有原圃秦有具囿皆常所也违其常所犯害民物而百姓苦之则将闻车马之音见羽旄之美举疾首蹙頞而相告可不谨乎以非其地而必书是春秋谨于微之意也每谨于微然后王德全矣髙氏曰桓始昏于齐而有年奉之凡侈心生于中则逸德见于外郎鲁疆埸也逺狩于疆埸危之也公有大弑之恶人得而讨之鲁不是念而逺狩于是知其安于弑逆恬不懐惧也先王之田安不忘危治不忘乱春秋之时习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好非因田狩以讲兵又或非其地或非其时此圣人不得不详著以垂戒焉汪氏曰人君恤民宜无所不至故田狩虽不违时而不于常所亦春秋所讥葢田狩固有常制而淫于游田乃圣人之所戒也贾山谏文帝谓秦始皇以千八国之民自养驰骋弋猎之娱天下弗能供也人与之为怨家与之为仇犹且东巡狩刻石著功自以为过尧舜身居灭绝之中而不自知也流弊之祸可胜言哉此书公狩于郎后此昭九年筑郎囿葢即其地垣而囿之矣然鲁有郎囿又有鹿囿蛇渊囿而蒐于红大蒐于比蒲昌间又不即囿以蒐田而驰骛于稼穑场圃之中岂非犯害民物不恤国本而若是乎○庐陵李氏曰春秋书狩四于郎讥逺于禚讥亲仇河阳本非狩特以避召王之名西狩本常事特以志非常之瑞各有义耳○刘氏曰公羊谓春曰苗秋曰蒐冬曰狩非也周礼春蒐夏苗秋狝冬狩得其正矣何休以谓春秋制王制承谬亦复阙夏郑康成乃云夏时制度避其号不亦妄乎说穀梁者曰春而曰狩葢用冬狩之礼夫周之正月夏之十一月云狩是也榖梁自颠倒之耳庐陵李氏曰四时之田见于周礼尔雅而左氏记臧僖伯之言亦同独公榖所言皆不合榖疏曰左氏之文是周公制礼之名二传之文或春秋取异代之法或当时天子诸侯别法经典散亡无以取正观此则胡氏取周礼之说是矣
  夏天王使宰渠伯纠来聘
  左传夏周宰渠伯纠来聘父在故名公羊传宰渠伯纠者何天子之大夫也其称宰渠伯纠何下大夫也程子曰桓公弑其君而立天子不能治天下莫能讨而王使其宰聘之示加尊宠天理灭矣人道亡矣书天王言当奉天也而其为如此名纠尊卑贵贱之义亡也人理既灭天运垂矣阴阳失序岁功不能成矣故不具四时宰冢宰也渠氏伯爵纠其名也王朝公卿书爵汪氏曰三公称公于周公祭公之类六卿书爵如祭伯凡伯毛伯召伯单子刘子大夫书字上士中士书名下士书人例也纠位六卿之长降从中士之例而书名贬也陆氏曰天子六卿为冢宰者皆加宰字兼为三公则曰公渠伯书名贬之也陈氏曰周大夫不名名宰渠伯聘桓也王臣未有书官者于是特书宰有聘桓者矣必宰自为使而后贬贬其甚者也髙邮孙氏曰春秋之志王臣者三十其处可责可善之地者有二焉宰渠伯纠之志名王人子突之志字其义也于纠何贬乎在周制大司马九伐之法诸侯而有贼杀其亲则正之放弑其君则残之周礼注正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也残杀也残灭其为恶桓公之行当此二者舍上声曰不讨而又聘焉失天职矣操刑赏之柄以驭下者王也论刑赏之法以诏王者宰也以经邦国则有治典以安邦国则有教典以平邦国则有政典以诰邦国则有刑典治教政刑而谓之典明此天下之大常也大宰所掌而独谓之建汪氏曰周礼大宰之职掌建邦之六典今按此不言礼典事典举其重者也以此典大宰之所定也乃为乱首承命以聘弑君之贼乎故特贬而书名以见宰之非宰也汪氏曰有冢宰之贵而不足以居其位失其所以贵矣王制大夫废其事终身不仕死以士礼葬之春秋天子之事名宰以正王法刘氏曰春秋于大夫莫书其官至冢宰独书之以此见任之最重者也宰天下者莫名至纠独名之以此见责之最备者也周公作周礼冢宰之职固赏善诛恶进贤退不肖今衔命下聘弑逆之人故书名贬之聘于弑君之贼而名其宰则桓公没王使荣叔来赐命矣荣叔何以书字而不名也始而来聘冢宰书名以见贬终而追锡王不称天以示讥其义备矣汪氏曰桓以不义得国始则天王以冢宰聘之终则天王使大夫追命之终始施非常之恩故春秋于终始致非常之贬冢宰称名王不称天贬莫重于此矣前后各贬互文见义夫咺赗仲子纠聘桓公其事皆三纲之所系也汪氏曰明仲子之为妾所以正夫妇之纲明桓公之为篡所以正君臣之纲苟不知仲子之为妾则不知桓公之为篡矣家氏曰或谓隠元年之责咺春秋欲起天王之义故于王无责今复责纠而不及王何也曰春秋之义君有过先责其宰咺与纠居大臣之位既不能正谏又将命以出重有责也乃若锡命王不称天以荣叔非宰故不与咺纠同责然咺独书官纠兼称爵何也如咺者岂初得政犹未受封而纠则或以诸侯入相汪氏曰如卫武公或既相而已封者乎汪氏曰如周公召公汉初命相必择列侯为之汪氏曰惠帝以平阳侯曹参代鄼侯萧何为相国继又以安国侯王陵曲逆侯陈平为左右丞相文帝以绛侯周勃与陈平为左右丞相后用公孙因相而得封汪氏曰武帝元朔五年以公孙𢎞为丞相封平津侯丞相封侯自𢎞始厥后石庆为丞相封牧丘侯公孙贺为丞相封葛绎侯葢欲仿古重其任也任之重则责益深矣嫡妾之分君臣之义天下之大伦无所轻重纠以既封故兼称爵见春秋责相之义也张氏曰天子之冢宰不能诏王以大柄驭群臣以亲奉命来聘鲁桓是宠篡弑以渎三纲故贬而名之也春秋奉天道以正王法故君天下者必敦典庸礼命德讨罪以当天心然后辅相裁成之职尽而天地以位万物以育二百四十二年必具天时王月以见天之所以成一岁之运由人之赏罚政刑成位乎其中则天地之功全也今鲁桓有弑君之罪王不能讨而反使冢宰聘之王者之职亏阙人类将变为禽兽故阙秋冬于冢宰聘桓之后以见天地之失其收藏万物之失其生遂由王诛之不加于鲁桓而宠秩之也何氏曰去二时者桓公无王而行天子不能诛反下聘之故为贬见其罪髙氏曰桓弑君以立天王不能讨反以冢宰聘之天理亡矣桓自是益无顾忌在洪范为狂为豫莫之奠贞此有春夏而无秋冬之时葢天理既灭而岁功不成也故不具秋冬茅堂胡氏曰好生者舜而诛四凶克寛者汤而诛葛伯懐保小民者文王而侵阮共好恶之不可纵尚矣大司马九伐之法云二正者正其罪恶残者残其形体桓公当此二法而刑不加焉则是不奉天讨而纵有罪可乎特去秋冬二时明天王之无刑政也天子者受天命以正享国必承天意以正行事必彰有德象春夏以正赏必讨有罪法秋冬以正刑是谓能若天道合春秋大居正之法○刘氏曰左氏云父在故名非也武氏子来赙言世武氏也仍叔之子来聘言幼弱也褒贬不既明矣乎若纠擅摄父位自取冢宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而已舍大责小非春秋也公羊谓下大夫也系官氏名且字亦非也理不可书名而又书字仲尼之笔一何繁且迂哉赵氏曰若其代父摄行卿事当如仍叔之子为文何得加名故知为贬
  附录左传秋秦师侵芮败焉小之也冬王师秦师围魏执芮伯以归
  春秋大全卷四
<经部,春秋类,春秋大全>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1927年1月1日之前出版。