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春秋大全 (四库全书本)/卷12

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卷十一 春秋大全 卷十二 卷十三

  钦定四库全书
  春秋大全卷十二
  明 胡广等 撰
  僖公上
  公名申庄公子闵公庶兄母成风夫人声姜在位三十三年谥法小心畏忌曰僖
  周 鲁僖公八年惠王崩子襄王立
  郑 鲁僖公三十二年文公卒子穆公驩立
  齐 鲁僖公十七年桓公卒寺人貂作乱立无亏僖十八年杀无亏孝公昭立僖二十七年孝公卒弟昭公潘立
  宋 鲁僖公九年桓公卒子襄公兹父立僖十九年盟于曹南宋襄公图霸僖二十一年为鹿上之盟以求诸侯于楚僖二十二年及楚战败于泓二十三年襄公卒子成公王臣立
  晋 鲁僖公九年献公卒子奚齐立冬杀奚齐卓子立僖十年弑卓子惠公夷吾立僖二十三年恵公卒怀公圉立僖二十四年杀怀公文公重耳立僖二十八年使先轸将中军败楚人于城濮合诸侯于践土晋文公主霸鲁僖公三十二年文公卒子襄公驩立僖三十三年败秦于殽晋襄公继霸是年败狄于箕先轸卒先且居将中军
  卫 鲁僖公二十五年文公卒子成公立僖二十八年成公奔楚卫元咺奉叔武以受盟于践土卫成复归杀叔武晋人执卫侯卫元咺立公子瑕僖三十年杀瑕卫成公归卫
  蔡 鲁僖公十四年穆公卒子庄公甲午立
  曹 鲁僖公七年昭公卒子共公襄立僖二十八年晋
  文公执曹伯畀宋人是年曹伯归曹
  滕 详见隐公元年鲁僖公十九年宋执滕宣公陈 鲁僖公十二年宣公卒子穆公款立僖二十八年
  穆公卒子共公朔立
  杞 杜氏年表武公十二年入春秋至僖公二十三年始载𣏌成公卒弟桓公姑容立而考之史记自武公靖公共公徳公至桓公姑容立共九十六年而无成公一代世本谯周索隐徐广所说又云惠公生成公桓公各有互异又如春秋所书隐四年我𣏌桓二年来朝三年会𣏌庄二十五年伯姬归𣏌传并不载何公今但当以左传所载桓公及杜氏年表为正
  薛 鲁庄公三十年载薛伯卒
  莒 详见隐公元年鲁僖公二十六年传见莒兹□公邾 文公七年
  许 鲁僖公四年穆公卒于师僖公业立
  小邾 鲁庄公五年书郳黎来至鲁僖公七年始书小邾子始爵命也自郳黎来为小邾子天下无未命诸侯矣
  楚 鲁僖公元年始书楚僖四年齐桓公服楚召陵僖二十二年楚败宋于泓皆子文为令尹时也僖二十三年子文使子玉为令尹僖二十八年晋败楚于城濮
  秦 鲁僖公十五年战韩始见经僖二十四年纳晋文公僖三十三年晋襄公败秦于殽遂成秦晋七十二年兵争之始
  吴 详见隐公元年
  越 详见隐公元年
  壬惠王十戌八年元年齐桓二十七年晋献十八年卫文公毁元年蔡穆十六年郑文十四年曹昭三年陈宣三十四年𣏌惠十四年宋桓二十三年秦穆公任好元年楚成十三年
  春王正月
  左𫝊不称即位公出故也公出复入不书讳之也讳国恶礼也公羊𫝊公何以不言即位继弑君子不言即位此非子也其称子何臣子一例也榖梁传继弑君不言即位正也
  不书即位内无所承上不请命也闵公薨夫人孙音逊于邾庆父出奔莒公于是焉以成风所属章欲反而季子立之内无所承也嗣子定位于初䘮而鲁使不告于周明年正位改元而周使亦不至于鲁又明年服䘮已毕而不见音现于京师上不请命也承国于先君者父子之伦请命于天王者君臣之义今僖公内无所承上不请命不书即位正王法也是故有四海而即天王之位者受之于天者也有一国而即诸侯之位者受之于王者也受之于天者必奉若天道而后能保天下受之于王者必谨守王度而后能保其国或问僖公能遵伯禽之法季孙行父请命于周是亦尝请命于王矣不书即位何也茅堂胡氏曰闵公之薨鲁使不告于周亦不书周使至鲁僖又不见于京师其上不请命亦明矣张氏曰僖公之即位在高子来盟之后桓公又为之诛哀姜不可谓不出于方伯矣然桓公不请命于天子正君臣之经以示天下之大义故僖公之立无以异于群公而桓公止于霸术观僖公不书即位以考时义当知反经之学冇国者不可不明也○刘氏曰左氏云不称即位公出故也非也去年八月闵公遭弑僖公自邾入为君至此久矣国内已粗定不应犹以出奔之故不行即位礼也啖氏曰左氏云公出复入不书讳之也若君出讳而不书昭公何以书乎
  齐师宋师曹师次于聂北救邢左作曹伯
  公羊传救邢救不言次此其言次何不及事也不及事者何邢已亡矣孰亡之盖狄灭之曷为不言狄灭之为桓公讳也曷为为桓公讳上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之曷为先言次而后言救君也君则其称师何不与诸侯专封也曷为不与实与而文不与文曷为不与诸侯之义不得专封也诸侯之义不得専封则其曰实与之向上无天子下无方伯天子诸侯有相灭亡者力能救之则救之可也穀梁𫝊救不言次言次非救也非救而曰救何也遂齐侯之意也是齐侯与齐侯也何用见其是齐侯也曹无师曹师者曹伯也其不言曹伯何也以其不言齐侯不可言曹伯也其不言齐侯何也以其不足乎扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)不言齐侯也程子曰齐未尝兴大众此称师责其众可救而徒次以为声援致邢之不保其国也杜氏曰次者按兵观衅以待事也聂北邢地
  三国称师见音现下同兵力之有馀也聂北书次讥救邢之不速也高氏曰救急辞也次缓辞也急而得缓辞著其救难不速也陈氏曰救不言次言次无志于救也狄伐邢于是三岁矣桓公足以攘狄而宿师聂北玩宼以待其弊故言次讥之也春秋大义伐而书次其次为善遂伐楚次于陉美之也李氏曰善其重爱民命不速加兵也救而书次其次为贬救邢次于聂北讥之也啖氏曰救者救其患难凡救患皆为美也凡救当奔命而往救次失救道也救邢之师先书次于聂北讥不速救而下书救邢言有成事竞得其援救晋之师先书救晋明鲁君之明下言次雍榆罪叔孙也汪氏曰救而书次者三次聂北救邢次匡救徐皆讥其怠于进兵而救患之不急也救晋次雍榆则讥其怯于赴敌而救患之不勇也书次虽同而立义有轻重次而救见其终能救救而次则遂不能救矣圣人之情见矣故救患分灾于礼为急而好去声攻战乐音洛杀人者于罪为大胡氏曰春秋以用兵侵伐为戒独至于救患解纷惟恐次止迁延而欲其速也盖贼虐无辜视而不救则人道必沦矣临川吴氏曰庄三十二年狄伐邢闵元年齐救邢盖齐师进而狄退故不言战狄师虽不逼邢然两年之间以兵蹂践邢卫之境二年冬破卫则狄势愈张既入卫又移师于邢故桓率诸侯次聂北救邢邢不能支狄众溃而出奔就诸侯之师诸侯遂以师逐狄人而退之家氏曰桓公存三亡国惟救邢最力使其疾驱而往尚能存之于未溃惟其有聂北之次而邢遂溃矣然狄入卫毁其宗社国君死焉邢则其君尚在率百姓而去之谓非救之功不可也故先书次以讥其缓继书救书城再叙三国以美其救不没其实也○赵氏曰公羊云邢已亡矣盖狄灭之按邢实未亡何得云亡又云不言狄灭之为桓公讳也若实讳前年狄入卫何得书乎又云君其称师何不与诸侯专封也按齐宋曹三国君实不在但使师救尔何用曲为异说邢实未亡又何封乎又云曷为不与实与而文不与凡春秋得变之正皆变文以许之乃是文与何得云不与刘氏曰公羊云救不言次言次不及事也非也有救而次者有救而不次者有次而救者有次而不救者事自如此春秋明书之耳穀梁云言次非救也非救而曰救遂齐侯之意也非也若此当贬又何遂其意乎若当褒则次非救者非所褒也又云何用知其是齐侯曰曹无师曹师者曹伯也亦非也次于聂北其刺桓公之意已见矣何至又更齐侯曰齐师哉即实齐师又何以明哉且直言齐师曹伯有何不可先王之制大国三军次国二军小国一军军即师也曹何以独无师乎庐陵李氏曰春秋书次而救者二此年及十五年次匡救徐也救而次者一襄二十三年叔孙豹救晋次雍榆也胡氏通为一例皆讥其不速于为义此说固是但亦须有分别公羊以为此是君也进止自由叔孙豹是臣也先通君命贾服亦取其说杜释例曰次在事前次以成事也次在事后事成而次也又一说次而后救匿其救之之形也救而后次宣其救之之声也此三说皆不见贬桓公与叔孙意故次而救当主胡氏而次在救下则惟啖氏得之啖曰几救当奔命而往言次失救道也救晋之师君命往救而叔孙次止先书救明鲁君之命也下书次罪叔孙之慢命也其先通君命之说亦可通又曰救兵书师所以矜其盛公羊以为讳齐侯穀梁以为微齐侯皆非
  夏六月邢迁于夷仪公作陈仪后同
  左𫝊诸侯救邢邢人溃出奔师师遂逐狄人具邢噐用而迁之师无私焉夏邢迁于夷仪公羊𫝊迁者何其意也迁之者何非其意也榖梁𫝊迁者犹得其国家以往者也其地邢复见也杜氏曰夷仪邢地
  齐师宋师曹师城邢
  左𫝊诸侯城之救患也凡侯伯救患分灾讨罪礼也公羊𫝊此一事也曷为复言齐师宋师曹师不复言师则无以知其为一事也穀梁𫝊是向之师也使之如改事然美齐侯之功也
  书邢迁于夷仪见音现齐师次止缓不及事也然邢以自迁为入临川吴氏曰邢人赖诸侯救援之力众虽自溃而非为狄所入也诸侯逐退狄师然邢国遭狄人二年攻伐之馀不复可立国故诸侯之师具器用而迁之于夷仪然后邢得以复存邢自欲迁故不曰迁邢啖氏曰如宋人迁宿齐人迁阳是移其国中为附庸公羊云迁者非其意是也如邢迁于夷仪卫迁于帝丘或自请迁或自迁仍为列国故不言某人迁之但言其移国都而已公羊云迁者其意也是也赵氏曰徙而臣之曰迁某齐迁纪郱鄑郚宋迁宿齐迁阳是也能以国迁曰某迁邢迁夷仪卫迁帝邱许迁于叶于夷于白羽于容城蔡迁于州来是也公羊说亦是但邢卫迁国以避狄而许蔡举国以从夷此见异也而再书齐师宋师曹师城邢者美桓公志义卒有救患之功也范氏曰复列三国美齐桓存亡国张氏曰邢虽已迁无力自城诸侯若不城之终未能以自定桓公因其既迁命三师为之板筑使之足以守而居之安故再叙三师以见春秋以来悉力存亡惟有此举得南仲城朔方仲山甫城东方之遗制临川吴氏曰邢即夷仪邢既迁则夷仪乃邢国之所在故不曰城夷仪而曰城邢也不以王命兴师亦圣人之所与乎中国衰微强𭧂凭陵天子不能正至于迁徙奔亡诸侯有能救而存之则救而存之可也以王命兴师者正能救而与之者权高氏曰始缓于救邢过也卒能城邢功也圣人不以功掩过亦不以过掩功功过不相掩是之谓王法陈氏曰以齐晋之伯而狄伐邢邢迁于夷仪狄围卫卫迁于帝丘虽狄人之𭧂横而桓文亦受其咎矣汪氏曰狄伐邢而桓公能救邢邢迁夷仪而桓公能城邢狄围卫而至于迁文公不能救而城之桓文之优劣见矣庐陵李氏曰齐伯之编外城三邢也楚丘也缘陵也独城邢为美晋伯之编外城三虎牢也杞也成周也独成周无讥
  秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归
  公羊传夷者何齐地也齐地则其言齐人以归何夫人薨于夷则齐人以归夫人薨于夷则齐人曷为以归桓公召而缢杀之穀梁𫝊夫人薨不地地故也齐人以归不言以丧归非以丧归也加丧焉讳以夫人归也其以归薨之也
  夫人薨不地其曰薨于夷故也高氏曰但书薨于夷则夫人不得其死昭然可见桓公召而杀之也其曰齐人以归者以其丧归于鲁也齐为盟主义得举法是伯者之所以行乎诸侯也何氏曰桓公行霸王诛不阿亲亲刘氏曰哀姜与乎乱杀二子几亡国齐桓讨而诛之此上之所以行乎下君之所以行乎臣伯者所以行乎诸侯之义鲁以臣子不得讨而齐以伯主得举法既诛其人又归其䘮何居音基鲁欲拒而勿受乎则子无雠母之义受而葬之乎巳绝者复扶又反得享小君之礼典刑紊矣故特书以归而不曰归夫人之丧以者不以者也沙随程氏曰齐人以归者以其䘮归于我或谓齐人取其尸归于齐者非也既薨于齐地则以归者归于我也或问齐人以归是齐人于此时告鲁许之以将归姜氏欤抑齐人于此时送姜氏丧还鲁也若此时送丧还则曷为至十二月方至据七月薨于夷至是半年方至何其久也茅堂胡氏曰齐人既杀姜氏鲁人请于齐而桓公许之然后以夫人丧礼往逆之其曰以归不必在薨之月也张氏曰自文姜弑桓公得逃致辟而淫纵益甚使鲁国三四十年浊乱昏迷卒成再弑其君之祸至此齐桓举方伯之职庆父哀姜皆死然后三光稍明人伦粗正此纵罪诛恶失得之明验也临川吴氏曰自齐桓既伯之后诸侯无敢有弑君者仅鲁有弑闵一事然乱贼遄诛无得幸免伯政之有功于世道也哀姜襄女桓公以义夺恩必杀无赦与石碏杀厚义同汪氏曰以归之义文定及程沙随皆谓齐以丧归鲁窃详以归之后越一百七十日始至无是理也经几言以归者归其国也戎伐凡伯于楚丘以归杞伯逆叔姬之丧以归是也凡言归者归于鲁也王使荣叔归含且赗齐人归公孙敖之丧是也当从左氏谓齐以其䘮归也公谷又谓以归于夷然于夷在以归之上则自夷而以归夷或为鲁地或齐地虽不可考盖杀之于夷而以丧归齐国然后鲁请而归于鲁耳不然何以曰夫人氏之䘮至自齐而不言至自夷与至自干侯同文乎书齐人以归所以著齐人杀之也不曰齐侯而曰齐人讨贼之词也左氏谓齐人杀哀姜为已甚然先儒谓武后篡唐唐之臣子犹当废庶人而戮之况齐桓而不可杀哀姜乎
  楚人伐郑
  荆始书楚左传郑即齐故也
  楚称人浸强也汪氏曰或谓前此称荆人则为进之此称人则以为浸强何也盖来聘来盟则嘉其慕义于中国故曰进之侵伐中国著其陵暴故曰浸强也庄公十年败必迈反蔡师虏献舞固已强矣然独举其号者始见音现于经则本其僭窃之罪正其始封之名著王法也二十三年来聘嘉其慕义乃以人书二十八年伐郑恶去声其猾夏复扶又反以号举至是又伐郑也亦书人者岂许其伐国而人之乎会中华执盟主朝诸侯长展两反齐晋其所由来者渐矣孙氏曰败蔡入蔡称荆来聘始进称人伐郑又称荆今曰楚人伐郑者以其兵众地大渐通诸夏自此十数年侵伐用兵皆称人焉张氏曰荆至是称楚者盖荆乃州名商颂称奋伐荆楚则楚亦其国旧名前此侵败中国皆以州举独来聘称人自此始称国称人则侵强而陵驾中国然终齐桓世虽伐灭小国止称人者以桓之力犹足以制之也桓没而宋襄霸然后始列于会盟偃然主诸侯而春秋有以爵书者矣庐陵李氏曰荆自庄十九年文王卒子堵敖立堵敖㓜弱数年之间兵患不起二十二年熊𫖳杀兄而立是为成王二十三年来聘渐有事于中国矣而母壮子少子元专权尚不能逞至三十年斗班杀子元斗榖于莬为令尹自毁其家以纾楚国之难于是楚势复强张氏谓其始定改号曰楚以交于中国疑亦得之
  八月公会齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽柽敕呈反公作朾左𫝊盟于荦谋救郑也孙氏曰楚人伐郑故桓合诸侯于柽杜氏曰荦即柽宋地陈国陈县西北有柽城张氏曰楚人伐郑桓公不遽救而会诸侯谋之盖楚方强而公谋制楚十全之䇿也汪氏曰经书会而左氏言盟𫝊误耳
  九月公败邾师于偃败必迈反偃公作缨
  左传虚丘之戍将归者也穀梁𫝊不曰疑战也疑战而曰败胜内也杜氏曰偃邾地
  柽之会谋救郑而公与邾人咸与音预焉则是志同而谋恊也今既会邾人于柽又败邾师于偃于此责公无遏冦乱安中国之诚矣凡此类皆直书其事而义自见音现也诈战曰败败之者为主张氏曰楚人陵驾上国公与邾同会于柽以谋之曽未两月僖公遽以诈败邾师不务睦邻事霸而挠一时之利足以见僖公之罪矣高氏曰邾受姜氏公不请于会而讨之乃既会而败其师非礼也
  冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒挐郦力知反公作犁挐女居反又女加切
  左传冬莒人来求赂公子友败诸郦获莒子之弟挐非卿也嘉获之也公赐季友汶阳之田及费公羊传莒挐者何莒大夫也莒无大夫此何以书大季子之获也何大乎季子之获季子治内难以正御外难以正其御外难以正奈何公子庆父弑闵公走而之莒莒人逐之将由乎齐齐人不纳却反舍于汶水之上使公子奚斯入请季子曰公子不可以入入则杀矣奚斯不忍反命于庆父自南俟北面而哭庆父闻之曰嘻此奚斯之声也诺己曰吾不得入矣于是抗辀经而死莒人闻之曰吾已得子之贼矣以求赂乎鲁鲁人不与为是兴师而伐鲁季子待之以偏战榖梁𫝊莒无大夫其曰莒挐何也以吾获之目之也内不言获此其言获何也恶公子之绐绐者奈何公子友谓莒拏曰吾二人不相说士卒何罪屏左右而相抟公子友处下左右曰孟劳孟劳者鲁之宝刀也公子友以杀之然则何以恶乎绐也曰弃师之道也杜氏曰郦鲁地大夫生死皆曰获按公羊庆父走莒莒人逐之将由乎齐齐人不纳却反舍于汶水之上使奚斯入请不可而死莒人曰吾已得子之贼以求赂乎鲁鲁人弗与为于伪反是兴师而来伐然则罪在莒也而以季友主此战何也抑锋止锐喻以词命使知不缩而引去则善矣今至于兵刃既接又用诈谋擒其主将去声此强国之事非王者之师春秋之志故以季友为主而书败获责之备也高氏曰书公子友帅师见其拥兵得众而不能明大义以讨庆父之罪反以赂求于莒而卒至兴师诈战以毒邻国无辜之民也春秋以季友主此战且谨而日之所以深责之也获挐所以绝庆父之赂凡小国大夫不名以事接我则名汪氏曰莒人受贼而责赂固非也鲁之诈战亦罪也左氏公羊皆谓予季友之获今考经书郑获蔡公子燮宋华元吴获陈夏啮齐国书未有以书获为善者此于公子友书败书获则责在季友耳若夫庆父奔莒而不书莒人杀庆父与宋万奔陈而不书陈人杀万同义其党恶责赂之罪盖在其中矣何必谓嘉季子之获哉○刘氏曰左氏云非卿也嘉获之也非也莒挐与莒詹何异哉何以必其非卿就令非卿但是主将亦当书也啖氏曰穀梁云季友传杀莒挐按季友贤哲之士宁为匹夫之事乎𫝊诬也庐陵李氏曰败获之书左氏公羊皆美季子之功穀梁绐战虽江熙范甯亦不取然观胡氏用诈谋擒其主将之说又似若本此春秋书获六始于此又曰季氏有费始此详见襄七年城费下
  十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐
  左传君子以齐人杀哀姜也为已甚矣女子从人者也公羊传夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也然则曷为不于弑焉贬贬必于重者莫重乎其以丧至也穀梁传其不言姜以其杀二子贬之也或曰为齐桓讳杀同姓也
  夫人预弑二君几于亡国大义已绝不可复扶又反入宗庙矣书孙音逊于邾薨于夷者绝哀姜也书齐人以归夫人氏之丧至自齐者讥桓公也不称姓者杀于齐不去起吕反氏者受于鲁王氏曰不称姓则许齐桓之能杀不去氏则罪僖公之受葬刘氏曰夫人何以不称姜氏贬曷为贬夫人与于乱桓公正其罪而讨之则安可复配宗庙哉然则曷为不于死焉贬夫人姜氏薨于夷齐人以归则上之行乎下也义已矣故臣子可缘伯主之命以尊宗庙伯主亦可缘天子之法以绝鲁私请今齐以公义讨之而鲁以私意请之君子以为非义不可通乎春秋是以贬乎其以丧至也高氏曰齐诛之是齐已绝之矣鲁请之是鲁不忍绝之也是以圣人因其丧至特去姜以绝之于齐而存夫人氏以见鲁之不忍也然则哀姜之丧不当归鲁将如之何曰即其死所而葬之可也孙氏曰闵二年孙邾不贬姜氏不以子讨母也此而贬者正王法也不去氏杀子之罪比文姜差轻何氏曰刑人于市与众弃之故必于臣子集迎之时贬之所以明诛得其罪因正王法所加臣子不得以夫人礼治其丧也张氏曰齐人杀哀姜以归其国僖公请而葬之春秋于其丧至而贬不称姜以罪鲁僖之不知义也哀姜得罪于先君见诛于方伯而可以配祖庙秩烝尝乎○刘氏曰穀梁云不言姜为齐桓讳杀同姓也非也夫人挟小君之尊而弑二子鲁人终不敢讨也桓公为伯主疾祸乱之所生岂得顾同姓哉此非春秋所耻则非春秋所讳矣汪氏曰文定谓书夫人丧至以讥齐桓据刘氏専责鲁僖之请姑两存之庐陵李氏曰齐杀哀姜公谷刘氏胡氏皆以为义独左氏曰君子以齐人之杀哀姜也为已甚矣女子从人者也杜氏又以不称姜为阙文是不察于春秋之公义矣
  癸惠王十亥九年二年齐桓二十八晋献十九卫文二蔡穆十七郑文十五曹昭四陈宣三十五𣏌惠十五宋桓二十四秦穆二楚成十四
  春王正月城楚丘
  左传春诸侯城楚邱而封卫焉不书所会后也公羊传孰城城卫也曷为不言城卫灭也孰灭之盖狄灭之曷为不言狄灭之为桓公讳也曷为为桓公讳上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之也然则孰城之桓公城之曷为不言桓公城之不与诸侯専封也曷为不与实与而文不与文曷为不与诸侯之义不得専封诸侯之义不得専封则其曰实与之何上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者力能救之则救之可也穀梁传云楚邱者何卫邑也国而曰城此邑也其曰城何也封卫也则其不言城卫何也卫未迁也其不言卫之迁焉何也不与齐侯专封也其言城之者専辞也故非天子不得専封诸侯诸侯不得専封诸侯虽通其仁以义而不与也故曰仁不胜道
  楚丘卫邑桓公帅诸侯城之而封卫也国语卫人庐于漕桓公城楚丘以封之不书桓公不与诸侯専封也汪氏曰不言桓公又不书诸侯者略之使若鲁自城尔孙氏曰此会柽之诸侯城楚丘也不言诸侯贬也木瓜美桓公而夫子录之诗木瓜小序美齐桓公也卫国有狄之败出庐于漕齐桓公救而封之卫人思之欲厚报之意岂异乎不与専封正王法也木瓜有取焉善卫人之情也朱子曰诗录木瓜即春秋序绩之意亦以善卫人之情也岂以齐桓之事尽可法哉曷为善之报者天下之利以徳报德则民有所劝矣城楚丘略而不书城邢词繁而不杀何也按周制凡封国大宗伯傧司几筵设黼扆内史作䇿命周礼大宗伯王命诸侯则傧注傧进之也王将出命假祖庙立扆前南乡傧者进当命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出司几筵几封国命诸侯王位设黼扆内史凡命诸侯及孤卿大夫则䇿命之是天子大权非诸侯所得擅而行之者也卫人渡河野处漕邑许穆夫人闵其亡而载驰赋文公徙居楚丘而后百姓悦则其国固尝亡灭而不存矣诗定之方中小序卫为狄所灭东徙渡河野处漕邑齐桓公救其祸而封之文公徙居楚丘始建城市而营宫室百姓说之城楚丘是擅天子之大权而封国也汪氏曰僖二十八年子玉告于晋请复卫侯而封曹宣十一年楚复封陈盖毁其宗庙失其爵位而复命为诸侯皆谓之封夫诸侯有国受之天子继世嗣位则承之先君非受之天子承之先君而霸者命之则为専封矣邢迁于夷仪经以自迁为文则其迁出于已意其国未尝灭也诸侯城邢是谓同恶相恤以从简书故词繁而不杀美救患也永嘉吕氏曰狄之再伐邢也齐救之既迁也齐城之前有救患之师后无専封之失此春秋之所予也书狄入卫而不书救则前无救患之师矣书城楚丘而卫不言迁则后有専封之失矣此春秋之所夺也桓公封卫而卫国忘亡其有功于中华甚大为利于卫人甚溥宜有美词发扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)其事今乃微之若此者正其义不谋其利明其道不计其功略小惠存大节春秋之法也故曰五伯三王之罪人仲尼之徒无道桓文之事者刘氏曰桓公之封卫徳莫大焉虽卫人亦自以谓桓公之于我德莫大焉春秋书之曽无以异于常诸侯尔彼卫已灭矣无王命而擅封之是擅王命也擅王命诸侯之大罪也故以小惠评之则桓公为有徳以大法论之则诸侯无専封孟子曰五伯三王之罪人此之谓也齐桓城楚丘盖城者非独鲁也而独书鲁者以彼之为未足以为功故反循吾之常道而称城焉耳晋文使诸侯朝王盖朝者亦非独鲁也而独书鲁者以彼之为未足以为功故反循吾之常道而称朝焉耳春秋贵义不贵惠贵正不贵功略小善而优大节以正待人而已矣张氏曰卫虽当封而周室尤不可以不尊故略齐桓之功而止书鲁人之往城所以抑霸权而尊王室也高氏曰宋子鱼曰齐桓存三亡国义士犹或薄之斯可见当时已不与齐桓之封也苟桓公既逐狄人请命于天子而城之既城矣请命于天子而封之如是则天王命诸侯城楚丘以封卫而桓公之德在其中矣诗曰王命仲山甫城彼东方又曰经营四方告成于王以此言之凡城必由天子之命及其成也又告于王可也岂得自専哉汪氏曰卫之灭也春秋不书灭戴公庐于漕而不言迁桓公使公子无亏戍以甲士归其祭服乘马而不书救凡皆所以隐桓公之封卫盖其功不足以揜过是以略其事而微其功也夫城邢城𣏌皆以国书惟城缘陵不系国此不系卫则城缘陵之例也城邢序三国之师城𣏌序十一国之大夫城缘陵诸侯以凡举惟戍陈归粟于蔡不言诸侯此不言诸侯则戍陈归粟于蔡之例也然曰戍曰归粟虽若鲁事犹目陈蔡而楚丘之书法与鲁邑无异则深讳齐桓之専封而备责之也欤葵丘之命曰无有封而不告桓公不得逭其责矣○刘氏曰穀梁云国而曰城此邑也而曰城何也非也邑亦谓之城尔若不谓之城当谓之何哉
  夏五月辛巳葬我小君哀姜
  公羊传哀姜者何庄公之夫人也高氏曰十有一月而葬外薨也丧至五月而葬也茅堂胡氏曰书哀姜孙于邾薨于夷夫人氏之丧至其诛绝之义明矣及其终书日葬书小君谥更无所贬者此亦春秋端本澄源治于未乱之意也文姜亦然始而不谨终欲正之可乎临川吴氏曰哀姜有罪齐桓以霸令诛之者义也然姜实庄公之正配僖公之适母也子无绌母之道故僖公以小君之礼葬之也
  虞师晋师灭下阳下阳公谷作下阳
  晋始见经左𫝊晋荀息请以屈产之乘与垂棘之璧假道于虞以伐虢公曰是吾宝也对曰若得道于虞犹外府也公曰宫之奇存焉对曰宫之奇之为人也懦而不能强諌且少长于君君昵之虽諌将不听乃使荀息假道于虞曰冀为不道入自颠𫐉伐鄍三门冀之既病则亦唯君故今虢为不道保于逆旅以侵敝邑之南鄙敢请假道以请罪于虢虞公许之且请先伐虢宫之奇谏不听遂起师夏晋里克荀息帅师会虞师伐虢灭下阳先书虞贿故也公羊传虞微国也曷为序乎大国之上使虞首恶也曷为使虞首恶虞受赂假灭国者道以取亡焉其受赂奈何献公朝诸大夫而问焉曰寡人夜者寝而不寐其意也何诸大夫有进对者曰寝不安与其诸侍御有不在侧者与献公不应荀息进曰虞郭见与献公揖而进之遂与之入而谋曰吾欲攻郭则虞救之攻虞则郭救之如之何愿与子虑之荀息对曰君若用臣之谋则今日取郭而明日取虞尔君何忧焉献公曰然则奈何荀息曰请以屈产之乘与垂棘之白璧往必可得也则宝出之内藏藏之外府马出之内厩系之外厩尔君何丧焉献公曰诺虽然宫之奇存焉如之何荀息曰宫之奇知则知矣虽然虞公贪而好宝见宝必不从其言请终以往于是终以往虞公见宝许诺宫之奇果諌语曰唇亡则齿寒虞郭之相救非相为赐则晋今日取郭而明日虞从而亡尔君请勿许也虞公不从其言终假之道以取郭还四年反取虞虞公抱宝牵马而至荀息见曰臣之谋何如献公曰子之谋则已行矣宝则吾宝也虽然吾马之齿亦已长矣盖戏之也夏阳者何郭之邑也曷为不系于郭国之也曷为国之君存焉尔榖梁传非国而曰灭重夏阳也虞无师其曰师何也以其先晋不可以不言师也其先晋何也为主乎灭夏阳也夏阳者虞虢之塞邑也灭夏阳而虞虢举矣虞之为主乎灭夏阳何也晋献公欲伐虢荀息曰君何不以屈产之乘垂棘之璧而借道乎虞也公曰此晋国之宝也如受吾币而不假吾道则如之何荀息曰此小国之所以事大国也彼不借吾道必不敢受吾币如受吾币而借吾道则是我取之中府而藏之外府取之中厩而置之外厩也公曰宫之奇存焉必不使受之也荀息曰宫之奇之为人也达心而懦又少长于君达心则其言略懦则不能彊諌少长于君则君轻之且夫玩好在耳目之前而患在一国之后此中知以上乃能虑之臣料虞君中知以下也公遂借道而伐虢宫之奇諌曰晋国之使者其辞卑而币重必不便于虞虞公弗听遂受其币而借之道宫之奇諌曰语曰唇亡则齿寒其斯之谓与挈其妻子以奔曹献公亡虢五年而后举虞荀息牵马操璧而前曰璧则犹是也而马齿加长矣程子曰虞假道而助晋伐虢虢之亡虞实致之故以虞为主下阳邑也虢之亡由此故即书灭杜氏曰下阳虢邑在河东大阳县张氏曰下阳与上阳对在陜州平陆县上阳在陜县虢所都也虞周大王子仲雍所封虢文王弟虢叔之后晋成王弟唐叔之后
  按孟子晋人以垂棘之璧与屈求勿居勿二反产之乘绳证反假道于虞以伐虢宫之奇谏百里奚不谏然则晋人造意以虞首恶何也贪得重赂遂其强暴灭兄弟之国以及其身而亡其社稷所以为首乎薛氏曰虞启晋伐下阳非虞则晋不能伐虢灭虢则虞非虞之有也先虞于晋虞之罪也永嘉吕氏曰州吁告于宋而后伐郑序宋主兵晋请于虞而后伐虢序虞为首盖从州吁之请者宋也则伐郑之役宋实为之卫不能以自必也从晋人之请者虞也则伐虢之师虞实为之晋亦不能以自必也茅堂胡氏曰灭下阳者晋主谋也而以虞首恶何哉春秋诛恶皆罪其与之为恶者故以齐首石曼姑以宋首州吁以虞首晋以子家首子公先儒以灭汉者张禹非王氏亡唐者李𪟝非武后得春秋之意春秋圣人律令也观此义可以见法矣唐高宗赐其臣长孙无忌金宝缯锦欲以立武昭仪虽无忌终不顺旨君子犹讥其没于利而不反君之赐也通鉴永徽五年上欲立武昭仪为后恐大臣不从乃与昭仪幸长孙无忌第酣饮极欢拜无忌宠姬子三人为朝散大夫仍载金宝缯锦十车以赐上因讽无忌无忌对以他语明年召无忌等言立武后无忌以为不可范氏祖禹曰大臣欲以义正君而先没于利则不足为重矣苟能辞官反赐使知大臣之不可诱以利亦足以格其非心矣矧受他人之赂遂其强暴者乎国而曰灭下阳邑尔其书灭何也下阳虞虢之塞邑徐彦曰虢之灭由于夏阳之亡郢之入由于州来之亡故皆书灭犹秦有潼关王氏曰潼关乃黄河冲徼华山之东两山夹立窄狭仅容单车一夫可守蜀有剑岭汪氏曰剑门天下壮壁立万仞穷地之险极路之峻一夫当关万夫莫捍皆国之门戸也潼剑不守则秦蜀破下阳既举而虞虢亡矣春秋此义以天下为家以城郭沟池为固以山川丘陵为险设之以守国而待𭧂客者也易坎彖𫝊地险山川丘陵也王公设险以守其国大𫝊重门击柝以待暴客盖取诸豫其衰世之意邪茅堂胡氏曰孔子曰大道之行也天下为公外户不闭大道既隐天下为家城郭沟池以为固易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎春秋兼盛衰之世而立法如书城中城之类见城守之不可全恃如书灭下阳之类又见其有险而不能自守也张氏曰晋武公以曲沃伯篡晋献公嗣立浸以兵吞噬近地之小国晋与虞虢为邻自庄公末因虢人侵晋而谋于士𫇭以图虢今始与虞伐之盖先以重赂间虞虢之交使虞人不知其谋忘辅车相依之势反道晋以灭下阳下阳者控制虞虢之要地晋取下阳而二国举矣故春秋于此书灭以虞首兵如邾之道郑所以见虞之自取灭亡也高氏曰不曰虞人晋人而曰师者著其恃众以陵虐也取邑而言灭者下阳虢之所保下阳取而虢亡不待殒具社稷也圣人书郑伯入于栎而不书入郑书虞晋灭下阳而不书灭虢观物有要矣庐陵李氏曰春秋书灭下阳罪虢之不能守险书城虎牢罪郑之不能保险书法同皆衰世之意又曰晋姬姓侯爵自唐叔始受封𫝊九世至穆侯穆侯生太子仇及成师仇为晋文侯周平王东迁有功受䇿命书文侯之命是也鲁惠公二十四年文侯卒子昭侯立晋始乱封成师于曲沃是为桓叔叔卒子庄伯立隐七年庄伯卒子称立桓八年曲沃并晋王命虢公立晋侯缗庄十六年曲沃复灭晋尽以其宝器赂周僖王命曲沃伯以一军为晋侯是为武公庄十七年武公卒献公佹诸立十八年晋献公朝王二十六年虢再侵晋二十七年晋将伐虢士𫇭曰不可虢公骄骤胜于我必弃其民无众而后伐之谁与二十八年使太子居曲沃闵元年作三军灭耿灭霍灭魏二年使太子伐东山皋落氏于是晋始大以前晋事皆不经见故具于此○赵氏曰公羊云夏阳郭之邑曷为不系之郭国之也曷为国之君存焉尔若在下阳受兵何得不见擒乎穀梁云虞无师其曰师何也以其先晋不可不言师也按经见云虞师何得谓无师乎
  秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯公作贯泽
  左𫝊秋盟于贯服江黄也公羊传江人黄人者何远国之辞也远国至矣则中国曷为独言齐宋至尔大国言齐宋小国言江黄则以其馀为莫敢不至也穀梁传贯之盟不期而至者江人黄人也江人黄人者远国之辞也中国称齐宋远国称江黄以为诸侯皆来至也杜氏曰贯宋地梁国蒙县西北有贯城江国在汝南安阳县黄国在弋阳县
  按左氏盟于贯服江黄也杜氏曰江黄楚与国也始来服齐故为合诸侯荆楚天下莫强焉江黄者其东方之与国也二国来定盟则楚人失其右臂矣乐毅破齐先结韩赵史记乐毅传燕王欲伐齐乐毅曰齐霸国之馀业地大人众未易独攻之必欲伐之莫若约赵及楚魏于是约赵韩秦连楚及魏诸侯皆许之乐毅为上将军并获赵楚韩魏燕之兵以伐齐破之孔明伐魏申好江东虽武王牧野之师亦誓友邦远及庸蜀彭濮八国之人共为犄角之势也桓公此盟其服荆楚之虑周矣至是而诸侯皆谕乎桓公之志矣盟虽春秋所恶然诸侯皆在独言远国者许是盟也张氏曰齐桓谋楚先服此二国皆迫近楚之境者所以远交而孤楚之势此桓公服楚之规模也唯宋与盟不烦诸侯也汪氏曰贯泽阳谷之盟会公谷谓诸侯皆在而止言齐宋江黄以包之今考春秋会盟未有诸侯在会而经不书者盖中国诸侯之大者莫大乎齐宋齐则伯主而宋则上公也与国之远者莫远乎江黄皆荆楚之羽翼也齐宋会盟而江黄与焉则天下诸侯之无不从者可知矣二传盖推言其势之若是非诸侯之果皆与盟也读者当不以辞害意庐陵李氏曰贯与阳谷公谷胡氏皆以为诸侯皆在然何氏范氏之注则但春秋褒以遍至之词耳啖子谓春秋会盟皆据实书之无举远以包近之例疑张氏说是又曰江黄始至于贯又至于阳谷又从齐侵陈黄亡于僖之十二年江亡于文之四年
  附录左传齐寺人貂始漏师于多鱼○虢公败戎于桑田晋卜偃曰虢必亡矣亡下阳不惧而又有功是天夺之鉴而益其疾也必易晋而不抚其民矣不可以五稔
  冬十月不雨
  公羊传何以书记异也穀梁传不雨者勤雨也范氏曰是欲得雨之心勤也明君之恤民杜氏曰一时不雨则书首月张氏曰书此以见鲁国上下皆以无雨为忧止书首时自酉至亥三月皆不雨也孙氏曰不雨一时即书者僖公忧民惧灾之甚也
  楚人侵郑
  左传楚人伐郑斗章囚郑聃伯张氏曰楚自庄三十年楚𫖳已长杀子元用子文为令尹兵势浸强故比年侵伐郑若非齐桓専以图楚为事必未能制之于召陵而执宋公盟诸侯之事不在僖十九年之后矣甲惠王二子十年三年齐桓二十九晋献二十卫文三蔡穆十八郑文十六曹昭五陈宣三十六杞惠十六宋桓二十五秦穆三楚成十五
  春王正月不雨夏四月不雨
  公羊传何以书记异也穀梁传不雨者勤雨也一时言不雨者闵雨也闵雨者有志乎民者也
  穀梁子曰不雨者勤雨也每时而一书闵雨也闵雨者有志乎民者也范氏曰闵忧也经一时辄言不雨忧民之至历时而总书汪氏曰谓历三时而后书或历四时而后书不忧雨也不忧雨者无志乎民者也按诗称僖公俭以足用宽以爱民务农重谷则诚贤君也其有志乎民审矣故冬不雨而书春不雨而书夏不雨而书以著其勤也张氏曰三时不雨则饥馑荐臻民命阽危此云汉之所以编于诗而去年及今年春夏之不雨书法异于文公以著其君忧民之忧也高氏曰不雨八越月而不书旱何也凡书旱者虽有时而雨犹以不足为旱也若真不雨则旱在其中矣连于首月书之见其为灾之久而僖公以不雨为念也文公以练祭则缓于作主见文公二年以宗庙则大室屋坏见文公十三年以赋政则四不视朔见文公十六年以邦交则三不会盟见文公十年十五年十七年其无志乎民亦审矣故自十有二月不雨至于秋七月而书文公二年自正月不雨至于秋七月而书文公十年十三年以著其慢也汪氏曰有志乎民者心在于民而忧民事也无志乎民者心不在于民而不忧民事也何休谓僖公悔过求已修省百官放佞臣郭都等理冤狱四百馀人精诚感天不雩而得澍雨其事虽不可考然以经意观之则僖公必能悔过修政以消天变矣故曰春秋传心之要典书法之不同君心之所由著也或谓春秋每年备四时僖公之经间无异事则离其首月而各书不雨文公之经自有异事故不复书首月不雨之文穀梁贤僖公而主此说今考僖公冬不雨之下书楚人侵郑夏不雨之下书徐人取舒非无异事也文公十三年春正月以首时书而亦不书春王正月不雨且圣人再书正月不以为烦何独于不雨则总书之乎穀梁子之言必有所受矣
  徐人取舒
  公羊传其言取之何易也杜氏曰胜国而不用大师亦曰取茅堂胡氏曰取不言灭者取为附庸不绝其祀也高邮孙氏曰舒者附庸之国服属于楚徐人自楚取之使之属徐也取国不言灭舒之宗祀复存也襄陵许氏曰舒盖荆与国徐人取之盖倚齐鲁家氏曰鲁颂曰荆舒是惩舒与荆比而为中国患其来久矣徐人伐舒为中国挠楚也十五年楚伐徐齐桓率诸侯之师救之是以知徐盖受命于齐庐陵李氏曰按徐偃始称王故春秋亦狄之楚败徐徐伐莒是也惟取舒伐英氏得称人以附齐也昭五年从楚伐吴亦称人者楚师有名也昭三十年灭于吴又曰外灭国书取者惟此左氏公羊皆以为易赵氏以为不绝其祀也夫用兵虽有难易而灭人之罪无重轻何得以易而减其灭罪乎以为不绝其祀则书降书迁足矣以为舒自取灭亡则书溃书亡足矣何得称取称取者与鲁兵书灭曰取同文盖徐始见经而得书人始灭国而得书取是必末减之辞故先儒林氏以为舒者楚之党徐人取舒为齐桓通伐楚之径也春秋以其效顺于中国也故书人书取此说疑得之而何氏张氏乃刺桓公不能救是不察夷夏之旨也
  六月雨
  左传春不雨夏六月雨自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也公羊传其言六月雨何上雨而不甚也穀梁传雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也杜氏曰示旱不竟夏何氏曰所以详录贤君精诚之感也雨云者喜雨也高氏曰建巳之月万物始盛待雨而大古者以是月雩而祈雨则六月之雨尤为可喜张氏曰得雨而喜见僖公乐民之乐异于文公所以此书而彼不书也闵雨与民同其忧喜雨与民同其乐音洛下同此君国子民之道也观此义则知春秋有惧天灾恤民隐之意遇天灾而不惧视民隐而不恤自乐其乐而不与民同也国之亡无日矣刘氏曰文公之书不雨自十二月至于秋七月其于民如此之慢也僖公之书不雨历一时则书之其于民如此之闵也不独书六月雨而已又先书四月不雨所以见有志乎民汲汲之甚也有志乎民汲汲之甚未足为圣人之法也而春秋取之者凡南面而治天下国家者患不与民同忧苟不与民同忧则亦不与民同乐矣唯有道者不然已未尝有忧也民之所忧不可不忧已未尝有乐也民之所乐不可不乐若是者以百姓之心为心是故与民同忧王事之始也与民同乐王事之成也庐陵李氏曰一经书雨此为特笔与他公之止书不雨者异矣而何氏以例之宣公大有年皆以为改过之应恐宣公不可同于僖公也 陆氏曰公羊云上雨而不甚也按此释迂僻之甚
  秋齐侯宋公江人黄人会于阳谷
  左传谋伐楚也公羊传此大会也曷为未言尔桓公曰无障谷无贮粟无易树子无以妾为妻穀梁传阳谷之会桓公委端搢笏而朝诸侯诸侯皆谕乎桓公之志杜氏曰阳谷齐地在东平须昌县
  按左氏谋伐楚也汪氏曰二年楚侵郑故张氏曰去年盟以定其交今再会申伐楚之约也或曰侵蔡次陉之师诸侯皆在江黄独不与音预焉则安知其为谋伐楚乎曰兵有聚而为正亦有分而为奇孙子兵以正合以奇胜诸侯之师同次于陉所谓聚而为正也江人黄人各守其地所谓分而为奇也次陉大众厚集其阵声罪致讨以震中国之威江人黄人各守其境按兵不动以为八国之援去声此克敌制胜之谋也退于召音邵陵而盟礼定循海以归而涛涂执然后及江人黄人伐陈则知侵蔡次陉而二国不会自为掎居绮反角之势明矣此大会而末言者善是谋也家氏曰桓公之伐楚所谓虑胜而动好谋而成者也宋鲁郑卫同盟已久犹未敢声楚人之罪必江黄至而后定计出师去年盟江黄今年会江黄皆为伐楚计也诸侯之师当其前江黄之师拟其后楚将腹背受敌有不战战必胜矣故师次陉而楚遂服是以春秋于贯之盟阳谷之会而屡书之○汪氏曰公羊云桓公曰无障谷无贮粟无易树子无以妾为妻窃疑此当在盟葵丘之下盖错简耳与孟子所载五命之词及穀梁明禁之目略同所谓障谷贮粟即孟子云曲防遏籴穀梁所言雍泉讫籴也
  冬公子友如齐莅盟谷作公子季友莅公谷作莅后同
  左传齐侯为阳谷之会来寻盟冬公子友如齐莅盟公羊传莅盟者何往盟乎彼也来盟者何盟于我也穀梁传莅者位也其不日前定也不言及者以国与之也不言其人亦以国与之也杜氏曰莅临也齐侯自阳谷遣人诣鲁来寻盟鲁使上卿诣齐受盟襄陵许氏曰公盖有故不会阳谷是以季友往莅盟汪氏曰既称莅盟则鲁君遣使出境之时已命之往盟而非大夫之専盟矣经书莅盟者四惟此年季友之盟佐齐桓谋伐楚有辅伯之善文七年穆伯如莒则小国请之而勉强以结盟初无恤小之诚昭七年叔孙昭子之盟齐定十一年叔还之盟郑则皆结好叛晋而为背伯之谋不足取矣穀梁以谓不言及者以国与之也不言其人亦以国与之也此当在来盟之下误重出尔 庐陵李氏曰莅盟对来盟为义公羊说得之赵子曰来盟彼欲之也不书其谁敌者也莅盟我欲之也不书其谁敌者也皆简辞也其说固然但观胡氏于良夫来盟下注云来盟为前定者尝有约言矣未足效信而释疑复遣使固结之尔则莅盟为前定之说亦是胡氏所以无𫝊者通于此例也楚人伐郑
  左传郑伯欲成孔叔不可曰齐方勤我弃德不祥汪氏曰楚师三至于郑连年侵伐齐桓不救而孔叔犹有勤我之言盖知于柽于贯阳谷之会皆为伐楚救郑之谋故也庐陵李氏曰楚自庄十六年以来五加兵于郑矣附录左传齐侯与蔡姬乘舟于囿荡公公惧变色禁之不可公怒归之未之绝也蔡人嫁之
  乙惠王二丑十一年四年齐桓三十晋献二十一卫文四蔡穆十九郑文十七曹昭六陈宣三十七杞惠十七宋桓二十六秦穆四楚成十六
  春王正月公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉
  左传春齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚楚子使与师言曰君处北海寡人处南海唯是风马牛不相及也不虞君之涉吾地也何故管仲对曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯女实征之以夹辅周室赐我先君履东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒寡人是徴昭王南征而不复寡人是问对曰贡之不入寡君之罪也敢不共给昭王之不复君其问诸水滨师进次于陉公羊传溃者何下叛上也国曰溃邑曰叛其言次于陉何有俟也孰俟俟屈完也穀梁传溃之为言上下不相得也侵浅事也侵蔡而蔡溃以桓公为知所侵也不土其地不分其民明正也遂继事也次止也杜氏曰民逃其上曰溃陉楚地颍川召陵县南有陉亭
  潜师掠境曰侵侵蔡者奇也家氏曰齐距楚数千里䟦履险阻久而后渉其境楚得以为备胜负未可知也故桓公先侵蔡道蔡以及楚楚欲聚而保险已无及矣欲出而求战知弗敌矣薛氏曰侵蔡以攻其捍蔽朱子曰齐谋伐楚已在前本是伐楚特因以侵蔡尔非素谋也声罪致讨曰伐伐楚者止也遂者继事之词而有専意次止也楚贡包茅不入王祭不共无以缩酒桓公是征杜氏曰包裹束也茅菁茅也束茅而灌之以酒为缩酒尚书包匦菁茅范氏曰菁茅香草所以缩酒楚之职贡括地志辰州卢溪县西南三百五十里有包茅山武阳记山际出包茅有刺而三脊茅堂胡氏曰桓公伐楚声大义以责之曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒正也朱子曰桓公伐楚仗义执言不由诡道故夫子称正而不谲而楚人服罪师则有名矣孟氏何以独言春秋无义战也朱子曰诸侯有罪则天子讨而正之故春秋每书诸侯战伐之事必加讥贬以著其擅兴之罪无有以为合于义而许之者但就中彼善于此者则有之召陵之师之类是也譬之杀人者或曰人可杀欤曰可孰可以杀之曰为士师则可以杀之矣国可伐欤曰可孰可以伐之曰为天吏则可以伐之矣楚虽暴横去声凭陵上国齐不请命擅合诸侯岂所谓为天吏以伐之乎春秋以义正名而乐与人为善以义正名则君臣之分严矣书遂伐楚讥其専也乐与人为善苟志于善斯善之矣书次于陉楚屈完来盟于师盟于召陵序其绩也杜氏曰楚强齐欲绥之以徳故不速进而次陉何氏曰桓公不顿兵血刄以文德优柔服之故详录其次止善其重爱民命蜀杜氏曰楚之病中国久矣齐桓患其强暴是以会诸侯欲伐而攘之犹惧楚势之强思全必胜之功故先侵蔡以震其威而后伐楚是则齐桓用兵之心浅于蔡而深欲图楚也兵至蔡而溃桓公不土其地不分其民以此知桓公志于伐楚而不在于侵蔡也陈氏曰春秋举重凡师再有事不悉书苟悉书则以遂言之兵事言遂必关于天下之大故也楚入春秋浸强矣而诸夏之交兵非以定篡弑则修怨而巳问不及楚也桓公始有志于内外之分于是伐楚而已侵蔡召诸侯书曰遂伐楚言志不在蔡也伐而后次见桓公之不战而诎楚也桓合九国之众以讨楚兵莫盛于此楚虽强足以一战矣而临楚不战楚人为之诎使其大夫即盟于师桓公不但以力服人矣张氏曰蔡自献舞以来屈服于楚桓公欲讨楚而加兵于附楚之蔡先责其以文王之胄而甘心于僭窃之夷蔡众既溃则威震而兵强故可以遂伐楚也楚自桓二年蔡郑会邓已惧其为中国患又积五十年富强吞并之力今比年伐郑气陵中国所幸桓公举管仲以治民训兵至此方能率诸侯之师正其罪而讨之使其君臣震恐遣使如师可谓有功于中国矣然桓公本无汤武之学而管仲复未尝有闻于君臣之大义故揆之天吏讨罪之法则不奉天子之命未敢正其僭王之罪仅致屈完来盟然其与屈完观师恃力骄矜形于辞色遂来方城汉水之对屈完之归率践此言时出于纪灭弦伐黄故曾西鄙其功烈之卑书遂以讥其専书次以著其师有节制用能慑惧楚人免民左衽也临川吴氏曰孙子云百战百胜非用兵之善不战而屈人兵者善也齐以楚之猾夏而声罪致伐然楚众方强若不持重而轻进深入则胜负之数未可知也故次于陉以待其自来屈服所以为节制之师合于不战屈人兵之善也汪氏曰晋文退三舍避楚亦桓公退次召陵之意使得臣服义则亦不战矣或问桓公伐楚不责以僭王之罪盖桓公每事持重当时楚甚强大僭王已非一日若以此问之只宜楚即服罪不然齐岂遽保其必胜哉朱子曰然汪氏曰成三年诸侯伐郑次于伯牛襄十六年伐许次于函氏皆不书次其次不足善也惟襄元年晋悼遣韩厥伐郑而以诸侯之师次于鄫不欲悉师以攻郑近于齐桓次陉之意春秋伐而次者齐桓晋悼为庶几矣或谓桓伯之初不能救蔡蔡之从楚实不得已桓之伐楚不当先侵蔡今考侵蔡之后蔡终不与齐桓之会晋文仅能致蔡于践土于温翟泉而厥后専意事楚则桓之讨蔡岂曰过乎庐陵李氏曰伐而次者此年与襄元年伐郑次鄫同例皆整兵慎战之意也○刘氏曰公羊云国曰溃邑曰叛非也溃者民溃叛者臣叛非系国邑为别也又云其言次于陉何有俟也俟屈完也亦非也若实俟何为不言屈完如师啖氏曰初次之时安知屈完来乎家氏曰左传云蔡姬荡公于囿公怒归之未之绝也蔡人嫁之于是会诸侯侵蔡蔡溃遂伐楚然则齐桓之侵蔡为私怒而伐殆不然也高氏曰齐桓欲攘荆楚经营十数年矣岂如左氏所载直为蔡姬举哉襄陵许氏曰经书溃四蔡溃沈溃莒溃郓溃民皆逃其上之词也逃其上则举兵者罪轻受兵者罪重矣蔡姬之衅其有无不可知书侵书溃之旨穀梁之说得之蔡自北杏之后弃我中华甘心事楚齐桓先事侵蔡所以披楚之党未可以蔡姬之事累齐桓也又曰春秋兵事书遂者此年侵蔡遂伐楚宣元年楚子郑人侵陈遂侵宋襄二十三年齐侯伐卫遂伐晋定八年晋士鞅侵郑遂侵卫也以传载成六年晋栾书救郑遂侵蔡止书救郑八年栾书侵蔡遂侵楚止书侵蔡之类观之则陈氏之说亦是胡氏于遂例有三一曰继事之词一曰两事之词一曰専事之词公羊又有生事之词盖亦随其事而立说继事而善则但讥其専继事而不善则深讥其生事为暴而不知已矣其遂伐曹遂灭偪阳遂城虎牢遂入郓等然此独遂救许反为善之尤者盖救兵宜速虽不禀命无害也其遂围许恐亦与遂伐楚同义
  夏许男新臣卒
  穀梁传诸侯死于国不地死于外地死于师何为不地内桓师也高氏曰新臣即许叔在位四十二年汪氏曰穆公也子业嗣是为僖公
  刘敞曰诸侯卒于外者在师则称师汪氏曰成十三年书曹伯庐卒于师襄十八年书曹伯负刍卒于师在会则称会汪氏曰定匹年书杞伯成卒于会今许男一无称者此去师与会而复归其国之验也召陵地在颍川是以许男复焉古者国君即位而为椑音辟汪氏曰棺亲尸者岁一漆之出疆必载椑卒于师曰师卒于会曰会正也许男新臣卒非正也其为人君不知命者也不知命则必畏死畏死则必贪生贪生则必乱于礼矣而后有容身苟免之耻而后有淫祀非望之惑此说是也夫知生死之说通昼夜之道者亦岂有以异于人哉苟得正而毙焉则无求矣赵氏曰许国与楚近盖许男遇疾而归卒于国故不言卒于师张氏曰召陵地属颍川去许密迩故许男疾而归也刘氏曰当地不当地自有常义书卒于师不足贬桓公不书卒于师不足褒桓公榖梁之说非也
  楚屈完来盟于师盟于召陵屈居勿反完音桓召上照反
  左传夏楚子使屈完如师师退次于召陵齐侯陈诸侯之师与屈完乘而观之齐侯曰岂不穀是为先君之好是继与不穀同好如何对曰君惠徼福于敝邑之社稷辱收寡君寡君之愿也齐侯曰以此众战谁能御之以此攻城何城不克对曰君若以徳绥诸侯谁敢不服君若以力楚国方城以为城汉水以为池虽众无所用之屈完及诸侯盟公羊传屈完者何楚大夫也何以不称使尊屈完也曷为尊屈完以当桓公也其言盟于师盟于召陵何师在召陵也师在召陵则曷为再言盟喜服楚也何言乎喜服楚楚有王者则后服无王者则先叛桓公救中国而卒帖荆以此为王者之事也其言来何与桓为王也前此者有事矣后此者有事矣则曷为独于此焉与桓公为主序绩也穀梁传楚无大夫其曰屈完何也以其来会桓成之为大夫也其不言使权在屈完也则是正乎曰非正也以其来会诸侯重之也来者何内桓师也于师前定也于召陵得志乎桓公也得志者不得志也以桓公得志为仅矣屈完曰大国之以兵向楚何也桓公曰昭王南征不反菁茅之贡不至故周室不祭屈完曰菁茅之贡不至则诺昭王南征不反我将问诸江杜氏曰于师于陉之师召陵颍川县
  楚大夫未有以名氏通者其曰屈完进之也陆氏曰楚蛮夷之强国未尝与中国为会屈完佐楚子而能从善服义得为臣之道故圣人特书族以褒之其不称使权在完也范氏曰齐桓威陵江汉楚人大惧未能量敌遣屈完如师权事之宜以义却齐遂得与盟陆氏曰楚子意令其可盟则盟事在屈完来盟于师嘉服义也卢氏曰书来盟于师见桓公以正义伐楚楚来乞盟于师也高氏曰来盟者彼欲之也盟于召陵序完绩也何氏曰序次也绩功也累次桓公之功徳莫大于服楚明德及强夷最为盛桓公帅八国之师侵蔡而蔡溃伐楚而楚人震恐兵力强矣责包茅之不贡则诺问昭王之不复则辞徼古尧反与同好去声则承以寡君之愿语去声其战胜攻克则对以用力之难然而桓公退师召陵以礼楚使去声卒与之盟而不遂也于此见齐师虽强桓公能以律用之而不暴楚人已服桓公能以礼下之而不骄庶几乎王者之事矣故春秋之盟于斯为盛而扬子称之曰齐桓之时缊委衯反而春秋美召陵是也扬子法言注缊乱也桓公会诸侯于陉楚遣屈完如师以观齐睹齐之盛因以求盟桓公退次召陵与之盟以礼楚故子云言齐桓之时下陵上替而春秋美召陵之会能服楚也蜀杜氏曰齐桓伐楚使管仲责之其言正而不谲是以未加兵而强楚自服故书曰楚屈完来盟于师明桓公兵不血刄而楚人听命于师也桓公退舍而与之盟故言盟于召陵亦以见齐桓仗礼义而服楚也张氏曰来而不书使者春秋辨内外谨严之法虽录屈完名氏以进之若书楚子使屈完则一同于中国君臣之辞矣故书楚屈完来盟以嘉其服义不书楚子使以严内外之分而伸齐桓方伯之体屈完既至而桓公退师以与盟以坚其求服之志于是见桓公之待楚进退有礼虽不足以尽王者之义而夫子所谓一匡天下民到于今受其赐实二百四十年甚盛之举也汪氏曰盟于召陵与会于萧鱼书法不异皆一经特笔一以美齐桓之服楚一以美晋悼之定郑虽不重言楚屈完之盟与郑伯之会而楚郑之服可见矣成二年齐侯使国佐如师襄三年陈侯使袁侨如会与屈完事相类然国佐不言来盟则齐人非服义也袁娄称及国佐盟而书日则非序绩也袁侨如会及袁侨盟虽若服义而来会胜于国佐之如师矣然书叔孙豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟两书及词繁而不杀又详于国佐之盟者恶其以盟会之权授之大夫也盖桓公服楚以义而荆楚亦服桓公之义故春秋序绩晋郤克等以力屈强齐齐因战败而强服非心服也故春秋书日书及以讥之晋悼鸡泽虽能仗义以安中国而陈袁侨之来诸侯既盟又使大夫与之盟以启大夫执国权之端故春秋备书以贬之也庐陵李氏曰齐晋谋楚皆于召陵此年及定四年会召陵侵楚是也此书伐而彼书侵此虽书遂而卒能成功彼虽会刘子而卒于无能为此以伐后书盟为成事彼以侵上书会为疑辞其得失固不待论但召陵恐亦楚之要地故后来楚子简东国之师于召陵即此○刘氏曰公羊云何以不言使尊屈完也曷为尊屈完以当桓公也按春秋之义大夫不得敌君今乃尊屈完使当桓公自相反也襄陵许氏曰来盟不称使正与齐高子同盖齐桓之使高子本欲觇鲁之成败楚成之使屈完本只观齐之强弱皆非有前定之盟也高子至而安鲁屈完至而服齐春秋所以独以权与二子也穀梁与杜氏得之但春秋内鲁则高子止书来盟足矣若屈完则安得不书于师哉穀梁以于师为前定则非也又曰楚子使屈完如师正与齐侯使国佐如师同然晋不能服国佐而屈完卒能服齐故国佐止书如师而屈完得书来盟国佐不服则盟乃晋人所欲屈完既服则盟为齐侯之绩故袁娄盟书及而召陵再书盟序绩之说公羊得之穀梁以退师为桓不得志者非也
  齐人执陈辕涛涂辕公谷作袁
  左传陈辕涛涂谓郑申侯曰师出于陈郑之间国必甚病若出于东方观兵于东夷循海而归其可也申侯曰善涛涂以告齐侯许之申侯见曰师老矣若出于东方而遇敌惧不可用也若出于陈郑之间共其资粮屝屦其可也齐侯说与之虎牢执辕涛涂公羊传涛涂之罪何辟军之道也其辟军之道奈何涛涂谓桓公曰君既服南夷矣何不还师滨海而东服东夷且归桓公曰诺于是还师滨海而东大陷于沛泽之中顾而执涛涂执者曷为或称侯或称人称侯而执者伯讨也称人而执者非伯讨也此执有罪何以不得为伯讨古者周公东征则西国怨西征则东国怨桓公假涂于陈而伐楚则陈人不欲其反由己者师不正故也不修其师而执涛涂古人之讨则不然也穀梁传齐人者齐侯也其人之何也于是哆然外齐侯也不正其逾国而执也孙氏曰桓公与陈侯南服强楚归而反执陈辕涛涂其恶可知家氏曰齐桓执郑詹与其执也故继书逃来见春秋之罪詹执陈辕涛涂不与执也故继书伐陈侵陈见春秋之不与齐○啖氏曰公羊云涛涂说桓公令师滨海而归师陷沛泽之中顾而执涛涂若然则是军自失路致陷非涛涂之罪故左氏说是庐陵李氏曰春秋书执诸侯十二惟晋侯执曹伯归京师得伯讨之正馀若楚子会盂执宋公晋侯入曹执曹伯者承上文之词非予之也书执大夫十五皆非伯讨之正若楚子伐吴执庆封者亦承上文之词非予之也称侯称人之说公羊得之又曰涛涂误军之罪疑公羊得之如左氏之说则仍从陈郑而归何至伐与侵若是具甚乎故胡氏全取公羊秋及江人黄人伐陈
  左传秋伐陈讨不忠也穀梁传不言其人及之者何内师也临川吴氏曰时江黄之师在其国伐楚之役未尝劳之且以其国近于陈故令伐陈也必使鲁人及之者江黄远国不可无鲁主兵也汪氏曰或谓书及者蒙上文齐人执辕涛涂之文乃齐及之非鲁及之也然求之一经书法他国再有事必书遂如遂灭偪阳遂灭赖之类此不言遂实鲁及之耳
  八月公至自伐楚
  公羊传楚已服矣何以致伐楚叛盟也穀梁传有二事偶则以后事致后事小则以先事致其以伐楚致大伐楚也范氏曰楚强莫能伐故以伐楚为大事何氏曰公出三时危公之久临川吴氏曰公与齐桓为他会皆不至此独至者重大其事且以师出三时久役之劳也啖氏曰或致前事或致后事盖夫子择其重者志之也汪氏曰春秋书至大齐桓伐楚之功其犹召穆公平淮夷告成于王而诗人美之欤诸书至或以前事致者或以后事致者亦犹汤既胜夏遂伐三朡而遂书者曰汤归自夏成王东伐淮夷遂践奄而遂书者曰成王归自奄盖以灭夏灭奄其事重于伐三朡伐淮夷故耳○陆氏曰楚虽已服何妨告庙云伐还岂可云公至自服楚乎公羊之说非也庐陵李氏曰致先事致后事之说胡氏略而不言独穀梁得之而啖子曰一书而涉两事者夫子择其重者志之亦穀梁意也然则以伐楚盟召陵致伐而不致会对侵楚盟皋鼬致会而不致侵论之则伐楚之义大而侵楚之事浅矣又以侵蔡遂伐楚致伐而不致侵对伐郑遂救许致伐而不致救论之则伐楚之功美而讨郑之事亦重矣其公羊以为得意致会不得意致伐者独于伐郑会萧鱼至会则可通于此不通则以为楚复叛盟故不以会致皆强论也又曰谢氏曰两事书至或原其志而至之或举其盛者而至之亦是刘氏曰诸致例有可通者有不可通者不足信也
  葬许穆公穆公作缪
  左传许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是有以衮敛○刘氏曰左氏云卒于师葬之以侯礼也非也若实卒于师经何以不记耶似当时臣子欲追美君父故引许方会诸侯而卒私以加等之礼葬之尔
  冬十有二月公孙兹帅师会齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈兹公作慈后同
  霸国大夫会诸大夫侵与国自此始左传叔孙载伯帅师会诸侯之师侵陈陈成归辕涛涂杜氏曰兹叔牙子扬子法言或问为政有几曰思斁音绎昔在周公征于东方四国是王其思矣夫齐桓公欲径陈陈不果纳执辕涛涂其斁矣夫先知篇注言政善则人思慕之政恶则人厌苦之周公东征三年而归四国于是从王命故东山二章言其思也齐桓伐楚虽美而御师不整故不敢令俘刘氏曰齐桓之不可为周公亦明矣然春秋以周公之义责焉者以其可以及可以责者责于桓公也桓公识明而量浅管仲器不足而才有馀方楚人未帖而齐以为忧也致勤于郑振中夏之威会于阳谷惇远国之信按兵于陉修文告之辞退舍召陵结会盟之礼何其念之深礼之谨也存此心以进善则桓有王徳而管氏为王佐矣尧舜性之也汤武身之也五霸假之也久假而不归乌知其非有惜乎桓公假之不久而遽归也南轩张氏曰五伯慕乎仁义之名有所为而为之故暂假而暂归桓公召陵之盟仗王室之事以责楚亦可谓义矣而执陈辕涛涂之举旋踵而起此皆归之遽者也使其假而能久久之而不归则必有非苟然者矣汪氏曰朱子集注谓窃其名以终身而不自知其非真有与此不同楚方受盟志已骄溢陈大夫一谋不协其身见执其国见伐见侵而怒犹未怠也桓徳于是乎衰矣爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得者皆反求诸己其身正而天下归之曾可厚以责人不自反乎原其失在于量浅而器不宏也魏武才得荆州而张松见忽三国志刘焉传曹操击刘表表卒子综以荆州降刘璋以操得荆州遣别驾张松致敬于操松为人短小放荡时操已定荆州不存录松松怨之归劝璋绝操习凿齿曰齐桓一矜其功叛者九国曹操暂自骄伐天下三分皆勤之于数十年之内而弃之于俯仰之顷唐庄宗自矜取汴而高氏不朝五代史高季兴世家同光元年庄宗灭梁季兴入朝庄宗欲留之郭崇韬谏乃遣之季兴倍道而去谓将佐曰新朝百战方得河南乃对功臣举手云吾于十指上得天下矜伐如此其谁不解体何能久长吾无忧矣成汤胜夏抚有万方乃曰兹朕未知获戾于上下栗栗危惧若将陨于深渊其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方蔡氏曰责愈重则忧愈大圣人厚于责己而薄于责人此乃君道当然也人之度量相越岂不远哉春秋称人以执罪齐侯也陈氏曰齐侯称人贬也东迁之后春秋之治在诸侯北杏之后春秋之治在盟主是故治在诸侯于中丘会称君伐宋称人于郎战称君盟恶曹称人治在盟主于陉伐称君执涛涂称人于温会称君执卫侯称人称侵陈者深责之也临川吴氏曰陈与六国同伐楚成齐桓帖荆之功有误军道之罪既执其臣还以三国伐之今又动七国之兵临其国厚人之功而薄人之过者盖不如此书侵者以见其师之无名也故孟子曰仲尼之徒无道桓文之事者管仲曾西之所不为也而子为我愿之乎张氏曰桓公怒陈之深至于伐而又侵孟子谓成汤征伐至于归市者不止耕者不变若时雨降民大悦则桓公于此惭徳多矣况大兵之后复以师出重困诸侯乎兵以愤兴则后有当讨者应之必怠人亦悔之故楚终不胜郑伯逃盟以至弦灭而不能救皆怒陈之过致之也故详书伐侵以著其罪苏氏曰伐陈侵陈皆讨涛涂之不忠也前曰伐当其罪也后曰侵已甚也沙随程氏曰涛涂既执又再侵伐陈罪特暂谋之不善耳非有荆楚暴殄中国之罪也桓公责强夷甚略罪弱国甚备非道也家氏曰夫子大齐桓之功而小管仲之器于伐楚之役见之盖规模宏大者忧乐吉凶不足以动其方寸而识量浅狭者胜负得丧足以移其常心斯主霸之所以辨而伊尹周公与管仲狐赵事业所以分也当桓公之始霸管仲佐之谦以处己和以遇物诸侯小国会不会朝不朝不深责也远近咸服小大具孚遂率之以伐楚楚伏其罪还自召陵君臣俱骄忧喜易位涛涂谋避军道以纾其国于齐未大有所损执其人命诸侯之师伐之以伐为未足又从而侵之楚无亡矢遗镞之费而陈反被侵陵之祸志得而骄猖狂妄行管仲曾不能谏则仲与桓俱堕骄盈之域由其器量浅狭如贫人之家一朝获千金而莫知所措故是行也责楚之无王而楚之无王自若欲服蔡而蔡卒不与会本以救郑未几逃盟虽稍伸中国之威终不能大挫强楚之焰于是灭弦伐许使中国自救之不暇而桓之霸浸衰矣惜哉春秋于伐楚也爵以褒之于其伐陈侵陈也人以贬之其义著明矣高氏曰书公孙兹帅师则知诸国皆大夫帅师以会之矣诸国皆贬而人之则公孙兹与贬可知矣齐之首恶罪不胜诛也陈氏曰会侵未有书帅师者而公孙兹书帅师会救未有书帅师者而公孙敖书帅师公子牙谋弑子般公子庆父弑闵而兹与敖皆世为将是故谨志之曰公子友帅师败莒师于郦公孙兹帅师会侵陈公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐见三家之所从始也
  附录左传初晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长且其繇曰専之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭必不可弗听立之生奚齐其娣生卓子及将立奚齐既与中大夫成谋姬谓大子曰君梦齐姜必速祭之大子祭于曲沃归胙于公公田姬寘诸宫六日公至毒而献之公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由大子大子奔新城公杀其傅杜原款或谓大子子辞君必辩焉大子曰君非姬氏居不安食不饱我辞姬必有罪君老矣吾又不乐曰子其行乎大子曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我十二月戊申缢于新城姬遂谮二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈
  丙惠王二寅十一年五年齐桓三十一晋献二十二卫文五蔡穆二十郑文十八曹昭七陈宣三十八杞惠十八宋桓二十七秦穆五楚成十七
  
  附录左传正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也
  晋侯杀其世子申生
  左传晋侯使以杀大子申生之故来告初晋侯使士𫇭为二公子筑蒲与屈不慎寘薪焉夷吾诉之公使让之士𫇭稽首而对曰臣闻之无丧而戚忧必雠焉无戎而城雠必保焉宼雠之保又何慎焉守官废命不敬固雠之保不忠失忠与敬何以事君诗云怀徳惟宁宗子惟城君其修徳而固宗子何城如之三年将寻师焉焉用慎退而赋曰狐裘尨茸一国三公吾谁适从及难公使寺人披伐蒲重耳曰君父之命不校乃徇曰校者吾雠也逾垣而走披斩其袪遂出奔翟公羊传曷为直称晋侯以杀杀世子母弟直称君者甚之也穀梁传目晋侯斥杀恶晋侯也
  公羊子曰杀世子母弟直称君者甚之也何氏曰甚恶杀亲亲也啖氏曰称晋侯言申生之无罪也陈氏曰大子缢于新城则其斥杀何春秋之法苟有谗不见则其君之罪也是故申生以骊姬之谮自杀宋座以伊戾之谮自杀直称君杀而已矣申生进不能自明退不能违难爱父以姑息而陷之不义谗人得志几至忘国先儒以为大仁之贼也陆氏曰小仁大仁之贼也而目晋侯斥杀専罪献公何也春秋端本清源之书也内宠并后嬖子配适音嫡下同乱之本也家氏曰献公残忍不君溺于内嬖所兴朝夕潜图密虑不过为树建庶孽之计耳方东山皋落之伐岂无他人乃以命冡嗣狐突先友梁馀子先丹木之徒固洞见公之肺肝而劝大子为避祸之谋不待归胙于君人皆知其不免矣骊姬宠奚齐卓子嬖乱本成矣尸此者其谁乎是故目晋侯斥杀専罪献公使后世有欲紊妃妾之名乱适庶之位纵人欲灭天理以败其家国知所戒焉张氏曰献公嬖宠庶孽听谗如流轻世适之重忽社稷之计申生既死而公卒之后奚齐亦被杀徒设此心两俱弃之致晋乱二十馀年兵败国破所谓为人父而蒙首恶之名者此也高氏曰诸侯世子皆誓于天子不可専杀也且父子人之大伦非他人所得间者今至于相杀则人伦废矣况世子至亲非其君自杀之则无敢杀者是故斥言晋侯所以深罪其听谗而忍杀其子也观采苓之诗盖可见其好听谗矣以此防民犹有以尧母名门使奸臣逆探其意有危皇后太子之心以成巫蛊之祸者前汉书赵倢伃传偼伃有宠太始三年生昭帝妊身十四月乃生上曰昔尧十四月而生今钩弋亦然乃命其门曰尧母门戾太子传卫后宠衰江充用事充与太子及卫后有隙会巫蛊事充因此为奸白言宫中有蛊气遂至太子宫掘得桐木人太子急白皇后发武库兵斩充与丞相刘屈釐战败走皇后太子皆自杀司马公曰皇后太子皆无恙而命钩弋之门曰尧母非名也是以奸臣逆探上意知其奇爱少子欲以为嗣遂有危皇后太子之心卒成巫蛊之祸悲夫汪氏曰春秋书杀大夫四十七或称国或称人惟晋侯杀申生宋公杀座天王杀佞夫郑伯克段不称国不称人而直称君以为独其君之罪也僖十六年郑伯杀其世子华文十八年宋公杀其母弟须杀得其罪则不书
  杞伯姬来朝其子
  公羊传其言来朝其子何内辞也与其子俱来朝也穀梁传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也诸侯相见曰朝伯姬为志乎朝其子也伯姬为志乎朝其子则是杞伯失夫之道矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰杞伯姬来朝其子参讥也范氏曰讥伯姬杞伯鲁侯也薛氏曰无父归宁犹曰不可况非礼之朝乎张氏曰朝者人君相见于宗庙朝廷之上父在而使其子行之又使妇人参之皆失正也临川吴氏曰曹伯有疾遣其世子射姑伐父朝鲁春秋讥之杞惠公疑亦有疾伯姬以其子为鲁之甥故挟之至鲁就令摄父行朝礼是年杞惠公卒成公嗣位盖伯姬豫欲托其子于鲁也杞伯失君道失夫道失父道伯姬失妻道失母道其子失子道而鲁僖受其朝皆非礼也家氏曰世子预会盟礼犹有杀况来为世子而用朝礼见之乎高氏曰先王之制诸侯未冠而即位谓之童子侯童子侯不朝盖不可以成人之礼接之也伯姬归杞方十三年有子必尚幼穉如之何而胜朝乎高邮孙氏曰此言来朝其子三十一年来求妇皆非礼也○陆氏曰按此文直书以示讥尔何有内辞乎公羊之说非也
  夏公孙兹如牟
  左传公孙兹如牟娶焉杜氏曰卿非君命不越境故奉君命聘于牟因自为逆而传实其事临川吴氏曰鲁于邻近大国未见使其臣以时往聘牟小国也桓十五年牟朝于鲁自后并不再有邦交之礼今公孙兹乃往聘于彼盖以私事行而有请于公托君命以往故书以讥之汪氏曰经书公如他国者朝也书大夫如他国者聘也故赵氏谓凡内朝聘称如以异外也戴伯因聘而娶不书逆者不子其因聘礼而行私事也季友私交则书其事公孙兹季孙行父公孙敖公孙婴齐叔孙婼因聘与盟而逆则不书皆所以谨私交也盖因公事而行私事则不书私事罪其不当托君命以遂其私无公事而専行私事则直书而贬自见矣
  公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯会王世子于首止公谷作首戴后同
  左传会于首止会王大子郑谋宁周也公羊传曷为殊会王世子世子贵也世子犹世世子也穀梁传及以会尊之也何尊焉王世子云者唯王之贰也云可以重之存焉尊之也何重焉天子世子世天下也程子曰世子王之贰不可与诸侯列世子出诸侯会之故其辞异杜氏曰首止卫地陈留襄邑东南有首乡
  及以会尊之也范氏曰言及诸侯然后会王世子不敢令世子与诸侯齐列杜氏曰世子不名而殊会尊之也王之世子尊与王同以王世子而下会诸侯则陵汪氏曰陵谓陵迟以诸侯而上与王世子会则抗春秋抑强臣扶弱主拨乱世反之正特书及以会者若曰王世子在是诸侯咸往会焉示不可得而抗也何氏曰储君副主当世父位不可以诸侯会之为文故殊别之使若诸侯为世子所会也啖氏曰齐不敢为会主故不云会齐侯后世论其班位有次于三公宰臣之下亦有序乎其上者则将奚正汪氏曰晋制皇太子在三恪下宋升太子在三恪之上齐梁陈因之隋制皇太子与会设坐于御东南西向唐制朝贺首皇太子次上公自天王而言欲屈远其子使次乎其下示谦徳也自臣下而言欲尊敬王世子则序乎其上正分义也天尊地卑而其分定典叙礼秩而其义明使群臣得仲其敬则贵有常尊上下辨矣经书宰周公祗音支与王人同序于诸侯之上而不得与殊会同书此圣人尊君抑臣之旨也而班位定矣张氏曰初恵王娶陈妫为后生太子郑及叔带爱叔带欲立之齐桓公以其废长立幼将启乱阶遂率诸侯会王世子于首止示天下戴之以为天王之贰所以尊国本绝乱阶也陈氏曰王世子危不得立齐桓公率天下之诸侯而为会以定之礼之变者也殊会世子而不以世子夷于诸侯所以定世子也桓公可谓善处父子之间矣高氏曰天王以恵后故将废郑而立带齐侯以为议之于朝觐贡之以谏词从则世子安不从则废之是从违未可知也莫若为会以尊世子使天下晓然皆知世子之为郑而共尊之则虽有惠后之爱天王不得行其私而世子终可不易矣此齐侯之志也汪氏曰王世子天下之本也本危则王室乱王室乱则天下摇矣齐桓定王世子郑于首止而王室宁使恵王无易树子之过景王不能早正国本而王室乱使诸侯有戍周城成周之勤晋顷宁王室于已乱之后不若齐桓能弭难于未乱之先也或谓寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯今王世子不禀王命而出与诸侯会是世子外交霸国以胁制其君齐桓不请于王而率诸侯以会王世子是为世子私植党以拒父也是不然汉高欲易太子张良招四皓与游卒定惠帝程子予之以为得纳约自牖之义彼四皓非以高帝之命而至惠帝亦非有父命而招四人也朱子详载其事于纲目岂非法春秋许首止之盟而然欤盖襄王之为世子必禀王命之为世子也齐桓以诸侯会世子是会王之世子也彼惠王虽有立爱之意而未尝有命废襄王齐桓适事之权定天下之大本于危疑之际乃霸功之合于义者也朱子曰春秋书会王世子与齐桓公也岂不信哉故成十六年公会尹武公及诸侯伐郑十七年公会尹武公单襄公及诸侯伐郑襄三年公会单顷公及诸侯同盟于鸡泽春秋皆不以殊会书之独此殊会王世子盖以明至尊之储副非人臣之比也夫殊会之文或及以会或会以会或会以及或及以及义各不同公及诸侯会王世子于首止会吴于锺离于相于向皆众人会一人之辞然首止以卑会尊及而后会所以正君臣之分也会吴则以此会彼会而又会所以谨内外之辨也文虽同而实则异也公及夫人会齐侯于阳谷以两人会一人而男女之别也公会晋侯及吴子于黄池以一人会两人而内外之别也文虽似而实不同也叔孙豹及诸侯之大夫及陈袁侨盟大夫自盟而书诸侯以统之以诸侯之失权于大夫故殊及以志其始也首止袁侨皆以明君臣之义而意不同于相黄池皆以著内外之辨而事则异皆变例之变者也读者不可不深察焉庐陵李氏曰襄王子带皆陈后子僖二十四年传曰不穀不徳得罪于母弟之宠子带是也而周本纪曰襄王母早死后母曰惠后生叔带与左氏异未详孰是
  附录左传陈辕宣仲怨郑申侯之反已于召陵故劝之城其赐邑曰美城之大名也子孙不忘吾助子请乃为之请于诸侯而城之美遂谮诸郑伯曰美城其赐邑将以叛也申侯由是得罪
  秋八月诸侯盟于首止
  左传秋诸侯盟公羊传诸侯何以不序一事而再见者前目而后凡也穀梁传无中事而复举诸侯何也尊王世子而不敢与盟也尊则其不敢与盟何也盟者不相信也故谨信也不敢以所不信而加之尊者桓诸侯也不能朝太子是不臣也王世子子也块然受诸侯之尊己而立乎其位是不子也桓不臣王世子不子则其所善焉何也是则变之正也天子微诸侯不享觐桓控大国扶小国统诸侯不能以朝天子亦不敢致天王尊王世子于首戴乃所以尊天王之命也世子奉王命会齐桓亦所以尊天王之命也世子受之可乎是亦变之正也天子微诸侯不享觐世子受诸侯之尊已而天王尊矣世子受之可也
  无中事复举诸侯汪氏曰据祝柯重丘间有异事则复举诸侯马陵柯陵于戏亳城北平丘无中事不举诸侯何氏曰省文从可知间无事不省诸侯时世子不与盟会盟同地再言首止者书之重词之复其中必有大美恶焉首止之盟美之大者也范氏曰齐桓尊崇王室绥会诸侯翼戴世子盟之美者莫盛于此刘氏曰首止葵丘会盟同地而再言之者孔子曰书之重辞之复其中必有美者焉首止君君臣臣父父子子此大经大法也葵丘尽王者之禁皆有懿德美行超绝卓异非常之迹者也王将以爱易世子桓公有忧之控大国扶小国会于首止以定其位太子践阼汪氏曰新君即位由阼阶三揖而后升谓之践阼是为襄王一举而父子君臣之道皆得焉汪氏曰太子郑乃惠王之长嫡桓公会首止以定其位所以明父子之伦不使王太子列于诸侯而殊会之所以明君臣之伦首止之盟重与诸侯要言共尊世子为天下之储君且不敢使王世子同盟又以申明父子君臣之道也故夫子称之曰管仲相桓公一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣人之所以为人以有父子君臣之大伦也否则去禽兽㡬希故曰首止之盟美之大者也张氏曰此盟盖会世子之礼已毕约诸侯以同戴世子殆亦束牲载书而不歃血欤方伯者察天下之势而正救于未乱者故桓公之谋宁周春秋之义举也不敢以约信加之尊者桓公此举其义既明其礼复正此所以为一匡天下之功而再书首止以美之卢氏曰夏诸侯会王世子于首止秋诸侯盟于首止此春秋尊周之微意诸侯不敢盟世子故自盟也高氏曰会者辨上下之礼修和好之道而王世子与焉犹之可也盟者以不相信故也若王世子亦与焉则是以所不信者加之王世子与约束诸侯无异故齐侯不敢盟世子而与诸侯自盟诸侯自盟乃所以安世子也夫齐既不敢盟世子而以会世子为名可谓知尊王矣然齐侯之伯既致王世子而会之晋侯之伯遂致天王而朝焉孔子罪作俑者由致王世子遂至于致王则其弊不可胜诛矣陈氏曰桓有诸侯之事三于洮序王人于诸侯之上而同盟焉王人微者也虽同盟而无嫌于葵丘亦序周公于诸侯之上而不敢同盟焉天下之宰异于微者也盟于首止不但不同盟也而帅诸侯以殊会世子以世子之尊非特天子之宰比也桓公于是知节矣故会有周人盟无周人书会于某某日诸侯盟则齐侯之逊也会有周人盟有周人书会于某但曰某日盟则晋侯之抗也春秋是以予桓也汪氏曰会盟同地而书辞重复者四首止定王嗣葵丘明王禁平丘示威而晋伯衰于宋晋楚为成而中国失霸事异而文一施之所谓美恶不嫌同辞也庐陵李氏曰春秋会盟同一地者止书盟而不书会举重也会盟并举者其中必有大美恶也首止葵丘尊王之事美之大也于宋平丘畏楚之事恶之大也会蜀盟蜀虽微不同亦当入大恶之例矣故一经惟此五条皆书重词复以见意也又曰盟扈会扈之书诸侯者略之也盟薄盟宋之书诸侯者讳之也祝柯重丘之书诸侯者间有事也其馀止书诸侯者公后至而不能详也又曰齐桓之编书诸侯者四皆前目后凡之文然首止葵丘无中事而复举诸侯与救许城縁陵止以凡举者异然就其中而言之首止又与葵丘异盖葵丘有伯姬卒之间事也救许又与縁陵异盖于咸之诸侯已归则縁陵不得以凡举也故以首止为殊辞縁陵为异辞者得之若葵丘救许则不过目凡之常辞又曰王官与会而不与盟则于盟重书诸侯以别之首止葵丘皋鼬是也王官与会而复与盟则于盟不重书诸侯以见之柯陵鸡泽平丘是也皋鼬盟惟赵子以为刘子不与胡氏盟无文然观下文即有刘卷卒之书则刘子不与之说为是但刘子自以疾不与亦非晋人能尊之也又曰谨始例春秋虽重君父之命若非制命以义亦将壅而不行故于首止之盟専以大义为主而崇高之势不与焉此非尽伦者不能断也近世有不主胡氏以为桓公挟天子者非
  郑伯逃归不盟
  左传王使周公召郑伯曰吾抚女以从楚辅之以晋可以少安郑伯喜于王命而惧其不朝于齐也故逃归不盟孔叔止之曰国君不可以轻轻则失亲失亲患必至病而乞盟所丧多矣君必悔之弗听逃其师而归公羊传其言逃归不盟者何不可使盟也不可使盟则其言逃归何曾子曰盖不可以寡犯众也榖梁传以其去诸侯故逃之也
  事有恶者不与音预下同为幸其善者不与为贬平丘之盟恶也请鲁无勤是以为幸汪氏曰平丘之盟上要天子之老则非尊王同惧荆蛮篡弑之君则非仗义甲车四千乘示威于诸侯则无忠信诚悫之意又信邾莒之诉而绝鲁使不与盟则不盟不足耻也故直书曰公不与盟首止之盟善也犯众不盟是以为贬故特书曰郑伯逃归逃者匹夫之事杜氏曰王恨齐桓定太子之位故召郑使叛齐也国君轻走群臣不知其谋与匹夫逃窜无异赵氏曰凡言逃皆谓义当留而窃去也以诸侯之尊下行匹夫之事虽悔于终病而乞盟如所丧何其书逃归不盟深贬之也或曰首止之会非王志也王恶去声齐侯定世子而使周公召郑伯曰吾抚汝以从楚可以少安郑伯喜于王命而畏齐故逃归不盟然则何罪乎曰春秋道名分尊天王而以大义为主夫义者权名分之中而当其可之谓也诸侯会王世子虽衰世之事而春秋与之者是变之中也郑伯虽承王命而制命非义家氏曰郑伯当陈义于王力言其不可必待既盟乃去然后于义为尽安有执王私命逃诸侯而遂去者乎春秋逃之者亦变之中也天下之大伦有常有变舜之于父子汤武之于君臣周公之于兄弟皆处其变者也贤者守其常圣人尽其变会首止逃郑伯处父子君臣之变而不失其中也噫此春秋之所以为春秋而非圣人莫能修之者矣张氏曰桓公之举天下之公义也恵王之命一人之私心也郑伯背公徇私违弃众善行同匹夫故书逃归以深罪之临川吴氏曰上书诸侯此言郑伯言七国诸侯之中独郑伯不欲与尊戴王世子之盟而逃归也高氏曰齐侯以楚数病郑之故遂率诸侯伐楚楚既服遂会王世子于首止明大义于天下此盛徳之举也当是时诸侯未有从荆楚之心而惠王由嬖孽之私弃理义之正抚郑从楚惎间中国自是楚复与中国争衡夫齐之攘楚所以营图之非一日矣才逾年而惠王巳导郑伯以叛之故知中国不竞非独强楚与诸侯之罪王室实有以启之也陈氏曰国君而曰逃贱之也何贱乎郑伯以其背夏盟也厥貉之会麇子逃归不书厉之役郑伯逃归不书盖逃楚也必若郑文公逃齐陈哀公逃晋而后书所以示夷夏之辨严矣汪氏曰君之逃惟首止于鄬书郑伯陈侯逃归臣之逃断道溴梁之会高固高厚逃归皆不书而惟书郑詹逃来于此见齐桓晋悼之霸不可弃也闻之先师曰陈郑书逃书乞圣人之予齐晋也昭昭矣○刘氏曰公羊云其言逃归不盟何不可使盟也非也公羊嫌郑伯实逃归者当在盟首戴之前故云尔不知郑伯本自当盟及盟之日更自逃去但言逃归则嫌已盟而逃故书不盟者在盟前逃也
  楚人灭弦弦子奔黄
  楚始灭中国左传楚斗谷于莵灭弦弦子奔黄于是江黄道柏方睦于齐皆弦姻也弦子恃之而不事楚又不设备故亡穀梁传弦国也其不曰微国也任氏公辅曰地谱光州光山县故弦国高氏曰齐侯自侵陈之后已起诸侯之叛心至是郑伯窃与楚通楚人遂灭弦以为宼中国之兆也张氏曰斗谷于莵楚之名大夫也辅楚𫖳以当齐桓虽外受盟于召陵而内怀负固之心至此窥见王怀爱叔带之意而不悦桓公此举遂因王间郑而帅师灭弦弦子书奔不服于楚而逃去之不名以为尚可望以兴复故不绝也黄弦同壤而受弦子之奔楚之灭黄亦自此始桓公不能救弦以启救郑围许之纷纷使桓公此时率诸侯以讨楚复弦岂不足以立中国之威而制楚之横与孙氏曰楚人灭弦恶桓不能救也十年狄灭温十二年楚人灭黄义同
  九月戊申朔日有食之
  冬晋人执虞公
  左传晋侯复假道于虞以伐虢宫之奇谏曰虢虞之表也虢亡虞即从之晋不可启宼不可翫一之为甚其可再乎谚所谓辅车相依唇亡齿寒者其虞虢之谓也公曰晋吾宗也岂害我哉对曰大伯虞仲大王之昭也大伯不从是以不嗣虢仲虢叔王季之穆也为文王卿士勲在王室藏于盟府将虢是灭何爱于虞且虞能亲于桓庄乎其爱之也桓庄之族何罪而以为戮不惟偪乎亲以宠偪犹尚害之况以国乎公曰吾享祀丰洁神必据我对曰臣闻之鬼神非人实亲惟徳是依故周书曰皇天无亲惟徳是辅又曰黍稷非馨明德是馨又曰民不易物惟徳繄物如是则非徳民不和神不享矣神所冯依将在徳矣若晋取虞而明德以荐馨香神其吐之乎弗听许晋使宫之奇以其族行曰虞不腊矣在此行也晋不更举矣八月甲午晋侯围上阳问于卜偃曰吾其济乎对曰克之公曰何时对曰童谣云丙之晨龙尾伏辰均服振振取虢之旗鹑之贲贲天策焞焞火中成军虢公其奔其九月十月之交乎丙子旦日在尾月在策鹑火中必是时也冬十二月丙子朔晋灭虢虢公丑奔京师师还馆于虞遂袭虞灭之执虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而修虞祀且归其职贡于王故书曰晋人执虞公罪虞且言易也公羊传虞已灭矣其言执之何不与灭也曷为不与灭灭者亡国之善词也灭者上下之同力者也穀梁传执而言所为地缊于晋也其曰公何也犹曰其下执之之辞也其犹下执之之辞何也晋命行乎虞民信矣虞虢之相救非相为赐也今日亡虢而明日亡虞矣程子曰书执而不书灭自取也公羊子曰虞已灭矣其言执何不与灭也灭者亡国之善辞上下之同力也何氏曰言灭者臣子与君戮力一心共死之辞也不但去灭复去以归言执者明虞公灭人以自亡当绝不得责不死位也若夫虞公地之缊纡粉反于晋久矣范氏曰时虞已包裹属于晋故虽在虞执而不书其处晋命行乎虞民信矣其曰晋人执之者犹众执独夫耳茅堂胡氏曰书晋人执虞公众词也虞公书爵而不名深著其罪所谓美恶不嫌同词贵为天子富有四海而身为独夫商纣是也贰为诸侯富有一国而身为独夫虞公是也其曰公者非存其爵犹下执之之词也杜氏曰虞公贪贿自亡国非其国臣非其臣晋人执之若执一夫何氏曰称公者夺正爵刘氏曰虞公不名而曰公者其国已忘其地已夺是灭而不能死者也不言以归验其为匹夫之实也平庵项氏曰虞公之执前无所由后无所归如执匹夫然见虞之无国也书灭下阳于始而记执虞公于后可以见弃义趋利黩货无厌平声之能亡国败家审矣刘氏曰春秋记事原始见终不失其实故虞之灭自夏阳灭则虞亡矣宫之奇舟之侨之徒皆知独其君不知故春秋因大见其衅于灭夏阳而深没其迹于执虞公使天下之为人君者从而省之可以戒矣张氏曰虞公贪璧马之近货忘国家之将绝而以国之所恃资敌故前书灭下阳而后书执虞公则虞公之自取亡灭与晋献无道绝灭虢叔虞仲之祀片言可见陈氏曰苟同力致灭自其君世子必详所以灭之之罪书曰楚子䖍诱蔡侯般杀之于申楚公子弃疾帅师围蔡楚师灭蔡执蔡世子有以归用之苟不同力执其君而国从之矣则不详所以灭之之罪书曰晋人执虞公以为晋人徒执其君焉耳而虞自亡也王氏笺义曰灭而称执者言虞当灭久矣今但执之而已灭虢不书者方罪虞以为世戒若书曰晋侯灭虢遂灭虞执虞公以归斯实录耳非裁成义理之文也汪氏曰春秋书灭国者三十一其致灭之因或叛彼即此或恃谋或侵地然未尝没于嗜好而弃其险要以与敌也故皆书灭国以著灭之者之罪惟虞虢之灭书法不同盖有深意下阳不当书灭而书灭虞当书灭而不书灭盖下阳者虞虢之捍蔽下阳既取则虞虢亡故书虞师同晋灭下阳者著虞之自灭也书执虞公而不言灭者以虞之灭不待此时也不言以虞公归则虞公特亡国之君耳或疑春秋不当没晋灭虞之罪夫圣笔之立文如化工之生物安可拘拘于常例哉如梁亡而不书秦灭胡髠沈逞国未灭而书灭皆变其常法也或曰虞公尝为天子之三公故称公执天子三公其罪重于灭国故不言灭虞特书晋执而贬人之未知是否刘氏曰左氏云晋袭虞灭之而修虞祀且归其职贡于王故书曰晋人执虞公非也虞晋同姓灭之大罪也虽其自欲文饰修祀归贡不足以掩其大恶春秋曷为听之耶左氏怪其文理异常因雕琢之就为此尔


  春秋大全卷十二
<经部,春秋类,春秋大全>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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