春秋左传注疏 (四库全书本)/卷04

春秋左传注疏　卷四

　　钦定四库全书
　　春秋左传注疏卷四〈起桓公元年尽二年〉
　　晋杜氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏
　　桓公音义〈陆曰桓公名轨惠公之子隐公之弟母仲子史记亦名允谥法辟土服远曰桓〉疏〈正义曰鲁世家桓公名允恵公之子隐公之弟仲子所生以桓王九年即位庄王三年薨世本桓公名轨世族谱亦为轨谥法辟土服远曰桓谥法非一略举一耳亦不知本以何行而为此谥他皆放此是岁岁在玄〉
　　经元年春王正月公即位注嗣子位定于初丧而改元必须逾年者继父之业成父之志不忍有变于中年也诸侯每首岁必有礼于庙诸遭丧继位者因此而改元正位百官以序故国史亦书即位之事于策桓公篡立而用常礼欲自同于遭丧继位者释例论之备矣音义〈篡立初患反〉疏〈注正义曰顾命曰乙丑成王崩使齐侯吕伋以二干戈逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明室路寝延之使居忧为天下宗主天子初崩嗣子定位则诸侯亦当然也释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣是知嗣子位定于初丧孝子缘生以事死岁之首日必朝事宗庙因即改元释例曰襄二十九年经书春王正月公在楚传曰释不朝正于庙也然则诸侯每岁首必有礼于庙今遭丧继立者每新年正月亦改元正位百官以序故国史因书即位于䇿以表之此新君之常礼也桓之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公既合改元不假逾年方行即位犹如晋厉被弑悼公即位改元今桓虽实篡立归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼自同于遭丧继位者亦既实即其位国史依实书之仲尼因而不改反明公实篡立而自同于常亦足见桓之篡也〉
　　三月公会郑伯于垂郑伯以璧假许田音义〈假举下反〉夏四月丁未公及郑伯盟于越注公以篡立而修好于郑郑因而迎之成礼于垂终易二田然后结盟垂大丘卫地也越近垂地名郑求祀周公鲁听受祊田令郑废泰山之祀知其非礼故以璧假为文时之所隐音义〈好呼报反传同近附近之近祊百庚反令力呈反〉疏〈注正义曰成会郑于垂既易许田然后盟以结之故先会次假田然后书盟也言迎之成礼于垂者垂是卫地沈以为公迎郑伯于垂知时史之所隐讳者传不言书曰知非仲尼新意也〉
　　秋大水注书灾也传例曰凡平原出水为大水
　　冬十月
　　𫝊兀年春公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田注事在隐八年音义〈复扶又反〉公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也注鲁不宜听郑祀周公又不宜易取祊田犯二不宜以动故隐其实不言祊称璧假言若进璧以假田非久易也音义〈为于伪反〉疏〈注正义曰祊薄于许加之以璧易取许田非假借之也今经乃以璧假为文故传言为周公祊故解经璧假之言也注又解传之意周公非郑之祖鲁不宜听郑祀周公天子赐鲁以许田义当传之后世不宜易取祊田于此一事犯二不宜以动故史官讳其实不言以祊易许乃称以璧假田言若进璧于鲁以权借许田非久易然所以讳国恶也不言以祊假而言以璧假者此璧实入于鲁但诸侯相交有执圭璧致信命之理今言以璧假似若进璧以致辞然故璧犹可言祊则不可言也何则祊许俱地以地借地易理已章非复得为隐讳故也〉○夏四月丁未公及郑伯盟于越结祊成也注结成易二田之事也传以经不书祊故独见祊音义〈见贤遍反〉盟曰渝盟无享国注渝变也音义〈渝羊朱反享许丈反〉疏〈注正义曰释言文也传载其盟辞者以易田恶事而誓不变改见其终无悔心所以深恶鲁也此时许田巳入于郑而诗颂僖公云居常与许复周公之宇盖僖公之时复得之也齐人取讙及阐及其归也经复书之自此以后不书郑人来归许田者此经书假言若暂以借郑地仍鲁物不得书郑人归之〉秋大水凡平原出水为大水注广平曰原疏〈正义曰洪范云水曰润下言雨自上而下浸润于土陂鄣下地可使水潦停焉平原高地则不宜有也凡平原出水则为大水平原出水言水不入于土而出于地上非涌泉出也注正义曰释地文也李巡曰谓土地宽博而平正名之曰原〉○冬郑伯拜盟注郑伯若自来则经不书若遣使则当言郑人不得称郑伯疑谬误音义〈使所吏反〉疏〈注正义曰六年传云鲁为其班后郑注云鲁亲班齐馈则亦使大夫戍齐矣经不书盖史阙文然则经所不书自有阙文之类注既疑此事不云阙文而云谬误者师出征伐贵贱皆书经所不书必是文阙若其事重使人虽贱亦书郑人来渝平齐人归讙及阐是也今以拜盟事轻若其使贱则例不合书故杜云若遣使来传当云郑人疑传缪误知非实是郑伯为不见公不书者以鲁郑相亲易田结好郑伯既拜盟而来鲁君无容不见故知非实是郑伯止是郑人而已〉○宋华父督见孔父之妻于路注华父督宋戴公孙也孔父嘉孔子六世祖音义〈华戸化反大夫氏也后皆同督音笃〉疏〈注正义曰案世本云华父督宋戴公之孙好父说之子孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔鲁为防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉为孔子六世祖〉目逆而送之曰美而艳注色美曰艳音义〈艳以瞻反美色也〉疏〈正义曰未至则目逆既过则目送俱是目也故以目冠之美者言其形貌美艳者言其颜色好故曰美而艳为二事之辞色美曰艳诗毛传文也〉
　　经二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父注称督以弑罪在督也孔父称名者内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君音义〈闺音圭〉疏〈正义曰凡言其者是其身之所有君是臣之君故臣弑君则云弑其君臣是君之臣故君杀臣则云杀其大夫子亦君之子故云杀其世子称国称人以杀亦言其者人与国并举一国之辞君与大夫皆是国人所有故亦言其也若两臣相杀死者非杀者所有则两书名氏不得言其则王札子杀召伯毛伯是也与夷是督之君言弑其君则可孔父非督之大夫而言及其大夫者与君俱死据君为文言宋督弑其君据督为文而上弑其君也言及其大夫孔父据君为文而下及其大夫言及与夷之大夫非督之大夫也仇牧荀息其意亦同注正义曰宣四年传例曰弑君称君君无道也称臣臣之罪也故知称督以弑罪在督也诸言父者虽或是字而春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父卫孙林父乃皆是名故杜以孔父为名文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言非其罪也不名者非其罪则知称名者皆有罪矣杜既以孔父为名因论为罪之状内不能治其闺门使妻行于路令华督见之外取怨于民使君数攻战而国人恨之身死而祸及其君故书名以罪孔父也释例曰经书宋督弑其君与夷及其大夫孔父仲尼丘明唯以先后见义无善孔父之文孔父为国政则取怨于民治其家则无闺闱之教身先见杀祸遂及君既无所善仇牧不警而遇贼又死无忠事晋之荀息期欲复言本无大节先儒皆随加善例又为不安经书臣蒙君弑者有三直是弑死相及即实为文仲尼以督为有无君之心改书一事而巳无他例也是以孔父行无可善书名罪之也案公羊穀梁及先儒皆以善孔父而书字知不然者案宋人杀其大夫司马传称握节以死故书其官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无善事故杜氏之意以父为名言若齐侯禄父宋公兹父之等父既是名孔则为氏犹仇牧荀息被杀皆书名氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也妇人之出礼必拥蔽其面孔父妻行令人见其色美是不能治其闺门又殇公之好攻战孔父湏伏死而争乃从君之非是取怨于百姓事由孔父遂祸及其君似公子比劫立加弑君之罪杜君积累其恶故以书名责之刘君不逹此旨妄为规过非也〉
　　滕子来朝注无传隐十一年称侯今称子者盖时王所黜疏〈注正义曰杞行夷礼传毎发之此不发传非为夷礼自是以下滕常称子故疑为时王所黜于时周桓王也东周虽则微弱犹为天下宗主尚得命邾为诸侯明能黜滕为子爵〉
　　三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注成平也宋有弑君之乱故为会欲以平之稷宋地疏〈注正义曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以御秦明其不出晋竟故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地〉夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙注宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊申五月十日音义〈郜古报反大音泰传大庙仿此〉疏〈注正义曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故知大庙周公庙也始欲平宋乱故会于稷终舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取郜鼎是其备书之也郑众服䖍皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长历此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也〉秋七月杞侯来朝注公即位而来朝
　　蔡侯郑伯会于邓注颍川召陵县西南有邓城音义〈召上照反〉疏〈注正义曰贾服以邓为国言蔡郑会于邓之国都释例以此邓川邓城为蔡地其邓国则义阳邓县是也以邓是小国去蔡路远蔡郑不宜远会其都且蔡郑惧楚始为此会何当反求近楚小国而与之结援故知非邓国也〉
　　九月入杞注不称主帅微者也弗地曰入音义〈帅所类反或作师〉
　　公及戎盟于唐冬公至自唐注传例曰告于庙也特相会故致地也凡公行还不书至者皆不告庙也隐不书至谦不敢自同于正君书劳策勲疏〈注正义曰释例曰凡盟有一百五公行一百七十六书至者八十二其不书至者九十四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也是言不告不书之意也知隐不书至为谦者以隐是让位贤君必不慢于宗庙假使惰慢宗庙止可时或失礼不应终隐之身竟不书至知其以谦之故劳非所惮勲无可纪不可自同于正君书劳䇿勲故不告至也〉传二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶注虽有君若无也故先书弑其君会于稷以成宋乱为赂故立华氏也注经称平宋乱者盖以鲁君受赂立华氏贪纵之甚恶其指斥故远言始与齐陈郑为会之本意也传言为赂故立华氏明经本书平宋乱为公讳讳在受赂立华氏也犹璧假许田为周公祊故所谓婉而成章督未死而赐族督之妄也音义〈为赂于伪反注除为会一字并同恶其乌路反婉于阮反〉疏〈正义曰诸传言君子者或当时贤者或指斥仲尼或语出丘明之意而托诸贤者期于明理而已不复曲为义例唯河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪危疑之理湏取圣证故特称仲尼以明之其馀皆托诸君子君子者其可以居上位子下民有徳之美称也此言先书弑君则是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲见君子之人意皆然非独仲尼也督有无君之心而先书弑君者君人执柄臣人畏威每事禀命而行不敢妄相杀害督乃専杀孔父而取其妻非有忌君之心全无敬上之意不臣之迹在心已久非为公怒始兴毒害若先书孔父后书弑君便是既杀孔父始有恶心今先书弑君后书孔父见其先有轻君之心以著不义之极故也注正义曰传言为赂故立华氏解经以成宋乱之言也成宋乱者欲杀贼臣定宋国今乃受货赂立华氏非是平乱之状而传以解经故注申通其义以成宋乱者是四国为会之本谋及其既会违背前谋非徒不讨宋督乃更为立华氏宋乱实不平而经书平宋乱者盖以鲁君受赂立华氏贪货纵贼为恶之甚时史恶其指斥不可言四国为会纵贼取财故远言为会之木意言会于稷欲以平宋乱也传以经文不实解其讳之所由所讳者讳其受赂立华氏故也为周公祊故文与此同故以类相明然案为周公祊故故字在下而向上结之此亦应云为赂立华氏故也何以此文故字乃在立华氏之上为赂之下者以周公祊故其文约少得以故字在下总而结之此则文句长缓不可总而结之先举为赂恶重所以云为赂故也然后始言立华氏备详其事今定本有故字检晋宋古本往往无故字者妄也襄三十年诸侯之卿会于澶渊谋归宋财既而无归书曰宋灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂尤四国者澶渊之会贬卿称人是尤之文此则具序君爵辞无贬责非尤过之状知为讳故而本其会意从其平文也文十七年晋会诸侯于扈欲以平宋之乱既而不讨受赂而还其事与此正同而经书诸侯会于扈传曰书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯会于稷而历序诸国者扈之会晋为伯会诸侯以讨乱乃受赂而还犹如僖十四年诸侯城缘陵齐桓为伯城而不终故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其馀皆贬此若必讳唯须没公而已何湏不贬诸国宣四年公及齐侯平莒及郯成平同义而彼言平此言成者史官非一置辞不同犹暨之与及更无他义所谓史有文质不必改也文十三年传称卫侯郑伯请平于晋公皆成之是知成平义无异也〉宋殇公立十年十一战注殇公以隐四年立十一战皆在隐公世疏〈注正义曰服䖍云与夷隐四年即位一战伐郑围其东门再战取其禾皆在隐四年三战取邾田四战邾郑入其郛五战伐郑围长葛皆在隐五年六战郑伯以王命伐宋在隐九年七战公败宋师于菅八战宋卫入郑九战宋人蔡人卫人伐戴十战戊寅郑伯入宋皆在隐十年十一战郑伯以虢师大败宋师在隐十一年是皆在隐公世也〉民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然注言公之数战则司马使尔嘉孔父字音义〈大音泰数音朔〉巳杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑注庄公公子冯也隐三年出居于郑冯入宋不书不告也音义〈冯皮冰反下同〉以郜大鼎赂公注郜国所造器也故繋名于郜济阴城武县东南有北郜城疏〈注正义曰榖梁传曰郜鼎者郜之所为也孔子曰名从主人故曰郜大鼎也公羊传曰器从名地从主人其意言器从本主之名地从后属主人是知郜国所造故繋名于郜刘君难杜注郜国济阴城武县东南有北郜城郜宋邑济阴城武县东南有郜城俱是城武县东南相去不远何得所为郜国所为宋邑刘以南郜北郜并宋邑别有郜国以规杜氏知不然者以许田许国相去非遥则郜国郜邑何妨相近且杜言有者皆是疑辞何得执杜之疑以规其过如刘所解郜国竟在何处〉齐陈郑皆有赂故遂相宋公音义〈相息亮反下注传相同〉○夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也臧哀伯谏曰注臧哀伯鲁大夫僖伯之子君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋注以茅饰屋著俭也清庙肃然清净之称也音义〈著张虑反后不音者同称尺证反〉疏〈正义曰君人谓与人为君也昭徳谓昭明善徳使徳益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也徳者得也谓内得于心外得于物在心为徳施之为行徳是行之未发者也而徳在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭徳之事故传每事皆言昭是昭其徳也自不敢易纪律以上言昭徳耳都无塞违之事自灭徳立违以下言违徳之事徳之与违义不并立徳明则违绝故昭徳之下言塞违违立则徳㓕故立违之上言灭徳立违谓建立违命之臣知塞违谓遏绝违命之人也国家之败谓邦国丧亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见注正义曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻税复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋著俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何缘生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑玄以文王解之言天徳清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清净解之〉大路越席注大路玉路祀天车也越席结草音义〈越戸括反祀天车本或无天字者非〉疏〈注正义曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑玄云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于玉路之中以茵藉示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其遍陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言先王分鲁卫晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之总名以周礼孤乘夏篆卿乘夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之总名服䖍云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以犬路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也〉大羮不致注大羮肉汁不致五味疏〈注正义曰郊特牲云大羮不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羮湆郑玄云大羮湆煮肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羮也大羮者大古初食肉者煮之而已未有五味之齐祭神设之所以敬而不忘本也记言大羮不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛咸甘也〉粢食不凿注黍稷曰粢不精凿音义〈粢音咨稷也食音嗣饼也凿子洛反精米也字林作□子沃反云粝米一斛舂为八斗〉疏〈注正义曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江东人呼粟为粢士虞记云明齐郑云今文曰明粢粢稷也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢亦诸谷总名周礼小宗伯辨六粱之名物郑玄云六粢谓黍稷稻粢麦苽是诸糓皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿〉昭其俭也注此四者皆示俭衮冕黻珽注衮画衣也冕冠也黻韦韠以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持簿音义〈衮古本反黻音弗下同珽他顶反韠音必笏音忽持簿步古反徐广云持簿手版也〉疏〈注正义曰画衣谓画龙于衣祭服玄衣𫄸裳诗称玄衮是玄衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作会宗彛以下言𫄨绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑玄礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑玄注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星长画于旌旗又登龙于山登火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彜五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣馀四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彝一藻二粉米三在衣馀二章在裳希冕者去宗彝去藻三章自粉米而下粉米一在衣馀二章在裳玄冕者其衣无画裳上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆玄冕朱里止言玄朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上玄下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里玄上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑玄注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉石有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿玄冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉几侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱也黻韠制同而名异郑玄诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑玄易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下繋辞曰包犠氏之王天下也作为网罟以佃以渔则田渔而食伏犠时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是田渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛易繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说玄端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而巳无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑玄云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说韨之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带传二寸郑玄云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云大子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士竹本象可也郑玄云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼湏饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑玄以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也荼谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然也〉带裳幅舄注带革带也衣下曰裳幅若今行縢也舄复履音义〈幅音逼舄音昔縢徒登反复音福〉疏〈注正义曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩繋于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至縢縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑玄周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与屦下有禅复为异屦是总名故云舄复履谓其复下也郑玄又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者玄端之舄其士皆著屦𫄸屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者玄端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄馀服则屦其王后祎衣玄舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦绿衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其馀皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也〉衡𬘘纮𫄧注衡维持冠者𬘘冠之垂者纮缨从下而上者𫄧冠上覆音义〈𬘘多敢反字林丁坎反纮获耕反𫄧音延字林弋善反上时掌反下上下同〉疏〈注正义曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑玄云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻𬘘者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织玄𬘘则𬘘必织线为之若今之绦绳郑玄诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言玄者以玄是天色故特言之非谓纯玄色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其馀也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其馀也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮郑玄云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮𫄧知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也𫄧冠上覆者冕以朱为干以玄布衣其上谓之𫄧论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是𫄧也郑玄玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及𫄧皆以冠言之其实悉冕饰也〉昭其度也注尊卑各有制度疏〈注正义曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑玄觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽则玉象不同长短亦异是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑玄屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等玄舄为上祎衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也𬘘则人君五色臣则三色是纮有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡𫄧则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度〉藻率鞞鞛注藻率以韦为之所以藉玉也王五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀削上饰鞛下饰音义〈率音律鞞补顶反鞛布孔反鞞鞛刀削之饰藉在夜反削音笑〉疏〈注正义曰郑玄觐礼注云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注云缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为干也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫藉曲礼单称借故知所以藉玉也大行人云公执桓圭九寸缫藉九寸知大小各如其玉也大行人注云缫藉以五采韦衣板若奠玉则以藉之是由有奠之时湏有缫以之藉玉故小大如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓玄黄朱白苍三采朱白苍二采朱绿就成也五就谓五匝每一匝为一就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫藉未有言缫率者故服䖍以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻藉为类故知藻率正是藻之复名藻得称为藻藉何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑玄云士以下皆襌不合而率积如今作幧头为之也然则襌而不合缕繂其边谓之为率此以韦衣木盖亦繂积其边故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似亦藻率共为藻也诗曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颕削授柎削是刀之类故与刀连言之鞞鞛二名明饰有上下先鞞后鞛故知鞞为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞞上曰琫而规杜氏但鞞鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也〉鞶厉游缨注鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索裙音义〈鞶步干反游音留注同膺于陵反索悉各反〉疏〈注正义曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其馀以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂带皆博四寸士带传二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑玄独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂𦈡之裂言鞶囊必裂绘缘之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施縏袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之总号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建𭥆大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑玄云缨今马鞅是缨在马膺前也服䖍云缨如索裙今乘舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索裙是缨之遗象故云如索裙也案巾车玉路樊缨十有再就郑玄注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑玄云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑玄云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同〉昭其数也注尊卑各有数疏〈注正义曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯𬍡琫而璆珌是鞞鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也〉火龙黼黻注火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戾音义〈黼音甫戾力计反〉疏〈注正义曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑玄云形如半环然又曰水以龙郑玄云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戾相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者略以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也〉昭其文也注以文章明贵贱五色比象昭其物也注车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设音义〈比并是反械户戒反〉疏〈注正义曰考工记云画绩之事杂五色东青南赤西白北黒天玄地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者玄在赤黒之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之〉钖鸾和铃昭其声也注锡在马额鸾在镳和在衡铃在旗动皆有鸣声音义〈锡音扬马面当卢铃音令额颜客反镳彼骄反旗勤衣反〉疏〈注正义曰郑玄巾车注云锡马面当卢刻金为之所谓镂钖也诗笺云眉上曰钖刻金饰之令当卢也然则钖在眉上故云在马额也诗称𬨎车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旗李巡曰以铃置旐端是铃在旗也钖在马额铃在旗先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑玄经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乘车也其意言乘车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞毎言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾既在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也〉三辰旗旗昭其明也注三辰日月星也画于旗旗象天之明疏〈注正义曰春官神仕掌三辰之法郑玄亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照昼月以照夜星则运行于天昏明递匝而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖大常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旗熊虎为旗不画三辰而云三辰旗旗者旗旗是九旗之总名可以统大常故举以为言也〉夫徳俭而有度登降有数注登降谓上下尊卑文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭徳立违注谓立华督违命之臣而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑注九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之又迁九鼎焉时但营洛邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于郏鄏音义〈寘之鼔反置也邪似嗟反雒音洛本亦作洛夏户雅反郏古洽反鄏音辱〉疏〈注正义曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国䇿称齐救周求九鼎颜率谓齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文〉义士犹或非之注盖伯夷之属疏〈注正义曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔齐叩马諌曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之不食周粟隐于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知是伯夷之属〉而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不听周内史闻之曰臧孙达其有后于鲁乎君违不忘谏之以徳注内史周大夫官也僖伯谏隐观鱼其子哀伯谏桓纳鼎积善之家必有馀庆臧孙其有后于鲁疏〈注正义曰周礼春官内史中大夫是周大夫官也积善之家必有馀庆易文言文也〉○秋七月杞侯来朝不敬杞侯归乃谋伐之○蔡侯郑伯会于邓始惧楚也注楚国今南郡江陵县北纪南城也楚武王始僣号称王欲害中国蔡郑姬姓近楚故惧而会谋音义〈近附近之近〉疏〈注正义曰地理志云南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此世本云楚鬻熊居丹阳武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江陵县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史记为说此时当楚武王也谱云楚芊姓颛顼之后也其后有鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊逹始称武王武王十九年鲁隐公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徙都恵王八年获麟之岁也恵王二十一年春秋之传终矣恵王五十七年卒自恵王以下十一世二百九年而秦灭之楚世家称武王使随人请王室尊吾号王弗听还报楚楚王怒乃自立为楚武王是楚武王始僣号称王也刘云号为武武非谥也〉○九月入杞讨不敬也○公及戎盟于唐修旧好也注恵隐之好音义〈好呼报反注同〉○冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也注爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于䇿言速纪有功也音义〈舍音赦置也旧音舍〉疏〈正义曰凡公行者或朝或会或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曽子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告馀庙朝邻国则亲告祢祝史告馀庙其路远者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑玄云道近或可以不亲告祖明道远者亦亲告祖矣虽亲与不亲而诸庙皆告故总言告于宗庙也曽子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳䇿勲其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝会盟伐告庙礼同传所以反复凡例也朝还告至而献子书劳则䇿勲者非唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵䇿勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其馀不书者释例曰凡公之行不书至者九十有四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实非慢而不宜告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪已不以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例日执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼自终宣公如齐既已见止连昏于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之䘮至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黒壤之会以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也诸书至皆告庙启反或即实而言或有所讳辟传于伐见饮至之礼于宣见书过之讥于朝见书劳于庙举此三者以包其他行也僖十六年公会诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公十七年秋声姜以公故会齐侯于卞公始得归而书公至自会是讳其见止而以会告庙故传曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以会告也诸侯盟者必在会后皆书公至自会不言公至自盟者以盟是因会而为之初必以会徴众公行以会告庙故还以会告至虽并以盟告亦不云至自盟为行时不以盟告故也僖二十八年公会诸侯于温遂围许经书公至自围许襄十年公会诸侯于柤遂灭偪阳经书公至自会二文不同释例曰诸若此类事势相接或以始致或以终致盖时史之异耳无他义也定十二年公至自围成行不出境而亦告庙者释例曰陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不从故公亲伐之虽不越境动众兴兵人其事故出入皆告于庙也注正义曰韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而总称为爵案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而已为人君者赏不逾月欲民速睹为善之利故舍爵即书劳于策言速纪有功也〉特相会往来称地让事也注特相会公与一国会也会必有主二人独会则莫肯为主两让会事不成故但书地自参以上则往称地来称会成事也注成会事音义〈参七南反一音三上时掌反〉○初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生大子命之曰仇注条晋地大子文侯也意取于战相仇怨音义〈仇音求〉其弟以千亩之战生命之曰成师注桓叔也西河界休县南有地名千亩意取能成其众疏〈正义曰案周本纪宣王三十九年王与姜戎战于千亩取此战事以为子名也〉师服曰异哉君之名子也注师服晋大夫音义〈名如字或弥政反〉夫名以制义注名之必可言也义以出礼注礼从义出礼以体政注政以礼成政以正民是以政成而民听易则生乱注反易礼义则乱生也疏〈正义曰出口为名合宜为义人之出言使合于事宜故云名以制义仗义而行所以生出礼法故云义以出礼履礼而行所以体成政教故云礼以体政以礼为政以正下民故云政以正民今晋侯名子不得其宜礼教无所从出政不以礼则民各有心故为始兆乱也〉嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也注自古有此言音义〈耦五口反妃芳非反〉今君命大子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎注穆侯爱少子桓叔俱取于战以为名所附意异故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗国故因名以讽谏音义〈替他计反废也少诗照反讽芳凤反〉疏〈注正义曰大子与桓叔虽并因战为名而所附意异仇取于战相仇怨成师取能成师众缘名求义则大子多仇怨而成师有徒众穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少子于时巳著师服知桓叔将盛故推出此理因解其名以为讽谏欲使之强干弱枝耳人臣规谏若无端绪冯何致言以中已志非谓人之立名必将有验而何休谓左氏后有兴亡由立名善恶引后稷名弃为膏肓以难左氏非也〉恵之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃注恵鲁恵公也晋文侯卒子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯靖侯之孙栾宾傅之注靖侯桓叔之高祖父言得贵宠公孙为傅相音义〈靖才井反栾力官反〉疏〈注正义曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之高祖也史传称祖皆云祖父故谓高祖为高祖父非高祖之父也特云靖侯之孙则知传意言其得贵宠公孙为傅相也此人之后遂为栾氏盖其父字栾〉师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国注立诸侯也诸侯立家注卿大夫称家卿置侧室注侧室众子也得立此一官疏〈注正义曰礼记文王世子云公若有出疆之政庶子守公宫正室守大庙郑玄云正室适子也正室是适子故知侧室是众子言其在适子之旁侧也文十二年传曰赵有侧室曰穿是卿得立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其馀诸官事连于国临时选用异姓皆得为之其侧室一官必用同族是卿荫所及唯知宗事故特言之案世族谱赵穿是夙之庶孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室然选其宗之庶者而为之未必立卿之亲弟〉大夫有贰宗注适子为小宗次子为贰宗以相辅贰音义〈适丁历反为小宗本或作为大宗误〉疏〈注正义曰礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓高祖以下䘮服未绝其继高祖之适则缌服之内共宗之其继曽祖之适则小功之内共宗之继祖继穪所宗及亦然故郑玄䘮服小记注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁以缌服既穷不相宗敬故疏即递迁也礼记大传曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为说故言别子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别〉士有隶子弟注士卑自以其子弟为仆隶庶人工商各有分亲皆有等衰注庶人无复尊卑以亲疏为分别也衰杀也音义〈分扶问反又如字亲七刃反又如字衰初危反注同复扶又反别彼列反杀所界反〉是以民服事其上而下无觊觎注下不冀望上位音义〈觊音冀觎羊朱反字林羊住反说文云欲也〉今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎注诸侯而在甸服者音义〈甸徒练反〉疏〈注正义曰周公斥大九州广土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男采卫要六服为中国夷镇藩三服为夷狄大司马谓之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城不容此数而得在甸服者周礼设法耳土地之形不可方平如图未必毎服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里是王畿不正方也志又云束都方六百里半之为三百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去洛邑近八百里也畿既不方服必差改故晋在甸服也〉恵之三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克注潘父晋大夫也昭侯文侯子晋人立孝侯注昭侯子也恵之四十五年曲沃庄伯伐翼弑孝侯注庄伯桓叔子翼晋国所都翼人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯注鄂侯以隐五年奔随其年秋王立哀侯于翼哀侯侵陉庭之田注陉庭翼南鄙邑音义〈陉音刑〉陉庭南鄙启曲沃伐翼















　　春秋左传注疏卷四
　　春秋左氏传注疏卷四考证
　　元年春王正月公即位疏桓之于隐本无君臣之义○〈臣照〉按或云疏文害理未有甚于此者不可不辨今按孔颖达言桓之于隐本无君臣之义者未必谓桓本当立以少故诸大夫扳隐而立之桓本是君不得臣于隐也盖言桓实弑隐桓无君臣之义计必隐死而即改元其心亦靡所恤今归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼是欲讳其无君孔子如其意而与之而桓之篡乃弥显也故下文举晋悼即位改元于厉公被弑时者言之晋厉为栾书等所弑国人迎悼公而立之悼公立即改元若果隐公为寪氏所弑与桓无与则桓亦当立即改元何为用嗣子之常礼乎以见春秋之文隐而显也若作桓不得以隐为君解岂晋悼亦不得以厉为君耶奚为连类及之但其文句颇觉难晓如果谓桓不当君隐则大悖也
　　传为周公祊故也○〈臣浩〉按杜注此条极精孔子于春秋书假田以示隐讳于诗存鲁颂复周公之宇以见大义正为是尔
　　传郑伯拜盟注○〈臣召南〉按宋儒毎攻杜氏曲䕶传而疑经如此注则直言传之谬误矣
　　宋督弑其君与夷及其大夫孔父注孔父称名者内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君○〈臣召南〉按孔父忠臣自与仇牧一例春秋书之正以褒忠臣杜氏横以为贬而称名不亦谬乎且孔父名嘉见于世本杜于上年传中已注曰孔父嘉孔子六世祖矣至此又谓称名母乃以父为名以嘉为字乎此论关系伦常当为驳正孔疏亦阿杜说何也〈臣照〉按父并非字古人冠而字则以字称年五十以上又进而尊之则以伯仲叔季称又进则以父称此即孔颖达之说也
　　滕子来朝注盖时王所黜○〈臣浩〉按滕侯称子诸说纷如朱子最取杜说而又疑滕自降黜
　　公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注成平也○〈臣召南〉按经于会盟未有原其事者此特笔见义深恶之也郑服解作成就宋乱比杜为长〈臣照〉按杜氏之意谓孔子无直斥先君以成人之乱者故释成为平也即以成为平其意自昭
　　蔡侯郑伯会于邓○〈臣召南〉按隐十年与齐郑盟邓注曰鲁地此则蔡郑之间地也与邓国俱不同
　　传衮冕黻珽疏蜀志称秦密见太守以簿击颊○秦密应作秦宓
　　传藻率鞞鞛疏士以下皆襌不合而率积○周礼郑注原文作繂积
　　传鞶厉游缨疏玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂○〈臣浩〉按此依郑注约玉藻之文也玉藻原文曰天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂郑注而素带终辟谓诸侯也记有阙文引之不得不加耳
　　传昭其明也疏昏明递布而正○递布应作递匝传蔡侯郑伯会于邓疏熊达始称武王○熊达应作熊通
　　又疏乃自立为楚武王○史记原文无楚字又赵汸补注曰史记伐随在桓六年则称王在桓八年也
　　传其弟以千亩之战生疏按周本纪宣王三十九年至与姜戎战于千亩取此战事以为子名也○〈臣召南〉按史记晋世家及年表穆侯七年伐条生太子仇周宣王之二十三年也穆侯十年伐千亩有功生少子名曰成师宣王之二十六年也与王师败绩于千亩事本不同依周本纪宣王三十九年战于千亩距晋穆侯战千亩时又隔十三年且晋战而捷故以成师名子若王师败绩晋安得言有功乎疏文不据晋世家而据周本纪误牵王室后事为晋国前事谬矣

　　春秋左氏传注疏卷四考证