春秋左传要义 (四库全书本)/卷06

春秋左传要义　卷六

　　钦定四库全书
　　春秋左传要义卷六
　　宋　魏了翁　撰
　　桓公元年至二年
　　〈一〉以顾命准诸侯则嗣子位定于初丧
　　元年注嗣子至备矣正义曰顾命曰乙丑成王崩使齐侯吕伋以干戈逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明室路寝延之使居忧为天下宗主天子初崩嗣子定位则诸侯亦当然也释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以准诸侯之礼矣是知嗣子位定于初丧孝子缘生以事死岁之首日必朝事宗朝因即改元释例曰襄二十九年经书春王正月公在楚传曰释不朝正于庙也然则诸侯每岁首必有礼于庙今遭丧继立者每新年正月亦改元正位百官以序故国史因书即位于䇿以表之此新君之常礼也桓之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公即合改元不假逾年方行即位犹如晋厉被弑悼公即位改元今桓虽实篡立归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼自同于遭丧继立者亦既实即其位国史依实书之仲尼因而不改反明公实篡立而自同于常亦足见桓之篡也
　　〈二〉郑祀周公鲁取祊田犯二不宜
　　传注鲁不至易也正义曰祊薄于许加之以璧易取许田非假借之也今经乃以璧假为文故传言为周公祊故解经璧假之言也注又解传之意周公非郑之祖鲁不宜听郑祀周公天子赐鲁以许田义当传之后世不宜易取祊田于此一事犯二不宜以动故史官讳其实不言以祊易许乃称以璧假田言若进璧于鲁以权借许田非久易然所以讳国恶也不言以祊假而言以璧假者此璧实入于鲁但诸侯相交有执圭璧致信命之理今言以璧假似若进璧以致辞然故璧犹可言祊则不可言也何则祊许俱地以地借地易理已章非复得为隐讳故也
　　〈三〉诗颂居常与许盖许田复归
　　此时许田已入于郑而诗颂僖公云居常与许复周公之宇盖僖公之时复得之也齐人取讙及阐及其归也经复书之自此以后不书郑人来归许田者此经书假言若暂以借郑地仍鲁物不得书郑人归之
　　〈四〉孔父嘉为孔子六世祖
　　案世本云华父督宋戴公之孙好父说之子孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔鲁为防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉为孔子六世祖
　　〈五〉称督以弑罪督孔父称名责之
　　案公羊穀梁及先儒皆以善孔父而书字知不然者案宋人杀其大夫司马传称握节以死故书其官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无善事故杜氏之意以父为名言若齐侯禄父宋公兹父之等父既是名孔则为氏犹仇牧荀息被杀皆书名氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也妇人之出礼必鄣蔽其面孔父妻行令人见其色美是不能治其闺门又殇公之好攻战孔父须伏死而争乃从君之非是取怨于百姓事由孔父遂祸及其君似公子比劫立加弑君之罪杜君积累其恶故以书名责之刘君不达此旨妄为规过非也
　　〈六〉周公称大庙
　　礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故知大庙周公庙也
　　〈七〉凡盟不书至皆不告庙
　　释例曰凡盟有一百五公行一百七十六书至者八十二其不书至者九十四皆不告庙也隐公之不告谦也馀公之不告慢于礼也是言不告不书之意也
　　〈八〉传或托言君子或特称仲尼
　　诸传言君子者或当时贤者或指斥仲尼或语出丘明之意而托诸贤者期于明理而已不复曲为义例唯河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪危疑之理须取圣证故特称仲尼以明之其馀皆托诸君子君子者言其可以居上位子下民有德之美称也此言先书弑君则是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲见君子之人意皆然非独仲尼也〈又二年会稷成宋乱见后〉
　　〈九〉释清庙茅屋之义
　　冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻棁庙重檐刮楹达乡反玷出尊崇玷康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋者俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂发及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何缘生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貎也象先祖之尊貎然则象尊之貎享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙祀文王之歌故郑玄以文王解之言天德清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清静解之
　　〈十〉大路赐车总名越席示俭
　　路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑玄云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路大路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置玉路之中以茵藉示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为说尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其遍陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝𬶍言先王分鲁卫晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之总名以周礼孤乘夏篆卿乘夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之总名服䖍云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以大路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也
　　〈十一〉大羮不致粢食不凿
　　释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江东人呼粟为粢士虞记云明齐郑云今文曰明粢粢稷也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢亦诸谷总名周礼小宗伯辨六粢之名物郑玄云六粢谓黍稷稻粱麦是诸谷皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿仪礼士虞特牲皆设大羮湆所以敬尸
　　〈十二〉华虫以上言作会宗彛以下言𫄨绣
　　注衮画至持簿正义曰画衣谓画龙于衣祭服玄衣𫄸裳诗称玄衮是玄衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作会宗彝以下言𫄨绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑玄礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑玄注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰画于旗又登龙于山登火于宗彝冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彝五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彝三在衣馀四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彝而下宗彝一藻二粉米三在衣馀二章在裳希冕者去宗彝去藻三章自粉米而下粉米一在衣馀二章在裳玄冕者其衣无画裳上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彝则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残阙形制难详周礼弁师掌王之五冕皆玄冕朱里止言玄朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上玄下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残阙未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里玄上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黑玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑玄注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿玄冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有三采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后高前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥高而志弥下故制此服令贵者下贱也黼韠制同而名异郑玄诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑玄易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是说黻韠之元由也易下系辞曰包牺氏之王天下也作为网罟以佃以渔则田渔而食伏羲时也礼运说上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是田渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛易系词曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁玄端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻说玄端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色辨而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑玄云韨冕之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是说黻之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑玄云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是说韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者黻如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云天子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰笏可簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿撃颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也郑玄云球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼须饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑玄以为谓之珽珽之言珽然无所诎前后皆方正也荼谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然也
　　〈十三〉带谓革带幅若行縢
　　注带革至履正义曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩繋于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则是有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至膝縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑玄周礼屦人注云下曰舄禅下曰屦然则舄之与屦下有禅为异屦是总名故云舄履谓其下也郑玄又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者玄端之舄其士皆著屦𫄸屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黑屦者玄端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄馀服则屦其王后袆衣玄舄䄖狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黑屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其馀皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也
　　〈十四〉释衡𬘘纮𫄧皆冠冕饰
　　注衡维至上覆正义曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑玄云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻𬘘者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织玄𬘘则𬘘必织线为之若今之绦绳郑玄诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为𬘘织之人君五色臣则三色是是也绦必杂色而鲁语独言玄者以玄是天色故特言之非谓纯玄色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其馀也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其馀纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组缨郑玄云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮𫄧知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也𫄧冠上覆者冕以木为干以玄布衣其上谓之𫄧论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆玄冕知其色用玄也孔安国论语注言绩麻二十升布以为冕即是𫄧也郑玄玉藻注云𫄧冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及𫄧皆以冠言之其实悉冕饰也
　　〈十五〉此十二物皆有度
　　此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑玄觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽则玉象不同长短亦异是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑玄屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等玄舄为上袆衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也𬘘则人君五色臣则三色是𬘘有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡𫄧则无以言之传言昭其度也明其尊言各有制度
　　〈十六〉礼之言缫皆有玉共文
　　注藻率至下饰正义曰郑玄觐礼注云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注云缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为干也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫藉曲礼单称借故知所以藉玉也大行人云公执桓圭九寸缫藉九寸知大小各如其玉也大行人注云缫藉以五采韦衣板若奠玉则以藉之是由有奠之时须有缫以之藉玉故大小如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆为玄黄朱白苍三采朱白苍二采朱绿就成也五就为五匝每一匝为一就礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫藉未有言缫率者故服䖍以藻为画率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者宁当举拭物之巾与藻藉为类故知藻率正是藻之名藻得其称为藻藉何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑玄云士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也然则禅而不合缕繂其边谓之为率此以韦衣木盖亦繂积其边故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似亦繂率共为藻也诗曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之饰也少仪云刀授颕削授拊削是刀之类故与刀连言之鞞鞛二名明饰有上下先鞞后鞛故知鞞为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞞上曰琫而规杜氏但鞞鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也
　　〈十七〉释鞶厉贾服杜与郑异
　　注鞶绅至索裙正义曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束腰垂其馀以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貎诗称垂带而厉是厉为垂貎也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫玄革辟垂带皆博四寸士带博二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑玄独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂𦈡之裂言鞶囊必裂缯缘之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记云妇事舅姑施鞶袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其鞶亦非囊也若以鞶为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之总号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二游又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建𭥆大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑玄云缨今马鞅是缨在马膺前也服䖍云缨如索裙今乘舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索裙是缨之遗象故云如索裙也案巾车玉路樊缨十有再就郑玄注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑玄云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑玄云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同
　　〈十八〉锡铃无异说惟鸾和多说
　　注锡在至鸣声正义曰郑玄巾车注云锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也诗笺云眉上曰锡刻金饰之令当卢也然则锡在眉上故云在马额也诗称𬨎车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旗李巡曰以铃置旐端是铃在旗也锡在马额铃在旗先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑玄经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乘车也其意言乘车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞每言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾既在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也
　　〈十九〉旗旗不画星辰统大常而言
　　春官神士掌三辰之法郑玄亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照昼月以照夜星则运行于天昏明递匝而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者盖大常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旗熊虎为旗不画三辰而云三辰旗旗者旗旗是九旗之总名可以统大常故举而为言也
　　〈二十〉武王迁九鼎有营洛意
　　注九鼎至郏鄏正义曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国䇿称齐救周求九鼎颜率谓齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为宝器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文
　　〈二十一〉楚号蔡郑惧而会谋
　　地理志云南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此世本云楚鬻熊居丹阳武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江陵县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史记为说此时当楚武王也谱云楚芊姓颛顼之后其鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊达始称武王武王十九年鲁隐公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徙都惠王八年获麟之岁也惠王二十一年春秋之传终矣惠王五十七年卒自惠王以下十一世二百九年而秦灭之楚世家称武王使随人请王室尊吾号王弗听还报楚楚王怒乃自立为楚武王是楚武王始僣号称王也刘云号为武武非谥也
　　〈二十二〉公出必告庙反必告至
　　凡公行者或朝或会或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必告至不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曾子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告馀庙朝邻国则亲告祢祝史告馀庙其路远者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也
　　〈二十三〉告庙必以币朝会盟伐同
　　曾子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳䇿勲其事一也舍爵乃䇿勲䇿勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝会盟伐告庙礼同传所以反复凡例也朝还告至而献子书劳则䇿勲者非唯讨伐之勲虽常事有以安国宁民或亦书功于庙也公行告至必以嘉会昭告祖祢有功则舍爵䇿勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其馀不书者释例曰凡公之行不书至者九十有四皆不告庙也
　　〈二十四〉荣辱死徙皆有告庙
　　若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例曰执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼同终宣公如齐既已见止连昏于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之丧至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黑壤之会以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也
　　〈二十五〉舍爵即书勲劳于䇿
　　注爵饮至功也正义曰韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而总称为爵案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而已为人君者赏不逾月欲民速睹为善之利故舍爵即书劳于䇿言速纪有功也
　　〈二十六〉师服假名以规諌而何休难左
　　太子与桓叔虽并因战为名而所附意异仇取于战相仇怨成师取能成师众缘名求义则太子多怨仇而成师有徒众穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少子于时已著师服知桓叔将盛故推出此理因解其名以为讽谏欲使之强干弱枝耳人臣规谏若无端绪冯何致言以申已志非谓人之立名必将有验而何休谓左氏后有兴亡由立名善恶引后稷名弃为膏肓以难左氏非也
　　〈二十七〉卿置侧室选用宗之庶者
　　注侧室至一官正义曰礼记文王世子云公若有出疆之政庶子守公宫正室守大庙郑玄云正室适子也正室是适子故知侧室是众子言其在适子之旁侧也文十二年传曰赵有侧室曰穿是卿得立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其馀诸官事连于国临事选用异姓皆得为之其侧室一官必用同族是卿荫所及唯知宗事故特言之案世族谱赵穿是夙之庶孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室然选其宗之庶者而为之未必立卿之亲弟
　　〈二十八〉大夫身是适子为小宗故次为贰宗
　　注适子至辅贰正义曰礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者谓诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓高祖以下丧服未绝其继高祖之适则缌服之内共宗之其继曾祖之适则小功之内共宗之继祖继祢所宗及亦然故郑玄丧服小记注云小宗有四或继高祖或继曾祖或继祖或继祢皆至五世则迁以缌服既穷不相宗敬故疏即递迁也礼记大传曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为说故言别子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别
　　〈二十九〉晋去洛邑近八百里故云甸侯
　　注诸侯至服者正义曰周公斥大九州广土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男采卫要六服为中国夷镇蕃三服为夷狄大司马谓之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城不容此数而得在甸服者周礼设法耳土地之形不可方平如图未必每服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里是王畿不正方也志又云东都方六百里半之为三百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去洛邑近八百里也畿既不方服必差改故晋在甸服也
　　〈三十〉书宋灾故尤之书成宋乱非讥
　　襄三十年诸侯之卿会于澶渊谋归宋财既而无归书曰宋灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂尤四国者澶渊之会贬卿称人是尤之文此则具序君爵辞无贬责非尤过之状知为讳故而本其会意从其平文也文十七年晋会诸侯于扈欲以平宋之乱既而不讨受赂而还其事与此正同而经书诸侯会于扈传曰书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯会于稷而历序诸国者扈之会晋为伯会诸侯以讨乱乃受赂而还犹如僖十四年诸侯城缘陵齐桓为伯城而不终故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其馀皆贬此若必讳唯须没公而已何须不贬诸国
　　〈三十一〉言靖侯之孙栾宾传之示贵宠
　　惠之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃注惠鲁惠公也晋文侯卒子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯靖侯之孙栾宾傅之注靖侯桓叔之高祖父言得贵宠公孙为𫝊相正义曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之高祖也史传称祖皆云祖父故谓高祖为高祖父非高祖之父也特云靖侯之孙则知传意言其得贵宠公孙为傅相也此人之后遂为栾氏盖其父字栾











　　春秋左传要义卷六
<经部,春秋类,春秋左传要义>