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春秋穀梁注疏 (四库全书本)/卷01

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春秋穀梁注疏 卷一 卷二

  钦定四库全书
  春秋榖梁注疏卷一起隐公元年尽三年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  隐公疏鲁世家隐公名息姑惠公之子周公八世孙以平王四十九年即位隐者谥也周书谥法曰隐拂不成曰隐
  元年春王正月注隐公之始年周王之正月也杜预曰凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也音义正音征又如字后皆放此注释曰何休注公羊取春秋纬黄帝受国立五始以为元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一国之始五者同日并见相须而成又云惟王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁故因以录即位公羊又云王者孰谓谓文王也故范云隐公之始年周王之正月以异之不然公者不嫌非隐何烦此注明知为排公羊说也所书之公即鲁隐所用之历即周正安在黜周王鲁也又所改正朔虽是文王颁于诸侯非复文王之历受今王之历言文王之正非也又何休言诸侯不得改元则元者王之元年非公之元年公之即位不在王之元年安得同日并见共成一体也言既不经故范所不信元年实是一年正月实为一月而别为立名故范引杜预之言以解之元者气之夲善之长人君当执大夲长庶物欲其与元同体故年称元也正者直方之间语直其行方其义人君当秉直心仗大义欲其常居正道故月称正也以其君之始年岁之始月故特立此名以示义其馀皆即从其数不复改也
  传虽无事必举正月谨始也注谨君即位之始疏释曰此言无事直据正月无即位之事非是通一时无事也云谨始也者谨人君即位之始公何以不言即位注据文公言即位疏注释曰不据桓公者文公继正即位正也桓继故即位非正故不据之成公志也注成隐让桓之志焉成之言君之不取为公也注言隐意不取为鲁君也公君也上言君下言公互辞音义马于䖍反君之不取为公何也将以让桓也让桓正乎曰不正注隐长桓㓜音义长丁丈反又作丈音同注释曰𫝊云让桓不正注何以知隐长桓㓜不是隐嫡桓庶者若隐嫡桓庶先君焉得欲立之隐焉得探先君邪心而让之传言天伦则贵贱相似可知又云受之天子隐非嫡明矣春秋成人之美不成人之恶隐不正而成之何也将以恶桓也注不明让者之善则取者之恶不显音义之恶乌各反下注之恶同恶桓乌路反下其恶桓同释曰此云春秋成人之美下云春秋贵义而不贵惠显言春秋者让者人之善事而传称小道危疑之理恐人不信故广称春秋之理以明之下既以隐为善又恶其不正亦恐人不信故言春秋贵义而不贵恵也注释曰谓不言公之即位是明让者之善让者之善既明则取者之恶自然显也其恶桓何也隐将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隐让则隐善矣善则其不正焉何也注据善无不正音义弑申志反又作杀如字下同春秋贵义而不贵惠注惠谓私恵信道而不信邪注信申字古今所共用音义信音申下同邪似嗟反下及注皆同孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隐矣注终归之于隐是以正道制邪心已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也注兄先弟后天之伦次音义探吐南反为子受之父为诸侯受之君注隐为世子亲受命于惠公为鲁君已受之于天王矣已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也注弟先于兄是废天伦私以国让是忘君父疏释曰伯夷叔齐及太伯等让国史传所善今隐让国而云小道者伯夷为世子其父尚存兄弟交让而归周父没之后国人立其中子可谓求仁而得仁故以为善今隐公上奉天王之命下承其父之托百姓已归四邻所与茍探先君之邪心而陷父于不义开篡弑之原启贼臣之路卒使公子翚乘衅而动自害其身故谓之小道至于太伯则越礼之高以兴周室不可以常人难之若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未也注未履居正之道音义乘绳证反诸侯之国赋千乘蹈道上徒报反履行之名也下如字
  三月公及邾仪父盟于眛注邾附庸之国眛鲁地音义邾音诛国名仪父凡人名字皆音甫后放此更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同
  传及者何内为志焉尔注内谓鲁也仪字也父犹傅也男子之美称也注傅师傅附庸之君未王命例称名善其结信于鲁故以字配之音义称尺证反其不言邾子何也注据庄十六年邾子卒称邾子邾之上古微未爵命于周也注邾自此以上是附庸国音义上时掌反不日其盟渝也注日者所以谨信盟变故不日七年公伐邾是也音义不日人实反不日谓不书日也榖梁皆以日月为例他皆放此渝羊朱反变也释曰此云及传云内为志焉尔二年公会戎于潜传云会者外为主焉则下六年公会齐侯盟于艾亦是外为主公及戎盟于唐亦是内为志外内之意别故𫝊辨彼我之情也案齐侯禄父则以父为名此父为傅者以春秋之例诸侯卒例名经云齐侯禄父卒无取字义故知父是名也今仪父既有所善故知父是男子之美称也经善其结信贵而字之𫝊又云不日其盟渝也经𫝊相违者以附庸之君能结信于鲁故以美称称之但结盟之后信义不固鲁更伐邾故去日以恶之所谓善恶两举春秋之义也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于唐六年夏五月辛酉公会齐侯盟于艾彼皆书日故知非例不日今此不日故知为渝盟略之也左氏惟大夫卒及日食以日月为例自馀皆否此传凡是书经皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官记事必当具文岂有大圣修撰而或详或略故知无日者仲尼略之见褒贬耳注释曰案庄五年秋郳犂来来朝称名故知此善其结信于鲁故以字配之也不善彼朝而善此盟者朝事大国附庸常礼齐盟结信所以安社稷故贵之也眛地名也
  夏五月郑伯克段于鄢注段有徒众攻之为害必深故谨而月之鄢郑地音义鄢音偃地名注释曰案下四年九月卫人杀祝吁于濮传曰其月谨之也范云讨贼例时也卫人不能即讨祝吁致令出入自恣故谨其时月所在以著臣子之缓慢也此云为害必深故谨而月之彼祝吁以二月弑君卫人以九月始讨传云其月谨之也明知谨臣子之缓慢此无历时之事传云叚之有徒众也故知为害必深故谨而月尔庄九年齐人杀无知不书月者无知虽复历年时月尚浅又无重害故直书时也宣十一年楚人杀陈夏微舒书月者为陈不能讨而外藉楚力故祸害深也
  传克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之有徒众也注言郑伯能杀则邦人不能杀矣知段众力彊盛唯国君能杀之音义见贤遍反注释曰国君之讨必藉众力若使郑伯独行理不能杀而云唯国君能杀之者段藉母弟之权乘先君之宠得众人之情遂行弑君之计百姓畏惮莫不敛手而郑伯既为人君有威怒之重自为戎首设赏罚之柄故军师用命战士争先注论克段之夲故云唯国君乃能杀之也段郑伯弟也何以知其为弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也注母弟同母弟也目君谓称郑伯疏释曰杀世子母弟皆目君传何以知非世子者左氏公羊亦以段为郑伯之弟故此传亦同之旧解以为世子申生传曰目晋侯斥杀恶晋侯也宋公杀世子传无明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然则书杀世子例目君称世子其罪诛者即不书今段目君而不云世子是弟可知理亦通耳不及取二传为证后进易晓宣十七年公弟叔𦙝卒传曰贤之也彼为贤称弟则不贤去弟乃是其常而下传云弗谓弟贬之也者天王杀其弟佞夫彼佞夫无罪而称弟今段不称公子又不称弟故云贬之又且相杀之例与寻常异故知去弟者贬之也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也注贱段谓不称公子公弟甚郑伯谓目君也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也注雍曰段恃宠骄恣彊足当国郑伯不能防闲以礼教训以道纵成其罪终致大辟处心积思志欲杀弟音义辟婢亦反积直吏反于鄢远也犹曰取之其母之怀中而杀之云尔甚之也注段奔走乃至于鄢去已远矣郑伯犹追杀之何以异于探其母怀中赤子而杀之乎君杀大夫例不地甚郑伯之杀弟故谨其地疏注释曰僖十年晋杀其大夫里克昭十四年莒杀其公子意恢例不地故知此书地是谨之也又昭十一年楚子䖍诱蔡侯般杀之于申传曰称地谨之也明此称地亦是谨耳然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也注君亲无将将而必诛焉此盖臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩疏注释曰庄三十二年公羊传文
  秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗注宰官咺名仲字子宋姓也妇人以姓配字明不㤀夲示不适同姓也妾子为君赗当称谥成风是也仲子乃孝公时卒故不称谥赗例时书月以谨其晚音义宰咺况阮反注同仲子惠公之母也与左氏不同赗芳凤反注及下同释曰公羊传云仲子者何桓之母也何以不言及仲子仲子微也左氏亦以仲子为桓之母今榖梁以为孝公之妾惠公之母者以文九年秦人来归僖公成风之襚彼若兼归二襚则先书成风既经不先书成风明母以子氏直归成风襚服而已成风既是僖公之母此文正与彼同故知仲子是恵公之母也郑释废疾亦云若仲子是桓之母桓未为君则是恵公之妾天王何以赗之则惠公之母亦为仲子也郑云亦为仲子者以左氏公羊皆言仲子桓公母故也然则鲁女得并称伯姬叔姬宋女何为不得并称仲子也又仲子不称夫人者文九年秦人来归僖公成风之襚传称秦人弗夫人也即外之弗夫人而见正焉则此不称夫人理亦当然也文五年春王正月王使荣叔归含且赗传曰其不言来不周事之用也仲子乃孝公时卒而云来者秦人能远慕中华君子恕而不责其晚故言来又书时今平王能崇礼诸侯因惠公之丧而来归赗故亦恕而不责言来也秦近西戎能慕中国故时而不月京师路近故谨而月之范以不责秦而不书月故知书月者是谨讥之文文五年传云不周事之用也而经书月则周事之用合书时故注云赗例时书月以谨其晚也
  传母以子氏注妾不得体君故以子为氏平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼诸侯仲子早卒无由追赗故因惠公之丧而来赗之仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也注常事不书赗者何也乘马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙注四马曰乘含口实音义乘绳证反四马曰乘禭音遂含户暗反口实也又作唅赙音附释曰士丧礼赗用两马此用乘马者礼大夫以上皆乘四马故赗用乘马马数虽同其马大小则异故何休云天子马曰龙高七尺以上诸侯曰马高六尺以上卿大夫士曰驹高五尺以上是也士丧礼赗并有玄𫄸束公羊传亦云赗者以马以乘马束帛何休云束帛谓玄三𫄸二玄三法天𫄸二法地是也谓之赗者何休云赗犹覆也当覆被亡者之身休又云赙犹助也皆助生送死之礼襚犹遗也遗是助死之礼知生者赗赙知死者赗襚耳或当襚者衣服之名故送死之衣亦名襚也衣多少之数丧大记小敛之衣皆十九称大敛之衣君百称大夫五十称士三十称天子盖百二十称敛衣称数不同则所归襚服亦当有异但所归者未必具其称先儒无说不敢断其多少也含者实口之名周礼玉府大丧共含玉则天子用玉礼杂记论诸侯吊含之事云将命者执璧委于殡东是诸侯用璧士丧礼含用米贝是士用米贝庄子云徐徐别其颊无伤口中珠或大夫用珠也其多少之数士丧礼用贝三则天子以下同用三明矣何者实口当无多少之异故也旧说云大夫当五诸侯当七天子当九非也檀弓含用米贝以丧大记约之则天子米当用黍诸侯用粱大夫士用稷也案杂记之文诸侯含必当用璧文五年注云诸侯含用玉又此传直云贝玉曰含者璧又是玉之别故同礼子男执璧亦同谓之玉故传举贝玉总之也或以为礼纬天子用珠诸侯用玉大夫用璧士用贝又此传贝玉曰含故范氏不取礼记之文而云诸侯含用玉也若从前解礼纬之文特为先代法则于理通耳
  九月及宋人盟于宿
  传及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日注卑者谓非卿大夫也凡非卿大夫盟信之与不例不日疏释曰盟会言及别内外尊卑言及上下序此言及者是鲁之微人传云卑者之盟不日则公卿之盟书日可知故文二年三月乙巳及晋处父盟荘二十二年秋七月丙申及齐高傒盟彼虽不言公以公实在故亦书日又二年秋八月庚辰公及戎盟于唐㐮三年六月公会云云己未同盟于鸡泽是称公而书日㐮二十七年秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋是卿盟亦日此不书日是卑者例不书日八年传云外盟不日详内而略外也其间有内之公卿不日外盟亦日皆当条别有义耳定十一年注云平不日亦有恶矣则平亦有日月之例也宿邑名也
  冬十有二月祭伯来音义祭侧界反
  传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也注天子畿内大夫有采地谓之寰内诸侯音义朝直遥反寰音县古县字一音环又音患寰内圻内也畿夲或作圻音祈聘弓𬭤矢不出竟埸束修之肉不行竟中有至尊者不贰之也注聘遗所以结二国之好将彼我之意臣当禀命于君无私朝聘之道音义𬭤音候又音侯竞音境夲或作境下同埸音亦遗唯季反好呼报反禀彼锦反释曰天子畿内大夫奉王命当言聘此不奉王命据无君言之故传云不与朝也寰内者王都在中诸侯四面绕之故曰寰内也祭伯者范虽不注传云诸侯则伯为爵也聘弓𬭤矢者麋信云聘问也古者以弓矢相聘问故左传云楚子问郤至以弓尔雅释器云金镞翦羽谓之𬭤郭璞云今之錍箭是也束修之肉者修脯也谓束脯之肉也臣无竟外之交故弓矢不出竟埸在礼家施不及国故束修之肉不行竟中谓之竟埸者竟是疆界之名至此易主故谓之竟埸不贰之者言臣当一一禀君命无自专之道也范注莒庆之下引礼束修之问不出竟董仲舒曰大夫无束修之馈言虽有异其意皆同也
  公子益师卒
  传大夫日卒正也注君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之故录其卒日以纪恩音义日卒人实反下不日卒同肱古宏反不日卒恶也注恶故略之疏释曰五年冬十有二月辛巳公子𫸩卒僖十六年三月壬申公子季友卒皆书日今不书日故云恶之益师之恶经传无文盖春秋之前有其事也麋信云益师不能防微杜渐使桓弑隐若益师能以正道辅隐则君无推国之意桓无篡弑之情所言亦无案据也何休云公羊以为日与不日为远近异辞若榖梁云益师恶而不日则公子牙及季孙意如何以书日乎郑君释之曰公子牙荘公弟不书弟则恶明也故不假去日季孙意如则定公所不恶故亦书日是郑意亦以为恶故不日也
  二年春公会戎于潜注凡年首月承于时时承于年文体相接春秋因书王以配之所以见王者上奉时承天而下统正万国之义然春秋记事有例时者若事在时例则时而不月月继事末则月而不书王书王必皆上承春而下属于月文表年始事莫之先所以致恭而不黩者他皆放此唯桓有月无王以见不奉王法尔南蛮北狄东夷西戎皆底羌之别种潜鲁地会例时音义见王贤遍反下同属章玉反黩徒木反放甫往反后此例不音底丁兮反本又作氐种章勇反注释曰春秋二百四十二年无王一百有八桓无王者以见不奉王法馀公无王者为无正月不得言王凡书首时者六十有二若以正月首时者亦得书王何者以时虽无事年时月皆僃故亦书王则庄十有一年春王正月十有九年春王正月皆月下无事而书王是也若月承于时时承于年年下有事书王配之者则荘三年春王正月溺会齐师伐卫八年春王正月师次于郎是也虽非正月但月承于时时承于年又事系月下即亦称王则三年春王二月乙巳日有食之荘六年春王三月王人子突救卫是也注又云春秋记事有例时者谓若朝会侵伐之类知者十一年春滕侯薛侯来朝传曰诸侯来朝时正也荘十年二月公侵宋传曰侵时恶之故谨而月之二十三年春公至自齐传曰往时正也故此年春公会戎于潜五年春公观鱼于棠皆不书月是也其有书月之类皆有故始书耳注又云月继事末则月而不书王者谓年首已有事下虽有月亦不得书王若八年春宋公卫侯遇于垂下文三月郑伯使宛来归邴是也致恭而不黩也者谓恭敬于王不敢黩慢者也会例时者四年夏公及宋公遇于清九年冬公会齐侯于防是也若然十年春王二月公会齐侯郑伯于中丘十一年夏五月公会郑伯于时来而书月者范云天告雷雨之异而不知戒惧反更数会故危之是有故始书月明无故例时也
  传会者外为主焉尔知者虑注察安审危音义知音智义者行注临事能断音义断丁乱反仁者守注众之所归守必坚固音义守如字注同有此三者然后可以出会会戎危公也注无此三者不可以会而况会戎乎疏释曰传云知者虑谓卿为司徒主教民察民之安危也义者行谓卿为司马司马主断制也仁者守谓卿为司空司空主守也人君之行二卿从一卿守然后可会中国之君桓无三臣之策而出会齐侯身死于外故重起例明其不可是以此注云无此三臣不可以会而况会戎乎兼为桓公生此意也此既危公而不月者徐邈云会戎虽危有三臣之助不至于难故不月也理或然焉
  夏五月莒人入向注入例时恶甚则日次恶则月他皆放此音义莒音举向舒亮反恶乌各反下次恶同注释曰入例时者以侵伐既时则入亦时也故五年秋卫师入郕十年秋宋人卫人入郑皆不月是也恶甚则日者八年庚寅我入邴传曰日入恶入者也十年冬十月壬午齐人郑人入郕传曰日入恶入者也经书日传特发云恶入者则书日是大恶之例书日既为大恶则书月者次恶书时有小恶知书时亦恶者传云入者内弗受也则称入者亦是恶也内不受此已发例下入极复言之者向者佗入我极者我入佗恐内外不同故两发以同之或以为书时者无恶但事自恶耳
  传入者内弗受也注入无小大茍不以罪则义皆不可受向我邑也注自鲁而言故曰我也
  无侅帅师入极注二千五百人为师音义侅音该又户楷反左氏作骇
  传入者内弗受也极国也注讳灭同姓故变灭言入传例曰灭国有三术中国日卑国月夷狄时极盖卑国也内谓所入之国非独鲁也疏注释曰宣十五年襄六年传文也茍焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓贬也疏释曰左氏无骇八年乃赐族则为无族可称此传云不称氏者灭同姓贬也则以无侅旧有氏公羊无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也然则此传贬意虽与公羊异或当先号展氏也
  秋八月庚辰公及戎盟于唐注传例曰及者内为志焉尔唐鲁地
  九月纪履𦈕来逆女注不亲逆则例月重录之亲逆则例时音义纶音须左氏作裂𦈡下注同注释曰荘十四年夏公如齐逆女书时此则书月故云不亲逆例月亲逆例时也
  传逆女亲者也注亲者谓自逆之也使大夫非正也以国氏者为其来交接于我故君子进之也注传例日当国以国氏卑者以国氏进大夫以国氏国氏虽同而义各有当公子公孙篡君代位故去其氏族国氏以表其无礼齐无知之徒是也若庶姓微臣虽为大夫不得爵命无代位之嫌既不书其氏族当知某国之臣故国氏以别之宋万之伦是也履𦈕以名系国著其奉国重命来为君逆得接公行礼故以国氏重之成九年宋不书逆女以其逆者微今书履𦈕亦足知其非卑者公羊传曰春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞左氏舍族之例或厌以尊君或贬以著罪此传隐公去即位以明让庄公去即位以表继弑文同而义异者甚众故不可以一方求之音义为其于伪反注来为同有当丁浪反故去起吕反下同以别彼列反美恶乌路反又如字舍音舍厌于叶反注释曰齐无知卫祝吁弑君取国以国氏齐公子商人楚公子比亦弑君取国不以国氏者商人不欲以嫌代嫌楚公子比不是弑君之主故皆称公子不以国氏也此云履𦈕知非卑者传云逆之道微指言不亲逆略之不称使非谓履𦈕卑也注广引公羊左氏者以证国氏不同之意并明褒贬殊致也贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞隐七年公羊传文也滕是小国爵称侯齐是大国亦止称侯是贵贱不嫌同号文公继嗣君而称即位桓公继弑君亦言即位是美恶不嫌同辞或厌以尊君成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐宣元年遂以夫人妇姜至自齐是也或贬以著罪若四年翚帅师会宋公云云伐郑㐮二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋是也不可以一方求之者言国氏虽同夲意各异故不可以一方求之是以广引文同义异以为证也
  冬十月伯姬归于纪注伯姬鲁女
  传礼妇人谓嫁曰归反曰来妇注嫁而曰归明外属也反曰来归明从外至反谓为夫家所遣疏释曰妇人谓嫁曰归此伯姬归于纪是也反曰来归宣十六年郯伯姬来归是也从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也注怪不言使履𦈕来逆女音义长丁丈反下注伯长同释曰麋信云不称使者似若専行也谓决鲁夫人至并称逆者此直云伯姬归故问之下云吾伯姬归故志之也明佗逆者不足录故与内夫人至异也逆之道微无足道焉尔注言君不亲迎而大夫来逆故曰微也既失其大不复稍明其细故不言使履𦈕也音义迎鱼敬反复扶又反释曰成八年宋公使公孙夀来纳币注云婚礼不称主人宋公无主婚者自命之故称使此纪侯有母母使履𦈕文不称使正是常事而云逆之道微故去使者纳币礼合使卿宋公身自命之故云使逆女非亲不得故云逆之道微而去使文也以逆女与纳弊异故彼此不同耳
  纪子伯莒子盟于密注密莒地音义子伯如字长也左氏作子帛传或曰纪子伯莒子而与之盟注纪子以莒子为伯而与之盟伯长也或曰年同爵同故纪子以伯先也注年爵虽同纪子自以为伯而先疏释曰上文伯莒子者谓纪子推先莒子为伯而与之盟下文以伯先者谓纪子自以为伯而居先再言或曰者失其真故也
  十有二月乙卯夫人子氏薨注夫人薨例日夫人曰薨从夫称音义称尺证反释曰左氏以子氏为桓公之母公羊以为隐公之母榖梁知是隐公之妻者以隐推让据其为君而亦称公故其妻亦称夫人也夫既不葬故其妻亦不葬以经文上下符合故为隐妻而左氏桓未为君其母称夫人是乱嫡庶也公羊以为隐母则隐见为君何以不书葬若以让不书葬何为书夫人子氏薨故榖梁子以为隐妻也
  传夫人薨不地注夫人无出竟之事薨有常处音义处昌虑反夫人者隐之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也注隐弑贼不讨故不书葬
  郑人伐卫注传例曰斩树木坏宫室曰伐伐例时音义坏音怪又戸怪反注释曰传例曰者五年传文也伐既例时此伐卫文承月下者日月自为鲁夫人薨故上注云夫人薨例日是也
  三年春王二月己巳日有食之注杜预曰日行迟一岁一周天月行疾一月一周天一岁凡十二交会然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事京房易传曰日者阳之精人君之象骄溢専明为阴所侵则有日有食之灾不救必有篡臣之萌其救也君怀谦虚下贤受谏任徳日食之灾为消也音义日有食之夲亦作蚀音同后皆仿此量音亮下遐嫁反为消于伪反释曰此经不书朔传云食晦日也则此食必当晦日但不知是何月晦也徐邈云己巳为二月晦则三月不得有庚戌也明宣十年四月丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也则此己巳正月晦冠以二月者盖交会之正必主于朔今虽未朔而食著之此月所以止其夲亦犹成十七年十月壬申而系之十一月也取前月之日而冠以后月故不得称晦以其不得称晦知非二月晦也未审范意如何榖梁之例书日食凡有四种之别故此二月己巳日有食之传云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食之传云言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又荘十八年三月日有食之传云不言日不言朔夜食也又桓三年七月壬辰朔日有食之既传云言日言朔食正朔也是有四种之别公羊以为此二月己巳不言朔者是二日食也左氏以为不言朔者史失之并非榖梁意耳注释曰依历家之说日一日一夜行天一度月一日一夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四分度之一故日行一岁一周天计月逐及日之时不啻周天但举其大率耳日月相及而为交会谓之一月计一年之中有十二交会则应每月常食而有不食之时故解之但日月动物其行也或盈或缩故虽交会而有不食之时或亦有频交而食也虽交会而不食者谓春秋二百四十二年唯三十七日食是也频交而食者则㐮二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也京房汉人字君明顿邱人也夲姓李推律自定为京氏为易作传故曰京房易传也
  传言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤注凡所吐出者其壤在外其所吞咽者壤入于内音义壤而丈反吞敕恩反又音天咽于见反阙然不见其壤有食之者也注今日阙损而不知壤之所在此必有物食之音义见如字又贤遍反有内辞也或外辞也注邵曰食者内壤故曰内辞吐者外壤故曰外辞传无外辞之文者盖时无外壤也而曰或外辞者因事以明义例尔犹传云三榖不升谓之馑四榖不升谓之康亦无其事音义馑渠吝反有食之者内于日也注内于日以壤不见于外音义见贤遍反又如字其不言食之者何也知其不可知知也音义不可知知也上知如字下知音智释曰传问经意其称日有食之何也𫝊又申说之吐者外壤谓凡所吐出其壤在外也食者内壤谓凡吞食者壤入于内也阙然不见其壤有食之者也者谓日既阙损不知壤之所在必有物食之有内辞也或外辞也者谓日食有两种之辞据书内壤故言有内辞不书外壤故曰或外辞也有食之者内于日也者谓日食既有二辞今直云有食之者为日之所壤在于内也其不言食之者何也者谓经不书月食日也知其不可知知也者谓圣人慎疑作不知之辞者知也壤字为榖梁音者皆为伤徐邈亦作伤麋信云齐鲁之间谓凿地出土䑕作穴出土皆曰壤或当字从壤盖如麋信之言也○三榖至之康释曰襄二十四年传文也彼云一榖不升谓之嗛二榖不升谓之饥三榖不升谓之馑四榖不升谓之康五榖不升谓之大侵
  三月庚戌天王崩注平王也
  传高曰崩注梁山崩厚曰崩注沙鹿崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也注夫名者所以相别尔居人之大在民之上故无所名音义大上并如字夫音符发句之端皆同别彼列反
  夏四月辛卯尹氏卒注文三年王子虎卒不日此日者录其恩深也音义尹如字周大夫也左氏作君氏注释曰范云恩深者王子虎即叔服也会葬在文元年三年王子虎始卒其恩已杀故直录其卒而不书其日尹氏三月诏鲁人吊四月卒故痛而日之是恩深于叔服也
  传尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隐而卒之注隐犹痛也周礼大行人职曰若有大丧则诏相诸侯之礼然则尹氏时在职而诏鲁人之吊者不书官名疑其讥世卿音义想息亮反注释曰诏鲁人之吊者叔孙得臣如京师经书名氏今不见其名盖微者也疑其讥世卿者榖梁无传唯据公羊故云疑也
  秋武氏子来求赙注天王使不正称月今无君不称使故亦略而书时疏注释曰桓十五年二月天王使家父来求车是不正也文九年春毛伯来求金与此武氏子并不月者皆为无君不称使略而称时也正而时者则凡伯南季是也祭伯来私出竟故书月以表不正祭叔来聘亦不请于王不正可知故不复月等不请王命祭伯寰内诸侯故不言朝祭叔大夫故不言使而言聘也
  传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕丧孤未爵注平王之丧未殡未爵使之非正也其不言使何也注据桓十五年天王使家父来求车称使无君也注桓王在丧未即位故曰无君归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也注丧事无求而有赗赙周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之疏释曰王者有求得在不疑而云未可知者以王者求之非道容有辞说故云未可知也交讥之者交犹俱也指事而书则周鲁之非俱见也
  八月庚辰宋公和卒注天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒周之制也春秋所称曲存鲁史之义内称公而书薨所以自尊其君则不得不略外诸侯书卒以自异也至于既葬虽邾许子男之君皆称谥而言公各顺臣子之辞两通其义郑君曰礼杂记上曰君薨赴于他国之君曰寡君不禄敢告于执事曲礼下曰夀考曰卒短折曰不禄君薨赴而云不禄者臣子之于君父虽有夀考犹若短折痛伤之至也若赴称卒是以夀终无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者无老无幼皆以成人之称亦所以相尊敬音义谥市至反后皆同短丁缓反折时设反下同有夀市又反又如字注释曰曲礼与公羊传文也何休称死而异名曰别尊卑也葬不别者从恩杀略也
  传诸侯曰卒正也注正谓承嫡疏释曰据正始故发传也注释曰僖十七年冬十有二月乙亥齐侯小白卒彼非正而书日者以庄九年齐小白入于齐国氏及入则不正之事已见故于卒不复见之而依常书日耳
  冬十有二月齐侯郑伯盟于石门注传例曰外盟不日石门齐地疏注外盟不日者八年传文也
  癸未葬宋缪公
  传日葬故也危不得葬也注天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬例传曰诸侯时葬正也月葬故也日者忧危最甚不得僃礼葬也他皆放此徐邈日文元年传曰葬曰会言有天子诸侯之使共赴会葬事故凡书葬皆据我而言葬彼所以不称宋葬缪公而言葬宋缪公者吊会之事赗襚之命此常事无所书故但记卒记葬录鲁恩义之所及则哀其丧而恤其终亦可知矣若存没隔绝情礼不交则卒葬无文或有书卒不书葬盖外虽赴卒而内不会葬无其事则阙其文史䇿之常也榖梁传称变之不葬有三弑君不葬国灭不葬失徳不葬言夫子修春秋所改旧史以示义者也弑君之贼天下所当同诛而诸侯不能治臣子不能讨虽葬事是供义何足算亡国之君丧事不成则不应书葬失徳之主无以守位故没葬文传于宋襄公著失民之咎宋共公发非葬之问言伯姬贤而不答共公不能弘家人之礼然则为君者外之不足以全国内之不足以正家皆所谓失徳而终礼宜贬者也于时诸国多失道不可悉去其葬故于二君示义而大体明矣音义缪音穆本亦作穆之使所吏反下同策本又作䇲初革反算素缓反数也宋共公音恭本又作恭下同去起吕反注释曰天子七月而葬云云隐元年左传文诸侯时葬正也襄七年传文月葬故也隐五年传文日者忧危最甚此传云日葬故也危不得葬也是也变之不葬有三云云昭十三年传文弑君不葬者若十一年公薨不书葬是也国灭不葬者若纪侯大去其国虽贤终不书葬是也其陈哀蔡灵书葬者闵二国不与楚灭之也失徳不葬者僖二十三年宋公兹父卒成十五年宋公固卒是也外之不足以全国者谓宋襄也内之不足以正家者谓宋共也















  春秋榖梁注疏卷一
  春秋榖梁传注疏卷一考证
  元年春王正月注隐公之始年周王之正月也杜预曰凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也○臣浩按隐公之始年以下五句皆杜预之言也范以杜注能驳正公羊黜周王鲁之谬故全引其文杜预曰三字应在隐公之始年句上
  天王使宰咺来归惠公仲子之赗传仲子者何惠公之母孝公之妾也○臣召南按妾母名系于子以文九年秦人来归僖公成风之襚例之则此称惠公仲子自属惠公之母孝公之妾此榖梁说远胜于左氏公羊者也但范注云仲子乃孝公时卒故不称谥其说非是鲁孝公以平王二年薨平王三年癸酉岁惠公之元年也至平王四十八年戊午岁薨明年己未岁入春秋计惠公在位四十五年仲子之卒当在惠公之世且并在惠公末年矣故天王加礼于鲁尚遣使来赗若谓在孝公时岂有侯国之妾母卒已逾五十年而天子始追行赗礼者耶即经所书成风薨在文四年十一月王使荣叔归含且赗在五年正月此其明验也惟秦人僻远至九年始来归襚岂可以秦人例天王哉大约春秋之初犹近古朴妾母之卒或有不称谥者亦未可知如桓母仲子无谥齐桓母卫姬晋文母狐姬后亦不闻追谥岂必以仲子无谥即疑其卒在孝公时乎
  无侅帅师入极传注讳灭同姓故变灭言入○臣召南按极为鲁同姓更无可考即杜氏注左传祗谓极是附庸之国耳范注必以庄八年夏师及齐师围郕郕降于齐师秋师还传曰还者事未毕也遁也有避灭同姓之意故以极为同姓春秋之义灭国即是大恶内大恶当讳变文言入言取耳不必以极为同姓而后讳灭也

  春秋榖梁传注疏卷一考证

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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