春秋胡传附录纂疏 (四库全书本)/卷04

春秋胡传附录纂疏　卷四

　　钦定四库全书
　　春秋胡传附录纂疏卷四
　　元　汪克宽　撰
　　桓公上〈公名轨史记名允惠公之子隐公之弟母仲子夫人文姜在位十有八年〉
　　〈庚桓王午九年〉元年〈齐僖二十年晋哀七年卫宣八年蔡桓四年郑庄三十三年曹桓四十六年陈桓三十四年杞武四十年宋殇九年秦宁五年楚武三十年〉
　　元年即位之始年也自是累数虽久而不易此前古人君记事之例春秋祖述为编年法及汉文帝惑方士之言改后元年始乱古制夫在位十有六载矣复〈扶又反〉称元年可乎〈前郊祀志文帝十六年赵人新垣平言阙下有宝玉气来者诈令人持玉杯献之刻曰人主延夀又言候日再中居顷之日郤复中诏更以十七年为元年愚按史记秦纪惠文君十四年更为元年索隐云魏惠王三十六年改称一年则改元不自汉文始矣〉孝武又因事别建年号〈孝武即位改元建元年号昉见于此刘氏攽曰封禅书称后三年有司言元宜以天瑞命不宜以一二数推所谓后三年盖元狩六年至元鼎三年也元鼎四年方得宝鼎无縁先三年而称之以此言之自元鼎以前之元皆有司追命故元封改元始有诏书愚按元光因长星见元狩因获白麟元封因封禅太初因改历天汉因祈雨各因事而改也〉历代因之或五六年或四三年或一岁再更〈平声〉使记注繁芜莫之胜〈平声〉载夫历世无穷而美名有尽岂记久明远可行之法也必欲传久当以春秋编年为正
　　春王正月公即位〈公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也榖梁传桓无王其曰王何也谨始也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也继故不言即位正也继故而言即位则是与闻乎弑也程子传桓公弑君而立不天无王之极也而书春王正月公即位以天道王法正其罪也桓宣与闻乎弑故圣人如其意而书即位与僖文等同辞则其恶自见乃所以深责之也〉
　　桓公与〈音豫〉闻乎故而书即位著其弑立之罪深绝之也〈高氏曰隐公被弑经但书薨而贼不见主名嗣君实与其故而无以为别则后之观者安知贼之为谁乎故著其篡立之罪特书其自即位者以不弑自居也高邮孙氏曰继弑书即位是例之变也〉美恶不嫌同辞或问桓非惠公之嫡子乎适〈音嫡后同〉子当立而未能自立是故隐公摄焉以俟其长〈展两反后同〉而授之位久摄而不归疑其遂有之也是以至于见弑而恶亦有所分矣春秋曷为深绝桓也〈刘氏曰传谓隐公摄是非其位而据之则桓之弑隐春秋不宜深绝之今以其深绝之知隐乃让也非摄也〉曰古者诸侯不再娶〈公羊〉于礼无二适〈杜氏注〉惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣〈杂记妾摄女君啖氏曰诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事无再娶之文通旨夫人亡则次妃摄治内事重男女之配也〉仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隐之庶弟安得为适子谓当立乎桓不当立则国乃隐公之国其欲授桓〈据左传公曰吾将授之矣〉乃实让之非摄也〈欧阳氏曰隐公之称号无异于正君会盟征伐赏刑祭祀皆出于己举鲁之人皆聼命于己其不为正君者几何〉摄让异乎曰非其有而居之者摄也〈本刘氏〉故周公即政而谓之摄〈诗狼䟦小序周公摄政〉推已所有以与人者让也〈本刘氏〉故尧舜禅授而谓之让〈书尧典小序让于虞舜〉惠无适嗣隐公继室之子于次居长礼当嗣世〈杜氏曰继室子当嗣世〉其欲授桓所谓推已所有以与人者也岂曰摄之云乎以其实让而桓乃弑之春秋所以恶〈去声〉桓深绝之也然则公羊所谓桓㓜而贵隐长而卑子以母贵者其说非欤〈赵氏曰妾母不得为夫人桓何以得贵若然是礼可得而越分可得而逾也若母得以子贵即成风之𮚐葬不应有讥而公羊经外妄生此文遂令汉朝引以为证首乱大法良可惜哉〉曰此徇惠公失礼而为之词非春秋法也仲子有宠惠公欲以为夫人母爱者子抱〈前张良传四皓云云〉惠公欲以桓为适嗣礼之所不得为也〈家氏曰或问桓公非受命于惠公乎曰否惠公暮年溺于私爱或有立桓之意而未见于事故惠卒而隐遂立左氏谓生桓公而惠公薨是以隐公立而奉之奉之者隐也非惠公尝有治命也穀梁谓既胜其邪心以与隐者事之实也隐欲让桓所谓成父之恶也使惠公确有立桓之志则隐将有蒲屈之难国可得乎〉礼不得为而惠公纵其邪心而为之隐公又探〈吐南反〉其邪志而成之公羊又肆其邪说而传〈柱恋反〉之汉朝又引为邪议而用之〈前哀帝纪诏曰春秋之义母以子贵尊定陶傅太后及丁姬并为帝太后后光武纪废皇后郭氏立贵人阴氏为皇后越二年立东海王阳为皇太子废太子彊为东海王诏曰春秋之义立子以贵〉夫妇之大伦乱矣春秋明著桓罪深加贬绝备书终始讨贼之义以示王法正人伦存天理训后世不可以邪汨〈工忽反〉之也〈张氏曰桓公弑君而立在九伐之法当伏贼杀其亲之罪今书公见周王之无政刑书即位见鲁之臣子忘不共戴天之仇而推戴弑君之贼弁冕南面立乎其位故桓公之编其书法大率异之群公此圣人修理三纲敕正民彛之大指也家氏曰桓以臣弑君以弟篡兄罪大恶极而鲁之先君也夫子修春秋虽以诛讨乱贼为事而于鲁之先君不容直正其罪故特立法以垂示万世书王书正书即位皆所以讨也三年以后不书王著桓无王与王不能以王法正天下也诛鲁也亦责王也或者以不书王为简编之脱误春秋无深意不亦卤乎〉
　　三月公会郑伯于垂〈穀梁传会者外为主焉尔杜氏曰垂犬丘卫地高氏曰郑伯知公之篡逆不自安特为好会将以求赂焉度鲁急于会诸侯必从所欲故也夫郑庄与隐公同盟和好今见其贼不能讨反有所激求欲以定其位是诚何必哉〉郑伯以璧假许田〈左传公即位修好于郑郑人情复祀周公卒易祊田公许之郑伯以璧假许田为周公祊故也公羊传以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也有天子存则诸侯不得专地也榖梁传假不言以言以非假也非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也许田鲁朝宿之邑邴者郑伯所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也程子传隐公八年郑伯使宛来归祊盖欲易许田鲁受祊而未与许及桓弑立故为会以求之复加以璧朝宿之邑先祖受之于先王岂可相易也故讳之曰假讳国恶礼也愚按许田在王畿内今汴梁路通许县〉
　　许田所以易祊〈必彭反〉也郑既归祊矣又加璧者祊薄于许故也〈苏氏曰许田所以易祊以祊为未足而益之以璧耳〉鲁山东之国与祊为邻郑畿内之邦许田近地也以此易彼各利以国而圣人乃以为恶而隐之独何欤曰利者人欲之私放〈上声〉于利必至夺攘而后厌〈去声〉义者天理之公正其义则推之天下国家而可行春秋恶〈去声〉易许田孟子极陈利国之害皆㧞本塞源杜篡弑之渐也汤沐之邑朝宿之地先王所锡先祖所受私相贸〈音茂〉易而莫之顾是有无君之心而废朝觐之礼矣是有无亲之心而弃先祖之地矣故圣人以是为国恶而隐之也其不曰以璧易田而谓之假者夫易则已矣言假则有归道焉〈何氏曰使若暂假借之辞杜氏曰隐其实不言易祊称璧假若进璧以假田非久易也〉又以见〈音现〉许人改过迁善自新之意非止隐国恶而己也其垂训之义大矣〈资中黄氏曰归祊后复书我入祊重取地假许后不书以许归郑重失礼为内讳也张氏曰公篡立而归诸侯之讨已欲外结好以自固因郑伯尝归祊以易许田而未遂乃求好于郑郑亦欲乘此机遂求许田故与桓公会于垂篡弑之人人人所同恶而郑庄首与为会故书公会郑伯言出于郑志所以深罪郑伯也桓公受璧以弃朝宿之邑故讳易言假内以讳为贬盖大恶然后讳也家氏曰书郑伯以璧假田著郑庄乘鲁有恶要许田然后与之盟也刘氏曰公羊谓系之许也非也诗云居常与许复周公之宇然则周公受封本有许邑非春秋故系之许也且地邑名自有名据实而书岂敢擅易哉〉
　　夏四月丁未公及郑伯盟于越〈左传结祊成也榖梁传及者内为志焉尔程子传桓公欲结郑好以自安故既与许田又为盟也弑君之人凡民罔弗怼而郑与之盟以定之其罪大矣杜氏曰越近垂地名愚按今属东昌路曹州济阴县〉
　　垂之会郑为主也故称会越之盟鲁志也故称及郑人欲得许田以自广是以为垂之会桓公欲结郑好〈去声〉以自安是以为越之盟〈王氏笺义上书会所以恶郑此书及所以恶鲁张氏曰交贬之以见其恶高氏曰会垂之时固欲结郑援以垂会未可保其必信也故又盟越而位乃定焉郑既得许田始与公为此盟也〉夫弑逆之人凡民罔弗憝〈徒对反书康诰凡民自得罪杀越人于货罔不憝愚按书本谓杀人而取货财者凡民无不怨恶况弑逆之贼覆载所不容安得不人人恶之哉〉即孟子所谓不待教命人得而诛之者也〈孟子无命字愚按孟子本谓不待教戒而诛戮之此借引之谓不必待上之人教命而可即诛之也〉而郑与之盟以定其位〈左传宣元会于平州以定公位注篡立者诸侯既与之会则不得复讨〉是肆人欲㓕天理等伦纪于弁髦化人类为禽兽圣人所为〈去声〉惧春秋所以作无俟于贬绝而恶自见〈音现〉矣〈王氏曰垂越皆卫地其地于郑为近于鲁为远讥桓公篡立远会郑庄以求王朝卿士之援也家氏曰卫州吁之弑其君鲁隐宋殇为之出师会伐郑以定其位今鲁隐见弑于其弟郑庄逼弑贼取其田而与之盟宋殇见弑于其臣鲁桓率三国受弑贼之赂而成其乱出尔反尔后先一辙又其后鲁桓毙于齐襄其子事仇终身不敢报郑庄虽仅克自全而嗣子忽终殒于贼臣之手国大乱几亡党贼为利者亦知所惩矣〉
　　秋大水〈书水灾之始左传凡平原出水为大水公羊传记灾也穀梁传高下有水灾曰大水程子传君徳修则和气应而雨晹若桓行逆徳而致阴沴乃其宜也〉
　　大水者阴逆而与怨气并之所致也〈本何氏注高邮孙氏曰大者非常之辞水非常而为灾或害民禾稼败民庐舍为灾则书也〉桓行逆徳而致阴沴〈音戾妖气也〉宜矣或问尧之时岂有致之者而曰洚水警予何也〈书大禹谟作儆予愚按警戒也非尧舜致水而曰儆予者见圣人忧民之切不敢以为非己之责而自宽也〉曰尧之水非有以致之开辟已来水之行未得其所归故尧有忧焉使禹治之然后人得平土而居尔〈孟子当尧之时天下犹未平洪水横流汎滥于天下集注洪荒之世生民之害多矣圣人迭兴渐次除治至尧时尚未尽平也〉若曰洪水者积雨之所成时晹而熄矣奚待乎九年十有三载之治也〈尧典命鲧治水九载绩用弗成禹贡作十有三载史禹治水居外十三年过家门不敢入〉山谷之所欤自禹功既施䟽凿决排以至于今而其流不减何也是知天非为〈去声〉尧有洪水之灾至禹而后水由地中行尔后世有人为不善感动天变召水溢之灾者必引尧为觧误矣〈宋鉴神宗熙宁六年上以久旱忧见容色王安石曰水旱常事尧汤所不免愚按书时不书月则水之汎溢为害盖历时而未平也经书内大水者入后此十三年书夏此年庄七年二十五年宣十年成五年皆书秋庄十一年宋大水亦书秋惟庄二十四年纪于八月姜氏入之后襄二十四年纪于七月日食之后书月者未至历时之久然非非常为灾则不志也孙氏曰水不润下也圣王在上五事修而彛伦叙则休征应之圣王不作五事废而彜伦攸斁则咎征应之春秋之出多灾异圣王不作故也然自隐迄哀悉书之不可胜书惟内灾则详而录之外灾或志或不志则天下之灾异从可见矣〉
　　冬十月〈穀梁传无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年详见隐六〉
　　〈辛桓王未十年〉二年〈齐僖二十一晋哀八卫宣九蔡桓五郑庄三十四曹桓四十七陈桓三十五杞武四十一宋殇十弑秦宁六楚武三十一〉春王正月戊申宋督弑其君与夷〈左传宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君程子传桓公无王而书王正月正宋督之罪也弑逆之罪不以王法正之天理㓕矣督虽无王而天理未尝亡也〉
　　桓无王而元年书春王正月以天道王法正桓公之罪也桓无王而二年书春王正月以天道王法正宋督之罪也〈督不称氏义见卫州吁注〉程氏曰弑逆者不以王法正之天理㓕矣督虽无王而天理未尝亡也其说是矣糓梁子以二年书王正与夷之卒其义一尔以为诸侯之卒天子所隐痛故书王以正之〈范氏注〉误矣〈通旨桓无王而元年书王所以治桓弑隐公而自立也桓无王而二年书王所以治桓会于稷以成宋乱也自是而后不书王者见天王之不王故桓亦不之王也十年复书王者天道人事十年一变而篡杀之恶则不可涤故复书王者所以治桓罪世法也十八年桓已死矣复书王者明弑君之罪虽其身已没而王法不得赦也家氏曰春秋初年圣人犹望天王以讨贼之事故元年书王所以正鲁桓之罪二年书王以鲁贼未讨而宋乱又作于稷之会特书成宋乱篡弑之贼与预会之诸侯咸在所讨或曰周自东迁已不能号召方国今春秋以讨贼责之其如诸侯之不禀命者何曰五年桓王伐郑以师从者犹有蔡卫陈使是时桓王能以诛讨二篡号召天下名正言顺诸侯大国必皆来会允冯督翚可坐而翦也惟其无志于此王纲日坏凶彚日繁曲沃以支宗篡晋陈佗以庶孽干嫡郑突挟强臣之援而逼逐其君兄卫朔挟五国之助而拒违王命无知弑襄渠弥弑昭傅瑕弑子仪宋万弑捷文姜弑桓庆父弑般及闵纲常扫地君父兄岌岌乎不能以自保春秋所为作为是故尔○孙氏曰穀梁以二年书王为正与夷之卒则庄闵僖文宣襄定哀之二年书王正何人之卒也愚按许止楚比陈夏征舒齐崔杼陈乞之弑皆不书王以正其罪岂以督之弑在正月不可书曰春正月宋督弑其君而其他弑逆不在春正月者不拘书王之例欤〉
　　及其大夫孔父〈公羊传及者何累也弑君多矣舍此无累者乎曰有𬽦牧荀息皆累也何以书贤也孔父可谓义形于色矣其义形于色柰何督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趍而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君孔父可谓义形于色矣穀梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也程子传人臣死君难书及以著其节父名也称大夫不失其官也〉
　　按左氏宋殇〈舒羊反〉公立十年十一战民不堪命孔父为司马无能改于其徳非所谓格君心之非者然君弑死于其难〈乃旦反〉处命不渝亦可以无愧矣父者名也著其节而书及〈赵氏曰忠义见杀与君而死故言及以连之美其能死节也陈氏折𠂻牧息书及以尊及卑也督先杀孔父而后弑君斯及则并也左氏得之〉不失其官而书大夫〈李氏正义与夷是督之君言弑其君可也孔父非督之大夫而曰其大夫者与君俱死据君为文也〉是春秋之所贤也贤而名之何也故侍读刘敞〈字原父号公是先生清江人宋治平中为侍读著春秋传一十五卷权衡十七卷意林二卷〉以谓既名其君于上则不得字其臣于下此君前臣名礼〈曲礼〉之大节也〈刘氏权衡云云杜氏谓孔父贬称名如杜意乃当名君字大夫颠倒人伦乎孙氏曰孔父字者天子命大夫也如祭仲单伯女叔之类高氏曰祭仲亦书字于郑伯寤生卒之下齐氏曰人名不当独称曰父若考父林父行父是也公谷以父为字近之〉督将弑殇公孔父生而存则不可得而弑于是乎先攻孔父而后及其君〈张氏曰穆公舍冯而立与夷使冯出居郑与夷既立宋郑屡相侵伐华督盖冯之党也将弑与夷而惮孔父故先攻孔父殇公怒则弑之遂召冯而立书与夷之弑而后及孔父明孔父之死为君故〉能为有无亦庶几〈平声〉焉凡乱臣贼子畜〈敕六反〉无君之心者必先剪其所忌而后动于恶不能剪其所忌则有终其身而不敢动也华〈户化反〉督欲弑君而惮孔父刘安欲叛汉而惮汲直曹操〈去声〉欲禅位而惮孔融〈前汲黯传淮南王谋反惮黯曰黯好直谏守节死义至说弘等如发蒙耳后孔融传融见操雄诈渐著频书争之多侮慢之辞操以融名重天下外相容忍而潜忌之又尝奏宜凖古王畿之制千里寰内不以封建诸侯操疑其所论建渐广益惮之郗虑承操风旨令路粹枉奏融不轨书奏弃市范𣋌论曰山有猛兽藜藿为之不采是以孔父正色不容弑虐之谋文举之高志直情足以动义㮣而忤雄心〉此数君子者义形于色皆足以卫宗社而忤邪心奸臣之所以惮也不有君子其能国乎春秋贤孔父示后世人主崇奖节义之臣乃天下之大闲〈本穀梁〉有国之急务也〈通旨圣人取三大夫盖君已弑力不能讨至此止有死尔常人之情于此转易者多故圣人取其死节也如宋万弑闵公杀太宰督督尝弑君矣虽有大节不可赎也襄仲弑子赤恵伯被杀亦不书者非君命可以无死故也晏子曰人有君而弑之吾焉得死之而焉得亡之者齐庄不为社稷死晏子非其私昵之臣也陈氏曰死节人臣之极致也春秋贵死节虽卫𪧟喜杀太子角楚比杀太子禄皆不书必大臣也然后书大臣谊与其君存亡者也虽大臣也苟不能与其君存亡则亦不书是故晋栾书中行偃先杀胥童而后弑君不言及死节人臣之极致春秋重以与人也永嘉吕氏曰孔父乃穆公所属殇公者也荀息乃献公之属其子者也孔父荀息存则殇公卓子与之俱存孔父荀息亡则殇公卓子与之俱亡殇公卓子已弑而孔父荀息尚存则督克不得而全矣仇牧虽非属受于先君然闻君弑趍而至遇于门手劔而叱之是仇牧生而存则万不可以生仇牧死然后万得以奔陈耳非能与君存亡何以如此愚按或谓孔父大夫不当蒙弑大夫苟书曰宋督弑其君与夷遂杀其大夫孔父则不见孔父为君而死而大臣捍君之节不著矣故特书及以褒其死君难此圣笔之精意也朱子纲目书宋太子邵弑其君义隆及其左卫率袁淑等盖切取春秋之义也不然袁淑乃宋劭东宫小臣又何以不言杀乎○啖氏曰左氏云华督见孔父之妻于路遂弑殇公按古者大夫皆乘车其妻固当乘车不可在路而见其貌盖以旧言孔父义形于色而作传者以为女色之色遂妄为此说耳赵氏曰糓梁云臣既死君不忍称其名按孔父之事自是史开载之非殇公自书也何关君不忍乎又曰盖为祖讳按春秋鲁史非孔子家传安得讳乎〉
　　滕子来朝〈程子传本侯爵后服属于楚故降称子夷狄之也首朝桓公之罪自见矣〉隐公末年称侯爵距此三岁尔乃降而称子者先儒〈杜预范寗〉谓为时王所黜也〈薛氏曰尝黜爵于周〉使时王能黜诸侯春秋岂复〈扶又反〉作乎〈朱子语是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜家氏曰王纲巳颓陟者有之未闻其能黜也愚按蜀之盟齐在郑下范氏亦谓时王所黜然齐郑之爵未有所改乌见其时王黜之乎〉又有言其在䘮者〈赵氏曰侯爵自齐桓霸后与𣏌薛皆降号以从会位此时未有霸者故知在䘮也朱子语前不见侯卒乃不通之论〉终春秋之世不复〈扶又反〉称侯无说矣然则云何春秋为〈于伪反〉诛乱臣讨贼子而作其法尤严于乱贼之党使人人知乱臣贼子之为大恶而莫之与则无以立于世无以立于世则莫敢劝于为恶而篡弑之祸止矣今桓公弟弑兄臣弑君天下之大恶凡民罔弗憝也已不能讨又先〈去声〉邻国而朝之是反天理肆人欲忍为党恶之徒春秋之所深恶〈去声〉也故降而称子以正其罪四夷虽大皆曰子其降而称子外之也〈曲礼东夷北狄西戎南蛮虽大曰子高氏曰侯始与隐公同好今隐为桓所弑反率先朝之此不仁不义之甚故春秋以夷狄待之〉或曰非天子不制度不议礼不考文〈中庸〉仲尼岂以匹夫专进退诸侯乱名实哉〈刘氏曰仲尼作春秋虽以文褒贬犹不擅进退诸侯盖不以匹夫侵天子之事岂若是专之以乱名实哉〉则将应之曰仲尼固不以匹夫专进退诸侯乱名实矣不曰春秋天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎〈通旨本侯爵降而称子者首朝桓公黜之也然则居周之世食周之禄擅易其爵岂所谓非天子不议礼者乎曰春秋固天子之事也〉世衰道微暴行〈去声〉交作仲尼有圣徳无其位不得如黄帝舜禹周公之伐〈充之反〉尤诛四凶戮防风杀管蔡〈史本纪尤为暴黄帝徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀尤左传文十八年舜臣尧流四凶族投诸四裔以御魑魅家语王言觧禹致群臣于会稽防风氏后至禹戮之书蔡仲之命周公位冡宰正百工群叔流言乃致辟管叔于啇囚蔡叔于郭邻〉行天子之法于当年也故假鲁史用五刑奉天讨诛乱贼天子之法于后世其事虽殊其理一耳何疑于不敢专进退诸侯以为乱名实哉夫奉天讨举王法以黜诸侯之㓕天理废人伦者此名实所由定也故曰春秋成而乱臣贼子惧〈张氏曰春秋于诸侯之爵不轻贬绝惟有僭王肆乱崇奖逆贼渎乱三纲之罪者则黜之故吴楚僣称王𣏌莒废礼则黜号降爵而尤于乱臣贼子严其党恶之法此之始朝桓公所以特黜而从后日之称子也○沙随程氏曰春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑子之事鲁以侯礼见则所供者多以子礼见则所供者少国土小不足以附诸侯之大国故甘心自降为子子孙一向微弱故终春秋之世常称子圣人因其实而书之耳故郑子产尝争承贡赋之次曰昔天子班贡轻重以列郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也敢以为请即其事也孙氏曰𣏌公爵也薛皆侯也今春秋𣏌或称侯或称伯或称子皆降也或称侯或称子称侯正也称子降也薛或称侯或称伯称侯正也称伯降也此盖圣王不作朝会不常彼三国者力既不足礼多不备或以侯礼而朝或以伯子而会孔子从而称之以见其乱也子朝弑逆之人其罪可知朱子语𣏌国最小春秋所书初称侯已而称伯已而称子盖其朝觐贡赋之属率以子男之礼从事圣人因其实而书之非贬之也国亦小初书侯已而书子觧者以为桓公弑君之贼不合朝之故贬称子然自此以后一向书子使圣人实恶其党恶则当止贬其一身其子孙何罪一例贬之岂所谓恶恶止其身耶春秋之世朝觐往来其礼极繁大国务吞并犹可以办小国侵削之馀何从而办之其自降为子而一切从省亦何足怪若谓圣人贬之则当时大国㓕典礼叛君父务吞并者常书公书侯不贬而此独责备于不能自存之小国何圣人畏强凌弱尊大抑小不公之甚程沙随说春秋见得此意却颇有理临川吴氏曰朱子之意与孙氏意同诸家或以为贬或以为文误俱未安愚按𣏌薛之君或卒而不赴或赴而不名不葬则其国之削弱而自贬损或有是理𢧐国之时卫初贬号曰侯又贬号曰君即降爵之例〉
　　三月公会齐〈僖〉侯陈〈桓〉侯郑〈庄〉伯于稷以成宋乱〈公羊传内大恶讳此其目言之何远也穀梁传以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶君子无遗焉尔程子传宋弑其君而四国共成定之天下之大恶也杜氏曰稷宋地〉
　　按左氏为〈去声〉赂故〈以郜大鼎赂公齐陈郑皆有赂〉立华〈户化反〉氏也〈杜氏曰督戴公孙未死而赐族〉邾定公时有弑父者公瞿〈纪具反〉然失席曰是寡人之罪也尝学断〈丁乱反〉斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人坏〈音怪〉其室洿〈音乌〉其宫而潴焉盖君逾月而后举爵〈见檀弓疏臣之弑君凡在官之人无问贵贱皆得杀此弑君之人无得纵赦之子之弑父凡在宫者无问尊卑皆得杀此弑父之人不得纵赦之〉华督弑君之贼凡民罔不憝〈徒对反〉也而桓与诸侯会而受赂以立华氏使相〈去声〉宋公甚矣故特书其所为而曰成宋乱〈徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责赵氏曰言宋之恶逆自此成以病内也安定胡氏曰成就也读如三年有成之成〉夫臣为〈于伪反下同〉君隐子为父隐礼也〈据论语〉此其目言之何桓恶极矣臣子欲尽隐之而不可以欺后世其曰成宋乱而不书立华氏犹为有隐乎尔〈孙氏曰弑君之贼诸侯皆得讨之桓弑隐亦惧诸侯讨已故翻然与督比周同恶相济以成其乱陈氏曰会未有言其所为者其曰成宋乱弑君之祸接迹于天下于是焉始也向也合五国之君大夫以安州吁而州吁讫于讨今也合四国之君以立华督督遂相宋庄弑君之祸接迹于天下四君为之也春秋之褒贬至于变文严矣向也五国之君大夫书之复书之终春秋仅一再见焉以变文为犹未也而直言其所为舍此无复见者矣虽然有孔父焉则东迁之初国犹有臣子也张氏曰会未有言其所为者盖事关世变特书以著之也宋先代之后统承先王修其礼物今有华督弑君之乱若四国之君有奉天讨诛乱臣之举则宋乱不得成矣鲁桓弑隐方以类合三国党恶谋以贿行相与定冯立督然后其乱始成遂使反易天常者得以肆其志于天下此圣人所深惧而春秋所为作也家氏曰鲁桓负弑君之大恶王诛不加乃复因宋之有乱同恶相济以为此会故鲁桓之罪视三国为重夫宋之乱已成而春秋书会于稷以成宋乱者盖督虽弑君而冯之位未定也今三国为此会将以谋宋而徼利而冯之位始定督之罪始得无讨故成宋乱者三国也所以使三国之成此乱者鲁也〉春秋列会未有言其所为者独此与襄公末年会于澶〈市然反下同〉渊各书其事者桓弑隐督弑殇般弑景皆天下大恶圣人所为〈去声〉惧春秋所以作也一则受宋赂而立华氏一则谋宋灾而不能讨故特书其事以示贬焉〈永嘉吕氏曰不书以成宋乱则稷之会疑于谋讨督不书宋灾故则澶渊之会疑于谋讨蔡直书其所为而后是非善恶之实著矣〉然澶渊之会既不书鲁卿又贬诸国之大夫而称人此则书公又序诸侯之爵何也澶渊之会欲谋宋灾而不讨弑君之贼虽书曰宋灾故而未能表其诛责之意也必深讳鲁卿而重〈去声〉贬诸国之大夫然后足以启问者见〈音现下同〉是非也稷之会前有宋督弑君后有取宋鼎之事书曰成宋乱则其责已明不必讳公与贬诸侯爵次然后见其罪矣〈朱子语大义数十如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直著诛贬自是分明通旨问盟会或言其事者其义云何曰会未有指言其所事会而指言其事特书之也成宋乱宋灾故是也盟未有指言其所事盟而指言其事特书之也释宋公是也皆春秋大义宜深思之侵伐则多不言其所事者愚按于稷澶渊之会纵臣子之弑君父薄之盟纵荆蛮之凌中国皆关于君臣父子之大变故特言其事以贬在会之诸侯及大夫也杜氏云成平也然齐桓会于北杏以平宋乱而经不书则此非平乱明矣○赵氏曰公羊云内大恶讳其目言之何远也按逆祀僖公昭公出逊皆书之若以年远不讳则桓公为齐所杀何不明书乎可讳则讳可讥可讥不以远近为异也〉
　　夏四月取郜大鼎于宋〈庄〉戊申纳于大庙〈郜古报反大庙音泰左传取郜大鼎于宋纳于大庙非礼也臧哀伯諌曰君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙百官于是乎戒惧而不敢易纪律今㓕徳立违而置其赂噐于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公羊传器从名故谓之郜鼎何以书讥遂乱受赂纳于大庙非礼也穀梁传桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也以是为讨之鼎也程子传四国既成宋乱而宋以鼎赂鲁齐陈郑皆有赂鲁以为功而受之故书取以成乱之赂器置于周公之庙周公其享之乎故书纳纳者弗受而强致之也杜氏曰郜鼎郜国所造器济阴城武县东南有北郜城大庙鲁周公庙愚按城武县今属东昌路曹州〉
　　取者得非其有之称〈孟子非其有而取之者盗也陈氏曰宋以郜鼎赂公其书取何蔽罪于鲁也春秋严义利之辨茍以为利一以取书之故郜鼎赂鲁济西田赂齐书取而已矣高氏曰不曰宋人来归而曰取于宋专罪公也〉纳者不受而强〈上声〉致之谓〈不谓之献而曰纳谓不当纳若先祖之弗受也〉弑逆之贼不得致讨而受其赂器寘于大庙以明示百官是教之习为去顺效逆之行也公子牙庆父仲遂意如之恶又何诛焉〈牙谋弑子般庆父弑般弑闵公仲遂杀赤意如逐昭公〉圣人为〈于伪反〉此惧而作春秋故直载其事谨书其日埀训后世使知宠赂之行保邪废正能败人之国家也亦或知戒矣〈蜀杜氏曰桓以弑逆而受弑逆之赂不可也况受而纳之庙乎桓公以为无周公则可若以为有周公而纳之则庸暗之不若尔家氏曰前书成宋乱兼责四国也此书取郜鼎纳于大庙专责鲁也鲁取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不义取之故正其名而系其器于郜今鲁复以不义取之故原其器之所从来而系之于宋鲁桓身弑其君大恶未讨乃成人之乱取赂而退复陈其赂于大庙大庙者祖宗神灵之所宅周公典章法制于是乎在郜之鼎宋之赂胡为乎至哉圣人秉笔诛奸曰成宋乱曰取郜鼎曰纳于大庙所以明刑书示后世皆特笔也愚按𦙍之舞衣兊之戈和之弓埀之竹矢先王以之传世夏后氏之璜封父之繁弱密湏之鼔阙巩之甲诸侯所受于先王此之谓重器所以昭先祖之徳而藏之大庙者也宋之郜鼎盖若甲父之鼎莒之方鼎吴夀梦之鼎之类耳况乃乱贼之赂而何以纳于大庙为哉盖不待再贬而恶已见矣又按公谷皆云周公称大庙而左传既称周公之庙又称周庙谓之宗庙杜预以为文王庙夫王制诸侯之庙二昭二穆与太祖之庙而五郑氏云太祖始封之君如齐之太公卫之康叔是也成王封伯禽于鲁以奉周公故周公为鲁之始祖而祀之于大庙伯禽为始封之君而祀之于世室也太者大而无上之名岂以太庙之上又有文王庙乎春秋四书大庙未尝书宗庙也郊特牲云诸侯不得祖天子岂以文王之庙而立之于鲁乎礼称以禘礼祀周公于太庙盖由鲁有禘礼祭文王为所自出之帝故遂谓鲁有文王庙若鲁颂称姜嫄而说礼者亦云鲁有姜嫄庙耳〉
　　秋七月杞侯来朝〈杞公榖作纪程子传凡杞称侯者皆当为纪杞爵非侯文误也及纪侯大去其国之后杞不复称侯矣〉
　　公榖程氏皆以杞为纪桓弟弑兄臣弑君天下之大恶王与诸侯不奉天讨反行朝聘之礼则皆有贬焉所以存天理正人伦也纪侯来朝何独无贬乎当是时齐欲灭纪纪侯求鲁为之主非为〈于伪反〉桓立而朝之也〈临川吴氏曰齐谋并纪而郑助之纪国小弱为齐郑所谋度不能自存以鲁与齐郑睦故来朝鲁将求庇焉○刘氏曰左氏云杞侯不敬归乃谋伐之九月入杞窃谓春秋虽乱世兵革之事亦慎用之来朝有少不敬未宜便入其国也左氏误纪为杞遂生不敬之说穀梁谓桓内弑其君外成人之乱而朝之恶之故谨而月之非也六年冬纪侯来朝桓恶不差减而纪侯过而不改其责宜深深则宜日反书时何哉愚按成七年曹伯朝六年十八年定十五年邾子朝皆书月不可以书月为贬或以纪侯不贬从滕子之同同然谷邓邾牟葛不从同同之例盖圣人闵纪之小弱伤其无所赴愬而求援于姻国故原情以恕其罪也何休范寗以纪为进爵则未知隐二年纪子之为阙文耳〉
　　蔡〈桓〉侯郑〈庄〉伯会于邓〈此惧楚之始程子传始惧楚也杜氏曰颍川召陵县西南有邓地愚按今河南府路邓州〉
　　按左氏曰始惧楚也其地以国邓亦与〈音预〉焉楚自西周已为中国之患宣王盖尝命将〈去声〉南征矣〈诗采芑宣王南征也蠢尔蛮荆大邦为仇显允方叔蛮荆来威愚按啇颂称挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻易称高宗伐鬼方三年克之则楚在殷武丁时已负险以叛而致中国之讨矣然史记谓楚自熊绎事周文王始受子男之封岂武丁用兵深入其国尽平其地至周而复封之欤〉及周东迁僣号〈去声〉称王〈史周夷王时王室微熊渠甚得江汉间民和遂立为王立其长子康为句亶王中子红为鄂王少子执疵为越章王厉王暴虐畏其伐复去王号至熊逹伐随令请王室尊为王王室不聼乃怒自立为武王愚按此言东迁始僣号指武王而言也〉凭陵江汉此三国者地与之邻是以惧也其后卒灭邓〈左传庄六年楚子伐郑十六年楚复伐邓㓕之〉虏蔡侯〈庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归〉而郑以王室懿亲为之服役终春秋之世圣人盖伤之也夫天下莫大于理莫强于信义循天理惇信义以自守其国家荆楚虽大何惧焉〈张氏曰小国间于大国而自立之道孟子告滕文公之三章详矣徒惧而不能自强于为善所以不振也〉不知本此事丑〈类也〉徳齐莫能相尚则以地之大小力之强弱分胜负矣观春秋会盟离合之迹而天下盛衰之由可考也观春秋进退与夺抑之旨则知安中夏御四远之道矣〈家氏曰邓侯者熊实之舅而首㓕之其虐不亦甚乎是会也春秋著蛮荆谋夏之始故书愚按于邓乃外诸侯相会之始而实楚患之萌蘖北杏乃外诸侯列会之始而实霸者之滥觞其关于天下之故不小矣三国同会以惧楚邓首被㓕蔡则逼于侵凌桓文而后服属于楚同于鄙邑熊䖍灭之熊君封之仅存一线之绪至春秋之终遂不得已而迁州来以求芘于吴郑则数遭侵伐疲于奔命曽无宁日荥阳成皋之地殆为争战之墟几不能国肉袒请命愿为囚俘观诸后日之变则会邓之举岂非中国陵夷之端乎○刘氏曰公羊云离不言会而言会者盖邓与会也非也三国相会不可言蔡侯郑伯及于邓且实行会礼非会而何据齐侯郑伯如纪为比例彼自妄说尔〉
　　九月入杞〈穀梁传我入之也杜氏曰不称主帅微者也程子传将卑师少外则称人内则止云入某伐某陈氏曰内恒言大夫帅师但曰入杞何唯桓师非君将皆不言大夫桓师非君将则曷为皆不言大夫桓以大夫弑隐而后立故桓师非君将则其大夫专也高氏曰桓弑君莫入莫伐乃反入杞伐邾是使天下共蒙其耻也○愚按或以为蔡郑入杞然㓕偪阳㓕赖皆称遂此不称遂则入者鲁也左氏谓讨其来朝之不敬盖因僖二十七年春杞子来朝秋公子遂帅帅入杞而傅会其说耳〉○公及戎盟于唐〈左传修旧好也杜氏曰惠隐之好临川吴氏曰隐公因戎之请盟至再而后与盟今戎不请盟而桓及之盟盖与及郑盟越之意同以己之负大恶而结好以自固无间于内外也〉冬公至自唐〈此书至之始左传告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵䇿勲焉礼也特相会往来称地让事也自参以上则往称地来称会成事也穀梁传桓无会而其致何也远之也程子传君出而书至者有三告庙也过时也危之也桓公弑立尝与郑齐陈会矣皆同为不义及远与戎盟故危之而书至戎若不如三国之党恶则讨之矣故圣人为之危之其望讨乱之意微矣〉
　　凡为人子者出必告〈古毒反请也〉反必面〈曲礼〉事亡如事存故君行必告庙反必奠而后入礼也〈曽子问诸侯相见必告于襧命祝史告于五庙反必亲告于祖襧乃命祝史告至于前所告者〉出必告行反而告至常事尔何以书〈通旨公如不书至者常事也书至者或危或久或为不义或䇿勲而书〉或志其去国逾时之久也〈庄五年冬会伐卫六年秋公至僖四年正月会侵蔡八月公至六年夏会伐郑冬公至十五年三月会牡丘九月公至十六年十二月会淮十七年九月公至二十八年五月会践土二十九年春公至成十年七月如晋十一年三月公至十三年三月如京师七月公至襄二十八年十一月如楚二十九年五月公至昭五年春如晋七月公至七年三月如楚九月公至十五年冬如晋十六年夏公至定四年三月会召陵七月公至〉或录其会盟侵伐之危也〈宣公会黒壤成公会沙随昭公会平丘皆见责于晋僖公会伐郑遂围许会侵蔡遂伐楚成襄之会伐郑伐秦伐齐定之会侵楚哀之会吴伐齐皆大战伐之事无不可危定之围成虽曰以君伐臣而强邑未可遽服观之昭公伐季氏其危可知若宣之朝齐以篡弑求援惟恐获戾襄之朝楚几不得反莫非可危者矣〉或著其党恶附奸之罪也〈桓公纳郑突庄公纳卫朔皆书至伐襄公释崔杼不讨而盟重丘书至会〉桓公弑君而立尝列于中国诸侯之会而不书至同恶也今远与戎盟而书至者危之也〈范氏曰危其远会戎狄喜其得反何氏曰凡致者臣子喜其君父脱危而至桓与戎盟虽信犹可危也〉程氏所谓居夷浮海之意是矣盖圣人不得已之思其望讨乱者亦隐而微矣〈张氏曰春秋上鲁何乃欲戎之讨鲁君乎盖圣人初未尝以主鲁而废拯救三纲之心也程子之传精矣家氏曰陈夏徴舒蔡般之弑其君中国无能讣之者楚人则讨之今鲁桓弑君天王微弱中国诸侯皆预于乱无有能讨贼者矣桓会戎于唐戎若有人犹将讨之今而得归幸也故特为之致啖氏曰凡公行揔一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左传谓告庙则书于䇿夫子随其所至以示功过且志其去国远迩迟速也其有一出而涉两事者或致前事或致后事择其重者志之也又有不致本事者本事非功也孙氏曰春秋乱世诸侯出入无度至者危之也陈氏曰凡至危之也隐行不至桓至盟戎而已庄之适齐皆至之桓文有诸侯之事苟不得意则书至如牡丘于淮围许迄于断道而后不至者鲜矣成之琐泽襄之鄬之戏之役仅不至焉尔昭定之世无不至者哀或不至至会吴伐齐至黄池之会皆危之也是故夫人不至至出姜大夫不至至季孙意如叔孙婼临川吴氏曰归而告庙常事尔春秋何为书之穀梁传曰书至危之也似得经意纠合诸侯自齐桓始幽柽首止寗毋洮葵丘咸八大会鲁君皆与并不书至穀梁谓桓会不致安之也得经意矣末年牡丘淮二会书至范寗注曰桓会不至齐桓徳衰故危而致之得传意矣淮之会僖公为齐所止声姜出会始得释则知书至危之也伐楚伐郑二役书至者兵凶战危不比衣裳之会故至也齐桓既殁僖公朝齐非所宜朝故致也由是推之桓庄文宣成㐮昭定哀之行其书至大率危之也危之若何或事之难或动之非或地之远或时之久皆是危道幸其礼成事毕而得至故书也穀梁于襄公朝楚之传曰至自楚喜之也殆其往而喜其反也鲁夫人惟文九年出姜如齐归宁为徳礼故特书其至其馀夫人之行皆非美事故不书至然则出姜之至亦危之乎妇人无外事礼合归宁不得已而出亦以得还至国为喜也未至以前讵敢以为安乎彼非礼而行者固不足道又奚恤其危哉鲁大夫之书至者三皆为齐晋所执幸得觧脱故书其至以此见经之书至非美事也愚按汤诰称王归自克夏至于亳武成称王来自商至于丰则君行书至旧矣然告庙而书至者常礼也不告庙而书至者春秋之变也昭公失国居于郓书至者五岂以播越在外复能遣其臣告于祖襧乎此圣人之微意虽曰危之亦以著臣子不忘君之义也或曰春秋美萧鱼之会而定公会夹谷孔子相齐人章章来归侵疆其书至岂亦危之乎窃谓晋悼九合诸侯三驾伐郑非惟诸侯罢于奔命而悼公之勤劳亦甚矣其书至者盖危中国之战争而幸其休息尔若夫夹谷则齐人怀诈谖之谋将有莱兵之劫使不得吾圣人秉礼义以却之鲁其危哉〉
　　〈壬桓王十申一年〉三年〈齐僖二十二晋哀九卫宣十蔡桓六郑庄三十五曹桓四十八陈桓三十六杞武四十二宋庄公冯元年秦宁七楚武三十二〉春正月〈程子传桓公弑君而立元年书王以王法正其罪也二年宋督弑其君以王法正其罪也三年不书王见桓之无王也何氏曰无王者见桓公无王而行也二年有王者见始也十年有王者数之终也十八年有王者桓公之终也明终始有王桓公无之尔不就元年见始者未无王也〉
　　桓公三年而后经不书王有以为周不班历者〈刘氏曰杜注不书王者时王不颁历非也十七年十月朔日食传云不书日官失之也谓日官推历不得其正非谓不班历也何为其年亦不书王乎若谓官失之即不班历矣庄十八年春王三月日食亦不书朔亦当不书王而反书王是知不书王者不为历也资中黄氏曰班历则告朔今无王之年有朔日又有正月则非王不班历也〉昭公末年王室有子朝〈如字〉之乱岂暇班历而经皆书王非不班历明矣〈本刘氏规过〉又有以为此阙文也安得一公之内凡十四年皆不书王其非阙文亦明矣〈本李氏指掌永嘉吕氏曰春秋授诸弟子其传之也岂无脱文故桓公之春秋多阙愚按缺文则不成文义如纪子伯甲戌己丑夏五郭公之类若桓不书王四年七年无秋冬皆圣人削之也通诸二百四十二年惟桓公之简十四年不书王又岂纪录者他无脱漏而独脱王字乎皆当从程子为正〉然则云何桓公弑君而立至于今三年而诸侯之䘮事毕矣是入见〈音现〉受命于天子之时也〈高氏曰桓无王者桓篡其兄外托于继世而立是以免诸侯之讨至其䘮终宜以士礼见天子而受命又不能尔尚当因使者而请命以临其民今桓公一不受命遂终其身则享国虽久徒属虽众盗贼之末诛耳王氏曰诸侯除䘮以士服见天子天子赐之爵命而归治其国桓公服除犹不朝王请命则无王之迹彰矣〉而王朝之司马不施残执之刑〈周礼大司马九伐之法贼杀其亲则正之放弑其君则残之注正之者执而治其罪残杀也〉邻国之大夫不闻有沐浴之请〈见论语〉鲁之臣子义不戴天反面事仇曽莫之耻使乱臣贼子肆其凶逆无所忌惮人之大伦灭矣故自是而后不书王者见〈音现〉桓公无王〈赵氏曰王者人伦之所繋桓无王恶桓之灭人伦也故去其王字以见其罪〉与天王之失政而不王也〈家氏曰或云周衰天王失政不王不自桓王始矣以是责王无乃非所可责乎曰王室微弱不能诛讨乱贼春秋望之而未责也元年二年犹书王望之也今䘮事既终逆桓未能入见天子而明年宰纠衘命下聘自是再三聘当诛而奖王尽坏天下不复知有王矣〉桓公无王而行归罪于天子可乎齐景公问政子曰君君臣臣父父子子〈见论语〉君不君则臣不臣父不父则子不子〈源清则流清表正则景正张氏曰春秋书王所以统诸侯正天下也桓公弑君自立故三年以后不书王若正朔不自王出也愚按或云宣亦篡立而不诛其无王何哉窃考经之所书于桓世再削秋冬王之冡宰来聘则书名诸侯来朝必加贬而宣世书法全异岂以春秋初年犹以讨贼之事望之天子方伯诸侯及中叶而弑逆者相踵讨贼者无复可望故变例而从同同欤程子曰春秋时前已立例到从来书得全别谓此类尔〉
　　公会齐侯于嬴〈嬴音盈程子传成昏于齐也杜氏曰公不由媒介自与齐侯会而成昏非礼也家氏曰桓以篡弑得国惧方伯之有讨而乞昏于齐以为此会夫婚姻之有媒妁所以别嫌明微重大昏之始今鲁桓亲为此会以缔好于强齐匪媒而昏合不以正也越竟而会会不以正也使其私人往逆逆不以正也为齐侯而亲迎迎不以正也是以春秋于嬴之会谨而书之以见祸败之所从始求逭弑君之讨而终殒于齐天也非人所能为也其后庄公躬纳币于齐以盛饰而尸女恣为淫行无复羞恶造端实始此父之行子之效以致败伦乱国历数传而未巳可不谨哉杜氏曰嬴齐邑今泰山嬴县张氏曰所谓嬴博之间盖齐之东南邑愚按今河问路沧州故城〉○夏齐侯卫侯胥命于蒲〈左传不盟也榖梁传胥之为言相也相命而信谕谨言而退以是为近古也程子传二国为会约言相命而不为盟诅近于理也故善之杜氏曰蒲卫地在陈留长垣县西南愚按陈留今属汴梁路〉
　　公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟结言而退〈何氏曰盟不歃血但以命相誓善其不盟近正似于古而不相背故书以拨乱范氏曰申约言以相逹不歃血而誓盟杜氏曰申约言以相命而不歃血也〉人爱其情私相疑贰以成倾危之俗其所由来渐矣〈有虞之时已有征苖之誓至周而有司盟之官幽王时大夫作诗云君子屡盟乱是用长则盟诅之渎不待春秋而后见矣〉有能相命而信谕岂不独为近正乎故特起胥命之文于此有取焉〈当时已有是名但夫子作经特笔书之书之所以取之也〉圣人以信易食荅子贡之问〈论语子曰去食自古皆有死民无信不立集注民无食必死然死者人之所必不免无信则虽生而无以自立〉君子以信易生重桓王之失〈诗兔爰小序桓王失信诸侯背叛君子不乐其生焉〉信去则民不立矣故荀卿言春秋善胥命〈荀子大略篇春秋善胥命而诗非屡盟其心一也通旨信者国家之大宝胥命不盟一节可取刘氏曰古者方伯州牧命于天子诸侯自相命非正也齐太公之后东州之侯卫康叔之后北州之侯以事相命也高氏曰胥命者相推为牧伯也春秋之变始于齐卫胥命而终于吴晋争盟自争盟观胥命所谓彼善于此也故荀卿言善胥命朱子语洽问胥命齐卫势敌故齐僖自以为小伯而黎人亦责卫以方伯之事当时王不能命伯而欲自为伯故彼此相命以成其僣及其久也则力之能为者专之矣战国诸侯齐魏会于浊泽以相王其后秦人致帝于齐约共称帝此其明证也曰说亦有理愚按朱子意与程子传稍异姑两存之窃考庄二十一年郑虢胥命于弭同谋纳王不可云相命以伯况齐卫胥命之后不闻有会盟侵伐之事仅能一战于郎一盟恶曹皆以郑忽之故则非相推为伯矣盖胥命者相结以言而不盟而相结之善恶则存乎其事耳〉
　　六月公会杞侯于郕〈杞公作纪郕公作盛程子传自桓公篡立无岁不与诸侯盟会结外援以自固也高氏曰纪侯惧齐欲亲鲁郕亦然张氏曰纪与鲁亲而求援于鲁以抗齐郑故桓公因其来朝与之会也○愚按程子云杞称侯皆当为纪左传云杞求成岂因入杞而傅会其说欤〉○秋七月壬辰朔日有食之既〈公羊传既者何尽也程子传既尽也食尽为异大也〉
　　榖梁曰既尽也〈杜氏曰历家云日月交会月掩日故日食食既者正相当而相掩也范氏曰尽而复生谓之既〉言日言朔〈凡二十六此年庄二十五二十六三十僖五文十五成十六十七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五十二十五〉食正朔也言朔不言日〈桓十七〉食既朔也〈朔之明日〉言日不言朔〈凡七隐三僖十二文元宣八十十七襄十五〉食晦日也〈并本公羊〉不言日不言朔〈凡二庄十八僖十五〉夜食也何以知其夜食曰王者朝〈直遥反下同〉日〈穀梁庄十八年传前贾谊传三代之礼春朝朝日〉王者朝日则何以知其夜食乎日始出而有亏伤之处〈昌虑反〉未之复也则知其食于夜矣〈范氏曰王制天子玄冕朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食〉日者众阳之宗人君之象而有食之既则其为变大矣〈家氏曰阴盛于阳太阳为之失光昼晦为异大矣〉先儒〈董仲舒刘向〉以为荆楚僣号〈去声〉郑拒王师之应〈日食三十六食既者三此年而后荆楚僣王郑败王师射王中肩宣八年而后楚庄围宋析骸易子伐郑郑伯肉袒晋大败于邲屈服荆楚襄二十四年而后齐崔抒卫寗喜弑君吴楚横行中国皆臣子僣逆外寇暴横之应变既大则其应亦僣矣〉
　　公子翚如齐逆女〈穀梁传逆女亲者也使大夫非正也程子传翚于隐世不称公子隐之贼也于桓世称公子桓之党也〉
　　娶妻必亲迎〈去声下同〉礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有小大以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也纪侯于鲁以小大言则亲之者也而使履𦈕〈音湏〉来鲁侯于齐以远迩言则亲之者也而使公子翚往〈啖氏曰以公子尤不可也薛氏曰逆女而使同姓之卿非所以厚别也〉是不重大昏之礼失其节矣故书〈王氏曰书公子翚逆女而公不亲迎与宠任贼臣之罪皆著矣陈氏曰翚何以得称公子如他大夫翚弑隐而相桓臣子无讨焉则固书翚如他大夫也桓立而相翚是徳翚也徳翚则是桓弑隐桓罪著矣家氏曰翚者桓所与其为篡弑之人为桓谋所以固其位者乞婚于齐今而逆女岂无他人而使翚逆焉使之重自结也春秋于隐世去翚族以正其弑君之罪于桓世复称公子明其与桓共为逆也若曰翚者国之大贼而桓之私人也所谓不诛之诛也愚按翚为桓弑隐复为桓逆女以结齐好遂为宣弑赤复为宣纳赂逆妇以结齐援皆不待贬绝而罪恶见者也○刘氏曰左氏云修先君之好故曰公子非也春秋非修先君之好而称公子者多矣〉
　　九月齐侯送姜氏于讙〈讙音欢左传非礼也凡公女嫁于敌国姊妺则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之公羊传何以书讥诸侯越竟送女非礼也此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏榖梁传礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申戒之曰谨慎从尔父母之言送女逾竟非礼也杜氏曰讙鲁地济北蛇丘县有下讙亭愚按今东昌路丘县〉公会齐侯于讙〈程子传齐侯出疆送女公远会之皆非义矣〉夫人姜氏至自齐〈公羊传翚何以不致得见乎公矣榖梁传其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也程子传告于庙也〉
　　古者昏礼必亲迎〈去声〉则授受明〈昏义昏礼亲迎主人筵几于庙而拜迎于门外婿执雁入揖让升堂再拜奠雁盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥〉后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者〈列女传齐孝公夫人孟姬华氏长女也齐国称其贞孝公闻之修礼亲迎于华氏之室父母送之不下堂母醮之房中父诫之东阶之上诸母诫之两阶之间姑姊妺戒之门内可谓能行礼矣〉以公子翚往逆则既轻矣〈蜀杜氏曰鲁逆失之轻而齐送之失之过其贬固钧者也翚不夺公子齐侯称爵斥言其人以见不正〉为〈去声〉齐侯来乃逆而会之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉〈薛氏曰齐侯送女于外公以会礼接之非亲迎且两失之也夫妇人伦也不正之于其始桓之夫妇是不为夫妇矣张氏曰齐僖爱其女之过至于越竟而送之遂使鲁桓之出不为亲迎而为齐侯在讙特往会之僖之送桓之会皆非也春秋谨而书之所以重大昏而正人伦之始也家氏曰或谓公会齐侯于讙不曰古亲迎之遗意乎曰翚之往逆公固无亲迎之意及闻齐侯亲送姜氏乃遽往会于讙则公之出为齐侯而出非为亲迎而出于礼则似是而用礼之意则非也蜀杜氏曰再言讙者所以甚之也〉不言以至者〈据遂及侨如以夫人至〉既得见乎公也〈孙氏曰此齐侯送姜氏公受之于讙也受之于讙不以讙至者不与公受于讙也故书至自齐以正其义薛氏曰书至不与公俱至也桓公夫妇之道终始乎不正也〉不能防闲于是乎在敝笱之刺〈七赐反〉兆矣〈诗齐风敝笱小序刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱〉礼者所以别〈笔列反〉嫌明微制治于未乱不可不谨也娶夫人国之大事故详〈临川吴氏曰昏礼之大节有三纳币一也亲迎二也夫人至三也得礼则皆不书鲁桓会嬴书讥不由媒介而自求昏于齐也逆女书讥不亲迎而使公子翚也送姜氏书讥齐侯亲送也会讙书讥不亲迎而亲会齐侯也夫人至不书翚以讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也愚按文定此年传谓娶夫人国之大事庄二十四年传谓婚姻常事不书盖婚姻合礼而不志者书法之常也故僖公之娶夫人纳币逆女夫人至皆不书也桓公之娶文姜不合于礼故以为大事而悉志之者所以垂戒而书法之变也昭公之娶同姓则又以国恶而隐之迎圣人作经如化工生物洪纎高下因物赋形安可执一而论之哉〉
　　冬齐侯使其弟年来聘〈程子传致夫人也称弟义见隐七年杜氏曰女出嫁又使大夫随加聘问在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘临川吴氏曰齐僖亲送女至鲁竟归未几又使贵介弟致之见其爱女之至情之私非礼之正也高氏曰隐七年弟年尝聘今桓篡隐而结昏复使来聘齐侯于鲁视篡弑易君恬不为意如市道之交驩耳〉○有年〈公羊传仅有年也榖梁传五榖皆熟为有年程子传书有年纪异也人事顺于下则天气和于上桓弑君而立逆天理乱人伦天地之气为之谬戾水旱凶灾乃其宜也今乃有年故书其异宣公为弑君者所立其恶有间故大有年则书之杨士勋疏凡书有年于冬下五谷毕入计用丰足然后书之〉
　　旧史灾异与庆祥并记故有年大有年得见〈音现〉于经若旧史不记圣人亦不能附益之也然十二公多历年所有务农重榖闵雨而书雨者〈诗鲁颂𬳶小序僖公俭以足用宽以爱民务农重谷榖梁传僖三年闵雨者有志乎民也〉岂无丰年而不见于经是仲尼于他公皆削之矣〈鄱阳万氏曰诸公之不书有年不胜其书也高邮孙氏曰春秋二百四十二年而书有年大有年各一而巳桓宣大恶何道而冇年乎〉独桓有年宣大有年则存而不削者縁此二公获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异特存耳〈高氏曰凡人力之所不能及者必推之天以天理之有常不若人事之错乱也今反常理故书其异左传秦鍼曰国无道而年榖和熟天赞之也〉然则天道亦僣乎桓宣享国十有八年独此二年书有年他年之歉可知也而天理不差信矣〈张氏曰桓公行恶其所感召如元年大水五年旱雩螽八年十月雨雪十三年大水十四年无冰御廪灾等事十八年间独今年五谷仅熟故以为异特书于䇿著桓公之罪悯鲁国之民也〉此一事也在不修春秋则为庆祥君子修之〈公羊庄七不修春秋云云君子修之云云〉则为变异是圣人因鲁史旧文能立兴王之新法也故史文如画笔经文如化工尝以是观非圣人莫能修之审矣〈左传成十四非圣人谁能修之〉有年大有年自先儒说经者多列于庆瑞之门〈啖赵氏亦与获麟并列〉至程氏发明奥旨然后以为记异此得于言意之表者也〈贾逵曰桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有薛氏曰灾异之书正也有年之书幸也政之足以得灾而天与之年亦变也通旨孙明复曰桓十八年惟此一年有収以著桓世之多凶馑也伊川曰记异也异反同者也天常为同水变为异每岁凶馑此有年则为异矣○愚按公羊云以喜书故说者以为庆祥茍以为庆祥则不独书于桓宣矣〉
　　〈癸桓王十酉二年〉四年〈齐僖二十三晋小子侯元卫宣十一蔡桓七郑庄三十六曹桓四十九陈桓三十七杞武四十三宋庄二秦宁八楚武三十三〉春正月公狩于郎〈此蒐狩之始左传书时礼也公羊传常事不书讥何讥尔远也穀梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苖秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖程子传公出动众皆当书于郎远也杜氏曰周之春夏之冬也田狩从夏时郎非国内之狩也故书地〉
　　何以书讥远也〈何氏曰诸侯田狩不过郊张氏曰狩因夏时仲冬周正月乃其时也然国之蒐狩自有处今不于常所而远涉郎地所以讥也永嘉吕氏曰此狩于郎与观鱼于棠之类皆讥远地也〉戎祀国之大事〈左传成十三国之大事在祀与戎〉狩所以讲大事也〈隐五四时之田皆于农隙以讲大事〉用民以训军旅所以示之武而威天下取物以祭宗庙所以示之孝而顺天下〈高邮孙氏曰天子诸侯无事则岁田焉田者用民以训军旅者也取物以祭宗庙者也然而用民不以制则民伤乎农取物不以礼则物害乎性四时之田不伤农不害物以示天下之孝与武也〉故中〈音仲下同〉春教振旅遂以蒐中夏教茇〈蒲末反〉舍遂以苖中秋教治兵遂以狝〈息浅反〉中冬教大阅遂以狩〈见周礼大司马注凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也茇舍草止之也军有草止之法大阅简军实搜索择取不孕者苖为苖除害称杀也狩言守取之无所择也〉然不时则伤农不地则害物〈啖氏曰蒐狩常事不书非时及越礼则书〉田狩之地如郑有原圃秦有具囿〈僖三十三年郑皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具囿也〉皆常所也违其常所犯害民物而百姓苦之则将闻车马之音见羽旄之美举疾首蹙頞而相告〈孟子云云吾王之好田猎夫何使我至于此极也〉可不谨乎以非其地而必书是春秋谨于微之意也每谨于微然后王徳全矣〈本刘氏意林高氏曰桓始昏于齐而有年奉之凡侈心生于中则逸徳见于外郎鲁疆埸也远狩于疆埸危之也公有篡弑之恶人得而讨之曽不是念而远狩于是知其安于弑逆恬不怀惧也先王之世安不忘危治不忘乱春秋之时习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好非因田狩以讲兵又或非其地或非其时此圣人不得不详著以埀戒焉愚按人君恤民宜无所不至故田狩虽不违时而不于常所亦春秋所讥盖田狩固有常制而淫于游田乃圣人之所戒也贾山諌文帝谓秦始皇以千八百国之民自飬驰骋弋猎之娱天下弗能供也人与之为怨家与之为仇犹且东巡狩刻石著功自以为过尧舜身居灭绝之中而不自知也流弊之祸可胜言哉此书公狩于郎后此昭九年筑郎囿盖即其地垣而囿之矣然鲁有郎囿又有鹿囿蛇渊囿而蒐于红大蒐于此蒲昌间又不即囿以蒐田而驰骛于稼穯圃之中岂非犯害民物不恤国本而若是乎○刘氏曰公羊谓春曰苖秋曰蒐冬曰狩非也周礼春蒐夏苖秋狝冬狩得其正矣何休以谓春秋制王制承谬亦复阙夏郑康成乃云夏时制度避其号不亦妄乎说穀梁者曰春而曰狩盖用冬狩之礼夫周之正月夏之十一月云狩是也穀梁自颠倒之耳〉
　　夏天王使宰渠伯纠来聘〈程子传桓公弑其君而立天子不能治天下莫能讨而王使其宰聘之示加尊宠天理㓕矣人道亡矣书天王言当奉天也而其为如此名纠尊卑贵贱之义亡也人理既灭天运乖矣阴阳失序岁功不能成矣故不具四时〉
　　宰冡宰也渠氏伯爵纠其名也〈本刘氏张氏曰渠采地〉王朝公卿书爵〈三公称公如周公祭公之类六卿书爵如祭伯凡伯毛伯召伯单子刘子〉大夫书字上士中士书名下士书人例也纠位六卿之长〈上声〉降从中士之例而书名贬也〈陵氏曰天子六卿为宰者皆加宰字兼为三公则曰公渠伯书名贬之也陈氏曰周大夫不名名宰渠伯聘桓也王臣未有书官者于是特书宰有聘桓者矣必宰自为使而后贬贬其甚者也高邮孙氏曰春秋之志王臣者三十其处可责可善之地者有二焉宰渠伯纠之志名王人子突之志字其义也〉于纠何贬乎在周制大司马九伐之法诸侯而有贼杀其亲则正之放弑其君则残之〈周礼注正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也残杀也残㓕其为恶〉桓公之行〈去声〉当此二者舍〈上声〉曰不讨而又聘焉失天軄矣操刑赏之柄以驭下者王也论刑赏之法以诏王者宰也以经邦国则有治典以安邦国则有教典以平邦国则有政典以诘邦国则有刑典治教政刑而谓之典明此天下之大常也大〈音㤗下同〉宰所掌而独谓之建〈周礼大宰之职掌建邦之六典愚按此不言礼典事典举其重者也〉以此典大宰之所定也乃为乱首承命以聘弑君之贼乎故特贬而书名以见〈音现下同〉宰之非宰也〈有宰之贵而不足以居其位失其所以贵矣王制大夫废其事终身不仕死以士礼葬之春秋天子之事名宰以正王法刘氏曰春秋于大夫莫书其官至宰独书之以此见任之最重也宰天下者莫名至纠独名之以此见责之最备也周公作周礼冡宰之职固赏善诛恶进贤退不肖今衘命下聘弑逆之人故书名贬之〉聘于弑君之贼而名其宰则桓公没王使荣叔来锡命矣荣叔何以书字而不名也始而来聘冡宰书名以见贬终而追锡王不称天以示讥其义备矣〈愚按桓以不义得国始则天王以冡宰聘之终则天王使大夫追命之终始施非常之恩故春秋于终始致非常之贬冡宰称名王不称天贬莫重于此矣前后各贬互文见义〉夫咺𮚐仲子纠聘桓公其事皆三纲之所系也〈明仲子之为妾所以正夫妇之纲明桓公之为篡所以正君臣之纲茍不知仲子之为妾则不知桓公之为篡矣家氏曰或谓隐元年之责咺春秋欲起天王之义故于王无责今复责纠而不及王何也曰春秋之义君有过先责其宰咺与纠居大臣之位既不能正諌又将命以出重有责也乃若锡命王不称天以荣叔非宰故不与咺纠同责〉然咺独书官纠兼称爵何也如咺者岂初得政犹未受封而纠则或以诸侯入相〈去声下同如卫武公〉或既相而已封者乎〈如周公召公〉汉初命相必择列侯为之〈惠帝以平阳侯曹参代鄼侯萧何为相国继又以安国侯王陵曲逆侯陈平为左右丞相文帝以绛侯周勃与陈平为左右丞相〉后用公孙因相而得封〈武帝元朔五年以公孙弘为丞相封平津侯丞相封侯自弘始阙后石庆为丞相封牧丘侯公孙贺为丞相封绎侯〉盖欲仿古重其任也任之重则责益深矣嫡妾之分〈扶问反〉君臣之义天下之大伦无所轻重纠以既封故兼称爵见春秋责相之意也〈张氏曰天子之冡宰不能诏王以八柄驭群臣乃亲奉命来聘鲁桓是宠篡弑以渎三纲故贬而名之也春秋奉天道以正王法故君天下者必敕典庸礼命徳讨罪以当天心然后辅相裁成之职尽而天地以位万物以育二百四十二年必具天时王月以见天之所以成一岁之运由人之赏罚政刑成位乎其中则天地之功全也今鲁桓有弑君之罪王不能讨而反使冡宰聘之王者之职亏阙人类将变为禽兽故阙秋冬于冡宰聘桓之后以见天地之失其収蔵万物之失其生遂由王诛之不加于鲁桓而宠秩之也何氏曰去二时者桓公无王而行天子不能诛反下聘之故为贬见其罪高氏曰桓弑君以立天王不讨反以冡宰聘之天理亡矣桓自是益无顾忌在洪范为狂为豫是为咎徴此有春夏而无秋冬之时盖天理既㓕而岁功不成也故不具秋冬赵氏曰若其代父摄行卿事当依仍叔之子为文何得加名故知为贬通旨好生者舜而诛四凶克宽者汤而诛伯怀保小民者文王而侵阮共奸恶之不可纵尚矣大司马九伐之法云云正者正其罪恶残者残其形体桓公当此二法而刑不加焉则是不奉天讨而纵有罪可乎特去秋冬二时明天王之无刑政也天子者受天命以正享国必承天意以正行事必彰有徳象春夏以正赏必讨有罪法秋冬以正刑是谓能若天道合春秋大居正之法○刘氏曰左氏曰父在故名非也武氏子求言世武氏也仍叔之子来聘言㓜明也褒贬不既明矣乎若纠擅摄父位自取冡宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而巳舍大责小非春秋也公羊谓下太夫也系官氏名且字亦非也理不可书名而又书字仲尼之笔一何繁且迂哉〉







　　春秋胡传附录纂疏卷四
<经部,春秋类,春秋胡传附录纂疏>