春秋辑传 (四库全书本)/凡例/卷下

春秋辑传　凡例/卷下

　　钦定四库全书
　　春秋凡例卷下
　　明　王樵　辑
　　兵事第八
　　孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣　此一言断尽春秋兵东
　　赵氏曰春秋纪兵曷无曲直之辞与曰兵者残杀之道灭亡之由也故王者制之王政既替诸侯专恣于是仇党构而战争兴矣为利为怨王度灭矣故春秋纪师无曲直之异〈所谓无义战〉一其罪也〈擅兴之罪〉其差者〈彼善于此〉甚者〈恶甚者〉则存乎其文矣又曰兵出殊称何也〈或称师或称人或称帅师或称某〉正名位也王命之大夫曰某〈具名氏也〉君命之大夫曰某人〈成公以前侵伐称人者多不必尽是君命之卿盖远事难详从旧史书人耳〉下大夫称师〈内外同〉内之师少则但称伐或称及〈内师多者称师庄八年师及齐师围郕之类是也少则但称及称伐桓十七年及宋人卫人伐邾八年秋伐邾之类是也〉大夫书帅师纪其为将也不书帅师不成师也外则一之莫能详也君不称师重君也戎狄举号贱之也诸侯称国狄之也公羊曰将尊师众曰某帅师将尊师少曰某此例施于内师则可于外则不可何者凡外国来告侵伐但言其将何能悉以众寡来告乎且春秋意在褒贬其事之是非不必须知其众寡也公羊又曰将卑师少称人按前后称人以围者凡十五若将卑师少何能围国益知外师不可以多少为目也又凡师声罪致讨曰伐无名行师曰侵左氏云有钟鼔曰伐无曰侵按前后凡书侵者齐侯侵蔡晋侯侵楚之类皆用大师而总数国岂得无钟鼔乎公羊则云觕者曰侵精者曰伐此则以深浅为精觕按前后有侵师至破其国而伐师不深者殊多则公羊之例又非矣榖梁则云苞人民牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐按齐桓伐楚不战而服无坏宫室伐树木之事又岂有二百四十二年行师悉如此暴乱乎则知榖梁尤非也　陆氏曰春秋书侵者凡五十有七其可验者亦可略举如僖二十六年齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及据公闻有寇追之已不及则无名之验也定四年大会于召陵侵楚据左氏本谋伐楚以荀寅之言而止足明不称罪致讨但侵掠而已又自成公以前书侵者凡四十戎狄居其半师又戎狄侵掠无名之验也　啖氏曰凡侵伐不至国都则但书侵伐而已若至国都则书围若他国伐鲁不至国都则言某鄙至国都则但言伐我皆不深言之理当然也又曰公羊云战不言伐围不言战入不言围灭不言入皆举重也此说是也有与例不合者则随义释之
　　内伐
　　伐邾者十四　隐七年　桓八年　僖二十一年三十三年夏　秋　文七年　十四年　宣十年襄二十年　二十二年　哀元年　二年　六年七年〈是年八月又入邾以邾子来〉　伐莒者二　宣四年　昭十年　伐杞者一　宣十八年　伐于馀丘者一　庄二年　伐戎者一　庄二十六年　伐齐者一　庄九年纳子纠
　　伐我
　　齐十三　僖二十六年　文十七年　成二年　襄十五年　十六年春　秋　十七年秋齐侯　高厚十八年　二十五年　定七年　八年　哀十一
　　年　齐宋陈一　庄十九年　吴一　哀八年　邾三　文十四年　襄十五年秋　十七年冬　莒三襄八年　十年　十二年
　　外伐
　　桓五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑
　　啖氏曰不言会及臣从君之辞也　按王伐惟此桓十四年冬宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑
　　赵氏曰凡不用我师而用彼师曰以言用齐蔡等兵而不自交锋也何以知其然经书以者唯此与僖二十六年公以楚师伐齐取榖及定四年蔡侯以吴子及楚人战于柏举三处而已柏举之战左氏所叙事迹并吴楚自战都不言蔡经下文又云庚辰吴入郢亦不言蔡师明吴楚自战蔡不交锋也左氏云凡师能左右之曰以且齐桓晋文用诸侯师悉能左右之何不言以哉成三年秋晋郤克卫孙良夫伐廧咎如
　　赵氏曰外大夫将兵凡七十馀惟五处不言帅师阙文庄十六年秋荆伐郑　二十八年秋荆伐郑　三十二年冬狄伐邢　僖十八年冬邢人狄人伐卫　文七年冬徐伐莒　成七年吴伐郯　昭三十二年吴伐越
　　陆氏曰凡夷狄用兵唯举国号如与诸侯列序侵伐盟会则称人以便文而君臣同辞他放此
　　文十年夏秦伐晋　成三年郑伐许　昭十二年晋伐鲜虞
　　此书国者先儒皆以为狄之
　　会伐
　　隐四年十年翚两帅师一会伐郑一会伐宋
　　桓十五年十六年公两会伐郑皆宋公主兵　十七年会伐邾
　　庄三年溺五年公皆会伐卫　十四年单伯会伐宋二十六年公会伐徐
　　僖四年公会伐楚齐主兵　又及江黄伐陈
　　文三年叔孙得臣会伐宋晋主兵
　　宣七年公会伐莱十一年公孙归父会伐莒皆齐主兵
　　成三年公会伐郑八年叔孙侨如会伐郯十三年公会伐秦十年十六年十七年夏十七年冬公会伐郑皆晋主兵
　　襄九年十年十一年夏十一年秋公会伐郑十四年叔孙豹会伐秦十六年叔老会伐许皆晋主兵哀十年十一年公两会吴伐齐
　　内侵
　　侵宋者二　庄十年　成六年　侵齐者三　襄二十四年　定八年正月　二月　侵郑者一　定六年　侵卫者一　定八年
　　侵我
　　齐三　僖二十六年　文十五年秋　十五年冬莒一　襄十四年　狄一　文七年
　　外侵
　　文六年春晋赵盾卫孙免侵陈
　　赵氏曰不书帅师阙文也
　　会侵
　　僖四年春正月公会侵蔡遂伐楚　十二年公孙兹会侵陈皆齐主兵　定四年三月公会于召陵侵楚晋主兵
　　王师败绩
　　啖氏曰王师不言战无敌也败则但书败而已人臣无敌君之义也故虽君能败臣之师亦不言败不许其有师徒以敌君也郑伯败段之师曰克即其义也但书能破之而已时若有王师败诸侯之师亦当言克也内战及败
　　桓十年冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎十二年十有二月及郑师伐宋丁未战于宋　十
　　三年春二月公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩　十七年夏五月丙午及齐师战于奚
　　庄九年八月庚中及齐师战于干时我师败绩　十年春王正月公败齐师于长勺　夏六月齐师宋师次于郎公败宋师于乘丘
　　僖二十二年秋八月丁未及邾人战于升陉
　　书来战甚其来者也书战于某义不在胜败故不录也公羊云内不言战言战乃败绩也恐未必然也榖梁云内讳败举其可道者春秋无讳败之义干时何以不讳乎
　　外战及败
　　赵氏曰凡战先主人见不服也战而书及以主及客也战不言及交为主也　陆氏曰主人服罪则不战故战由主人而成中国战悉以主客言之华夷但以内外为文不以及字为贬责　文十二年晋人秦人战于河曲不言及者交为主也　揜败之曰败某师此外师之例围
　　凡以兵围其国都曰围围他国之邑皆系其国如宋人伐郑围长葛楚人伐宋围缗是也不系者皆变也义各见本传凡内自围者皆叛邑围费围成是也　围不言伐如楚人围许宋人围曹兵已传其国都故不假言伐若伐国围邑则言伐言围
　　入
　　入者得而不居公羊之说是也榖梁云入内弗受也此自归入之例与用兵之入不同惟隐八年我入祊可用此义言不当入也
　　灭
　　楚人灭黄〈僖十二年〉楚人灭江〈文四年〉
　　书灭者多矣江黄从中国中国不能救力屈而亡二国之中江又后亡晋尝伐楚救江所谓亡国之善辞上下之同力者于二国见之
　　齐师灭谭谭子奔莒
　　凡书灭又书其君奔者两罪之责其不死社稷也楚人灭夔以夔子归
　　凡书灭又书以归奔位或未绝也以归则位必绝矣灭而奔者四谭子子温子不名徐子章羽名灭而以归者六夔子不名潞子婴儿蔡世子有沈子嘉顿子牂胡子豹皆名恐名是例不名者阙文啖氏谓名不名中有义恐不必然
　　灭同姓
　　诸侯灭同姓则名与诸侯失地则名然有名有不名各见本条下
　　取田邑
　　啖氏曰凡先言伐国下言取邑者明其国之邑也伐莒取向伐杞取牟娄之类是也　赵氏曰左氏云凡书取言易也榖梁亦云取易辞也又云凡克邑不用师徒曰取余谓凡系属外而我克有之不论难易一切称取其言伐某取某者是用师徒也或以势胁或招收而得之既不侵伐方可云不用师徒然取之非正皆为力得春秋之义在辨其得之邪正〈若合得则不言取〉固不当唯以师徒为例也　又曰凡有邑称邑无邑称田公羊云田多邑少称田邑多田少称邑按田多系于邑若有邑则称邑无邑自然称田皆据事实尔
　　盟会侵伐通例第九
　　王臣虽微在诸侯上尊王也会盟则徴会主盟者为首用兵则主兵者为首大夫虽主兵不得在诸侯上襄十六年叔老会郑伯晋荀偃卫寗殖宋人伐许是也〈荀偃主兵〉卿未王命者曰某人而在既命者下向之会〈在襄十四年〉
　　齐人宋人在卫北宫括郑公孙趸上澶渊之会〈在襄二十年〉晋人在良霄上非礼也　宋在鲁上鲁在卫上卫在陈上齐桓序陈于卫上欲以招之故优之非其本序也凡会盟侵伐前已列序而又须重言者皆前目后凡公再与他国序但言诸侯盟于首止诸侯盟于葵丘不假重言公鲁卿再与他国序则再言其名豹及诸侯之大夫盟是也皋鼬之盟再序独言公者以盟会异处也重丘之盟盟会亦异处不言公者以言同盟则与会者皆盟可知也凡召盟而后至则曰会盟鄫子是也召伐而后至则曰会伐单伯会伐宋是也
　　外盟会不书卿名〈唯昭二十七年会于扈定十年会于安甫书名馀皆不书〉而书人左氏多以为贬寻前后大例自僖公以前诸国卿书名者绝少盖东周之初列国皆不请命且远事难详或有遗落所谓传闻异辞也至文公之后渐多成公之后齐晋宋卫陈蔡郑等七国唯三两会书人馀并书卿名矣盖霸者渐兴多请命以争长列国世卿或不请命而自赐族又耳目之近则易详故也　凡鲁与两国盟及用兵而言及者乃是鲁为之主若诸大会而盟及用兵悉是盟主所召故往就之非鲁起意故不言及唯僖四年云及江人黄人伐陈是齐命伐而我及江黄同行耳非鲁主也又僖五年公及齐侯宋公会王世子于首止尊王世子齐不敢为会主故不言会齐侯而言及也并变例也凡外诸侯自盟及侵伐皆以盟主居首义即可知无会及之异唯三十三年晋人及姜戎败秦师于殽者衍及字尔僖三十二年卫人及狄盟縁就狄国中不可言卫人盟于狄故也凡鲁会盟主之盟若于会日便盟者即但云某日公会某侯盟于某若既行会礼别日又集而盟则书日以隔之以明会后更盟也与他国战亦然凡战伐例书日若不行会礼但合战则云某日会某及某战成二年鞌战是也若先行会礼别日合战则书日以隔之桓十三年公会纪郑及齐战是也若鲁与他国同侵伐不行会礼而便侵伐者则但言会某伐某若成会礼而后往伐则书曰会于某伐某此并举大纲以示常例但文异者即皆有义各自见本传矣
　　公行书至第十
　　啖氏曰凡公行总一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四此因时君告庙不告庙也左氏传桓二年公至自唐曰告于庙也此说是告庙则书之于策故夫子随其所致而书以示功过且志其去国远迩迟速也其有一出而涉两事者则或致前事或致后事盖夫子择其重者志之也又有不致本事者盖本事非功也十二公独隐公不告盖谦不以人君之礼自处也其馀不告或耻也或怠也
　　公至自会凡二十有七
　　公至自某国某地凡三十有四
　　公至自侵伐围救
　　至自侵凡三　至自伐凡十二　至自围凡二　至自救四
　　左氏曰凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勋焉礼也按凡行皆告庙其舍爵策勋应唯武功始有之　杜
　　氏曰凡公行还不书至者皆不告庙也隐不书至谦不敢自同于正君　孔氏曰隐之不告谦也馀公之不告慢也
　　致前事
　　僖六年夏公会齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑围新城秋楚人围许诸侯遂救许冬公至自伐郑
　　襄十年春公会晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子齐世子光会吴于柤夏五月甲午遂灭偪阳公至自会
　　致后事
　　僖四年春王正月公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉八月公至自伐楚襄十一年七月公会晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子伐郑会于萧鱼公至自会
　　蒐狩第十一
　　左氏曰春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅　杜氏曰搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还按四时之田春秋所书止有蒐狩二种盖合礼者常事不书非时失礼乃书故偶举二者故杜甫诗云春蒐冬狩侯得同是亦本春秋而言也四时之名三传小异当以左氏为正凡田猎从夏时
　　税赋第十二
　　古有税有赋古谓兵车为赋初税亩加税也作丘甲益兵也用田赋用田出军旅之征也各详本传
　　兴作第十三
　　书囿五城邑二十四　啖氏曰凡土功皆当以农隙之时若有难亦有非时城者非得已也榖梁云凡城之志皆讥也此说非也凡城国之急也但问时与不时不应一切是讥浚洙作两观新延厩之类皆当从土功之时王姬之馆以非常不论不时也新作南门左氏云不时也凡启塞从时谓作门户为启当用春分以后城郭为塞当用秋分以后顺天时为开闭也延厩又曰不时也凡马日中而出日中而入亦言马春分入厩秋分入收纵马合依时出入新厩何妨用农隙之时既非开闭之物又何象乎
　　又曰凡兴作必书重民力也观其时而是非昭矣凡外兴作春秋不书关于鲁及来告则书之
　　改革第十四
　　赵氏曰凡变常之事皆书公榖皆云用者不宜用也用田赋是也作者不宜作也作三军是也立者不宜立也立武宫炀宫是也凡改旧而遂以为常者则曰初税亩及六羽是也言自此始而常行也跻僖公作三军不言初者暂作暂用非常行也又曰法者以保邦也中才守之久而有敝况淫君邪臣从而坏之哉故革而上者比于治革而下者比于乱察其所革而兴亡兆矣
　　灾异第十五
　　欧阳公曰夫所谓灾者被于物而可知者也水旱螟蝗之类是已异者不可知其所以然者也日食星孛五石六鹢之类是已孔子于春秋记灾异而不著其事应盖慎之也以为天道远非谆谆以谕人而君子见其变则知天之所以谴告恐惧修省而已若推其事应则有合有不合有同有不同至于不合不同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也
　　杜氏曰日行迟一岁一周天月行疾一日一周天一岁凡十二交会然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交会而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事　孔氏曰襄二十二年九月十月频食二十四年七月八月频食汉以来为历者皆一百七十三日有馀而始一交会未有频月食者今频月而食乃是正经不可谓之错误注不能定故未言也
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既尽也历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同会月揜日故日食食有上下者行有高下日光轮存而中食者相揜密故日光溢出背既者正相当而相揜间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见孔氏曰食既者谓日光尽也月体无光待日照而光生半照即为全照乃成望望为日光所照反得夺月光者历家之说当日之冲有大如日者谓之暗虚暗虚当月则月必灭光故为月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓暗虚在星则星微在月则月食是言日夺月光故月食也若是日夺月光则应每望常食而望有不食者由其道度异也日月异道有时而交交则相犯故日月逓食交在望前朔则日食望则月食交在望后望则月食后月朔则日食交正在朔则日食既前后望不食交正在望则月食既前后朔不食大率一百七十三日有馀而道始一交非交则不相侵犯故朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当月则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同会道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也食有上下者行有高下谓月在日南从南入食南下北高则食起于下月在日北从北入食则食发于高是其行有高下故食不同也故异义云月高则其食亏于上月下则其食亏于下也日月之体大小正同相揜密者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相揜疏者二体相远月近而日远自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日所在则月体不见圣人不言月来食日而云有食之以自食为文阙于所不见也
　　王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四历家推验者不过二十六唐一行得二十七朔差者半本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今算不入食法　又曰汉日食五十三后汉七十二唐九十三历法一百七十三日有馀一交会然春秋隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十六食是虽交而不食也襄二十一年九月十月二十四年七月八月频食是频交而食也
　　董仲舒曰积阴生阳则火生灾　孔子在陈闻鲁灾曰其桓僖之宫乎以为桓季氏之所出僖使季氏世卿者也　鼷鼠食郊牛角鼠小虫性盗窃鼷又其小者也牛大畜祭天尊物也角君象在上君威也象季氏乃盗窃之人将执国命以伤君威而害周公之祀也
　　刘向曰春秋二百四十二年之间日食三十六地震五山陵崩陁二彗星三见夜常星不见夜中星陨如雨一火灾十四长狄入三国五石陨坠六鹢退飞多麋有蜮蜚鸜鹆来巢皆一见昼冥晦雨木冰李梅冬实七月霜降草木不死八月杀菽大雨雹雨雪雷霆失序相乘水旱饥蝝螽螟蜂午并起当是时祸乱辄应弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数也由此观之和气致祥乖气致异天地之常经古今之通义也〈馀见本传〉
　　弑杀奔执叛逃第十六
　　啖氏曰凡鲁君见弑止皆书薨不可斥言也他国公子篡大夫弑必书名志罪也
　　卫州吁弑其君完　宋督弑其君与夷　齐无知弑其君诸儿　宋万弑其君捷　晋里克弑其君卓楚世子商臣弑其君髠　齐公子商人弑其君舍晋赵盾弑其君夷皋　郑公子归生弑其君夷　陈夏徴舒弑其君平国　齐崔杼弑其君光　卫甯喜弑其君剽　蔡世子般弑其君固　许世子止弑其君买　齐陈乞弑其君荼
　　此并弑君之正例经传无可疑者惟赵盾陆氏以为当称人盖欲同之于州蒲之例殊不知州蒲称国以弑亦可疑也〈义各见本传〉
　　称国以弑自大臣也不书大夫君无道也
　　晋弑其君州蒲　莒弑其君庶其　吴弑其君僚薛弑其君比〈义见州蒲传〉　按夷皋州蒲其无道同而其弑于当国之大臣亦同然春秋书赵盾而不书栾书中行偃是则若有少别于其间所谓其义深微未易言者也　程滑即赵穿也
　　称人以弑目贱人也亦恶其君也
　　宋人弑其君杵臼　齐人弑其君商人　莒人弑其君州密〈义见本传〉
　　称盗以弑凡盗皆潜贼或出不意多不得主名虽有主名而其人微不合见经者皆书曰盗
　　盗杀蔡侯申　阍弑吴子馀祭〈阍不名阍不得齐于人不称其君阍不得君其君榖梁说是也〉
　　疑
　　楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干谿〈恐弑上脱一楚字〉楚子麋卒
　　实弑
　　未逾年君见杀者二
　　齐人取子纠杀之　晋里克杀其君之子奚齐齐舍虽未逾年直以成君书之成舍之为君所以重商人之弑也然则子纠奚齐虽不正然书纠曰子所以病齐也书奚齐曰君之子所以恶里克也
　　篡弑贼见杀
　　卫人杀州吁于濮　蔡人杀陈佗　齐人杀无知此皆作乱自立为君而国人杀之明众所共弃不君之也公榖皆云称人以杀杀有罪也是也他若楚公子比称公子者弃疾伪立为君以当恶名故以两下相杀之辞言之卫公子瑕为元咺所立咺秉国权卒亦为元咺所及故以君杀大夫之辞言之
　　诸杀大夫公子
　　赵氏曰凡杀卿皆书虽未命亦书杀公子公孙虽非卿亦书
　　内杀
　　啖氏曰内杀大夫谓之刺唯二人皆非卿而特书公子重亲也偃直书刺者有罪当杀也买则上言晋人伐卫下言买不卒戍明不胜而还非其罪也榖梁误矣外杀
　　啖氏曰凡他国杀公子目君者恶其君也
　　晋侯杀其世子申生　天王杀其弟佞夫
　　宋公杀其世子痤
　　称人者讨罪之辞也
　　按如晋人杀其大夫先都晋人杀其大夫士榖及箕郑父胡氏谓三人固有罪然灵公初立政在赵盾而中军佐者赵盾之党也若狱有所归则此三人者独无可议从末减乎而皆杀之是大夫专生杀也如此则不得为讨罪之辞矣又如陈人杀其大夫公子过乃是公子招杀世子偃师归罪于过而杀之称人以杀大夫止此三处馀皆称国疑此等初无义例善恶各繋其事未论有罪无罪先见列国专杀大夫尔陈人杀其公子御寇陈乱无政众人擅杀世子〈不言世子未誓于天子也〉
　　称国以杀者罪累上也
　　如晋杀其大夫里克晋杀其大夫㔻郑父里克杀二君㔻郑怀二心非无罪而晋君杀之不以其罪故其书法称国以杀而不去其大夫此所谓罪累上也此类其事甚多姑见例可也　陈杀其大夫泄冶杀无罪也罪莫大于杀谏臣不目其君何也春秋之法惟杀世子母弟则称君
　　两下相杀者目罪人之贵者也
　　王札子杀召伯毛伯　陈侯之弟招杀陈世子偃师楚公子弃疾杀公子比　又齐高厚楚郤宛莒意
　　恢等据左氏并是两下相杀而经以国讨为文
　　称盗者目罪人之贱者也
　　盗杀卫侯之兄絷之类〈左氏谓齐豹为卫司宼作而不义其书曰盗陆氏非之以为大夫弑君例书名若齐豹是司宼而书盗是乃杀君之兄罪大于弑君者也〉
　　出奔复入见杀不言大夫言已绝也
　　齐人杀栾盈　郑人杀良霄
　　诸杀大夫不书名
　　曹杀其大夫〈庄二十六年〉　宋杀其大夫〈僖二十五年〉　宋人杀其大夫〈文七年〉　宋人杀其大夫司马〈文八年〉
　　愚谓称国而死者又无名远事难详因旧文也〈名氏俱缺此四条是也有名无氏宋大夫山是也〉
　　啖氏曰称人者明死者无罪又非君意而杀之者众不可书名特加人字以别之
　　君弑而及其大夫者
　　孔父　仇牧　荀息〈义见本传〉
　　杀他国君卿大夫
　　陈佗　蔡般　夏徴舒　齐庆封　陈招孔奂〈皆宜见讨者〉　执鄫子用之诱戎蛮子杀之执陈行人于徴师杀之〈皆直书而义自见〉
　　诸奔
　　内讳奔谓之孙天王播越在外因其所在谓之居诸侯奔在其境内亦曰居臣出其君皆不直言内书孙外书出奔此春秋之大义
　　天王出居于郑〈僖二十四年〉　刘子单子以王猛居于皇〈昭二十二年〉　天王居于狄泉〈昭二十三年〉
　　天子以天下为家故所在称居天子无外以书出见失所
　　昭二十五年公孙于齐次于阳州　庄元年夫人孙于齐〈文姜〉　闵二年夫人姜氏孙于邾〈哀姜〉
　　诸侯出奔以名书者
　　郑伯突　卫侯朔　卫侯衎　北燕伯款　蔡侯朱莒子庚舆　邾子益　纪侯大去其国别是一例
　　〈以国与季季奉社稷故不言灭不见迫逐故不言奔大去不反之辞〉
　　君奔例书名罪其失地非复诸侯也唯僖二十八年卫侯出奔楚说者云令叔武摄位而去故不名若然则文十三年郕伯来奔又何说乎恐只是阙文尔卫侯郑偪于强晋使之出奔晋实已甚春秋不名卫侯责晋文也〈馀见本传〉
　　赵氏曰未逾年之君出奔但书名不书爵言不能嗣先君也
　　郑忽　曹羁　莒展舆虽逾年犹不书爵其罪大也
　　王子王臣奔者
　　成十二年周公出奔晋　襄三十年王子瑕奔晋昭二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚
　　啖氏曰王臣奔不言出天下皆周土也唯周公自绝于王故书出罪之也左氏云凡自周无出周公自出故也榖梁云周有入无出是也王子朝书尹氏以者能制之也
　　内大夫出奔六　外大夫出奔四十五
　　左氏曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否文七年晋先蔑奔秦不言出言不反命也　八年宋司城来奔非其身之罪为官故也　十四年宋子哀来奔不义宋公而出称字美之也
　　宣十年齐崔氏出奔卫称氏讥世卿也
　　襄二十年陈侯之弟光出奔楚称弟罪其兄也定十年宋公之弟辰曁仲佗石𫸩出奔陈以彼及此曰曁𫸩首谋而辰从之也
　　啖氏曰内外大夫奔卿则书君之股肱也凡奔皆恶也有非恶者异其文宋司城是也有美者又褒之宋子哀是也非从国都而出者皆书所自曹公孙会自鄸出奔宋宋华亥向寕华定自宋南里出奔楚是也两下相逐不书责邦之无政也
　　诸执
　　啖氏曰春秋时以强陵弱故执诸侯皆称人乱辞也赵氏曰被执失地则名
　　晋人执虞公　宋人执滕子婴齐　晋人执郑伯晋人执邾子　邾子执鄫子用之〈恶甚〉　楚人执宋公以伐宋〈夷执伯主〉　晋人执戎蛮子赤归于楚〈嫌京师楚矣〉
　　唯成十五年晋侯执曹伯归之于京师以其篡立公羊云称侯以执伯讨也僖二十八年冬晋人执卫侯归之于京师以其杀叔武元咺诉之受臣之诉以执其君不可以训故不称侯不与其为伯讨也然则是年三月晋侯入曹执曹伯畀宋人不称晋人者承上晋侯入曹文故不可重言晋人也
　　执行人六
　　襄十一年郑良霄　十八年卫石买　昭八年陈于徴师　二十三年叔孙婼　定六年宋乐祁犂　七年卫北宫结
　　执大夫九
　　桓十一年郑祭仲　庄十七年郑詹　僖四年陈辕涛涂　文十四年单伯　成十六年季孙行父　襄二十六年卫甯喜　昭四年齐庆封　十三年季孙意如　定元年宋仲几
　　啖氏曰凡称行人以其事执也不称行人以已执也榖梁云称人以执大夫执有罪也称行人以执怨接于上也此说皆通也　按怨接于上言非使人之罪也　又哀姜孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归是亦尝执之执有罪也杀之讨有罪也妇人见执有二哀姜微其辞而见讨之罪实章子叔姬直书其事而齐人之恶自见
　　放
　　啖氏曰放依杀例则称国者罪累上也称人者宜放也晋胥甲父　陈公子招〈楚放之〉　蔡公孙猎
　　诸叛
　　赵氏曰凡据土背君曰叛叛者皆书不必命卿也卫孙林父入于戚以叛　宋华亥向寕华定入于宋南里以叛　宋公之弟辰暨仲佗石𫸩公子地自陈入于萧以叛　晋赵鞅入于晋阳以叛　晋荀寅士吉射入于朝歌以叛
　　以地来者不言叛从可知也
　　邾庶其以漆闾丘来奔　莒牟夷以牟娄及防兹来奔　邾黑肱以滥来奔　又一种成十八年夏楚子郑伯伐宋宋鱼石复入于彭城〈十五年奔楚〉
　　左氏曰以恶入曰复入不称所自以伐为重不称纳非复臣也不称叛不止乎叛也
　　襄二十三年晋栾盈复入于晋〈二十一年奔楚〉入于曲沃不称所自潜至也不称叛不在言也　三十年郑良霄自许入于郑义同栾盈但不据邑
　　逃
　　榖梁云逃义曰逃君臣同辞逃者匹夫之事也
　　庄十七年郑詹自齐逃来　僖五年诸侯盟于首止郑伯逃归不盟　襄七年诸侯会于鄬郑伯逃归归复归入纳第十七
　　左氏曰凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入　杜氏曰此四条所以明外内之援辨逆顺之辞通君臣取国有家之大例　孔氏曰释例曰凡去其国者通谓君臣及公子母弟也国逆而立之本无位则称入本有位则称复归齐小白入于齐无位也卫侯郑复归于卫复其位也诸侯纳之有位无位皆曰归卫孙林父蔡季是也身为戎首则曰复入晋栾盈是也
　　公羊氏曰曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶榖梁氏曰归易辞也范氏曰传例曰归为善自某归次之此传曰归易辞也则归有二义善者谓之归易者亦谓之归也大夫出奔反以好曰归以恶曰入　今按归入之例榖梁为是公羊以郑忽之归为复正则其出也正以祭仲受胁而废正立不正耳出何恶乎以突为夺正则出入皆恶又安得以言归为善乎盖縁误以祭仲为知权故以突之书归为顺祭仲是突本有恶圣人特欲顺祭仲行权而从无恶之辞也有是理乎　胡氏曰春秋书归有二义一易辞一顺辞也其书入亦有二义一难辞一逆辞也　按胡氏以难易逆顺四字括归入之例似为简尽
　　书归者八
　　郑突曹赤皆夺正卫侯郑杀叔武见讨伯主出入皆无善状蔡庐陈吴邾益皆见复于灭亡之馀赵鞅叛而反国公孟𫸩蒯聩之党叛蒯聩而从辄
　　书自某归于某者六
　　蔡季陈黄宋华元为善辞卫孙林父楚公子比为恶辞曹伯负刍为幸辞
　　书复归者五来归者一
　　郑世子忽无讥卫侯郑卫侯衎二人一律也有讥卫元咺恶之也曹伯襄闵之也〈执于晋〉又陋之也〈以赂免〉季子宜之也
　　书入者十二〈纪季以酅入于齐当附此例之后列在叛例非〉
　　李廉曰诸侯入国例七许叔宜复国而不得其道故书字书入齐小白阳生莒去疾可以有国而无君父之命故虽以国氏不书公子而书入郑突卫朔失正乱伦已失国而又求入春秋以其逆也故书爵书名书入独卫献入夷仪春秋俟其改过也故书爵书人而不名胡氏于许叔小白去疾皆曰难辞则阳生卫献亦可入此例于卫朔曰逆辞则郑突亦可入此例公羊注以为许叔本小国春秋前失爵在字例入者出入皆恶明当诛是盖不知入许之本末而妄为此说也左氏归入例亦多不合　张氏曰诸侯进以正乃可以正人之不正因乱窃入已之不正孰甚焉故书人以见义所不受也　陆氏曰入者多非善用兵入敌国亦曰入庚寅我入邴亦不可入者也纪季虽无罪然以地入齐亦非正所以罪齐也天王入于成周记其自外而入不同诸侯之贬也　夫人姜氏入据姜氏有所要则为难辞据取仇人子又庄公不以礼正其始使姜氏不从公而入则入者又不顺之辞不顺者以宗庙弗受也
　　书复入者二已见叛例中
　　书纳者六
　　李廉曰春秋书纳者七皆不当纳也纠不书公子与捷菑同公之伐战与晋之弗克纳同纠捷菑以庶孽书纳蒯聩以世子亦书纳蒯聩无亲之大罪也蒯聩得书世子而纠捷菑不书公子者书世子以著灵公之失也楚之纳顿子与公孙寕仪行父齐之纳北燕伯皆内弗受之辞也郜鼎同此义　按楚纳顿子齐纳北燕伯未见内弗受之义然顿偪于陈北燕伯欲去诸大夫不克而奔齐楚齐实以势而强纳之故字以同之于诸纳
　　还复〈附〉
　　陆氏曰公羊云还善辞也比复为善也榖梁云还者事未毕复者事毕文正倒也当为还者事毕复者事未毕师还公还自晋归父还自晋士匄闻齐侯卒乃还皆不当更往又并合礼故曰还事毕也善辞也公如晋至河乃复公孙敖如京师不至而复仲遂至黄乃复皆事未毕而复也
　　右除诸侯妇人之外诸事各以本事为邪正不以归入为义者俱不入例如归田邑之类
　　姓氏名字爵命等第十八
　　陆氏曰古者一字不成文辞皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于赐氏以氏配名也仲氏吹箎又不念伯氏之言以氏配字也灭赤狄潞氏以氏配国也母氏圣善以氏配亲也然则通而言之皆得言氏别而言之单言氏者皆谓族也姓则百代不易谓惟天子乃得特赐姓故曰因生以赐姓舜赐禹姓曰姒伯夷曰姜武王赐胡公姓曰妫是也又曰胙之土而命之氏舜赐禹曰夏伯夷曰吕是也又公子之子例以谥配氏〈僖伯文伯宣叔襄仲之类〉而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子为祖也自馀则或以官以邑为其氏族以自分别凡此皆如近代之论房也又古者男子皆以氏配名〈华元士燮高固之类〉不言其姓妇人乃称姓〈姬姜之类〉礼曰男子称名妇人称姓是也公子公孙以子孙为氏明与君一体以异于众臣也不以国为氏者异于君也曾孙以下去君稍踈则可书其氏矣晋之荀氏经常称荀氏左氏分为中行氏智氏鲁之仲孙氏传则谓之孟氏盖当时或私自称氏〈於氏之中又分小氏〉传从而书之经则必从其正诸氏之中又为诸氏者如晋之魏氏分为吕氏厨氏鲁之季氏分为公鉏氏者皆就中自分别如今同房之中又论房也　今按古惟贵者有姓有氏贱者惟有名而已今南方诸蛮此意犹存姓者所谓天子建德因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其收敛族亲自为宗主故古者百官谓之百姓是惟贵者有姓也氏又姓之所分陆氏所谓如今之论房至于各氏之中又分小氏以相别左氏所明止及因生赐姓胙土命氏及以字以氏以官以邑数者而已后之谱氏族者又广之至有三十二类各有所自来如水木之枝派各有原本而不可乱也三代之时男子未尝称姓支庶未尝称国秦灭六国诸侯子孙皆为民庶故或以国或以姓为氏而姓氏始乱矣今因陆氏之说取春秋经传之所及者志其一二如左
　　周
　　祭氏姬姓周公第七子所封周畿内之邑世为周卿士子孙以邑为氏祭后并于郑故郑有祭仲　尹氏周卿士食采于尹　苏氏己姓武王时忿生为司宼邑于苏　毛氏文王子毛伯明所封　樊氏姬姓仲山甫邑　单氏成王封蔑于单邑以邑氏　刘氏祁姓　召氏姬姓召公奭食邑
　　晋
　　栾氏晋靖侯孙栾宾食邑　荀氏晋公族隰叔之后林父将中军故曰中行氏荀首别食邑于智又为智氏　范氏尧之裔也隰叔自周奔晋为士师故为士氏其子孙处随及范故凡三族　郤氏晋公族郤文子食邑于郤以邑为氏
　　鲁
　　臧氏鲁孝公之子公子𫸩食邑于臧因以为氏　郈氏鲁孝公八世孙成叔为郈大夫因以为氏　施氏鲁惠公之子公子尾字施父其子以为氏又有少施氏　众氏公子益师字众仲以字为氏　展氏孝公之子公子展之后隐八年无骇卒无骇者展之孙也羽父请氏公命为展氏　鲁三家以次为氏季氏自行父至季孙彊并称季孙氏以传家故也如季公鸟季公亥之类凡支庶并止称季字以别之
　　世谱云诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙以王父字为氏行父为季友之孙故为季氏又为季孙氏也叔仲亦然
　　名字
　　陆氏曰子生三月父命之名二十而冠敬其名而立其字五十乃为大夫则又敬其字而呼伯仲凡称其字必加子字于上子美称也且以便于言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美称也加之者亦以便于言也古者亦有名父者如孙林父胥甲父之类而无以子字为名者以子者配其字之美称故避之父则本非配字之言故可为名
　　爵命
　　王者无上故加天字言如天也诸侯唯宋称公馀称侯伯子男四等各随本爵书之唯葬时称公见其非王谥也吴楚僣王生书本爵葬则不书传所谓避其号也天子三公称公曾为三公而有土为畿内诸侯者亦曰公皆以其地配公字言之周公祭公是也天子卿大夫有封为畿内诸侯者皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之故王臣称子者皆畿内诸侯也刘子单子是也天子有六卿宰无不统故为宰则书宰宰周公宰咺是也天子大夫皆称氏称字字谓伯仲叔季也诸侯不敢名也鲁宋齐晋卫蔡陈郑八国之卿自齐桓霸后无不称族馀国则否公榖言曹莒无大夫者无命大夫也旧说谓无君命若无君命何以得为大夫乎礼诸侯之卿皆命于天子平王东迁诸侯之卿无复请命故隐桓及庄之初少有书族者及齐桓既霸列会颇多凡列班位未命者在已命者之下故此诸国皆得请赐族其不得者小国不能自通者而已终于春秋秦虽大国少列会盟故亦不请命楚既僣王固当不请及公子婴齐入会中国春秋书之同于列国命卿岂其能请命于周假此以与诸国争长乎抑自为之乎未可断也自婴齐之后楚卿亦书族矣已命者则通于诸国故书族书名未命者但曰某人言但某国之人尔同于众大夫及庶士也如此者所以重王命尊周室也大国之卿不过三人时多僭越其数颇多皆非礼而请也鲁卿虽未命者书其名详内事也无骇翚溺是也他国非命卿不书既无王命不通于他国也来鲁及事连鲁者皆书其名详内事也纪履𦈕郑宛莒拏楚宜申莒庆秦术吴札之类是也诸大夫王赐之畿内邑以为号而归国者皆书族书字同于王大夫敬之也郑祭仲陈女叔及单伯是也左氏谓单伯是周大夫若然何得会鄄之时不列序而言单伯会齐侯乎又自齐来鲁何为书至乎女叔则左氏曰嘉之故不名结好者多矣何独嘉女叔乎公羊云书曰祭仲贤也〈不曰天王赐之邑号故见书字乃曰贤也〉以废君为贤害教之甚也内外命卿没之后既不称名当称谥及字原仲夷伯是也凡天子之三公称公其大夫氏字之尊王官也士曰人示等差也来则名之详内以异外也列国命卿皆名之降王室也君命之卿会伐称人所以昭轨度别贵贱也来则名之执杀亦书之纪刑辟惩乱政也不称氏以别乎王命者也外来称人皆下大夫也其或异此例之变也内外大夫名位差品既多诸家既不总论而名释之或有未悟故今总而序之
　　凡诸侯子弟称公子以氏者有二种曾受王命为卿者以公子为氏公子庆父之类是也此外则被杀者非卿亦书公子重骨月也故不言大夫而直谓公子陈人杀公子御宼是也其不称公子而以国带名之国氏亦有二种其君自命为卿称国以氏莒庆之类是也其篡弑及为国人所立则虽非君命之卿亦以国氏齐无知卫晋郑突曹赤之类是也公羊所谓国氏者是也
　　榖梁云天子诸侯之尊弟兄不得以属通何者君臣重于兄弟也凡书兄弟皆有义也左氏及公羊皆云凡称弟皆母弟也盖见诸侯之弟或称弟或不称弟而曲为此说且圣人之教虽及其兄弟之子犹引而进之安有异母即见踈乎
　　人
　　经中一字遍施于诸例而义不同者唯人字甚通凡成例者义各见本例其不可推以成例而又不可别加褒贬者亦用人字以示义所谓即文见义者也
　　凡朝称人夷狄之君也邾人牟人葛人来朝是也凡聘称人夷狄之臣也荆人来聘是也
　　凡列国使来称人下大夫也齐人来归卫宝郑人来输平之类是也
　　凡他国盟会称人皆不命卿也王人则士也
　　凡公及他国大夫盟非大夫之过皆称人及宋人盟于宿之类是也
　　凡他国用兵称人皆不命卿也宣公以前称人者多远事从旧史也王人则士也
　　凡执诸侯执大夫皆称人乱辞也
　　凡弑君称人目贱人也
　　凡杀大夫称人讨有罪也〈说见杀例〉
　　凡杀他国君卿称人皆乱辞也
　　凡放大夫称人放有罪也
　　楚人使宜中来献捷　公及齐侯平莒及郯莒人不肯　宋人及楚人平　晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人会于澶渊宋灾故〈右并不可推以成例〉
　　日月第十九
　　杜氏曰记事者以事系日以日系月以月系时以时系年　孔氏曰若隐三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之类是事之所系年时月日四者皆具也史之所记皆应具文而春秋之经文多不具或时而不月月而不日亦有日不系月月而无时者按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下书日者四百三十二计年数略同而日数相倍此则久远遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时已自不具夫子安能尽使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然须旧有日者因而详之旧无日者因而略之亦既自有详略不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者惟卿卒日食二事而已故隐元年十二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年十月朔日有食之传曰不书日官失之也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之不与小敛则知君之恩薄意欲垂戒无辞可以寄文故特假日以见义也日食者天之变甲乙者历之纪朔是日月之会其食必在朔日故史书日食必记月朔朔有甲乙乃可推求日与不日惟此而已　今按卿卒以日不日为义此是左氏一家之说今所不从䟽谓春秋不以日月为例诚是然当知褒贬在事固不在日月而书时与日月则自有本例故啖赵发诸事日月之例特为详晰今具载于篇而间有润色云
　　凡公即位皆不记日以其必是朔日故也惟定公以昭公之䘮六月乃至故书日以明其既殡而即位且志非常也
　　凡郊及庙祭皆记日敬大事也其或不日者阙文也其泛序郊庙即不日非祭事故也其雩事为记旱而非正祭故月而不日其社祭自有定日其他所载皆杂事故亦不日〈谓鼓用牲事〉
　　凡婚礼初纳币逆女不知定成否故依聘例书时逆夫人至国礼既成故书月唯庄公逆文姜变文书人而又书日凡他国以婚事至纳例书月
　　凡内女归外书月外女归外情不比内但书时凡内女自夫家来者但书时不比嫁时也凡内女被出即书异于常也夫人被出亦如之
　　凡崩薨卒葬例书日重䘮事也外葬多书月以纪得礼失礼也
　　凡诸侯来朝常事也但纪其时凡诸侯以䘮事来即书月
　　凡他国使使来聘亦常事也故但书时杂事来亦书时有大事乃书月〈如天王锡命〉
　　凡公如京师及如他国合书月不书者因旧史也故夫子存其书月者以示戒也
　　凡内大夫如外常事但书时会葬者即书月为葬生文也
　　凡盟结二国之好国之大事故例书日内盟有不书者阙文外盟多不书者或告辞略也其来盟及莅盟不书日者来盟但纪其来莅盟但纪其去也
　　凡平者皆书月事轻于盟也
　　凡公会诸侯皆书月重公也凡外诸侯会皆但书时凡内大夫会大夫亦不书月
　　凡公与诸侯遇合书月不书者因旧史也
　　凡诸侯相侵伐例书时凡内侵伐当书月经中书月者少因旧史也故夫子存其书月者以示义也凡内被侵伐当书月经中书月者少义与上同
　　凡内与外共侵伐义亦同上
　　凡围袭追等用日月与侵伐并同
　　凡内与外取国邑悉书月重于侵伐也
　　凡内外救皆书月切记其善也凡内外次例但书时凡迁皆书月重于侵伐也降克并同此例凡弃师殱亡皆积久自致非一日之事故不书日
　　凡内兵入他国例书日不书日史阙文也
　　凡战及败及灭皆书日重事故也
　　凡公自外还至国皆书月内大夫至但书时
　　凡军旅杂事唯大阅及治兵是一日之事故书日其馀但记非常及改作故随事轻重或月或时以明变常之始尔故皆不书其日
　　凡蒐狩有常时书其变以见其失
　　凡税赋但记变常之时不系其日月
　　凡兴作皆于农隙但记其时是非著矣或书月
　　凡改革书月跻僖公书日为上言祭故也
　　凡有年冬收后则知之故纪时
　　凡日食例书朔及日不日者史失之不书朔或非朔日凡星孛有日数故书时星陨有定日故记其日
　　凡地震一日之事故书日山崩崩而后知故不日凡内灾皆书日内事自详也
　　凡外灾或书月或书时莫能定知也故外事皆略也昭十八年夏五月壬午宋卫陈郑灾书日者以四国同日有灾天下之所异故可得而书也
　　凡水旱皆书时者为其久乃成灾故不可书日月也凡不雨皆书月既不成灾但记其若干月不雨尔凡大雨雪雨雹俱书时或并书月隐九年三月〈今之正月〉癸酉大雨震电庚辰大雨雪书日者言震后复雪举其异且与震相近也桓八年冬十月〈今八月〉雨雪记非时也昭三年冬大雨雹四年春正月〈今十一月〉大雨雹亦记非时也凡震不书大雨震电为大雨雪书也僖十五年九月己卯晦震夷伯之庙书者义见本传书日又书晦义见后凡无冰记时五行志曰水旱之灾寒暑之变天下皆同故曰无冰天下异也成元年二月〈今十二月〉无冰记甚也周失之舒秦失之急故周衰无寒岁秦亡无燠年
　　十二月〈今十月〉陨霜不杀草李梅实冬燠也十月〈今八月〉陨霜杀菽记其早也故皆月
　　凡螽灾多书时明累月有之不在一月也其书月者即当月有之不连月也
　　凡禽兽蜚蜮之类但记其异故不假日月也五行志曰鸲鹆夷狄之禽来至中国不穴而巢阴居阳位颜师古曰今之鸲鹆中国皆有依周官而言但不逾济水尔左氏以为鲁所常无故异而书之而此云夷狄之禽未喻其意又此鸟本亦巢居不皆穴处也书巢者著其居止字乳不即去也　禽鸟得气之先与杜鹃鸣于洛阳同义　螽螟蝝蜚为害稼而书也蜮不常有之物䴢虽常兽而此时暴多皆异故书之
　　凡岁饥年终之事故不系于日月也皆以冬后书之庄七年秋麦成之时而禾始苗书无麦苗以见水灾甚也二十八年冬禾成之时而麦先不登书大无麦禾以见岁歉甚也
　　凡弑君皆书日大其事也杀他国君亦然
　　凡外杀公子大夫皆书时降于君也内刺公子大夫即书日比之卒也
　　凡执诸侯皆书月凡诸侯执他国大夫皆书时若执鲁大夫即书月
　　凡天王出鲁公夫人孙皆书月
　　凡诸侯出奔皆书月大夫奔及逃叛但书时内大夫奔即书月
　　凡天王归入例书月〈此鲁不定知王室事故但书月王史当书日也〉诸侯归入纳亦然大夫归入但书时
　　凡不合书月而书月者为事连同月下文有大事须书月如隐元年冬十二月祭伯来不合书月为下文公子益师卒书也合书月而不书者为同月上文已有事如庄元年王使荣叔来锡桓公命合书月为同月上文已书冬十月陈侯林卒不可重言冬十月故也他皆放此传曰凡日事而遇晦朔则书正历数也如僖十五年已卯晦震夷伯之庙僖十六年戊申朔陨石于宋五成十六年甲午晦战于鄢陵是也
　　阙文阙疑第二十
　　夫史阙文多闻阙疑圣人之训也后之说经者类不能阙于其所当阙以至于强通其所不可通盖春秋尤甚春秋其文则史而传者三家即三家经文已不胜互异盖古书口传或以音近而致讹简䇿篆书相承或以字体相似而转写成误此犹可以考质而择其所从至于经之所书如此而传之所说如彼有必不可合者而必欲说以合之则有反为经之害者矣此后儒之病也今因啖赵所录而更讨论之以为此篇
　　桓元年春王正月　三年春正月
　　按春秋书王正月者谓周之正月以别于夏正云尔无他义也桓公三年不书王公榖二家始有无王之说公羊家曰无王者以见桓公无王而行也十年有王者数之终也十八年有王者桓公之终也榖梁曰元年有王所以治桓也二年书王正与夷之卒也程子胡氏大意不易其无王之说赵伯循氏则直谓元年二年十年十八年有王皆为后人误加之甚矣其不知阙文之过也程子以为若为阙文安得一公十四年皆不书王按春秋馀公不书王者亦多宣公篡位而不去其王又何耶桓公四年无秋冬　七年无秋冬
　　公羊家曰去二时者桓公无王天子不能讨反下聘之〈四年夏天王使宰渠伯纠来聘〉故去二时以见贬胡氏谓赏以春夏刑以秋冬象天道也桓臣弑君弟弑兄而天讨不加是阳而无阴岁功不成故特去秋冬二时以志当世之失刑也此义同无王夫谓去一字以见褒贬已非圣人之意而况去王去天时乎昭十年不书冬定十四年不书冬又何说乎　西畴崔氏曰春秋桓四年七年无秋冬定十四年无冬桓十七年书夏五而阙月庄二十二年书夏五月而阙其事僖二十八年书壬申而不系之月桓十年书五月而不系之夏昭十二年书十二月而不系之冬与郭公仲孙忌及凡日食而不系朔与日者皆阙也
　　桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒
　　甲戌下有阙文赵氏谓当纪陈佗作乱之事而逸其事空存其日左氏乃曰再赴也公羊曰何以二日卒之怴也〈狂也〉甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之皆由不知阙文之义而妄说尔
　　隐二年以后无正月
　　春秋诸公首年皆具元年春王正月惟定公元年不书正月光儒以为定无正始故阙之也隐公二年以后无正者隐不自以为正也元年有正所以正隐之当立也按定公元年不书正月者公即位在六月故也详见本传隐公不自以为正然会盟侵伐一以君礼行矣何独废正月以见让德耶据春秋书春王正月者九十三春王二月者二十一春王三月者十九事在正月则书正月事在二月则书二月事在三月则书三月止书春不书月者九十六事在所略不必书月也似非有意于其问无事亦具首时者时具然后成岁也以四时毕具无事犹举首时则知桓公之世无去秋冬之义矣秋冬不可去则正月不可阙矣桓一公十四年无王隐二年以后无正阙文不敢定阙疑可也
　　子野卒
　　赵氏曰子般子赤以被弑故不书地义与隐同子野非被杀而亦不书地阙文也
　　楚子麋卒
　　据传实弑经传不合当阙疑
　　楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干谿楚公子弃疾杀公子比
　　据传首恶实在弃疾详见本传
　　晋弑其君州蒲
　　晋灵公晋厉公之无道同赵穿弑灵公而意出赵盾程滑弑厉公而命出栾书中行偃春秋书法不同恐有微意但非学者所可易言当阙疑尔
　　郑伯使宛来归邴
　　作邴是左氏作祊讹地名无祊
　　盟于曲池
　　曲池公羊作蛇字音两通曲有区音蛇有貤音又池蛇俱有沱音
　　公会齐侯于蒿
　　蒿公羊作鄗左氏作艾啖氏云若是艾不应误为蒿若从蒿而误则得为鄗不得为艾也
　　仲子
　　仲子一人传家互异公羊左氏皆以为桓公之母榖梁则以为惠公之母孝公之妾啖赵以文公九年书秦人来归僖公成风之赗成风系于僖公所谓母以子氏也此惠公仲子正与彼同故坚主榖梁之说固为有见然惠公之母既称仲子而桓公之母为惠公之妾者又称仲子妇妾同主妣之号可乎故程胡二家但论天王下赗诸侯之妾坏法乱纪其义正大于此等琐琐皆在所略可谓卓然之见矣　礼诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事〈所谓继室〉无再娶之礼鲁惠公违礼再娶妄托祯祥所以启后日之乱也仲子非夫人则何母贵之有仲子非夫人则桓公非嫡子又何子以母贵之有非嫡子而为君者妾母皆不得称夫人又何母以子贵之有仲子生而有文在其手曰为鲁夫人与成季生而有
　　文在其手曰友二事相类盖皆诬也按成季之将生也桓公卜之曰男也其名曰友及生而果有文在手曰友是何神也筮辞有间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌之语桓公以仲子手文得国而三桓效之为此语尔公及邾仪父盟于蔑
　　榖梁曰不日其盟渝也谓七年伐邾也然则书日盟者皆不渝乎
　　郑伯克段于鄢
　　据事只是举兵伐之段不胜而出奔尔郑伯之志在于杀不杀未可逆探公榖之言皆过矣左氏又谓遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也啖氏曰按庄公云姜氏欲之焉辟害又曰不义不昵厚将崩此皆辟恶名矣岂肯子囚母乎　愚按庄公此二语据东莱诸公之论正谓其有养成其恶之心未见其避恶名也使庄公裁以大义蚤为之所岂不可避恶名乎颍考叔之事与茅焦相类囚母之恶恐大国之议其后也茅焦之于秦始皇持而劫之颍考叔之于庄公微而动之盖皆有所窥而入非漫然也阙地之迁或者咎其不能推明天性之爱使母子全恩依旧不出于真理然庄公之悔亦果真理乎
　　赤归于曹郭公
　　公榖皆云赤者盖郭公也赤者曹公子郭公自是阙文其文义俱不相关也
　　僖七年秋七月公会齐侯宋公陈世子款盟于甯母
　　左氏陈世子款下又有郑世子华误加之也
　　葬我小君敬嬴
　　公榖作顷熊赵氏曰顷是恶谥宣公岂肯加之于其母两定姒
　　襄四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒此定姒襄公妾母也姒公羊氏作弋定十五年七月姒氏卒九月葬定姒此定姒哀公妾母也姒榖梁氏作弋襄哀越世未久不应两姒同谥公羊则以在襄者为弋在哀者为姒榖梁则以在襄者为姒在哀者为弋恐三传必有一误必有一是
　　后定姒哀公之母定公之妾妾谥同于夫相次薨同月葬
　　大卤
　　昭元年晋荀吴帅师败狄于太原原左氏经作卤传作原二传经作原传作卤与左氏正相反未知谁是据是举以崇卒而胜将战魏舒曰彼徒我车所遇又厄请皆卒自我始乃毁车以为行则大卤必险陥不可以车之地恐非晋阳近地如诗薄伐猃狁至于太原说者亦指晋阳不知古之太原乃今固原尔晋之大卤败狄之处亦恐非今太原
　　吴入郢
　　当云吴入楚左氏作郢误也据入人之国都当称国楚之郢犹晋之绛也当曰入晋不曰入绛也
　　右举大略不能尽也知者尚详考焉




　　春秋凡例卷下
<经部,春秋类,春秋辑传>