春秋随笔 (四库全书本)/卷上

春秋随笔　卷上

　　钦定四库全书
　　春秋随笔卷上
　　泸溪县知县顾奎光撰
　　董仲舒曰春秋文成数万其指数千言其义例无穷不可执一也夫例从义起非义从例生义有变通而例多拘碍说经者不因经以求义乃立例以释经宜其勉强傅会
　　春秋言修者所以不殁鲁史之旧言作者所以特著圣人之功
　　吕大圭论春秋有达例有特笔所谓特笔则是非褒贬所在也然亦须理会大处不可苛细缴绕如书天王狩于河阳便是旋乾转坤之笔左氏记事直叙周郑交质岂复存得君臣名分
　　朱子曰当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付之后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在却恐不然又曰圣人只是书放那里使后世因此去考见道理读春秋者宜本此意观之属辞比事意义无穷不然褒贬只是一事便结煞无馀味程子言春秋诸侯不禀命天王擅相侵伐春秋直书其事而常责夫被侵伐者此语未允当时天子仅亦守府上告何益方伯失职即齐晋为霸主是非曲直未必尽公邻国之近者皆有狡焉启疆之心诉之方伯赴之邻国亦何益小国困敝阽于危亡非与之战则坐见削弱俘执耳既被侵伐复受咎责何以服其心乎窃谓其国有自取侵伐之理不能反己自责忿而与战则责被侵伐者可也不然则当责擅侵伐之人如齐人灭遂而齐人殱于遂必无舍齐而责遂之理也孙觉言会盟则以主会为首侵伐则以主兵为首斯为平论
　　春秋将以治世之无王者而于宰咺归赗则曰贬而书名于荣叔归含且赗则曰王不称天〈胡氏说〉如此则无王自春秋始矣以天王之尊下赗诸侯之妾直书之其失自见不待于贬而春秋亦不得而贬之宰咺何以名不得其字则名之耳如书名为贬则荣叔为褒可乎书王为贬则天王为褒可乎
　　宰咺归赗当与武氏子来求赙对看仲子之卒也天王赗之冡宰实来及天王之崩鲁不闻赴吊助丧致使来求赙天王固失其为上鲁亦失其为下矣故曰属辞比事春秋教也
　　诸侯之卒其不名者盖史失之左传谓同盟则赴以名赵氏〈匡〉据礼驳之是矣孙氏〈觉〉谓即位之初或以名赴或不以名赴其说近理然国君之名通国皆知不容邻国君臣都不知其名字必待即位之赴朝聘会盟之同然后识之若果存没隔绝名字不知又何必独书其卒且岂有吊恤之礼耶故书卒必有名其不名者必史本失之或久而遗缺也
　　卫人立晋予之意多所谓得乎邱民者也其不请命于天子则无王矣故曰卫人立至责以不承命于先君则非何者无可承也荘公既立桓公矣安知桓之被弑而更立晋桓公仓卒被弑又安能遗命谁立晋既于次当立且国人所同欲其立正也卫人能讨贼葬君而立先君之子弟其立晋亦正也故曰子之意多尹氏之立王子朝私也卫人之立晋公也公私既殊岂应同贬且晋武公灭缗自立请于王而列为诸侯虽请命天子犹不如立晋之正贬此褒彼于义安乎春秋据事直书内无所承上不禀命其失自见公谷竟以为不宜立则失言矣
　　考仲子之宫初献六羽是前此皆八佾也六羽正矣施之仲子犹僣也但考之于礼则为僣论其事势则可疑隐既将致国于桓而以仲子为嫡则仲子固夫人矣方当入惠公之庙而别立宫以祀之何也既立宫矣则礼宜从同而又降用六羽何也不能正嫡妾之分以裁之复不能纯用正嫡之礼处之尊与降两无所居而臣民之心疑桓公之心亦疑矣立宫则疑于外之用六则疑于抑之鲁君臣沿袭已久不知用六之为得正但知用六之为降杀且不知立宫之欲拟于嫡但知立宫之几例于妾此意不明而羽父请杀桓公之说来矣进退失据未有若此举者人君行事当光明显白路人皆知母居嫌疑之间使人暧昧测度尝疑羽父请杀桓公突如其来观此则让桓之心隐固有不尽明白者羽父殆非无因也
　　隐公弑而书薨公羊氏曰不地不忍言也穀梁氏曰不忍地也非也春秋书弑君多不地皆不忍乎人君薨于路寝为正燕寝为不正被弑则不得正其终甚矣故不书讳也以为讳弑而以不地著之者亦非也藉欲著之则书曰公薨于寪氏岂不更得其实而反以不地著也此全乎讳焉耳
　　孔父之死惟公羊得表章死节意杜氏云孔父称名内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及君故贬之其不通经固已然此等议论亦其时为之魏篡汉晋篡魏而高贵乡公之死魏之廷臣惟司马孚陈泰少伸正论馀皆习为故常无复知仗节死难之义者母丘俭诸葛诞讨贼不成覆指为罪贬孔父之说有自来矣
　　华督弑君乱矣因此时讨贼而立君焉乱犹可治而会于稷以成之是乱在宋而成其乱者四国也立荘公以定君立华氏以定相难似平矣而圣人以为此大乱也苟讨贼复仇虽喋血横尸犹当为治今贼不讨仇不复虽社稷无废祀民人无废主弥见为乱而其乱直与国相终始圣人之垂戒切矣
　　定宋公桓之私也立华氏翚之私也立华氏而翚命为公子矣故三年即书公子翚如齐逆女
　　成宋乱以自定也故穀梁曰内为志焉尔桓公弑立惧讨故易祊盟越以结郑好而齐陈未之及也借宋之赂并合二国以定宋于是齐陈不必结好而自莫之致讨矣郜鼎纳于太庙桓非贪赂也正欲章示臣民见弑君者非特无讨与国且将立之而宋并恃已而立以见其无所畏忌春秋详书之非为宋也以诛桓之心尔胥命者不成盟也其相命之事未可知曰褒曰贬臆说也
　　甲戌乙丑赵氏〈匡〉谓甲戌下当记佗作乱之事全简脱之其说为是但三传谓是鲁史旧文黄氏〈仲炎〉谓笔削后传录之误二日并存不应述而不削其语谬矣子曰吾犹及史之阙文也疑而削之与补之改之何异乎仍叔世大夫也仍叔之子将嗣为大夫者也其父犹在未命为大夫而使之来聘微弱耳故书仍叔之子纪实也程子谓父受命而使子代行固无是理若父老而子代从政则何讥乎说春秋者动辄是贬冡宰书名见贬王不称天示讥比于仍叔之子无可推求则曰讥代从政讥世官殆㡬于转喉触讳捩手覆羮矣家氏曰仍叔之子不名贬也彼既未命则官及名字皆无可书何待于贬乎
　　天子逆女礼无明文桓公八年祭公来遂逆王后于纪其失在王而祭公无与焉王既重大婚之礼使三公逆之然使来鲁而遂往迎君无専命臣不复命二事而一行则轻之甚矣岂正始之道哉以擅命责祭公皆未为允〈戴岷隐曰比天王之命非祭公自为之纪鲁甥也咨谋于鲁而行此为得情〉逆后大礼也不言王使又若不为逆后而因来鲁之便者士民犹不可况王者乎
　　鲁隐不臣而公子翚之难作郑庄不臣而祭足傅瑕高渠弥辈弑君更立而不为异所谓下必有甚焉者天道好还即此亦见
　　来战于郎不受伐也若三国特战于吾邑而书之云尔犹不虞君之渉吾地也何故同意
　　释春秋者多知理而不知势王室仅拥空名而责以不能征讨有罪小国危亡无所控诉而责以不能上告天子下告方伯皆是隔靴搔痒〈胡氏于夫子请讨陈恒有先发后闻之论真儒生见解〉如郑忽出奔卫经系郑于忽意自显然其不称子失位故耳其名失地故耳刘氏〈敞〉曰贬也远君子近小人权臣擅命乱郑者忽论亦过矣忽立未逾年权臣擅命罪在郑庄而不在忽祭仲高渠弥之徒大权在握忽能一旦遽収其柄乎祭仲辈即小人之尤而不与忽亦未见其近小人而谓乱郑者忽所谓冤哉烹也吾以为乱郑者郑庄忽特微弱且无外援耳程子曰忽以国氏正也此为得之
　　夫人孙于齐吴氏〈澄〉谓夫人内惭不安故出奔齐非也夫人果有耻心岂复有禚之会祝丘之享乎庄公立已三月为子者未尝志于复雠为臣者未尝志于讨贼夫人以为是无足难我也故遂如齐特犹未敢显然行享会之礼故谓之奔而书曰孙实即禚与祝丘之始事其恻隐羞恶之心至是尽绝而庄公之不能防闲其母固不必待禚之会祝丘之享而责之也贺氏〈仲轼〉曰如齐者姜氏之志以为孙者春秋之文斯得其情矣
　　左氏绝不为亲与大义灭亲二语见为臣者以君为重不当复以弑君之子为子为子者以父为重不得复以弑父之母为母此等处权衡道理轻重透亮斩截使人知身遭大变故虽家庭之间亦有以义掩恩者如此方不为私情所牵而预乎弑逆之罪
　　不称氏姓贬之也而去姜氏固不足尽贬之之义绝不为亲亦不就此见得称姜氏从齐称夫人从鲁若据绝之之意示贬则当先去其夫人见不得为庄公之母鲁之小君而春秋仅去姜氏者若曰姜氏之罪称之以夫人而益显且鲁之君臣皆夫人之史臣安得不称夫人惟去姜氏以示小异使读者推论得之必有深恶痛绝之者此微意也〈此亦姑为之说耳〉
　　齐襄迫逐纪侯而礼葬伯姬以其为鲁女耳时齐鲁方交好故以此示德于鲁
　　左传史记杜氏〈预〉皆以子纠小白为僖公子穀梁则以为襄公子啖氏〈助〉赵氏〈匡〉程子胡传皆从之左氏经文纠称子诸家〈史记荀卿并同〉以为纠兄而小白弟公谷经文则无子字故程氏胡传以纠为弟今按下文书齐人取子纠杀之则左氏经文当不为误纠称子明纠之可立也小白系齐者小白党盛而子纠势孤明小白为齐所与也上称子纠则齐小白不得与郑忽曹羁同例何者与赤并不得书子而纠书子则忽与羁之系国为顺词而小白之系国为众词此以见鲁之终不能纳而纠有必杀之势矣鲁庄忘父雠而纳其子虽所纳正不免于不孝管仲忘君雠而事桓虽其功大不免于不忠不必定为桓兄纠弟曲为之说也
　　杀子纠书齐人并其国人言之见小白之入纠之死皆通国所同也益知齐小白之为众词再书子纠贵之也亲之也纠如以少夺长与兄争国则纠固有罪矣何至于其死而専罪齐人且重繋以子哉
　　春秋嘉死节其为君死者必书之如孔父仇牧荀息是也召忽死何以不书子纠未尝为君召忽虽死其主而于君国社稷无系焉故不书后人以夫子重子管仲遂并訾召忽所事不正其亦冤矣论功烈则管仲为盛论节义则召忽为正匹夫匹妇之谅未必即贬召忽概言之耳
　　干时之败长勺之胜不复父雠而皆以纳纠之故所以斥公也凡书来战者责在外书败某师及某师战者责在内而此与公败宋师于管又不同兵加于已不得已应之非鲁之罪兵不厌诈以谋取胜亦不足讥所讥者鲁庄既修甥舅之好援纪而纪灭纳纠而纠死以为积弱耳而经书公伐齐则公犹能伐也书公及齐师战则公犹能战也书公败齐师则公犹能败齐也故详书之见其非无能为而甘心忘父之雠为大不孝也下书公侵宋公败宋师于乘丘是内为主之意公败宋师于鄑又是见其黩武比事观之义理无尽不可泥煞一例宋人迁宿穀梁云亡词也啖氏〈助〉曰是移其国于国中而为附庸也齐师迁纪郱鄑郚犹未举全国而迁之故此为迁国之始齐师灭谭为灭国之始是秋荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归盖中国自相吞并然后蛮夷得以夏
　　宿杜注小国东平无盐县也今在山东兖州府东平州东二十里盖附属于鲁境者应是宋怨公侵〈在二月〉故迁怒而迁宿〈任宿须句颛臾皆风姓故知是为鲁附庸〉
　　纪侯大去宋人迁宿与灭国无异然犹有畏惮焉故迫而去之迁之至齐师灭谭则悍然无忌盖其声势威令足以陵慑诸侯而不敢动故始则灭谭灭遂以示威继则迁邢存卫以示恩而究之灭国自桓始吞并之祸遂相接迹若邢迁如归卫国忘亡存亡继绝嗣者用希则功不赎罪也
　　纪叔姬归于酅〈庄十二年春三月〉贤叔姬也然以叔姬系纪以酅繋纪叔姬见纪既亡矣而叔姬归酅是酅在则纪未灭明纪之犹有酅也灭国不见经无可见耳苟有可见虽失其旧封而尚得存其踪迹春秋未尝不欲宛转存之纪叔姬归于酅是也
　　公羊传仇牧闻君弑趋而至遇之于门手剑而叱之万臂𢫬仇牧碎其首齿著乎门阖是仇牧以捍卫其君死故书太宰督特遇于东宫之西而杀之非以卫君来也督操国重权万惧讨故并杀之耳弑君之贼还为贼杀死其宜矣乌得与牧同书哉卓氏〈尔康〉曰削而不书夫子特笔吾谓此非故削之也然使督亦以捍卫君而死夫子必应削何则弑君之恶非可晚盖卓氏论不可非北杏之会〈庄十三年春〉齐侯称爵宋邾蔡陈皆称人以为贬辞〈杨龟山〉以为众与〈穀梁氏说诸家多从之〉皆未合刘氏〈敞〉谓为大夫是也当时齐桓图伯诸侯犹未尊齐故桓自主会而四国之君不至且会以定宋乱而宋首不共故明年之春合陈曹伐宋盖是会也桓不得志于是灭遂以示彊盟鲁以示信至明年两伐宋后嗣是于鄄于幽诸侯无敢不自往会者矣
　　说春秋自相矛盾如云为贤者讳又云责贤者备毕竟如何说隐公云摄桓公又云篡何者为是
　　桓之伯最迟鲁宋久而后合鄄之会乃伯之始〈一在十四年冬一在十五年春〉然宋人犹或主兵卫郑未免复叛其难如此晋文则一战而伯矣盖桓之时周德虽衰诸侯不复翊戴共主然犹未肯甘心推拥一人听其指挥号令故合之为难至于文公时诸侯惟彊足庇民者是从习熟见闻以为当然故城濮胜而诸侯宗之所处之时有难易也遂既灭矣犹能殱齐人若因氏领氏工娄氏须遂氏必皆遂之世臣大室蕴其忠愤用其智计尽杀戍者以报灭国之雠灰烬之馀尚有生气
　　齐伐戎〈庄二十年冬〉张氏〈溥〉以为为鲁也去年之冬齐宋陈三国伐鲁盖以受郑詹及公子结遂盟之故至二十二年秋及齐高傒盟于防自是以后纳币观社公汲汲于合齐而齐顾迟迟焉则此之伐戎非为鲁也明矣庄公之婚哀姜也盟防遇榖盟扈屡会以要之纳币观社逆女屡至以求之若惟恐其不得者盖必慕乎哀姜之色也哀姜不传其美而庄公不传其好色然为国君者年逾三十而无正配则其多嬖𠖥可知也岂无他族而惟齐女之求既非赖其繋援而其徳复无称则为其色而已曰制于文姜者非也时文姜已没谁制之而使必于齐乎
　　丹桓宫楹刻桓宫桷说者曰以示孝也或曰以夸大齐女也固皆有之而吾谓此是庄公不能自安良心发见无可奈何而出此也父雠不报复娶雠女以见宗庙秉彛不亡未免𡰈𠨜于是思为盛饰以媚已死之亲而逭不孝之罪故丹楹未巳复为刻桷盖天下非礼之事多从自危之心而起
　　郭亡张氏〈〉曰疑即东虢也按公羊传以虞虢为虞郭则此说可从
　　卫侯朔不书葬鲁未会葬也贼弟叛臣去葬不足以为讨
　　叔姬卒葬皆书以亡国之君之继室而其归其卒其葬详书之是纪之名犹赖叔姬之贤以存执节守礼之效也
　　庄公三十二年中文姜丑行史不绝书文姜死而哀姜入矣然齐有乱伦灭理之文姜而鲁有秉节守义之叔姬不以国之存亡易心寄寓困约而不易所守所谓风雨如晦鸡鸣不已者也春秋亦详录之与文姜哀姜事参观则劝戒昭矣
　　立㓜君而徐弑之遂开王莽梁冀辈法门故庆父者乱贼之俑也
　　吉禘于庄公非其时非其地先儒论之详矣丧未三年汲汲若不及待盖殃咎将至哀乐失常篡弑之心无所忌惮而亦有儳焉不终日之势自为之兆矣故八月而闵公弑九月而夫人孙庆父奔可见乱臣贼子据危地而乐祸不悛者未有不立见溃败而其决裂未有不甚者也
　　夫人姜氏孙于邾说者谓文姜杀夫罪重故去姜氏哀姜杀子罪轻故不去姜氏非也弑君一耳且预弑二君矣岂应末减其无贬绝盖不待贬也文姜去姜氏不得谓已尽其杀夫之罪哀姜不去姜氏不得谓可宽其杀子之罪
　　凡乱贼之欲篡取大位也虽悍然以为己有然必俟同党推戴之而后居之不疑若众心不与而举朝无一人焉率先谄附犹将徘徊观望不敢遽取而推戴之者又必为重臣世室朝野之望人所推服者或先以利禄结之否则胁之示之以意令发议在彼篡夺之谋于是乎成如庄公死子般宜立而首发庆父为后之议者叔牙也庆父弑械已成哀姜主乎内叔牙辅乎外季子先鸩叔牙则外廷无复推戴庆父者故子般弑而不敢自立闵公弑而仍不敢自立虽有内援而无外助故卒至奔莒使叔牙不死倡议奉庆父而立之诸鲁臣未必不从而季子之反国益难矣故叔牙罪未著而遽鸩之疑其孟浪然庆父弑两君而终不敢自为君则由先鸩叔牙剪其羽翼也
　　夫人氏之丧至自齐杜氏曰不称姜阙文也是也以去姜为贬则有不可通者贬当先去夫人不当去姜氏文姜哀姜俱乱鲁不绝之于鲁而绝之于齐此何意乎孙氏〈复〉曰正王法也王法当正其始何始不贬而终贬也苏氏曰哀姜之死齐既自绝之矣是以不称姜然则齐襄未尝诛文姜而亦去姜氏何也夫哀姜为齐桓所诛既伏其罪矣此书丧至书葬乃以见鲁人之徇私情而昧于大义而意不主于夫人何必复以氏不氏为哓哓哉
　　虞师晋师灭夏阳左氏曰晋里克荀息帅师会虞师伐虢是虞实有师也穀梁曰虞无师以其先晋不可以不言师非也春秋纪实之书无但假道而并坐出师之理公子友帅师败莒师于郦与翚帅师公子庆父帅师有异乎其専一也禄去公室虽自宣公而政逮大夫自隐已然特历世不久耳季友于鲁有大功而季氏之彊权舆于此
　　召陵之师初不足以服楚屈完之词齐无以对也至甯母之会仲谏桓拒子华之谋曰招携以礼怀远以徳又曰绥之以徳加之以训辞较伐楚时识见又进可见学问増益虽天下才亦由历练事多
　　禘于太庙用致夫人秦人来归僖公成风之襚一不书氏一不书夫人此自有意与文姜哀姜之去姜氏不同盖或称夫人或称成风而不全予之者足以见妾之不可为嫡而僖公尊其生母之非若文姜哀姜之去姜氏固不足尽贬意也　书夫人风氏薨葬我小君成风则全予之者意已见于前也
　　宰孔言齐侯不务徳而勤远略先儒疑之是矣且其语亦谬桓之伯正在攘夷狄尊周室伐山戎而却狄盟楚犹憾其不能存邢卫于未亡救黄于将灭柰何以勤远訾之若盟首止于洮于蔡丘不动干戈而定天位惠后叔带惮而不敢逞此可谓之不务徳乎或如公羊震而矜之之言则有之耳然不足掩其大功也
　　奚齐本非子故不称子尚未成君故未称君而亦不书弑而自里克言则固其君之子也故书杀其君之子从里克起义者也穀梁谓国人不子如其意则亦应不君卓柰何又书弑其君卓乎惟家氏〈翁〉之说谓奚齐死于丧次君臣之分未定其言得之
　　江黄近楚顾不与楚而服从中国其慕义向善贤于陈蔡远矣宁受楚伐外无救援效死而弗去此灭国之最善者也时管仲犹在而桓徳已衰楚伐黄狄侵卫皆弗能救于是诸侯知桓之无足恃而縁陵之城救徐之役同会解体不复用命甚矣机会之不可失也
　　夫人姜氏会齐侯于卞习也非礼之事先世行之后人弗怪也
　　齐桓之伯不能使楚弱犹能不使楚强宋襄不成伯适使楚强于中国而驱诸侯从之耳使晋文不兴楚伯不待庄矣故宋襄者桓文之罪人也
　　宋襄首伐齐次执滕子次虐鄫子次围曹其所以求诸侯者如此其暴是以陈假不忘桓徳之说修好诸侯而楚遂参预盟会自于齐始
　　楚执宋公而使宜申献捷胁鲁也亦必示以释宋公之意令鲁为之解也故遂有薄之盟公羊传言公子目夷归设守械而守国楚人知虽杀宋公犹不得宋国于是释宋公此即吕甥征缮立圉之意丧君有君敌失所要挟故晋惠宋襄皆复归国也鹿上及盂公皆不与因来献捷遂为宋请书曰公会诸侯而释宋公盖以释宋之权予鲁也胡氏曰为鲁计者拒其使而不受可也请于天王而讨之可也张氏〈洽〉曰诸侯若能使宋征缮而修文告之词明宋之直正楚之罪则楚人当情屈义愧而归宋公之不暇矣夫楚之诈而无信岂能自服于义若其强盛则虽齐晋之大桓文之贤用全力而仅胜之鲁顾能声罪致讨乎事固有正理如是参以情与势而有所不能遂当有以曲全之胡氏张氏之说可谓暗于势者也
　　之败讥其不量力乎则较之于甘心即荆蛮者当远胜矣谓其不以诈取胜乎又非圣人意也此盖惜之而已非有褒贬图伯有三䇿勤王也合诸侯也惩荆舒也先勤王而后合诸侯诸侯合而后能惩荆舒桓文虽不同其惩荆舒必在合诸侯之后宋襄于勤王无闻焉徒欲得志于楚以致诸侯其亦傎矣春秋欲褒之则无可褒故不书伐而书战见非奉辞讨罪之师亦不加贬故书宋公宋师见是战虽败而敢与虎狼之楚抗衡志犹可取特败而不复无能争胜诸侯遂帖然从楚不特为宋惜兼为诸侯惜也
　　狄伐郑据左氏言则使狄伐郑者襄王也郑执王使而受狄师则襄王与郑不睦可知及頺叔子桃以狄师攻王王复出居于郑郑省视官具于汜而后听政则又若泯然无芥蒂者此亦可疑
　　观天王出居之事则知首止葵丘之功大矣
　　晋侯纳王不书不告也时鲁方合于楚而未与晋通故弗告鲁
　　围宋之役〈僖二十七年冬〉楚称人陈蔡郑许称爵明其皆君也称其爵而列之楚人之下其愧甚于称人不贬而深于贬者也穀梁曰人楚人所以人诸侯也余谓惟不人诸侯益见书法之严
　　楚自齐之盟参预夏盟遂凭陵上国宋襄执于盂败于其受挫辱已甚诸侯靡然俯首帖服晋文一出侵曹伐卫独与楚抗而雪宋耻虽用诡谲亦是兵不厌诈当时楚势极盛非一战胜之则楚不戢楚不戢诸侯不服若仗义执言帅兵临境以伐之又无以保其必胜故以曹卫为囮诱而致之仅乃得志势亦不得已譬之除虎狼者入山而搏之与设阱而取之但当以入山而搏为正然不必以设阱而取为罪也胡氏于侵曹伐卫则斥其报怨城濮之战则斥其诡谲斯亦固矣
　　公子买戍卫不卒戍刺之左氏所记深得鲁之情矣但在传则以不卒戍为买罪案在经则纪实而已买戍卫而晋伐卫卒戍则抗晋楚复救卫不卒戍则恕楚故不令卒戍而刺之经固非以不卒戍属买也若曰既使之戍又不使卒戍见买之无罪云尔
　　楚人救卫恶楚也胡氏以为讥晋此等处最谬曹卫亲夷狄而疏中夏晋伐之为伯讨何讥之有
　　齐桓时楚虽强而未盛故召陵之师缓晋文时楚已几几更伯主盟矣故城濮之师急齐桓时惟蔡郑与楚而江黄及徐尚有从齐者故可整兵相向至文公则宋齐两国外皆服属楚故必致楚来战然后能胜之时势不同也
　　晋文定伯甚骤五年身死然子孙常为盟主桓公积累数十年得之而一败涂地盖桓公单恃一管仲而文公所用谋臣力士多文公虽死而狐赵先郤辈犹在故伯业不衰可见贤才多则气脉长少则气脉促伯佐尚然王佐又当何如
　　践土之盟王自往也河阳之狩晋召之也惟天子可以亲劳诸侯故诸侯可以上召天子上轻故下慢
　　得臣之杀说春秋者多责楚子得臣自应杀丧师辱国所谓谋人军师败则死之未为失郉也得臣不忍于𫇭贾之一言而愤兵致败藉使楚复用之必刻刻不忘城濮之役兵连祸结数世未已故得臣死而晋楚皆得息肩此杀不为无功也或谓楚成不如秦穆不知秦意止于报晋楚兼欲争诸侯得臣必不能如孟明増修其徳而残民以逞当较彭衙及晋更甚焉楚成毅然杀得臣而不复报晋怨其惩忿而自克固胜于秦缪矣
　　晋襄初立败秦败狄是继伯大关要
　　大夫特会诸侯自公孙敖会晋侯于戚始而敖固庆父之子也孟氏之专始于敖叔孙之专始于兹而盛于得臣彭生季孙之专始于友而盛于行父〈敖会在文元年〉及晋处父盟去氏书名使若微者以厌之也处父非敢伉晋侯使之于处父无责焉〈孔氏颕达曰恶处父也非也〉
　　内大夫出盟诸侯自柔于折始〈桓十一年〉嗣是则公子结之于鄄〈庄十九年〉然齐宋犹以不恭为讨至文公时则公孙敖专会晋侯矣又会三国矣垂陇以大夫主盟是尊其大夫而卑诸侯不知政之遂移于大夫也洮之盟王人与焉葵丘之会宰周公与焉然犹以诸侯会也翟泉之盟则以列国大夫与王臣盟天子轻而诸侯重诸侯轻而大夫重世变代降如此然皆齐桓之后
　　丁丑〈文二年二月〉作僖公主特书之为逆祀并书也丧主于虞虞主用桑〈宜五月作〉吉主于练练主用栗〈宜十三月〉虞主埋之吉主刻而谧之藏于庙室常所当奉祀也练而易主是时僖公薨已十五月练不易主而今始作之慢也殷既练而祔周卒哭而祔祔与练祭于庙祭讫主反于寝三年丧毕遭烝尝乃于庙今才二十一月未大祥而吉祭亟也比而观之过期与不及期均为不时而逆祀非礼又其显然者矣
　　晋阳处父帅师伐楚以救江大书特书非贬词也但当比事观之是冬救江〈文三年〉而四年秋书楚人灭江则其伐固不足以惩楚而其救固不足以存江也汪氏〈克宽〉谓责处父不能伐楚救江而特起伐以救之文以罪之春秋岂有无事而起其文者哉
　　二年冬伐秦则人之秦伐晋亦人之皆贬之词四年冬伐秦书晋侯者记襄公亲行耳书人书爵有不足尽褒贬者
　　锡桓公命归含且赗会葬王不称天遂以为贬夫荣叔归赗与宰咺归赗其为厚礼妾母无以异而隐元年未尝不称天也王必称天尊之至故求之备何必去天以示贬乎春秋尊王而敢贬黜天王必无是理
　　大夫专盟自公子遂会晋赵盾盟于衡雍始〈文公八年〉李氏〈廉〉谓内大夫特会外大夫五会郤缺承筐高固无娄荀首于谷士匄于柯荀跞适历者非也大夫主盟诸侯自公孙敖会宋公陈侯郑伯晋士縠盟于垂陇始〈文公二年〉许氏〈翰〉谓大夫主盟诸侯自扈之会始〈文公七年〉亦非也公孙敖如京师不至而复公子遂如齐至黄乃复君命不行纵恣无上可见矣
　　先都士縠箕郑父皆称人以杀三人皆有应杀之罪故称人为讨罪之辞而讨罪不出于君则兼有擅杀之意穀梁胡氏说当并存
　　逆妇姜于齐称妇姜者姑在之词非礼成于齐之谓也遂以夫人妇姜至自齐亦可云以成礼于齐便称妇耶不称夫人不书至盖是文公不重大婚夫人之礼有不备故其词轻简后书夫人姜氏如齐书至自齐既告行告至则谨书之矣以为丧中纳币成礼妇家圣人恶之而变其文者大谬
　　世室坏屋曰不共曰不修皆是此非天灾神怒也直倾頺耳程子以为变高氏〈闶〉以为自坏失经旨矣
　　外臣来盟不称使者其来君使之盟非君使之屈完之来盟不盟未可定也高子之来所以伺鲁若华孙之来安知其非有所窥侦乎〈子哀来奔鲁方受之〉君无专命而臣以权宜定盟故不称使特结盟尚属修睦之事是以无贬词子卒不书弑史臣曲笔也夫子因之盖宣公时君之祖考前史讳之而自我暴之则不可
　　陈氏〈傅良〉曰恶位未定则其称子卒何成之为在丧之君也此不然庄公八月薨子般十月弑已称子矣丧必有主君薨嗣子之位先定岂有距公薨八月且已葬而位犹未定者哉恶为在丧之君无可疑者
　　仲遂弑赤迟至八月而后发者惧外之无援而诸臣不与也至得臣同使则叔孙氏与之矣孟氏则文伯惠叔未秉政而季氏则行父与之矣外则齐又与之矣是以弑赤而不忌其初尚顾望未敢动也庆父内外无助发之又速故季友得成反正之功仲遂布置既定发之迟而宣公之位安仲遂居然令终矣
　　子卒不日不知其日也曷为不知其日讳而不纪也子般何以书日曰世愈近讳愈深
　　惠伯不与乎弑故仲遂必杀之虽非捍君而死然终是为君死难张氏〈洽〉以春秋不书反责以不能扶持之罪非通论也
　　莒仆来奔季文子使司寇出诸竟其使太史克对曰见无礼于君者若鹰鹯之逐鸟雀不知身为大臣而预乎弑逆且为之纳赂请平者将谓之有礼乎无礼乎其祖鸩叔牙诛庆父而行父党于仲遂是不忠不孝之尤者何乃责莒仆哉
　　庶其密州之弑传皆谓因国人以弑读者疑之吴氏〈澂〉谓国人下以字当作之字卓氏〈尔康〉谓以通作已皆国人弑之之词然襄三十一年以为传误犹可若庶其之弑传中载季文子语明言今莒仆则其孝敬则弑君父矣传中以字岂可改哉






　　春秋随笔卷上