晚悔集 (权得己)/卷二

晩悔集
卷之二
作者：权得己
1712年

杂著

爱闲亭后记

闲者。上界之清福。世之人。口闲而心忙。一涉其境者盖寡。况得而爱之乎。况得有之而使之在我耶。余同里有朴丈益卿。与之别盖阔矣。一日过余而詑曰。我近筑槐滩上流。其水程距汉津。盖以十计。境僻而人静。有溪山松竹之胜。名亭曰爱闲。有五峯，月沙两老先生记可征。可授若耶。余拜而受。双擎而读之。既卒业。乃复于朴丈曰。若两老先生之意。可得而识矣。五峯盖以闲固在我。爱之则犹外也。欲丈人自闲其闲。月沙则谓唯爱者能闲。欲丈人始于爱之而终于自闲。二先生之言。厥有深意。若小子之愚。则别有献焉。丈人之占闲福盖久矣。处而隐居。则碧山不相负而白鸥来狎。诗酒琴棋。皆供我之闲。出而为吏。则虽倥偬于簿书。趋走于尘埃。而中心之闲者。固自若也。丈人之得此。其必有道矣。虫臂鼠肝。任其赋予。呼马应牛。靡不顺受。世间之荣辱得丧。宁足以累丈人之灵台耶。彼溪山顽物。固将待丈人而为闲也。然则亭之闲而丈人爱之耶。丈人之闲而亭爱之耶。亭有丈人之闲耶。丈人有亭之闲耶。是殆不可辨矣。抑陈图南谓种明逸名者。造物之深忌。必有物败之。愚于闲亦云。丈人久占清福。恐为造物之所忌。若有物败其闲。则亭将自闲。而反笑丈人为不闲也。丈人其慎之哉。辱丈人厚意。惧无以报也。愿以是为亭之后规。

飞霞鹜亭记

南阳府治西十里。有村曰肥花木。余先人晩岁侨寓于是者十数年。尝构小斋以居。有诸公所题留在壁间。余既被先人弃捐。再游于是。问土人村名之义。皆曰肥花当作琵琶。声之转也。木者。俗言项也。盖地形之相类。故古取以名焉。余恶其名不雅。思有以易之而未得也。一日曳小筇。游所谓琵琶项者。乃小丘陡起于平野空旷之中。目力所极。东北际海。潮涨则丘之下弥漫万顷。而远霞归䳱。隐映于天末。余因谓古人所谓落霞与孤䳱齐飞者。盖谓此也。乃更其名曰飞霞䳱。欲筑小亭于斯。以三字名之。而悬先人时诸公所题于其壁。以寓追慕之义而未暇也。先为之作记以志。

自可堂记

吾友庆君述古。特立独行之士也。其行己也。务于自信。不求人知。苟审其是也。万人非之不回也。苟未自足也。万人誉之不喜也。尝名其堂曰自可。征余记之。久未有报也。一日造而问自可之义。君曰。自可。犹自足也。苟我自信其可则足矣。何必求人之可也。世之人盖不能自信。候人之毁誉。以为荣辱。吾尝病乎是。今吾名堂。盖自信其可而已。予曰。子之病世则然矣。然人非尧舜。何能每事尽善。苟自以为可。而世人或莫之可。则子之自可者。不殆于自恣乎。然犹有可诿者。盖曰百世以俟圣人而不惑焉耳。苟百世以俟。而亦或莫之可。则今日之自可者。不殆于异学之归乎。吾与子异趣。不知所以记。君曰。虽然。子以子之意记之。予曰。无已则有一焉。可者。仅可而有所未尽之辞。子之自可也。未必人之可也。亦有所未尽之辞耳。子之志。盖曰唯吾自可而已。今之君子。未必可之也。后之君子。亦未必可之也。我将以我之自可者。求今之君子之所可。虽或不可于今之君子。要将必可于后之君子。又将以溯于古之君子而无不可也。然而未能焉。徒吾自可而已。安敢必古人今人后人之皆可乎。自可名堂。盖所以志也。若然则是蘧伯玉寡过未能之义。而于吾子谦谦之德。终日乾乾。望道未见之功。殆亦或有助焉乎。君曰。子之言。非吾本意。然亦足以备自可之一说。我将以为他山之错。于是书以赠之。以为自可堂记。

晩翠轩记

楼名晩翠。志松竹也。其贞操见于岁寒。故谓之晩翠也。楼下众卉毕植。独志松竹。标其大者也。远则闻鹤峯，明月山，猿岛，石浦。眄睐而得之。近则月波台，月露坛，万松冈，净友塘。步武之所及。远有胜眺。近有胜赏。舍之而不录。让于晩翠也。众植不齿于松竹。胜眺胜赏。俱让于晩翠。是必有说也。春敷夏茂。百草争荣。时则有无竹之心。无竹则亦可无松也。若使西风落之。严霜杀之。则彼嫩然而红绿者。化而不见矣。所谓胜眺胜赏。皆黝然丧其所有。而亦无足乐矣。于是玉立而翛翛者犹夫故也。而冈之胜。亦以苍髯之助。则让而不得齿者。固也。虽人亦然。恬嬉之世。小人不后于君子。或先之者多矣。及至事异昔时。寒暑变于呼吸。荣辱生于造次。夫然后若贤若不肖可见也。古云士穷乃见节义。劲草亦知于疾风。主人之名楼。殆取于是也。主人是谁。谢政察院平昌李稚圭也。闻其说而记之者。察院之重表劣兄晩悔居士也。

向在乙卯岁在汉城。稚圭移书见属以楼记。起稿数百字。欲加删润而未定也。值岁歉。将就食于随唐之交。因匆卒只以草稿寄之。屈指六换岁。因事就访稚圭。而登所谓晩翠者。则所得视昔闻益亲切矣。稚圭出原稿见示曰。百闻不如一见。盍改诸。曰。海之为物。闻者知其大也。使骤见者言之。茫然莫举其万一。今虽更之。殆未必及此。不如仍旧之为善也。遂书以赠之。

闲邪存诚孰先论

近思录曰。闲邪则诚自存。而注家又曰。诚存则邪自闲。然则二者果孰先。曰。就闲邪言之。则存诚为先。就存诚言之。则闲邪为先。盖闲邪所以存诚。诚存即邪闲之谓。元非二物。如学问之道无他。求其放心而已矣。放心即邪也。知其放而欲求之者。诚也。此诚既存则邪自退听。此存诚为闲邪之先也。心之放者。外物诱之。也能闲外物。则此心便存。此闲邪为存诚之先也。闲邪存诚。如克己复礼。克己所以复礼。而礼复则己克矣。闲邪所以存诚。而诚存则邪闲矣。又如御敌。所以全城。城固则敌不能陷。敌退则城完矣。自其中有主。而外邪不入而言之。则曰诚存则邪闲。自其知闲外物则此心便存而言。故曰闲邪则诚存。此自是言之者有所先后耳。非其事之实有先后也。

蘧伯玉欲寡过而未能论

过者。众人之所寡。而君子之所多也。世之人耻有过而慕君子。今闻君子多过。然则过不足寡乎。所寡者非真寡也。多而不自知。反自以为寡也。所多者非真多也。已寡矣而犹自歉。恒不胜其多也。多而寡之。则日积而不禁。寡而多之。则日损而至于无是。故圣益圣而愚益愚。其肇于此乎。蘧伯玉古之贤人也。而常欲寡过而未能。夫人有过则人非之。今曰寡过。则犹不能无也。寡过。非卓绝之行见非于人者。亦时有之。而犹且未能。则是伯玉尚多见非之行。奚以为伯玉。奚以见取于孔子。曰寡过者。伯玉之实。而欲寡过者。伯玉之心也。夫所谓过者。固有大小浅深之不一。而所谓寡过者。亦有精粗疏密之不齐。德日进则其于知过也亦日进矣。旧过既改。而又见新过之日生。乡人之谨愿自守。诃责不至者。亦足以为寡过矣。若比于士大夫。则彼之寡过。不足论矣。士大夫之忠信恪恭。官谤不及。亦足以为寡过矣。若比于伯玉。则彼之寡过。不足论矣。伯玉之昭昭不伸。冥冥不惰。有道则仕。无道卷怀。见于事者。动无所踬。亦足以为寡过矣。伯玉自视其心术之微。精微之奥。念虑萌动之际。分毫抄忽之间。不合义理而歉然者。盖已不胜其多矣。今日之过。修治已尽。亦足以为寡过矣。明日德又进。而见昨日之所谓修治者。犹有未尽于吾心。则其过也又不胜其多矣。于是而修治焉。以至于无过。又明而德又进。则其见之亦若是矣是。故四十九年之过也。四十九而不知。五十则知之矣。其所谓四十九之过也。在常人则必不自知其过也。使常人视伯玉。亦必不知伯玉之过也。岂特常人不知哉。世之君子。亦未必知之也。岂特世之君子不知哉。漆雕开之未信。圣人未知而自知。然则伯玉之自知者。在乎心术之微。虽圣人亦未必知之也。四十。君子道明德立之时。伯玉之贤。其有所成就者。又九年有馀矣。而或未之知。自世人君子以及圣人。皆未必知。而至五十陡觉其非。则可见义理之无穷。而又岂可自谓寡过也哉。四十九之过也。五十而知之。则五十之过也。亦必五十一而知之。然则五十之寡过。亦岂能真寡过哉。此伯玉之心所以恒欲寡过。而恒患未能者也。众人则不然。苟无大段过失。则自以为寡过。盖其所谓过者。但指其见于行事之实耳。其于心术念虑之微。有不暇知者。况敢望其进德修业。日知其过之事哉。以此之过。况彼之过。宜乎多寡之迥殊也。况其甚者。护前而恶规。饰非而文过。则过积于丘山。而不自知者多矣。若是则又岂以寡过为贤。而多过可少欤。噫。伯玉之过。自众人视之。固可谓寡矣。亦可谓无矣。然伯玉之自视其多如此。则欲寡而患未能者。其心岂容有一息之忘哉。此岂独于伯玉而验之。凡古昔经传之思日孜孜。小心翼翼。望道未见。以能问不能之类。皆是寡过未能之心也。后之君子能持伯玉之心。无时忽志。则日新之功。其亦可庶几乎。

汤武革命论

汤武革命。而孔子谓之应天顺人者。非以圣人之故而曲庇之也。盖人君无道之极。众叛亲离。则是天命已绝而为独夫故也。然其间极有多少曲折。多少义理。今之学者于汤武之事。或诿之马肝而以为不可知。或直以为成者为汤武。不成者为羿，浞而一视之。但以成败为辨。若此者。甚害义理。盖汤武。古之建国也。原其本始。则人之生也。初无君长。但村落相聚而为屯。于其中推其才智德望能服人者以为之长。众长之中。又推其才智德望之最优者以为之君。此之谓诸侯。诸侯之中。又推其德之最大者以为天子。此尧舜以前官天下之时也。降及夏后。启又为众所推而遂有世。及之俗。天下仍戴启之子孙。以至于桀。汤之放桀。又戴汤之子孙。以至于纣。商周二国。盖皆先圣王之裔。而立国已久。非桀纣之所擢拔而任使之者也。亦非夏商之世所裂地而封之者也。故天命未绝则为君臣。天命既绝则可以应天顺人。桀之时则无所闻。若殷之三仁。以王室至亲。祖伊，胶鬲。亦皆一时贤臣。苟欲有为。则商民方苦于纣虐。岂不乐从之哉。然而不敢者。盖其义理在汤武则可。而在三仁祖伊胶鬲则不可故也。后世则不然。四境之内一君而已。无前代世袭封建之国。苟有一日君臣之分者。则君之无道。不能匡救。而又从而为利则甚不可。虽圣人复起。不易斯言。故应天命者。必起于匹夫。然后可以免君子之责矣。虽然。匹夫而起者。亦若是圣贤地位以上人则不肯做。汤武则原是有民社土地甲兵而古之建国。故民被桀，纣之虐。而咸为之归依。则是拯救之责。专在于身。故弗容不起。若匹夫则初无民社甲兵。天吏之责。未便在我。而我乃纠合徒众而起。则是先有心于利之。而非汤武之不得已也。又尝因是而论之。孟子所谓诸侯危社稷则变置。及贵戚之卿反复之而不听则易位者。亦只是言春秋以来君臣之事。及言其势之所必至耳。非谓易位变置。安于义理而无所妨也。盖如赵盾，栾书。虽是大恶。而其君无道。势所必至。夏商二代。列国亦容或有如此者。故指以言之。以警时君耳。三仁。是贵戚之卿。而其所自处者。不过如是。则恐当以是为准则。然后为尽善也。若使孟子居贵戚之卿。则其所处必准三仁而不行易位之事矣。或者举伊尹之事以为诿。则伊尹之营于桐宫者。使太甲居忧而非放之也。其曰放者。后世以其迹涉于放。故或谓之放耳。亦自是上古风俗质朴。师臣之于人君。有警责教诲之道。如父兄之为者。故如是耳。后世则古今异制。不可如是。虽贵戚师臣。苟遇无道不可谏者。有可去之义则去之。不可去者则以身殉之而已。此外更无可为。然不可为诡随苟容之态也。又尝见孟子国人寇仇之说。或颇疑之。此不然。夫君臣务欲各尽其道。君虽待我以无道。我岂可以不忠报之乎。孟子此言。特言众人之所谓君臣者其势必至于是。春秋之时。仇其君者盖多有之。孟子言此。以警时君耳。若使士大夫自处如是。则岂非乱臣贼子之徒乎。孟子于齐王。特羁旅之臣也。犹曰王庶几改之。予日望之。则其不以国人待之也决矣。况寇仇乎。

无诸己而后非诸人论

大学传曰。无诸己而后非诸人。凡君子欲有以非诸人。必先以无诸己乎。曰。不然。传之言。非谓是也。无诸己者。非为非诸人设也。尽己之所当为。要使必无乎己而已耳。若无诸己之时。先己有非诸人之心。则在乎己者。亦安能无诸乎。但谓其无诸己而后。始可以非诸人耳。无诸而不非诸。亦未为失也。虽然。是非之心。亦出于秉彝之本然。虽不能无诸己。亦不能不非诸人。如桀之所为。纣必非之。胡之所为。政亦必非之。其是非之良心。忽起而不可遏者。初不以不能无诸己而有所啬也。是故。圣人因其不能不非诸之良心。而教之以扩充。使之先致力乎无诸。如其心地。若不能如槁木死灰之无知。不能不有以非诸人。则不可不先要乎无诸己。若知非诸人之心不能一日无。则必要无诸己之心不可一刻忘也。

轮回论

人死而轮回。复为人为物。此佛者之说而儒者非之。愚也未学佛说。欲学儒而未得也。徒以糟粕之所闻。意见之想像。臆而疑之曰。生生之妙。除气化不论。断自形化者为始。则凡人之生。父母之所生也。百骸九窍之形。固是父母之气所成。而知觉运动之气。是亦父母之气所分乎。人之声音性情。多肖于父母。而禽兽之性。各有所偏。则其气也亦莫非父母气之所分矣。抑形虽父母之气所为。而气则天地之气所赋乎。朱，均之不肖。禹之圣。又或有仁暴廉贪之性。与父母大相不同者。而先儒有禀金禀木之说。则又似乎天地之气所赋矣。谓是父母之气之所分。则轮回之妄。固不待赘辨。虽谓天地气之所赋。非天地有几个气赋与人物。死而还输之天地。如受旌节而出使者返而归之官也。特如洪炉之火所分者自炽自灭。而洪炉犹自若也。则轮回之理。愚亦未测也。然养得气盛者。灵性犹存。间或有投胎夺舍之语。而传者亦有吴挺之妻感蛇气而生曦之说。则此果何如耶。窃疑在天地之间者一气而已。父母形感之气。造化生生之气。时令惨舒之气。妖邪暴戾强死不散之气。虽邪正不同。其本则莫非天地之气也。人物之气。固亦初分于父母。而天地之气。亦寓于其中。况胚胎之初。形质未成。临蓐之时。气亦甚微。于是而新死未散之魂魄。若天地流行之气。或偶然撞著于此。而与父母形化之气凑合而为一耶。是故古人有雷霆风雨不以入房之戒。抑或以此也夫。抑世或有梦古人而生子者。岂古人之气尚未散耶。盖古今一理。物我一气。彼英魂毅魄之死于千古者。其气之随躯壳而生者。固已散尽而无馀矣。其正大壮烈之气。与天无间。初非此人之所得私。固亦天地之正气也。而父母之精神思虑。偶感于古人。遂有寤寐之神交。而才性或与之肖。是固天地之气所生。而非古人之再来为今人也。

论四端七情。上叔父教官大人辨疑

四端七情。其发者气也。所以发者理也。

人心道心亦然。虽原于形气之私。若无是理。则气何从而发乎。盖耳于声。目于色。鼻于臭。口于味。皆有是理。故气各随感而发。虽有是理而节之以礼。不失其正者。乃是本然之正理。故于声色臭味之发也。又有欲节以礼之心发焉。则此心之发亦气。而所以发者亦理也。其荒淫而不知节者。徇其形气而丧失正理。然有此一种悖理之人。亦是理之所不能无也。有善必有恶。是固理也。

人心道心。以俗语言之。则欲善之心为道心。寒衣饥食之心为人心。此非二心也。圣人偶分别言之耳。寒衣饥食。本非恶心。易流于恶。故曰危。若本恶心。则圣人岂但下危字耶。

退翁所谓理发气发。亦无乃但指其用处而言耶。四端七情。虽皆气发。然四端皆理之正。初无形气之私。故曰理发。犹就人心中指义理之心为道心也。如此言之。似亦无害。但气随二字似未稳。

道心亦是人心也。先曰人心惟危者。以道心之难明。故人心易流于为恶也。又曰道心惟微者。就人心中指出道心之难明。而言其人心所以惟危之故也。

此说皆臆见。不知如何。幸赐教。然此非切己急先之务。欲先致力于日用培扶善念而遏绝恶念。此等语。欲待稍向上后讲究。亦未知如何。

乙卯夏。三司重论完平拟伸救。会停启不果。

臣伏见三司方论李元翼之罪。殿下既命中道付处。而论者犹不止。夫元翼之罪。其轻重大小。臣不敢知。第念元翼是先朝遗老。受任于艰危之际。驱驰于边圉之间。为国宣力。保合民心。以赞国家恢复之运。关西之人。至今称之。逮圣上嗣服之初。元翼首请设知民事之官。听民诉冤。追理横夺。使殿下赤子感戴新政。如去虎狼而就慈母。近畿之民。得以至今苏息。此功在人耳目。不可诬也。今一言不中。必欲加以重罪。曾不念旧日之劳。臣恐今之言者或未之思也。方今义理不明。人各有心。为殿下主言责者。既自以为公论。而闾巷窃议者。亦自以为公论。此正诗人所谓具曰予圣者也。孔子曰。天下有道。则庶人不议。宋儒朱熹集注。以为上无失政。则下无私议。非箝其口使不敢言也。今欲矫庶人窃议之弊。唯当建中建极。静以镇之。则流言自消。圣明之德。如日中天。浮云氛翳。终不能为之加损。其何能为圣德之累哉。臣窃闻古之议刑者。有过误老眊之宥。周之八议。亦有议故议勤之典。若元翼之先朝旧臣。勤劳王事。则可谓故与勤矣。其犬马之齿六十有九。则可谓老眊与过误矣。若得中道善地。则自可以优游省愆。以终天年。而若窜之远恶地。则老病将死之人。气息奄奄。风行草宿。为雾露霜雪之所侵。则是迫之使死。而渠亦终无自新之路矣。臣又窃虑今之言者。以元翼罪大。不可以旧臣而末减云尔。则臣又窃恐后日之公论。脱或万分一不如今日。则今日之所谓公论。岂不为万世笑哉。伏愿殿下廓天地生成之仁。恢江海容受之量。纳污藏疾。含垢弃瑕。使元翼病喘同囿太平之化。为近畿之一闲民。俾得以为悔过自新之地。则臣不胜幸甚。臣系是辇毂遗民。沐国家二百年休养之泽。且曾忝一命之贱。偶有所怀。不容不达。臣无任愚忠惓惓之至。谨昧死以闻。

丁巳十一月。拟陈疏不果。

臣窃闻近日儒生连疏以弭国患杜乱萌去祸根安宗社等语为说。臣不敢知所谓乱萌祸根者何所指耶。所谓弭国患安宗社者果何事耶。如果上顺天理。下合人心。而实可以弭国患而安宗社。则固当行之汲汲也。万一天理有未顺。人心有未合。而安者转而为危。无患者因之而招患。则此云云者。其无乃认鸩毒为良药。将措殿下于不测之地。而自以为安宗社者耶。方今国势扤捏。人心涣散。而边无宿兵。脱有小警。将无以支吾。而倘来之事。不可预料。内则盗贼窃发。外则邻敌窥伺。上则天朝边将要功伺衅之事。皆不可保其必无。脱或籍此以为口实。则不知国家将何以自解。人心不服。则又谁使战。此固不可不虑也。夫人戴天履地。日用事为之间。莫不俱有当行之路。自然之则。顺而循之。则自然无事而万福毕集。如或私智穿凿。巧为趋吉避凶之计。则吉未必趋。而凶或招之者。上自帝王。下至匹庶。无不皆然。大凡天地之间。惟诚可以服人。故传曰。至诚而不动者。未之有也。不诚。未有能动者也。诗云。鼓锺于宫。声闻于外者。言诚之不可掩也。易曰。鸣鹤在阴。其子和之者。言诚之感人之速也。是故。孔子释之曰。君子居其室出其言。善则千里之外应之。况其迩者乎。居其室出其言。不善则千里之外违之。况其迩者乎。夫居室。至隐也。出言。至微也。而千里之从违尚如此。况发之于行。著之于事。播之于天下国家者乎。天不容伪民至愚。而神维天维。民终不可欺。伏愿圣明留神焉。

戊午十月。高山察访除授。拟谢恩后陈疏。病不能谢。不果。

云云。伏以臣愚劣无知。其于世事。不能通晓。但自少日服父兄家庭之训。忠孝之教。徒能读古人之书。而不识古今之异宜。虽自谓有知。而实蒙然无所知识。幸遭圣明。叨窃科第。冒忝郞吏。亦不能察其职事。始自知才器不足以当吏役。故为世所弃。揣分甘心。但其忠孝一念。根于中心。耿耿不忘。私窃不胜漆室过计之愚。其于寸心。常若国家危亡之祸迫在于朝夕。每一念及。心肝割裂。思欲一叩阊阖。欲愿殿下恐惧修省。惕然改图。思所以干旋而转移之。此微臣心肝之素所襞积也。而又窃念已既不晓人事。而国家之事。则庙堂之上。固已算无遗策矣。顾乃哓哓多言。强作解事。则无乃为世人所笑乎。遂辍其计。而耿耿于心者。犹未忘也。不意今者。伏蒙圣恩。特赐收录。欲以试之马官。此实圣人无弃物之意也。顾臣痴驽。虽马官亦不能堪。但臣愚昧。妄于太平之日。私忧过计既若是其以为岌岌。则退处田野。可以无言。身有职名。尚且缄默。则非惟负殿下不弃收录之恩。抑亦负臣先人教以忠孝之意。臣请得以过虑之妄意。为殿下一陈之。臣窃以为方今国势。譬犹一缕系千石之重。悬之于千仞之上。复以巨石镇之于下也。及今改图。尚恐无及。况复迟延。日甚一日。则其何能有所望乎。臣窃见方今星芒天变。层见叠出。人心忧危。京邑自溃。边备疏虞。外侮难御。今日之势。可谓岌岌。而殿下所以应之者。臣未有以见其惕厉忧勤之实也。古人应天以实。不以文。如避正殿减膳撤乐求言之类。其文也。因是而求之。实心实功见于政事者。其实也。今之应天变者。虽文亦无矣。况望其有实乎。殿下既知今日国事之可忧。则宜思今日政事必有以致之。延访儒臣。询及草泽。讲求义理是非之所在。一反前日所为。然后国事庶有可望矣。臣跧伏草野。与世不相接。故其于殿下策励群臣。修政应天之实。则专未闻知。但时闻重臣辞职。则教以国事方急勿辞尽忠之义。夫所谓尽忠者。岂容容唯唯苟且雷同之谓乎。而国事之急。亦岂都无所施为。但以空言唯唯雷同而可济乎。彼重臣者。不知安危之几。国家之务。则殿下之责之。固也。但方今殿下之臣。上自三公。下逮百僚以及耳目论思之臣。无一可恃。率皆容容唯唯。苟且雷同。或伺候权门风旨。仰其鼻息。以为惨舒。凡有所言。无非听令于其门。至于殿下之所倚毗以为柱石长城者。或非其人。他日未免于负殿下。将挤殿下于不测之地。殃国殃民。亦以自殃而不自知也。则殿下之于国事。亦岂容但责之此辈。任其败坏而不为之所乎。臣窃以为当今政事。宜改弦易辙。以为畏天命收人心之策者。固已不胜其多矣。其细且缓者。固不暇言其大且急者。亦非一二矣。然其最大而尤急者。莫如西宫之议。臣请得以倾泻肝胆。极其愚而一一陈之。臣窃惟凡人处事。必顺天理合人心。然后可以维持长久。不顺天理。不合人心。而能保无祸者未之有也。此理自匹夫庶人皆然。而况帝王之家。百僚之所取则。万姓之所瞻仰。惟天惟民所以视听之者。尤切且严。则其可有一毫不求顺天理合人心者乎。今此西宫之议。臣不敢知。今之议。臣以为顺天理乎。合人心乎。谓之顺天理也。则夫何自有是议以来。天灾时变。不胜其多耶。兼且稽之载籍古人之论。无有以如此等事。为顺天理者。彼以为顺天理者。其口虽然。其心岂无忸怩于中者乎。谓之合人心也。则献议之时。以异议得罪者。几何人哉。乡曲之间。时或妄传。将有令外方士民陈疏之说。则士民多生规避之计。是果人心之同然。一国之公论乎。闾阎坊民之陈疏。率皆主民者驱而为之。人孰不知坊民之疏非其本心哉。欲以是为公论。而欺当时欺后世。则当时且不可欺。况后世乎。直自欺耳。古人有掩耳偸铃。掩鼻偸香之喩。正谓此也。岂独坊民之疏非其本心哉。今之任言责者。逐日以是事为言。臣不敢知其心果皆以为事理之至当。不易之定论。而他日终无异议于千万世耶。抑中心犹有所歉。而外为是言。苟且雷同。以保禄位也耶。愿以臣言逐一而历问之。其或心有不然而不能自克。又为雷同以欺负殿下。贻祸国家。则祖宗列圣之灵。必不饶贷此贼。其必使之陨身绝祀。而殃及子孙矣。虽然。此辈亦必有所诿者矣。盖曰。此非吾意也。时论既然。事势不得不尔。呜呼。人臣事君。当以直而勿欺。岂顾时论事势而为之移易哉。兼所谓时论事势者。出于何人耶。乃渠伊等辈之论。即时论。渠伊等辈所张皇之势。即事势也古人云求伏节死义于犯颜敢谏之中以其不畏其死。而诚爱其君也。若此等辈偸合苟容者。脱遇事变。其何望其伏节死义乎。且以已验之事言之。则前日之主张是论者。许筠为最。今则筠之心胆。既败露而离披矣。则筠前日之论。果可谓之忠于殿下耶。而祖宗列圣之所以诛筠者。亦岂不昭昭乎。附筠者如仁俊，廷弼，唯谦，佑成之徒。皆前日力主是论。其说有安宗社杜乱萌等语。而自以为忠于殿下。以今观之。则安宗社杜乱萌之策。果可出于此贼之口乎。而其所言果可信耶。然则主是论者。果忠乎。不忠乎。抑前日异议之臣。安知非殿下之忠臣乎。殿下即此观之。亦可察两者之情矣。臣窃推原西宫之议。其始也盖出于一二臣之欲逞其私。其谋议布置。诪张眩惑。造言劫胁。又不能无累于圣德。而士大夫之持禄保位者。不敢异同。嗜利无耻者。靡然从之。又广诱儒生。啖以科第。则丧廉耻图进取者。寔繁有徒。鼓倡其说。然其初犹不敢肆言。或微示其端。或迁就其说。五六年之后。始敢直斥。臣知天理民彝之遏绝。政自不能容易也。议者盖以文姜，武后之事为断。臣亦有以知其不同也。文姜武曌之恶。已成而不可掩。故春秋纲目所以绝之。若西宫之祸。则既以祖宗列圣之默佑。潜销于未发。则在殿下之义。当终始掩覆。弥缝曲全。群臣上体圣心。亦弥缝曲全。羊甲之谋。则曰悌男之所为。咀咒之变。则曰宫婢等所为。而不以累于西宫。则义之尽。仁之至。四封之内含生之类。皆知殿下之圣孝。将不让于大舜矣。而后之秉史笔者。亦自有公论矣。春秋之义。为亲者讳。为尊者讳。此之谓也。殿下若讳西宫之恶。事之之礼不替。则一国之人。举有不直西宫之心。而咸仰殿下之盛德矣。而朝廷号令政事之间。每似欲暴扬西宫罪恶者然。故观者足以窥朝廷之浅深。而亦有所不心服者。人不心服而强为之。臣未有以见其保无后患也。议者又有光武黜吕后于数百年后之说。光武之事。已不能无后世之讥。臣恐此言亦未足以服众心也。方今国家边无宿兵。士不素练。禁籞宿卫者。不过都监之卒千馀人。而徭役之重。刑狱之烦。民怨日滋。自京邑以至边陲皆然。南北之寇。狺然而旁伺。盗贼窃发。亦不可保其必无。脱或有警。则我之所以备御之方。无一可恃。政使栗栗危惧。动无过举。犹恐不可支持。况以此举。重失天心。而使愚夫愚妇得以窃议。则其不至于天怒日甚。民怨日深。而终无税驾之地者几希矣。或者以为西宫若存。则不逞之徒得假之以为首乱之地。此实不然。秦汉以来。陈胜，张角，葛荣，李密，黄巢，杨太之徒。不待假名于母后而起也。抑或设使此等盗贼。借此事以为名。则其于国家之羞辱。不知将何以湔洗之耶。或又以为西宫名位不替。则他日难为成陵地。此亦不然。古惟一君一后而已。两后并祔。自中古有之。既有两后并祔之制。则三后之祔。亦将有之。若欲尽合正礼。则必如古之一君一后而后可。若欲因循习俗。俯徇人情。则何必以两后为可。而三后为不可乎。况宋之仁宗。既有三后并祔之故事。则亦不无可据。若成陵之议。则初不系于西宫也。或以为当今之人。于殿下皆有二心而贰于他人。独主张时论者若干人。为殿下之纯臣。臣又以为人君之于万姓亿兆。当使其仰之如天。爱之如父母。平居则愿戴之以赖而生。急难则赴救之以效其死。故君安国安而民亦安矣。若殿下于卿士大夫庶民亿兆。皆不得其心。而独为若干人之君。则不亦殆哉。殿下虽与若干人同心同德。岂能胜卿士大夫庶民亿兆人之离叛哉。彼若干人者纵使圣智兼备。膂力绝伦。其于卿士大夫庶民亿兆人之皆叛。岂能以只手障其横流哉。若然则殿下何不舍此若干人。而与卿士大夫庶民亿兆人同心同德哉。大易随之六二曰系小子失丈夫。六三曰系丈夫失小子。此之谓也。虽然。此必无是理之言也。殿下自在潜邸。夙有令望。及壬辰之难。正位东宫。抚军监国。又承皇敕。总督全庆。当是之时。民心固有所系属。故方当国之臣。阴持两端。则小大咸惧。罔不忧虑。及郑仁弘等窜逐之后。则小大皇皇。莫保朝夕。岂有今日正位宸极。而反有贰心之理哉。彼㼁。乃乳臭小儿。愚稚无知。民之视之不啻如土梗。若悌男等之欲图济其私。羊甲等之欲因以阶乱。虽或有之。士庶百姓。岂有从之之理哉。况㼁身已死。悌男，羊甲已就诛夷。更有何人。为西宫一妇人。欲为之宣力者乎。在廷士大夫。或先朝简拔以遗殿下。或殿下之所亲擢。既皆以殿下为吾君矣。岂有舍吾君而从他人。以自速邦刑之理哉。以义理言之则不可。以人情言之则不然。以利害言之。则又较然而明甚。虽赏之使为。亦不肯矣。而为此说者。特诪张幻怪。荧惑圣聪。以为排陷异己。窃弄殿下权柄之地耳。非其实也。设使臣民之于殿下。其爱戴之心。有不若在东宫之日。则殿下亦宜思所以自反曰。予之举措有未当欤。任用者有未贤欤。其他庶事触类引伸而思之。如成汤之六事自责。而实用其功。则臣民之爱戴者。还如旧日矣。今不务此。而徒欲以私智机关为防乱之术。则将见乱日益生。而终无宁靖之时矣。殿下之遇西宫。虽谓之失其道可矣。而愚臣固知圣心盖有所不忍于此。特为奸臣所劫胁。见百僚同辞。疑其或是公论而不敢违耳。然其中心之不忍者。实不可遏。故尚此迟回。不下节目。则是殿下本心之天。尚有未昧。而西宫之身尚在。殿下犹有改过之地也。夫百僚同辞。固非尽皆本心。若人人而历问之曰。汝之中心。果以此事为十分正当底道理乎云尔。则彼必心惊胆悸。不知置辞矣。彼主为是论者。则不足责也。彼依违胁从者。于此之时而犹且自欺其心。以欺殿下。则祖宗列圣之灵。亦必阴诛而不赦矣。方今国事杌陧。若不可保。顷日士民遑遑。皆谋避乱。虽国家亦不能无航海避敌之谋。而逆贼之变。又出于主张是说之辈。则是殆皇天之所以默相我殿下。而欲其有所恐惧觉悟。快革既往之失也。今纵不能然。而前日之论。又犹不止。则是筠之徒党犹在。必欲使社稷宗庙丘墟而后已。呜呼。其亦不仁甚矣。倘使此说不止。殿下或为所劫胁。万分一不免有所隐忍闷默。而或不能遂其不忍之本心。此事至于结末。而西宫之身。一朝不在。则殿下终无改过之地。而天地万物。无不改视。人人皆得以有辞于殿下。殿下终将何以自解耶。上天震怒。民心涣散。穆陵在天之灵。亦有所不欲眷顾于殿下。而仁人义士。高蹈远引。不愿立于本朝。乱臣贼子。以为口实。益肆然而无忌。忠臣孝子。亦无所用力之地。则殿下将何以为计耶。事势至此。则虽欲以首发此论者。擢发而寸斩之。以快其愤。亦有所不能及矣。言之至此。不觉心胆寒战。涕泗交下。殆欲蹈海以死。不见国事之至此也。臣愿殿下斥绝西宫之议。使无得以邪说荧惑圣聪。取前日诸宰臣所议节目。焚之于朝。以谢天地宗庙八方万姓。而其于奉西宫之礼。一复前日之奋。然后可以图任贤人。严恭寅畏。以为祈天永命之实。则臣之所谓大且急非一二者。倂殿下所以端本出治之源。必有人发之者。而其所谓细且缓者。亦在措置施设之中而自不容已矣。臣本狂疏迂愚。人皆背驰。而出身于殿下访落之初。特蒙拔擢。以冠多士。其于圣恩感戴如天。况臣之二父先臣故吏曹判书克礼。故礼曹判书克智。俱受先朝厚恩。位至六卿。则臣于国家。固欲粉骨图报矣。顾以狂妄之言。恐被君子出位之责。故不敢耳。今蒙新命。固将陈力就列于庶士之后。则又妄意以为此乃今日之大纲领。此而不改。则国终无以为国。而臣虽欲为殿下竭力效死。以报殿下不弃收录之恩。亦终无以为地。故又不敢默。愚忠所激。不能自禁。而气塞心悸。又不能尽言。不自知其陷于𫓧钺之诛。倘使臣言少有可采。圣心有所悔祸。而国家之祸可以少纾。则臣虽万死。不敢为恨。伏愿殿下不以人废言。而留神省察。则岂直微臣与一国生灵之幸。实国家之幸。祖宗列圣在天之灵。无不幸甚矣。臣不任愚忠悃款危急迫切血泣涕泗之至。谨昧死以闻。

庚申七月。兵曹佐郞除授。拟谢恩后陈疏。病患不能谢。不果。

伏以臣愚劣无状。侥幸科第。冒忝郞署。人器不称。为人笑侮。揣分自守。甘老沟壑。伏蒙圣慈累降误恩。上年七月。除授兵郞。病不能祗谢恩命。罪戾已极。不意兹者。又申前命。自知甚明。蚊子决不堪负山。骑曹清选。非臣庸劣者所当。恐惧兢惶。不敢承当恩命。但窃惟念臣世受国恩。又蒙殿下拔擢。隆命稠叠。虽自知不能供职。不可不一谢恩命。则偶有愚见。不可不一为殿下披肝沥胆以陈之。伏愿圣明试垂察焉。臣窃照西宫之议。起自丁巳之冬。殿下隐忍低回。至今未决。臣固知圣孝根于天性。有所不忍于此。虽然。未能改革。而但此隐忍。徒足使人心解体而已也。臣窃推原丁巳之议。盖由于许筠之谋。其首先发踪者。皆筠之腹心鹰犬。今已败露而无馀矣。筠之凶谋。不可测知。其为此论。不知将欲何为。到今思之。发竖而胆寒者宁有极哉。当时臣僚虽有以异议得罪者。然皆但欲己身不预其议而已。未有深明义理利害之所在。安危存亡之所系。谠言正论以身担当于会议之际者。但各微述所怀。依违苟且。不能大折筠党之凶谋。故使殿下之圣孝。不得遂其不忍之本心而至于此也。臣不敢多言。但以此事重大。必顺天理合人心。然后可动。当初议臣之得罪者。自大臣至于庶官。无虑数十人。其不顺天理。不合人心者。不待言而明矣。况向在乙卯年。李元翼以妄言得罪。其时台谏论元翼之辞曰。是以环东土数千里。为夷狄禽兽之乡。其时众论。皆服朝廷之果无此议。元翼之果为妄发矣。奈何曾未数岁而复有是议。是乃为实前谤。而使前日得罪者有所不心服也。臣愿殿下更命大臣会议都堂。详论是非得失之所在。利害存亡之所系。商确而极言之。以究竟议论之归一。毋如前日各陈所见依违首鼠之态。必以据经传顺天理合人心者为定论。以决前日之谬议。则祈天永命之本出于此。任贤去邪之道系于此。内修外攘之策。无不由于此矣。臣之愚陋。妄陈所见。伏愿殿下不以人废言。则宗社臣民。不胜幸甚。

赠沈源之文_名之源

世之人以科第为荣。岂徒以登名仕籍。青云可致为美哉。亦荣其学有成立而为人所取耳。本国上舍之选亦重。世谓之莲榜。莲榜非有利禄之诱也。而亦荣之者。盖荣其取于人耳。然人患无是才耳。有才而不见取。夫何患。以子之才。其于莲榜。有不足留意者。久屈而今得之。夫其久屈也。初不足恨。则其今得之。亦何足喜。但子之才。将不止于是。他日充其学力之所极。为贤为圣为卿为相为兼善为独善。由此其阶也。则今日是子鸿渐之初。吾岂容无一言以规子。韩子曰。士之能享大名显当世者。必有先达之士为之前。此言殆然也。是故虽孔子之圣。亦沮于晏婴，子西而不见容。不见容。非孔子病也。而道之不行。则此为祟耳。下至伊川考亭亦然。故士之有才而技痒者。亦莫不托于人以自售。夫一世有一代之人才。上之名公钜卿。世莫不有人。次之搢绅先生。亦莫不有人。托于是而揄扬之。固可以显于世。然衒玉求售。君子耻之。达不求穷而穷反求达。则为倒行而逆施。此义理之言也。义理深奥。非吾所敢知。且以利害言之。彼名公钜卿搢绅先生。世之所谓山斗可仰者也。夫所谓山斗者。或非其真也。则士之托于是者。苟一时之芬华而取万代之耻笑者有之。欢华不满眼而咎责塞两仪者有之。甚则荣未及而罹其殃者亦有之。是岂可不戒也哉。设或我不求而彼知我。则亦当以直道。补其不逮。不可枉道而曲徇。乐则行之。忧则违之而已。慎勿轻以身为之依归。依归焉。则有所掣肘。而吾之舒缩屈伸。有不能自由者矣。人非尧舜。固不能每事尽善。今日之是。安知明日之非。万事皆得。安知无一事之失乎。况今是叔世。虽所谓善人君子。岂能无失欤。故吾尝以为居今之世。但当从事之是非。不可从人而有所比周也。此不肖偏见之自以为得。故不惜为子言之。如以为可。则触类而长之。事无不然。但不肖所望于子者。先自重千金之躯。不妄从人。次以至诚直道交朋友。以为他日事君父事长上之地。如斯而已。群居杂处。也有好人。也有不好人。其于好人。固待以至诚。谨尔言语。慎尔交游。汎爱而亲仁。虽亲而不狎不威。惕不利疚而思不出其位。一言一动。必慎始而虑终。非徒以免讥于一时。亦将以无责于万世。所期于吾子者如斯而已。外乎此者。非吾智力所遍。亦非吾笔舌所能尽也。在吾子引而伸之耳。固吾将有以寿子。子其以物而思我言。则亦莫非不肖之幸也。

吾子新擢科名。鸿渐云衢向上。九万修程。由此其阶也。则以老拙忝备外姻之契。自有所眷眷而不能已者。顾吾所望。保重千金。慎尔游从者。于子之捷莲时。已言之矣。今之欲言者。但愿子每事必求是处。毋落第二义而已。大学曰。止于至善。夫大学。乃初学之事。而遽以至善责之。不已早乎。盖至善之外。更无他法。才曰次善。则便非善矣。凡天下之事事物物。皆有自然一定之中。离此一步。则便陷于不善。故凡曰更思其次者。皆非也。如曰此事虽失。而他事得之。未为不可。今日虽非。而明日改之。未为晩也。则甚不可。以此存心。终无能得能改之时矣。夫祸福成败。不可智力求也。世固有正而祸。不正而福者矣。然以常理言之。则正者。福之门也。不正者。祸之祟也。守正而败。则虽败无悔。不正而败。悔将如何。古人称仕优则学。学优则仕。而子张学干禄。夫子告之以言寡尤行寡悔。仕涂非可易言也。能无悔尤则善矣。昔之君子修之于家。而坏之于是者。比肩而接武。吾子其慎之哉。

亡儿譄三虞卒哭小祥祝文

日月不居。奄及初虞。万事已矣。夫复何言。天道茫茫。而不可知。脯果稻醴。以荐祫事。汝其知耶。其不知耶。呼天而天不闻。擗地而地不应。今将弃汝于荒山衰草中而去。使汝父将何以为心。呜呼哀哉。

呜呼。使汝至此者。汝父之罪也。病未甚而医之。庶其可救。视之寻常而莫之省。以有今日。是固噬脐莫及。断头何裨。最不可忍者。汝妻韶龄茹痛呼擗之诚。傍人为之涕潸。是使我见之。尤将何以为心。日月有程。礼当再虞。稻醴脯果。以告虞事。今将迎汝魂。以归寓于汝妻家。要以少慰汝妻悲痛之情。汝之有魂。其尚能从我以归耶。呜呼恸哉。

迎魂到家。礼事已毕。日月有程。已及三虞。清酌庶羞。式蒇成事。幽明无间。理应感通。呜呼。汝之抱负才器不浅。朋友之喜我有子者不细。我之期望于汝者不薄。汝之自期待与夫自任者不轻。是四者今皆归于虚地矣。呜呼恸哉。

丧事有终。已及卒哭。清酌庶羞。哀荐成事。礼事有限。情则无穷。无穷之恸。更尽一言。呜呼。我之心事。惟汝知之。我所以日夜疚心而怆怀者。汝之平日所知。以我之疚心。致汝之疚心。展转相因。日深一日。驯致病日积而不自知。盖无非此为之祟。抑是我罪深重。天降大罚。而夺其所恃赖者耶。自今以后。我已无意于人世矣。唯是汝灵朝夕追慕之事。付之汝妻。将欲作萍蓬之游。以舒我悲。终不知死于何方也。人之有生。终期于死。或早或晩。会有是时。其尚见汝于地下耶。呜呼哀哉。

呜呼今日。是汝小祥。人心无常。浸远浸忘。噫嘻汝爷。其尚忍以汝为可忘者耶。今年夏初。汝之从兄客死于石城。尚未返葬于先茔。汝妻之兄与汝同岁而相好者。又溘然而不禄。何祸之锺于两家若是其酷耶。韩鍒，庆琮二生。少与汝相知于南阳。前汝二岁韩生殇。后汝一岁庆生亡。是俱汝髫龁之游从。柰何三岁之内相继而终耶。唯是汝爷尚且偸生。罪戾日积。殃咎来幷。外招人讥。内增心惭。生亦何安。死也乃甘。倘汝身之不死。尚使我而小罪。虽言之而无益。叹我辰之安在。呜呼。时物一换。新谷登秋。霜露变易。草衰荒丘。重泉漠漠。长夜幽幽。悲风淅淅。禽鸟啾啾。思之至此。涕泗横流。新妇竭诚。荐此蠲享。哀戚为质。仪文匪尚。蓬头毁形。不可名状。呼天不闻。空室自响。秋虫唧唧。为助恻怆。日升月恒。怨与俱长。使我见之。神魂坠丧。汝之有灵。应为忡怅。呜呼哀哉。

悲恸录后题

亡儿譄。幼近痴。十岁时。嬉游无度。言语行己。多任数麤率之事。余恶其不雅。教以读书。则每日受书。即向壁读。成诵则又出嬉游。余无如之何。但课其读书而已。至十四五。稍解书义。忽改为谨饬之行。从前所为不善余所未悉者。历言之。遂肆力读书期年。而凡遇难解之书。见之辄解。且有干局。凡思虑谋为。出人意表而必求是处。虽或未必一一中节。然其本心则不欲为不是事。始余但教以读书。不教以作文。至是而有志于著述。率意成诗。以道其志。但素不闲攻文。故语有未妥。字有未安。且有自觉其失而旁抹之。因有志于西汉之文。不得书册。从人借史记汉书各数卷而读之。文理稍长进。年十九。又有志于古人为己之学。不幸遘疾。欲俟病小间。然后寻师受业。倂观先儒说。而无禄竟不起。噫。余之所望于此儿者不薄。而竟归虚地。呜呼。是尚可忍言哉。明年辛酉。其弟𫍰录其遗迹。倂其友悼惜之词而录之。以寓悲恸之意。使余见之。又安能禁涕泗之自零乎。且余亦得疾沈绵今数月矣。其尚能更见渠于地下耶。欲题数语以续其尾。而病中心思荒乱。语多不整。欲更修润。而恐溘死不及。故只得如此云云耳。

昭代名臣考引

窃惟我盛朝二百年。名臣伟人凡名公钜卿贤士大夫以及山林逸士孝子顺孙在世人耳目者。其丽不亿。而求其实迹。则盖或有不可得而闻者。蒙窃病焉。幸其碑志行述。或出于古今文集。是犹可征。兹欲采而录之。以备考阅。或嫔御姬主之贤。下逮闾阎贤妇其行述有可以参验国家之盛衰者。倂取而录之。或其述作章疏杂文有可以验太平之盛而想见其人之风采者。亦欲倂录。但闻见不广。不能遍阅。只随所得而录之。积以岁月而望其有成。又将以属诸朋友。遗诸子孙。以续成此志。但以所得为序。不拘时世。不以汇分。姑以为随闻编入之地。先题其首曰。昭代名臣考。俟编辑既成。当更删定。以世代相次。文多者或节其要说。但恐孤陋而寡闻。病侵而死逼。果未知能成否也。尚不无望于后之人耳。万历戊午七月上旬。飞霞山人识。

论代丧追服

退集。有丧中身死。其子代丧追服之说。此于鄙意。殊似未安。盖凡丧在远闻之。有晩暮者。追服可也。若孙于其父在时。既为齐衰之服矣。及其父死。既为其父服斩。而又为祖父母追服。则前服齐衰。将置于何地。其焚化之耶。且追服之服。当以何日服之。父丧未成服。固不可服。既成服之日。又将于祖父母几筵。服以哭之。以朝夕临耶。且追服既在于后。则其除之必在于父丧既除之后矣。若于二十五月之期而除之。则是服之未终三年也。古者大小祥皆择日。故丧有追服者。皆准其月数。自家礼改用忌日后。追服者皆未准月而除。甚非也。家礼用忌。以从简便。凡为经常之法也。非为遇变追服者设也。愚意长孙虽不追服。何害于主丧乎。记曰。三年之丧既颎。其练祥皆可行。注家以颎为卒哭而变葛也。然则祖父母之祥期。若在父丧卒哭之前。不可行。既不可行。则其追行之礼明矣。追行之时。既不得用忌日。则宜仿丧事先远日之意。用下丁。或历日所书祭祀日可也。若在卒哭后。则自当行于忌日。不须论也。抑孝孙主丧之服。不知当服何服。但以人情论之。祖父在而服父丧者。岂不可以丧服见祖父乎。家礼。有重丧未除。遭轻丧之礼。不言轻丧未除而遭重丧。则朝夕临之时。自当用父丧之服。以临于祖父母几筵也。但练祭之日。诸当练者。皆练服。当除者皆除。唯长孙当服齐衰以入哭。出就次易服。则当服父丧斩衰之服。以入终事。其大祥则终始以父丧服莅事。禫是吉事。父丧未除。本不可行。但俗既以此为大事。必难不行。且伯叔父之行。有当除者。则不得已亦如大祥行之。但除丧者。素服黑带可也。盖古人禫祭未尝纯用吉服故也。但其父所服之丧服。将如何处之。宜藏于殡室或几筵。每月朔望。则设以哭之。小祥而练。大祥而除。皆于几筵哭之。以致事死如事生之意。其亦可也。

六十契约_{为监役府君作}

甲子之数。穷于六十。人之生世。周一甲子而至六十。亦云难矣。其所以耕渔乐生。以享修龄者。何莫非上之赐也。俺等幸生明时。沐国家休泽。以迄于今。年皆六十有馀矣。其齿之上下相等也。其居之远近相接也。其形之苍颜白发相似也。生同一世。居同土壤。而其老又相同。是恶可弗述。顾念先王德泽。犹在人耳目。俺等或尝有位于朝。赋禄于公廪。到今偻然其躬。盎然其腹。以老于田园者。无非先王之泽也。先王奄弃臣庶。而老臣等尚欠一死。日暮景短。前涂几何。未死之前。犹是先王遗民。则是宜逐月相聚。以偿馀债。方茹遏密之痛。不可以取乐。只以草草相从。以叙旧昔。以述悲懽荣悴。以无忘先王之德。不容但己者也。今为之约曰。俺等以齿为叙。逐月十五日。轮次一会。会主不遣人邀请。不设酒食。但老人易饥。故当午略具一物。以打饥火。随其所有。或野蔬山果。或时物薄饼。或具淡饭。副以菜茹。或有少酒。但取浇胸。皆宜临时取办。不许预先营度。客亦不待邀请。但按轮来赴。或有所赍。亦不过时物薄醪薄饼。且不必尽赍。其如乡人之老成。方外之秀眉。苟有愿从。幷许闻风来会。会时不言人物贤否。朝政得失。不谈郡守政绩。乡人是非。主客之间。如有违约而盛费者。责令后会赍点心之物。唯约外闻风者。不在此限。公故雨雪。则会以次日。有故不赴。亦不必具状相报。愿来者勿拒。不欲者勿强。但以真率信义为主。不责苛小礼节。但盛冬盛夏。非老人出入之时。故始于二月。五月而止。八月而复始。限以十月。其或仲夏早暑若霖雨。七月暑退而早凉。正月之春暖。至月之尚温。随其气候。与时变通。可会而会。可罢而罢。不拘一律。要以叙情述旧。感念遗泽者。永期于岁寒。因各书郡望姓名年甲于左。〈注以原任官衔及表德道号。〉