晦庵集 (四库全书本)/全览2

晦庵集　全览2



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十一　　　　　宋　朱子　撰书〈汪张吕刘问答〉
　　与张敬夫
　　春秋正朔事比以书考之凡书月皆不著时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中观伊川先生刘质夫之意似是如此但春秋两字乃鲁史之旧名又似有所未通幸更与晦叔订之以见教也
　　答张敬夫
　　窃承政成事简暇日复有讲习之乐英材心化多士风靡此为吾道之幸岂特一郡之福哉奏罢丁钱此举甚美初谓遂获蠲除不知仅免一岁虽亦不为无补特非久远利耳然熹窃谓有身则有庸此近古之法盖食王土为王民亦无终岁安坐不输一钱之理但不当取之太过使至于不能供耳今欲再奏不若请令白丁下户每岁人纳一二百钱四等而上每等逓増一二百使至于极等则略如今日之数似亦不为厉民而上可以不失大农经费之入下可以为贫民久远之利于朝廷今日事力亦易听从而可以必济不审尊意以为如何似闻浙中诸郡有全不输算赋者有取之无艺至于不可堪者凡此不均皆为未便朝廷自合因此总会所入之大数斟酌裁损而均平之乃为尽善至如尊兄前奏有不容援例之语亦非愚心之所安也聚敛之臣诚可憎疾为国家者明道正义以端本于上而百官有司景从响附于下则此辈之材寸长尺短亦无所不可用但使之知吾节用裕民之意而谨其职守则自不至于病民矣今议者不正其本而惟末之齐斥彼之短而自无长䇿以济目前之急此所以用力多而见功寡卒无补于国事而虚为此纷纷也伯恭渐释旧疑朋友之幸但得渠于此有用力处则岁月之间旧病不患不除矣此有李伯闻者〈名宗思〉旧尝学佛自以为有所见论辨累年不肯少屈近尝来访复理前语熹因问之天命之谓性公以此句为空无一法耶为万理毕具耶若空则浮屠胜果实则儒者是此亦不待两言而决矣渠虽以为实而犹恋著前见则请因前所谓空者而讲学以实之熹又告之曰此实理也而以为空则前日之见悮矣今欲真穷实理亦何藉于前日已悮之空见而为此二三耶渠遂脱然肯捐旧习而从事于此此人气质甚美内行修饬守官亦不茍得其回头吾道殊有赖也前此答福州一朋友书正论此事书才毕而伯闻至不一二日其言果验亦可怪也今以上呈二人伯恭皆识之深卿者旧从伯恭游闻其家学守之甚固但闻全不肯向此学用功正恐难猝拔也
　　答张敬夫
　　示喻黄公洒落之语旧见李先生称之以为不易窥测到此今以为知言语诚太重但所改语又似太轻只云识者亦有取焉故备列之如何所谓洒落只是形容一个不疑所行清明高远之意若有一豪私吝心则何处更有此等气象邪只如此看有道者胸怀表里亦自可见若便讨落著则非言语所及在人自见得如何如曽点舍瑟之对亦何尝说破落著在甚处邪通书跋语甚精然愚意犹恐其太侈更能敛退以就质约为佳太极解后来所改不多别纸上呈未当处更乞指教但所喻无极二五不可混说而无极之真合属上句此则未能无疑盖若如此则无极之真自为一物不与二五相合而二五之凝化生万物又无与乎太极也如此岂不害理之甚兼无极之真属之上句自不成文理请熟味之当见得也各具一太极来喻固善然一事一物上各自具足此理著个一字方见得无欠剰处似亦不妨不审尊意以为如何择之亦寄得此书草来大槩领略一过与鄙意同后不曽子细点检不知其病如何或是病痛一般不自觉其病耳伯恭不鄙下问不敢不尽愚但恐未是更赖指摘近日觉得向来胡说多悮却朋友大以为惧自此讲论大须子细一字不可容易放过庶得至当之归也别纸所谕邵氏所记今只入外书不入行状所疑小人不可共事固然然尧不诛四凶伊尹五就桀孔子行乎季孙惟圣人有此作用而明道或庶几焉观其所在为政而上下响应论新法而荆公不怒同列异意者亦称其贤此等事类非常人所及所谓元丰大臣当与共事盖实见其可而有是言非传闻之误也然力量未至此而欲学之则误矣序目中语所更定者甚稳然本语熹向所谓先生之学大要则可知己者正如春秋序所谓大义数十炳如日星乃易见也之比非薄春秋之词也不改似亦无害若必欲改则新语亦未甚活落大抵割裂补缀终非完物自是不能佳耳
　　与张敬夫
　　伯恭想时时相见欲作书不暇告为致意向得渠两书似日前只向博杂处用功却于要约处不曽子细研究病痛颇多不知近日复如何大抵博杂极害事如阃范之作指意极佳然读书只如此亦有何意味耶先达所以深惩玩物丧志之弊者正为是耳范醇夫一生作此等功夫想见将圣贤之言都只忙中草草看过抄节一番便是事了元不曽子细玩味所以从二先生许久见处全不精明是岂不可戒也耶渠又为留意科举文字之久出入苏氏父子波澜新巧之外更求新巧坏了心路遂一向不以苏学为非左遮右拦阳挤阴助此尤使人不满意向虽以书极论之亦未知果以为然否近读孟子至答公都子好辨一章三复之馀废书太息只为见得天理忒煞分明便自然如此住不得若见不到此又如何强得也然圣贤奉行天讨却自有个不易之理故曰能言距杨墨者圣人之徒也此便与春秋讨乱臣贼子之意一般旧来读过亦不觉近乃识之耳不审老兄以为如何
　　答张敬夫
　　建阳一二士人归自临安云尝获奉教亦录得数十段答问来其间极有可疑处虽所录或失本意亦必有些来历也又有泛然之问略不曽经思索答之未竟而遽已更端者亦皆一一酬酢此非惟于彼无益而在我者亦不中语默之节矣又随问遽答若与之争先较捷者此其间岂无牵彊草略处流传谬误为害不细就令皆是亦徒为口耳之资程子所谓转使人薄者盖虑此耳元履尝疑学徒日众非中都官守所宜熹却不虑此但恐来学者皆只是如此而为教者俯就太过略不审其所自则悔吝讥弹将有所不免矣况其流弊无穷不止为一时之害道之兴丧实将系焉愿明者之熟虑之也
　　答张敬夫
　　类聚孔孟言仁处以求夫仁之说程子为人之意可谓深切然专一如此用功却恐不免长欲速好径之心滋入耳出口之弊亦不可不察也大抵二先生之前学者全不知有仁字凡圣贤说仁处不过只作爱字看了自二先生以来学者始知理会仁字不敢只作爱说然其流复不免有弊者盖专务说仁而于操存涵泳之功不免有所忽略故无复优柔厌饫之味克己复礼之实不但其蔽也愚而已而又一向离了爱字悬空揣摸既无真实见处故其为说恍惚惊怪弊病百端殆反不若全不知有仁字而只作爱字看却之为愈也熹窃尝谓若实欲求仁固莫若力行之近但不学以明之则有擿埴𡨋行之患故其蔽愚若主敬致知交相为助则自无此蔽矣若且欲晓得仁之名义则又不若且将爱字推求若见得仁之所以爱而爱之所以不能尽仁则仁之名义意思了然在目矣初不必求之于恍惚有无之间也此虽比之今日高妙之说稍为平易然论语中已不肯如此迫切注解说破至孟子方间有说破处然亦多是以爱为言〈如恻隐之类〉殊不类近世学者惊怪恍惚穷高极远之言也今此录所以释论语之言而首章曰仁其可知次章曰仁之义可得而求其后又多所以明仁之义云者愚窃恐其非圣贤发言之本意也又如首章虽列二先生之说而所解实用上蔡之意正伊川说中问者所谓由孝弟可以至仁而先生非之者恐当更详究之也
　　答张敬夫
　　大抵观过知仁之说欲只如尹说发明程子之意意味自觉深长如来喻者犹是要就此处彊窥仁体又一句岐为二说似未甚安帖也又太极中正仁义之说若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剰语矣但熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞四字〈仁元中亨义利正贞〉元亨利贞一通一复岂得为无动静乎近日深玩此理觉得一语嘿一起居无非太极之妙正不须以分别为嫌也仁所以生之语固未莹然语仁之用如此不语似亦无害不审高明以为如何
　　答张敬夫
　　细看言仁序云虽欲竭力以为仁而善之不明其弊有不可胜言者此数句似未安为仁固是须当明善然仁字主意不如此所以孔子每以仁智对言之也近年说得仁字与智字都无分别故于令尹子文陈文子事说得差殊气象浅迫全与圣人语意不相似观此序文意思首尾恐亦未免此病更惟思之如何
　　答张敬夫
　　中字之说甚善而所论状性形道之不同尤为精密开发多矣然愚意窃恐程子所云只一个中字但用不同此语更可玩味夫所谓只一个中字者中字之义未尝不同亦曰不偏不倚无过不及而已矣然用不同者则有所谓在中之义者有所谓中之道者是也盖所谓在中之义者言喜怒哀乐之未发浑然在中亭亭当当未有个偏倚过不及处其谓之中者盖所以状性之体段也有所谓中之道者乃即事即物自有个恰好底道理不偏不倚无过不及其谓之中者则所以形道之实也只此亦便可见来教所谓状性形道之不同者但又见得中字只是一般道理以此状性之体段则为未发之中以此形道则为无过不及之中耳且所谓在中之义犹曰在里面底道理云尔非以在中之中字解未发之中字也愚见如此不审高明以为如何忠恕之说窃意明道是就人分上分别浅深而言伊川是就理上该贯上下而言若就人分上说则违道不远者贤人推之之事也一以贯之者圣人之不待推也若就理上平说则忠只是尽已恕只是推已但其所以尽所以推则圣贤之分不同如明道之说耳〈圣人虽不待推然由己及物对忠而言是亦推之也〉大抵明道之言发明极致通透洒落善开发人伊川之言即事明理质悫精深尤耐咀嚼然明道之言一见便好久看愈好所以贤愚皆获其益伊川之言乍见未好久看方好故非久于玩索者不能识其味此其自任所以有成人材尊师道之不同〈明道浑然天成不犯人力伊川功夫造极可夺天巧〉所引尽心知天恐是充扩得去之意不知是否
　　秦汉诸儒解释文义虽未尽当然所得亦多今且就分数多处论之则以为得其言而不得其意与夺之际似已平允若更于此一向刻核过当却恐意思迫窄而议论偏颇反不足以服彼之心如向来所论知言不当言释氏欲仁之病矣大率议论要得气象宽宏而其中自有精密透漏不得处方有馀味如易传序中说秦汉以来儒者之弊及令人看王弼胡安定王介甫易之类亦可见矣况此序下文反复致意不一而足不应犹有安于卑近之嫌也又所谓言虽近而索之无穷指虽远而操之有要自谓此言颇有含蓄不审高明以为如何以爱论仁犹升高自下尚可因此附近推求庶其得之若如近日之说则道近求远一向没交涉矣此区区所以妄为前日之议论而绝不自知其偏也至谓类聚言仁亦恐有病者正为近日学者厌烦就简避迂求捷此风巳盛方且日趋于险薄若又更为此以导之恐益长其计获欲速之心方寸愈见促迫纷扰而反陷于不仁耳然却不思所类诸说其中下学上达之方盖已无所不具茍能深玩而力行之则又安有此弊今蒙来谕始悟前说之非敢不承命然犹恐不能人人皆肯如此悫实用功则亦未免尚有过计之忧不知可以更作一后序略采此意以警后之学者否不然或只尽载此诸往返议论以附其后亦庶乎其有益耳不审尊意以为如何
　　答张敬夫
　　答晦叔书鄙意正如此已复推明其说以求教于晦叔矣但于来示所谓知底事者亦未能无疑已并论之今录以上呈更乞垂教
　　在中之义之说来谕说得性道未尝相离此意极善但所谓此时盖在乎中者文意简略熹所未晓更乞详谕又谓已发之后中何尝不在里面此恐亦非文意盖既言未发时在中则是对已发时在外矣但发而中节即此在中之理发形于外如所谓即事即物无不有个恰好底道理是也一不中节则在中之理虽曰天命之秉彛而当此之时亦且漂荡沦胥而不知其所存矣但能反之则又未尝不在于此此程子所以谓以道言之则无时而不中以事言之则有时而中也所以又谓善观者却于已发之际观之也若谓已发之后中又只在里面则又似向来所说以未发之中自为一物与已发者不相涉入而已发之际常挟此物以自随也然此义又有更要子细处夫此心廓然初岂有中外之限但以未发已发分之则须如此亦若操舍存亡出入之云耳并乞详之
　　心譬之水是因知言有此言而发然性情既有动静善恶既有顺逆则此言乃自然之理非用意差排也人无有不善此一言固足以具性情之理然非所以论性情之名义也若论名义则如今来所说亦无害理不费力更推详之太极图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为唯程子为能受之程子之秘而不示疑亦未有能受之者尔夫既未能默识于言意之表则道听涂说其弊必有甚焉〈近年已觉颇有此弊矣〉观其答张闳中书云书虽未出学未尝不传第患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其微意亦可见矣若西铭则推人以知天即近以明远于学者之用为尤切非若此书详于天而略于人有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深其周子程子之谓乎熹向所谓微意者如此不识高明以为如何
　　答张敬夫
　　所引家语只是证明中庸章句要见自哀公问政至择善固执处只是一时之语耳于义理指归初无所害似不必如此力加排斥也大率观书但当虚心平气以徐观义理之所在如其可取虽世俗庸人之言有所不废如有可疑虽或传以为圣贤之言亦须更加审择自然意味平和道理明白脚踏实地动有据依无笼罩自欺之患若以此为卑近不足留意便欲以明道先生为法窃恐力量见识不到它地位其为泛滥殆有甚焉此亦不可不深虑也且不知此章既不以家语为证其章句之分当复如何为定耶家语固有驳杂处然其间亦岂无一言之得耶一槩如此立论深恐终启学者好高自大之弊愿明者熟察之其他如首章及论费隐处后来略已修改如来喻之意然若必谓两字全然不可分说则又是向来伯恭之论体用一源矣如何如何
　　答张敬夫语解
　　语解云学者工夫固无间㫁又当时时䌷绎其端绪而涵泳之此语恐倒置若工夫已无间㫁则不必更言时习时习者乃所以为无间㫁之渐也
　　巧言令色一段自辞欲巧以下少曲折近与陈明仲论此说具别纸
　　三省者曽子之为仁恐不必如此说盖圣门学者莫非为仁不必专指此事而言意思却似浅狭了大抵学者为其所不得不为者至于人欲尽而天理全则仁在是矣若先有个云我欲以此去为仁便是先获也〈昨于知言疑义中尝论此意矣〉传不习乎疑只当为传而不习之意则文理顺亦是先孝弟而后学文之类
　　道千乘之国道字意恐未安
　　友不如已恐只是不胜已胡侍郎说得此意思好慎非独不忽追非独不忘恐不必如此说上蔡多好如此似有病也厚者徳之所聚而恶之所由消靡此句亦未安父在观其志一章似皆未安
　　信近于义则言必可复矣恭近于礼则可远耻辱矣因是二者而不失其所亲则亦可尚也已熹旧说此章只如此似于文意明顺与上文孝弟谨信而亲仁下文笃敏慎而就正意亦相类不审尊意以为如何
　　乐与好礼视无谄无骄正犹美玉之与碔砆此句与后面必也无謟无骄然后乐与好礼可得而进焉者似相戾盖玉石有定形而不可变惟王霸之异本殊归者乃得以此为譬耳熹又尝论此所引诗正谓孔子以无谄无骄为未足必至于乐与好礼而后已有似乎治骨角者既切之而复磋之治玉石者既琢之而复磨之盖不离是质而治之益精之意也如何如何
　　患不知人恐未合说到明尽天理处正为取友用人而言耳大率此解虽比旧说已为平援尚时有贪说高远恐怕低了之意更乞平心放下意味当更深长也〈首章便如此矣援字疑稳字之误〉
　　答张敬夫论中庸章句
　　率夫性之自然此语诚似大快然上文说性已详下文又举仁义礼智以为之目则此句似亦无害或必当改则改为所有字如何然不若不改之浑然也
　　不睹不闻等字如此剖析诚似支离然不如此则经文所谓不睹不闻所谓隐微所谓独三段都无分别却似重复冗长须似熹说方见得戒慎不睹恐惧不闻是大纲说结上文可离非道之意莫见乎隐莫显乎微是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言故君子慎其独盖其文势有表里賔主之异须略分别意思方觉分明无重处耳
　　随时为中为改作处如何
　　道之不明不行来喻与鄙意大指不异但语有详略远近不同耳然熹所谓不必知不必行所当知所当行等句正是要形容中字意思所谓以为不足行以为不必知不知所以行不求所以知等句又是𦂳切关纽处恐不可阙但鄙论自觉有个琐碎促狭气象不能如来教之高明简畅为可恨然私窃以谓不期于同而期于是而已故又未能遽舍所安万一将来就此或有尺寸之进此病当自去耳大抵近年所修诸书多类此以此未满意欲为疏通简易之说又恐散漫无収拾处不知所以裁之也
　　答张敬夫
　　中庸谨独处诚觉未甚显焕然著尽气力只说得如此近欲只改末后一句云所谓独者合二者而言之不睹之睹不闻之闻也比旧似已稍胜然终亦未为分明也更乞以尊意为下数语如何
　　以敬为主则内外肃然不忘不助而心自存不知以敬为主而欲存心则不免将一个心把捉一个心外面未有一事时里面已是三头两绪不胜其扰扰矣就使实能把捉得住只此已是大病况未必真能把捉得住乎儒释之异亦只于此便分了如云常见此心光烁烁地便是有两个主宰了不知光者是真心乎见者是真心乎来谕剖析虽极精微却似未及此意愚虑及此不审是否如何
　　何有于我哉古注云人无是行于我独我有之按此语是孔子自言此三事何人能有如我者哉孔子之意盖欲勉人以学也伊川先生似亦是如此说默识而无厌倦何有于我哉勉人学当如是也所以发明夫子之意而尹和靖云孰能如孔子者哉是以勉学者云耳又所以发明伊川之意盖此两项七事乃人之当然而示之以近者故圣人以此自居而不以为嫌如云不如丘之好学之意语虽若少扬而意实已深自抑矣吕氏之说句中添字太多恐非本意如吾有知乎哉无知也两句文义亦自难说近看似此等处极多日前都草草悬空说过了也
　　再答敬夫论中庸章句
　　执其两端熹说是推明程子之意未有过巧之病如来谕云云固先儒所未及然却似过巧兼此方论中未应遽及此又似隔蓦说过了一位也
　　强哉矫矫强貌古注云尔似已得之吕杨之说却恐不平稳也
　　素隐俟更思之
　　造端乎夫妇如此说固好但恐句中欠字太多兼造端两字是实下功夫之意不应如此泛滥也〈此类当两存之〉人心之所安者即道也上文有率性之谓道云云故其cq=605下可以如此说若恐人错会当更晓破耳
　　游子之言行相顾为有馀不足之事恐未安此数句各是一事不可混而为一也细意玩之自可见矣〈此亦当两存之〉章句之失诚如尊喻此间朋友亦有疑其如此者但鄙意疑此书既是子思所著首尾次序又皆分明不应中间出此数章全无次序所以区区推考如此窃意其中必须略有此意正使不尽如此亦胜如信彩逐段各自立说不相管属也更望细考若果未安当为疑词以见之大率摆落章句谈说玄妙惯了心性乍见如此琐细区别自是不奈烦耳
　　与张敬夫
　　夷齐让国而逃谏伐而饿此二事还相关否或谓先己让国则后来自是不合更食周粟若尔则当时自不必归周亦不待见牧野之事又谏不从而后去也且若前日已曽如彼即今日更不得如此此与时中之义不知又如何凡此鄙意皆所未安幸乞垂教
　　答张敬夫
　　熹昨承诲谕五王之事以为但复唐祚而不立中宗则武曌可诛后患亦绝此诚至论但中宗虽不肖而当时幽废特以一言之失罪状未著人望未绝观一时忠贤之心与其募兵北讨之事及后来诸公说李多祚之语则是亦未遽为独夫也乃欲逆探未形之祸一旦舍之而更立宗室恐反为计校利害之私非所以顺人心乘天理而事亦未必可成也愚虑如此然而此外又未见别有长䇿不知高明以为如何若维州事则亦尝思之矣唐与牛李盖皆失之也夫不知春秋之义而轻与戎盟及其犯约攻围鲁州又不能声罪致讨绝其朝贡至此乃欲效其失信叛盟之罪而受其叛臣则其义有所不可矣然还其地可也缚送悉怛谋使肆其残酷则亦过矣若论利害则僧孺固为人言以恐文宗如致堂之所论而吐蕃卒不能因维州以为唐患则徳裕之计不行亦未足为深恨也计高明于此必有定论幸并以见教〈牛论正而心则私李计谲而心则正〉何有于我哉后来思尹子说诚未安窃意只是不居之词圣人之言此类甚多不以俯就为嫌也恶知其非有也顷时亦尝为说正如晦叔之意后来又以为疑乃如尊兄所谕今细思之却不若从晦叔之说文意俱顺法戒亦严不启末流之弊也如何如何
　　答张敬夫
　　熹穷居如昨无足言者但远去师友之益兀兀度日读书反已固不无警省处终是旁无彊辅因循汨没寻复失之近日一种向外走作心悦之而不能自已者皆凖止酒例戒而绝之似觉省事此前辈所谓下士晚闻道𦕅以拙自修者若充扩不已补复前非庶其有日旧读中庸慎独大学诚意毋自欺处常苦求之太过措词烦猥近日乃觉其非此正是最切近处最分明处乃舍之而谈空于𡨋漠之间其亦悮矣方窃以此意痛自检勒懔然度日惟恐有怠而失之也至于文字之间亦觉向来病痛不少盖平日解经最为守章句者然亦多是推衍文义自做一片文字非惟屋下架屋说得意味淡薄且是使人看者将注与经作两项功夫做了下稍看得支离至于本旨全不相照以此方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以此训诂玩索经文训诂经文不相离异只做一道看了直是意味深长也中庸大学章句缘此略修一过再录上呈然觉其间更有合删处论语亦如此草定一本未暇脱稿孟子则方欲为之而日力未及也近又读易见一意思圣人作易本是使人卜筮以决所行之可否而因之以教人为善如严君平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有是理而后有是辞但理无不正故其丁宁告戒之词皆依于正天下之动所以正夫一而不缪于所之也以此意读之以觉卦爻十翼指意通畅但文意字义犹时有窒碍盖亦合纯作义理说者所以彊通而不觉其碍者也今亦录首篇二卦拜呈此说乍闻之必未以为然然且置之勿以示人时时虚心略赐省阅久之或信其不妄耳伤急不容耐之病固亦自知其然深以为苦而未能革若得伯恭朝夕相处当得减损但地远不能数见为恨耳此间朋友绝少进益者择之久不相见觉得病痛日深顷与伯恭相聚亦深叹今日学者可大受者殊少也奈何奈何子夀兄弟气象甚好其病却是尽废讲学而専务践履却于践履之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操持谨质表里不二实有以过人者惜乎其自信太过规模窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳乡约之书偶家有藏本且欲流行其实恐亦难行如所喻也然使读者见之因前辈所以教人善俗者而知自修之目亦庶乎其小补耳
　　答张敬夫集大成说
　　孔子之谓集大成〈集合也言合众理而大备于身也或曰集谓合乐成谓乐之一变此即以乐譬之也〉集大成也者金声而玉振之也金声也者始条理也玉振之也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也〈此以乐明之也金声之变无穷玉声首尾如一振之者振而节之犹今乐之有拍也凡作乐者始以金奏而后以玉振之犹圣人之合众理而备于身也条理众理之脉络也始穷其然而缕析毫分者智也终备于身而浑然一贯者圣也二者惟孔子全之三子则始不尽而终不备也汉儿宽论封禅亦云兼总条贯金声而玉振之意亦如此疑此古乐家语也〉知譬则巧也圣譬则力也犹射于百步之外也其至尔力也其中非尔力也〈此复以射明之也射之所以中者巧也其所以至者力也中虽在至之后然其必中之巧则在未发之前也孔子巧力兼全至而且中三子力而不巧各至其至而不能中也若颜子则巧足以中特力未充而死耳〉
　　承示及集大成说发明详备此说大意不过如此今所欲论者正在言语气象微细曲折之间然则来说似颇伤冗费脚手无馀味矣金玉二字正是譬喻亲切有功处今却不曽说及只做始终字看了如此则孟子此一节譬喻全是剰语矣旧见学者所传在临安时说此一段却似简当然亦不能尽记熹旧所解又偶为人借去不及参考得失然记得亦似太多今略说如前窃谓似此已是不精约使人无可玩味了若更著外来意思言语即愈支离矣不审高明以为如何
　　答敬夫孟子说疑义
　　告子篇论性数章
　　按此解之体不为章解句释气象高远然全不略说文义便以己意立论又或别用外字体贴而无脉络连缀使不晓者展转迷惑粗晓者一向支离如此数章论性其病尤甚盖本文不过数语而所解者文过数倍本文只谓之性而解中谓之太极凡此之类将使学者不暇求经而先坐困于吾说非先贤谈经之体也且如易传已为太详然必先释字义次释文义然后推本而索言之其浅深近远详密有序不如是之匆遽而繁杂也大抵解经但可略释文义名物而使学者自求之乃为有益耳
　　夜气不足以存〈解云夜气之所息能有几安可得而存乎〉
　　按此句之义非谓夜气之不存也凡言存亡者皆指心而言耳观上下文可见〈云仁义之心又云放其良心又云操则存舍则亡惟心之谓与正有存亡二字意尤明白〉盖人皆有是良心而放之矣至于日夜之所息而平旦之好恶与人相近者则其夜气所存之良心也及其旦昼之所为有梏亡之则此心又不可见若梏亡反复而不已则虽有日夜之所息者亦至微薄而不足以存其仁义之良心矣非谓夜气有存亡也若以气言则此章文意首尾衡决殊无血脉意味矣程子亦曰夜气之所存者良知良能也意盖如此然旧看孟子未晓此意亦只草草看过也
　　大体小体
　　此章之解意未明而说太漫盖唯其意之未明是以其说不得而不漫也按本文耳目之官不思而蔽于物心之官则思此两节方是分别小体之不可从而大体之当从之意〈解云从其大体心之官也从其小体耳目之官也只此便多却从其四字矣〉下文始结之云此二者皆天之所以与我者但当先立乎其大者则小者不能夺耳〈此章内先立乎其大者一句方是说用力处而此句内立字尤为要切〉据今所解全不曽提掇著立字而只以思为主心不立而徒思吾未见其可也于是又有君子徇理小人徇欲之说又有思非汎而无统之说又有事事物物皆有所以然之说虽有心得其宰之云然乃在于动而从理之后此由不明孟子之本意是以其说虽漫而愈支离也七八年前见徐吉卿说曽闻焦某先生为学之要焦云先立乎其大者是时熹说此章正如此解之支离闻之惘然不解其语今而思之乃知焦公之学于躬行上有得力处
　　反身而诚〈解云反身而至于诚则心与理一云云〉
　　按此解语意极高然只是赞咏之语施之于经则无发明之助施之于已则无体验之功窃恐当如张子之说以行无不慊于心解之乃有落著兼乐莫大焉便是仰不愧俯不怍之意尤悫实有味也若只悬空说过便与禅家无以异矣
　　所过者化所存者神〈解中引程子张子之说合而为一〉
　　按此程子张子之说自不同不可合为一说程子云所过者化是身所经历处所存者神所存主处便神〈是言凡所经过处人皆化也而心所存主处便有鼓舞风动之意不待其居之久而后见其效也经历及便字尤见其意又引绥来动和及易传革卦所引用亦可见也〉今以孟子上下文意求之恐当从程子为是张子说虽精微然恐非本文之意也
　　君子不谓命也
　　此一章前一节文意分明然其指意似亦止为不得其欲者而发后一节古今说者未有定论今读此解说智之于贤者圣人之于天道两句极为有功但上三句却似未稳盖但云出于自然则只似言性而非所以语命矣顷见陈傅良作此论意正如此方以为疑不知其出于此岂尝以是告之耶熹窃谓此三句只合依程子说为禀有厚薄亦与下两句相通盖圣与贤则其禀之厚而君子所自以为禀之薄而不及者也然则此一节亦専为禀之薄者而发
　　可欲之谓善有诸已之谓信
　　窃详所解熹旧说亦然自今观之恐过高而非本意也盖此六位为六等人尔今为是说则所谓善者乃指其理而非目其人之言矣与后五位文意不同又旧说信为自信之意今按此六位皆它人指而名之之辞然则亦不得为自信之信矣近看此两句意思似稍稳当盖善者人之所同欲恶者人之所同恶人之为人有可欲而无可恶则可谓之善人矣然此特天资之善耳不知善之为善则守之不固有时而失之惟知其所以为善而固守之然后能实有诸已而不失乃可谓之信人也〈张子曰可欲之谓善志仁则无恶也诚善于心之谓信正是此意〉不审高明以为如何〈此说信字未是后别有说〉
　　前书所示孟子数义皆善但条理字恐不必如此说盖此两字不能该得许多意思也始条理终条理犹曰智之事圣之事云尔条理字不须深说但金玉二字却须就始终字上说得有来历乃佳耳易之说固知未合亦尝拜禀姑置之以俟徐考矣大抵平日说得习熟乍闻此说自是信不及但虚心而微玩之久当释然耳若稍作意主张求索便为旧说所蔽矣此书近亦未暇卒业却看得周礼仪礼一过注疏见成却觉不甚费力也亦尝为人作得数篇记文随时颇有发明卒未有人写得俟送碑人回附呈求教也心气未和每加镌治竟不能悛中间尝觉求理太多而涵泳之功少故日常匆迫而不暇于省察遂欲尽罢生面功夫且读旧所习熟者而加涵养之力竟复汨没又不能遂大抵气质动扰处多难収敛也且如近读二礼亦是无事生事也蕲州文字亦尝见之初意其说止是不喜人辟佛而恶人之溺于佛者既而考之其间大有包藏遂为出数百言以晓之只欲俟伯谏归而示之未欲广其书也近年士子稍稍知向学而怪妄之说亦复蜂起其立志不高见理不彻者皆为所引取甚可虑也间尝与佛者语记其说亦成数篇后便并附呈次昨夕因看大学旧说见人之所亲爱而辟焉处依古注读作譬字恐于下文意思不属据此辟字只合读作僻字盖此言常人于其好恶之私常有所偏而失其正故无以察乎好恶之公而施于家者又溺于情爱之间亦所以多失其道理而不能整齐也如此读之文理极顺又与上章文势正相似且此篇惟有此五辟字卒章有辟则为天下僇辟字亦读为僻足以相明但畏敬两字初尚疑之细看只为人所慑惮如见季子位高金多之比云尔此说尤生不知尊意以为如何然此非索而获之偶读而意思及此耳近年静中看得文义似此处极多但不敢一向寻求而于受用得力处则亦未有意思耳
　　与张敬夫论癸巳论语说
　　学而时习之
　　程子曰时复䌷绎〈本文作思绎今此所引改思为䌷不知何说〉学者之于义理当时䌷绎其端绪而涵泳之也〈学而时习之此是论语第一句句中五字虽有虚实轻重之不同然字字皆有意味无一字无下落读者不可以不详而说者尤不可以有所略也学之为言效也以已有所未知而效夫知者以求其知以已有所未能而效夫能者以求其能之谓也而者承上起下之辞也时者无时而不然也习者重复温习也之者指其所知之理所能之事而言也言人既学矣而又时时温习其所知之理所能之事也盖人而不学则无以知其所当知之理无以能其所当为之事学而不习则虽知其理能其事然亦生涩危殆而不能以自安习而不时虽曰习之而其功夫间㫁一暴十寒终不足以成其习之之功矣圣言虽约而其指意曲折深密而无穷盖如此凡为解者虽不必如此琐细剖析然亦须包含得许多意思方为完备今详所解于学而两字全然阔略而但言䌷绎义理以解时习之意夫人不知学其将何以知义理之所在而䌷绎之乎且必曰䌷绎义理之端绪而涵泳之又似义理之中别有一物为之端绪若茧之有丝既䌷绎出来又从而涵泳之也语意烦扰徒使学者胸中扰扰拈一放一将有揠苖助长之患非所以示人入徳之方也〉说者油然内慊也〈程子但言浃洽于中则说虽不正解说字而说字之意已分明既述程语而又増此句似涉重内慊者行事合理而中心满足之意施之于此似亦未安〉
　　孝弟也者其为仁之本与
　　自孝弟而始为仁之道生而不穷〈按有子之意程子之说正谓事亲从兄爱人利物莫非为仁之道但事亲从兄者本也爱人利物者末也本立然后末有所从出故孝弟立而为仁之道生也今此所解语意虽高而不亲切〉其爱虽有差等而其心无不溥矣〈此章仁字正指爱之理而言曰易传所谓偏言则一事者是也故程子于此但言孝弟行于家而后仁爱及于物乃著实指事而言虽近而指则远也今以心无不溥形容所包虽广然恐非本旨殊觉意味之浮浅也曰字恐误〉
　　巧言令色
　　若夫君子之修身谨于言语容貌之间乃所以体当在已之实事是求仁之要也〈此意甚善但恐须先设疑问以发之此语方有所指今无所发端而遽言之则于经无所当而反乱其本意矣如易传中发明经外之意亦必设为问答以起之盖须如此方有节次来历且不与上文解经正意相杂而其抑扬反复之间尤见得义理分明耳〉
　　为人谋而不忠
　　处于已者不尽也〈处字未安〉
　　道千乘之国
　　信于已也〈已字未安〉自使民以时之外〈此句无所当恐是羡字〉
　　毋友不如已者
　　不但取其如已者又当友其胜已者〈经但言毋友不如已者以见友必胜已之意今乃以如已胜已分为二等则失之矣而其立言造意又似欲高出于圣言之上者解中此类甚多恐非小病也〉
　　慎终追远
　　慎非独不忘之谓诚信以终之也追非独不忽之谓久而笃之也〈以慎为不忘追为不忽若旧有此说则当引其说而破之若初无此说则此两句亦无所当矣且下文两句所解亦未的当〉凡事如是所以养徳者厚矣〈慎终追远自是天理之所当然人心之所不能已者人能如此则其徳自厚而民化之矣今下一养字则是所以为此者乃是欲以养徳而其意不専于慎终追远矣〉
　　父在观其志
　　志欲为之而有不得行则孝子之所以致其深爱者可知〈此章旧有两说一说以为为人子者父在则能观其父之志而承顺之父没则能观其父之行而继述之又能三年无改于父之道则可谓孝矣一说则以为欲观人子之贤否者父在之时未见其行事之得失则但观其志之邪正父没之后身任承家嗣事之责则当观其行事之得失若其志与行皆合于理而三年之间又能无改于父之道则可谓孝矣此两说不同愚意每谓当从前说所解为顺若如后说则上文未见志行之是非不应末句便以可谓孝矣结之也今详此解盖用后说然谓父在而志不得行可以见其深爱则又非先儒旧说之意矣经文但有一志字乃是通邪正得失而言如何便见得独为志欲为之而不得行又何以见夫致其深爱之意耶〉三年无改于父之道志哀而不暇它之问也又曰三年无改者言其常也可以改而可以未改者也〈此句之说惟尹氏所谓孝子之心有所不忍者最为悫实而游氏所谓在所当改而可以未改者斟酌事理尤得其当此解所云志哀而不暇它之问者盖出谢氏之说其意非不甚美然恐立说过高而无可行之实也盖事之是非可否日接于耳目有不容不问者君子居丧哀戚虽甚然视不明听不聪行不正不知哀者君子病之则亦不应如是之迷昧也所谓可以改而可以未改者则出于游氏之说然又失其本指盖彼曰在所当改则近于理而不得不然之辞也彼曰可以改则意所欲而冀其或可之辞也二者之间其意味之厚薄相去远矣又此经所言亦为人之父不能皆贤不能皆不肖故通上下而言以中人为法耳今解又云三年无改者言其常也似亦非是若言其常则父之所行子当终身守之可也岂但以三年无改为孝哉〉
　　信近于义
　　恭谓貌恭又曰恭而过于实适所以招耻辱〈恭不近礼谓之无节而过卑则可谓之貌恭而过实则失之矣且貌恭而过实亦非所以取耻辱也〉言而不可复则不可行将至于失其信矣或欲守其不可复之言则逆于理而反害于信矣〈此结句似不分明恐未尽所欲言之曲折也窃原本意盖曰欲其言之信于人而不度于义者复之则害于义不复则害于信进退之间盖无适而可也故君子欲其言之信于人也必度其近于义而后出焉则凡其所言者后无不可复之患矣恐须如此说破方分明也〉
　　就有道而正焉
　　异世而求之书〈本文未有此意恐不须过说或必欲言之则别为一节而设问以起之可也〉
　　贫而乐富而好礼
　　进于善道有日新之功其意味盖无穷矣〈此语不实〉
　　诗三百
　　其言皆出于恻怛之公心非有它也〈恻怛与公心字不相属非有它也乃嫌于有它而解之之辞然亦泛矣诗发于人情似无有它之嫌若有所嫌亦须指言何事不可但以有它二字槩之也〉
　　无违
　　生事之以礼以敬养也死葬之以礼必诚必信也祭之以礼致敬而忠也〈専言敬则爱不足専言诚信则文不足忠字尤所未晓然致敬而忠恐亦未足以尽祭礼大率圣人此言至约而所包极广条举悉数犹恐不尽况欲率然以一言该之乎〉
　　十世可知
　　若夫自嬴秦氏废先王之道而一出于私意之所为有王者作其于继承之际非损益之可言直尽因革之宜而已〈此一节立意甚偏而气象𥚹迫无圣人公平正大随事顺理之意且如此说则是圣人之言不足以尽古今之变其所谓百世可知者未及再世而已不验矣尝究此章之指惟古注马氏得之何晏虽取其说而复乱以己意以故后来诸家祖习其言展转谬误失之愈远至近世吴才老胡致堂始得其说最为精当吴说有续解考异二书而考异中此章之说为尤详愿试一观或有取焉大抵此二家说其它好处亦多不可以其后出而忽之也〉
　　非其鬼而祭之谄也
　　无其鬼神是徒为谄而已〈圣人之意罪其祭非其鬼之为谄而不讥其祭无其鬼之徒为谄也谄自恶徳岂论其有鬼无鬼徒与不徒也哉〉
　　韶武
　　圣人之心初无二致揖逊征伐时焉而已〈此理固然但此处解美善两字而为此说似以舜武心皆尽美而武王之事有未尽善则美字反重而善字反轻为不伦耳盖美者声容之盛以其致治之功而言也善者致美之实以其徳与事而言也然以徳而言则性之反之虽有不同而成功则一以事而言则揖逊征伐虽有不同而各当其可则圣人之心亦未尝不同也〉
　　仁者能好人恶人
　　仁者为能克己〈此语似倒恐当正之〉
　　无终食之间违仁
　　无终食之间违仁是心无时而不存也造次颠沛必于是主一之功也〈此二句指意不明语脉不贯初窃疑其重复既而思之恐以上句为成徳之事下句为用功之目若果如此则当改下句云所以存其心也乃与上文相应庶读者之易晓然恐终非圣人之本意也〉
　　无适无莫
　　或曰异端无适无莫而不知义之与比失之矣夫异端之所以不知义者正以其有适有莫也〈异端有适有莫盖出于程子之言然讥其无适莫而不知义亦谢氏之说言虽不同而各有所指未可遽以此而非彼也若论先后则正以其初无适莫而不知义故徇其私意以为可否而反为有适有莫既有适莫故遂不复求义之所在而卒陷于一偏之说也〉
　　求为可知
　　若曰使己有可知之实则人将知之是亦患莫己知而已岂君子之心哉〈此说过当若曰所谓求为可知者亦曰为其所当为而已非谓务皎皎之行以求闻于人也则可矣〉
　　一　以贯之
　　道无不该也有隐显内外本末之致焉若无隐显内外本末之致则所谓一贯者亦何所施哉〈此意甚善然其辞则似生于辨论反复之馀者今发之无端则无所当而反为烦杂若曰圣人之心于天下事物之理无所不该虽有内外本末隐显之殊而未尝不一以贯之也则言顺而理得矣〉
　　欲讷于言
　　言欲讷者畏天命行欲敏者恭天职〈言行自当如此不必为畏天命恭天职而然今若此言则是以言行为小而必称天以大之也且言行之分属未稳当行之欲敏独非畏天命耶〉
　　昼寝
　　知抑精矣〈抑字恐误〉
　　臧文仲
　　世方以小慧为知〈小慧似非所以言臧文仲〉
　　季文子
　　非诚其思〈此语未善〉
　　颜渊季路侍
　　为吾之所当为而已则其于劳也奚施〈施劳旧说皆以施为勿施于人之施劳者劳辱之事今如此说语不分明子细推寻似亦以施为夸张之意劳为功劳其意虽亦可通但不知劳字有如此用者否耳必如此说更须子细考证说令明白乃佳〉存乎公理〈此句亦未善〉
　　质胜文则野
　　失而为府史之史宁若为野人之野乎〈此用杨氏与其史也宁野之意然彼亦以为必不得已而有所偏胜则宁若此耳今解乃先言此而又言矫揉就中之说则既曰宁为野人之野矣又何必更说修勉而进其文乎文理错杂前后矛盾使读者不知所以用力之方恐当移此于矫揉就中之后则庶乎言有序而不悖也〉
　　人之生也直
　　罔则昩其性是冥行而已矣〈此说似好然承上文直字相对而言则当为欺罔之罔〉
　　中人以下
　　不骤而语之以上是亦所以教之也〈孟子言不屑之教诲是亦教诲之盖为不屑之教诲已是绝之而不复教诲然其所以警之者亦不为不至故曰是亦教诲之而已矣所谓亦者非其正意之辞也若孔子所言中人以下未可语上而不骤语之以性与天道之极致但就其地位告之以切已著实之事乃是教之道正合如此非若不屑之教诲全不告语而但弃绝以警之也今曰是亦教诲之也则似教人者不问其人品之高下必尽告以性与天道之极致然后始可谓之教诲才不如此便与绝而不教者无异此极害理非圣门教人之法也且著此一句非惟有害上文之意觉得下文意思亦成躐等气象不佳试思之若但改云不骤而语之以上是乃所以渐而进之使其切问近思而自得之也则上下文意接续贯通而气象无病矣此所撰集注已依此文写入矣〉
　　敬鬼神而远之
　　远而不敬是诬而已〈诬字未安〉
　　知仁动静
　　知之体动而静在其中仁之体静而动在其中〈此义甚精盖周子太极之遗意亦已写入集注诸说之后矣但在此处读之觉得有急迫之病略加曲折别作一节意思发明乃佳大抵此解之病在于太急迫而少和缓耳〉
　　子见南子
　　过卫国必见寡小君〈孔子居卫最久不可但言过卫见小君者礼之当然非特卫国如此也〉夫子听卫国之政必自卫君之身始〈此理固然然其间似少曲折只如此说则亦粗暴而可畏矣试更思之若何〉
　　博施济众
　　不当以此言仁也仁之道不当如此求也〈但言不当而不言其所以不当之故不足以发圣人之意〉先言仁者而后以仁之方结之〈立人达人仁也能近取譬恕也自是两事非本一事而先言后结也〉
　　述而不作
　　圣人所以自居者平易如此〈平易二字说不著〉老彭孔子事同而情性功用则异〈孔子贤于尧舜非老彭之所及人皆知之自不须说但其谦退不居而反自比焉且其辞气极于逊让而又出于诚实如此此其所以为盛徳之至也为之说者正当于此发其深微之意使学者反复潜玩识得圣人气象而因以消其虚骄傲诞之习乃为有力今但以平易二字等闲说过而于卒章忽为此论是乃圣人鞠躬逊避于前而吾党为之攘袂扼腕于后也且无乃使夫学者疑夫圣人之不以诚居谦也乎哉大率此解多务发明言外之意而不知其反戾于本文之指为病亦不细也〉
　　默而识之
　　默识非言意之所可及盖森然于不睹不闻之中也又云世之言默识者类皆想像亿度惊怪恍惚不知圣门实学贵于践履隐微之际无非真实〈默识只是不假论辨而晓此事理如侯子辨总老之说是已盖此乃圣人之谦词未遽说到如此深远处也且此说虽自践履言之然其词气则与所谓惊怪恍惚者亦无以相远矣〉
　　子之燕居
　　圣人声气容色之所形如影之随形〈声气容色不离于形同是一物影之于形虽曰相随然却是二物以此况彼欲密而反疏矣且众人声气容色之所形亦以有于中而见于外者岂独圣人为然哉〉
　　志于道
　　艺者所以养吾徳性而已〈上四句解释不甚亲切而此句尤有病盖艺虽末节然亦事理之当然莫不各有自然之则焉曰游于艺者特欲其随事应物各不悖于理而已不悖于理则吾之徳性固得其养然初非期于为是以养之也此解之云亦原于不屑卑近之意故耻于游艺而为此说以自广耳又按张子曰艺者日为之分义也详味此句便见得艺是合有之物非必为其可以养徳性而后游之也〉
　　自行束修以上
　　辞气容色之间何莫非诲也固不保其往尔〈诲字之意恐未说到辞气容色之间亦未有不保其往之意也盖吾无隐乎尔乃为二三子以为有隐而发不保其往乃为门人疑于互乡童子而发皆非平日之常言不应于此无故而及之也若以礼来者不以一言告之而必俟其自得于辞气容色之间又先萌不保其往之意则非圣人物来顺应之心矣此一章之中而说过两节意思尤觉气迫而味短也〉
　　愤悱
　　愤则见于辞气悱则见于颜色〈此两字与先儒说正相反不知别有据否〉
　　子谓颜渊
　　其用也岂有意于行之其舍也岂有意于藏之〈圣人固无意必然亦谓无私意期必之心耳若其救时及物之意皇皇不舍岂可谓无意于行之哉至于舍之而藏则虽非其所欲谓舍之而犹无意于藏则亦过矣若果如此则是孔颜之心漠然无意于应物推而后行曳而后往如佛老之为也圣人与异端不同处正在于此不可不察也程子于此但言用舍无与于己行藏安于所遇者也详味其言中正微密不为矫激过高之说而语意卓然自不可及其所由来者远矣程子又云乐行忧违忧与乐皆道也非已之私也与此相似亦可玩味〉
　　子行三军则谁与
　　临事而惧好谋而成古之人所以成天下之事而不失也岂独可行三军而已哉〈临事而惧好谋而成本为行三军而发故就行三军上观之尤见精密盖圣人之言虽曰无所不通而即事即物毫厘之间又自有不可易处若如此解之云是乃程子所谓终日乾乾节节推去之病矣〉
　　子所雅言
　　性与天道亦岂外是而它得哉〈固是如此然未须说〉
　　子不语
　　语乱则损志〈损志二字未安〉
　　弋不射宿
　　不忍乘危〈乘危二字未安〉
　　奢则不孙
　　圣人斯言非勉学者为俭而已〈圣人深恶奢之为害而宁取夫俭之失焉则其所以勉学者之为俭其意切矣今为此说是又欲求高于圣人而不知其言之过心之病也温公谓杨子作玄本以明易非敢别作一书以与易竞今读此书虽名为说论语者然考其实则几欲与论语竞矣鄙意于此深所未安不识高明以为如何〉
　　曽子有疾召门弟子
　　形体且不可伤则其天性可得而伤乎〈此亦过高之说非曽子之本意也且当著明本文之意使学者深虑保其形体之不伤而尽心焉是则曽子所为丁宁之意也且天性亦岂有可伤之理乎〉
　　孟敬子问之
　　将死而言善人之性则然〈此语太略几不可晓恐当加详焉〉动容貌者动以礼也正颜色者正而不妄也出词气者言有物也动容貌则暴慢之事可远正颜色则以实而近信出词气则鄙倍之意可远〈此说盖出于谢氏以文意求之既所未安而以义理观之则尤有病盖此文意但谓君子之所贵乎道者有此三事动容貌而必中礼也正颜色而非色庄也出词气而能合理也盖必平日庄敬诚实涵养有素方能如此若其不然则动容貌而不能远暴慢矣正颜色而不能近信矣出词气而不能远鄙倍矣文势如此极为顺便又其用功在于平日积累深厚而其效验乃见于此意味尤觉深长明道尹氏说盖如此惟谢氏之说以动正出为下功处而此解宗之夫经但云动则其以礼与否未可知但云正则其妄与不妄未可见但云出则其有物无物亦未有以验也盖夫子尝言非礼勿动则动容固有非礼者矣今但曰动则暴慢如何而遽可远乎又曰色取仁而行违则正色固有不实者矣今但曰正则信如何而遽可近乎又曰出其言不善则出言固有不善者矣今但曰出则鄙倍如何而遽可远乎此以文义考之皆所未合且其用力至浅而责效过深正恐未免于浮躁浅迫之病非圣贤之本指也〉
　　弘毅
　　弘由充扩而成〈此句似说不著〉
　　民可使由之
　　使自得之〈此亦但谓使之由之耳非谓使之知也〉
　　荡荡乎民无能名焉
　　无所不该而其用则密〈只广大便难名不必言其用之密也〉
　　禹吾无间然矣
　　皆所以成其性耳〈禹之所行皆理之所当然固是本出于性然禹亦为其所当为而已非以其能成吾性而后为之也〉
　　子绝四
　　绝而不复萌〈此颜子不贰过之事非所以语孔子盖此绝字犹曰无耳然必言绝而不言无者见其无之甚也〉
　　颜渊喟然叹曰
　　约我以礼谓使之宅至理于隐微之际〈侯氏曰博文致知格物也约礼克己复礼也其说最善此解说得幽深却无意味也〉必曰如者言其始见之端的者然也〈此句亦不可晓〉
　　未见好徳
　　众人物其性〈此语未安盖性非入所能物众人但不能养其性而流于物耳性则未尝物也〉
　　语之而不惰
　　不惰谓不惰其言也夫子之言昭然发见于颜子日用之中此之谓不惰〈惰字乃怠惰之义如所解乃坠堕之义字自作堕或有通作堕者不作惰也且其为说又取禅家语堕之意鄙意于此尤所未安也〉
　　衣敝缊袍
　　不忮不求之外必有事焉〈此语不可晓〉
　　可与共学
　　或者指权为反经合道惊世难能之事〈世俗所谓权者乃随俗习非偷安茍得如公羊祭仲废君之类耳正不谓惊世难能之事也〉
　　唐棣之华
　　唐棣之诗周公诛管蔡之事〈论语及诗召南作唐棣小雅作常棣无作棠者而小雅常字亦无唐音尔雅又云唐棣栘常棣棣则唐棣常棣自是两物而夫子所引非小雅之常棣矣且今小雅常棣之诗章句联属不应别有一章如此盖逸诗尔论语此下别为一章不连上文范氏苏氏已如此说但以为思贤之诗则未必然耳或说此为孔子所删小雅诗中之一章亦无所考且以文意参之今诗之中当为第几章耶〉
　　食饐而餲
　　圣人所欲不存岂有一毫加于此哉〈此句不可晓〉
　　出三日不食之矣
　　或出三日则宁不食焉〈按经文此句乃解上文祭肉不出三日之意言所以三日之中食之必尽而不使有馀者盖以若出三日则人将不食而厌弃之非所以敬神惠也〉
　　不可则止
　　有不合于正理则从而止之〈按经文意不可则止但谓不合则去耳前篇论朋友处不可则止文意正同今为此说穿凿费力而不成文理窃所未安且两句文同不应指意颇异如此也〉
　　点尔何如
　　曽子非有乐乎此也〈至〉故行有不揜焉也〈此论甚高然反复玩之则夸张侈大之辞胜而悫实渊深之味少且其间文意首尾自相背欠处极多且如所谓曽子非有乐乎此也盖以见夫无不得其乐之意耳只此一句便自有两重病痛夫谓曽子非有乐乎此此本于明道先生箪瓢陋巷非有可乐之说也然颜曽之乐虽同而所从言之则异不可不察也盖箪瓢陋巷实非可乐之事颜子不幸遭之而能不以人之所忧改其乐耳若其所乐则固在夫箪瓢陋巷之外也故学者欲求颜子之乐而即其事以求之则有没世而不可得者此明道之说所以为有功也若夫曽晳言志乃其中心之所愿而可乐之事也盖其见道分明无所系累从容和乐欲与万物各得其所之意莫不蔼然见于词气之间明道所谓与圣人之志同便是尧舜气象者正指此而言之也学者欲求曽晳之胸怀气象而舍此以求之则亦有没世而不可得者矣夫二子之乐虽同而所从言则其异有如此者今乃以彼之意为此之说岂不误哉且夫子之问欲知四子之所志也四子之对皆以其平日所志而言也今于曽晳之言独谓其特以见夫无所不得其乐之意则是曽晳于夫子之问独不言其平日之所志而临时信口撰成数句无当之大言以合其无所不乐之高也如此则与禅家拈槌竖拂指东画西者何以异哉其不得罪于圣人幸矣又何喟然见与之可望乎至于此下虽名为推说曽晳之意者然尽黜其言而直伸已见则愚恐其自信太重视圣贤太轻立说太高而卒归于无实也且所谓无不得其乐者固以人而言之矣而其下文乃以天理自然不可妄助不可不及不可倚著者释之则未知其以理而言耶抑以人言之耶如以理而言则与上文得其所乐之云似不相应以人而言则曽晳之心艰危恐迫倾侧动摇亦已甚矣又何以得其所乐而为天理之自然耶其以为叙秩命讨天则所存尧舜所以无为而治者则求诸曽晳之言殊未见此曲折且此既许之以圣人之事矣又以为圣门实学存养之地则是方以为学者之事也若曰姑以为学者之事而已而又以为行有所不揜焉则是又并所谓存养者而夺之也凡此数节殊不相应皆熹之所不能晓者窃惟此章之旨惟明道先生发明的当若上蔡之说徒赞其无所系著之意而不明其对时育物之心至引列子御风之事为比则其杂于老庄之见而不近圣贤气象尤显然矣凡此说中诸可疑处恐皆原于此说窃谓高明更当留意必如横渠先生所谓濯去旧见以来新意者庶有以得圣贤之本心耳论语中大节目似此者不过数章不可草草如此说过也〉
　　克已复礼
　　斯言自始学至成徳皆当从事〈至〉无所见夫克矣〈此一节意思似亦因向来以克已为后段事故有此反复之论今但如此发之无端恐亦须设问答以起之〉
　　子帅以正
　　其有不率者则明法敕罚以示之亦所以教也〈理固如此但此处未应遽如此说夺却本文正意耳易曰明罚敕法此倒其文不知别有意否〉
　　直躬
　　世之徇名而不究其实者〈至〉几何其不若是哉〈此不知所指言者谓何等事文意殊不明也〉
　　为命
　　虽然〈至〉言外之意也〈恐圣人未有此意但作今自推说却不妨耳〉
　　人也
　　以其有人之道也〈古注云犹诗所谓伊人此说当矣庄子曰之人也物莫之伤亦与此同若曰有人之道极言之则太重管仲不能当浅言之则太轻又非所以语管仲也〉
　　孟公绰
　　赵魏老在当时号为家事治者〈此句不可晓恐传本有误字〉
　　正谲
　　程子曰云云〈此解恐当用致堂说向见伯恭说亦如此〉
　　古之学者为已
　　所以成物特成已之推而已〈按此为人非成物之谓伊川以求知于人解之意可见矣若学而先以成物为心固失其序然犹非私于己者恐亦非当时学者所及也吕与叔中庸序中亦如此错解了〉
　　不逆诈
　　孔注文义为顺〈按孔注文义极不顺惟杨氏说得之抑者反语之词如云求之与抑与之与硁硁然小人哉抑亦可以为次矣皆略反上文之意也〉
　　微生亩
　　包注训固为陋此解是〈恐亦未安〉
　　谅阴
　　大君敕五典以治天下而废三年之达丧〈经文未有此意短丧自是后世之失若欲发明当别立论而推以及之不可只如此说无来历也〉
　　修已以敬
　　敬有浅深敬之道尽则修已之道亦尽而安人安百姓皆在其中〈此意甚善但敬有浅深一句在此于上下文并无所当反使人疑修已是敬之浅者安百姓是敬之深者今但削去此四字及下文一亦字则意义通畅自无病矣〉
　　原壤
　　幼而孙弟〈至〉见其弊之所自也〈恐圣人无此意今以为当如是推之则可耳〉
　　予一以贯之
　　所谓约我以礼者欤〈此说已见颜渊喟然章〉此亦子贡初年事〈既曰当其可则子贡是时应已默契夫子之意矣后来所言夫子之得邦家者安知不由此而得之何以知其为初年事耶此等既无考据而论又未端的且初非经之本意不言亦无害也〉
　　子张问行
　　人虽不见知而在已者未尝不行〈夫子之言言其常理也人虽不知别是一段事未应遽说以乱夫子之意向后别以已意推言则可耳〉参前倚衡使之存乎忠信笃敬之理也〈此谓言必欲其忠信行必欲其笃敬念念不忘而有以形于心目之间耳若不责之于言行之实而徒曰存其理而不舍亦何益哉〉
　　卷而怀之
　　犹有卷而怀之之意未及潜龙之隐见〈恐不须如此说〉
　　志士仁人
　　仁者人之所以生也茍亏其所以生者则其生也亦何为哉〈志士仁人所以不求生以害仁者乃其心中自有打不过处不忍就彼以害此且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也所谓成仁者亦但以遂其良心之所安而已非欲全其所以生而后为之也此解中常有一种意思不以仁义忠孝为吾心之不能已者而以为畏天命谨天职欲全其所以生者而后为之则是本心之外别有一念计及此等利害重轻而后为之也诚使真能舍此取义亦出于计较之私而无悫实自尽之意矣大率全所以生等说自它人旁观者言之以为我能如此则可若挟是心以为善则已不妥帖况自言之岂不益可笑乎吕览所载直躬证父一事而载取名事正类此耶〉
　　放郑声远佞人
　　非圣人必待戒乎此也于此设戒是乃圣人之道也〈此是圣人立法垂世之言似不必如此说然禹以丹朱戒舜舜以予违汝弼责其臣便说圣人必戒乎此亦何害乎此盖尊圣人之心太过故凡百费力主张不知气象却似轻浅迫狭无宽博浑厚意味也〉
　　一言终身行之
　　行恕则忠可得而存矣〈此句未安当云诚能行恕则忠固在其中矣〉
　　谁毁谁誉
　　毁者指其过誉者扬其美〈此说未尽愚谓毁者恶未至此而深诋之也誉者善未至此而骤称之也非但语其已然之善恶而已〉谁毁谁誉谓吾于人无毁誉之意也〈圣人之心仁恕公平实无毁誉非但无其意而已〉有所誉必有所试因其有是实而称之〈此亦未尽试犹验也圣人或时有所誉者虽其人善未至此然必尝有以验之而知其将至是矣盖圣人善善之速恶恶之缓而于其速也亦无所苟焉〉又曰可毁可誉在彼又曰不云有所毁圣人乐与人为善也必有所试而后誉则其于毁亦可知矣〈若如此说则是圣人固常有毁但于此著其有誉而匿其有毁以取忠厚之名也而可乎毁破坏也如器物之未败而故破坏之圣人岂有是乎〉
　　礼乐征伐自天子出
　　天子亦岂敢以为已所可専而加私意于其间哉亦曰奉天理而已〈意见原壤夷俟子张问行章〉
　　三愆
　　言而当其可非养之有素不能也〈圣人此言只是戒人言语以时不可妄发未说到此地位也〉言及之而不言当言之理不发也〈此语甚怪盖为养之有素所牵而发耳然若如此则是自见不到有隐于人矣〉
　　生而知之
　　其至虽一而其气象规模终有不同者〈此一节当删去于解经之意亦未有所阙也〉
　　子谓伯鱼
　　为者躬行其实也〈按诸先生多如此说意极亲切但寻文义恐不然耳为只是诵读讲贯墙面只是无所见书所谓不学墙面亦未说到不躬行则行不得处也〉
　　患得之
　　所谓患得者计利自便之心也〈此句解得文义不分明而语意亦不亲切〉
　　君子有恶
　　以子贡之有问〈至〉抑可知矣〈夫子之问未见恶人之疑子贡之对亦未见检身之意〉
　　三仁
　　皆称为仁以其不失其性而已〈此说仁字恐不亲切〉
　　荷蓧
　　植杖而芸亦不迫矣止子路宿则其为人盖有馀裕又曰行以避焉隘可知也〈此语自相矛盾〉
　　不施其亲
　　引尹氏〈尹氏固佳然不知施字作如何解若如谢氏虽亦引无失其亲为解然却训施为施报之施则误矣此等处须说破令明白也陆徳明释文本作弛字音诗纸反是唐初本犹不作施字也吕与叔亦读为弛而不引释文未必其考于此盖偶合耳今当从此音读〉
　　士见危致命
　　杨氏曰云云〈似不必如此分别〉
　　君子学以致其道
　　致者极其致也〈恐当云致者极其所至也〉自未合者言之非用力以致之则不能有诸躬〈道固欲其有诸躬然此经意但谓极其所至耳不为有诸躬者发也若曰有诸躬则当训致为致师之致如苏氏之说矣然本文意不如此〉
　　大徳小徳
　　小徳节目也〈此章说甚佳但以记所谓后其节目者观之则此二字似未甚当〉
　　子夏之门人小子
　　君子之道孰为当先而可传〈至〉循其序而用力耳〈详本文之意正谓君子之道本末一致岂有以为先而传之岂有以为后而倦教者但学者地位高下不同如草木之大小自有区别故其为教不得不殊耳初无大小虽分而生意皆足本末虽殊而道无不存之意也焉可诬也苏氏得之有始有卒尹氏得之此章文义如此而已但近年以来为诸先生发明本末一致之理而不甚解其文义固失其指归然考之程书明道尝言先传后倦君子教人有序先传以近者小者而后教以远者大者非是先传以近小而后不教以远大也此解最为得之然以其言缓而无竒故读者忽之而不深考耳〉
　　孟庄子
　　孟庄子所以不改意其事虽未尽善而亦不至于悖理害事之甚与〈庄子乃献子之子献子贤大夫其臣必贤其政必善庄子之贤不及其父而能守之终身不改故夫子以为难盖善之也此临川邓丈元亚说诸家所不及也〉
　　仲尼焉学
　　万物盈于天地之间莫非文武之道初无存亡増损〈近年说者多用此意初若新竒可喜然既曰万物盈于天地之间则其为道也非文武所能専矣既曰初无存亡増损则未坠于地之云乂无所当矣且若如此则天地之间可以目击而心会又何待于贤者识其大不贤者识其小一一学之然后得耶窃详文意所谓文武之道但谓周家之制度典章尔孔子之时犹有存者故云未坠也大抵近世学者喜闻佛老之言常迁吾说以就之故其弊至此读者平心退步反复于句读文义之间则有以知其失矣〉
　　生荣死哀
　　生荣死哀无不得其所者也〈所解不明似谓天下之人其生皆荣其死皆哀无不得其所者不知是否若如此说则不然矣子贡言夫子得邦家时其效如此范氏所谓生则天下歌诵死则如丧考妣者是也〉
　　谨权量
　　此亦帝王为治之要〈此篇多阙文当各考其本文所出而解之有不可通者阙之可也谨权量以下皆武王事当自周有大赉以下至公则悦为一章盖兴灭国继绝世举逸民当时皆有其事而所重民食丧祭即武成所谓重民五教惟食丧祭者也〉












　　晦庵集卷三十一
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十二　　　　　宋　朱子　撰书〈汪张吕刘问答〉
　　答敬夫论中庸说
　　鸢飞鱼跃注中引程子说盖前面说得文义已极分明恐人只如此容易领略便过故引此语使读者于此更加涵泳又恐枝叶太盛则人不复知有本根妄意穿穴别生病痛故引而不尽使读者但知此意而别无走作则只得将训诂就本文上致思自然不起狂妄意思当时于此详略之间其虑之亦审矣今欲尽去又似私忧过计惩羮吹虀虽救得狂妄一边病痛反没却程子指示眼目要切处尤不便也
　　前知之义经文自说祯祥妖孽蓍龟四体解中又引执玉高卑之事以明四体之说则其所谓前知者乃以朕兆之萌知之盖事几至此已自昭晰但须是诚明照彻乃能察之其与异端怪诞之说自不嫌于同矣程子所说用与不用似因异端自谓前知而言其曰不如不知之愈者盖言其不知者本不足道其知者又非能察于事理之几微特以侦伺于幽隐之中妄意推测而知故其知之反不如不知之愈因引释子之言以见其徒稍有识者已不肯为皆所以甚言其不足道而深绝之非以不用者为可取也今来喻发明固以为异端必用而后知不用则不知惟至诚则理不可揜故不用而自知是乃所谓天道者此义精矣然不用之云实生于程子所言之嫌而程子之言初不谓此引以为说恐又惑人且以此而论至诚异端之不同又不若注中指事而言尤明白而直截也
　　切磋琢磨但以今日工人制器次第考之便可见切者以刀或锯裁截骨角使成形质磋则或鑢或荡使之平治也琢者以椎击凿镌刻玉石使成形质磨则砻以沙石使之平治也盖骨角柔韧不容琢磨玉石坚硬不通切磋故各随其宜以攻治之而其功夫次第从粗入细又如此虽古今沿习或有不同然物有定理恐亦无以相远也故古注旧说虽与此异然其以切磋为治骨角琢磨为治玉石亦未尝乱但不当分四者各为一事而不相因耳岂亦有所传授而小失之与来喻欲以四者皆为治玉石之事而谓切为切其璞琢为琢其形此于传文协矣然切其璞而琢其形则不必遽磋磋之既平而复加椎凿则滑浄之上却生瘢痕与未磋何异窃恐古人知能创物不应如此之迂拙重复也盖古人引诗往往略取大意初不甚拘文义故于此两句但取其相因之意而不细分其物若细分之则以切琢为道学磋磨为自修如论语之以切琢比无谄无骄磋磨比乐与好礼乃为稳帖今既不同亦不必彊为之说但识其大意可也况经传中此等非一若不宽著意思缓缓消详则字字相梗亦无时而可通矣
　　答张敬夫
　　诸谕一一具悉比来同志虽不为无人然更事既多殊觉此道之孤无可告语居常郁郁但每奉教喻辄为心开目明耳子澄所引马范出处渠辈正坐立志不彊而闻见驳杂胸中似此等草木太多每得一事可借以自便即遂据之以为定论所以缓急不得力耳近来尤觉接引学者大是难事盖不博则孤陋而无徴欲其博则又有此等驳杂之患况其才质又有高下皆非可以一格而例告之自非在我者充足有馀而又深识几会亦何易当此责耶周君恨未之识大率学者须更令广读经史乃有可据之地然又非先识得一个义理蹊径则亦不能读惟此处最为难耳建康连得书规模只如旧日前日与之书有两语云忧劳恻怛虽尽于鳏寡孤独之情而未有以为本根长久之计功勲名誉虽播于儿童走卒之口而未有以喻乎贤士大夫之心此语颇似著题未知渠以为如何然亦只说得到此过此尤难言也寻常戏谓佛氏有所谓大心众生者今世绝未之见凡今之人营私自便得少为足种种病痛正坐心不大耳子重语前书已及之所言虽未快然比来众人已皆出其下矣交战杂好之说诚为切至之论吾辈所当朝夕自点检也诚之久不得书如彼才质诚欠追琢之功恨相去远无所效力也陈唐㢸者旧十馀年前闻其为人每恨未之识此等人亦可惜沈埋远郡计其年当不下五六十矣吴儆者闻对语亦能不茍不易不易此等人材与温良博雅之士世间不患无之所恨未见前所谓大心众生者莫能总其所长而用之耳寄示书籍石刻感感近作濂溪书堂记曽见之否谩内一本发明天命之意粗为有功但恨未及所谓不谓命者阙却下一截意思耳此亦是玩理不熟故临时収拾不上如此非小病可惧也学记刻就幸早寄及只作两石不太大否近思举业三段及横渠语一段并录呈幸付彼中旧官属正之或更得数字说破増添之意尤佳盖闽浙本流行已广恐见者疑其不同兼又可见长者留意此书之意尤学者之幸也中庸章句只如旧本已如所戒矣近更看得数处稳实尤觉日前功夫未免好高之弊也通鉴纲目近再修至汉晋间条例稍举今亦谩录数项上呈但近年衰悴目昏灯下全看小字不得甚欲及早修纂成书而多事分夺无力誊写未知何时可得脱稿求教耳
　　答张敬夫
　　诲谕曲折数条始皆不能无疑既而思之则或疑或信而不能相通近深思之乃知只是一处不透所以触处窒碍虽或考索彊通终是不该贯偶却见得所以然者辄具陈之以卜是否大抵日前所见累书所陈者只是儱侗地见得个大本达道底影象便执认以为是了却于致中和一句全不曽入思议所以累蒙教告以求仁之为急而自觉殊无立脚下功夫处盖只见得个直截根源倾湫倒海底气象日间但觉为大化所驱如在洪涛巨浪之中不容少顷停泊盖其所见一向如是以故应事接物处但觉粗厉勇果増倍于前而宽裕雍容之气略无毫发虽窃病之而不知其所自来也而今而后乃知浩浩大化之中一家自有一个安宅正是自家安身立命主宰知觉处所以立大本行达道之枢要所谓体用一源显微无间者乃在于此而前此方往方来之说正是手忙足乱无著身处道迩求远乃至于是亦可笑矣正蒙可疑处以熹观之亦只是一病如定性则欲其不累于外物论至静则以识知为客感语圣人则以为因问而后有知是皆一病而已复见天地心之说熹则以为天地以生物为心者也虽气有阖辟物有盈虚而天地之心则亘古亘今未始有毫厘之间㫁也故阳极于外而复生于内圣人以为于此可以见天地之心焉盖其复者气也其所以复者则有自来矣向非天地之心生生不息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎此则所论动之端者乃一阳之所以动非是指夫一阳之已动者而为言也夜气固未可谓之天地心然正是气之复处茍求其故则亦可以见天地之心矣
　　答张敬夫
　　前书所禀寂然未发之旨良心发见之端自以为有小异于畴昔偏滞之见但其间语病尚多未为精切比遣书后累日潜玩其于实体似益精明因复取凡圣贤之书以及近世诸老先生之遗语读而验之则又无一不合盖平日所疑而未白者今皆不待安排往往自见洒落处始窃自信以为天下之理其果在是而致知格物居敬精义之功自是其有所施之矣圣贤方䇿岂欺我哉盖通天下只是一个天机活物流行发用无间容息据其已发者而指其未发者则已发者人心而凡未发者皆其性也亦无一物而不备矣夫岂别有一物拘于一时限于一处而名之哉即夫日用之间浑然全体如川流之不息天运之不穷耳此所以体用精粗动静本末洞然无一毫之间而鸢飞鱼跃触处朗然也存者存此而已养者养此而已必有事焉而勿正心勿忘勿助长也从前是做多少安排没顿著处今觉得如水到船浮解维正柂而沿洄上下惟意所适矣岂不易哉始信明道所谓未尝致纎毫之力者真不浪语而此一段事程门先达惟上蔡谢公所见透彻无隔碍处自馀虽不敢妄有指议然味其言亦可见矣近范伯崇来自邵武相与讲此甚详亦叹以为得未曽有而悟前此用心之左且以为虽先觉发明指示不为不切而私意汨漂不见头绪向非老兄抽关启键直发其私诲谕谆谆不以愚昧而舍置之何以得此其何感幸如之区区笔舌盖不足以为谢也但未知自高明观之复以为如何尔孟子诸说始者犹有龃龉处欲一一条陈以请今复观之恍然不知所以为疑矣但性不可以善恶名此一义熹终疑之盖善者无恶之名夫其所以有好有恶者特以好善而恶恶耳初安有不善哉然则名之以善又何不可之有今推有好有恶者为性而以好恶以理者为善则是性外有理而疑于二矣知言于此虽尝著语然恐孟子之言本自浑然不须更分裂破也知言虽云尔然亦曰粹然天地之心道义完具此不谓之善何以名之哉能勿丧此则无所适不为善矣以此观之不可以善恶名太似多却此一转语此愚之所以反复致疑而不敢已也
　　问张敬夫
　　心具众理变化感通生生不穷故谓之易此其所以能开物成务而冒天下也圆神方知变易二者阙一则用不妙用不妙则心有所蔽而明不遍照洗心正谓其无蔽而光明耳非有所加益也寂然之中众理必具而无朕可名其密之谓欤必有𪫟惕恻隐之心此心之宰而情之动也如此立语如何
　　问张敬夫
　　熹谓感于物者心也其动者情也情根乎性而宰乎心心为之宰则其动也无不中节矣何人欲之有惟心不宰而情自动是以流于人欲而每不得其正也然则天理人欲之判中节不中节之分特在乎心之宰与不宰而非情能病之亦已明矣盖虽曰中节然是亦情也但其所以中节者乃心尔今夫乍见孺子入井此心之感也必有𪫟惕恻隐之心此情之动也内交要誉恶其声者心不宰而情之失其正也𪫟惕恻隐乃仁之端又可以其情之动而遽谓之人欲乎大抵未感物时心虽为已发然苖裔发见却未尝不在动处必舍是而别求却恐无下功处也所疑如此未审尊意如何
　　问张敬夫
　　遗书有言人心私欲道心天理熹疑私欲二字太重近思得之乃识其意盖心一也自其天理备具随处发见而言则谓之道心自其有所营为谋虑而言则谓之人心夫营为谋虑非皆不善也便谓之私欲者盖只一毫发不从天理上自然发出便是私欲所以要得必有事焉而勿正勿忘勿助长只要没这些计较全体是天理流行即人心而识道心也故又以鸢鱼飞跃明之先觉之为后人也可谓切至矣此语如何更乞裁喻〈答云栻近思却与来喻颇同要当于存亡出入中识得惟微之体识得则道心初岂外是不识只为人心也然须实见方得不识如何〉
　　问张敬夫
　　熹谓存亡出入固人心也而惟微之本体亦未尝加益虽舍而亡然未尝少损虽曰出入无时未尝不卓然乎日用之间而不可掩也若于此识得则道心之微初不外此不识则人心而已矣盖人心固异道心又不可作两物看不可于两处求也不审尊意以谓然否
　　答张敬夫
　　人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所谓本原未明了之病非一句一义见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事之语亦未的当盖舜禹授受之际所以谓人心私欲者非若众人所谓私欲者也但微有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境所谓动以人则有妄颜子之有不善正在此间者是也既曰有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心也必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察本原则自此可加精一之功而进夫纯耳中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此克尽私欲全复天理傥不由此则终无可至之理耳
　　答张敬夫问目
　　孟子曰尽其心者知其性也知性则知天矣心体廓然初无限量惟其梏于形器之私是以有所蔽而不尽人能克已之私以穷天理至于一旦脱然私意剥落则廓然之体无复一毫之蔽而天下之理远近精粗随所扩充无不通达性之所以为性天之所以为天盖不离此而一以贯之无次序之可言矣孔子谓天下归仁者正此意也
　　存其心养其性所以事天也心性皆天之所以与我者不能存养而梏亡之则非所以事天也夫心主乎性者也敬以存之则性得其养而无所害矣此君子之所以奉顺乎天盖能尽其心而终之之事颜冉所以请事斯语之意也然学者将以求尽其心亦未有不由此而入者故敬者学之终始所谓彻上彻下之道但其意味浅深有不同尔
　　夭夀不贰修身以俟之所以立命也云夭与夭同夫夭夀之不齐盖气之所禀有不同者不以悦戚二其心而惟修身以俟之则天之正命自我而立而气禀之短长非所论矣愚谓尽心者私智不萌万理洞贯敛之而无所不具扩之而无所不通之谓也学至于此则知性之为徳无所不该而天之为天者不外是矣存者存此而已养者养此而已事者事此而已生死不异其心而修身以俟其正则不拘乎气禀之偏而天之正命自我立矣
　　告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气孟子引告子之言以告丑明告子所以不动其心术如此告子之意以为言语之失当直求之于言而不足以动吾之心念虑之失当直求之于心而不必更求之于气盖其天资刚劲有过人者力能坚忍固执以守其一偏之见所以学虽不正而能先孟子以不动心也观其论性数章理屈词穷则屡变其说以取胜终不能从容反复审思明辨因其所言之失而反之于心以求至当之归此其不得于言而勿求诸心之验也欤
　　不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可孟子既引告子之言而论其得失如此夫心之不正未必皆气使之故勿求于气未为尽失至言之不当未有不出于心者而曰勿求于心则有所不可矣伊川先生曰人必有仁义之心然后有仁义之气晬然达于外所以不得于心勿求于气可也又曰告子不得于言勿求于心盖不知义在内也皆此意也然以下文观之气亦能反动其心则勿求于气之说未为尽善但心动气之时多气动心之时少故孟子取其彼善于此而已凡曰可者皆仅可而未尽之词也至于言则虽发乎口而实出于心内有蔽陷离穷之病则外有诐淫邪遁之失不得于言而每求诸心则其察理日益精矣孟子所以知言养气以为不动心之本者用此道也而告子反之是徒见言之发于外而不知其出于中亦义外之意也其害理深矣故孟子㫁然以为不可于此可见告子之不动心所以异于孟子而亦岂能终不动者哉满腔子是恻隐之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻不见即莽莽荡荡无交涉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之所为我矣伊川先生曰它人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏和虚空沙界为已身而不敬其父母所生之身亦是说此病也
　　仲尼焉学旧说得太高详味文意文武之道只指先王之礼乐刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言之若论道体则不容如此立言矣但向来贪个意思将此一句都瞒过了李光祖虽欲曲为之说然终费气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无不学无不师而一以贯之便有一个生而知之底本领不然则便只是近世博杂之学而非所以为孔子故子贡之对虽有逊词然其推尊之意亦不得而隐矣寂感之说甚佳然愚意都是要从根本上说来言其有此故能如此亦似不可偏废但为字下不著耳今欲易之云有中有和所以能寂感而惟寂惟感所以为中和也如何夫易何为者也〈止〉以㫁天下之疑此言易之书其用如此是故蓍之徳〈止〉不杀者夫此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而所谓圆神方智者各见于功用之实矣聪眀睿智神武不杀言其体用之妙也
　　是故明于天之道〈止〉以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其徳之意也
　　乾坤其易之蕴耶〈止〉乾坤或几乎息矣自易道统体而言则乾阳坤阴一动一静乃其蕴也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣
　　学而说此篇名也取篇首两字为别初无意义但学之为义则读此书者不可以不先讲也夫学也者以字义言之则已之未知未能而晓夫知之能之之谓也以事理言之则凡未至而求至者皆谓之学虽稼圃射御之微亦曰学配其事而名之也而此独専之则所谓学者果何学也盖始乎为士者所以学而至乎圣人之事伊川先生所谓儒者之学是也盖伊川先生之意曰今之学者有三词章之学也训诂之学也儒者之学也欲通道则舍儒者之学不可尹侍讲所谓学者所以学为人也学而至于圣人亦不过尽为人之道而已此皆切要之言也夫子之所志颜子之所学子思孟子之所传皆是学也其精纯尽在此书而此篇所明又学之本故学者不可以不尽心焉
　　哭则不歌一日之中或哭或歌是亵于礼容范曰哀乐不可以无常无常非所以养心也哭与歌不同日不惟恤人亦所以自养也尹曰于此见圣人忠厚之心也不图为乐之至于斯言不意舜之为乐至于如此之美使其恍然忘其身世也
　　慎而无礼葸丝里反畏惧之貌绞急也
　　寝不尸范以为嫌惰慢之气设于身体孙思邈言睡欲踧觉则舒引夫子寝不尸为证
　　君子不以绀緅饰绀玄色说文云深青杨赤色也緅绛色饰者缘领也齐服用绛三年之丧既期而练其服以緅为饰红紫非正色青赤黄白黒五方之正色也绿红碧紫骝五方之间色也盖以木之青克土之黄合青黄而成绿为东方之间色以金之白克木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤克金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黄黒而成骝为中央之间色
　　可欲之谓善天机也非思勉之所及也今人乍见孺子入井皆有𪫟惕恻隐之心小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而著其善玩乍见字厌然字则知可欲之谓善其众善之首万理之先而百为之几也欤可欲之谓善几也圣人妙此而天也贤人明此而敬也善人由此而不知也小人舍此而不由也虽然此几不为尧存不为桀亡其始万物终万物之妙也欤喜怒哀乐之未发谓之中性也发而皆中节谓之和情也子思之为此言欲学者于此识得心也心也者其妙情性之徳者欤易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也定静安三字虽分节次其实知止后皆容易进安而后能虑虑而后能得此最是难进处多是至安处住了安而后能虑非颜子不能之去得字地位虽甚近然只是难进挽弓到临满时分外难开
　　舜好察迩言迩言浅近之言也犹所谓寻常言语也寻常言语人之所忽而舜好察之非洞见道体无精粗差别不能然也孟子曰自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御此皆好察迩言之实也伊川先生曰迼道深后虽闻常人语言至浅近事莫非义理是如此孟子明则动矣未变也颜子动则变矣未化也有天地后此气常运有此身后此心常发要于常运中见太极常发中见本性离常运者而求太极离常发者而求本性恐未免释老之荒唐也
　　答张敬夫
　　道即本也
　　道即本也却恐文章未安盖莫非道也而道体中又自有要约根本处非离道而别有本也如云亲亲仁也敬长义也此所谓本也无它达之天下也则是本既立而道生矣此则是道之与本岂常离而为二哉不知如此更有病否
　　茍志于仁
　　夫举措自吾仁中出而俯仰无所愧怍更无打不过处此惟仁者能之颜曽其犹病诸今以志于仁者便能如此亦不察乎浅深之序矣愚窃以为志于仁者方是初学有志于仁之人正当于日用之间念念精察有无打不过处若有即深惩而痛改之又从而究夫所以打不过者何自而来用力之久庶乎一旦廓然而有以知仁矣虽曰知之然亦岂能便无打不过处直是从此存养十分纯熟到颜曽以上地位方是入此气象然亦岂敢自如此担当只是诚心恭已而天理流行自无间㫁尔今说才志于仁便自如此担当了岂复更有进步处耶又且气象不好亦无圣贤意味正如张子韶孝经首云直指其路急䇿而疾趋之此何等气象耶盖此章恶字只是入声诸先生言之已详岂忽之而未尝读耶理之至当不容有二若以必自己出而不蹈前人为高则是私意而已矣
　　横耳所闻无非妙道
　　横耳所闻乃列子之语与圣人之意相入不得圣人只言耳顺者盖为至此浑是道理闻见之间无非至理〈谓之至理便与妙道不同〉自然不见其它虽有逆耳之言亦皆随理冰释而初无横耳之意也只此便见圣人之学异端之学不同处其辨如此只毫发之间也
　　与四时俱者无近功所以可大受而不可小知也谓它只如此
　　一事之能否不足以尽君子之蕴故不可小知任天下之重而不惧故可大受小人一才之长亦可器而使但不可以任大事尔
　　民非水火不生活于仁亦然尤不可无者也然水火犹见蹈之而死仁则全保生气未见蹈之而死者
　　此段文义皆是只此一句有病不必如此过求
　　知仁勇圣人全体皆是非圣人所得与焉故曰夫子自道也
　　道体无穷故圣人未尝见进之有馀也然亦有勉进学者之意焉自道恐是与道为一之意不知是否
　　上达下达凡百事上皆有达处惟君子就中得个高明底道理小人就中得个污下底道理
　　吕谓君子日进乎高明小人日究乎污下
　　天下之为父子者定为子必孝为臣必忠不可
　　罗先生云只为天下无不是底父母此说得之
　　四体不言而喻无人说与它它自晓得
　　语太简不知它指何人此亦好高之弊
　　强恕而行临事时却为私利之心夺不强则无以主恕
　　万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉此是理明欲尽者强恕而行求仁莫近焉此是强恕而行者
　　无所用耻小人机变之心胜初不知有耻故用不著它
　　为机变之巧则文过饰非何所不至无所用耻也礼之用和为贵礼之发用处以和为贵是礼之和犹水之寒火之热非有二也当时行之百姓安之后世宜之莫不见其为美也所谓民之质矣日用饮食群黎百姓遍为尔徳先王之道若以此为美而小大由之则有所不行盖天下皆知美之为美斯恶矣知和之云云又逐末而忘本故亦不可行也
　　大凡老子之言与圣人之言全相入不得也虽有相似处亦须有毫厘之差况此本不相似耶此说似亦过当礼与和是两物相须而为用范说极好伊川和静以小大由之一句连上句说似更分明可更详味若如此说恐用心渐差失其正矣
　　先行其言一云行者不是汎而行乃行其所知之行也但先行其言便是个活底君子行仁言则仁自然从之行义言则义自然从之由形声之于影响也道理自是如此非有待而然也惟恐其不行耳
　　此章范谢二公说好不须过求恐失正理
　　见其礼而知其政子贡自说己见礼便知政闻乐便知徳〈礼乐正意不必是百世之王不必是夫子只是汎论〉由百世之后等校百世之王皆莫能逃吾所见吾所闻自生民以来未有如孔子者宰我子贡有若到那时虽要形容孔子但各以其所自见得孔子超出百世而孔子所以超出百世终不能形容也
　　此说甚好但不知子贡敢如此自许否恐亦害理也更商量看一云是子贡见夫子之礼而知夫子之所以为政闻夫子之乐而知夫子之所以为徳也如知夫子之得邦家之事也亦是子贡闻见所到也莫之能违则吾夫子是个规矩准绳也
　　君子无所争必也射乎谓必于射则不免有争焉及求其所以争者则乃在乎周旋揖逊之间故其争也君子异乎众人所以角力尚客气也
　　此说甚好
　　充类至义之尽也谓之义则时措之宜无有尽也若要充类而至如不由其道而得者便把为盗贼之类是义到此而尽举世无可与者殊不知圣贤权机应用无可无不可者亦与其洁之义如象日以杀舜为事及见之象喜亦喜义到此有何尽时
　　不必如此说夫谓非其有而取之者盗也充类至义之尽也熹旧常为说曰充吾不穿窬之心而至于义之尽则可自谓如此岂可𦂳以此责人哉诸侯之于民所取固不足道云
　　答张钦夫论仁说
　　天地以生物为心此语恐未安
　　熹窃谓此语恐未有病盖天地之间品物万形各有所事惟天确然于上地𬯎然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道其论复见天地之心又以动之端言之其理亦已明矣然所谓以生为道者亦非谓将生来做道也凡若此类恐当且认正意而不以文害词焉则辨诘不烦而所论之本指得矣
　　不忍之心可以包四者乎
　　熹谓孟子论四端自首章至孺子入井皆只是发明不忍之心一端而已初无义礼智之心也至其下文乃云无四者之心非人也此可见不忍之心足以包夫四端矣盖仁包四徳故其用亦如此前说之失但不曽分得体用若谓不忍之心不足以包四端则非也今已改正仁専言则其体无不善而已对义礼智而言其发见则为不忍之心也大抵天地之心粹然至善而人得之故谓之仁仁之为道无一物之不体故其爱无所不周焉
　　熹详味此言恐说仁字不著而以义礼智与不忍之心均为发见恐亦未安盖人生而静四徳具焉曰仁曰义曰礼曰智皆根于心而未发所谓理也性之徳也及其发见则仁者恻隐义者羞恶礼者恭敬智者是非各因其体以见其本所谓情也性之发也是皆人性之所以为善者也但仁乃天地生物之心而在人者故特为众善之长虽列于四者之目而四者不能外焉易传所谓専言之则包四者亦是正指生物之心而言非别有包四者之仁而又别有主一事之仁也惟是即此一事便包四者此则仁之所以为妙也今欲极言仁字而不本于此乃槩以至善目之则是但知仁之为善而不知其为善之长也却于已发见处方下爱字则是但知己发之为爱而不知未发之爱之为仁也又以不忍之心与义礼智均为发见则是但知仁之为性而不知义礼智之亦为性也又谓仁之为道无所不体而不本诸天地生物之心则是但知仁之无所不体而不知仁之所以无所不体也凡此皆愚意所未安更乞详之复以见教程子之所诃正谓以爱名仁者
　　熹按程子曰仁性也爱情也岂可便以爱为仁此正谓不可认情为性耳非谓仁之性不发于爱之情而爱之情不本于仁之性也熹前说以爱之发对爱之理而言正分别性情之异处其意最为精密而来谕每以爱名仁见病下章又云若専以爱命仁乃是指其用而遗其体言其情而略其性则其察之亦不审矣盖所谓爱之理者是乃指其体性而言且见性情体用各有所主而不相离之妙与所谓遗体而略性者正相南北请更详之
　　元之为义不専主于生
　　熹窃详此语恐有大病请观诸天地而以易彖文言程传反复求之当见其意若必以此言为是则宜其不知所以为善之长之说矣此乃义理根源不容有毫厘之差窃意高明非不知此特命辞之未善尔
　　孟子虽言仁者无所不爱而继之以急亲贤之为务其差等未尝不明
　　熹按仁但主爱若其等差乃义之事仁义虽不相离然其用则各有主而不可乱也若以一仁包之则义与礼智皆无所用矣而可乎哉〈无所不爱四字今亦改去〉
　　又论仁说
　　昨承开论仁说之病似于鄙意未安即已条具请教矣再领书诲亦已异晓然大抵不出熹所论也请复因而申之谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言盖曰仁者生之性也而爱其情也孝悌其用也公者所以体仁犹言克已复礼为仁也学者于前三言者可以识仁之名义于后一言者可以知其用力之方矣今不深考其本末指意之所在但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干涉见其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃性之徳而爱之本因其性之有仁是以其情能爱〈义礼智亦性之徳也义恶之本礼逊之本智知之本因性有义故情能恶因性有礼故情能逊因性有智故情能知亦若此尔〉但或蔽于有我之私则不能尽其体用之妙惟克已复礼廓然大公然后此体浑全此用昭著动静本末血脉贯通尔程子之言意盖如此非谓爱之与仁了无干涉也〈此说前书言之已详今请复以两言决之如熹之说则性发为情情根于性未有无性之情无情之性各为一物而不相管摄二说得失此亦可见〉非谓公之一字便是直指仁体也〈细观来喻所谓公天下而无物我之私则其爱无不溥矣不知此两句甚处是直指仁体处若以爱无不溥为仁之体则陷于以情为性之失高明之见必不至此若以公天下而无物我之私便为仁体则恐所谓父者漠然无情但如虚空木石虽其同体之物尚不能有以相爱况能无所不溥乎然则此两句中初未尝有一字说著仁体须知仁是本有之性生物之心惟公为能体之非因公而后有也故曰公而以人体之故为仁细看此语却是人字里面带得仁字过来〉由汉以来以爱言仁之弊正为不察性情之辨而遂以情为性尔今欲矫其弊反使仁字汎然无所归宿而性情遂至于不相管可谓矫枉过直是亦枉而已矣其弊将使学者终日言仁而实未尝识其名义且又并与天地之心性情之徳而昧焉窃谓程子之意必不如此是以敢详陈之伏惟采察
　　又论仁说
　　熹再读别纸所示三条窃意高明虽已灼知旧说之非而此所论者差之毫忽之间或亦未必深察也谨复论之伏幸裁听广仲引孟子先知先觉以明上蔡心有知觉之说已自不伦其谓知此觉此亦未知指何为说要之大本既差勿论可也今观所示乃直以此为仁则是以知此觉此为知仁觉仁也仁本吾心之徳又将谁使知之而觉之耶若据孟子本文则程子释之已详矣曰知是知此事〈如此事当如此也〉觉是觉此理〈知此事之所以当如此之理也〉意已分明不必更求玄妙且其意与上蔡之意亦初无干涉也上蔡所谓知觉正谓知寒暖饱饥之类尔推而至于酬酢佑神亦只是此知觉无别物也但所用有小大尔然此亦只是智之发用处但惟仁者为能兼之故谓仁者心有知觉则可谓心有知觉谓之仁则不可盖仁者心有知觉乃以仁包四者之用而言犹云仁者知所羞恶辞让云尔若曰心有知觉谓之仁则仁之所以得名初不为此也今不究其所以得名之故乃指其所兼者便为仁体正如言仁者必有勇有徳者必有言岂可遂以勇为仁言为徳哉今伯逢必欲以觉为仁尊兄既非之矣至于论知觉之浅深又未免证成其说则非熹之所敢知也至于伯逢又谓上蔡之意自有精神得其精神则天地之用皆我之用矣此说甚高甚妙然既未尝识其名义又不论其实下功处而欲骤语其精神此所以立意愈高为说愈妙而反之于身愈无根本可据之地也所谓天地之用即我之用殆亦其传闻想像如此尔实未尝到此地位也愚见如此不识高明以为如何
　　又
　　来教云夫其所以与天地万物一体者以夫天地之心之所有是乃生生之蕴人与物所公共所谓爱之理也熹详此数句似颇未安盖仁只是爱之理人皆有之然人或不公则于其所当爱者又有所不爱惟公则视天地万物皆为一体而无所不爱矣若爱之理则是自然本有之理不必为天地万物同体而后有也熹向所呈佀仁说其间不免尚有此意方欲改之而未暇来教以为不如克齐之云是也然于此却有所未察窃谓莫若将公字与仁字且各作一字看得分明然后却看中间两字相近处之为亲切也若遽混而言之乃是程子所以谓以公便为仁之失此毫厘间正当子细也又看仁字当并义礼智字看然后界限分明见得端的今舍彼三者而独论仁字所以多说而易差也又谓体用一源内外一致为仁之妙此亦未安盖义之有羞恶礼之有恭敬智之有是非皆内外一致非独仁为然也不审高明以为如何
　　答钦夫仁疑问
　　仁而不佞章
　　说云仁则时然后言疑此句只说得义字
　　不知其仁也章
　　说云仁之义未易可尽不可以如是㫁若有尽则非所以为仁矣又曰仁道无穷不可以是㫁此数句恐有病盖欲极其广大而无所归宿似非知仁者之言也未知焉得仁章
　　此章之说似只说得智字
　　井有仁焉章
　　此章之说似亦只说得智字
　　克已复礼为仁
　　说云由乎中制乎外按程集此误两字当云而应乎外又云斯道也果思虑言语之可尽乎详此句意是欲发明学要躬行之意然言之不明反若极其玄妙务欲使人晓解不得将启望空揣摸之病矣向见吴才老说此章云近世学者以此二语为微妙隐奥圣人有不传之妙必深思默造而后得之此虽一偏之论然亦吾党好谈玄妙有以启之也此言之失恐复堕此不可不察必世而后仁章
　　说云使民皆由吾仁如此则仁乃一已之私而非人所同得矣
　　樊迟问仁章
　　说云居处恭执事敬与人忠则仁其在是矣又云要须从事之久功夫不可间㫁恐须先说从事之久功夫不可间㫁然后仁在其中如此所言却似颠倒也
　　仁者必有勇章
　　说云于其所当然者自不可御又云固有勇而未必中节也者故不必有仁此似只说得义字
　　未有小人而仁者也章
　　说云惟其冥然莫觉皆为不仁而已矣此又以觉为仁之病
　　杀身成仁章
　　说云是果何故哉亦曰理之所会全吾性而已欲全吾性而后杀身便是有为而为之且以全性两字言仁似亦未是
　　知及仁守章
　　说云如以爱为仁而不明仁之所以爱此语盖未尽宰我问丧章
　　说云以为不仁者盖以其不之察也宰我闻斯言而出其必有以悚动于中矣据此似以察知悚动为仁又似前说冥然莫觉之意
　　殷有三仁章
　　说云三人皆处之尽道皆全其性命之情以成其身故谓之仁又云可以见三子之所宜处矣此似只说得义字又以全其性命之情为仁前已论之
　　博学而笃志章
　　明道云学者要思得之说云盖不可以思虑臆度也按此语与明道正相反又有谈说玄妙之病前所论不知其仁克已复礼处与此正相类大抵思虑言语躬行各是一事皆不可废但欲实到须躬行非是道理全不可思量不可讲说也然今又不说要在躬行之意而但言不可以言语思虑得则是相率而入于禅者之门矣以上更望详考之复以见教又刘子澄前日过此说高安所刊太极说见今印造近亦有在延平见之者不知尊兄以其书为如何如有未安恐须且収藏之以俟考订而后出之也言仁之书恐亦当且住即俟更讨论如何
　　答钦夫仁说
　　仁说明白简当非浅陋所及但言性而不及情又不言心贯性情之意似只以性对心若只以性对心即下文所引孟子仁人心地也与上文许多说话似若相戾更乞详之
　　又曰已私既克则廓然大公与天地万物血脉贯通爱之理得于内而其用形于外天地之间无一物之非吾仁矣此亦其理之本具于吾性者而非彊为之也〈此数句亦未安〉盖已私既克则廓然大公皇皇四达而仁之体无所蔽矣夫理无蔽则天地万物血脉贯通而仁之用无不周矣然则所谓爱之理者乃吾本性之所有特以廓然大公而后在非因廓然大公而后有也以血脉贯通而后达非以血脉贯通而后存也今此数句有少差紊更乞详之爱之之理便是仁若无天地万物此理亦有亏欠于此识得仁体然后天地万物血脉贯通而用无不周者可得而言矣盖此理本甚约今便将天地万物夹杂说却鹘突了夫子答子贡博施济众之问正如此也更以复见天地之心之说观之亦可见盖一阳复处便是天地之心完全自足非有待于外也又如濂溪所云与自家意思一般者若如今说便只说得一般两字而所谓自家意思者却如何见得耶
　　又云视天下无一物之非仁此亦可疑盖谓视天下无一物不在吾仁中则可谓物皆吾仁则不可盖物自是物仁自是心如何视物为心耶
　　又云此亦其理之本具于吾性者而非彊为之也详此盖欲发明仁不待公而后有之意而语脉中失之要之视天下无一物非仁与此句似皆剰语并乞详之如何
　　答张钦夫
　　诸说例蒙印可而未发之旨又其枢要既无异论何慰如之然比观旧说却觉无甚纲领因复体察得见此理须以心为主而论之则性情之徳中和之妙皆有条而不紊矣然人之一身知觉运用莫非心之所为则心者固所以主于身而无动静语默之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一性浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离者也然人有是心而或不仁则无以著此心之妙人虽欲仁而或不敬则无以致求仁之功盖心主乎一身而无动静语默之间是以君子之于敬亦无动静语默而不用其力焉未发之前是敬也固已主乎存养之实已发之际是敬也又常行于省察之间方其存也思虑未萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也然则君子之所以致中和而天地位万物育者在此而已盖主于身而无动静语默之间者心也仁则心之道而敬则心之贞也此彻上彻下之道圣学之本统明乎此则性情之徳中和之妙可一言而尽矣熹向来之说固未及此而来喻曲折虽多所发明然于提纲振领处似亦有未尽又如所谓学者先须察识端倪之发然后可加存养之功则熹于此不能无疑盖发处固当察识但人自有未发时此处便合存养岂可必待发而后察察而后存耶且从初不曽存养便欲随事察识窃恐浩浩茫茫无下手处而毫厘之差千里之缪将有不可胜言者此程子所以每言孟子才高学之无可依据人须是学颜子之学则入圣人为近有用力处其微意亦可见矣且如洒扫应对进退此存养之事也不知学者将先于此而后察之耶抑将先察识而后存养也以此观之则用力之先后判然可观矣来教又谓动中静涵所谓复见天地之心亦所未喻熹前以复为静中之动者盖观卦象便自可见而伊川先生之意似亦如此来教又谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如佛者之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间㫁之意则虽下静字元非死物至静之中盖有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭关盖当此之时则安静以养乎此尔固非远事绝物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著而所以察之者益精明尔伊川先生所谓却于已发之际观之者正谓未发则只有存养而已发则方有可观也周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本尔非四者之外别有主静一段事也来教又谓熹言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本故熹向来辄有是语今者遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为谛当也至如来教所谓要须察夫动以见静之所存静以涵动之所本动静相须体用不离而后为无渗漏也此数句卓然意语俱到谨以书之座右出入观省然上两句次序似未甚安意谓易而置之乃有可行之实不审尊意以为如何















　　晦庵集卷三十二
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十三　　　　　宋　朱子　撰书〈汪张吕刘问答〉
　　答吕伯恭
　　三山之别阔焉累年跧伏穷山不复得通左右之问而亲友自北来者无人不能道盛徳足以慰瞻仰也比日冬寒伏惟侍奉吉庆尊候万福熹不自知其学之未能自信冒昧此来宜为有识者鄙弃而老兄不忘一日之雅念之过厚昨日韩丈出示家信见及枉诲甚勤不知所以得此顾无以堪之三复愧汗无所容措区区已审察一两日当得对恐未能无负所以见期之意而心欲一见面谕肺腑不知如何可得自度恐非能久于此者故専裁此以谢盛意并致下怀馀惟进徳自爱为祷
　　答吕伯恭
　　前日因还人上状不审达否暑气浸剧伏惟道养有相尊候万福易传六册今作书托刘衢州达左右此书今数处有本但皆不甚精此本雠正稍精矣须更得一言喻书肆令子细依此誊写勘覆数四为佳曲折数条别纸具之或老兄能自为一读尤善也前书所禀语录渠若欲之令来取尤幸近世道学衰息售伪假真之说肆行而莫之禁比见婺中所刻无垢日新之书尤诞幻无根甚可怪也已事未明无力可救但窃恐惧而已不知老兄以为如何因书幸语及前此附便所予书至今未拜领也未即承教万望以时为道加重
　　答吕伯恭
　　郎中丈伏惟安问日至熹近亦领赐书即已付便拜答今有妻兄一书愿为附的便有报章只托漕台逓下建阳可也右司韩丈因见为道区区幸幸昨承惠教便遽不及拜状赵卿所刻尹论甚精鄙意却于跋语有疑不知赵守曽扣其说否盖尹公本是告君之言今跋但以诲人为说恐不类耳又云伊川出易说七十馀家不知伊川教人果如此周遮否语次试为扣之为幸谨严之诲敬闻命矣但以是心至者无拒而不受之理极知其间气质不无偏駮然亦未尝不痛箴警之庶几不负友朋之责却闻门下多得文士之有时名者其议论乖僻流闻四方大为学者心术之害使人忧叹不自己不知亦尝擿其邪伪否久欲奉闻复忘记今辄布之然其曲折非面莫能究也
　　答吕伯恭
　　窃承进学之意甚笃深所望于左右至于见属过勤则非区区浅陋所堪然不敢不竭所闻以塞厚意熹旧读程子之书有年矣而不得其要比因讲究中庸首章之指乃知所谓涵养须用敬进学则在致知者两言虽约其实入徳之门无逾于此方窃洗心以事斯语而未有得也不敢自外辄以为献以左右之明尊而行之不为异端荒虚浮诞之谈所迁惑不为世俗卑近茍简之论所拘牵加以岁月久而不舍窃意其将高明光大不可量矣承喻所疑为赐甚厚所未安者别纸求教然其大槩则有可以一言举者其病在乎略知道体之浑然无所不具而不知浑然无所不具之中精粗本末賔主内外盖有不可以豪发差者是以其言常喜合而恶离却不知虽文理密察缕析豪分而初不害乎其本体之浑然也往年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句以为至诚二字有病不若只下个中字大抵近世一种似是而非之说皆是此个意见惟恐说得不鹘突真是谩人自谩误人自误士大夫无意于学则恬不知觉有志于学则必入于此此熹之所以深忧永叹不量轻弱而极力以排之虽以得罪于当世而不敢辞也注中改字两说皆有之盖其初正是失于契勘凡例后来却因汪丈之说更欲正名以破其惑耳然谓之因激増怒则不可且如孟子平时论杨墨亦平平耳及公都子一为好辩之问则遂极言之以至于禽兽盖彼之惑既愈深则此之辩当愈力其禽纵低昂自有准则盖亦不期然而然然禽兽之云乃其分内非因激而増之也来教又谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美则美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却著不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然见得个精明纯粹底无对之道若和泥合水便只著个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不著而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道邪盖无对之中有阴则有阳有善则有恶阳消则阴长君子进则小人退循环无穷而初不害其为无对也况熹前说已自云非欲较两家已往之胜负乃欲审学者今日趋向之邪正此意尤分明也康节所著渔樵对问论天地自相依附形有涯而气无涯极有条理当时想是如此说故伊川然之今欲分明即更注此段于其下如何科举之教无益诚如所喻然谓欲以此致学者而告语之是乃释氏所谓先以欲勾牵后令入佛智者无乃枉寻直尺之甚尤非浅陋之所敢闻也　伊川学制固不必一二以循其迹然郡学以私试分数较计𫗦啜尤为猾屑似亦当罢之若新除已下则上说下教使先生之说不遂终废于时乃吾伯恭之责又不特施于一州而已也
　　答吕伯恭
　　示喻曲折深所望于左右顾其间有未契处不得不极论以求至当之归至于立彼我较胜负之嫌则熹虽甚陋岂复以此疑于左右者哉持养敛藏之诲敢不服膺然有所不得已者世衰道微邪诐交作其他纷纷者固所不论而贤如吾伯恭者亦尚安于习熟见闻之地见人之诡经诬圣肆为异说而不甚以为非则如熹者诚亦何心安于独善而不为极言核论以晓一世之昏昏也使世有任其责者熹亦何苦而𫍢𫍢若是耶设使颜子之时上无孔子则彼其所以明道而救世者亦必有道决不退然安坐陋巷之中以独善其身而已故孟子言禹稷颜子易地则皆然惟孟子见此道理如扬子云之徒盖未免将颜子只做个块然自守底好人看若近世则又甚焉其所论颜子者几于释老之空寂矣熹窃谓学者固当学颜子者如克已复礼不迁怒贰过不伐善施劳之类造次颠沛所不可忘但亦须审时措之宜使体用兼举无所偏废乃为尽善若用有所不周则所谓体者乃是块然死物而已岂真所谓体哉观伊川先生十八岁时上书所论颜子武侯所以不同与上蔡论韶武异处便见圣贤之心无些私意只是畏天命循天理而已此义与近世论内修外攘之说者亦相贯夫吾之所以自治者虽或有所未足然岂可以是而遂废其讨贼之心哉示喻苏氏于吾道不能为杨墨乃唐景之流耳向见汪丈亦有此说熹窃以为此最不察夫理者夫文与道果同耶异耶若道外有物则为文者可以肆意妄言而无害于道惟夫道外无物则言而一有不合于道者则于道为有害但其害有缓急深浅耳屈宋唐景之文熹旧亦尝好之矣既而思之其言虽侈然其实不过悲愁放旷二端而已日诵此言与之俱化岂不大为心害于是屏绝不敢复观今因左右之言又窃意其一时作于荆楚之间亦未必闻于孟子之耳也若使流传四方学者家传而人诵之如今苏氏之说则为孟子者亦岂得而已哉况今苏氏之学上谈性命下述政理其所言者非特屈宋唐景而已学者始则以其文而悦之以茍一朝之利及其既久则渐涵入骨髓不复能自解免其坏人材败风俗盖不少矣伯恭尚欲左右之岂其未之思邪其贬而置之唐景之列殆欲阳挤而阴予之耳向见正献公家传语及苏氏直以浮薄辈目之而舍人丈所著童蒙训则极论诗文必以苏黄为法尝窃叹息以为若正献荥阳可谓能恶人者而独恨于舍人丈之微旨有所未喻也然则老兄今日之论未论其它至于家学亦可谓蔽于近而违于远矣更愿思之以求至当之归不可自悮而复悮人也前书奉问谢公之说正疑其不能无病详考从古圣贤以及程氏之说论下学处莫不以正衣冠肃容貌为先盖必如此然后心得所存而不流于邪僻易所谓闲邪存其诚程氏所谓制之于外所以养其中者此也但不可一向溺于仪章器数之末耳若言所以正所以谨者乃礼之本便只是释氏所见徒然横却个所以然者在胸中其实却无端的下功夫处儒者之学正不如此更惟详之
　　答吕伯恭
　　学校之政名存实亡徒以陷溺人心败坏风俗不若无之为愈闻尝有所厘正而茍且放纵者多不悦其事亦可想而知矣然当留意于立教厉俗之本乃为有补若课试末流小小得失之间则亦不足深较也向见所与诸生论说左氏之书极为详博然遣词命意亦颇伤巧矣恐后生传习益以浇漓重为心术之害愿亟思所以反之则学者之幸也前书所引文理密察初看得不子细近详考之似以密为秘密之密察为观察之察若果如此则似非本指也盖密乃细密之密察乃著察之察正谓豪釐之间一一有分别耳故曰文理密察足以有别只是一事非相反以相成之说也若道理合有分别便自显然不可掩覆何必潜形匿迹以求之然后为得邪大抵圣贤之心正大光明洞然四达故能春生秋杀过化存神而莫知为之者学者须识得此气象而求之庶无差失若如世俗常情支离巧曲瞻前顾后之不暇则又安能有此等气象邪不审高明以为如何
　　答吕伯恭
　　所论孟子论二子之勇处文意似未然盖贤字只似胜字言此二人之勇未知其孰胜但孟施舍所守得其要耳盖不论其勇之孰胜但论其守之孰约亦文势之常非以为二子各有所似而委曲回互也且二子之似曽子子夏亦岂以其徳为似之哉直以其守气养勇之分量浅深为有所似耳此亦非孟子之所避也大抵伯恭天资温厚故其论平恕委曲之意多而熹之质失之暴悍故凡所论皆有奋发直前之气窃以天理揆之二者恐皆非中道但熹之发足以自挠而伤物尤为可恶而伯恭似亦不可専以所偏为至当也无以报箴诲之益敢效其愚不审然否因来及之幸甚幸甚钦夫书来具道近世曲折少释忧懑想赞助之力为多出入无疾朋来无咎大率致意此语尤切当然想己有成规更愿凡百毖重以图万全最是人材难全惩其所短则遗其所长取其所长则杂其所短此须大段子细著眼力乃可无悔吝耳
　　答吕伯恭
　　所喻闲先圣之道窃谓只当如闲邪之闲方与上下文意贯通若作闲习意思固佳然恐非孟子意也政使必如是说则闲习先圣之道者岂不辨析是非反复同异以为致知格物之事若便以为务为攘斥无敛藏持养之功而不敢为则恐其所闲习者终不免乎毫厘之差也若颜子则自不须如此所以都无此痕迹耳此事本无可疑但人自以其气质之偏縁情立义故见得许多窒碍若大其心以天下至公之理观之自不须如此回互费力也所论智仁勇之意则甚精密然龟山之说亦不可废盖以其理言之则所至虽不同而皆不可阙如左右之说是也若以其所至之地言之则仁者安之知者利之勇者强焉又自各有所主如龟山之说矣然此两说者要之皆不可废经纬以观其意始足如何动静阴阳之说竟未了然何也岂非向来奉答者未得其要有以致贤者之疑乎此再观之方以为病欲别为说以奉报今以来喻所引者推明之似却更分明也夫谓人生而静是也然其感于物者则亦岂能终不动乎今指其未发而谓之中指其全体而谓之仁则皆未离乎静者而言之至于处物之宜谓之义处得其位谓之正则皆以感物而动之际为言矣是则安得不有阴阳体用动静賔主之分乎故程子曰仁体义用也知义之为用而不外焉者可以语道矣世之论义者多外之不尔则混然而无别非知仁义之说者也此意极分明矣且体用之所以名政以其对待而不相离也今以静为中正仁义之体而又谓中正仁义非静之用不亦矛盾杌棿之甚乎意者専以知觉名仁者似疑其不得为静恐当因此更加究察所谓仁者似不専为知觉之义也
　　答吕伯恭
　　久不闻问方切怀仰得元履书乃知贤阁安人奄忽丧逝惊愕良深伏惟伉俪义重伤悼难堪区区所愿约情就礼为君亲徳业千万自重幸甚钦夫去国闻之骇然想骤失讲论之益无佳况也道远不敢请其说然吾道之难行亦可知矣奈何奈何因便草此奉慰不敢别具状疏谅蒙识察不次
　　国器云亡极可伤今日又闻賔之亦逝去善类凋残甚可虑也知言疑义再写欲奉呈又偶有长沙便且寄钦夫处属渠转寄若到千万勿示人但痛为指摘为幸功夫易间㫁义理难推寻而岁月如流甚可忧惧奈何奈何
　　答吕伯恭
　　前日因便附书今既达否比日冬深气候暄燠伏惟进徳有相尊候万福熹去丧不死痛慕亡穷它无可言者但尘务汨没旧学芜废思得从容少资警益而不可得钦夫又一向不得书怀想既深忧惧亦甚奈何今以舅氏之葬当走尤溪魏应仲来墓次得以略闻动静因其行附讯匆匆不及究所欲言者岁晚愿言为道学自重因便来时枉书有以警䇿疲懦者不惮烦深所愿望前书许寄条对之文亦幸早得之也
　　答吕伯恭
　　近因元履之子附状必达比日冬温伏惟徳业有相尊候万福建人刘氏兄弟〈爚炳〉同预荐送乃翁亦以免举试礼部皆欲见于门下熹新阡与其居密迩两年相从甚熟知其嗜学可教因其行复附此为先容幸与之进馀已具前书此不缕缕幸察
　　答吕伯恭
　　便中辱书感慰信后已经新岁伏惟君子履端多纳福祜熹免丧不死无足言者去冬以舅氏之丧再走尤溪逼岁方归而目前俗冗事状殊迫猝无佳思旧学益荒芜矣向所附呈诸说幸反复痛箴药之区区犹有望也立论相高吾人固无此疑然只要得是当亦良不易耳论治固有序然体用亦非判然各为一事无今日言此而明日言彼之理如孟子论爱牛制产本末虽殊然亦罄其说于立谈之间大抵圣贤之言随机应物初无理事精粗之别其所以格君心者自其精神力量有感动人处非为恐彼逆疑吾说之迂而姑论无事之理以尝试之也若必如此则便是世俗较计利害之私何处更有圣贤气象耶愚见如此更惟精思而可否之区区之论所以每不同于左右者前后虽多要其归宿只此毫厘之间讲而通之将必有日矣奉篇伏读感发良多愚意尚恐其词有未达者此人立俟未暇详叩临书倾想无已正远惟益进徳业自爱重是所愿望
　　答吕伯恭
　　慰问之诚谨具前幅比日中夏久雨伏惟纯孝感格体力支胜熹自泉福间得侍郎中丈教诲蒙以契旧之故爱予甚厚比年以来阔别虽久而书疏相继奖厉警饬皆盛徳之言感激铭佩何日敢忘区区尚冀异时得奉几杖于寂寞之滨以毕馀诲岂谓不淑遽至于此闻讣悲咽不能为怀而山居深僻无婺女之便以故至今不能致一书以道此怀且候左右哀疚以来兴寝之状往来于心如食物之不下也不审能亮之否左右孝诚切至何以堪此然门户之寄朋友之望实不为轻千万节抑以慰远怀人物眇然伏纸増涕
　　答吕伯恭
　　襄奉卜吉定在何时只就嫠女否熹贫窭之甚不能致一奠之礼又以地远不得伏哭柩前楚怆之怀无以自见奈何此书因赵守转示韩丈书始得宛转附此却托韩丈致之不知达在何时过此又复悠悠无通问处矣熹向以召命不置欲自载一至近县庶几得以一见寻念无益且亦贫甚无办裹粮处遂复中辍已沥恳哀祈诸公傥得报闻何幸如之所欲言者无穷此书亦未敢旁及也
　　答吕伯恭
　　便中伏奉手疏伏读感怆不能已且审反虞之久又恨不得从执绋者之后也即日霜寒伏惟哀慕有相孝履支福熹穷陋如昔比复遭叔母之丧忧悴之外无可言者旧学虽不敢废然章句诵说之间亦未见一安稳处所欲相与讲评反复者非书札所能寄也示喻深知前此汗漫之非幸甚比来讲究必已加详密矣累得钦夫书亦深欲伯恭更于此用力也别纸数事求教幸一一批诲比日读书此类甚多少冗不能详录当俟后便耳祭礼略已成书欲俟之一两年徐于其间察所未至今又遭此期丧势须卒哭后乃可权宜行礼考其实而修之续奉寄求订正也因便附此复因韩丈致之未由承晤千万以时节哀为遗体自爱幸甚幸甚
　　答吕伯恭
　　専使奉教承新春以来孝履支福感慰深矣教告谆复警䇿殊多离群索居其害至此良可警惧盖初心之善未始不明但失照管即随事汨没不自觉耳来介市书未还偶有便人亦欲令持此书以往因复附此未暇它及先此少谢厚意言行二书亦当时草草为之其间自知尚多谬误编次亦无法初不成文字因看得为订正示及为幸馀俟盛价还日别得奉问便遽草草
　　答吕伯恭
　　伏奉近告窃审已经祥祭追慕无穷尊体神相多福买茶人书尚未领当是已经之府中矣谢遣学徒杜门自治深为得䇿所造诣想日深矣恨未有承教之期为怅恨耳但为举子辈抄录文字流传太多稽其所敝似亦有可议者自此恐亦当少讱其出也如何如何礼运以五帝之世为大道之行三代以下为小康之世亦略有些意思此必粗有来历而传者附益失其正意耳如程子论尧舜事业非圣人不能三王之事大贤可为也恐亦微有此意但记中分裂太甚几以二帝三王为有二道此则有病耳胡公援引太深诚似未察也鄙见如此高明复以为如何因便附问草草
　　眷集伏惟均庆山中有委勿外熹拜问
　　薛湖州昨日又得书其相与之意甚勤闻其学有用甚恨不得一见之然似亦有好高之病至谓义理之学不必深穷如此则几何而不流于异端也耶其进为甚骤亦所未晓因书幸见告以其所自熹又拜
　　密庵主僧从穆近已死其徒法舟见权管干此庵元只作右丞庄屋如可且令看守即求一榜并帖付之恐或别有可令住者遣来尤佳但此庵所入亦薄非复谦老之时矣只令法舟守之亦便也
　　答吕伯恭
　　便中累辱手书伏审已经练祭哀慕如新即日溽暑孝履支福感慰之至熹昨已作书欲遣儿子诣席下会连雨未果行俟梅㫁看如何也但此儿懒惰之甚在家读书绝不成伦理到彼冀亲警诲或肯向前万一只如在家时即乞飞书一报当呼之使归不令久奉累也仁字之说钦夫得书云已无疑矣所谕爱之理犹曰动之端生之道云尔者似颇未亲盖仁者爱之理此理字重动之端端字却轻试更以此意秤停之即无侵过用处之嫌矣如何刘博士墓志不曽収得早录寄幸甚欲作渊源录一书尽载周程以来诸君子行实文字正苦未有此及永嘉诸人事迹首末因书士龙告为托其捜访见寄也士龙相款所论大者幸喻及一二亦甚惧无因缘得相见渠更待阙耳其改命必有以也前时湖州买茶人回曽附书不知収得否因书烦扣之并为致千万意也庵榜已付之其僧有状今附此便去择之来此相聚甚乐有书纳上元履春间不幸不起疾甚可伤近方为卜得地旦夕往与谋葬也承问及之因便拜状草草馀已具所遣儿子书矣
　　答吕伯恭
　　潘守附致所予书得闻近况感慰之深信后暑毒异常伏惟读礼之馀孝履支福熹穷居碌碌无可言召命竟未能免近被堂帖督趣逾峻势须一行至衢婺间恭俟罢遣或得承晤何幸如之子澄过此两三日诸况其能言之因其行附此不复缕缕馀惟以时保卫区区至恳眷集伏惟钧安此间有骩勿外儿女寓食之计似终未稳岂可终岁扰人耶幸更为处之使賔主之间可久处而不厌乃佳耳与叔度书不欲深言此但老兄以意裁之则善矣叔度惠书观其论说气质良厚不易得也闻薛士龙物故可骇可叹且恨竟不识斯人也
　　答吕伯恭
　　昨以召旨之严不免为造朝计意经由必获一见子澄之行草草附问已尝及其故矣既而忽有改秩奉祠之命知获遂退藏之愿然褒宠过厚又有所不敢当者力为恳辞未知诸公颇见亮否万一再三不如所请其将何以为计有以见教幸甚儿子久欲遣去以此扰扰未得行谨令扣师席此儿绝懒惰既不知学又不能随分刻苦作举子文今不远千里以累高明切望痛加鞭勒俾稍知自厉至于择交游谨出入尤望垂意警察如其不可教亦几早以见报或便遣还为荷千万勿以形迹为嫌也贱迹如此又未有承晤之日临风恍然惟以时节哀为道自爱
　　答吕伯恭
　　前书所谕仁爱之说甚善甚善但不知如何立言可使学者有所向望而施涵泳玩索之功又无容易领略之弊耶因来喻及幸甚幸甚刘博士志文得之幸甚此类文字此间所已有者旦夕录呈切告据此以访其所无异时成得一书亦学者之幸也近得毗陵周教授数篇论语令儿子带去试一读之以为与程门诸君子孰高孰下也以一言语及为幸长沙此三两月不得书邵武有孟子说不知所疑云何预以见告俟得本考之也然此等文字流传太早为害不细昨见人抄得节目一两条已颇有可疑处不知全书复如何若洙泗言仁则固多未合当时亦不当便令尽版行也吾人安得数月相携于深山无人之境共出其书一商订之以求至当之归乎更有数条又具别纸幸早垂教也
　　答吕伯恭
　　方作书欲附便未行而兵子还辱书至感又得窃闻比日秋清孝履支福至慰至慰熹贱迹且尔辞免未报为挠不为已甚之戒甚荷爱念〈此非所以为高〉但坐邀礼命有所未安今且得力辞冀蒙相舍若其不获又别相度耳〈若初意则直欲力辞虽使得罪亦无所避也〉钦夫得书观其语意亦似不以为可受也更望审思复以见教幸甚幸甚时位之戒敢不敬承钦夫移书见戒一二事亦类此顾恐偏蔽已甚矫革为难未知终能副朋友所期否耳今岁纷纷盖为初不为备率然整顿故有此患近已预为嗣岁之备亦自不至此也周教授语解诚如所喻愚意其笃实似尹公谨严过之而纯熟或不及也高明以此语为如何小儿无知仰累鞭䇿感愧深矣在家百计提督但无奈其懒何今得严师畏友先与击去此病庶或可望其及人也又得叔度叔昌书儿子书中及回兵口说荷其照属之意良厚益深愧怍偶欲入城临行冗甚作此附便馀俟后便也匆匆
　　答吕伯恭
　　人还承答字感慰之深比日秋高伏惟孝履支福熹碌碌无足言者诲谕辞受之义此亦方以为挠若如来教虽可逆避将来之患顾恐于今日义理未安耳幸更为思之因书见告为望恳恳儿子既蒙容受感佩非常不知能应程课入规矩否凡百更望矜念愚恳痛赐鞭䇿为幸之甚即不可教亦告早以垂喻即遣还尤幸也横渠集刊行甚善但不知用何处本若蜀中本即所少文字尚多俟寄来看或当补即作别集也说文此亦无好本因便已作书与刘子和言之矣钦夫近得书寄语解数段亦颇有未合处然比之向来収敛悫实则已多矣言仁诸说录呈渠别寄仁说来比亦答之并录去有未安处幸指诲也因便致问正远节哀自重为请
　　答吕伯恭
　　仁说近再改定比旧稍分明详密已复录呈矣此说固太浅少含蓄然窃意此等名义古人之教自其小学之时已有白直分明训说而未有后世许多浅陋玄空上下走作之弊故其学者亦晓然知得如此名字但是如此道理不可不著实践履所以圣门学者皆以求仁为务盖皆已略晓其名义而求实造其地位也若似今人茫然理会不得则其所汲汲以求者乃其平生所不识之物复何所向望爱说而知所以用其力邪故今日之言比之古人诚为浅露然有所不得已者其实亦只是祖述伊川仁性爱情之说但剔得名义稍分界分脉络有条理免得学者枉费心神胡乱揣摸唤东作西尔若不实下恭敬存养克己复礼之功则此说虽精亦与彼有何干涉耶故却谓此说正所以为学者向望之标准而初未尝侵过学者用功地步明者试一思之以为如何似不必深以为疑也自己功夫与语人之法固不同然如此说却似有王氏所论高明中庸之弊也须更究其曲折略与彼说破乃佳
　　答吕伯恭
　　昨日作书欲附便行今日忽得手示获闻比日冬寒孝履支福既以感慰又得别纸诲谕之详伏读再三警发甚至其为欣荷又不自胜但所谓饱经历真切磨者不敢当耳区区已复详具求教颙俟益论也辞免文字附沈尹専人自七八月间去此意其已到近托人致恳庙堂求听所请得报乃云文字未至良以为疑得子澄书乃其人更过何处取书计今必已至矣当时若知其迂回如此只发逓去自无浮沈也然部中行下建宁又云已给批书此须作熹状申部出给熹既不受不知此文字是如何行遣都不可晓亦不知此物今在何处杜门无事乃有此挠闻是韩丈拈出前此亦未知今既如此狼狈却须得韩丈出手大家救救莫令到无収拾处乃荷相念然又不欲作书彼亦未必以为诚然不知可烦老兄因书一言所以不敢受之意非出矫伪得自庙堂上辞免文字特依所乞再授元官差监岳庙便是一个出埸也前日作书忘记及此因问之及复此忉忉千万垂念也康节恐是打乖法门非辞受之正伊川再受西监止是叙复元官还莅旧职又可逡巡解去即与今日事体全不相似皆未敢援以自比钦夫书来亦云岂可逆料后患而先汨所守之义此语亦甚直截然渠却不曽为思量如何解免得脱若只如此厮啀恐非臣子所敢安也千万便为尽以此意达之韩丈得早为解纷幸甚幸甚夜作此书不能它及
　　答吕伯恭
　　便中辱书教感慰之深信后忽忽已迫长至伏惟感时追慕何以为怀神相孝履起处万福熹昨以叔母之葬走政和往返月馀今适反舍汨没无好况它无足言者临行寓书有所咨扣想已闻彻得早报及为幸儿子极感教诲不知近复如何正唯懒惰不肯勤谨检饬此为大患计必有以变化之为文稍能入律否初欲岁下令略归今思之恐徒劳往返不若且令留彼度岁既蒙矜念如此当不异父兄之侧矣但久溷潘宅不自安耳子澄一书告为附便陆子夀闻其名甚久恨未识之子澄云其议论颇宗无垢不知今竟如何也学者用工不实之弊诚如来诲不但学问今凡一小事才实理会便自然见道理渐渐出来也近见建阳印一小册名精骑云出于贤者之手不知是否此书流传恐误后生辈读书愈不成片段也虽是学文恐亦当就全篇中考其节目关键又诸家之格辙不同左右采获文势反戻亦恐不能完粹耳因笔及之本不足深论也因便禀此草草
　　答吕伯恭
　　便中连辱手教感慰亡喻即此岁除伏惟感时追慕神相纯孝起居支福熹碌碌如昨无所可言但恳辞既不得请又被堂帖检坐近降行下然观立法之意乃为有官职之事者设与此避过恩辞逸禄者初不相关已复注释此意别作状回申矣亦得韩丈书敦勉甚至却为合下见得此一边义理稍重未能勇从万一果掇疑怒亦无所避之也韩丈必已开府前日临安人回已附书致谢此便遽又当除日百冗不暇再作也儿子蒙教督甚至举家感激不可言但所作文义似未入律闻亦已令専治此业甚善观其气质似亦只做得举子学初尚恐其不成今既蒙奖诱不知上面更能进步否此亦必待其自肯非他人所能彊也子澄去就从容甚可喜昨闻周子充辞郡得请今又睹此益知辞受由人而不在于时岂彼能之而我不能哉若来喻所云亲切用工处诚亦敢当致力想相见必熟讲之矣范伯崇云归途亦欲请见今皆已到未耶渊源录许为序引甚善两处文字告更趣之祭礼已写纳汪丈处托以转寄不知何为至今未到然其间有节次修改处俟旦夕别录呈求订正也所论克己之功切中学者空言遥度之病然向来所论且是大纲要识得仁之名义气味令有下落耳初不谓只用力于此便可废置克己之功然亦不可便将克己功夫占过讲习地位也中间有一书论古人小学已有如此训释一段其详幸更考之然克己之诲则尤不敢不敬承也钦夫近得书别寄言仁录来修改得稍胜前本仁说亦用中间反复之意改定矣闻其园池増辟尽得江山之胜书来相招属此踪迹未自由又乡里饥俭未敢轻诺之也王教授来值熹入城不得相见以老兄所称许如此甚恨未及识之耳小本易传尚多误字已令儿子具禀大本校雠不为不精尚亦有阙误扫尘之喻信然能喻使改之为幸闻又刻春秋胡传更喻使精校为佳大抵须两人互仇乃审耳两人一诵一听看如此一过又易置之横渠集已毕未耶得本早以见寄幸甚如此间程集似亦可作小本流布盖版在官中终是不能广也向议欲刊说文不知韩丈有意否试扣其说因赞成之为佳偶便附此除日百冗不能既所欲言惟千万节哀自爱以振吾道为祝匆匆不宣
　　答吕伯恭
　　岁律更新伏惟感时追慕何以堪之神相孝思体力支胜熹此粗如昨岁前附一书于城中寻便不知达否纸尾所扣婺人番开精义事不知如何此近传闻稍的云是义乌人说者以为移书禁止亦有故事鄙意甚不欲为之又以为此费用稍广出于众力今粗流行而遽有此患非独熹不便也试烦早为问故以一言止之渠必相听如其不然即有一状烦封至沈丈处唯速为佳盖及其费用未多之时止之则彼此无所伤耳熹亦欲作沈丈书又以顷辞免未获不欲数通都下书只烦书中为道此意此举殊觉可笑然为贫谋食不免至此意亦可谅也正远万万节哀自重馀已具前书矣便遽草草
　　答吕伯恭
　　自经新岁未及上问窃惟孝思有相起处支福祥禫计亦不远追慕想难为怀也熹屏居如昨向来辞免堂中竟用检会近降海行指挥行下不免再具状恳辞矣梁公至此相见之后始知前此请之由𠂻亦为言于诸公今兹之请其必遂矣此外无致力处姑复任之但惕息俟罪而已去冬了叔母葬事又人事出入迫岁方小定开正复扰扰才得旬日休息又以梁公遭忧不免入城吊之计又须旬日往返加以亲旧间死葬吊送犇走不暇乡民又已嗸嗸告饥此皆不免劳心费力殊觉胸次尘埃学业固无由进益至于尤悔之积亦有不暇点检者每一念之如此纷纷竟亦何益欲舍此以求讲论规诲之助而不可得则亦怅然而已钦夫得书相招为湘中之游以此未能行然它亦有使人不欲前者至于老兄相去不远亦无从相见胸中所欲言者无穷偶有便行临出不及拜书道中作此寄家中令付之匆匆不及究所怀之一二若免丧之后不免复为禄仕能求一官南来否乎引领驰情尚冀节哀自爱不宣
　　答吕伯恭
　　便还奉教感慰之深即日春和伏惟孝履支福已经祥祭追慕何穷然俯就先王之制诚有望于贤者熹再辞未报惕息俟命未知所以为计也承问感感衢温文字幸早留意寄及横渠文集此有一写本比此増多数篇偶为朋友借去俟取得寄呈可作别集以补此书之阙也所喻讲学克己之功衰多益寡政得恰好此诚至论然此二事各是一件功夫学者于此须事无所不用其极然后足目俱到无偏倚之患若如来喻便有好仁不好学之蔽矣且中庸言学问思辩而后继以力行程子于涵养进学亦两言之皆未尝以此包彼而有所偏废也若曰讲习渐明便当痛下克己功夫以践其实使有以真知其意味之必然不可只如此说过则其言为无病矣昨答敬夫言仁说中有一二段已说破此病近看吴才老论语说论子夏吾必谓之学矣一章与子路何必读书之云其弊皆至于废学不若行有馀力则以学文就有道而正焉可谓好学之类乃为圣人之言也颇觉其言之有味不审高明以为何如因便附此不尽所怀馀惟节抑馀哀千万保重
　　眷集伏惟均休手约已别奉书矣儿子久累教拊举家愧荷不可胜言更愿终赐使随其资之高下有所成就幸甚固不敢大望之也子澄伯崇到彼所讲何事伯崇且还江西尚未到里中也叔度寄得薛士龙行状读之使人慨叹不已不知所著诸书尝见之否今有书吊其家烦为致之欲求中庸大学论语说及阴符握竒揲蓍本政叙凡七书不审能为致之否此委却望不外
　　答吕伯恭
　　前月末及此月初两附便拜状不知达否府中转致近教获闻比日春晚尊候万福感慰深矣熹屏居如昨近出展墓遂登庐山小庵在孤峯绝顶之侧少留旬日举目云山尽数百里足以稍涤尘滞它无足言也恳辞未报若不将上则不若不报之为愈今幸如此且尔偷安耳示喻専心致志之功警发昏惰为幸甚矣但年来浸益多事虽书䇿功夫亦不能得相接续此为可惧至于朋友亦正自难得人大抵气习已偏而志力不彊殊未有以慰人意者门墙之下渠亦有其人乎诱接之道虽各不同要是且令于平易明白处渐加功夫时加警䇿而俟其自得此为正法耳弟子职女戒二书以温公家仪系之尤溪欲刻未及而漕司取去今已成书纳去各一本初欲遍寄朋旧今本已尽所存只此矣如可付书肆摹刻以广其传亦深有补于世教或更得数语题其后尤幸也外书渊源二书颇有绪否幸早留意儿子荷教诲举家感刻昨深虑其经义疏阔今得略有条理甚幸甚幸新茶三十夸谩到左右因便附此草草不宣
　　答吕伯恭
　　昨已具前幅而便信差池便中又辱况书慰感亡量闻携书入山水胜处想讲学之馀日有佳趣小儿亦得从行荷意爱厚矣感刻何敢忘也所论吴才老说经之意切中其病然在今日平心观之却自是好语也学记深造自得之语初亦觉其过欲改之则已刻石不及矣以此知人心至灵只自家不稳处便须有人点检也李习之在唐人特然知中庸之为至亦不可多得然其所论实本佛老之说故特于序文发之盖不遗其善而抑扬之间亦不为无意似不可谓不足而略之也哀公问政以下数章本同时答问之言而子思删取其要以发明传授之意鄙意正谓如此旧来未读家语尝疑数章文章相属而未有以证之及读家语乃知所疑不缪耳天斯昭昭之多以下四条譬论似以天地为积而至于大者文意颇觉有碍不知当如何说幸见教他所欲请者甚众临书匆匆忘之顾未有面论之日兹为恨恨耳
　　答吕伯恭
　　子约惠书已奉报矣不知何故如此犹豫前郤此不诚不敬之本于进道中正是莫大之病须痛加治疗熹书中已极言之想从容之际亦必有以警之也吴晦叔来犇其母之丧今日方见之能道钦夫病状亦得钦夫书今已复常矣晦叔亦多病癯瘁也人各有偏非见彻克尽所不能免此诚至论佩服不敢忘也小儿无知荷教诲之意甚厚异时稍识去就不知何以为报也但久扰叔度兄弟甚不自安又闻浙东艰食恐向后道路难行今専此人去恐可遣归即从韩丈借人送归或尚可少留即亦唯长者之命归来却无读书处也熹书中已详禀韩丈矣其去住迟速却在裁度也大学中庸墨刻各二本子鱼五十尾并以伴书幸留之它委勿外熹再拜上问
　　答吕伯恭
　　熹僭易拜问台眷伏惟上下均安子约贤友不及奉状前书所讲必有定论因来幸示及儿子久累诲督春来不得书不知为学复如何向令请问选录古文之意不知曽语之否此间与时文皆已刊行于鄙意殊未安也近年文字奸巧之弊熟矣正当以浑厚朴素矫之不当崇长此等推波以助澜也明者以为如何尤川新学二刻令儿子持纳求教幸为一观记文之谬千万指示也
　　答吕伯恭
　　便中连三辱书感慰无量即日庚伏酷暑伏惟礼制有终永慕何已神相尊候动止万福熹杜门如昨辞免不遂今日已拜命矣屡烦惇劝愧荷之深前日得王漕书亦具道盛意也三釜之乐永负初心方此感怆忽又闻一表兄之丧明日当复犇赴亟遣此人唤小儿还家草草布此未暇它及此儿久荷教育举家感徳无穷今迫试期幸听其归异时复遣卒业终以累高明也已有书恳韩丈借人更告借以一言得早还家为幸承从人尝至三衢汪丈必甚款所论何事因书及之熹辞免已决秋冬间无事或可出入甚思承教但未敢预期耳正唯以时进徳自重为祷不宣熹顿首再拜上状
　　闻怀玉山水甚胜若会于彼道里均矣如何
　　答吕伯恭
　　儿子归承手书之贶感慰良深秋气渐凉伏惟尊候万福熹昨以事一至城中还家诸况如昨盖无足言者怀玉之约迟以明年无所不可但儿子说车马自会稽遂如天台雁荡不审亦可留此胜槩以俟来春相与俱行否若尔则不必登怀玉只自此经走婺女相就而行也儿子归来不惟课业胜前至于情性作为亦比往时小异信乎亲炙薫陶之效举家感徳不可名言但惜乎其气质本凡又无意于大受不足以希升堂之列耳还日又蒙借人津遣尤以惧荷但归来衮衮俗务汨没不得如临行所戒次第埸屋得失初非所期亦复任之耳损减収敛之喻真实切当谨铭坐右不敢忘也汪丈进徳不倦后学幸甚但其所辨石林燕语颇留意于仪章器数之间此曽子所谓则有司存者岂其馀力之及此耶専意于此则亦非区区所敢知者矣长沙频得书地远难得相见此公疏快书中不敢尽言心之所忧亦微词以见晦叔归因托寄怀想其亦乐闻之但事有日生者须推类以通之则告者不费而闻者有深益耳中庸章句一本上纳〈此是草本幸勿示人〉更有详说一书字多未暇馀俟后便寄去有未安者一一条示为幸大学章句并往亦有详说后便寄也此谓知之至也一句为五章阙文之馀简无疑更告详之系于经文之下却无说也渊源外书皆如所喻但亦须目下不住寻访乃有成书之日耳别纸所论更俟参订奉报叔度此人已留数日不欲久稽之且附此书遣还也未即承教驰想亡穷惟千万为道自爱
　　答吕伯恭
　　昨自叔度人还之后一向不得奉问岂胜向仰比日冬温伏惟味道有相尊候万福熹杜门如昔无足言者昨附去中庸大学等书如何未相见间便中得条示所未安者幸幸近稍得暇整顿得通鉴数卷颇可观欲寄未有别本俟来春持去求是正也闻老兄亦为此功夫不知规摹次第如何此间颇苦难得人商量正唯条例体式亦自难得合宜也如温公旧例年号皆以后改者为正此殊未安如汉建安二十五年之初汉尚未亡今便作魏黄初元年夺汉太速与魏太遽大非春秋存陈之意恐不可以为法此类尚一二条不知前贤之意果如何尔所欲言者甚众此便又遽不及究一二春初即治温台之行承教且不远矣向寒伏冀为道自爱不宣十月十四日熹顿首再拜上状
　　熹僭易再拜上问眷集伏惟均庆子约贤友不及拜书儿辈附拜问礼大儿本即遣去席下又一动亦费力来春当自携行但恐又难去叔度处不知当置何许也前书所扣一二事因便告早及之欲为之备贫家办事为难须及早料理也此书附建阳范泽民解元渠去赴省云欲便道请见其人老成孝友诚悫朋辈间所难得然苦贫此行甚费力或有可接手处得与垂念幸甚幸甚此委不外熹僭易拜问
　　韩丈政成想多暇日相见便遽不敢草草为书语次告略及之幸甚幸甚熹拜恳
　　答吕伯恭
　　近以书附建阳范泽民秀才计已次第问达人至伏奉手诲窃审比日冬寒尊候万福感慰之剧功衰之戚不易为怀痁疾想一向平复久矣杜门进学所造想日深所谓凝聚収敛是大题目此不易之论乃功夫根本至谓察助长之失乃其间节宣之宜耳此语却恐未尽盖平论之则有事勿正勿忘勿助自是四事不应偏察其一若偏论之则助者已是用意太过之病若又以察随之窃恐转见纷扰此须更审之恐或立辞之病耳中庸解固不能无谬误更望细加考订来春面叩以尽鄙怀也叔度云欲传录此非所爱者况在同志何所不可但恐未成之书若缘此流布不能不误人耳已书恳其且俟相见商榷之后度可传则传之亦未为晚也聘礼谨如所戒来春到彼便可先毕此礼但叔度书云其令女方年十三岁此则与始者所闻不同此儿长大鄙意欲早为授室如温公之仪则来岁已可为婚此并候到彼面议来日欲为次子纳妇入夜百冗草草修报目昏不成字承教不远预以自幸未间更冀以时珍重
　　答吕伯恭
　　自冬来五被诲示出入多故复苦少便都不得奉报岂胜愧仰昨闻幼弟之丧复遭功衰之惨伏惟悲痛何以堪处而营治襄事亦不能不劳神观区区尤剧驰情比日岁穷伏惟尊候万福熹碌碌粗安无足言但叔京自冬初与邵武朋友三两人来寒泉相处旬日既归即病十一月末间手书来告诀得之警骇即走省至则已不起数日矣朋友间如此公者不易得极可伤痛然其病中极了了语不及私所以教子弟者语皆可记所与熹书并令致意诸朋友今录去一通度其意于当世之虑不无望于伯恭当亦为怆然也然不必以示它人为幸熹开正当复往为料理葬比来甚觉衰惫不堪犇走然不得不为一行也儿子蒙収教极感矜念更望痛加鞭䇿千万幸甚昨所献疑本末倒置之病明者已先悟其失不知近来所以开导之际其先后次第复如何因来见告为幸机仲扩之来皆未相见扩之过此日熹往邵武未归但留书云老兄有所见教一二事甚恨未得闻也其间略说遗书不须删定与来书似不相照不知果如何然渠开正须复来此当细扣之便中亦望批喻也渠托于县宰之馆诚似未便闻老兄亦尝警告之并俟其来细与商榷令去请教也修定书说甚善得并程书诗外传等节次见寄甚幸前书托求本政书续添图子论事录等望留意近桂林寄本政书后更有一二种文字已属其别寄老兄处或可并补足成一家之书也钦夫书来及其为政之意甚美令作修舜庙碑文题目不小勉彊成之不及求教为恨今亦未暇录呈它时当见之耳间更欲修尧庙此其势必当属笔于老兄也熹近读易觉有味又欲修吕氏乡约乡仪及约冠昏丧祭之仪削去书过行罚之类为贫富可通行者苦多出入不能就有恨地远无由质正然旦夕草定亦当寄呈俟可否然后改行也所惧自修不力无以率人然果能行之彼此交警亦不为无助耳季通昨欲出浙竟不能行今复欲谋之亦未定旦夕相见当致盛意应仲书亦未有报也今日岁除乡人有告行者草草附此未究所怀愿言为道自重以对大来之亨区区至望不宣熹顿首再拜
　　答吕伯恭
　　昨承枉过得两月之款警诲之深感发多矣别去匆匆两月向仰不少忘便中奉告承已税驾欣慰之剧信后秋气已清伏惟尊候万福熹还家数日始登庐山之顶清旷非复人境但过清难久居耳至彼与季通方议丹丘之行忽得来教为之惘然却悔前日不且挽留或更自鹅湖追逐入怀玉深山坐数日也损约収敛此正区区所当从事日前外事有不得已而应者自承警诲什损四五矣自此向里渐渐整治庶几寡过但恐密切处不似外事易谢绝也纲目草稿略具俟写校浄本毕即且休歇数月向后但小作功程即亦不至劳心也向来之病非书累人乃贪躁内发而然今当就此与作节度庶几小瘳耳汪丈文字已写寄之矣韩丈近得书问清议二字所出何书殊不省记但忆刘元城语耳因书告见教唐装之说比亦多知其误紊官制此欲救其小而不知其一于大者之过也専人奉问未究所怀惟千万为道自重不宣熹顿首再拜上状
　　别纸诲示开发良多太伯夷齐事鄙见偶亦如此也复有少反复更望垂诲
　　已作书又得府中寄来七月九日所惠书为慰尤深但所谓前两惠书者其一未到不知附何人可究问也数日来蝉声益清每听之未尝不怀高风也熹又覆
　　答吕伯恭
　　昨専人反附府中一书想比日秋凉伏惟尊候万福近思录近令抄作册子亦自可观但向时嫌其太高去却数段〈如太极及明道论性之类者〉今看得似不可无如以颜子论为首章却非専论道体自合入第二卷〈作第二段〉又事亲居家事直在第九卷亦似太缓今欲别作一卷令在出处之前乃得其序卷中添却数段草卷附呈不知于尊意如何第五伦事阃范中亦不载不记曽讲及否不知去取之意如何因来告谕及也此书若欲行之须更得老兄数字附于目录之后致丁宁之意为佳千万勿吝也遗书节本已写出愚意所删去者亦须用草纸抄出逐段略注删去之意方见不草草处若只暗地删却久远却惑人也记论语者只为不曽如此留下家语至今作病痛也往时商量欲以程子格言为名不如只作微言如何虽有时氏所编已用此名然将来自作序说破不妨也更裁之又欲烦就汪丈处借吕和叔集检看有西铭解否有望录示也此三事切望留念又向时所许录寄文字及前书所请者或去人已遣归所寄未尽望续附来为幸更说有何人语孟说亦望见寄也叔度叔昌二兄未及拜状因见烦致区区不宣熹顿首再拜八月十四日
　　所云府中一书无之误记也
　　答吕伯恭
　　便中承书良慰瞻仰比日冬温异常伏惟尊候万福熹穷陋如昨诸公许不彊致其计甚便所喻谆复深见仁者忧世之心然初辞用上便有前却此似有制之者非人力所能计较也近得建业转致定叟报甚详此亦不可便谓无妄之疾要是自处有不至耳得韩丈书甚以老兄为念然诸公不先其难者以开进贤之路而区区用力于末流适足以信其谗口于事竟何补耶近事一二似亦可喜然勿贰勿疑古人之深戒适足为寒心耳窃承读诗终篇想多所发明恨未得从容以请熹所集解当时亦甚详备后以意定所馀才此耳然为旧说牵制不满意处极多比欲修正又苦别无稽援此事终累人也不审所欲见教者何事亟欲闻之恐不能悉论姑得大者数条见示亦足以有警也论语说得暇亦望早为裁订示及会稽之行计亦不多日也近看周仪二礼颇有意思但心力短过眼即复惘然又似枉费工夫耳相人偶更有一二处但皆注中语不应礼记注中又自引此注文不知别有成文或当时人语如此耶近思刻板甚善曲折已报叔度矣垂喻昏议此极不忘但熹未敢轻易已具以来诲谕诸往来者有可问处别驰报也扩之不曽相见择之欲来亦未见到不知何故季通有母之丧贫迫甚可念也董氏诗建阳有版本旦夕托人寻访纳去其间考证极博但不见所出使人未敢安耳近读大学疑人之其所亲爱而辟焉只合读为僻字则与上章同体而于下文甚顺幸试思之见报如何桂林近得书区处一路财计甚有条理但云州兵阅习已成次第不知如何也亦甚觉向来讲论过高之弊矣近复一到武夷留近旬月穷探遍历乃知昔之未始游也摩挲旧题俯仰陈迹而叔京遂为古人重以伤叹耳塾子久累诲督感刻已深又承许其稍进尤切铭篆苦淡之习欲其自知进步恐无此日更得明示好恶而痛加樽节则为幸又不可言矣相望千里未有承教之日临风不胜黯然愿言为道自重副此祷恳
　　答吕伯恭
　　庙碑恐未刻间尚可解录呈一本幸指喻或因书径报桂林令缓刻也叔京家属为埋铭方草定如此亦以来教此全未成尤望斤削然亦不必示人也元善遭祖母之丧遽投解官文字而归州郡以法不许目今进退无据前日来问欲请祠或寻医观其不若寻医盖渠以自幼鞠于祖母故欲如此然亦太轻率矣渠前日写得乱道诗数篇去嘱其勿示人近闻乃尝呈似子约云已写切告掩藏勿令四出为幸
　　答吕伯恭
　　正初以书附便人想已达自此过小溪旬日遂来富沙见韩丈略闻近况为慰比日春雨应候伏惟尊候万福汪丈遽至于此想同此伤叹此始闻之犹未敢信到城中始知果然此公实为今日善类之宗主一旦陨没何痛如之即欲犇往哭之又不敢辄至近甸然旦夕归婺源或当便道一过其家情义所在有不得而避者然亦不敢见人幸勿语人也因扩之行附此草草不暇它及塾获依师席幸甚凡百望痛加鞭勒馀惟以道自重为祷不宣正月晦日熹顿首再拜上状
　　眷集均庆子约不及别状
　　答吕伯恭
　　近因韩丈得附状计不至浮湛人至奉告欣审即日春和尊候万福承喻以期会之所甚幸但区区此行迫不得已须一至衢正以不欲多历郡县故取道浦城以往只拟夜入城寺迟明即出却自常山开化过婺源犹恐为人所知招致悔咎今承诲谕欲为野次之款此固所深愿但须得一深僻去处跧伏两三日乃佳自金华不入衢径趣常山道间尤妙石岩寺不知在何处若在衢婺间官道之旁即未为稳便盖去岁鹅湖之集在今思之已非善地矣更熟筹度之又熹行期亦尚未定大约在后月半间经过宿留度月尽可到衢耳未敢预约候到浦城専遣一介驰报回日即告喻以定处为幸亟遣此人草草修报它惟为道自重不宣熹顿首再拜上状前书所恳为韩丈言者告留念前日自言之己力似已蒙领略然恐或忘之脱致纷纭不得不深防耳千万
　　答吕伯恭
　　近因韩丈遣人拜状计先此达矣比日春和伏惟尊候万福行期想只数日间自此屈指以望车音幸疾其驱慰此倾跂也叔度兄昨小违和今已安否不知诸朋友孰能同来因便信过门草草附问馀惟面言
　　答吕伯恭
　　便中两辱诲示感慰之深即日雨寒伏惟尊候万福熹正初复至邵武还走富沙上崇安四旬而后归将为婺源之行未及而韩丈召还道出邑中寄声晋叔必欲相见不免又出山一巡疲曳不可支矣极欲一到三衢哭汪丈之丧而未敢前未知所以为决旦夕上道却徐思其宜耳叔昌寄示所作奠文曲尽其为人之梗槩读之令人陨涕也何兄志文语病诚如所喻前此固己疑而改之矣它所更定尚多匆匆未暇录呈草本告収毁之也子澄已对未所欲言者想己子细商较大抵今日发口欲其尽已而不失时义之中此为难耳尊嫂葬事想已毕自此无事以次整顿诸书以惠后学甚善然亦愿早下手也熹所欲整理文字头绪颇多而日力不足今又方有远役念念未始一日去心也读易之法窃疑卦爻之词本为卜筮者㫁吉㐫而因以训戒至彖象文言之作始因其吉㓙训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其词义之所指以为吉㓙可否之决然后考其象之所已然者求其理之所以然者然后推之于事使上自王公下至民庶所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意然方读得上经其间方多有未晓处不敢彊通也其可通处极有本甚平易浅近而今传注悮为高深微妙之说者〈如利用祭祀利用享祀只是卜祭则吉田获三狐田获三品只是卜田则吉公用享于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉之类但推之于事或有如此说者耳〉凡此之类不一亦欲私识其说与朋友订之而未能就也不审尊意以为如何因来幸以一言可否之礼书亦苦多事未能就绪书成当不俟脱稿首以寄呈求是正也示喻令学者兼看经史甚善甚善此间来学者少亦欲放此接之但少通敏之姿只看得一经或论孟已无馀力矣所抄切已处便中得数段见寄幸甚然恐亦当令先于经书留意为佳盖史书闹热经书冷淡后生心志未定少有不偏向外去者此亦当预防也如何季通行计久未能办近复有同母兄之丧旦夕或同过婺源然后入浙扩之已去今想到彼久矣到邑中扰扰临行作此书不尽怀子约兄不及别状意盖不殊比塾蒙収教举家知感恐其懒惰未能顿幸更望痛加鞭䇿千万幸甚馀惟为道自重
　　答吕伯恭
　　昨承远访幸数日款诲论开警良多别忽五六日虽在道途不忘向仰乍晴渐热伏惟尊候万福熹十二日早达婺源乍到一番人事冗扰所不能免更一两日遍走山间坟墓归亦不能久留也道间与季通讲论因悟向来涵养功夫全少而讲说又多彊探必取寻流逐末之弊推类以求众病非一而其源皆在此恍然自失似有顿进之功若保此不懈庶有望于将来然非如近日诸贤所谓顿悟之机也向来所闻诲谕诸说之未契者今日细思吻合无疑大抵前日之病皆是气质躁忘之偏不曽涵养克治任意直前之弊耳自今改之异时相见幸老兄验其进否而警䇿之也近思录道中读之尚多脱悮已改正送叔度处横渠诸说告早补定即刊为佳此本既往无以应朋友之求假但日望印本之出耳千万早留意幸甚精义可补处亦望补足见寄〈只写所补假字注云入某段下〉精义或以属景望刊行如何熹书中已言之矣昨所问赵公时曽有敌使到阙事想已得之此人回幸批示前日过拜石门墓下甚使人凄怆也因便拜状草草正远惟为道自重为祷
　　答吕伯恭
　　奉八月六日手教开警良深信来逾月秋霖为冷不审尊候复何如伏惟徳业有相起处多福熹前月至昭武见端明黄丈旬日而归幸粗遣日无足言者黄丈端庄浑厚老而不衰议论不为诡激而指意恳切亦自难及见之使人不觉心服益自愧其浅之为丈夫也伏承诲谕辞受之说甚详盖一出于忠诚义理之心非世俗欣厌利害之私所能及三复玩味使人心平气和恨其闻之晚也然中间亦尝妄意出此及被不许之命则临事又觉有忸怩处遂复以状恳辞而甚婉其说但昨以书谢韩丈及此并恳庙堂则已颇尽其词盖来教所谓不当广者悉已陈之矣诸公悉其狂妄必相垂念万一不然则熹亦不为有隐于今日冒昧一行盖非所惜但恐所处亦不能如来教之所谓者则反有所激以为身世之害未可知耳昨日得伯崇书道其所闻于周子正者则行止又似别有所制非复诸公所能斟酌矣然月末再状已行度旬月间必有决语亦恭以俟命而已复何说哉儒释之辨诚如所喻盖正所当极论明辨处若小有依违便是阴有党助之意使人不能不致疑而不知者遂以迷于向背非小病也自今切望留意于此岂可退托以废任道之实幸其衰熄而忽防微之戒哉近思数段已补入逐篇之末今以上呈恐有未安即望见教所欲移入第六卷者可否亦望早垂喻也丧礼两条承疏示幸甚或更有所考按因便更望批报也偶有便人夜作此附之未及究所欲言临风惘惘子约兄未及别状近读何书所进何如有可见语者愿闻之叔度向欲刻近思板昨汝昭书来云复中辍何也此人行速亦未及作书此事试烦商订恐未有益而无损也未承教中正惟以道自重为祷








　　晦庵集卷三十三
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十四　　　　　宋　朱子　撰书
　　答吕伯恭
　　前日专人拜状想达偶至建阳窃闻新除不胜慰喜而区区私请亦遂从欲尤以欣幸诸公若早知出此则无如许纷纷矣老兄忧时之切惓惓不忘窃计裂裳褁足不俟屦而就途矣所愿慨然以身任道无所囘隐因上心之开明及时进说以慰善类之望千万幸甚往者固忧郑自明之举莫之或继其为安危祸福之机有不容息者今得贤者进为少宽畎亩之忧矣熹亦未知差敕在甚处想诸公必已发来或尚留彼告为早取附便也大儿方幸依托不知今当如何欲便遣人取之又以恳叔度催毕亲事更俟其报若只此岁里则未能便唤归也然老妇之病日益进深以此事为忧得并为一言速之千万幸甚因黄尉行附此草草自此不欲数以名姓入都音问不得数通矣千万为道自爱
　　答吕伯恭
　　前月半间遣人拜书及建阳附黄尉二书想已达不审从人竟用何日入都比日初寒伏惟尊候万福任道济时此中外所深望扵明哲而区区尤所不能忘者计所处素定以时发之当不待它人之赞也熹祠请已遂尚未知敕命所在不知诸公发在甚处也前书所恳大儿姻事今杨元礼教授经由专托渠见叔度面议若老兄未行亦望留意庶得便遣其归也昨所寓李主管书今日方到恐闲知之未即承教惟千万为道自爱
　　眷集㐲惟均福承惠笔墨霜杮感领厚意便遽未有以为报也有委勿外熹拜问
　　答吕伯恭
　　昨附建阳黄尉两书不审已达未得子约书闻已供职矣甚善甚善又得向来便中所惠书尤以慰幸比日冬寒伏惟尊候万福熹私门祸故老妇竟不起疾悲悼不可为怀儿子远归已后其母又切伤痛也一体判合情义不轻而自此门内细碎便有不得不关心者衰懒讵复堪此奈何奈何又闻叔度之病亦复不㝷常深以悬念不知竟如何此公清介在朋友中最为可畏者且愿其早平复也老兄到馆而已旬月诸况如何近年一种议论专务宛转囘互欲以潜回主意阴转事机此在古人固有以此而济事者然皆居乱世事昏主不得已而然者窃谓今日主相乐闻忠言非不切至特蔽扵阴邪不能决然信用而或者乃欲以彼术施之计虑益巧诚意益衰以上聪明亦岂不悟其为此此所以屡进而卒不效也不审高明以为如何然当默之勿以语人也前附黄尉书或未到亦宜索之其间亦有一二语非它人所欲闻者不可浮湛也自此拜状不能及此等矣熹祠命已下偶值丧祸未及拜受上恩如此何以为报正惟修身守道以求无负奖宠之意而已因便拜状衰冗不暇它及千万为德业自爱为祷
　　答吕伯恭
　　私家不幸室人陨丧悲悼酸楚不能自堪黄仲本来伏承惠书慰问哀感之深并辱归赙尤以愧荷即日春寒伏惟尊候万福史篇计已奏御勾考计良劳然得是非黒白不至贸乱足以传信久远亦非细事也熹自遭祸故益觉衰惫内外琐细自此便有不得不关心者加以目下一番宾客书问之冗至今未定形神俱耗不复能堪矣偶婺源滕秀才珙在上庠其兄来为求书请见因得附此致谢滕生未相见闻资质颇佳亦知向学得与其进为幸未有承教之期临风倾仰惟千万为道自重慰此远诚
　　答吕伯恭
　　昨黄仲本至并领回书吊问甚勤且辱赙襚㝷以数字附婺源滕生致谢不知今已达否即日春和伏惟尊候万福熹杜门忽忽意绪殊不佳雨多卜葬至今未定更旬日间且出谢亲知并看一两处若可用即就近卜日也今日得叔度书知已向安甚慰近思已寄来尚有误字已校定写寄之矣汝昭闻已复官诸公必有以处之但不知后来竟自陈否耳徽录当已进呈自此或少事矣小魏过门附此问讯它不敢及惟千万为道自爱亟推所有以正君及物为幸不胜吾党拳拳之望
　　答吕伯恭
　　前日魏应仲行拜状想达比日春暖伏惟尊候万福熹所欲言者已见前书适记一事严州遗书本子初校未精而钦夫去郡今潘叔玠在彼可以改正并刻外书以补其遗前附叔玠书因忘及此今此便遽又未暇作渠书告因便为达此意并求一印本便中示及容为校定送彼盖此中已无其本也切幸留意友人王钦之主簿赴调过此因得附讯钦之有意扵学而病悠悠因见有以警之为幸正远为道自爱
　　答吕伯恭
　　久不闻问积有驰情元善归承书少慰其后曾丞经由cq=606亦道存问之意为感然久不致问讯虽闻迁进之宠曾不能一致贺顾此亦未足以甚慰所望云尔比日剧暑伏惟尊候万福来书诸论差彊人意更愿益以其大者自任上有以正积弊之源下有以振久衰之俗则区区之望也今瞑之药屡进未效其他小小温平可口之剂固无望其有补矣不胜畎亩私忧辄复及此惟高明深念之也敬夫北归私计甚便近収初夏问书云其子病继闻音耗殊恶果尔殊可念也梾仲到必已久子重时相见否叔度兄弟久不得书不知为况如何诗说所欲修改处是何等类因书告略及之比亦得问刊定大抵小序尽出后人臆度若不脱此窠臼终无縁得正当也去年略修旧说订正为多向恨未能尽去得失相半不成完书耳纲目近亦重修及三之一条例整顿视前加密矣异时须求一为櫽括但恐不欲入此千古是非林中担当一分然其大义例熹亦执其咎矣但恐微细事情有所漏落却失眼目所以须明者一为过目耳文海条例甚当今想已有次第但一种文胜而义理乖僻者恐不可取其只为虚文而不说义理者却不妨耳佛老文字恐须如欧阳公登真观记曾子固仙都观菜园记之属乃可入其他赞邪害正者文词虽工恐皆不可取也盖此书一成便为永远传布司去取之权者其所担当亦不减纲目非细事也况在今日将以为从容说议开发聪明之助尤不可杂置异端邪说于其间也钦夫寄得所刻近思录来起欲添入说举业数叚已写付之但不知渠已去彼能了此书否耳近时学子有可収拾者否近两得子寿兄弟书却自讼前日偏见之说不知果如何曾丞说刘醇叟者欲来相访而久不至岂不成行邪近看论孟等书尽更有平高就低处恨未得从容而论耳子约昨闻欲过湖秀今已归否塾等拜起居正远千万为道自重区区至祷
　　答吕伯恭
　　前日便中伏辱近告感慰亡量信后秋清伏惟尊候万福熹比与纯叟及廖子晦同登云谷遂来武夷数日讲论甚适今将归矣偶浦城林叔文见访亦累日云尝从徐诚叟学颇能道其绪言今欲至浙中谒知旧以葬其亲意亦可怜或恐有求馆客者其人老诚笃实得埀记念幸甚临行草草附此未暇他及惟千万为道自重
　　答吕伯恭
　　前日所禀密庵事想蒙埀念近以久不得报净昇者益无礼至于闻官已令回申云熹遣人赍书往门下审其虚实矣切望早白知府令叔早发一信相报或别遣一僧来追収净昇文帖为佳不然此事无収杀必坏此庵可惜也千万至恳至恳子重所迁何官未及上状因见烦致区区
　　答吕伯恭
　　近因刘家便人一再上状想达人日逓中忽被报闻之命丞相又以私书镌喻恳切势不容复辞已即拜受但敕札尚留府中旦夕当请以归也朝廷厚意如此岂敢不承但衰懒决不堪任宦其势须专人致书谢丞相而复申宫庙之请耳初谓夤縁可得一对使君相亲见其衰悴不堪之状或可脱免今既有任满奏事指挥则正自不如所料只得罄竭恳请庶免疏脱耳逓中具此幸预为一言庶得旦夕遣人到日便得遂请勿使至再不唯阴芘孤踪不使至于狼狈亦使斗升微禄不至断绝实为幸甚适获忝览册府赓歌从容风议之辞独得之于高明耳叹仰叹仰比日初冬寒气未应伏惟尊候万福更几以时深为吾道自重幸甚幸甚
　　答吕伯恭
　　月末人还承书具审比日冬寒尊候万福感慰之剧进长著廷行膺献纳之选吾道为有望矣熹所请不遂诸公意则甚勤但私计为甚不便私意为甚不安加以近来疾病益衰前日欲略入城将就车而病作两日不能起今方粗支然尚未敢出门戸也未论其他观此气象岂复更堪远官今亦无可奈何且一面呼迓兵为舆病独往之计万一临行不堪勉彊又当别致情恳且前后诲谕之意非不详悉亦窃自念一向如此实于大义有所不安又思今日致身事主以扶三纲者世不乏人决不至以熹故遂使大伦至于废阙故愿乞其庸缪衰残之身以偷安自逸尽此馀年且万一不免复有祈请全仗老兄力为主张使不至大叚狠狈也子约得书否亦甚为熹忧此行盖此理灼然况今又甚于前日邪便中寓此不敢他及惟以时为道自爱
　　答吕伯恭
　　月初逓中辱书并省札良感眷念比日霜寒伏惟尊候万福熹昨以祠请不遂欲俟迓兵到即行今忽以此故累及他人心不自安不免复伸前请纳去札子三通其中但是说病不可支更上烦一为宛转不欲作诸公书又非仓卒所能办兼亦不敢家居俟命已一面前走饶信间俟指挥若得回降告只发来鈆山弋阳以来㝷问也非欲故违丁宁之诲顾以私心实不自安亦以盐司前日之举似太轻率恐致人言故不免复为此请切幸见亮早为料理使得免于后日之患则所望也熹今虽行亦未敢越番阳而西且宿留安仁馀干界中俟命耳更有少恳刘枢之葬此间无晓饰棺制度者府中有状申部得戒吏属分明图画写注行下为幸熹暂到城中留此付其所遣人连日人事纷冗已不能支不复他及
　　答吕伯恭
　　昨在城中附府司持申部状人一书不知达未比日霜寒伏惟尊候万福熹还家两日南康已略遣得数人来而今日复被堂帖趣行势不敢久居家但开正须略到近处坟墓省视及欲略走邵武问黄丈之疾归来方得就道计在灯夕前后矣作所恳三札不知已投否幸早为宛转得及行之未远而被命以还为幸不然亦须早得一报盖在道不容久宿留也千万留念至恳至恳刘家葬礼得早为指挥图画注释行下为幸或假未开亦告督趣行下盖其家葬已有期欲及时早办也渠家昨受过建康买棺钱今欲还纳闻周内翰深以为不可不识何谓试烦叩之子细批报为幸逓中拜状不敢他及岁晚珍重以对大来之庆吾党甚望甚望
　　答吕伯恭
　　岁前累奉状今想皆达但得伯崇书闻尝苦末疾甚骇闻听不知贤者清修寡欲何以忽有此疾当是耽书过甚或失饮食起居之节致外邪客气得以乘虚投隙而入耳然计根本完固非久当遂平复尚恃此以不恐耳熹昨恳请祠不知曾为致力否恐不曾为料理再遣此人去托机仲宛转求之或前日所恳已有回降指挥即语机仲更不必投也盖病躯日来虽无他苦但一味昏耗倦怠应到随辄遗忘坐久即思瞌睡此岂堪作吏者诸公想亦能哀之也然亦不敢居家俟命旦夕略过分水一两程以俟得请而还幸语机仲早为致力为幸急遣此人不暇他及惟千万加意调养以取全安为望
　　答吕伯恭
　　数日来闻体中不安悬情不可言建卒还得子约书知已有退证甚慰以老兄平日存养之厚根本深固必无他虑今当日胜一日矣熹二十五日已离家前至鈆山即止以俟前请之报但机仲不为投下文字此甚费力向使当时即投前札今或已免此行今若更不为投即不免遣还迓兵决为归计矣深不欲至此但事势使然不得已耳交岁以来十病九痛甚不堪此劳顿正使遂以罪罢不得祠禄亦所愿欲因见机仲幸更为督之若必欲熹赴官亦须更得朝旨乃可去盖已报本军官吏以尝请祠今无故忽然撞到面前亦可笑也老懒殊甚若得遂所请尤幸此但为不得已之言耳子约不及别书意不殊此引疾丐闲计已屡上若度三两月间未能就职不若力请为宜也逓中草此
　　答吕伯恭
　　自发鈆山后一向不闻动静殊以为怀到此始得叔介书知己出都门体候益轻快喜何知也比日清和伏惟尊候万福休养既久计日觉平复矣熹去月之晦已交郡事违负夙心俯仰愧叹重以衰病精力昏耗骤从吏役尤觉不堪尚幸地狭人稀狱讼绝简少然犹治事终日不得少休亦縁乍到不知事之首尾纲纪又皆废坠诸邑无复禀畏极费料理民贫财匮不得不少劳心力更看一二日后如何若更如此则住不得便须告归若能少定则或推迁至夏末也始至首下书访陶桓公靖节刘凝之周先生诸公遗迹教授杨元范已作刘祠因并立周象配以二程先生尚未成也四五日一到学中为诸生诵说只此一事犹觉未失故步其他不能尽报塾必能略道之或有未当幸口授子约细条画见教为望千万至恳庐阜胜绝粗慰鄙怀漱玉三峡皆已一到简寂亦深秀可喜也毎至胜处辄念向来鹅湖之约为之怅然今殊未有并游之日但愿早脱此羁絷亟往问讯庶获款教耳未间千万珍重
　　答吕伯恭
　　前日儿子行拜状矣即日天气不定不审尊候复何似窃惟斯文有相益向平复熹到此初不自料欲小立纲纪为民整顿一二久远弊滋两日来觉气象殊不佳已走介请祠矣却有小事拜恳学中元范教授立得濂溪祠堂并以二程先生配食又立得陶靖节刘凝之父子李公择陈了翁祠通榜曰五贤盖四公此间人而了翁亦尝谪居于此也周祠在讲堂西五贤在东周祠已求记于钦夫矣五贤之记意非吾伯恭不可作本欲专人拜恳而小郡寒陋之甚不敢多遣人出入只令入都人附此于汝昭兄弟处书到切望便为落笔却恳韩丈借一介送来或恐熹已行即径送杨教授处可也陶公栗里只在归宗之西三四里前日略到令人叹慕不能巳巳庐山记中载前贤题咏亦多独颜鲁公一篇独不干事尤令人感慨今谩录呈想已自见之也极知老兄体候未平不当有此请然恐已清安不妨运思故敢以为请耳韩丈不暇拜书盖此所避正韩丈向来所遭躏藉之流甚恨失计轻去山林踧踖于此如坐针毡之上也相见烦为说及此来不曾了得公家一事但做得此祠堂看得庐山耳然非暇日不敢出出又有所费初亦不敢数数今觉日子无多不免毎旬一出也罢书才到郡径走谷廉转山北拜濂溪书堂之下而归亦足以少复雁门之踦矣今日周先生之子来访令人怅然明日亦约与俱游山也亟遣人所欲言者尚多皆未暇及惟千万加爱为祷不宣
　　答吕伯恭
　　自承病讯之后虽闻已渐向安然殊不得手字今又月馀不闻动静悬仰不可言也比日暑溽不审起居复何似计益轻健也熹到官四阅旬矣俯仰束缚良有不可堪者见为料理一二利害文字旦夕列上并申归田之请也叔度昆仲子约诸兄友皆未及上状儿子到彼必已久矣乞严赐检束为幸顾虽无海门之祸然亦不免了翁之忧也因便附此令郡吏转达盖恐已归婺女如或未行亦可早命驾也必以无医药为忧者惑也高明必深瞩此聊言之以助思虑之所不及云尔他惟为道珍重
　　答吕伯恭
　　近得子约书知已还旧隐又见德化主簿经过云亦尝得望颜色喜慰深矣比日想益轻健但数日暑气异常不知宜如何耳又闻尊嫂亦尝不快想亦无他也熹失计此来百事败人意此月内当遣人丐祠禄得与不得复未可知然不以病去则必以罪去矣前请祠记近已毕事奉安不审能为抒思否此不敢必但若得之不惟为此拜之幸亦使四方善类知老兄病中犹不废此足以少自慰也庐阜竒处尽在山南玉渊三峡盖已屡到但此数日来不欲暑行劳人徒梦想水石间也三峡之西有悬瀑泻石龛中虽不甚高而势甚壮旧名卧龙有小庵已废近至其处不免捐俸金结茅欲画孔明像壁间俟得解郡事且入其间盘礴旬日而后去耳此来百事败人意独此差自慰耳塾不知已到否此儿来自此径去渠至中路又闻同中子归家其不听人言语皆类此到彼幸时呼来痛镌责之渠于老兄教诲即不敢忽也千万至恳闻少嘉为贡曲折甚彊人意此亦一大几会惜渠辈伎俩止此不能乘势立作也此间斗海殊不闻事不知近事复如何耳子约不及别状意不殊前熹来此日间应接衮衮莫夜稍得闲向书册则精神已昏思就枕矣以此两月间只看得两篇论语亦自黄直卿先为看过参考同异了方为折中尚且如此渠昨日又闻兄丧归去此事益难就绪矣近年百念灰冷只此一事庶几少慰平生之愿今又如此亦命矣夫因毛掾告有便附此未能究所怀惟千万为道自重因便数频寄声为幸潘叔介书来云老兄能书太字书中得一二字幸甚幸甚不宣
　　荆州久不闻问遣人去亦未囘但传其政甚伟不知果如何也
　　答吕伯恭
　　昨日方以书托毛掾附便未行今晨人还忽领手字把玩无斁喜可知也但闻尊嫂复不甚安何乃如是计今服药调理亦当平复矣诲谕数事极感埀念学中向来略为说大学近已终篇今却只是令教官挑覆所授论语诸生说未到处略为发明兼亦未尝辄升讲坐浸官渎告如来教所虑也但只如文翁常衮之为区区志愿止于如此耳政事固欲简静但今时仕宦之人不务恤民多是故纵吏胥畏惮权豪凡有公事略加点检无不坐此二病者势不得已须差择一二根治此外则绝不敢有毫发之扰财赋适诸县皆不得人弛废殊甚为丞佐所迫亦不免追人吏监禁断遣然思为县者亦岂不欲了办财赋见知州郡何苦如此逋慢想亦是有做不行处毎握笔欲判此等文字未尝不慨然太息乃知真是腐儒不敢讳人指目也赵守规模具在但终是意思不如此自使不行然亦恐官私俱竭政使人存政举亦未必能为可继也此事可虑真是使人不忍所以急欲丐去非是茍求自佚亦是下不得如此毒手也见为星子县讨论经界添税重定旦夕申乞蠲减得三五百疋和买未知朝廷肯相从否此为益殊不多然亦胜于不减耳所恳漕司者乃是上供馀米两漕近皆相许但未得明文拨下耳盖本军年额秋苖四万六千石而上供四万石馀六千石漕司桩管在军往往亦催不足其见催到者本军既不敢支漕司又无所用但陈腐积压消折见欠数而本军官无支给并是额外加耗巧作名色取之故今欲从漕司乞此馀数科拨在军应副军粮然亦仅可供四五月之用其他依旧须自办也平生读书要作如何利益底事今到此此等事便做不得中夜以思实不遑安处毎诵韦苏州句云身多疾病思田里道有流亡愧俸钱此中百姓倏来忽往更无固志未尝不低徊愧叹也寄居积俸只是初到有以本身料钱为诣者量与逐月带支所费不多他如见任官员使臣在满当去而未支者亦量事制宜不敢一例放行亦不敢一切不恤也修造事学中二祠只是因旧设像别无地步可起造其他方作得刘凝之庵亭并门凡此等皆用初到送代者折送香药及逐月供给中不应得者桩管为之不敢破使官钱至如前书所说卧龙庵又自用俸钱亦不敢破此钱矣园中蓬蒿没人尚未能芟除何暇及他事耶求去之说如前所云又以衰病之馀精力耗损毎对吏民省文案或至坐睡不惟有所不堪亦恐吏辈乘隙为奸贻患千里故欲急去且承喻之及故悉具报如此只得勤尊虑也有未当理处却幸垂教所深望之前书恳作五公祠记计今可以抒思矣因来千万早寄示为幸盖已具石恐熹或去此又不能得了耳承教未期千万加意调卫以取十全之安至望
　　答吕伯恭
　　数日前毛掾人行附状想达比日庚伏暑盛窃计尊体日益清安矣熹昏眊短拙支吾不行已遣人上减税之奏并以奉祠请于诸公矣其鸣甚哀恐必可得不然亦湏再请以得为期也熹向尝拜书以五贤祠记为恳后来不及遣行而尝因书申恳昨偶检阅故书得此恐后书首尾不见今以纳呈幸为出数语为赐也近得荆州书已许为记三先生祠若得老兄之文与之并传真此一方之幸也五贤欲作五君子如何更告诲谕然此文大概当以教官为主盖刘李之祠本杨元范所立今但增数公耳不欲掩其善且近以此著于荐书不可于此有异同也切幸留念去意已决他无可言亦不及作叔度昆仲书因见烦致此意子约亦不殊此塾已成昏未亦不及与之书告呼来喻之辨志录偶不带来欲令塾写一本并告语之也尊嫂所苦当已向安矣暑气未衰更冀加意珍重不宣六月十八日熹顿首再拜上状伯恭参议直阁太著契兄坐下
　　子约不及别书塾在叔度处只令就学书馆亦幸可否更在尊意裁度也适又领四月三日所寄郡吏书不及作报也
　　答吕伯恭
　　便中屡拜状当一一关彻矣比日清秋伏惟尊候万福但久不闻动静悬想不可言向来所苦今当洗然矣愿更加意饮食起居之节以寿斯文区区之祷非独朋友之私情也熹在此不乐求去不遂无以为计近因辄用札子奏蠲租事为廷议所折己申省自劾矣祠禄不敢冀只得罢逐而归亦为幸甚也郡事得同官相助近却稍不费力但所治无非米盐棰挞之事殊使人厌苦得早去真如脱兔也汝玉竟不免弹射此亦仁鸟增逝之秋矣前书拜恳记文千万勿拒便付此人以来为幸千万至祷因遣人吊叔度草草附此
　　答吕伯恭
　　久不闻动静不胜悬仰比日秋凉窃计尊候益轻健矣熹昨恳求盛文以记五贤祠事想已蒙念得早示及为幸恐熹去不及刻矣又尝附隆兴书凂子约借精义补足横渠说定本欲与隆兴刻板亦乞为子约言早付其人或径封与彼中黄教授可也千万留念至恳至恳今日释奠处见杨教授说有便亟作此不暇他及亦不暇作叔度昆仲书幸为致意塾亦不及书只乞唤来以此示之馀惟为道自重为祷
　　答吕伯恭
　　熹昨拜书以五君子祠堂记文为请屡辱教字都未蒙喻及可否之意窃观书札语意似已不妨出此数语以慰一方学者之望况发明前贤出处之意又高明平昔所以自任之重乎非专出于鄙意也濂溪祠记荆州已寄来矣已属子澄书而刻之旦夕刻成即寄但所请窃望便为留意及熹未去得之幸甚石谨具矣颙俟颙俟至恳至恳熹上覆塾子时乞呼来戒教之为幸熹又拜恳
　　答吕伯恭
　　久不闻问正此驰情忽奉手告窃审尊候日益轻安喜不可言子澄适亦在此相与庆忭也尊嫂所苦亦喜向平湖中医药计不难致也熹前日所请只乞减星子一县偏重税钱及减和买三二百匹耳此未足以慰益上下之望前日度力量恐不能有以加且尔粗塞责耳请祠已并上甚恨闻教之晚然衰病疏拙实非所堪势不得不为此也李峄之事颜漕已烛其妄昨亦宛转附之但恐此人前路复有诪张不得不移书朝列一二故旧使之闻之非有咎颜漕意也通书初实甚懒近因申请减税己例与之矣凡此随俗渐乖宿心势岂容久住只有力恳而去他皆不暇计也子约不及别状意不殊此馀惟为道千万自爱不宣
　　答吕伯恭
　　僭易拜问尊嫂宜人向来闻不安今想亦平复矣子约老友未及别书前便奉问达否比读何书所进想日超诣因来及之涤此尘坌幸甚熹此来不得读书胸次觉茒塞至于平日疾恶之心施之政事亦不免有刻急之讥无复宽裕和平之气甚可惧也不知所闻如何幸有以警之熹再拜上问
　　熹汨役吏事心力益衰前书记得有数事致恳今皆忘之幸检看一二还报也
　　答吕伯恭
　　昨闻尊嫂宜人奄忽丧逝深为惊愕即欲遣人致慰问而未暇及便中乃辱手书讣告益愧不敏窃惟伉俪义重痛悼难堪然尊体未尽平复深宜节抑以慰友朋之望也熹黾勉于此恰已半年求去不得深以为挠自秋中得报即欲再请而诸公皆以为虽大臣故老典藩亦必期年而后敢请意若以犯分僭越为咎者是以迟迟又以秋来若不甚大病作书恳请虽极谆谆觉得亦有难说处不免少忍逾冬以应期年之说庶几得之今亦托人先达此意逼岁通贺正书时便并遣也前此或恐有不相乐者或相中害此亦无如之何任其弹射不能如此切切顾虑也郡事比亦甚简静秋间以两县破坏不免暂易其人即日词讼便减什七八今或至当日而无讼者亦缘略鉏去一二乱政生讼者之故戒令劝率民间亦肯相信如中间举行别籍异财之令父子复合者数家此缘子澄力劝下令初恐其未必从令不谓其能尔也但财计全仰商税盈虚之数系于风水非人力所及近以风故亏欠甚多亦殊可虑耳文字亦稍得功夫整顿随分有应接但终不似在家专一耳亦为黄生归去无人相助颇觉阙事也子约书致盛意欲得语解定本此亦有欲修改处今日纳二册馀却续寄也但闻又欲修定向来所集告且斟酌不可太用精力也熹解中有未安处望口授子约一一录示千万千万或呼塾子来令受其说子细写来亦幸此子在彼如何进见之际幸痛加教戒使知有所畏忌为幸叔度比日为况如何前已遣人吊之尚未还也昨得其书自言于佛学有得未谕是否计亦当有以处此顾乃不堪何也子寿得书云欲往见今已到未耶向见所集诗解出车篇说戒严之日建而不斾不知此有何证幸见教若果有证说文义殊省力也其间亦有数处可疑今不尽记大抵插入外来义理太多又要文势连属不免有彊说处不知近日看得如何亦望垂喻也此有周彦诚之书甚富比借得一二而不暇细读大抵多出臆见然恐其间有可取处也世有麻衣心易者亦出此间人所造尝见之否九日尝登紫霄峯顶昨日又到陶翁醉石处过简寂开先而归山水之胜信非他处所及尚恨拘系不得恣游又恨不得贤者之同也今遣此人附状奉问并有赙礼具别状幸视至馀惟以时自重因风时枉教督只口诸生令子细写来为幸
　　答吕伯恭
　　子寿相见其说如何子静近得书其徒曹立之者来访气质尽佳亦似知其师说之误持得子静近答渠书与刘淳叟书却说人须是读书讲论然则自觉其前说之误矣但不肯翻然说破今是昨非之意依旧遮前掩后巧为词说只此气象却似不佳耳立之写得伊川先生少年与人书三四幅来规模气象合下便如此大了决非人所能伪作已托渠摹勒来此刻石矣云藏赵德庄婿方子家也今且录一本去见刻康节手笔数纸旦夕可先寄也尤延之已寄五贤祠记来矣旦夕刻就寄去今日见刘生䇿卷后语令人心胆堕地奈何奈何
　　答吕伯恭
　　昨专人拜状奉慰当已达矣叔度人来领近书甚慰比日冬温伏惟履兹阳复起居益轻安矣击彊之戒固知如此鄙性疾恶终不能无过当处毛掾之于建昌亦正坐此而有甚焉者虽已遣官慰喻宽租期检旱伤然终不能无愧于已病之民比复申省自劾矣去留未知竟如何然意绪益懒无复好况诗说前已纳上不知尊意以为如何闻所著已有定本恨未得见亦可示及否鄙说之未当者并求订正只呼塾子来面授其说令录以呈白而后遣来可也桐乡志文质实宽平无所为作文字利病不足言正足以见养德之效甚幸甚幸顾深自病其年益衰而气愈厉未知可以进此否也近作两记纳呈可发一笑耳初请诸贤祠记蒙见喻不欲劳心不敢固请今见此志乃恨其请之不力然叔度却报云有意为记卧龙山居此固甚幸然今事又有大于此者敢以为请别纸所具白鹿洞事迹是也幸赐之一言非独以记其事且使此邦之学者与有闻焉以为入德之门则此惠深矣厚矣千万勿辞仍愿亟以见寄恐劾章忽下不得竟其事也郭功父旧记纳呈向怪前辈多靳侮之果不虚得也荆州近寄一诗来读之令人感慨今亦录去渠以信阳事甚不自安叔度子约书云都下诸人颇不直果如何然世间人口无真是非未知果孰为是也叔度人囘草此不能究所欲言千万为吾道自重不宣十一月七日熹顿首再拜上启伯恭冲祐直阁大著契兄侍史
　　复有专人随叔度人去令候得白鹿卧龙记文而归幸一挥付之千万建阳人来闻欲刊新文海此本已传出耶甚恨未见向机仲许寄其目亦未得也靖康间有处士陈安节召对授通直郎崇政殿说书者今史录中有其事否幸子细批喻其子弟见属叙述以不知其本末不敢作也千万留念熹又拜
　　答吕伯恭
　　人还领所报书得闻尊体日益轻安而来书字画又足为验幸不可言记文之赐尤荷垂念思致笔力盖不减未病时也此又慰幸之甚者既以为贺又以为谢也但鄙意有少未安处别纸上呈幸更为详酌示报此已砻石只俟定本即托人写刻也并山而东地势略是如此但此处已是山麓自郡城望之北多而东少不知别当如何下语或云东北入庐山下不知可否又率损其旧十三四今亦不见得旧来规模广狭但据地基则亦略是如此恐此语说得亦太牢固不若为疑词以记之如云度损其旧七八如何又此役乃星子令王仲杰董之亦欲特附名其间以传久远并望因笔及之也其人老成忠厚民甚爱之此不必言但欲知之耳洞主命官事记亦见之决非僻书但此无书可检耳此类传疑正不必深说也诲谕数条极荷爱念但前日未得囘报间已再申矣又因地震之变心目不安不免具奏乞降付三省密院此亦面生或恐触忤憎嫌因得遂请也未去以前郡事一日不敢废但终是心意自懒觉得难勉彊耳更看囘报如何不得请即当如所教也治财太急用刑过严二事亦实有之盖州郡用度犹可支吾最是上供纲运拖下两年不起令人坐卧不安不得不𦂳急然比之他人已宽了稍可宽处无不放过若更宽著即倒却入州县矣传者之言似为建昌而发便是向来自劾事初以此县不办令戸掾往代之此公性锐质薄作事不无过当初盖亦虑之但以无人不免再三丁宁而遣之到彼果然过甚大失民和亟遣签判亲往慰喻然后粗定此则选择不精戒喻不详之罪今已令其还矣但此县便觉无分付处挠不可言来喻所谓未斟酌者可谓切中其病少俟讼竟事经宪司当以尊意开喻之也士人犯法者教唆把持其罪不一但后来坐法结断赃罪为重耳然亦但送学夏楚编管江州其人经赦便计会彼州官吏违法放还今日到家明日便陪涉宗室教唆词讼为人所诉复追来欲挞之而同官多不欲者只决却小杖数下再送他州亦不为过也弊政固多踈脱至此一事往来之人虽有苦口见规者问于道途无不以此事为当也判语之失诚如所喻前亦觉之但已施行无及于改耳其所争者乃是一人与妻有私而共杀其夫暑中系狱病死而此宗室者乃认为已仆而胁持官吏禁近十人在狱逾年不决势不得已须与放却但一时不胜其忿故词语不平至此耳诗说昨已附小雅后二册去矣小序之说未容以一言定更俟来诲却得反复区区之意已是不敢十分放手了前谕未极更须有说话也恐尊意见得不如此处却望子细一一垂谕更容考究为如何逐旋批示尤幸并得之却难看也近看吴才老说𦙍征康诰梓材等篇辨证极好但已看破小序之失而不敢勇决复为序文所牵亦殊觉费力耳所欲言者甚多亟遣此人未暇详布正远千万为道自爱塾子更望时赐诲飭令不至怠惰放逸为幸千万至恳欲趁此有人令其挈妇还家叔度书来又似留其就学二者之计未知所处不知尊意以为如何此人囘幸报及韩丈何为忽有此命此未见报不知果为何事今想已行矣不知却归何处后便当致书也正月四日上状不宣熹顿首再拜上状伯恭冲祐直阁大著契兄坐下卧龙庵记闻已蒙落笔愿并受赐也钦夫寄一诗来当并刻之耳信阳事诚如来诲然此言非独钦夫当佩服也在于戆拙所警多矣叔昌书中有数语可发一笑子约书中所论却望喻其当否也熹又覆今日得蕲州寄来王信伯集并语录读之骇人此洞记所为作也然以一噎而废食又似过当故愚意欲明者更加意也恐后人观之复如今之视昔也
　　与东莱论白鹿书院记
　　当是时士皆上质实实则入于申商释老而不自知祖宗盛时风俗之美固如所论然当时士之所以为学者不过章句文义之间亦有浅陋驳杂之弊故当时先觉之士往往病其未足以明先王之大道而议所以新之者至于程张诸先生论其所以教养作成之具则见于明道学制之书详矣非独王氏指以为俗学而欲改之也〈王氏变更之议荣公初亦与闻〉王氏之学正以其学不足以知道而以老释之所谓道者为道是以改之而其弊反甚于前日耳今病于末俗之好竒而力主文义章句之学意已稍偏惩于熙丰崇宣之祸而以当时旧俗为极盛至当而不可易又似太过且所以论王氏者亦恐未为切中其病也
　　明道程先生〈止〉卑忠信而小之也
　　世固有忠信而不知道者如孔子所称忠信而不好学者伊川所议笃学力行而不知道者是也然则王氏此言亦未为失但不自知其不知道而反以知道者为不知道此则为大惑耳其以忠信目明道以为卑明道而小之则可以为卑忠信而小之则不可盖以忠信对知道固当自有高卑大小之辨也
　　关洛绪言止盍思所以反之哉
　　程氏之言学之本末终始无所不具非专为成徳者言也今此语意似亦少偏兼于上文无所系属
　　政使止于章句文义之间止三代之始终也
　　三代之教自离经辨志以后节次有进步处是以始乎为士而终乎为圣人也今但如此言之则终于此而已恐非三代教学之本意也
　　自有此山以来止亦君子之意也
　　所谓与日月参光者不知何所指更望批喻其曰区区濬之者又恐卑之已甚有伤上文浑厚之气如马伏波之论杜季良也兼此役本为发明先朝劝学之意初不专为濬之今但得多说此边意思出来而略带续其风声之意则事理自明不必如此骂破也鄙意欲如第一段所论引明道札子后即云不幸其说不试而王氏得政知俗学不知道之弊而不知其学未足以知道于是以老释之似乱周孔之实虽新学制颁经义黜诗赋而学者之弊反有甚于前日建炎中兴程氏之言复出学者又不考其始终本末之序而争为妄意躐等之说以相高是以学者虽多而风俗之美终亦不迨于嘉祐治平之前而况欲其有以发明于先王之道乎今书院之立盖所以究宣祖宗兴化劝学之遗泽其意亦深远矣学于是者诚能考于当时之学以立其基而用力于程张之所议者以会其极则齐变而鲁鲁变而道矣此语草略不文而其大体规模似稍平正久远无弊欲乞颇采此意文以伟辞不审尊意以为可否若只如所示却恐不免有抑扬之过将来别生弊病且将尽变秀才而为学究矣盖此刻之金石传之无穷不比一时之间为一两人东说西话随宜说法应病与药也
　　答吕伯恭
　　人至辱手书得闻春来尊体益轻健放杖徐行又有问花随柳之乐甚慰记文定本辞约义正三复叹仰已送山间属黄子厚隶书到即入石矣钦夫竟不起疾极可痛伤盖缘初得疾时误服转下之药遂致虚损一向不可扶持从初得疾又缘奏请数事例遭遣却而同寮无助之者种种不快而然虽云天数亦人事有以致之此尤可痛耳熹前月初遣人请祠至今未还今又专人再恳势必可得只俟命下便自此便道一过长沙哭之也诗传已领小雅何为未见此但记得曾遣去即不记所附何人或已到幸早批喻也纲目此中正自难得人写亦苦无专一子细工夫所修未必是当请更须后也雷频失威之喻敬闻命矣诸喻皆一一切当谨当佩服但小序之说更有商量此人亟欲遣请祠者不欲稽留之别得奉扣耳塾蒙収拾教诲感幸不可言望更赐程督文字之外因语及检束身心大要幸甚幸甚子寿学生又有兴国万人杰字正纯者亦佳见来此相聚云子静却教人读书讲学亦得江西朋友书亦云然此亦皆济事也匆匆作此未及详唯为道珍重
　　答吕伯恭
　　久不拜书适潘复州来略闻动静粗足为慰比日春晚清和伏惟尊候万福熹祠请竟未闻命昨再遣人亦无消息不知何故如此此心已去住此殊无好况百事皆懒虽彊为一日必葺之计终是无十分功夫吏民知其不久亦不驯服倍费心力驾驭细思何苦造此恶业以此思归益切不知所以为计也荆州之讣前书想已奉闻两月来毎一念及之辄为之然朋旧书来无不相吊吾道之衰乃至于此为将奈何得江西书传闻其柩已径归魏公坟所祔葬矣昨遣人致奠亦未归未知端的也江州皇甫帅之子岁前至彼见其未病时奏请多不遂且多为人所卖中语亦不与之教义勇亦不与支例物钱放散之日人得五百金而去以此上下之情不甚和辑驯致疾病端亦由此益令人痛愤又以知今日仕宦之不可为也但其身后所上遗奏乃为人摹刻石本流传四出极为非便或云是定叟意其不解事不应至此殊不可晓也遗奏想已见之更不录去想闻此曲折亦深为慨然耳洞记专人托子厚隶书未到甚以为挠然虽去此同官必能为成其事也十八日已入院开讲以落其成矣讲义只是中庸首章或问中语更不录呈也向来所喻诗序之说不知后来尊意看得如何雅郑二字雅恐便是大小雅郑恐便是郑风不应概以风为雅又于郑风之外别求郑声也圣人删录取其善者以为法存其恶者以为戒无非教者岂必灭其籍哉看此意思甚觉通达无所滞碍气象亦自公平正大无许多囘互费力处不审高明竟以为如何也得韩丈上饶书及尤延之书皆令劝老兄且屏人事损书册专精神近医药区区之意亦深念此幸更于此少留意焉千万之望学者之来略随分量接之不可更似前日命题改课为此无益而有损也塾子在彼不能无望于此然不敢以私计妨此至情尤当蒙见亮耳因杨教授遣人草此为问子约老友不及别书前日书尾之戒甚有警发近日更不敢申请已忍却一两事但惜乎闻命之晚耳
　　答吕伯恭
　　元范人囘承手字获闻比日尊体益轻健为慰之剧又承诲谕数条尤荷爱念信后雨馀蒸郁伏惟玩心有相起处享福熹自被报闻之命不敢复有请但前日妄发本蕲密赞圣聪明日乃闻降付后省不密失身从是始矣然业已致身事主生死祸福惟其所制非已所得专也此间只有三五担行李及儿甥一两人去住亦不费力但屏息以俟雷霆之威耳前日如自明诸人文字及近习者皆不降出此乃付外又不可晓区区愚忠犹不能无冀幸于万一耳钦夫之逝忽忽半载每一念之未尝不酸噎同志书来亦无不相吊者益使人慨叹盖不惟吾道之衰于当世亦大有利害也自向来人还至今不得定叟书今日方再遣人往致葬奠临风哽怆殆不自胜计海内独尊兄为同此怀也援笔至此为之泪落痛哉痛哉祭文真实中有他人所形容不到处叹服今此人去亦有一篇谨录呈盖钦夫向来尝有书来云见熹诸经说乃知闲中得就此业殆天意也因此略述向来讲学与所以相期之意而叹吾道之孤且穷于钦夫则不能有所发明也盛文所叙从善受言使言者得自尽施于褊狭所警尤多平日亦知敬服渠此一节而不能学今老矣而旧病依然未知所以药之也不唯如此近日觉得凡百应接毎事须有些过当处不知如何整顿得此身心四亭八当无许多凹凸也耐烦忍垢之诲敬闻矣今大纲固未尝敢放倒但不免时有偷心以为何为自苦如此故事有经心而旋即遗忘者亦有不敢甚劳心力而委之于人者亦有上说不从下教不入而意思阑珊因循废弛者此两月来既得不允指挥不敢作此念又为狂妄之举凖备谪尤不敢为久计身寄郡舍而意只似燕之巢于幕上也言事本只欲依元降指挥条具民间利病亦坐意思过当遂杀不住不免索性说了従头彻尾只是此一个病根也狱讼极不敢草草然见人说亦多过处乃与塾子所论诸葛政刑相似然欲一切姑息保养奸凶以扰良善而沽流俗一时之誉则平生素心深窃耻之亦未知其果如何而得其中也所论荆州从游之士多不得力此固当深警然彼犹是他人不得力今日循省乃是自己不曾得力此尤为可惧也不知老兄看得此病合作如何医治幸以一言就𦂳切处见教千万之望子寿兄弟得书子静约秋凉来游庐阜但恐此时已换却主人耳渠兄弟今日岂易得但子静似犹有些旧来意思闻其门人说子寿言其虽已转步而未曾移身然其势久之亦必自转囘思鹅湖讲论时是甚气势今何止什去七八耶元范立碑之说向曾见告尝语之云熹固不足道但恐人笑老兄耳意其已罢此议不谓乃复为之闻之令人汗下幸已蒙喻止必且罢休矣平生性直不解微词广譬道人于善故见人有小失毎忍而不欲言至于不得已而有言则冲口而出必至于伤事而后已此亦太阳之馀证也塾书说近建家庙立宗法此正所欲讨论者便中得以见行条目子细见教为幸白鹿书院承为记述非惟使事之本末后有考焉而所以发明学问始终深浅之序尤为至切此邦之士蒙益既多而传之四方私淑之幸又不少矣谨以十一本投纳书凡内一本装褾与濂溪祠堂记为对又有杂刻数种并往伊川先生与尹和靖者可背作一卷此人亟行不暇也然伊川先生才说病便有药和靖却似合下便作死马医此道之传真未易以属人也观书实非养病所宜若不能已当有以程之日读若干以下也因人往永嘉督新签赴任附此其人姓薛名洪不是士龙之宗族否中间旱甚田几不可耕今幸数得雨然郁蒸未解亭午挥汗未能尽所欲言惟千万为道自重不宣
　　令子想日佳茂周子充遂参大政不知尝有以告之否至此若复喑默则更无可说不知其计安出也此专遣人至叔度处令便归告早批数字或口授子约见报盖至彼问儿妇消息望其速还也
　　答吕伯恭
　　承局囘承书得闻比日尊候万福细观笔札又比前日不同深以为慰熹前被不允指挥今已三月方始再上祠请适此旱灾祈祷未能感格今早禾已不可救若更数日不雨即晚禾亦不可保观此事势必致大段狼狈遂不敢言去只得竭尽驽力若自以旷败抵罪则无可奈何耳窃观事势万一不稔即军食所湏是第一义而后可反赈恤已多方擘画未知其济否如何切幸因风有以见教于其思虑之所不及者幸甚幸甚囊封付出乃邸吏云尔方窃⿰忄⿱ス土 -- 怪之当时诚亦轻发然今已不可悔矣积其诚意待时而发固所当然但恐如谚所谓今年自家雪里冻杀不知明年甚人吃大椀不托耳言之痛心苦事苦事谨密之戒乃今闻之初但不敢以草本示人及与人说其中所论不谓乃并此题目不得泄漏也数年前风俗尚不如此自今当深戒之耳既云有调䕶者即是尝有谴怒之意亦幸密见告也近縁旱虐百事放宽又觉得雨露太胜雪霜然亦且得如此前日诚有过当处也二陆后来未再得信救荒方急未暇遣人问之子静欲来游山闻此中火色如此又未知能来否耳立庙等事甚善他时修定当得求教也康节刻成甚久何故不曾寄去耶今往五本他刻恐欲分人亦各并致一二也塾不知果能渐解事否人家后生只得自有意做好人便有可望此郎正坐无此根本使人忧心耳今令归乡应举临行更望丁宁之也试罢略令此来有可见教书不能尽者幸以语之但恐亦不是寄附处耳知看书不多甚善诗不知竟作如何看近来看得前日之说犹是泥里洗土块毕竟心下未安稳清脱便中求所定者节目处一二篇一观恐或有所警发也尤延之见祭敬夫文以为意到而词语不若平日之温润鄙意亦颇疑其如此渠令深劝且省思虑意甚拳拳也新参近通问否大承气证却下四君子汤如何得相当然尚幸其不发病耳老兄与之分厚须痛箴之吾辈与百万生灵性命尽在此漏船上若唤得副手稍工不至沉醉缓急犹可恃也再去长沙人未囘前日因便又作书与定叟略致盛意矣与说今日请祠便是奉行敬夫遗戒第一义时时勿忘此心而充扩之则甚善老兄因书更自劝勉之为佳耳承教未期临风引领千万为道自重
　　答吕伯恭
　　久不辱问向仰良深比日秋雨稍凉伏惟尊候万福熹夏秋以来以旱暵祈禳奔走日日暴露不得少休既无所效又不得不为救荒之备郡小财匮无擘画处日夕究心遂发心疾上炎下潦势甚可畏已急遣人呼二儿及约子澄恐有不测无人主宰既而饮药仅得少定又苦脚跟痛不能履地此两日方能移步然亦终未脱然郡中赈助检放等事却已稍有绪但军粮无所指拟不免具奏祈哀并以衰病之实丐求罢免未知复如何但欲退缩省事以俟终更而事势驱迫有不自由者今且信缘未知果安所税驾也夏秋以来今日方得竟日之雨民间遂可种麦莳蔬庶几有以系其心志而不至于流移此后公私多方接济到得春来则麦可食而无所事矣但其间日月尚多又未知果能如人所料否耳其间随事措置曲折甚多未暇一一求教所幸民间却稍相信乡村士人有事便可来说上下之情稍通官吏不敢十分相罔凡事省力但一味无钱没撰处耳今日见省符并致文字有相及者此固不足为重轻亦殊可笑也比来计益轻健诗说可见示一二大节目处否不似诗说又被人传印也别有论著可见教者勿吝幸甚子约不及别书儿辈计今日方终场度后月十间可到此也所欲言者甚众急遣此人不暇正远惟千万保重不宣
　　长沙人至今未还亦不得明信令人悬心耳子寿兄弟久不得书子静欲来想以旱故未必能动旦夕或遣人候之也自明之亡极可痛惜天亦为此曹复仇也耶不可晓
　　答吕伯恭
　　昨专人去拜状想达比日秋冷伏惟尊候万福熹彊勉于此精力日衰大抵罔罔如梦寐间度日耳救荒不得不经心然亦失前忘后不成伦理告归已三请未知可得否方以为忧近再得大农曾丈报云必可得幸甚不知今司命下未也大儿来自里中懒慢如故令诵程文仅能记三两句耳数日乡间寂然必是又遭黜矣且令往挈妇孙归家但恐自此远去师席愈益怠惰奈何此中事渠亦略能言之偶作书多心忡目涩不能详布昨日答胡伯逢书戏语之云元来禹稷如此不好做今日作此又思尊兄之病未必不为福也子约老友承书多感病倦不及别状正远千万加意摄理以慰远怀幸甚幸甚
　　答吕伯恭
　　久不奉问向来微恙计已平复矣著庭议幕之命相继而下殊不可晓不知果彊起承上意否熹衰病日益昏耗恐不堪郡事目下民间虽未告饥然盗贼颇已有端日夕忧窘不知所以为计惟望祠请之果遂耳昨曾丈报甚的既而复不然造物之意果难测也陆子寿复为古人可痛可伤不知今年是何气数而吾党不利如此也赵景昭官满过此甚款意思甚好今日如此等人亦难得也塾到复何如近得叔度书似未许其归此番破戒差人借请糜费公私不少若不成行不惟枉费向后恐亦无人可使转见费力幸为一言及此令其早归为望元范归偶连日冗甚夜作此书未暇他及惟千万为道自重
　　与吕伯恭
　　熹近因塾行已拜状今日求得西山地黄五斤恰毛掾有便谨以附内向见塾说药褁所须也冗甚目昏不容他及十月九日熹再拜
　　子约不及别书曾丈闻已过京口欲遣人致问尚未暇也但所报祠请殊不效耳
　　与吕伯恭
　　再祭敬夫之文语意轻脱㝷亦觉之则已不及改矣诲谕之意微婉深切铭佩何敢忘也弘大平粹四字谨书坐隅以为终身之念禀赋之偏前日实是不曾用力消磨岂敢便论分数然自今不敢不勉更望时有以提撕警策之也专此布谢言不尽意
　　熹既不得去景望之事可以为法值此灾伤恐有合理会事不得不通政府书然非甚不得已亦不敢发也此间幸亦无大龃龉诸司颇亦相悉泉司近为奏请减得三县人户木炭钱二千缗殊非始望所及却是漕司不识好恶虽当予者或反夺之前日作书已大骂之复思老兄之言且忍须臾只细与条析事理庶几其或悟耳
　　与吕伯恭
　　久不拜状日以驰情此闻已遂祠官之请良以为慰即日霜寒伏惟尊候万福熹黾俛于此再见岁晚祠请未报然去替只百馀日今亦不复请矣幸再乞旱馀苖米已尽得之所遣人犹未还而己被堂帖之命计此周参之力为多也得此不唯军士得食官吏免责民间亦免将来县道预借之扰上恩此为厚也赈济当自元旦举行民间岁前有阙食处稍已赈济之但闻颇苦乏钱此则无如之何然见修江堤役工买木亦足以散钱于民间但不多耳子寿云亡深可痛惜近遣人酹之吾道不振此天也奈何奈何钦夫遗文见令抄为其间极有卓绝不可及处然亦有旧说不必传者今便不令抄矣毎一开卷令人惨然只俟解印径往哭之小泄此哀也遣人迓子重草草附此此亦是小三昧矣未即承晤惟千万为道自重不宣
　　答吕伯恭
　　熹幸粗安已遣人迓子重至即合符而行矣赈恤之备粗有支吾奏请数事悉蒙朝廷应副衰拙之幸大抵今岁江东诸郡放旱分数稍宽縁此民间未至流徙此间诸县乡村四十里置一场粜官米及劝喻到富民米榖元日初粜殊未有来籴者以赏格募得三家米近二万石赈济当得官者四人而饥民受惠不少矣然今未敢散须俟深春也昨杨教授人还领至日批示具晓至意不复有他请矣子寿之亡极可痛惜诚如所喻近得子静书云已求铭于门下属熹书之此不敢辞但渠作得行状殊不满人意恐须别为抒思始足有发明也毛仲益自江西来逼岁方领前此所惠书已久犹足慰意又得细询昨来动静如著书日有课程甚恨未得一窥草稿然朋友之论多以为病中未可劳心深不欲老兄之就此编也大事记想尤竒尤有益然尤费力此更望斟酌也二书告令人录一二卷多发明处见寄甚幸只送潘卿处令付郡吏以来汝昭过此小款渠当时自合请祠此行极费力于义亦觉未安不审尊意以为如何因竒卿人还附此雪寒手冻未能详悉惟益自爱以慰惓惓之望
　　答吕伯恭
　　熹在此支撑甚费力子重不来已遣人通吴守书速其来矣境内目今幸未至流殍未知将来复如何但愿早去庶免疏脱耳即今觉阙雨若更数日如此即可虑也少恳向来刘枢之亡以其儿女为托今其女年渐长未有许婚之所来议者多往往未满人意不敢轻诺与平父议恐今年新进士中有佳士老兄所素知者得为物色一人报刘氏与之定议平父欲自拜书专人致恳幸与留念推择使其家得佳婿而熹不孤逝者之托千万幸甚幸甚此书恐未遽达不复他及正远惟以时加卫幸甚幸甚子约不及书叔度亦然并烦为道意塾子望时赐检责不至怠惰为望
　　答吕伯恭
　　便中伏奉近书笔迹轻利视前有异深以为喜比日春和伏想日益佳健熹疾病幸不至剧饥民亦幸未至流徙军食想可支吾比连得雨雪麦秀土膏人情似有乐生之望矣子重不来可恨吴守度閠月初可到到即合符而南矣去年之旱非常幸赖朝廷留意得早诸处奏请悉皆应副故得不至大段狼狈此于国计所损几何而其利甚博此间即是周参政调䕶之力为多也钦夫遗文俟抄出寄去子静到此数日所作子寿理铭已见之叙述发明此极有功卒章微婉尤见用意深处叹服叹服子静近日讲论比旧亦不同但终有未尽合处幸其却好商量亦彼此有益也诗说大事记便中切幸垂示子约不及别书意不殊前正远切冀为道自重
　　答吕伯恭
　　自顷谋归即无暇春问而辱书至三四感慰不可言近书报及饮食衣服已不须人尤以为喜吾道之衰日以益甚天意亦不应如此之恝然也比日庚暑伏惟尊候益轻健熹一出两年无补公私而精神困弊学业荒废既往之悔有不可言者自去年秋冬灾伤之后不能求去以及今春遂有江西之命又俟代者至閠月二十七日方得合符而归初欲乘此一走长沙自彼取道分宁往还甚径寻以女弟之讣悲伤殊甚谊不可以他适遂罢前议赞后只走山南山北旬日拜谒濂溪书堂而归以四月十九日至家虽幸悉肩又苦人事纷冗老幼患病未能有好况然大槩已是入清凉境界中矣道中看中庸觉得旧说有费力处略加修订稍觉胜前计他书亦须如此义理无穷知识有限求之言语之间尚乃不能无差况体之身见诸事业哉稍定从头整顿一过会须更略长进也子静旧日规模终在其论为学之病多说如此即只是意见如此即只是议论如此即只是定本熹因与说既是思索即不容无意见既是讲学即不容无议论统论为学规模亦岂容无定本但随人材质病痛而救药之即不可有定本耳渠却云正为多是邪意见闲议论故为学者之病熹云如此即是自家呵叱亦过分了须著邪字闲字方始分明不教人作禅会耳又教人恐须先立定本却就上面整顿方始说得无定本底道理今如此一槩挥斥其不为禅学者几希矣渠虽唯唯然终亦未竟穷也来喻十分是当之说岂所敢当功夫未到则乃是全不曾下功夫不但未到而已也子静之病恐未必是看人不看理自是渠合下有些禅的意思又是主张太过须说我不是禅而诸生错会了故其流至此如所喻陈正已亦其所诃以为溺于禅者熹未识之不知其果然否也大抵两头三绪东出西没无提撮处从上圣贤无此様辙方拟湖南欲归途过之kao再与子细商订偶复蹉跌未知久远竟如何也然其好处自不可掩覆可敬服也他时或约与俱诣见相与剧论尤佳俟寄书扣之或是来春始可动也敬夫遗文不曾誊得俟日夕略为整次写出却并寄元本求是正也詹体仁寄得新刻钦夫论语来比旧本甚不干事若天假之年又不应止于此令人益伤悼也刘家事极感垂念渠家为闲人来问者多颇费应酬又招怨怒亦欲早闻定论也塾子蒙招㧑令写纲目大字渠懒甚向令写一二年大事记及他文字一两篇竟不写来不知竟能为办此否耳意绪本自不佳见此等事益令人叹惋奈何奈何子澄相聚月馀意思尽好直至湖口渡头方分手也闻浙中水潦疾疫死者甚众闻之令人酸鼻诸公直是放得下可叹服也未即承教引领驰情切冀厚自爱重以幸斯人
　　与吕伯恭
　　夏中潘家人还奉问无便不能嗣音良以向仰比日新秋已半天气渐凉伏惟尊体益胜健熹衰病如昨非但人事萦绊不得一意读书为恨比一至郡中郑守时已久病应接甚费力又放不下觉其精力凋耗而郡事不理诸司数有遣问劝其力请引去渠甚以为然未及用而已不起矣如此人材用之违其所长中道夭䘮甚可伤也熹一出两年仙洲久不到前日方得一往会大雨竟日瀑水甚壮既而复霁遂得穷搜涧壑水石可观处非止一二悉已疏薙而聚土累石为台以临之自此往游观赏益富不但如前日矣但恨不能致杖屦之一来论著当益有次第毎书各得数段见教为幸比看文鉴目录无书者固不论其可检者尚有不能无疑处恨不得面扣其说当有深意也数时绝无学者讲学便觉颓惰无提撕警策之助旦夕亦欲作一课程未必有益于人庶几自有益耳但塾子归家读书殊无头绪未有以处之因来幸有以教督之并令如何度此光阴也归自山中倦甚草草布此子约未暇别书亦不能异此惟千万自爱为祷














　　晦庵集卷三十四
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十五　　　　　宋　朱子　撰书
　　答吕伯恭问龟山中庸
　　龟山中庸首章之语往者盖以为疑钦夫亦深不取自今观之却未有病但集中云喜怒哀乐未发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之私焉发必中节矣此则不可
　　天地之所以位万物之所以育虽出一理然亦各有所从来玩其气象自可见龟山之语亦不为病如孟子语始终条理则亦岂不分别而言耶
　　达道达徳一章婺本因有两达徳字而脱去中间数句以故不成文理今以为胜严本是亦喜合而恶离之过耳
　　成已成物之道无不备故能合内外之道而得时措之宜盖融彻洞达一以贯之而然也然细分之亦有龟山之意但不当专以此为说却无总统耳
　　诚自成也此说恐是盖此是道理自然如此但人却只要诚之耳
　　尊德性一章龟山从上说下吕与叔从下说上盖无所不通
　　不尊不信此段未得其说向见伊川亦只如此说且当从之有说胜此乃可易耳
　　龟山中庸有可疑处如论中庸不可能不可以为道鬼神之为徳等章实有病而来教所指却不为疵也
　　别纸
　　圣贤之言离合弛张各有次序不容一句都道得尽故中庸首章言中和之所以异一则为大本一则为达道是虽有善辨者不能合之而为一矣故伊川先生云大本言其体达道言其用体用自殊安得不为二乎学者须是于未发已发之际识得一一分明然后可以言体用一源处然亦只是一源耳体用之不同则固自若也天地位便是大本立处万物育便是达道行处此事灼然分明但二者常相须无有能此而不能彼者耳子思之言与龟山气象固不同然若使龟山又只道个致中和天地位万物育则不成解书矣释氏便要如此尝见其徒说李遵朂请某僧注信心铭其人每句大书而再注本句于其下便是只要如此鹘突也
　　中庸不可能明道但云克已最难故曰中庸不可能也此言贯彻上下不若龟山之竒险也龟山之说乃是佛老绪馀决非孔子子思本意兼人之为道而远人不可以为道两句若如龟山之意则文理自不通但人悦其新竒不觉其碍耳若今人依本分做文字则而远人处下而字不得须下则字方成文理后面虽有求仁之说然其言自道言之自学者言之又似王氏说话道若果不可为则学者又安可求仁以为道若学者可求则不可为之说又赘矣枉费说词无益学者而反有害于义理之正不可从也向见李先生亦自不守此说又言罗先生陈几叟诸人尝以为龟山中庸语意枯燥不若吕与叔之浃洽此又可见公论之不可揜矣吕与叔说道不远人处记得尽好可更检看鸢鱼鬼神两章却是上蔡说得通透有省发人处如此说虽是排着一片好言语然却无个贯穿处也
　　智仁勇须做有轻重看若言仁者必有勇则仁勇一而已岂有轻重若言勇者不必有仁则又岂可便言无轻重乎此三者天下之达徳然遂人禀赋成就不同故有生知安行学知利行困知勉行之异然仁则浑然全体智勇固在其中生知安行则从容中道而学利困勉不足言矣其动以天圣人之事龟山此章若以上章诚者天之道言之则以字不为害若直指道体而言则以字下不得矣
　　近而不尊者谓何等事试举一二以证之要之此章说得常不快人意也
　　答吕伯恭
　　承喻整顿収敛则入于著力从容游泳又堕于悠悠此正学者之通患然程子尝论之曰亦须且自此去到徳盛后自然左右逄其原今亦当且就整顿収敛处著力但不可用意安排等候即成病耳勿正之正其字义正如今人所谓等候指凖春秋传云师出不正反战不正胜用字之意亦正如此耳
　　别纸
　　川上之论甚当不逝之云极知非是然须如此说破乃可以释学者之疑耳
　　以修道之谓教为设教此固有诸儒之说以程子之言为为此而设教则恐微有牵合之弊大抵诸先生解经不同处多虽明道伊川亦自有不同处盖或有先后得失之殊或有一时意各有指不可彊牵合为一说也修道之谓教疑只与自明诚谓之教之教皆同言由教而入者耳所谓以失其性故修而求复只是直解此文非有为此设教之曲折也故下文遂言戒慎恐惧及致中和乃修道之始终也近得侯氏中庸亦正如此说不知高明以为如何〈先生自注云此说非是〉
　　中和中庸如所论得之然中和之中专指未发而言中庸之中则兼体用而言
　　参前倚衡之说甚简当尹公云此只是収拾心令有顿放处此意亦好
　　艮背之用固在于止其所然能止其所乃知至物格以后事始学者还便可用否更告喻及也仁字之义孟子言心该贯体用统性情而合言之也程子言性剖析疑似分体用而对言之也其他已具别说如来喻之云固好然恐未为直截分明耳
　　学者推求言句工夫常多点检日用工夫常少今日此等人极多然或资质敏利其言往往有可采者则不免资其讲论之益而在我者躬行无力又无以深矫其弊方此愧惧今得来喻敬当遍以警告常所与往来者使自省察耳却是老成敦笃志行可保之人往往又却迟钝看道理不透求其有精神而醇者真难得耳
　　近看中庸古注极有好处如说篇首一句便以五行五常言之后来杂佛老而言之者岂能如是之悫实耶因此方知摆落传注须是两程先生方始开得这口若后学未到此地位便承虚接响容易呵叱恐属僣越气象不好不可以不戒耳又注仁者人也云人也读如相人偶之人以人意相存问之言相人偶此句不知出于何书疏中亦不说破幸以见告所谓人意相存问者却似说得字义有意思也
　　答吕伯恭
　　泰伯夷齐事鄙意正如此盖逃父非正但事须如此必用权然后得中故虽变而不失其正也然以左传为据便为泰伯未尝㫁发文身此则未可知正使㫁发文身亦何害也
　　富而可求以文义推之恐只得依谢杨说伊川说虽于义理为长恐文义不妥帖似硬说也
　　上蔡本说学诗者不得以章句横在胸中因有尧舜事业横在胸中之说然则非为有其善之意矣窃疑此乃习忘养心之馀病而遗书中上蔡所记亦多此等说话〈如玩物丧志之类〉此恐须更有合商量处不可草草看过也谁毁谁誉一章所论得之但只说得三代直道而行意思更有斯民也之所以六字未有下落疑斯民也是指当时之人而言今世虽是习俗不美直道难行然三代盛时所以直道而行者亦只是行之于此人耳不待易民而化也诸儒之说于此文义殊不分明却是班固景赞引得有意思注中说得亦好大抵圣人之意止是说直道可行无古今之异耳言誉而不及毁之意来喻亦善但毁誉两字更须细看誉者善未显而亟称之也毁者恶未著而遽诋之也试亦恐其将然而未见其已然之辞圣人之心欲人之善故但有所试而知其贤则善虽未显已进而誉之矣不欲人之恶故恶之未著者虽有以决知其不善而亦未尝遽诋之也此所以言誉而不及毁盖非全不别白是非但有先褒之善而无预诋之恶是则圣人之心耳
　　周教授语解诚如所喻愚意其笃实似尹公谨严过之而纯熟不及高明以为如何
　　新刻小本易传甚佳但签题不若依官本作周易程氏传旧尝有意凡经解皆当如此不以传先乎经乃见尊经之意汉晋诸儒经注皆如此也后见朋友说晁景迂亦有此论乃知前辈意已及此矣今日又得景迂语解亦有好处大抵北方之学经是近本实也
　　答吕伯恭别纸
　　上蔡尧舜事业横在胸中之说若谓尧舜自将已做了底事业横在胸中则世间无此等小噐量底尧舜若说学者则凡圣贤一言一行皆当潜心玩索要识得他底蕴自家分上一一要用岂可不存留在胸次耶明道玩物丧志之说盖是箴上蔡记诵博识而不理会道理之病渠得此语遂一向扫荡直要得胸中旷然无一毫所能则可谓矫枉过其正矣观其论曾点事遂及列子御风以为易做则可见也大抵明道所谓与学者语如扶醉人真是如此来喻有惩创太过之说亦正谓此吾人真不可不深自警察耳谁毁谁誉已具答子约书中然顷时闻伯恭议论常有过厚之意今此所论却与往者不同岂亦前所谓矫枉过正之论耶圣人大公至正处似无人情然其隐恶扬善之心则未尝无也此乃天地生物之心孔门教人求仁正是要得如此耳试更思之复以见教为幸
　　言仁诸说钦夫近亦答来于旧文颇有所改易然于鄙意亦尚有未安处大率此书当时自不必作今既为之则须句句字字安顿得有下落始得不容更有非指言仁体而备礼说过之语在里面教后人走作也性与天道不可得而闻但是闻者未易解耳圣贤之言固无所不尽如孟子说个浩然之气大小面生然亦只说得个难言了下面便指陈剖析一向说将去更无毫发不尽处也伊尹先知先觉伊川以为知是知此事觉是觉此理与上蔡所谓心有知觉意思迥然不同向来晦叔诸公亦正引此相难盖不深考也且如而今还敢道伊尹天民之先仁否试更子细较量便可见矣惩创太过不免倚著之病近亦深觉其然然尝见明道有言学者须守下学上达之语乃学之要又似且如此用功基脚却稍牢固未敢便离却下学之地别求上达处也但当更于存养践履上着力不可只考同异校详略专为章句之学而已大抵道理平铺放著极低平处有至高妙底道理不待指东画西说南道北然后为得不传之妙也明者思之以为如何
　　养忠厚革浇浮之论甚善要当以此为主而剖析精微之功自不相妨耳和靖录中说伊川未尝言前辈之短此意甚善今人往往见二先生兄弟自许之高便都有个下视前辈意思此俗不可长和靖之言要当表而出之也
　　答吕伯恭论渊源录
　　元丰中诏起吕申公此初固知其有误然以其不害大体故不复刊今欲正之亦善但去司马温公温公不起八字及依程集本题改寄为赠可也
　　明道言当与元丰大臣共政此事昨来已尝论之然亦有未尽今详此事乃是圣贤之用义理之正非姑为权谲茍以济事于一时也盖伊川气象自与明道不同而其论变化人材亦有此意〈见外书胡氏所记〉易传于暌之初爻亦有不绝小人之说足见此事自是正理当然非权谲之私也然亦须有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳常人之心既不足以窥测此理又无此等力量自是信不及设有信者又不免以权谲利害之心为之则其悖理而速祸也为尤甚矣此今之君子所以不能无疑于明道之言也〈胡氏所记尹氏亦疑之岂所谓未可与权者耶〉邵子文晚著此书于其早岁之所逮闻者年月先后容或小差若语意本末则不应全误且所谓二公并相盖终言之召宗丞未行以疾卒亦记其不及用耳非必以为二公既相然后召明道也又谓邵录多出公济恐亦未然盖其父子文体自不同也折柳事有无不可知但刘公非妄语人而春秋有传疑之法不应遽削之也且伊川之諌其至诚恻怛防微虑远既发乎爱君之诚其㴠养善端培植治本又合乎告君之道皆可以为后世法而于辅导少主尤所当知至其馀味之无穷则善学者虽以自养可也故区区鄙意深欲存之盖其说如此非一端也今乃以一说疑之而遽欲刊去岂不可惜若犹必以为病则但注其下云某人云国朝讲筵仪制甚肃恐无此事使后之君子以理求者得其心以事考者信其迹其亦庶乎其可矣范公不为程门弟子下卷范公语中论之已详此年谱所载特鲜于所录之本文耳然不削去门人二字者范公语中既引以为说则此不可削史固有变例也但来喻引范公日记以为伊川所为范公未必尽知若率先具素馔则应大与东坡忤何以能处程苏之间而无违言乎此则恐于事理皆未尽也盖范公所记正叔独奏乞就宽凉处讲读而并及修展迩英次第则固善之之辞而非有讥贬之意也但伊川已奏而事方施行则自不必更言而在范公之自处则亦或有不敢言者至于国忌斋筵荤素所宜则以范公之贤于已之所行自当顾义理之是非以为从违不当视同列之喜怒以为前却也使其果欲依违两间曲全交好则具素馔既忤东坡具酒肉亦忤伊川若虑于彼而忽于此则亦非所以两全矣况范公之意未必出此而它书所记亦云范醇夫辈食素秦黄辈食肉则所记虽不同而范公之不畏东坡而毎事徇从亦当时所共知矣故尝窃意范公虽不纯师程氏而实尊仰取法焉其于东坡则但以乡党游从之好素相亲厚而立朝议论趣向略同至其制行之殊则迥然水火之不相入且观其辨理伊川之奏则其心岂尽以东坡为是哉但不能辨之于当时而发之于数年之后此则刚强不足不免乎两徇之私者而其所重在此故卒不能胜其义理之公也大抵程苏学行邪正不同势不两立故东坡之于伊川素怀憎疾虽无素馔之隙亦不相容若于范公则交情既深而其气象声势无足畏者故虽有左袒之嫌而不以害其平生之驩也
　　侯师圣论二先生大槩亦得之但语意少不足耳亦不必删去也
　　文潞公事但注其后云某人云先生判监时潞公未尝尹洛疑此有小误
　　以管窥天此伊川本语见于遗书不必曲为隐讳兼其语有抑扬善读者当自知之若为其不善读而毁吾说以避之则古今书传之得存者寡矣
　　横渠墓表出于吕汲公汲公虽尊横渠然不讲其学而溺于释氏故其言多依违两间阴为佛老之地盖非深知横渠者惜乎当时诸老先生莫之正也如云学者苦圣人之微而珍佛老之易入如此则是儒学异端皆可入道但此难而彼易耳又称横渠不必以佛老而合乎先王之道如此则是本合由老佛然后可以合道但横渠不必然而偶自合耳此等言语与横渠著书立言攘斥异学一生辛苦之心全背驰了今若存之非但无所发明且使读者谓必由老佛易以入道则其为害有不可胜言者非若前段所疑年月事迹之差而已也又行状记事已详表文所记无居状外者亦不必重出吕侍讲学佛老似不必载如何
　　沟封奉圣乡虽非封建然亦可以为封建之渐且无时不可为若曰分茅胙土大封王侯则主少国疑诚非可为之时矣但伊川决不至如此不晓事必待晚年更历之多然后知其不可也大抵前辈议论不能无小不同今两存之学者正好思索商量非若汲公之论横渠大本不同其流有害也
　　杨应之事以少见故悉取之亦变例也〈恐可访问更増广之〉杨于程门亦未必在弟子列也
　　吕进伯和叔本当别出以事少无本末故附之与叔甚非是告访问增益别立两条〈临川有薛氏汲公甥也可因人问之〉
　　薛博士语中胡公所论盖以越职言事便非语默之当然又以其得罪之重知其言必有过当处耳词之未莹故若可疑然苏乃元符末年应诏上书恐未可以越职罪之也〈此事吾辈更合商量非特为苏公之是非也〉
　　杨公墓志首尾聨贯不容剪截故全书之亦变例也胡公所辨发明述作之意最为有功似不可去
　　胡公行状取屏斥学生事乃为作学录行学规之様辙非独为后来论列张本也然明道叙述中亦有如此者〈刘立之记罢判武学事〉伊川存而不去盖欲备见事情虽知气象之小而不得避也其它浮辞多合删节当时失于草草耳卷首诸公当时以具名实稍著故不悉书自今观之诚觉旷阙但此间少文字之人检阅须仗伯恭与诸朋友共成之也
　　答吕伯恭
　　熹昨见竒卿敬扣之以比日讲授次第闻只令诸生读左氏及诸贤奏疏至于诸经论孟则恐学者徒务空言而不以告也不知是否若果如此则恐未安盖为学之序为已而后可以及人达理然后可以制事故程夫子教人先读论孟次及诸经然后看史其序不可乱也若恐其徒务空言但当就论孟经书中教以躬行之意庶不相远至于左氏奏疏之言则皆时事利害而非学者切身之急务也其为空言亦益甚矣而欲使之从事其间而得躬行之实不亦背驰之甚乎愚见如此不敢不献所疑惟高明裁之
　　答刘子澄
　　四月十三日左廸功郎监潭州南岳庙朱熹谨向西再拜复书主簿学士足下熹至愚极陋自幼事事不能及人顾乃不自度量妄窃有意于古人为已之学虽讲之有年矣而未始有闻也徒以从事之久足迹相接于先生长者之门反复论辨不绝于一二朋友之口是以人或以务学之名归之而世之不识其面目不接其言议者遂相与疑之以为是果何如人也诚使一日见其面目听其辞气而徐察其所为则冗然一庸人耳其不唾之而去者几希执事以盛年壮气清节直道发轫进涂既有闻于当世矣而说学好问之意勤勤有加又将有意于古人为已之学者而然邪诚如是则所以取友而辅仁者择之亦宜审矣乃道听于人枉道垂顾以礼于名为务学而未始有闻之庸人畀之手书辞高而礼下熹诚不佞不识执事于夫人之言何所取信而遽为谦屈以至于此也既又留连竟日告语不倦虽蔬食菜羮相与共之略无厌怠之色则又疑执事真若有取于熹者顾朴陋荒浅殆不能有以裨补一二为惭率意妄言间亦自知其可笑也然则执事果何所取于斯哉恐惧增剧因风陈布莫究所怀连日快晴计已次昭武矣承颜尽懽退有怡怡之乐为况良不恶向暑千万以时自重
　　答刘子澄
　　来书深以异学侵畔为忧自是而忧之则有不胜其忧者惟能于讲学体验处加功使吾胸中洞然无疑则彼自不能为吾疾矣若不求众理之明而徒恃片言之守则虽早夜忧虞仅能不为所夺而吾之胸中初未免于愦愦则是亦何足道愿老兄专以圣贤之言反求诸身一一体察须使一一晓然无疑积日既久自当有见但恐用意不精或贪多务广或得少为足则无由明尔熹比来温习略见日前所未到一二大节目颇觉省力但昏弱之姿执之不固尤悔日积计有甚于吾友之所患者乃承访以所疑使将何辞以对耶然以所闻质之则似不可不两进也程夫子曰㴠养须用敬进学则在致知此二言者体用本末无不该备试用一日之功当得其趣不然空抱疑悔不惟无益反有害矣夫㴠养之功则非他人所得与在贤者加之意而已若致知之事则正须友朋讲学之助庶有发明不知今者见读何书作如何究索与何人辨论惟毋欲速毋蓄疑先后疾徐适当其可则功日进而不穷矣因书或有以见教勿惮辞费熹亦不敢不尽愚也向见前辈有志于学而性涉犹豫者其内省甚深下问甚切然不肯沛然用力于日用间以是终身抱不决之疑此可以为戒而不可以为法也伯恭近通问否比亦尝附一书不知达否所示三录极有警发人处然亦有合商量者所云只被公家学佛又顾子敦治通典之说此两条曾与伯恭商量否既云从容侍食告语之详而又云云则疑若有欲告而不得尽之意既云专治通典使应变浃洽而元祐经筵駮议乃似未始略知今古之人此不知亦有说耶如未尝语及告因书为扣伯恭却以见教为幸今世学者语高则沦于空寂卑则滞于形器中间正当𦂳要亲切合理会处却无人留意此道之所以不明不行而邪说暴行所以肆行而莫之禁也不知伯恭后来见得此事如何所欲言似此者非一无由而论徒增耿耿
　　答刘子澄
　　反复书辞具悉近况但学者正欲胸中廓然大公明白四达方于致知穷理有得力处今乃追咎往昔念念不忘窃恐徒自煎熬无复理义悦心之味也程子所谓迫切不中理则反为不诚而正虑此耳升高自下陟遐自迩能不遗寸晷而不计近功则终必有主矣如何如何张吕时得书有所讲论然亦颇有未定者未欲报去也大抵圣贤立言本自平易而平易之中其旨无穷今必推之使高凿之使深是未必真能高深而固已离其本指丧其平易无穷之味矣所论绿衣篇意极温厚得学诗之本矣但添入外来意思太多致本文本意反不条畅此集传所以于诸先生之言有不敢尽载者也试更思之如何
　　答刘子澄
　　知言之书用意精切但其气象急迫终少和平又数大节目亦皆差误如性无善恶心为已发先知后敬之类皆失圣贤本指顷与钦夫伯恭论之甚详亦皆有反复虽有小小未合然其大槩亦略同矣文字颇多未能写去又有掎摭前辈之嫌亦不欲其流传也然此等文字且未须看俟自家于论孟诸经平易明白处见得分明无疑然后可以逐一考究判其是否固未可尽以为是亦未易轻以为非也
　　天运不息品物流形无万物皆逝而已独不去之理故程子因韩公之叹而告之曰此常理从来如是何叹焉此意已分明矣韩公不喻而曰老者行去矣故夫子又告之曰公勿去可也以理之所必无者晓之如首篇所云请别寻一个好底性来换了此不好的性著之意尔及公自知其不能不去则告之曰不能则去可也言亦顺夫常理而已反复此章之意只如此恐不必于不去处别求道理也
　　明道德性宽大规模广阔伊川气质刚方文理密察其道虽同而造德各异故明道尝为条例司官不以为凂而伊川所作行状乃独不载其事明道犹谓青苖可且放过而伊川乃于西监一状较计如此此可谓不同矣然明道之放过乃孔子之猎较为兆而伊川之一一理会乃孟子之不见诸侯也此亦何害其为同耶但明道所处是大贤以上事学者未至而轻议之恐失所守伊川所处虽高然实中人皆可跂及学者只当以此为法则庶乎寡过矣然又当观用之浅深事之大小裁酌其宜难执一意此君子所以贵穷理也横渠龙女衣冠事却是一时偶见未到若见得到横渠必不肯放过盖此乃礼官职事使明道当之亦不肯放过也
　　刘李游杨四公所到固未敢轻议然如所论亦近之矣但却不专为仕宦夺志而然盖刘李未尝不仕游杨非固徇俗自其所见有浅深故所就有纯驳耳大抵学问𦂳要是见处要得透彻然不自主敬致知上著工夫亦无入头处也
　　学者所志固当大至于论事则当视已之所处与所论之事所告之人而为浅深则无失言失人之患出位旷官之责矣吾学若果未至见若果未明既未能自信且不为人所信则宁退而自求耳言而背其所学用而不副其言皆不可也
　　卒章所问甚切在贤者处之必已熟矣浅陋何足以及此然窃谓此事难以言语定论须且虚心观理积习功夫令一日之间胸次洞然则随事随物无不各有一定之理矣无补于事而祗以取名固所不为然亦有义所当为而或疑于二者则亦不得而避也如此处极要斟酌须是理明义精则源源自见不待问人矣
　　答刘子澄
　　此间文字修改不定朝成暮毁甚觉可笑直卿必能言之所喻学者心粗爱看见成义理此亦人之通患但虽如此终是须要自家玩味浃洽考订精详方信得及通计亦是许多工夫也纲目亦修得二十许卷〈此一卷是正本五卷〉义例益精密上下十有馀年乱臣贼子真无所匿其形矣恨相去远不得少借馀力一加订正异时脱稿终当以奉累耳
　　近有温公论史汉名节处觉得有未尽处但知党锢诸贤趋死不避为光武明章之烈而不知建安以后中州士大夫只知有曹氏不知有汉室却是党锢杀戮之祸有以殴之也且以荀氏一门论之则荀淑正言于梁氏用事之日而其子爽已濡迹于董卓专命之朝及其孙彧则遂为唐衡之婿曹操之臣而不知以为非矣盖刚大直方之气折于凶虐之馀而渐图所以全身就事之计故不觉其沦胥而至此耳想其当时父兄师友之间亦自有一种议论文饰盖覆使骤而听之者不觉其为非而真以为是必有深谋奇计可以活国救民于万分有一之中也邪说横流所以甚于洪水猛兽之害孟子岂欺予哉年来读书只觉得此意思分明参前倚衡自不能舍虽知以是为人所恶而终穷以死其心诚甘乐之不自以为悔也来喻之云真知我者尚何言哉然亦愿子澄深察此意有以自振于颓波之中也钦夫得书云尝得子澄书于所谓云云者亦颇所疑也
　　答刘子澄
　　程子遗书广东未寄来道远难督趣甚挠人耳近一朋友借得游先生家本有鲍若雨录数条颇佳昨所未见也它杂出者已一面编集但殊费心力知言已刊行谨纳一本幸视至暇日熟观亦发人意思也周之想时过从所论何事异时来簿延平则有承教之期矣所委记文非敢忘之亦衮衮未暇旦夕当思所以应命者幸察
　　答刘子澄
　　七月二十一日熹顿首再拜子澄通守奉常老兄詹总干章参议两致手帖良以为慰比日秋以复凉伏惟尊候万福熹五月间因曹挺之行附书想已达矣悲恼之馀心气间作加以疮肿诸疾交攻更无一日宁帖恐不复能支久矣日前为学缓于反已追思凡百多可悔者所论著文字亦坐此病多无著实处囘首茫然计非岁月功夫所能救治以此愈不自快前时犹得敬夫伯恭时惠规益得以警省二友云亡耳中绝不闻此等语因循偷惰安得不至于此今乃深有望于吾子澄自此惠书痛加镌诲乃君子爱人之意也朗澧之行览观山川感今慨古亦足偿其劳矣又有同行令弟感发精进此尤可乐者恐有行记撰录一时之胜愿以相寄也李丈到阙未闻有何大议论经筵直宿足以从容起沃亦非细事也游诚之闻到三山已久一向不得书其人彊敏可喜而忮狠之根不除又计较世俗利害太切切恐不免上蔡鹦鹉之讥耳许生初意其飘然无累方欲约之来此教小儿今闻其既授室此事又差池矣块坐穷山无严师畏友之益其不为小人之归也鲜矣奈何奈何直卿赴试长沙病于清江赖向丈轸视之前日闻得亟遣人往觅信至今两旬未还甚令人悬心然必是已向安遂西行矣此间后生中只有渠尚可望但亦伤太狭耳昨渠行时亦属令过省景阳公度不知病后能枉道经由否小学书曽为整顿否幸早为之寻便见寄幸幸昨来奉报只欲如此间所编者今细思之不若来教规模之善但今所编皆法制之语若欲更添嘉言善行两类即两类之中自须各兼取经史子集之言其说乃备但须约取勿令太泛乃佳〈如管仲畏威如疾之语心毎爱之〉文章尤不可泛如离骚忠洁之志固亦可尚然只正经一篇已自多了此须更子细决择叙古蒙求亦太多兼奥涩难读恐非启蒙之具却是古乐府及杜子美诗意思好可取者多令其喜讽咏易入心最为有益也来喻又有避主张程氏之嫌程氏何待吾辈主张然立言垂训事关久远亦岂当避此嫌耶其详虽己见于近思然其一言半句灼然亲切不可不使后学早闻而先入者自不妨特见于此书也若只欲其合于世俗而使庸人爱之则符读书城南一篇足矣何事劳吾人捃摭之功哉荒田如何措置能录示其施行条目为幸更如何劝得离军归正人情愿耕佃尤佳向曽于封事中及此去冬奏对犹蒙上记忆宣喻以为善也学校颇得人表率否不然亦恐无益徒费钱粮耳精舍四言并十咏幸早为赋之适得祁师忠书闻书堂中元前后可立木又寄得所为编定武当集录甚简当但与王叔坚林质夫论兵一二篇颇佳何为不录耶熹向承见语有为昆弟之约未敢遽信而忽蒙加以非据之称一向因循不得辞避今欲复寻故约而罢去无实之称如蒙报书须用此礼即大幸也千万痛察痛察社记得为撰数十言叙致本末亦使拙者省得一半气力尤妙
　　荆州地势四平其守当在外楚人所谓方城为城汉水为池是也若不能守直至城下则无说矣
　　答刘子澄
　　行记甚佳但人说天池光怪有飞空往来或入檐楹或出自房闼者与所记不类岂偶有所遗抑所见适止此耶此为陈宝之属无足深怪世人胸次昏愦狭隘自以为疑耳此记流传亦足以少袪其惑也
　　答刘子澄
　　熹一出三月归已迫岁病躯幸无他臂痛竟不脱然去体但不甚妨事可置不问却是精神困惫目力昏暗全看文字不得甚觉害事耳旧书且得直卿在此商量逐日改得些少比旧尽觉精密且令写出浄本未知向后看得又何如也到泉南宗司教官有陈葵者处州人颇佳其学似陆子静而温厚简直过之但亦伤不读书讲学不免有杜撰处又自信甚笃不可囘耳后生中亦有一二可教其一已入陈君保社其一度今岁当来此然亦恐只堪自守未必可大望自馀则更是难指望此甚可虑盖世俗啾喧自其常态正使能致焚坑之祸亦何足道却是自家这里无人接续极为可忧耳读所寄文字切切然有与世俗争较曲直之意窃谓不必如此若讲学功夫实有所到自然见得圣人所谓不知不愠不是虚语今却只为学人弄故纸安得似他不虚过了光阴所以于此都无实得力处乂且心知其为玩物丧志而不能决然舍弃此为深可惜者且既谓之玩物丧志便与河南数珠不同彼其为此正是恐丧志耳班范外事不知编得于已分有何所益于世教有何所补而埋没身心于此不得超脱亦无惑乎子静之徒高视大言而窃笑吾徒之枉用心也且罗守之贤如此与之同官相好乃不能补其所不足而反益其所有馀又从而自陷焉亦独何哉数年来此道不幸朋旧凋丧区区所望以共扶此道者尚赖吾子澄耳今乃如此令人悼心失图怅然累日不知所以为怀不审子澄能俯听愚言而改之乎不然则已矣无复有望于此世矣奈何奈何小学书却非此比幸早成之精舍诗拈笔可就亦不妨早见寄也罗守之文可谓有意于古矣社坛记已写送似矣此是状体文章不古不今不知是何乱道而人来求不已殊不可晓但可笑耳于尉策题亦不易此等人且収拾教减得分数亦是一事桃原诗卷甚佳但李习之复性书已有禅了石林考其年是未见药山时作必是有此根苗韩公不曽斩截得㫁后来遂张主耳诗中所辩却恐未必然也向丈诗初亦未解承喻乃荷其见爱之深当因书谢之也拙诗并序录呈韩丈为作记来意态闲暇甚可爱渠更欲改一二处未及写去也祁居之论兵处何为不取愿闻其说说易诗诚可疑也濂溪书堂闻规模甚广鄙意恐不必如此将来无人住得亦只是倒了不若裁损制度而壮其材植更为买少田以赡守者使其可以长久乃为佳耳寿安铭乃大佳恨得之晚今亦当刻板散施也赵蕲水书来闻尝就取庶人章解当时草草说得不周遍后在会稽因探禹穴见壁间有古灵劝喻文爱其言简切有理因刻印散之凡投牒者亦与人一本并刻石置台门外今各往一通恐亦可散施或有益也公度闻近到建昌娶妇甚念一见之而不可得奈何奈何因书更劝其向里做工夫莫又错了路头也知通不受互送罪不在专杀谭赖之下可惜不作一章劾了少快公论耳一笑一笑然老兄宿逋已尽偿又有菜饭可吃又已穿圹买棺可谓了事快活人如仆则债未尽偿食米不足将来不免永作祠官方免沟壑俭德亦方用力但惜乎其已晚耳有意入闽相见甚善熹固衰惫意老兄未至此然观来书说得亦可畏诚不可不谋一再会合但恐诸公迫于公议有不得已而相挽者或能败此约耳然若能遂吐至言力扶公议则其功不细又不敢以私计不遂为恨也杨子直何为到彼相聚几日曾说庙学配祀升黜之议否不合与晁家人相聚来遂一向与孟子不足亦可怪也三山见赵子直稍款莆中过龚实之墓下并见其子弟令人感叹陛辞论恢复乃是劝勿轻举之意反遭丑诋甚可伤耳
　　与刘子澄
　　吴生之传甚骇人听不得祸根乃尔近日此类非一不了官事连累平人其势骎骎恐未遽已使人忧惧奈何奈何襄阳之役不为无补细读来书及诗令人慨叹此事未知将来分付甚人天意必有在矣吾徒之力无如之何只有讲学修身传扶大教使后生辈知有此道理大家用力庶几人材风俗它日有以为济世安民之助而已所喻戏谑本欲词之巧而然此固有之然亦是自家有此玩侮之意以为之根而日用之间流转运用机械活熟致得临事不觉出来又自以为情信词巧主于爱人可以无害于义理故不复更加防遏以至于此盖不惟害事而所以害于心术者尤深昔横渠先生尝言之矣〈见之近思四〉此当痛改不可缓也近觉所闻所知真实行得令人大段欢喜与寻常会得说得不同此不可不知不可不勉也博杂之病亦是把做小事忽略了以为不足以丧人之志又不自知是自家病痛却以应副人情为解此亦是大病非小病须痛斩截也吾人未老先衰馀日几何而费日力于此却于自家身心上都不著力岂不是颠倒迷惑之甚耶小学书却于此殊科只用数日工夫便可办幸早成之便中遣寄也得公度书有哭弟之悲又云甚窘深以为念地远无力不能少助之为恨李章甚不易比来作何功夫须更切已用力乃有实头进步处耳此间学者未有大段可分付者然亦有一二将来零星揍合或可大家扶持也
　　与刘子澄
　　喻及治财听讼望祀之意甚善所刻之书皆有益但小学惜乎太遽又不蒙润色耳近略修改每章之首加以本书或本人名字又别为题词韵语庶便童习今谩录去一观它日有暇终望为补故事之缺也罗集等异时刻就各求一二本端良止此极可伤惜信道不及亦是合下看得记诵词章太重了后来又于此得味所以一向不肯放下未必专为禁忌指目也若使见得此道理重便斩作万段亦须向前岂容复有顾虑耶近年道学外面被俗人攻击里面被吾党作坏婺州自伯恭死后百怪都出至如子约别说一般差异的话全然不是孔孟规模却做管商见识令人骇叹然亦是伯恭自有须拖泥带水致得如此又令人追恨也子静一味是禅却无许多功利术数目下収敛得学者身心不为无力然其下稍无所据依恐亦未免害事也去年被人强作张吕画赞及敬夫集序今并录呈婺州学者甚不乐也李丈奏议行状可得一观幸甚甚恨不得一见此老然读其书却是大模様大手段非如一种左右掇拾委曲计校小小家计为无用之学也它时与罗鄂州小集皆愿附名于其后然亦只能作题䟦无力做得大文字也被芗林向丈来催后序正冗未能下笔近得书乃以死见要甚令人皇恐也社记朴拙粗踈不成文字不知端良以为如何渠文字细密有经纬可爱真如来喻之云也汝昭岁前到山间只得一宿便发病遽归近闻尚未全安渠却是将䕶太过易得生疾耳伯起闻己到官想经由必款曲居晦近一再相会皆为人多说话不得旦夕无事当招其入山或过武夷相聚数日也蔡季通刘韬仲诸人近日皆长进潘德夫之子友端廷对甚切直尤延之甚爱之为同寮所抑颇降其等此不足计渠兄弟皆好此辈后生将来皆可望也熹又三四日祠禄便满前日因便已托尤延之为再请势必得之食贫不得已复为此举甚不满人意前此闻诸人颇有盖抺之意决难承当此不过徒与谈者借口耳然若得其用汝昭故事亦可优游卒岁也不审明者以为如何建阳有丘伯兴者字敦诗廉谨质实今为武安节度推官得书云赵清献尝为此官尝即廨舍营一堂求名以见师慕赵公之意熹为名曰爱直盖取碑额云尔渠复求记以不暇作辞之己语之将为转求于子澄矣不识能为作否此亦好题目得勉为出数语为幸公度不及别书向来诸生颇复来集否离群之后谁更进益耶西山诗苏黄之外却是三孔有笔力但不知所谓搀抢枉矢指何人耳晁张一时声价如此诗在众人中未觉颖出也此等小技直是有定分况其大者功力不到处可强耶广陵归途必取道浙中到衢信间能略见过唤集朋友说话数日否老矣多病后会不可知此日足可惜也
　　与刘子澄
　　诸书今岁都修得一过比旧尽觉简易条畅矣恨不得呈以商量也小学见此修改益以古今故事移首篇于书尾使初学开卷便有受用而末卷益以周程张子教人大略及乡约杂仪之类别为下篇凡定著六篇更数日方写得成恨仲叔不能等候得后便当附呈也知欲一来建安甚善甚善前书亦尝奉问欲就中路深避处相聚数时不知曽踏逐得此去处否麻姑当是佳处但闻去城太近不免人事之扰却不济事耳武夷结茅虽就然亦苦此觉得却是朋友直来相访只就书院中寝食则都无外面闲人相扰也晋陵将来如何尤丈得书亦云甚愿得贤守临之但恐难合耳今丰守稍正当诸司已不乐之不知将来竟如何前此似有相物色作史官者今又寂然想又有主张者此等自有时节但景色日见不佳万一不免即难出手耳向丈著甚来由之语是此老子受用得力处然却不是芗林句法也序文极力只做得如此却是好个题目所恨笔力弱耳仲叔来此前此在社仓宿食相去差远近方移来阁下渠又告归其人资性平和看文字亦易晓然似亦习成闲懒离群之后全不曾做得功夫到此方讨册子看便未有可商量处如仓库无红腐贯朽之积军士无超距投石之勇只是旋収旋支或鼓或罢终是不成头绪已向渠说别后惜取光阴须看教满肚疑难不能得相见相见后三五日说不透方是长进也希仲相见毎问动静亦甚以晋陵之行为虑也居晦才力有馀晦伯韬仲恐不及然意趣则皆可喜诚之久不相见不知后来游诸贤间所进如何但向觉其物我太深胸中不甚坦夷此甚碍著事耳伯恭无恙时爱说史学身后为后生辈糊涂说出一般恶口小家议论贱王尊霸谋利计功更不可听子约立脚不住亦曰吾兄盖尝言之云尔中间不免极力排之今幸稍定然其彊不可令者犹未肯竖降幡也但昨日得婺人书云子约五月间得瞀之疾继以藏府不安或作或止地远未得安信甚令人念之也子静寄得对语来语意圆转浑浩无凝滞处亦是渠所得效验但不免些禅的意思昨答书戏之云这些子恐是葱岭带来渠岭不伏然实是如此讳不得也近日建昌说得动地撑眉努目百怪俱出甚可忧惧渠亦本是好意但不合只以私意为主更不讲学㴠养直做得如此狂妄世俗滔滔无话可说有志于学者又为此说引去真吾道之不幸也公度书来似有此病痛不知李章如何学问固是须著勇猛然此勇猛却要有个用处若只两手握拳努筋著力枉费十分气力下稍无可成就便须只是怪妄而已吴伯起资质本是大段昏弱故得此气力便能振厉而短长相补不至于怪然亦失之偏枯恐不能大有所就若资性中本有些子精神被此发作如阳藏人吃却伏火丹砂其不发狂者几希耳近日因看大学见得此意甚分明圣贤已是八字打开了但人自不领会却向外狂走耳所寄诸书刻皆佳端良之亡为可惜也然其文意亦伤冗乃是困于所长耳郡守题名记法戒甚备射亭词笔皆佳不知两君为如何人也
　　与刘子澄
　　衡阳改命不省所繇今日忽闻苏训直又有别与近次之命此于取舍之际不无可疑不审何以处之计必有定论不容草草也学馆答问甚佳曽君亦不易得但所须有的当存主处此等始为有助耳家塾祀夫子于古未闻若以义起当约释菜礼为之乃佳开元政和两书必有之可参考也时令之书恨未得见不知所补于家国者何事为急因便幸示及并喻及子细也子路不能变化气质之论言之不难政惧行之不易是以难轻言耳周子有言圣人之教使人自易其恶自至其中而已尔窃意如子路者可谓能易其恶矣若至其中一节功夫则虽夫子毎毎提撕然未见其有用力处也人百已千者终可必至宜若登天则终不可及两论正自不同又何疑耶大学近再看过方见得下手用功处路陌径直日前看得诚是不切乱道误人也赵子直入蜀前日至武夷别之亦与说游诚之周居晦渠却云今只要寻个不说话底人看此议论似已怕此一等人了宜乎作贵人也更进一步便参到周子充地位矣张甥向学不易得可喜但读大学章句恐无长进须向里面寻讨实下手处乃佳耳直卿去冬暂归今已复来仁卿亦来相访见在此意思亦甚好也便人告行复作此附之未能尽所欲言但念果为湖南之行即相望益远令人作恶耳宋宪乐善爱民可与共事诸子颇有意向学但前此未得师友今在彼又为戴溪鹘突若到彼可力与救㧞亦一学也
　　与刘子澄
　　使至辱诲示得闻到郡诸况深用慰喜信后秋深益热恭惟尊候万福条教所先必有以大慰远人之望者不审谓何今既累月上下亦必已相安矣酒引竟作如何处置宋宪亦当可商量天下事有极要委曲者赵子直在此讲求临汀盐法利病甚悉竟以诸司议论不一而罢甚可惜然亦是渠合下不与漕司商量之过不可专罪它人也居官无修业之益若以俗学言之诚是如此若论圣门所谓徳业者却初不在日用之外只押文字便是进德修业地头不必编缀异闻乃为修业也近觉向来为学实有向外浮泛之弊不惟自误而误人亦不少方别寻得一头绪似差简约端的始知文字言语之外真别有用心处恨未得面论也浙中后来事体大段支离乖僻恐不止似正似邪而已极令人难说只得皇恐痛自警省恐未可专执旧说以为取舍也小学能为刊行亦佳但须更为稍加损益乃善近得韩丈书云如邓攸缚子于树之属似涉己甚恐此等处诚可削也若不欲尽去其事且刊前此语亦佳耳史传中嘉言善行及近世诸先生教人切近之语亦多有未载者更望刷出补入乃为佳也衡州刘徳老宋宪尝言之二君却未闻僻郡有此亦可喜此间却自难得也
　　与刘子澄
　　老兄归来无事又得祠禄添助俸馀无复衣食之累杜门读书有足乐者不审比来日用事复如何且省杂看向里做些功夫为善熹病虽日衰然此意思却似看得转见分明亲切岁前看通书极力说个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只于此处看破便斡转了此是日用第一亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克己复礼便是此事食芹而美甚欲献之吾君也去岁作高彦先祠堂记前日漳守方送来今往一本此等议论亦触时忌会带累人吃章也庐陵旧学子却须聚集高刘诸人颇长进否今日无事可为只有収拾后生磨礲成就是著得力处而此间朋友鼓作不起深为可虑不知彼中如何更望留意以身率之乃所望也向读女戒见其言有未备及鄙浅处伯恭亦尝病之间尝欲别集古语如小学之状为数篇其目曰正静曰卑弱曰孝爱曰和睦曰勤谨曰俭质曰宽惠曰讲学班氏书可取者亦删取之如正静篇即如杜子美秉心忡忡防身如律之语亦可入凡守身事夫之事皆是也和睦谓宜其家人宽惠谓逮下无疾妒凡御下之事病倦不能检阅幸更为详此目有无漏落有即补之而辑成一书亦一事也向见所编家训其中似已该备只就彼采择更益以经史子集中事以经为先不必太多精择而审取之尤佳也
　　与刘子澄
　　承寄示所和鸿庆旧诗三复感叹但麻鞋之契今何敢望有如此事耶槐阴诗文讲卷皆佳季章盖所谓为切问近思之学者真不易得但似有迫切狭吝之意见得道理到处十分到不到处亦十分不到想见都不读书理会文义虽理会亦是先将己意向前搀㫁扭捏主张所以有来喻云云之病景阳又忒宽慢自己分上想见是不亲切也公度向时得见资质尽过诸人但后来觉得亦有局促私吝之意不知今又如何也卷子随看各以鄙见批在纸背请更详之似此讲论初闻之以为当有益故尝往来问目欲令诸生条对以今观之则问者本无所疑而答者初无所见多是临时应课塞白似此讲论恐无所益又有一种切己病痛日用功夫只在当人著实向前自家了取本不用与人商量亦非它人言说所能干预纵欲警觉同志只合举起话头令其思省其闻之者亦只合猛省提掇向自己分上著力不当更著言语论量应对如人有病只合急急求药既得药只合急急服饵不当更著言语形容此病更著言语赞叹此药也今将实践履事却作闲言语说了方其说时意在于说而不在于行此恐不惟无益而又反有害也以愚见观之似不若将圣贤之书大家讲究一件有疑即问有见即答无疑无见者不必拘以课程如此却以实有功夫不枉了闲言语不知老兄以为如何也
　　晦庵集卷三十五
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十六　　　　　宋　朱子　撰书〈陆陈辩答〉
　　答陆子寿
　　蒙喻及祔礼此在高明考之必已精密然犹谦逊博谋及于浅陋如此顾熹何足以知之然昔遭丧祸亦尝考之矣窃以为众言淆乱则折诸圣孔子之言万世不可易矣尚复何说况期而神之之意揆之人情亦为允惬但其节文次第今不可考而周礼则有仪礼之书自始死以至祥禫其节文度数详焉故温公书仪虽记孔子之言而卒从仪礼之制盖其意谨于阙疑以为既不得其节文之详则虽孔子之言亦有所不敢从者耳程子之说意亦甚善然郑氏说凡祔已反于寝练而后迁庙左氏春秋传亦有特祀于主之文则是古人之祔固非遂彻几筵程子于此恐其考之有所未详也开元礼之说则高氏既非之矣然其自说大祥彻灵坐之后明日乃祔于庙以为不忍一日未有所归殊不知既彻之后未祔之前尚有一夕其无所归也久矣凡此皆有所未安恐不若且从仪礼温公之说次序节文亦自曲有精意如檀弓诸说可见不审尊兄今已如何行之愿以示教若犹未也则必不得已而从高氏之说但祥祭之日未可撤去几筵〈或迁稍近庙处〉直俟明日奉主祔庙然后彻之则犹为亡于礼者之礼耳鄙见如此不审高明以为如何
　　答陆子寿
　　先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也此其礼文见于经传者不一虽未有言其意者然以情度之知其必出于此无疑矣其迁庙一节郑氏用穀梁练而坏庙之说杜氏用贾逵服䖍说则以三年为断其间同异得失虽未有考然穀梁但言坏旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主邪至于礼疏所解郑氏说但据周礼庙用卣一句亦非明验故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情也来谕考证虽详其大槩以为既吉则不可复凶既神事之则不可复以事生之礼接尔窃恐如此非惟未尝深考古人吉凶变革之渐而亦未暇反求于孝子慈孙深爱至痛之情也至谓古者几筵不终䘮而力诋郑杜之非此尤未敢闻命据礼小敛有席至虞而后有几筵但卒哭而后不复馈食于下室耳古今异宜礼文之变亦有未可深考者然周礼自虞至祔曾不旬日不应方设而遽彻之如此其速也又谓终丧彻几筵不闻有入庙之说亦非也诸侯三年䘮毕之祭鲁谓之吉禘晋谓之禘祀礼疏谓之特禘者是也但其礼亡而士大夫以下则又不可考耳夫今之礼文其残阙者多矣岂可以其偶失此文而遽谓无此礼邪又谓坏庙则变昭穆之位亦非也据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭䢴晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔〈此非今者所论之急但谩言之以见来说考之未精类此〉又谓古者每代异庙故有祔于祖父祖姑之礼今同一室则不当专祔于一人此则为合于人情矣然伊川先生尝讥关中学礼者有役文之弊而吕与叔以守经信古学者庶㡬无过而已义起之事正在盛德者行之然则此等茍无大害于义理不若且依旧说亦夫子存羊爱礼之意也熹于礼经不熟而考证亦未及精且以愚意论之如此不审高明以为如何然亦不特如此熹常以为大凡读书处事当烦乱疑惑之际正当虚心博采以求至当或未有得亦当且以阙疑阙殆之意处之若遽以己所粗通之一说而尽废己所未究之众论则非惟所处之得失或未可知而此心之量亦不宏矣闲并及之幸恕狂妄
　　答陆子美
　　伏承示谕太极西铭之失备悉指意然二书之说从前不敢轻议非是从人脚根依他门戸却是反复看来道理实是如此别未有开口处所以信之不疑而妄以己见辄为之说正恐未能尽发其奥而反以累之岂敢自谓有扶掖之功哉今详来教及省从前所论却恐长者从初便忽其言不曾致思只以自家所见道理为是不知却元来未到他地位而便以己见轻肆抵排也今亦不暇细论只如太极篇首一句最是长者所深排然殊不知不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万化之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所说许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破只恐自家见得未曾如此分明直截则其所可疑者乃在此而不在彼也至于西铭之说犹更分明今亦且以首句论之人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非意之也今若必为人物只是父母所生更与乾坤都无干涉其所以有取于西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁体而破有我之私而己则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小己之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破坏其所有也若果如此则其立言之失胶固二字岂足以尽之而又何足以破人之梏于一己之私哉大抵古之圣贤千言万语只是要人明得此理此理既明则不务立论而所言无非义理之言不务正行而所行无非义理之实无有初无此理而姑为此言以救时俗之弊者不知子静相会曾以此话子细商量否近见其所论王通续经之说似亦未免此病也此间近日绝难得江西便草草布此却托子静转致但以来书半年方达推之未知何时可到耳如有未当切幸痛与指摘剖析见教理到之言不得不服也
　　答陆子美
　　前书示谕太极西铭之说反复详尽然此恐未必生于气习之偏但是急迫看人文字未及尽彼之情而欲遽申己意是以轻于立论徒为多说而未必果当于理尔且如太极之说熹谓周先生之意恐学者错认太极别为一物故著无极二字以明之此是推原前贤立言之本意所以不厌重复盖有深指而来谕便谓熹以太极下同一物是则非惟不尽周先生之妙旨而于熹之浅陋妄说亦未察其情矣又谓著无极字便有虚无好高之弊则未知尊兄所谓太极是有形器之物耶无形器之物耶若果无形而但有理则无极即是无形太极即是有理明矣又安得为虚无而好高乎熹所论西铭之意正谓长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之故窃疑之以为若如长者之意则是谓人物实无所资于天地恐有所未安尔非熹本说固欲如此也今详来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得而不辨也熹之愚陋窃愿尊兄更于二家之言少赐反复宽心游意必使于其所说如出于吾之所为者而无纎芥之疑然后可以发言立论而断其可否则其为辨也不烦而理之所在无不得矣若一以急迫之意求之则于察理已不能精而于彼之情又不详尽则徒为纷纷而虽欲不差不可得矣然只此急迫即是来谕所谓气质之弊盖所论之差处虽不在此然其所以差者则原于此而不可诬矣不审尊意以为如何子静归来必朝夕得款聚前书所谓异论卒不能合者当已有定说矣恨不得侧听其旁时效管窥以求切磋之益也延平新本龟山别录漫内一通近又尝作一小卜筮书亦以附呈盖缘近世说易者于象数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本指下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之高阁而不必问矣不审尊意以为如何
　　答陆子美
　　示谕缕缕备悉雅意不可则止正当谨如来教不敢复有尘渎也偶至武夷匆匆布叙不能尽所欲言然大者已不敢言则亦无可言者矣
　　寄陆子静
　　奏篇垂寄得闻至论慰沃良深其规模宏大而源流深远岂腐儒鄙生所能窥测不知对扬之际上于何语有领会区区私忧正恐不免万牛囘首之难然于我亦何病语圆意活浑浩流转有以见所造之深所养之厚益加叹服但向上一路未曾拨转处未免使人疑著恐是葱岭带来耳如何如何一笑熹衰病益侵幸叨祠禄遂为希夷直下诸孙良以自庆但香火之地声教未加不能不使人慨叹耳
　　答陆子静
　　昨闻尝有丐外之请而复未遂今定何如莫且宿留否学者后来更得何人显道得书云尝诣见不知已到未子渊去冬相见气质刚毅极不易得但其偏处亦甚害事虽尝苦口恐未必以为然今想到部必已相见亦尝痛与砭□否道理虽极精微然初不在耳目见闻之外是非黑白即在面前此而不察乃欲别求玄妙于意虑之表亦已误矣熹衰病日侵去年灾患亦不少此数日来病躯方似略可支吾然精神耗减日甚一日恐终非能久于世者所幸迩来日用功夫颇觉有力无复向来支离之病甚恨未得从容面论未知异时相见尚复有异同否耳
　　答陆子静
　　税驾已久诸况想益佳学徒四来所以及人者在此而不在彼矣来书所谓利欲深痼者已无可言区区所忧却在一种轻为高论妄生内外精粗之别以良心日用分为两截谓圣贤之言不必尽信而容貌词气之间不必深察者此其为说乖戾狼悖将有大为吾道之害者不待他时末流之弊矣不审明者亦尝以是为忧乎此事不比寻常小小文义异同恨相去远无由面论徒增耿耿耳李子甚不易知向学但亦渐觉好高鄙意且欲其著实看得目前道理事物分明将来不失将家之旧庶㡬有用若便如此谈玄说妙却恐两无所成可惜坏却天生气质却未必如乃翁朴实头无许多劳攘耳
　　答陆子静
　　学者病痛诚如所谕但亦湏自家见得平正深密方能药人之病若自不免于一偏恐医来医去反能益其病也所谕与令兄书辞费而理不明今亦不记当时作何等语或恐实有此病承许条析见教何幸如之虚心以俟幸因便见示如有未安却得细论未可便似居士兄遽断来章也
　　答陆子静
　　十一月八日熹顿首再拜上启子静崇道监丞老兄今夏在玉山便中得书时以入都旋复还舍疾病多故又苦无便不能即报然怀想德义与夫象山泉石之胜未尝不西望太息也比日冬温过甚恭惟尊候万福诸贤兄令子侄眷集以次康宁来学之士亦各佳胜熹两年冗扰无补公私第深愧歉不谓今者又蒙收召顾前所被已极叨逾不敢冒进以速龙断之讥已遣人申堂恳免矣万一未遂所当力请以得为期杜门窃廪温绎陋学足了此生所恨上恩深厚无路报塞死有馀憾也前书诲谕之悉敢不承教所谓古之圣贤惟理是视言当于理虽妇人孺子有所不弃或乖理致虽出古书不敢尽信此论甚当非世儒浅见所及也但熹窃谓言不难择而理未易明若于理实有所见则于人言之是非不翅黑白之易辨固不待讯其人之贤否而为去取不幸而吾之所谓理者或但出于一已之私见则恐其所取舍未足以为群言之折衷也况理既未明则于人之言恐亦未免有未尽其意者又安可以遽绌古书为不足信而直任胸臆之所裁乎来书反复其于无极太极之辨详矣然以熹观之伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之夫先圣后圣岂不同条而共贯哉若于此有以灼然实见太极之真体则知不言者不为少而言之者不为多矣何至若此之纷纷哉今既不然则吾之所谓理者恐其未足以为群言之折衷又况于人之言有所不尽者又非一二而已乎既蒙不鄙而教之熹亦不敢不尽其愚也且夫大传之太极者何也即两仪四象八卦之理具于三者之先而缊于三者之内者也圣人之意正以其究竟至极无名可名故特谓之太极犹曰举天下之至极无以加此云尔初不以其中而命之也至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸儒虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合辏将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停匀故谓之极耳后人以其居中而能应四外故指其处而以中言之非以其义为可训中也至于太极则又初无形象方所之可言但以此理至极而谓之极耳今乃以中名之则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者一也通书理性命章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也且曰中焉止矣而又下属于二气五行化生万物之云是亦复成何等文字义理乎今来谕乃指其中者为太极而属之下文则又理有未明而不能尽乎人言之意者二也若论无极二字乃是周子灼见道体迥出常情不顾旁人是非不计自己得失勇往直前说出人不敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体若于此看得破方见得此老真得千圣以来不传之秘非但架屋上之屋叠床上之床而已也今必以为未然是又理有未明而不能尽人言之意者三也至于大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无两体周子所以谓之无极正以其无方所无形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可信也今乃深诋无极之不然则是直以太极为有形状有方所矣直以阴阳为形而上者则又昧于道器之分矣又于形而上者之上复有况太极乎之语则是又以道上别有一物为太极矣此又理有未明而不能尽乎人言之意者四也至熹前书所谓不言无极则太极同于一物而不足为万化根本不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本乃是推夲周子之意以为当时若不如此两下说破则读者错认语意必有偏见之病闻人说有即谓之实有见人说无即谓之真无耳自谓如此说得周子之意己是大煞分明只恐知道者厌其漏泄之过甚不谓如老兄者乃犹以为未稳而难晓也请以熹书上下文意详之岂谓太极可以人言而为加损者哉是又理有未明而不能尽乎人言之意者五也来书又谓大传明言易有太极今乃言无何耶此尤非所望于高明者今夏因与人言易其人之论正如此当时对之不觉失笑遂至被劾彼俗儒胶固随语生解不足深怪老兄平日自视为如何而亦为此言耶老兄且谓大传之所谓有果如两仪四象八卦之有定位天地五行万物之有常形耶周子之所谓无是果虚空㫁灭都无生物之理耶此又理有未明而不能尽乎人言之意者六也老子复归于无极无极乃无穷之义如荘生入无穷之门以游无极之野云尔非若周子所言之意也今乃引之而谓周子之言实出乎彼此又理有未明而不能尽乎人言之意者七也高明之学超出方外固未易以世间言语论量意见测度今且以愚见执方论之则其未合有如前所陈者亦欲奉报又恐徒为纷纷重使世俗观笑既而思之若遂不言则恐学者终无所取正较是二者宁可见笑于今人不可得罪于后世是以终不获已而竟陈之不识老兄以为如何
　　答陆子静
　　来书云浙间后生贻书见规以为吾二人者所习各已成熟终不能以相为莫若置之勿论以俟天下后世之自择鄙哉言乎此辈凡陋沈溺俗学悖戾如此亦可怜也
　　熹谓天下之理有是有非正学者所当明辨或者之说诚为未当然凡辨论者亦须平心和气子细消详反复商量务求实是乃有归著如不能然而但于匆遽急迫之中肆支蔓躁率之词以逞其忿怼不平之气则恐反不若或者之言安静和平宽洪悠久犹有君子长者之遗意也
　　来书云人能弘道〈止〉敢悉布之
　　熹按此叚所说规模宏大而指意精切如曰虽自谓其理已明安知非私见蔽说及引大舜善与人同等语尤为的当熹虽至愚敢不承教但所谓莫知其非归于一是者未知果安所决区区于此亦愿明者有以深察而实践其言也
　　来书云古人质实〈止〉请卒条之
　　熹详此说盖欲专务事实不尚空言其意甚美但今所论无极二字熹固已谓不言不为少言之不为多矣若以为非则且置之其于事实亦未有害而贤昆仲不见古人指意乃独无故于此创为浮辨累数百言三四往返而不能已其为湮芜亦已甚矣而细考其间𦂳要节目并无酬酢只是一味慢骂虚喝必欲取胜未论颜曾气象只子贡恐亦不肯如此恐未可遽以此而轻彼也
　　来书云尊兄未尝〈止〉固冒不同也
　　熹亦谓老兄正为未识太极之本无极而有其体故必以中训极而又以阴阳为形而上者之道虚见之与实见其言果不同也
　　来书云老氏以无〈止〉讳也
　　熹详老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一正如南北水火之相反更请子细著眼未可容易讥评也
　　来书云此理乃〈止〉子矣
　　更请详看熹前书曾有无理二字否
　　来书云极亦此〈止〉极哉
　　极是名此理之至极中是状此理之不偏虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未尝敢有所差互也若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也立我烝民立与粒通即书所谓烝民乃粒莫匪尔极则尔指后稷而言盖曰使我众人皆得粒食莫非尔后稷之所立者是望耳尔字不指天地极字亦非指所受之中〈此义尤明白似是急于求胜更不暇考上下文推此一条其馀可见〉中者天下之大本乃以喜怒哀乐之未发此理浑然无所偏倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为至极之极而兼有标凖之义初不以中而得名也
　　来书云以极为中〈止〉理乎
　　老兄自以中训极熹未尝以形训极也今若此言则是已不晓文义而谓他人亦不晓也请更详之
　　来书云大学文言皆言知至
　　熹详知至二字虽同而在大学则知为实字至为虚字两字上重而下轻盖曰心之所知无不到耳在文言则知为虚字至为实字两字上轻而下重盖曰有以知其所当至之地耳两义既自不同而与太极之为至极者又皆不相似请更详之〈此义在诸说中亦最分明请试就此推之当知来书未能无失往往类此〉
　　来书云直以阴阳为形器〈止〉道器之分哉
　　若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物更请见教若熹愚见与其所闻则曰凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如是则来书所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为如何〈此一条亦极分明切要略加思索便见愚言不为无理而其馀亦可以类推矣〉
　　来书云通书曰〈止〉类此
　　周子言中而以和字释之又曰中节又曰达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则亦必有说矣盖此中字是就气禀发用而言其无过不及处耳非直指本体未发无所偏倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而下此安得为不误老兄本自不信周子政使误引通书亦未为害何必讳此小失而反为不改之过乎
　　来书云大传〈止〉孰古
　　大传洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处常在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣尔雅乃是纂集古今诸儒训诂以成书其间盖亦不能无误不足据以为古又况其间但有以极训至以殷齐训中初未尝以极为中乎
　　来书云又谓周子〈止〉道耳〈前又云若谓欲言止之上〉
　　无极而太极犹曰莫之为而为莫之致而至又如曰无为之为皆语势之当然非谓别有一物也〈向见钦夫有此说尝疑其赘今乃正使得著方知钦夫之虑远也〉其意则固若曰非如皇极民极屋极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见得即说有说无或先或后都无妨碍今必如此拘泥强生分别曾谓不尚空言专务事实而反如此乎
　　来书云夫干〈止〉自反也
　　太极固未尝隐于人然人之识太极者则少矣往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘今攧扑不破者也迥出常情等语只是俗谈即非禅家所能专有不应儒者反当回避况今虽偶然道著而其所见所说即非禅家道理非如它人阴实祖用其说而改头换面阳讳其所自来也如曰私其说以自妙而又秘之又曰寄此以神其奸又曰系绊多少好气质底学者则恐世间自有此人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也
　　来书引书云有言逆于汝心必求诸道
　　此圣言也敢不承教但以来书求之于道而未之见但见其词义差舛气象粗率似与圣贤不甚相近是以窃自安其浅陋之习闻而未敢轻舍故步以追高明之独见耳又记顷年尝有平心之说而前书见谕曰甲与乙辨方各自是其说甲则曰愿乙平心也乙亦曰愿甲平心也平心之说恐难明白不若据事论理可也此言美矣然熹所谓平心者非直使甲操乙之见乙守甲之说也亦非谓都不论事之是非也但欲两家姑暂置其是已非彼之意然后可以据事论理而终得其是非之实如谓治疑狱者当公其心非谓便可改曲者为直改直者为曲也亦非谓都不问其曲直也但不可先以己意之向背为主然后可以审听两造之辞㫄求参伍之验而终得其曲直之当耳今以粗浅之心挟忿怼之气不肯暂置其是已非彼之私而欲评义理之得失则虽有判然如黑白之易见者犹恐未免于误况其差有在于毫厘之间者又将谁使折其衷而能不谬也哉
　　来书云书尾止文耶
　　中间江德功封示三策书中有小帖云陆子静策三篇皆亲手点对令默封纳先欲作书临行不肯作〈此并是德功本语〉不知来喻何故乃尔此细事不足言世俗毁誉亦何足计但贤者言行不同如此为可疑耳〈德功亦必知是诸生所答自有姓名但云是老兄所付令寄来耳〉
　　熹已具此而细看其间亦尚有说未尽处大抵老兄昆仲同立此论而其所以立论之意不同子美尊兄自是天资质实重厚当时看得此理有未尽处不能子细推究便立议论因而自信太过遂不可囘见虽有病意实无它老兄却是先立一说务要突过有若子贡以上更不数近世周程诸公故于其言不问是非一例吹毛求疵须要讨不是处正使说得十分无病此意却先不好了况其言之粗率又不能无病乎夫子之圣固非以多学而得之然观其好古敏求实亦未尝不多学但其中自有一以贯之处耳若只如此空疏杜撰则虽有一而无可贯矣又何足以为孔子乎颜曾所以独得圣学之传正为其博文约礼足目俱到亦不是只如此空疏杜撰也子贡虽未得承道统然其所知似亦不在今人之后但未有禅学可改换耳周程之生时世虽在孟子之下然其道则有不约而合者反复来书窃恐老兄于其所言多有未解者恐皆未可遽以颜曾自处而轻之也颜子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其智之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎来书之意所以见教者甚至而其末乃有若犹有疑不惮下教之言熹固不敢当此然区区鄙见亦不敢不为老兄倾倒也不审尊意以为如何如曰未然则我日斯迈而月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望于必同也言及于此悚息之深千万幸察
　　近见国史濂溪传载此图说乃云自无极而为太极若使濂溪本书实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添此二字却见得本无此字之意愈益分明请试思之
　　答陈同甫
　　数日山间从游甚乐分袂不胜惘然君举已到未熹来日上剡溪然不能久留只一两日便归盖城中诸寄居力来言不可行深咎前日衢婺之行也如此则山间之行不容复践老兄与君举能一来此间相聚为幸官舍无人得以从容殊胜在道间关置车中不得终日相语也君举兄不敢遽奉问幸为深致此意千万千万战国䇿论衡一书并自注田说二小帙并往观之如何也所定文中子千万携来陈叔达说有韩公所定礼仪尚未及往借也别后郁郁思奉伟论梦想以之临风引领尤不自胜
　　与陈同甫
　　君举竟未有来期老兄想亦畏暑未必遽能枉过势湏秋凉乃可为期但贱迹孤危力小任重政恐旦夕便以罪去耳旱势已成三日前犹蒸郁然竟作雨不成此两日晨夜凄凉亭午惨烈无复更有雨意虽祈祷不敢不尽诚然视州县间政事无一可以召和而弭灾者未知将复作何究竟也本欲俟旬日间力恳求去缘待罪文字未报未敢遽发今遂遭此旱虐如何更敢求自便但恐自以罪罢则幸甚不然则未知所以为计也不审高明将何以见教也新论奇伟不常真所创见惊魂未定未敢遽下语俟再得馀篇乃敢请益耳婺人得钱守比之他郡事体殊不同他人直是无一点爱人底心无医治处也赵倅之去甚可满鄙意亦欲具曾救荒官吏殿最以闻以方俟罪嫌于论功遂不敢上不知钱守曾再奏否若其遂行实可惜也书义破题真张山人所谓著相题诗者句意俱到不胜叹服他文有可录示者幸并五篇见教洗此昏愦也向说方岩之下伯恭所乐游处其名为何其地属谁氏幸批示近刊伯恭所定古易颇可观尚未竟少俟㫁手即奉寄但恐抱膝长啸人不读此等俗生鄙儒文字耳社中诸友朋坐夏安穏山间想见虚凉无城市敲烦之气比所授之次第亦可使闻一二乎可与立未可与权愿贤者之审此也
　　答陈同甫
　　病中不能整理别头项文字闲取旧书讽咏之亦觉有味于反身之功亦颇有得力处他亦不足言也示喻见予之意甚厚然仆岂其人乎明者于是乎不免失言之累矣震之九四向来颜鲁子以纳甲推贱命以为正当此爻常恨未晓其说今同甫复以事理推配与之暗合如此然则此事固非人之所能为矣附托之戒敢不敬承然其事之曲折未易纸笔既也叔昌所云初实有之盖意老兄上未及于无情而下决不至于不及情是以疑其未免乎此今得来喻乃知老兄遂能以义胜私如此真足为一世之豪矣而区区妄意所谓浅之为丈夫者又以自愧也武夷九曲之中比䌸得小屋三数间可以游息春间尝一到留上旬馀溪山囘合云烟开敛旦暮万状信非人境也尝有数小诗朋旧为赋者亦多薄冗无人写得后便当寄呈求数语韩丈亦许为作记文也此生本不拟为时用中间立脚不牢容易一出取困而归自近事而言则为废斥自初心而言则可谓爰得我所矣承许见顾若得遂从容此山之间款听奇伟惊人之论亦平生快事也但闻未免俯就乡举正恐自此骞腾未暇寻此寂漠之滨耳䇿问前篇鄙意犹守明招时说后篇极中时弊但须亦大有更张乃可施行若事事只如今日而欲废法吾恐无法之害又有甚于有法之时也如何如何去年十论大意亦恐援溺之意太多无以存不亲授之防耳后生辈未知三纲五常之正道遽闻此说其害将有不可胜救者愿明者之反之也妄意如此或未中理更告反复幸幸李卫公集一本致几间此公才气事业当与春秋战国时何人为比幸一评之早以见寄幸喜
　　与陈同甫
　　顷忽闻有意外之祸甚为惊叹方念未有相为致力处又闻已遂辨白而归深以为喜人生万事真无所不有也比日久雨蒸郁伏惟尊候万福归来想诸况仍旧然凡百亦宜痛自收敛此事合说多时不当至今日迟顿不及事固为可罪然观老兄平时自处于法度之外不乐闻儒生礼法之论虽朋友之贤如伯恭者亦以法度之外相处不敢进其逆耳之论每有规讽必宛转囘互巧为之说然后敢发平日狂妄深窃疑之以为爱老兄者似不当如此方欲俟后会从容面罄其说不意罢逐之遽不及尽此怀也今兹之故虽不知所由或未必有以召之然平日之所积似亦不为无以集众尤而信谗口者矣老兄高明刚决非吝于改过者愿以愚言思之绌去义利双行王霸并用之说而从事于惩忿窒欲迁善改过之事粹然以醇儒之道自律则岂独免于人道之祸而其所以培壅本根澄源正本为异时发挥事业之地者益光大而高明矣荷相与之厚忘其狂率敢尽布其腹心虽不足以赎稽缓之罪然或有补于将来耳不审高明以为如何悚仄悚仄
　　答陈同甫
　　昨闻汹汹常托叔度致书奉问时犹未知端的不能无忧便中忽得五月二十六日所示字具审曲折喜不可言且得脱此虎口外此是非得失置之不足言也林叔和过此又得闻其事首末尤详是亦可叹也已还家之后诸况如何所谓少林面壁老兄决做不得然亦正不当如此名教中自有安乐处区区所愿言者已具之前书矣大率世间议论不是太过即是不及中间自一条平穏正当大路却无人肯向上头立脚殊不可晓老兄聪明非他人所及试一思愚言不可以为平平之论而忽之也偶有便匆匆未暇索言
　　答陈同甫
　　夏中朱同人归辱书始知前事曲折深以愧叹寻亦尝别附问不谓尚未达也兹承不远千里专人枉书尤荷厚意且审还舍以来尊候万福足以为慰而细询来使又详归路戒心之由重增叹骇也事远日忘计今处之帖然矣熹衰病杜门忽此生朝孤露之馀方深哽怆乃蒙不忘远寄新词副以香果佳品至于裘材又出机杼此意何可忘也但两词豪宕清婉各极其趣而投之空山樵牧之社被之衰退老朽之人似太不著题耳示喻缕缕殊激懦衷以老兄之高明俊杰世间荣悴得失本无足为动心者而细读来书似未免有不平之气区区窃独妄意此殆平日才太高气太锐论太险迹太露之过是以困于所长忽于所短虽复更历变故颠沛至此而犹未知所以反求之端也尝谓天理人欲二字不必求之于古今王伯之迹但反之于吾心义利邪正之间察之愈密则其见之愈明持之愈严则其发之愈勇孟子所谓浩然之气者盖敛然于规矩凖绳不敢走作之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也是岂才能血气之所为哉老兄视汉高帝唐太宗之所为而察其心果出于义耶出于利耶出于邪耶正耶若高帝则私意分数犹未甚炽然已不可谓之无太宗之心则吾恐其无一念之不出于人欲也直以其能假仁借义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又不知有仁义之可借是以彼善于此而得以成其功耳若以其能建立国家传世久远便谓其得天理之正此正是以成败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇之不出于正也千五百年之间正坐如此所以只是架漏牵补过了时日其间虽或不无小康而尧舜三王周公孔子所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之常存却又初非人所能预只是此个自是亘古亘今常在不灭之物虽千五百年被人作坏终殄灭他不得耳汉唐所谓贤君何尝有一分气力扶助得他耶至于儒者成人之论专以儒者之学为出于子夏此恐未可悬断而子路之问成人夫子亦就其所及而告之故曰亦可以为成人则非成人之至矣为子路为子夏此固在学者各取其性之所近然臧武仲卞庄子冉求中间插一个孟公绰齐手并脚又要文之以礼乐亦不是管仲萧何以下规模也向见祭伯恭文亦疑二公何故相与聚头作如此议论近见叔昌子约书中说话乃知前此此话已说成了亦尝因答二公书力辨其说然渠来说得不索性故鄙论之发亦不能如此书之尽耳老兄人物竒伟英特恐不但今日所未见向来得失短长正自不须更挂齿牙向人分说但鄙意更欲贤者百尺竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为汉唐分疏即更脱洒磊落耳李孔霍张则吾岂敢然夷吾景略之事亦不敢为同父愿之也大字甚荷不鄙但寻常不欲为寺观写文字不欲破例此亦拘儒常态想又发一笑也寄来纸却为写张公集句坐右铭去或恐万一有助于积累涵养睟面盎背之功耳闻曾到会稽曾游山否越中山水气象终是浅促意思不能深远也武夷亦不至甚好但近处无山随分占取做自家境界春间至彼山高水深红绿相映亦自不恶但年来窘束殊甚诗成屋未就亦无人力可往来每以为念耳
　　答陈同甫
　　人至忽奉诲示获闻即日春和尊候万福感慰并集且闻葺治园亭规模甚盛甚恨不得往同其乐而听高论之馀也楼台侧畔杨花过帘幕中间燕子飞只是富贵者事做沂水舞雩意思不得亦不是躬耕陇亩抱膝长啸底气象却是自家此念未㫁便要主张将来做一般看了窃恐此正是病根与平日议论同一关棙也二公诗皆甚高而正则摹写尤工卒章致意尤笃令人叹息所惜不曾向顶门上下一针犹落第二义也君举得郡可喜不知阙在何时正则闻甚长进比得其书甚久不曾答得前日有便已写下而复遗之今以附纳幸为致之观其议论亦多与鄙意不同此事尽当商量但卒乍未能得相聚便得相聚亦恐未便信得及耳坐右铭固知在所鄙弃然区区写去之意却不可委之他人千万亟为取以见还为幸自欲投之水火也他所诲谕其说甚长偶病眼数日未愈而来使留此颇久告归甚亟不免口授小儿别纸奉报不审高明以为如何
　　答陈同甫
　　来教累纸纵横奇伟神怪百出不可正视虽使孟子复生亦无所容其喙况于愚昧蹇劣又老兄所谓贱儒者复安能措一词于其间哉然于鄙意实有所未安者不敢雷同曲相阿徇请复陈其一二而明者听之也来教云云其说虽多然其大槩不过推尊汉唐以为与三代不异贬抑三代以为与汉唐不殊而其所以为说者则不过以为古今异宜圣贤之事不可尽以为法但有救时之志除乱之功则其所为虽不尽合义理亦自不妨为一世英雄然又不肯说此不是义理故又湏说天地人并立为三不应天地独运而人为有息今既天地常存即是汉唐之若只消如此已能做得人底事业而天地有所赖以至今其前后反复虽缕缕多端要皆以证成此说而已若熹之愚则其所见固不能不与此异然于其间又有不能不同者今请因其所同而核其所异则夫毫厘之差千里之缪将有可得而言者矣来书心无常泯法无常废一叚乃一书之关键鄙意所同未有多于此叚者也而其所异亦未有甚于此叚者也盖有是人则有是心有是心则有是法固无常泯常废之理但谓之无常泯即是有时而泯矣谓之无常废即是有时而废矣盖天理人欲之并行其或断或续固宜如此至若论其本然之妙则惟有天理而无人欲是以圣人之教必欲其尽去人欲而复全天理也若心则欲其常不泯而不恃其不常泯也法则欲其常不废而不恃其不常废也所谓人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中者尧舜禹相传之密旨也夫人自有生而梏于形体之私则固不能无人心矣然而必有得于天地之正则又不能无道心矣日用之间二者并行迭为胜负而一身之是非得失天下之治乱安危莫不系焉是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心欲其守之一而不使天理得以流于人欲则凡其所行无一事之不得其中而于天下国家无所处而不当夫岂任人心之自危而以有时而泯者为当然任道心之自微而幸其湏臾之不常泯也哉夫尧舜禹之所以相传者既如此矣至于汤武则闻而知之而又反之以至于此者也夫子之所以传之颜渊曾参者此也曾子之所以传之子思孟轲者亦此也故其言曰一日克已复礼天下归仁焉又曰吾道一以贯之又曰道不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间此其相传之妙儒者相与谨守而共学焉以为天下虽大而所以治之者不外乎此然自孟子既没而世不复知有此学一时英雄豪杰之士或以资质之美计虑之精一言一行偶合于道者盖亦有之而其所以为之田地根本者则固未免乎利欲之私也而世之学者稍有才气便自不肻低心下意做儒家事业圣学功夫又见有此一种道理不要十分是当不碍诸般作为便可立大功名取大富贵于是心以为利争欲慕而为之然又不可全然不顾义理便于此等去处指其湏臾之间偶未泯灭底道理以为只此便可与尧舜三代比隆而不察其所以为之田地本根者之无有是处也夫三才之所以为三才者固未尝有二道也然天地无心而人有欲是以天地之运行无穷而在人者有时而不相似盖义理之心顷刻不存则人道息人道息则天地之用虽未尝已而其在我者则固即此而不行矣不可但见其穹然者常运乎上颓然者常在乎下便以为人道无时不立而天地赖之以存之验也夫谓道之存亡在人而不可舍人以为道者正以道未尝亡而人之所以体之者有至有不至耳非谓茍有是身则道自存必无是身然后道乃亡也天下固不能人人为尧然必尧之道行然后人纪可修天地可立也天下固不能人人皆桀然亦不必人人皆桀而后人纪不可修天地不可立也但主张此道之人一念之间不似尧而似桀即此一念之间便是架漏度日牵补过时矣且曰心不常泯而未免有时之或泯则又岂非所谓半生半死之䖝哉盖道未尝息而人自息之所谓非道亡也幽厉不由也正谓此耳惟圣尽伦惟王尽制固非常人所及然立心之本当以尽者为法而不当以不尽者为凖故曰不以舜之所以事尧事君不敬其君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也而况谓其非尽欺人以为伦非尽罔世以为制是则虽以来书之辨固不谓其绝无欺人罔世之心矣欺人者人亦欺之罔人者人亦罔之此汉唐之治所以虽极其盛而人不心服终不能无愧于三代之盛时也夫人只是这个人道只是这个道岂有三代汉唐之别但以儒者之学不传而尧舜禹汤文武以来转相授受之心不明于天下故汉唐之君虽或不能无暗合之时而其全体却只在利欲上此其所以尧舜三代自尧舜三代汉祖唐宗自汉祖唐宗终不能合而为一也今若必欲撒去限隔无古无今则莫若深考尧舜相传之心法汤武反之之功夫以为凖则而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其偶合而察其所自来黜其悖戾而究其所从起庶㡬天地之常经古今之通义有以得之于我不当坐谈既往之迹追饰已然之非便指其偶同者以为全体而谓其真不异于古之圣贤也且如约法三章固善矣而卒不能除三族之令一时功臣无不夷灭除乱之志固善矣而不免窃取宫人私侍其父其他乱伦逆理之事往往皆身犯之盖举其始终而言其合于义理者常少而其不合者常多合于义理者常小而其不合者常大但后之观者于此根本功夫自有欠阙故不知其非而以为无害于理抑或以为虽害于理而不害其获禽之多也观其所谓学成人而不必于儒搅金银铜铁为一器而主于适用则亦可见其立心之本在于功利有非辨说所能文者矣夫成人之道以儒者之学求之则夫子所谓成人也不以儒者之学求之则吾恐其畔弃绳墨脱略规矩进不得为君子退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不唯坏却金银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也荀卿固讥游夏之贱儒矣不以大儒目周公乎孔子固称管仲之功矣不曰小器而不知礼乎人也之说古注得之若管仲为当得一个人则是以子产之徒为当不得一个人矣圣人词气之际不应如此之粗厉而鄙也其他琐屑不能尽究但不传之绝学一事却恐更湏讨论方见得从上诸圣相传心法而于后世之事有以裁之而不失其正若不见得却是自家耳目不高闻见不的其所谓洪者乃混杂而非真洪所谓惯者乃流徇而非真惯窃恐后生传闻轻相染习使义利之别不明舜跖之涂不判流俗之观听坏学者之心术不唯老兄为有识者所议而朋友亦且陷于收司连坐之法此熹之所深忧而甚惧者故敢极言以求定论若犹未以为然即不若姑置是事而且求诸身不必徒为𫍢𫍢无益于道且使卞庄子之徒得以窃笑于㫄而阴行其计也
　　答陈同甫
　　示谕缕缕备悉雅意然区区鄙见常窃以为亘古亘今只是一体顺之者成逆之者败固非古之圣贤所能独然而后世之所谓英雄豪杰者亦未有能舍此理而得有所建立成就者也但古之圣贤从本根上便有惟精惟一功夫所以能执其中彻头彻尾无不尽善后来所谓英雄则未尝有此功夫但在利欲场中头出头没其资美者乃能有所暗合而随其分数之多少以有所立然其或中或否不能尽善则一而已来喻所谓三代做得尽汉唐做得不尽者正谓此也然但论其尽与不尽而不论其所以尽与不尽却将圣人事业去就利欲场中比并较量见有仿佛相似便谓圣人様子不过如此则所谓毫厘之差千里之缪者其在此矣且如管仲之功伊吕以下谁能及之但其心乃利欲之心迹乃利欲之迹是以圣人虽称其功而孟子董子皆秉法义以裁之不少假借盖圣人之目固大心固平然于本根亲切之地天理人欲之分则有毫厘必计丝发不差者此在后之贤所以密传谨守以待后来惟恐其一旦舍吾道义之正以徇彼利欲之私也今不讲此而遽欲大其目平其心以断千古之是非宜其指铁为金认贼为子而不自知其非也若夫点铁成金之譬施之有教无类迁善改过之事则可至于古人已往之迹则其为金为铁固有定形而非后人口舌议论所能改易久矣今乃欲追点功利之铁以成道义之金不惟费却闲心力无补于既往正恐碍却正知见有害于方来也若谓汉唐以下便是真金则固无待于点化而其实又有大不然者盖圣人者金中之金也学圣人而不至者金中犹有铁也汉祖唐宗用心行事之合理者铁中之金也曹操刘裕之徒则铁而已矣夫金中之金乃天命之固然非由外铄淘择不净犹有可憾今乃无故必欲弃舍自家光明宝藏而奔走道路向铁𬬻边查矿中拨取零金不亦悮乎帝王本无异道王通分作两三等已非知道之言且其为道行之则是今莫之御而不为乃谓不得已而用两汉之制此皆卑陋之说不足援以为据若果见得不传底绝学自无此蔽矣今日许多闲议论皆原于此学之不明故乃以为笆篱边物而不之省其为唤银作铁亦已甚矣来论又谓凡所以为此论者正欲发儒者之所未备以塞后世英雄之口而夺之气使知千涂万辙卒走圣人様子不得以愚观之正恐不湏如此费力但要自家见得道理分明守得正当后世到此地者自然若合符节不假言传其不到者又何足与之争耶况此等议论正是推波助澜纵风止燎使彼益轻圣贤而愈无忌惮又何足以闭其口而夺其气乎熹前月初间略入城归来还了㡬处人事遂入武夷昨日方归冗甚倦甚目亦大昏作字极艰草草布此语言粗率不容持择千万勿过其间亦有琐细曲折不暇尽辨然明者读之固必有以深得其心不待其词之悉矣何丈墓文笔势奇逸三复叹息不能已挽诗以心气衰弱不能应四方之求多所辞却近不得已又不免辞多就少随力应副往往皆不能满其所欲今若更作此即与墓额犯重破却见行比例矣且乞蠲免如何如何抱膝吟亦未遑致思兼是前论未定恐未必能发明贤者之用心又成虚设若于此不疑则前所云者便是一篇不押韵无音律底好诗自不湏更作也如何如何
　　答陈同甫
　　诲谕缕缕甚荷不鄙但区区愚见前书固已尽之矣细读来谕愈觉费力正如孙子荆洗耳砺齿之云非不雄辨敏捷然枕流漱石终是不可行也已往是非不足深较如今日计但当穷理修身学取圣贤事业使穷而有以独善其身达而有以兼善天下则庶㡬不枉为一世人耳
　　答陈同甫
　　方念久不闻动静使至忽辱手书获闻近况深以为喜且承雅词下逮郑重有加副以蜀缣佳果吴笺益见眷存之厚顾衰病支离霜露凄恻无可以称盛德者第增愧怍耳吃𦂳些儿之句尤荷高明假借之重然鄙儒俗生何足语此咏叹以还不知所以报也熹今年夏中粗似小康涉秋两为乡人牵挽蔬食请雨积伤脾胃遂不能食食亦不化中间调理稍似复常又为脚气发动用药过冷今遂大病疲乏不可言丹附乳石平日不敢向cq=607口者今皆杂进尚未见效意气摧颓如日将暮恐不得久为世上人矣来喻衮衮读之惘然反复数过尚不能该其首末盖神思之衰落如此况能相与往复上下其论哉向来读书颇务精熟中间亦幸了得数书自谓略能窥见古人用心处未觉千岁之为远然亦无可告语者时一思之以自笑耳其间一二有业未就今病已矣不能复成书矣不知后世之子云尧夫复有能成吾志者否然亦已置之不能复措意间也只今日用功夫养病之馀却且收拾身心从事于古人所谓小学者以补前日粗疏脱略之咎盖亦心庶㡬焉而力或有所未能也仝父闻之当复见笑然韩子所谓敛退就新懦趋营悼前猛者区区故人之意尚不能不以此有望于高明也如何如何此外世俗是非毁誉何足挂齿牙间细读来书似于此未能无小芥蒂也大风吹倒亭子却似天公会事发彼洛阳亭馆又何足深羡也尝论孟子说大人则藐之孟子固未尝不畏大人但藐其巍巍然者耳辨得此心即更掀却卧房亦且露地睡似此方是真正大英雄人然此一种英雄却是从战战兢兢临深履薄处做将出来若是血气粗豪却一点使不著也伯恭平时亦尝说及此否此公今日何处得来然其于朋友不肯尽情亦使人不能无遗恨也抱膝吟久做不成盖不合先寄陈叶二诗来田地都被占却教人无下手处也况今病思如此是安能复有好语道得老兄意中事耶承欲为武夷之游甚慰所望但此山冬寒夏热不可居惟春暖秋凉红绿纷葩霜清木脱此两时节为胜游耳今春才得一到而不暇宿秋来以病未能再往职事甚觉弛废若得来春命驾当往为数日款也但有一事处之不安不敢不布闻私居贫约无由遣人往问动静而岁烦遣介存问生死遂为故事既又阙然不报而坐受此过当之礼虽兄不以为谴而实非愚昧所敢安也自此幸报此礼因人入城时以一二字付叔度子约俾转以来亦足以道情素不为莫往莫来者矣如何如何
　　答陈同甫
　　熹衰病如昨不足言但所见浅滞只是旧时人承喻正则自以为进后生可畏非虚言也想已相见必深得其要领恨不得与闻一二然自度愚暗于老兄之言尚多未解政使得闻决是晓会不得如前书所报一二条计于盛意必是未契又如今书所喻过分不止之说亦区区所未喻如仆所见却是自家所以自处者未能尽绝私意之累而于所以开导聪明者未尽其力尔故夬以五阳之盛而比一阴犹欲决之故其繇曰扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往盖虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也拙诗前已拜禀大字固当如戒但恨未识钱君不知其所谓正与大者为如何未敢容易下笔也来诗有大正志学之语逢时报主深悉雅志此在高明必已有定论非他人所得预然所谓不能自为时者则又非区区所敢闻也但愿老兄母出于先圣规矩凖绳之外而用力于四端之微以求乎兖公之所乐如其所以告于巍巍当坐之时之心则其行止忤合付之时命有不足言矣就其不遇独善其身以明大义于天下使天下之学者皆知吾道之正而守之以待上之使令是乃所以报不报之恩者亦岂必进为而抚世哉佛者之言曰将此身心奉尘刹是则名为报佛恩而杜子美亦云四邻来报出何必吾家操此言皆有味也夫圣贤固不能自为时然其仕久止速皆当其可则其所以自为时者亦非它人之所能夺矣岂以时之不合而变吾所守以徇之哉
　　答陈同甫
　　自闻荣归日欲遣人致问未能然亦尝附邻舍陈君一书于城中转达不知已到未也专使之来伏奉手诲且有新词厚币佳实之况感认不忘之意愧怍亡喻然衰晚病疾之馀霜露永感每辱记存始生过为之礼秪益悲怆自此告略去之也比日秋阴伏惟尊候万福熹既老而病无复彊徤之理比灼艾后始粗能食然亦未能如旧且少宽旬月未即死耳新词宛转说尽风物好处但未知常程正路与竒遇是同是别进御与不通御相去又多少此处更湏得长者自下一转语耳老兄志大宇宙勇迈终古伯恭之论无复改评今日始于后生丛中出一口气盖未足为深贺然出身事主由此权舆便不碌碌则异时事业亦可卜矣但来书诸论鄙意颇未尽晓如云无动何以示易不知今欲如何其动如何其易此其区处必有成规恨未得闻其详也又如二者相似而实不同处亦所未喻若如鄙意则湏是先得吾身好党类亦好方能得吾君好天下国家好而所谓好者又有虚实大小久近之不同若自吾身之好而推之则凡所谓好者皆实皆大而又久远若不自吾身推之则弥缝掩覆虽可以茍合于一时而凡所谓好者皆为它日不可之病根矣盖修身事君初无二事不可作两般看此是千圣相传正法眼藏平日所闻于师友而窃守之今老且死不容改易如来喻者或是诸人事宜非老仆所敢闻也不知象先所论与此如何向见此公差彊人意恨未得款曲尽所怀耳此中今夏不雨早稻多损秋初一雨意晚稻可望今又不雨多日山间得霜又早次第亦无全功幸日下米价低平且尔遣日未知向后如何耳抱膝之约非敢食言正为前此所论未定不容草草下语湏俟它时相逢弹指无言可说方敢通个消息但恐彼时又不湏更作这般闲言语耳人还姑此为报未即会晤千万以时自爱倚俟诏除







　　晦庵集卷三十六
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十七　　　　　宋　朱子　撰书〈问答论事〉
　　与籍深胡原仲先生
　　熹拜覆正字丈丈尊前熹拜违教席忽已月馀瞻慕之诚食息不置即日秋暑未阑伏惟秘府清暇尊候动止万福熹侍亲养疾幸粗遣不烦赐念但自别后殊不闻动静今日拜省二十姑亦云未得到任所消息不胜悬想耳计程月初可到今想视事久矣官居廪食之况不敢问物情时变必已了然于胸中矣如有用我而将奚先此则区区所欲闻也因来赐书愿以开示少纾畎亩之忧幸甚幸甚吾道不幸范丈前月十八日遂不起疾忧时深切信道笃诚世岂复有斯人哉前此往哭其殡视其家生理萧然未知所税众议葬于渭曲从其卜居之志甚善但闻其家欲居泰宁似非良计然伯修乐之人不得而间也熹初与元履诸人议以为居建阳一则便于坟墓二则便于讲学三则便于生事言之甚详未有见从之意窃惟范丈平日教诲之谊未敢默然故敢复言于左右伏想一恸之馀亦当念之至此因书一提其耳或能改辙东来则甚善也八哥此月亦物故其重不幸如此可伤伯逢令侄自崇安径趋邵武闻留止数日想今已行矣不得一见甚以为恨共父数相见否迎侍乍到不知为况又如何旬父后月初可归到〈阙〉　尚留邵武旦夕亦当归也山中绝无事早秔收熟斗榖售十五钱小民无他恙幸可宁息谩恐欲知之熹衰疾幸不作气体似亦差胜向欲得真齐州半夏合固真丹不知都下有之否如可寻访乞为置得一二两便中寄示幸甚盖病虽小愈不得不过为堤防也伯诚仙尉尊兄想非晚可归矣不敢别状天气向凉伏愿顺时保重行奋壮猷以慰人望谨启不备
　　与籍溪胡先生
　　熹拜覆正字丈丈尊前前月附便拜书不知已达尊视否自拜违后一向不闻问数日前拜省二十姑宜人蒙出示家问获闻详实深以为喜承尝有赐书然亦未拜领也即日秋气澄明伏惟尊候动止万福熹奉亲养疾幸归田里不敢上勒纪录但里中秋来阙雨此数日来晚稻秀而将实尤觉焦渴为患方议祈祷谩恐欲知范丈卜以重阳日葬近得伯崇书令为处葬礼一二变节一日为检阅今日方略定矣远地不得求正于丈丈及有为撰圹中志石文并俟他日请教倦甚拜书不能详范家事于共父书中言之颇子细乞转询之也熹前书所议谋居一事与前日所见家问中意偶合此事势难复与盖其家已目元履与熹为伯宗之党矣可叹之甚然不能息意者政以范丈平日教诲之德不敢忘耳得丈丈因书告语之甚善秋已向深江上消息如何得且平善甚幸然愚意反以为忧盖今出师防戍转输科敛所不能免闻沿江海州县已骚然矣岁岁如此何以支吾此不待两兵相加而坐受敝之势也前日刘子源来此道岭上拜别所闻诲言以为必极论天下事至于慷慨洒涕有以见仁人之心不能忘世如此近又见其父家与士说丈丈至彼耳听渐聪天其或者将一试大儒之效乎闻之喜而不寐伏计必有规模素定于胸中熹窃谓天下形势如前所云者亦当路所不可不知也救之之术独在救其本根而已若随其变而一一应之则其变无穷岂可胜救也哉而所谓救其本根之术不过视天下人望之所属者举而用之使其举措用舍必当于人心则天下之心翕然聚于朝廷之上其气力易以鼓动如羸病之人鍼药所不能及焫其丹田气海则气血萃于本根而耳目手足利矣不审丈丈以为如何因笔不觉及此灯下作书目力方倦极草草不如法伏乞尊察未拜侍间伏乞保重以俟休命中秋前一日谨拜启不备熹拜覆
　　与范直阁
　　胡丈书中复主前日一贯之说甚力但云若理会得向上一著则无有内外上下远近边际廓然四通八达矣熹窃谓此语深符鄙意盖既无有内外边际则何往而非一贯哉忠恕盖指其近而言之而其意则在言外矣闻子直说吾丈犹未以卑论为然敢复其说如此幸垂教其是非焉熹顷至延平见李愿中丈问以一贯忠恕之说见谓忠恕正曾子见处及门人有问则亦以其所见谕之而已岂有二言哉熹复问以近世儒者之说如何曰如此则道有二致矣非也其言适与卑意不约而合谩以布闻李丈名洞师事罗仲素先生罗尝见伊川后卒业龟山之门深见称许其弃后学久矣李丈独深得其阃奥经学纯明涵养精粹延平士人甚尊事之请以为郡学正虽不复应举而温谦悫厚人与之处久而不见其涯郁然君子人也先子与之游数十年道谊之契甚深
　　与范直阁
　　伏奉赐教获闻迩日起居之详慰感亡以喻信后暑雨应候伏惟盛德所临百神劳相台候万福熹亲㫄粗遣未有寸言者伏蒙教谕忠恕之说自非爱予之深不鄙其愚岂肯勤勤反复如此感幸深矣但伏思之终未有契处不敢隐然请毕其词以求正于左右熹前书所论忠恕则一而在圣人在学者则不能无异此正犹孟子言由仁义行与行仁义之别耳孟子之言不可谓以仁义为有二则熹之言亦非谓忠恕为有二也但圣贤所论各有所为而发故当随事而释之虽明道先生见道之明亦不能合二者而为一也非不能合盖不可合也彊而合之不降高以就卑即推近以为远始倚一偏终必乖戾盖非理之本然是乃所以为不一也盖曾子专为发明圣人一贯之旨所谓由忠恕行者也子思专为指示学者入德之方所谓行忠恕者也所指既殊安得不以为二然核其所以为忠恕者则其本体盖未尝不同也以此而论今所被教问曲折可以无疑矣不识尊意以为然否若夫曾子所言发明一贯之旨熹前书一再论之皆未蒙决其可否熹又有以明之盖忠恕二字自众人观之于圣人分上极为小事然圣人分上无非极致盖既曰一贯则无小大之殊故也犹天道至教四时行百物生莫非造化之神不可专以太虚无形为道体而判形而下者为粗迹也此孔子所谓吾无隐乎尔者不离日用之间二三子知之未至而疑其有隐则是正以道为无形以日用忠恕为粗迹故曾子于此指以示之耳此说虽陋乃二程先生之旧说上蔡谢先生又发明之顾熹之愚实未及此但以闻见之知推衍为说是以不自知其当否而每有请焉更望详览前书重赐提诲不胜幸甚前日诸疑亦望早赐镌譬俾母疑为望时序向热伏乞为道保重以湏环召区区不胜大愿不备
　　与范直阁
　　四月一日领所赐教帖伏读再三仰佩眷予之厚感慰不可以言前日因平甫遣人亦尝拜状矣不审已达台听否即日初夏清和伏惟班布多暇台候起居万福熹奉亲屏处幸粗遣免山间深僻亦可观书又得胡丈来归朝夕有就正之所穷约之中此亦足乐矣迫于亲养夏末湏为武林之行计不三四月未得定居也伏蒙别纸垂谕忠恕义仰荷不弃其愚与之反复为赐甚厚谨以来教所示熟思之矣敢复为说以请益焉熹所谓忠恕者乃曾子于一贯之语默有所契因门人之问故于所见道体之中指此二事日用最切者以明道之无所不在所谓已矣者又以见随寓各足无非全体也忠恕两字在圣人有圣人之用在学者有学者之用如曾子所言则圣人之忠恕也无非极致二程所谓维天之命于穆不已天地变化草木蕃者正所以发明此义也如夫子所以告学者与子思中庸之说则为学者言之也故明道先生谓曾子所言与违道不远异者动以天尔盖动以天者事皆处极曾子之所言者是也学者之于忠恕未免参校彼己推已及人则宜其未能诚一于天安得与圣人之忠恕者同日而语也若曾子之所言则以圣人之忠恕言之而见其与性与天道者未尝有二所以为一贯也然此所谓异者亦以所至之不同言之犹中庸安行利行勉行之别耳茍下学而上达焉则亦岂有所隔阂哉愚见如此更乞教其不至者重赐镌晓使得所正焉不胜幸甚他疑义尚多蒙谕使得请教此宿昔之愿但今日方闻伯崇欲以初三四日行迫遽未暇抄录所记俟暇日料理有便即附行也前日在共父处见直阁丈还朝陛对副本读之不能舍去爱君敬主之义盖终篇三致意焉然久矣莫以此言謦欬吾君之侧者矣近日所用虽不能尽满人望其间若亦有一二端士焉前言傥见思乎思其言必用其人延登之命计亦非晚矣愿为斯道斯民厚自保重副此归依
　　与范直阁
　　熹向尝以忠恕一贯之说质疑于函丈伏蒙镌晓切至但于愚见尚有未安比因玩索遂于旧说益有发明乃知前者请教之时虽略窥大义然涵泳未久说词未莹致烦辨析之勤如此今再录近所训义一叚拜呈乞赐批凿可否示下容更思索续具咨请也去岁在同安独居㡬阅岁看论语近十篇其间疑处极多笔札不能载以求教伏纸但切驰仰
　　与庆国卓夫人
　　熹辄有愚见初欲面禀今既不成行敢此布之五哥岳庙近自春中以来顿减游燕复近书册若常能如此寡过可期更望因书褒劝以奖成之且闻尊意欲为经营干官差遣不知然否熹则窃以为不可近世人家子弟多因为此坏却心性一生仕宦费力盖其生长富贵本不知艰难一旦仕宦便为此官逐司只有使长一人可相拘辖又间有宽厚长者即以贵游子弟相待不欲以法度见绳上无职事了办之责下无吏民窥伺之忧而州县守倅势反出已下可以凌轹故后生子弟为此官者无不傲慢纵恣席势凌人其谨饬者虽不至此亦缘不亲民事触事懵然非如州县小吏等级相承职事相辖一日废慢则罪戾及之故仕于州县者常晓事而少过愚意以为平父可且令参部受簿尉之属乃为正当若不欲如此即舍人兄为营一稍在人下有职事吃人打骂差遣乃所以成就之若必欲与求干官乃是置之有过之地误其终身恐非太硕人高明教子之本意也受恩深厚冒昧及此皇恐皇恐
　　熹所禀大槩如此更有曲折意度纸尽写不得舍人兄长必深委悉只乞因其侍次试以问之必以为然也熹又覆
　　上黄端明
　　八月十一日具位熹敢斋沐裁书请纳再拜之礼于致政尚书端明文丈台座熹闻之孟子有言天下有达尊三爵一齿一德一此言三者之尊达于天下人所当敬而不可以慢焉者也虽然爵也齿也盖有偶然而得之者是以其尊施于朝廷者则不及于乡党施于乡党者则不及于朝廷而人之敬之也亦或以貌而不以心惟德也者得于心充于身刑于家而推于乡党而达于朝廷者也有此而兼夫二者之尊焉则通行天下人莫不贵虽敛然退避不以自居而人之所以心悦而诚服者盖不可解矣恭惟明公以两朝侍从元老上还印绶而退处于家自天子不敢烦以政赐之几杖而乞言焉其位与年固非偶然而得之者矣而明公则未尝以是而自异于人其所以默而成之不言而信者则日新又新而未尝有止也此天下知德之士所以莫不窃慕下风之义俱有执鞭之愿而熹之愚则有甚焉者盖其平生气禀偏驳治已则不能谨于细微立志则不能持于常久以至待人接物之际温厚和平之气不能胜其粗厉猛起之心是以常窃自悼以为安得朝夕望见明公之盛德容貌而师法其万一庶几可以饬身补过于将来而不遂为小人之归也今日之来盖将顿首再拜于堂下以偿其夙昔之愿伏惟明公坐而受之使得自进于门人弟子之列而不孤其所以来之意则熹之幸也乡往之深不自知其僣越敢以书先于将命者而立于庑下以听可否之命熹不胜皇恐之至
　　与王龟龄
　　熹穷居晚学无所肖似往者学不知方而过不自料妄以为国家所恃以为重天下所赖以为安风俗所以既漓而不可以复淳纪纲所以既坏而不可以复理无一不系乎人焉是以闻天下之士有声名节行为时论所归者则切切然以不得见乎其人为叹及其久也或得见之或不得见之而熹之拳拳不少衰也闻其进为时用则私以为喜闻其厄穷废置则私以为忧及夫要其所就而观之则始终大节真可敬仰者盖无㡬人而言论风旨卒无可称功名事业卒无可纪者亦往往而有以此喟然自叹知天下所谓声名节行者亦未足以定天下之人而天下之事未知其果将何寄也自是以来虽不敢易其贤贤之心缓其忧世之志然亦窃自笑其前日所求于人之重而所以自待者反轻如孟子之所讥也于是始复取其所闻于师友者夙夜讲明动静体察求仁格物不敢弛其一日之劳以庶㡬乎有闻者而于前日之所为切切然者则既有所不暇矣当是时听于士大夫之论听于舆人走卒之言下至于闾阎市里女妇儿童之聚亦莫不曰天下之望今有王公也已而得其为进士时所奉大对读之已而得其在馆阁时上奏事读之已而得其为柱史在台谏迁侍郎时所论谏事读之已而又得其为故大丞相魏国公之诔文及楚东酬唱等诗读之观其立言措意上自奏对陈说下逮燕笑从容盖无一言一字不出于天理人伦之大而世俗所谓利害得䘮荣辱死生之变一无所入于其中读之真能使人胸中浩然鄙吝消落诚不自意克顽廉懦立之效乃于吾身见之于是作而叹曰士之求仁固当以反求诸已为务然岂不曰事其大夫之贤者云哉今以前日失数公者自惩是以一噎而废食也于是慨然复有求见于左右之意而未获也昨闻明公还自夔州抚临近甸而熹之里闬交游适有得佐下风者因以书贺之盖喜其得贤大夫事之而自伤无状独不得一从宾客之后以望大君子道德之馀光也不意夤缘与其向来鄙妄无取之言皆得彻闻于视听明公又不以凡陋为可弃狂僣为可罪而辱枉手笔以抵宋倅盛有以称道窃惟明公之志岂非以志衰道微遗君后亲之论交作肆行无所忌惮举俗滔滔思有以障其横流者是以有取于愚者一得之虑因以不求其素而借之辞色也耶明公之志则正矣大矣而熹之愚未有称明公之意也虽然有一于此其惟益思砥砺不敢废其所谓讲明体察求仁格物之功者使理日益明义日益精操而存之日益固扩而充之日益远则明公之赐庶乎其有以承之而幸明公之终教之也虽然明公以一身当四海士大夫军民一面之责其一语一默一动一静之间所系亦不轻矣伏惟盛德大业前定不穷其刚徤中正笃实光辉者固无所勉彊以熹之所睹记则古语所谓行百里者半九十里明公其亦念之况今人物眇然如明公者仅可一二数是以天下之人责望尤切而明公尤不可以不戒不审明公以为如何哉熹又闻之古之君子尊德性矣而必曰道问学致广大矣必曰尽精微极高明矣必曰道中庸温故知新矣必曰敦厚崇礼盖不如是则所学所守必有偏而不备之处惟其如是是故居上而不骄为下而不倍有道则足以兴无道则足以容而无一偏之蔽也熹之区区以此深有望于门下盖所谓德性广大高明知新者必有所措而所谓问学精微中庸崇礼者又非别为一事也狂易无取明公其必有以裁之往者明公在䕫成都汪公声闻密迩窃意有足乐者比来时通问否此公涵养深厚宽静有容使当大事必有不动声色而内外宾服者明公相知之深一日进为于世引类之举其必有所先矣熹杜门养亲足以自遣昨尝一至湖湘出资交游讲论之益归来忽被除命既不敢辞而拜命矣然明公未归朝廷熹亦何所望而敢前也引领牙纛未有瞻拜之期向风驰义日以勤止辄敢复因宋倅相为介绍致书下执事以道其拳拳之诚伏惟照察
　　与陈丞相〈一本作龚实之〉
　　熹窃观古之君子有志于天下者莫不以致天下之贤为急而其所以急于求贤者非欲使之缀缉言语誉道功德以为一时观听之美而已盖将以广其见闻之所不及思虑之所不至且虑夫处己接物之间或有未尽善者而将使之有以正之也是以其求之不得不博其礼之不得不厚其待之不得不诚必使天下之贤识与不识莫不乐自致于吾前以辅吾过然后吾之德业得以无愧乎隐微而寖极乎光大耳然彼贤者其明既足以烛事理之微其守既足以遵圣贤之辙则其自处必高而不能同流合污以求誉自待必厚而不能陈词饰说以自媒自信必笃而不能趋走唯诺以茍容也是以王公大人虽有好贤乐善之诚而未必得闻其姓名识其面目尽其心志之底蕴又况初无此意而其所取特在乎文字言语之间乎恭惟明公以厚德重望为海内所宗仰者有年矣而天下之贤士大夫以未得尽出于门下也岂明公所以好之者未至欤所以求之者未力欤所以待之者未尽欤此则必有可得而言之者矣盖好士而取之文字言语之间则道学德行之士吾不得而闻之矣求士而取之投书献启之流则自重有耻之士吾不得而见之矣待士而杂之妄庸便佞之伍则志节慷慨之士宁有长揖而去耳而况乎所谓对偶骈骊谀佞无实以求悦乎世俗之文又文字之末流非徒有志于高远者鄙之而不为若乃文士之有识者亦未有肯深留意于其间者也而间者窃听于下风似闻明公专欲以此评天下之士若其果然则熹窃以为误矣江右旧多文士而近岁以来行谊志节之有闻者亦彬彬焉惟明公留意取其彊明正直者以自辅而又表其惇厚廉退者以厉俗毋先文艺以后器识则陈太傅不得专美于前而天下之士亦庶乎不失望于明公矣衰病屏伏所欲面论者非一而不获前姑进其大者如此若蒙采择则熹所不及言者必有轻千里而告于明公者矣
　　与刘共父
　　近略到城中归方数日见平父示近问承寄声存问感感但所论二先生集则愚意不能无疑伯逢主张家学固应如此熹不敢议所不可解者以老兄之聪明博识钦夫之造诣精深而不晓此此可怪耳若此书是文定所著即须依文定本为正今此乃是二先生集但彼中本偶出文定家文定当时亦只是据所传录之本虽文定盖不能保其无一字之讹也今别得善本复加补缀乃是文定所欲闻文定复生亦无嫌间不知二兄何苦尚尔依违也此间所用二本固不能尽善亦有灼然却是此间本误者当时更不曾写去但只是平气虚心看得义理通处便当从之岂可肚里先横却一个胡文定后不复信道理耶如定性书及明道叙述上富公与谢帅书中删却数十字及辞官表倒却次序易传序改沿为溯祭文改侄为犹子之类皆非本文必是文定删改熹看得此数处有无甚害者但亦可惜改却本文盖本文自不害义理故也叙述及富谢书是也有曲为囘互而反失事实害义理者辞表是也曲为囘互便是私意害义理矣惟定性书首尾虽非要切之辞然明道谓横渠实父表弟闻道虽有先后然不应以闻道之故傲其父兄如此语录说二先生与学者语有不合处明道则曰更有商量伊川则直云不是明道气象如此与今所删之书气象类乎不类乎且文定答学者书虽有不合亦甚宛转不至如此无含蓄况明道乎今如此删去不过是减得数十个闲字而坏却一个从容和乐底大体气象恐文定亦是偶然一时意思欲直截发明向上事更不暇照管此等处或是当时未见全本亦不可知今岂可曲意徇从耶向见李先生本出龟山家犹杂以游察院之文比访得游集乃知其误以白先生先生叹息曰此书所自来可谓端的犹有此误况其它又可尽信耶只此便是虚已从善公平正大之心本亦不是难事但今人先着一个私意横在肚里便见此等事为难及耳又犹子二字前论未尽礼记云䘮服兄弟之子犹子也言人为兄弟之子䘮服犹己之子非所施于平时也况犹字本亦不是称呼只是礼记者之辞如下文嫂叔之无服姑姊妹之薄也今岂可沿此遂谓嫂为无服而名姑姊妹以薄乎古人固不谓兄弟之子为侄然亦无云犹子者但云兄之子弟之子孙亦曰兄孙耳二先生非不知此然犹从俗称侄者盖亦无害于义理也此等处文定既得以一时己见改易二程本文今人乃不得据相传别本改正文定所改之未安处此何理耶又明道论王霸札子等数篇胡本亦无乃此间录去有所脱误非文定之失伊川上仁庙书此间本无后来乃是用钦夫元寄胡家本校亦脱两句此非以它人本改文定本乃是印本自不曾依得文定本耳似此之类恐是全不曾参照只见人来说自家刻得文字多错校得不精便一切逆拒之㡬何而不为𫍙𫍙之声音颜色拒人于千里之外乎夫乐闻过勇迁善有大于此者犹将有望于两兄不意只此一小事便直如此殊失所望然则区区所以剧论不置者正恐此私意根株消磨不去随事滋长为害不细亦不专为二先生之文也如必以胡氏之书一字不可改易则又请以一事明之集中与吕与叔论中书注云子居和叔之子胡氏编语录时意其为邢恕之子遂削此注直与正文子居之上加一邢字顷疑吕氏亦有和叔因以书问钦夫答云尝问之邢氏果无子居者以此例之则胡氏之书亦岂能一无缪误乃欲不问是非一切从之乎况此乃文字间舛误与其本原节目处初无所妨何必一一遵之而不敢改乎近以文定当立祠于乡郡说应求邦彦二公皆指其小节疑之魏元履至为扼腕今二兄欲尊师之而又守其尤小节处以为不可改是文定有所谓大者终不见知于后世也此等处非特二先生之文之不幸亦文定之不幸耳今既用官钱刊一部书却全不睹是只守却胡家错本文字以为至当可谓直截不成议论恐文定之心却湏该遍流通决不如是之陋也若说文定决然主张此书以为天下后世必当依此即与王介甫主张三经字说何异作是说者却是谤文定矣设使微似有此亦是克未尽底己私所谓贤者之过横渠所谓其不善者共改之正所望于后学不当守己残而妒道真使其遗风馀弊波荡于末流也程子尝言人之为学其失在于自主张太过横渠犹戒以自处太重无复以来天下之善今观二兄主张此事得无近此圣贤稽众舍己兼听并观之意似不然也胡子知言亦云学欲约不欲陋此得无近于陋耶如云当于他处别刊此尤是不情悠悠之说与月攘一鸡何异非小生所敢闻也每恨此道衰微邪说昌炽举世无可告语者望二兄于千里之外盖不翅饥渴之于饮食乃不知主意如此偏枯若得从容宾客之后终日正言又不知所以不合者复㡬何耳钦夫尊兄不及别状所欲言者不过如此幸为呈似所云或不中理却望指教熹却不敢惮改也向所录去数纸合改处当时极费心力又且劳烦众人意以为必依此改正故此间更无别本今既不用切勿毁弃千万尽为收拾便中寄来当十袭藏之以俟后世耳向来数十本欲遍遗朋友今亦不湏寄来熹不敢以此等错本文字误朋友也天寒手冻作字不成不能倾竭怀抱惟加察而恕其狂妄可也
　　与刘共父
　　修德之说但云主上忧勤恭俭非不修德然而上而天心未豫下而人心未和凡所欲为多不响应疑于修德之实有未至焉盖修德之实在乎去人欲存天理人欲不必声色货利之娱宫室观游之侈也但存诸心者小失其正便是人欲必也存袛惧之心以畏天扩宽宏之度以尽下不敢自是而欲人必已同不徇偏见而谓众无足取不甘受佞人而外敬正士不狃于近利而昧于远猷出入起居发号施令念兹在兹不敢忘怠而又择端人正士刚明忠直能尽言极谏者朝夕与居左右不使近习便利捷给之人得以窥伺间隙承迎指意污染气习惑乱聪明务使此心虚明广大平正中和表里洞然无一毫私意之累然后为德之修而上可以格天下可以感人凡所欲为无不如志陛下自省于是数者其心有得于中乎其方从事于此而有未至乎其无乃谓此无益而正背驰乎一有不合乎此则臣恐所谓修德之实者有所未至也
　　恢复之形一段切中今日之病前日签帖更定数语非是欲茍全正论盖只此豪釐之间便是人欲天理同行异情处不可不精察而明辨也夫内修自治本是吾事所当为非欲与人为敌然后为之而为之之道必急其实而缓其名必以深厚渊塞为务而不为浮薄浅露之态然后可以蓄可久之德而成可大之功亦非为畏泄其机而固为是不可测也若谓姑为纯正之论而其实必用机心扶阴谋然后可则是心迹乖离内外判析孔子读而仪秦行矣彼管仲商君吴起申不害非无一切之功而所以卒得罪于圣人之门者正在于此愿明者之熟察之也
　　与刘共父
　　平父示别纸谕及明道冠服事熹初意既在学校立祠密迩先圣先师之侧则不应直用野服为象故有此议兼在延平学中见曹御史陈了翁象亦是豸冠法服二公自去谏职流落于此皆非卒于其官者见闻习熟因欲援以为例而未尝计其当时之得失也今如或者之言固亦有理但明道之为御史初非摄官而宗正之除未尝就职此其考之亦恐有未精也窃谓今日御史法冠乃是追用其平生冠服之最盛者似亦无害于理不然则直用承议郎本品法服亦佳〈据会要则九品官皆有法服但不知元丰官制后寄禄官有法服与否耳〉又不然则直用幞头公服亦可〈尝见其家画本绯衣也〉但太不近古耳鄙见如此更惟高明裁之或者所谓伊川祠堂之制不知何谓更告询之并问何人所立今在何处可也
　　与刘共父
　　熹前幅所禀访问人材事初若率然既而思之此最急务然其意有未尽者辄详论之如左云古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聪明一手足之勤力为能周天下之事也其所赖以共正君心同断国论必有待于众贤之助焉是以君子将以其身任此责者必咨询访问取之于无事之时而参伍较量用之于有事之日盖方其责之必加于已而未及也无旦暮仓卒之湏则其观之得以久无利害纷挐之惑则其察之得以精诚心素著则其得之多岁引月长则其蓄之富自重者无所嫌而敢进则无幽隐之不尽欲进者无所为而不来则无巧伪之乱真久且精故有以知其短长之实而不差多且富故有以使其更迭为用而不竭幽隐毕达则谠言日闻而吾德修取舍不则望实日隆而士心附此古之君子所以成尊主庇民之功于一时而其遗风馀韵犹有称思于后世者也今之人则不然其于天下之士固有漠然不以为意者矣其求之者又或得之近而不知其遗于远足于少而不知其漏于多求之备而不知其失于详也其平居暇日所以自任者虽重而所以待天下之士者不过如此是以勤劳恻怛虽尽于鳏寡孤独之情而未及乎本根长久之计恩威功誉虽播于儿童走卒之口而未谕乎贤士大夫之心此盖未及乎有为而天下之士先以𫍙𫍙乃始欲泛然求已所未知之贤而用之不亦难哉或曰然则未当其任而欲先得天下之贤者宜奈何曰权力所及则察之举之礼际所及则亲之厚之皆不及则称之誉之又不及则乡之慕之如是而犹以为未足也又于其类而求之不以小恶揜大善不以众短弃一长其如此而已抑吾闻之李文公之言曰有人告曰某所有女国色也天下之人必将极其力而求之无所爱也有人告曰某所有人国士也天下之人则不能一往而先焉此岂非好德不如好色者乎呜呼欲任天下之重者诚反此而求之则亦无患乎士之不至矣
　　答韩无咎
　　诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨已粲然无所不具于其中乎彼其所以分者是亦未尝真有得于斯耳不审高明以为如何和靖两书昔尝见之其谨于传疑之意则是而遂欲禁绝学者使不复观则恐过矣如以春秋改用夏时为无此说以传为案经为断为背于理则疑其考之未精或未尽闻他人所闻而欲一以已所闻者槩之之失也春秋传乃伊川所自著其词有曰周正月非春也假天时以立义耳若果无改用夏时之意则此说复何谓乎况序文所引论语之言尤为明白不可谓初未尝有此意也又门人所记有答黄聱隅之语谓以传考经之事迹以经别传之真伪者盖见于两家之书是亦犹所谓传为案经为断之意而岂二人所记不期而皆误乎推此两条则凡和靖所谓非先生语者恐特它人闻之而和靖亦未闻耳今疑信未分而不复思绎遽以一偏之说尽废众人所传之书似不若尽存其说而深思熟讲以考其真伪得失之为善也况明道行状云其辨析精微稍见于世者学者之所传耳观此则伊川之意亦非全不令学者看语录但在人自着眼看耳如论语之书亦是七十子之门人纂录成书今未有以为非孔子自作而弃不读者此皆语录不可废之验幸更深察之如何如何
　　与苪国器〈煜〉
　　窃闻学政一新多士风动深副区区之望但今日学制近出崇观专以月书季考为陞黜使学者屑屑然较计得失于毫厘间而近岁之俗又专务以文字新竒相高不复根据经之本义以故学者益骛于华靡无复探索根原敦励名检之志大抵所以破坏其心术者不一而足盖先王所以明伦善俗成就人材之意扫地尽矣惟元祐间伊川程夫子在朝与修学制独有意乎深革其弊而当时咸谓之迂阔无所施行今其书具在意者后之君子必有能举而行之区区愿执事少加意焉则学者之幸也又苏氏学术不正其险谲慢易之习入人心深今乃大觉其害亦望有以抑之使归于正尤所幸愿
　　与芮国器
　　昨者妄以鄙见荐闻伏蒙垂谕反复其说幸甚幸甚然熹窃以为未尝行之不可逆料今日之不可行且事亦顾理之所在如何耳理在当行不以行之难易为作辍也尽心竭力而为之不幸而至于真不可行然后已焉则亦无所憾于吾心矣苏氏之学以雄深敏妙之文煽其倾危变幻之习以故被其毒者沦肌浃髓而不自知今日正当拔本塞源以一学者之听庶乎其可以障狂澜而东之若方且惩之而又遽有取其所长之意窃恐学者未知所择一取一舍之间又将与之俱化而无以自还是则执事者之所宜忧也
　　答郑景望
　　龚帅过建阳遣人相望不及一见为恨今日季教授见访云尝小款道其语皆出于忠厚长者然在愚意尚未有深解处如论范忠宣救蔡新州及元祐流人以为至当之举熹尝窃论此矣以为元祐诸贤忧确之不可制欲以口语挤之固为未当而范公乃欲预为自全之计是亦未免于自私皆非天讨有罪之意也至其论诸公忽反尔之言违好还之戒自取祸败尤非正理使后世见无礼于君亲者拱手坐视而不敢逐则必此言之为也且舜流四凶族为皋陶者亦殊不念反尔之戒何耶推此心以往恐无适而非私者邵子文以为明道所见与忠宣合正恐徒见所施之相似而未见所发之不同盖毫厘之间天理人欲之差有不可同年而语者矣又闻深以好名为戒此固然矣然偏持此论将恐廉隅毁顿其弊有甚于好名故先圣云君子疾没世而名不称焉而又曰君子求诸已详味此言不偏不倚表里该备此其所以为圣人之言欤学者要当于此玩心则勿忘勿助之间天理卓然事事物物无非至当矣熹又记向蒙面诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆匆不及究其说近熟思之有不可不论者但观皋陶所言帝德罔愆以下一节便是圣人之心涵育发生真与天地同德而物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间自有决然不易之理其宥过非私恩其刑故非私怒罪疑而轻非姑息功疑而重非过予如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵养发生之心未始不流行乎其间此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非既犯而纵舍之谓也不识高明以为如何
　　乂别本
　　闻二十一日旌斾定行何丞之谕已不及事矣然渠所言大槩谓盗贼之馀土旷人稀州县以昔日岁计之额取办今日见存之户民力素已不堪后来复以荒田之产均之见户由此流移愈多公私愈困耳向蒙面诲尧舜之世一用轻刑当时尝以所疑为请匆匆不及究其说近熟思之亦有不可不论者但观皋陶所言帝德罔愆以下一节便见圣人之心涵育发生真与天地同德而物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理其宥过非私恩其刑故非私怒罪疑而轻非姑息功疑而重非过予如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵育发生之心未始不流行乎其间此所以好生之德洽于民心而自不犯于有司非既抵冒而复纵舍之也夫既不能止民之恶而又为轻刑以诱之使得以肆其凶暴于人而无所忌则不惟彼见暴者无以自伸之为患而奸民之犯于有司者且将日以益众亦非圣人匡直辅翼使民迁善远罪之意也
　　答郑景望
　　虞书论刑最详而舜典所记尤密其曰象以典刑者象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之正也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫放凡罪之不可宥者也曰流宥五刑者流放窜殛之类所以待夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者也〈四凶正合此法〉曰鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑以待夫罪之轻者也曰金作赎刑罪之极轻虽入于鞭朴之刑而情法犹有可议者也〈疑后世始有赎五刑法非圣人有也〉此五句者从重及轻各有条理法之正也曰眚灾肆赦者眚谓过悮灾谓不幸若人有如此而入于当赎之刑则亦不罚其金而直赦之也〈此一条专为轻刑设春秋肆大眚则过悮之大入于典刑者亦肆之矣所以为失刑也书又曰宥过无大明过之大入于典刑者特用流法以宥之耳〉曰怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于当宥之法则亦不宥以流而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而入重犹今律之有名例乂用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍阳舒阴惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也盖其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之本心矣夫岂一于轻而已哉又以舜命皋陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已〈鞭朴以下官府学校随事施行不领于士官事之宜也〉其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑㦲今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于心恶大憝而反忍于衔冤抱痛之良民也是所谓怙终贼刑刑故无小者皆为空言以悮后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然明刑弼教禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死如彊暴赃满之类者茍采陈群之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且绝其为乱之本而使后无以肆焉岂不仰合先王之意而下适当世之宜哉况君子得志而有为则养之之具教之之术亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循茍且直以不养不教为当然而熟视其争夺相杀于前也
　　答郑景望
　　初谓按行涓吉必不渝期今所赐字殊未及此何耶远民倾首以听车马之音久矣行期屡却无乃使之失望而下吏之奉约束听期会者将亦因是懈弛而不䖍乎伏惟执事者试深虑之僭易及此皇惧之至示谕明道程文不必见于正集考求前此固多如此然先生应举时已自闻道今读其文所论无非正理非如今世举子阿世徇俗之文乃有愧而不可传也曾南丰序王深父之文以为片言半简非大义所系皆存而不去所以明深父之于细行皆可传也况先生非欲以文显者而即此程文便可见其经纶之业已具于此时虽文采不艳而卓然皆有可行之实正学以言未尝有一辞之茍其所以警悟后学亦不为不深矣愚意只欲仍旧次第不审台意以为如可
　　答郑景望
　　家祭礼三策并上不知可补入见版本卷中否若可添入即孟诜徐润两家当在贾顼家荐仪之后孟为第七徐为第八而递儹以后篇数至政和五礼为第十一而继以孙日用为第十二乃以杜公四时祭享仪为第十三而递儹以后至范氏祭仪为第十九又于后序中改十有六为十有九仍删去孟诜徐润孙日用七字〈此版湏别换〉不然即存旧序而别作数语附见其后尤为详实不审尊意以为如何更俟诲谕也但写校湏令精审无误然后刻版免致将来更俟费力为佳或未刻间且并写定上版真本寄示容与诸生详勘纳上尤便也
　　答尤延之〈袤〉
　　熹杜门窃食不敢与闻外间一事尚不能无虎食其外之忧衰病疲薾虽在山林亦不能有寻幽选胜之乐但时有一二学子相从于寂寞之滨讲论古人为已之学至会心处辄复欣然忘食不自知道学之犯科也年来目昏不甚敢读书经说闲看疏漏颇多不免随事改正比旧又差胜矣纲目不敢动着恐遂为千古之恨蒙教杨雄荀彧二事按温公旧例凡莽臣皆书死如太师王舜之类独于杨雄匿其所受莽朝官称而以卒书似涉曲笔不免却按本例书之曰莽大夫杨雄死以为足以警夫畏死失节之流而初亦未改温公直笔之正例也荀彧却是汉侍中光禄大夫而参丞相军事其死乃是自杀故但据实书之曰某官某人自杀而系于曹操击孙权至濡湏之下非故以彧为汉臣也然悉书其官亦见其实汉天子近臣而附贼不忠之罪非与其为汉臣也此等处当时极费区处不审竟得免于后世之公论否胡氏论彧为操谋臣而劫迁九锡二事皆为董昭先发故欲少缓九锡之议以俟它日徐自发之其不遂而自杀乃刘穆之之类而宋齐丘于南唐事亦相似此论窃谓得彧之情不审尊意以为何如李淙谢廓皆略识之李在此作县甚得民情谢甚俊即任伯参政之孙其家有古书者也但吴仲权亦闻其名见其文字甚清警未知材气如此也今日下位后生中尚不为无人虽真伪相半然亦且得劝勉奨就之未敢轻有遗弃也陈同父近得书大言如昨亦力劝之令其稍就敛退若未见信即后日之患犹或有甚于此者甚可念也叔祖奉使葬事甚荷怜念此事初未敢有请不谓已蒙特达如此不知今有定论否叔祖当日挺身请使留彼中十六年竟保全节而归以奏对论和不可专恃且彼有可图之衅忤秦丞相遂废以死在彼中时尝有祭徽庙文或传以归乙览感动锡赉甚宠其书皆在此此便不的不敢附呈鄙意辄欲次其行事以请于左右幸而并赐之铭则宗族子孙皆受不赀之惠矣叔祖受知于晁景迂学甚博诗其一也
　　答尤延之
　　垂谕杨雄事足见君子以恕待物之心区区鄙意正以其与王舜之徒所以事莽者虽异而其为事莽则同故窃取赵盾许止之例而槩以莽臣书之所以著万世臣子之戒明虽无臣贼之心但畏死贪生而有其迹则亦不免于诛绝之罪此正春秋谨严之法若温公之变例则不知何所据依晚学愚昧实有所不敢从也不审尊意以为如何如未中理却望垂教也
　　答林黄中〈栗〉
　　室户之说屡蒙指教竟所未晓盖如所论即室户乃在房之西偏而入室者先必由房而后进至于室矣历考礼书不见此曲折处郤子之登必自西阶房戸虽在室户之东盖亦无所经见恐未足以证室户之必东出也愚意于此深所未解更丐一言以发其蔽幸甚幸甚又见易图深诋邵氏先天之说旧亦尝见其书然未晓其所以为说者高明既斥其短必已洞见其底蕴矣因来并乞数语掊击其缪又大幸也
　　答林黄中
　　诲喻缕缕备悉乐章必已得之因风幸早示及丘推参选未还尚未得闻室户之诲大抵所欲知者此户南乡西乡果安所决而经传实据果安所取不论传授之有无也邵氏先天之说以鄙见窥之如井蛙之议沧海而高明直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同年而语者此熹之前书所以未敢轻效其愚而姑少见其所疑也示谕邵氏本以发明易道而于易无所发明熹则以为易之与道非有异也易道既明则易之为书卦爻象数皆在其中不待论说而自然可睹若曰道明而书不白则所谓道者恐未得为道之真也不审高明之意果如何其或文予而实不予则熹请以邵氏之浅近疏略者言之盖一图之内太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推移而与前之三分焉者未尝不吻合也比之并累三阳以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而后得为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣况其高深闳阔精密微妙又有非熹之所能言者今不之察而遽以不知而作诋之熹恐后之议今犹今之议昔是以窃为门下惜之而不自知其言之僣易也
　　答林黄中
　　所扣乡饮酒疑义近细考所奏乐有不用二南小雅六笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古之乡乐用此律而写其遗声邪将古乐已亡不可稽考而别制此乐也然则特用此律其旨安在又所奏乐必有辞声必有谱而律之短长必有定论凡此数端皆所未谕幸因风详悉指教
　　与郭冲晦
　　熹穷乡晚出妄窃有志于道虽幸有闻于师友而行之不力荏苒颓侵今犬马之年五十有一矣修身齐家未有可见之效而志气不彊不能固守贫贱之节彊起从宦旧学愈荒施之于人尤龃龉而不合大抵志不能帅气理未能胜私中夜以思怛然内疚高明不鄙不知将何以教诲之熹所拱而俟也向来次辑诸书虽亦各有据依不敢妄意损益然疑信异传不无抵牾尝得汪丈端明示以执事所辨数事方且复书质之汪丈更求一二左验别加是正则汪公已捐宾客矣自此毎念一扣门下以毕其说而相去绝远无从致问今幸得通姓名又以单车此来无复文书可以检索不复记向之所欲质问者尚俟异时还家别图寓信但恐益远难致耳近刻程先生尹和靖二帖及白鹿五贤二记各纳一本伏幸视至其间恐有可因以垂教者切望不弃
　　与郭冲晦
　　易说云数者䇿之所宗而策为已定之数熹窃谓数是自然之数策即蓍之茎数也礼曰龟为卜䇲为筮是已老阳一爻过揲三十六策故积六爻而得二百一十有六策耳又云大衍之数五十是为自然之数皆不可穷其义熹窃谓既谓之数恐必有可穷之理
　　又云竒者所挂之一也扐者左右两揲之馀也得左右两揲之馀寘于前以竒归之也熹窃谓竒者左右四揲之馀也扐指间也谓四揲左手之策而归其馀于无名指间四揲右手之策而归其馀于中指之间也一挂之间凡再扐则五岁之间凡再闰之象也
　　又云三多二少人言其数虽不差而其名非矣熹窃谓多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体员其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说又本于图书定于四象详见后叚其归竒之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归竒以上皆弃不录而独以过揲四乘之数为说恐或未究象数之本原也
　　又云四营而后有爻又曰一挂再扐共为三变而成一爻熹窃谓四营方成一变故云成易易即变也积十二营三挂六扐乃成三变三变然后成爻
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦熹窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第最为切要古今说者惟康节明道二先生为能知之故康节之言曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁而明道先生以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣盖以河图洛书论之太极者虚其中之象也两仪者阴阳竒耦之象也四象者河图之一含六二含七三含八四含九洛书之一含九二含八三含七四含六也八卦者河图四正四隅之位洛书四实四虚之数也以卦画言之太极者象数未形之全体也两仪者一为阳而一为阴阳数一而阴数⚋也四象者阳之上生一阳则为二而谓之太阳生一阴则为□而谓之少阴阴之上生一阳则为□而谓之少阳生一阴则为□而谓之太阴也四象既立则太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六此六七八九之数所由定也八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴则为☱而名兑少阴之上生一阳则为☲而名离生一阴则为☳而名震少阳之上生一阳则为☴而名㢲生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶而名艮生一阴则为☷而名坤康节先天之说所谓干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八者盖谓此也至于八卦之上又各生一阴一阳则为四画者十有六经虽无文而康节所谓八分为十六者此也四画之上又各有一阴一阳则为五画者三十有二经虽无文而康节所谓十六分为三十二者此也五画之上又各生一阴一阳则为六画之卦六十有四而八卦相重又各得干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之次其在图可见矣今既以七八五六为四象又以揲之以四为四象疑或有未安也河图洛书熹窃以大传之文详之河图洛书盖皆圣人所取以为八卦者而九畴亦并出焉今以其象观之则虚其中者所以为易也实其中者所以为洪范也其所以为易者已见于前叚矣所以为洪范则河图九畴之象洛书五行之数有不可诬者恐不得以出于纬书而略之也
　　丛书云理出乎三才分出于人道西铭专为理言不为分设熹窃谓西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民为同胞物为吾与者自其天下之父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为我之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰㓜曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中间又有如是差等之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之非一时救弊之言姑以彊此而弱彼也又云西铭止以假涂非终身之学也熹窃谓西铭之言指吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一时所见而发也又云性善之善非善恶之善熹窃谓极本穷原之善与善恶末流之善非有二也但以其发与未发言之有不同耳盖未发之善只有此善而其发为善恶之善者亦此善也既发之后乃有不善以杂焉而其所谓善者即极本穷原之发耳丛书所谓无为之时性动之后者既得之矣而又曰性善之善非善恶之善则熹窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也
　　又云孟子以养气为学以不动心为始熹窃谓孟子之学盖以穷理集义为始不动心为效盖唯穷理为能知言唯集义为能养其浩然之气理明而无所疑气充而无所惧故能当大任而不动心考于本章次第可见矣
　　答程可久〈迥〉
　　熹昨者拜书草率重蒙枉答诲示懃恳并刘掾转示所制古度量及图义一册伏读捧玩开发良多其为感慰不可具言熹孤陋之学于古人制度多所未讲近看范蜀公集引房庶汉志别本比今增多数字又论员分方分之差亦甚详悉窃意其所以与司马公胡先生不同之端正在于此所当明辨今图义中似已不取其说然未尝质其所以不然之意熹于此有未晓然者因便更乞详以见教幸甚刘掾又云蒙许并寄古权亦愿早得之也温公周尺刻本旧亦尝依仿制得一枚乃短于今铁尺寸许不知何故如此差误俟检旧本续求教也口赋阡陌二说并荷指教考证精博叹服尤深但阡陌二字鄙意未能无疑因以来教千百之义推之则熹前说所谓径涂为阡者当为陌畛道为陌者当为阡盖史记索隐引风俗通南北曰阡东西曰陌又云河南以东西为阡南北为陌今以遂人之法考之当以后说为正也遂人郑注径从畛横涂从道横今考一径之内为田百亩一涂之内为田百夫而径涂皆从即所谓南北之陌一畛之内为田千亩一道之内为田干夫而畛道皆横即所谓东西之阡也其立名取义正以夫亩之数得之而其字为道路之类则当从𠂤而不当从人盖史记其本字而汉志则因假借而乱之恐不当引以为据也马阡陌之间成群正谓往来田间道路之上富者连阡陌亦谓兼并逾制跨阡连陌不守先王疆理之旧界耳若作仟佰字说恐难分明也不审尊意以为如何却望终赐诲示幸甚
　　答程可久
　　熹昨承宠示公札谕及黍尺制度极荷不鄙但素所未讲同官亦少有能知其说者窃虑高明必有一定之论却乞垂教幸甚幸甚敝郡向来制造祭器时未凖颁降此册只用临川印本司马书仪内周尺为之殊觉低小今虽得此制亦已无力可修改矣并㡬台悉少恳田赋夫田二书更欲求得数本以广长者救世之心得早拜赐甚幸甚幸
　　答程可久
　　太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也今以大中训之又以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而曰其物谓之神又以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后一乃生二则其察理亦不精矣老荘之言之失大抵类此恐不足引以为证也
　　两仪四象之说闽中前辈尝有为此说者鄙意亦窃谓然初未敢自信也今得来示斯判然矣但谓两仪为乾坤之初爻谓四象为乾坤初二相错而成则恐立言有未者盖方其为两仪则未有四象也方其为四象则未有八卦也安得先有乾坤之名初二之辨哉妄意两仪只可谓之阴阳四象乃可各加以太少之别而其序亦当以太阳□少阳□少阴□太阴□为次盖所谓逓升而倍之者不得越□与□而先为□也此序既定又逓升而倍之适得干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之序也与邵氏先天图合此乃伏羲始画八卦自然次序非人私智所能安排学易者不可不知也晋公子贞屯悔豫之占韦氏旧注固有不通而来示之云鄙意亦不能无所疑也盖以穆姜东宫之占言之则所谓艮之八者正指其所当占之爻而言之也今云贞屯悔豫皆八也而释之以为指三爻之不变者而言则非其当占之爻而于卦之𠮷凶无所系矣据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆八也而占之曰闭而不通爻无为也盖曰卦体不动爻无所用占尔然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八则此说似亦未安且东宫之占说亦未定恐或只是遇艮卦之六爻不变者但乃艮其背不获其身行其庭不见其人之占史彊为之随之说以苟悦于姜耳故传者记史之言而曰是谓艮之随明非正法之本然也然其九三上九亦是阳爻又似可疑大抵古书残阙未易以臆说㫁惟占筮之法则其象数具存恐有可以义起者推而得之乃所谓活法耳
　　答程可久
　　熹前书所谓太极不在阴阳之外者正与来教所谓不倚于阴阳而生阴阳者合但熹以形而上下者其实初不相杂故曰在阴阳之中吾丈以形而上下者其名不可相杂故曰不在阴阳之外虽所自而言不同而初未尝未异也但如今日所引旧说则太极乃在天地未分之前而无所与于今日之为阴阳此恐于前所谓不倚于阴阳而生阴阳者有自相矛盾处更望详考见教两仪四象恐难如先天之序乃为自然之数而始干终坤理势亦无不可若必欲初□次□乃是以意安排而非自然之序又□象之上各生两爻即湏以干兑艮坤为次复无所据更乞详考见教
　　乾坤六爻图位鄙意亦有未晓处更乞诲示
　　揲蓍新图内䇿数不知于占筮有用处否亦乞开谕
　　答程可久
　　临汀盐䇲既无可言经界又不得行民之穷困日以益甚但有散为流庸聚为盗贼两事耳广右首议之人行遣甚峻近世少见其比益令人懒开口奈何奈何黄齐贤韵语用心甚苦诸图尤有工夫甚不易得已遵尊命以数语附卷末晚生浅学何足为重三复长者之言为之慨叹科举之弊至于如此奈何奈何
　　答程可久
　　所谕为学本末甚详且悉前书所谓世道衰微异言蜂出其甚乖刺者固已陷人于犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归岐多路惑甚可惧也愿且虚心徐观古训句解章析使节节透彻段段烂熟自然见得为学次第不湏别立门庭固守死法也
　　答程可久
　　示谕曲折令人慨叹然今日上下相迫势亦有不得已者故事之从违可否常在人而不可必唯审时量力从吾所好为在已而可以无不如志尔先生研精于易至有成书乐行忧违伏想胸中已有成算固非晚学所得而轻议也
　　答程可久
　　程书易原近方得之谨以授来使易学启蒙当已经省览矣有未安处幸辱镌诲上饶财赋源流得蒙录示幸甚伯谟说近有刻石记文亦愿得之也又有小恳欲求妙墨为写大戴礼武王践祚一篇以为左右观省之戒不审可否卷子纳上得蒙挥染不胜幸甚
　　答程可久
　　忽闻有奉祠之命为之惘然得非反以贰车改正之举而激之至此也耶世路险巇人情不可测以长者之宽平博厚处之尚未能坦然无所系阂况如鄙狭之姿又安可望于少行其志耶行亦力请祈还故官仰继后尘尔
　　答程可久
　　春秋例目拜贶甚厚其间议论小国自贬其爵以从杀礼最为得其情者顷年每疑胡氏滕子朝桓之说非春秋恶恶短之义今已释然盖后来郑大夫亦有郑伯男也而使从诸侯之赋之说则当时诸侯之愿自贬者固多但霸主必以此礼责之故有不得而自遂尔然其它尚有欲请教者便遽未暇大抵此经简奥立说虽易而贯通为难以故平日不敢措意其间假以数年未知其可学否尔
　　答程泰之〈大昌〉
　　道生一一生二二生三
　　熹恐此道字即易之太极一乃阳数之竒二乃阴数之偶三乃竒偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也
　　䇿数
　　策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策则为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策则为少阴之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策则为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策则为老阴之爻大传专以六爻乘老阳老阴而言故曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
　　河洛图书
　　论虽以四十五者为河图五十五者为洛书然序论之文多先书而后图盖必以五十五数为体而后四十五者之变可得而推又况易传明有五十有五之文而洪范又有九位之数耶
　　当期
　　易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分属十二长者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉㢲不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北㢲不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也杨雄太元次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以正焦氏之说也孔颍达
　　孔氏是一揲也四字先儒莫有觉其误者今论正之信有功矣但细详疏文后段孔氏实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字耳其云合于挂扐之处又云合于挂扐之一处而总挂之则实有误然于其大数亦不差也
　　毕中和
　　毕氏揲法视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义唯以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之失固不可不正然恐亦不可不原其情也
　　答程泰之
　　熹昨闻禹贡之书已有奏篇转借累年乃得其全犹恨绘事易差间有难考䆒处近乃得温陵印本披图按说如指诸掌幸甚幸甚此书之传为有益于学者但顷在南康两年其地宜在彭蠡九江东陵敷浅原之间而考其山川形势之实殊不相应因考诸说疑晁氏九江东陵之说以为洞庭巴陵者为可信盖江流自澧而东即至洞庭而巴陵又在洞庭之东也若谓九江即今江州之地即其下少东便合彭蠡之口不应言至东陵然后东迤北会于汇也白氏所论敷浅原者亦有理而未尽盖详经文敷浅原合是衡山东北一支尽处疑即今庐阜但无明文可考耳徳安县敷阳山正在庐山之西南故谓之敷阳非以其地即为敷浅原也若如旧说正以敷阳为敷浅原则此山甚小又非山脉尽处若遂如晁氏之说以为江入海处则合是今京口所过之水又不但九江而已也若以衡山东北尽处而言即为庐阜无疑盖自岷山东南至衡山又自衡山东北而至此则九江之原出于此三山之北者皆合于洞庭而注于岷江故自衡山而至此者必过九江也此以地势考之妄谓如此不审参以它书其合否又如何但著书者多是臆度未必身到足历故其说亦难尽据未必如今目见之亲切著明耳阁下向者固尝经行而留意之久记览之富其必有以质之故敢辄献所疑伏惟有以教之幸也
　　答程泰之
　　病中得窥易老新书之袐有以见立言之指深远奥博非先儒思虑所及矣尚以道中篮舆摇兀神思昏愦未容尽究底蕴独记旧读俨若容止作容字而苏黄门亦解为修容不惰之意尝疑此或非老子意后见一相书引此乃以容字为客字于是释然知老子此七句而三协韵以客韵释吻若符契又此凡言若某者皆有事物之实所谓客者亦曰不敢为主而无与于事故其容俨然耳近见温公注本亦作容字窃意古本必更有可考者虽非大义所系然恐亦可备讨论之万一不审台意以为如何
　　答李寿翁
　　熹窃尝闻之侍郎知易学之妙深造理窟每恨不得执经请业兹辱诲谕警省多矣麻衣易说熹旧见之常疑其文字言语不类五代国初时体制而其义理尤多浅俗意恐只是近三五十年以来人收拾佛老术数绪馀所造尝题数语于其后以俟知者及去年至此见一戴主簿者名师愈即今印本卷后题跋之人初亦忘记其有此书但每见其说易专以麻衣为宗而问其传授来历则又袐而不言后乃得其所著他书观之则其文体意象多与所谓麻衣易说者相似而间亦多有附会假托之谈以是心始疑其出于此人因复遍问邦人则虽无能言其赝作之实者然亦无能知其传授之所从也用此决知其为此人所造不疑然是时其人已老病昏塞难可深扣又寻即物故遂不复可致诘但今考其书则自麻衣本文及陈李戴汪题四家之文如出一手此亦其同出戴氏之一验而其义理则于鄙意尤所不能无疑今以台谕之及当复试加考订他日别求教也程君蓍说亦尝见之其人见为进贤令至此数得通书恺悌博雅君子人也自别为易说又有田制书近寄印本及所刻范伯达丈夫田说来今各以一编呈纳伏幸视至它所欲请教者非一属以岁凶郡中多事留此便人日久且草具此拜禀早晚别寻便拜启次
　　答陈体仁
　　蒙别纸开示说诗之意尤详因得以窥一二大者不敢自外敢以求于左右来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其不茍作矣此论善矣然愚意有不能无疑者盖以虞书考之则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以凡圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟之时千有馀年古乐散亡无复可考而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆以推而得之乎三百五篇皆可协之音律而被之弦歌已乎诚既得之则所助于诗多矣然恐未得为诗之本也况未必可得则今之所讲得无有画饼之讥乎故愚意窃以为诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳有舜之文德则声为律而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然其理盖不诬也不审以为如何二南分王者诸侯之风大序之说恐未为过其曰圣贤浅深之辨则说者之凿也程夫子谓二南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其说当矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者二南之应似亦不可专以为乐声之应为言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉惟即其理而求之理得则事在其中矣
　　答颜鲁子
　　熹昨蒙谕及深衣谨并幅巾大带纳上皆温公遗制也但带当结处合有黑纽之组所未能备其说见于书仪本章可考而增益也又有黑履亦见书仪此不敢纳呈去古益远其冠服制度仅存而可考者独有此耳然远方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可叹也若得当世博闻好礼者表而出之以广其传庶㡬其不泯乎
　　答颜鲁子
　　蒙谕深衣约纽正所未晓向借得者亦阙此制但既云绦似绅而加阔即与今之匾绦相似不知其制果如何又今法服背后垂绶亦是古组绶之遗象不记其以何物为之恐亦可参考却俟订正垂教也又承垂谕景望谦卦忌盈之说未审曲折并薛氏鬼神事于此素亦未能无疑顾恨未得面扣其旨以怯所惑或恐有可以言语发明者幸因笔及之也熹忽例蒙误恩宽其致旱之罪而过录微劳皆出推借之及初不敢辞适郡人应募赈济者数家合得官资皆未放行义难先受不免申堂辞免并乞早与推恩矣恐欲知其曲折故敢及之非敢固为矫激也






　　晦庵集卷三十七
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十八　　　　　宋　朱子　撰书〈问答〉
　　答袁机仲〈枢〉
　　熹数日病中方得䌷绎所示图书卦画二说初若茫然不知所谓因复以妄作启蒙考之则见其论之之详而明者偶未深考是以致此纷纷多说而愈致疑耳夫以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命繋辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范之所自出也繋辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察近取远取安知河图非其中之一事耶大抵圣人制作所由初无一端然其法象之规模必有最亲切处如鸿荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后五十有五之数奇耦生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非汎然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳奇耦可得而言虽繋辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决也来喻又谓熹不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反复如合符契亦非人之能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化功夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之䇿二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正启蒙虽依此写而不曽推论其所以然者故览者不之察耳至于卦画之论反复来喻于熹之说亦多未究其底蕴且如所论两仪有曰干之画奇坤之画偶只此乾坤二字便未稳当盖仪匹也两仪如今俗语所谓一双一对云尔自此再变至生第三画八卦已成方有乾坤之名当为一画之时方有一奇一耦只可谓之阴阳未得谓之乾坤也来喻又曰以二画増至四画为二奇二耦又于四画之上各增一奇一耦而为八画此亦是于熹图中所说发生次第有所未明而有此语盖四象第一画本只是前两仪图之一奇一耦縁此一奇一耦之上各生一竒一耦是以分而为四而初画之一竒一偶亦随之而分为四叚耳非是以二画增成四画又以四画増成八画也此一节正是前所谓自然契合不假安排之妙孔子而后千载不传至康节先生始得其说然犹不肯大叚说破盖易之心髓全在此处不敢容易轻说其意非偶然也来喻又曰不知阴阳二物果可分老少而为四象乎此恐亦考之未熟之过夫老少于经固无明文然揲蓍之法三变之中挂扐四以奇偶分之然后爻之阴阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之变与不变可得而分经所谓用九用六者正谓此也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻安得以为后世之臆说而弃之乎又详所论直以天地为两仪而天生神物以下四者为四象此尤非是大抵曰仪曰象曰卦皆是指画而言故曰易有太极而生两仪四象八卦又曰易有四象而示人以卦爻吉凶若如所论则是先有太极两仪四象然后圣人以画八卦而两仪四象八卦三物各是一种面貎全然相接不著矣此乃易之纲领如法律之有名例不可以毫厘差熹之所见判然甚明更无疑惑不审高明以为如何如其未然幸复有以见教也
　　答袁机仲
　　邵子曰太极既分两仪立矣〈此下四节通论伏羲六十四卦圆图此一节以第一爻而言左一奇为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一竒为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四叚也后仿此〉阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣〈此一节以第一爻生第二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一奇一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一竒一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象者也太阳一奇今分为左上十六卦之第二爻少阴一偶今分为右下十六卦之第二爻少阳太阴其分放此而初爻之二亦分为四矣〉阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象〈此一节以第二爻生第三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之下半则生太阴中第三爻之一奇一偶而为艮与坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一偶而为干与兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中第三爻之一奇一偶而为离与震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一竒一偶而为巽与坎矣此所谓四象生八卦也干一奇今分为八卦之第三爻坤一偶今分为八卦之第三爻馀皆仿此而初爻二爻之四今又分而为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象〉八卦相错而后万物生焉〈一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然第三爻之相交则生第四爻之一奇一偶于是一奇一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣第四爻又相交则生第五爻之一奇一偶于是一奇一偶各为二卦之第五爻而下四爻亦分而为三十二矣第五爻又相交则生第六爻之一竒一偶则一竒一偶各为一卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加二倍而卦体横分亦为六十四矣其数殊涂不约而会如合符节不差毫厘正是易之妙处〉此来教所引邵氏先生说也今子细辨析奉呈幸详考之方可见其曲折未遽可轻议也然此已是就六十四卦已成之后言之故其先后多寡有难著语处乍看极费分疏猝然晓会不得若要见得圣人作易根原直截分明却不如且看卷首横图自始初只有两画时渐次看起以至生满六画之后其先后多寡既有次第而位置分明不费词说于此看得方见六十四卦全是天理自然挨排出来圣人只是见得分明便作依本画出元不曽用一毫智力添助盖本不烦智力之助亦不容智力得以助于其间也及至卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷却在人看得如何而各因所见为说虽若各不相资而实未尝相悖也盖自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便扫出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划擘添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易耶来喻条目尚多然其大节目不过如此今但于此看破则其馀小小未合处自当迎刃而觧矣故今不复悉辨以凂高明伏幸财察
　　答袁机仲
　　来教疑河图洛书是后人伪作
　　熹窃谓生于今世而读古人之书所以能别其真伪者一则以其义理之所当否而知之二则以其左验之异同而质之未有舍此两涂而能直以臆度悬断之者也熹于世传河图洛书之旧所以不敢不信者正以其义理不悖而证验不差尔来教必以为伪则未见有以指其义理之谬证验之差也而直欲以臆度悬断之此熹之所以未敢曲从而不得不辨也况今日之论且欲因象数之位置往来以见天地阴阳之造化吉凶消长之本原茍于此未明则固未暇别寻证据今乃全不寻其义理亦未至明有证据而徒然为此无益之辨是不议于室而噪于门不味其腴而咬其骨也政使辨得二图真伪端的不差亦无所用又况未必是乎愿且置此而于熹所推二图之说少加意焉则虽未必便是真图然于象数本原亦当略见意味有欢喜处而图之真伪将不辨而自明矣
　　来教疑先天后天之说
　　据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓专为邵氏觧释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
　　来教谓七八九六不可为四象
　　四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳老少分之者专以天道而言也若专以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣此乃天地之间自然道理未画之前先有此象此数然后圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也来喻于此见得未明徒劳辨说窃恐且当先向未画前识得元有个太极两仪四象八卦底骨子方有商量今未须遽立论也用九用六之文固在卦成之后而用九用六之理乃在卦成之前亦是此理但见得实体分明则自然触处通透不劳辨说矣至谓一八九六乃揲蓍者所为而非圣人之法此误尤不难晓今且说揲蓍之法出于圣人耶出于后世耶若据大传则是出于圣人无疑而当是之时若无七八九六则亦无所取决以见其爻之阴阳动静矣亦何以揲蓍为哉此事前书辨之已详非熹之创见新说更请熟玩当自见之今不复缕缕也来喻又云繋辞本只是四象生八卦今又倍之两其四象而生八卦之一此数字不可晓然想不足深辨请且于前所谓实体者验之庶乎其有得也
　　来教疑四爻五爻者无所主名
　　一画为仪二画为象三画为卦则八卦备矣此上若旋次各加阴阳一画则积至三重再成八卦者八方有六十四卦之名若径以八卦遍就加乎一卦之上则亦如其位而得名焉方其四画五画之时未成外卦故不得而名之耳内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一段事亦如前所论七八九六云尔非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也大抵新书所论卦位与繋辞说卦容有异同至论揲蓍则只本繋辞何由别有他说如此等处至为浅近而今为说乃如此窃恐考之殊未详也
　　来教引伊川先生说重卦之由
　　重卦之由不但伊川先生之说如此盖大传亦云八卦成列因而重之矣但八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦不自知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说也
　　以上五条鄙意倾倒无复馀蕴矣然此非熹之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与见今周易次第行列多不同者故闻者创见多不能晓而不之信只据目今见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启蒙之书所为作也若其习闻易晓人人皆能领略则又何必更著此书以为屋下之屋床上之床哉更愿高明毋以为熹之说而忽之姑且虚心逊志以求其通晓未可好高立异而轻索其瑕疵也玩之久熟浃洽于心则天地变化之神阴阳消长之妙自将了于心目之间而其可惊可喜可笑可乐必有不自知其所以然而然者矣言之不尽偶得小诗以寄鄙怀曰忽然半夜一声雷万戸千门次第开若识无心涵有象许君亲见伏羲来说得太郎当了只少个拄杖卓一下便是一囘普说矣狂妄僣率幸勿鄙诮也
　　答袁机仲
　　伏承别纸诲谕谆悉及示新论尤荷不鄙但区区之说前此已悉陈之而前后累蒙排摈挥斥亦已不遗馀力矣今复下喻使罄其说顾亦何以异于前日耶然既辱开之使言则又不敢嘿嘿然其大者未易遽论姑即来教一二浅者质之夫谓温厚之气盛于东南严凝之气盛于西北者礼家之说也谓阳生于子于卦为复阴生于午于卦为垢者历家之说也谓巽位东南乾位西北者说卦之说也此三家者各为一说而礼家历家之言犹可相通至于说卦则其卦位自为一说而与彼二者不相谋矣今来教乃欲合而一之而其间又有一说之中自相乖戾者此熹所以不能无疑也夫谓东南以一阴已生而为阴柔之位西北以一阳已生而为阳刚之位则是阳之盛于春夏者不得为阳阴之盛于秋冬者不得为阴而反以其始生之微者为主也谓一阴生于东南一阳生于西北则是阴不生于正南午位之遇而淫于东阳不生于正北子位之复而旅于西也谓巽以一阴之生而位乎东南则干者岂一阳之生而位于西北乎况说卦之本文于巽则但取其洁齐于干则但取其战而已而未尝有一阴一阳始生之说也凡此崎岖反复终不可通不若直以阳刚为仁阴柔为义之明白而简易也盖如此则发生为仁肃杀为义三家之说皆无所牾肃杀虽似乎刚然实天地收敛退藏之气自不妨其为阴柔也来教又论黑白之位尤不可晓然其图亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳干则三位皆白三阳之象也兑则下二白而上一黑下二阳而上一阴也离则上下二白而中一黑上下二阳而中一阴也震则下一白而上二黑下一阳而上二阴也巽之下一黑而上二白坎之上下二黑而中一白艮之下二黑而上一白坤之三黑皆其三爻阴阳之象也盖干兑离震之初爻皆白巽坎艮坤之初爻皆黑四卦相间两仪之象也干兑巽坎之中爻皆白离震艮坤之中爻皆黑两卦相间四象之象也干离巽艮之上爻皆白兑震坎坤之上爻皆黑一卦相间八卦之象也岂有震坎皆黑而如坤巽离皆白而如干之理乎此恐画图之误不然则明者察之有未审也凡此乃易中至浅至近而易见者契丈犹未之尽而况其体大而义深者又安可容易轻忽而遽加诋诮乎此熹所以不敢索言盖恐其不足以解左右者之惑而益其过也幸试详之若熹所言略有可信则愿继此以进不敢吝
　　又读来书以为不可以仁义礼智分四时此亦似太草草矣夫五行五常五方四时之相配其为理甚明而为说甚久非熹独于今日创为此论也凡此之类窃恐高明考之未详思之未审而卒然立论轻肆诋诃是以前此区区所怀不欲尽吐于老丈之前者尚多此其为𫍙𫍙之声音颜色大矣若欲实求义理之归恐当去此而虚以受人庶几乎其有得也僣易皇恐熹又禀
　　答袁机仲别幅
　　干于文王八卦之位在西北于十二卦之位在东南坤于文王八卦之位在西南于十二卦之位在西北故今图子列文王八卦于内而布十二卦于外以见彼此位置迥然不同虽有善辨者不能合而一之也然十二卦之说可晓而八卦之说难明可晓者当推难明者当阙按图以观则可见矣论十二卦则阳始于子而终于己阴始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此一说者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气自此始焉己位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦仿此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之著明也按图以推其说可见
　　来喻谓坤之上六阳气已生〈其位在亥〉干之上九阴气已生〈其位在巳〉以剥上九硕果不食十月为阳月之义推之则剥卦上九之阳方尽而变为纯坤之时坤卦下爻已有阳气生于其中矣但一日之内一画之中方长得三十分之一必积之一月然后始满一画而为复方是一阳之生耳夬之一阴为干为遇义亦同此〈来喻虽有是说而未详密故为推之如此〉盖论其始生之微固己可名于阴阳然便以此为阴阳之限则其方盛者未替而所占不啻卦内六分之五方生者甚微而所占未及卦内六分之一所以未可截自此处而分阴阳也此乃十二卦中之一义与复遇之说理本不殊但数变之后方说得到此不可搀先辊说乱了正意耳
　　来谕又谓冬春为阳夏秋为阴以文王八卦论之则自西北之干以至东方之震皆父与三男之位也自东南之巽以至西方之兑皆母与三女之位也故坤蹇解卦之彖辞皆以东北为阳方西南为阴方然则谓冬春为阳夏秋为阴亦是一说但说卦又以干为西北则阴有不尽乎西以巽为东南则阳有不尽乎东又与三卦彖辞小不同〈此亦以来书之说推之而说卦之文适与彖辞相为表里亦可以见此图之出于文王也〉但此自是一说与他说如十二卦之类各不相通耳
　　来喻以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒义之言也然本其言虽分仁义而无阴阳柔刚之别但于其后复有阳气发于东方之说则固以仁为属乎阳而义之当属乎阴从可推矣来喻乃不察此而必欲以仁为柔以义为刚此既失之而又病夫柔之不可属乎阳刚之不可属乎阴也于是彊以温厚为柔严凝为刚又移北之阴以就南而使主乎仁之柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气候悉反易之而其所以为说者率皆参差乖迕而不可合又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半而失其半愚于图子已具见其失矣盖尝论之阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气彊退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之尔向日妙湛盖尝靣禀易中卦位义理层数甚多自有次第逐层各是一个体靣不可牵彊合为一说学者须是旋次理会理会上层之时未要搅动下层直待理会得上层都透彻了又却轻轻掲起下层理会将去当时虽似迟钝不快人意然积累之久层层都了却自见得许多条理千差万别各有归著岂不快哉若不问浅深不分前后辊成一块合成一说则彼此相妨令人分䟽不下徒自纷纷成卤莽矣此是平生读书已试之效不但读易为然也前书所论仁义礼智分属五行四时此是先儒旧说未可轻诋今者来书虽不及之然此大义也或恐前书有所未尽不可不究其说盖天地之间一气而已分阴分阳便是两物故阳为仁而阴为义然阴阳又各分而为二故阳之初为木为春为仁阳之盛为火为夏为礼阴之初为金为秋为义阴之极为水为冬为智盖仁之恻隐方自中出而礼之恭敬则已尽发于外义之羞恶方自外入而智之是非则已全伏于中故其象类如此非是假合附会若能默会于心便自可见元亨利贞其理亦然文言取类尤为明白非区区今日之臆说也五行之中四者既各有所属而土居中宫为四行之地四时之主在人则为信为真实之义而为四德之地众善之主也〈五声五色五味五臭五藏五䖝其分放此〉盖天人一物内外一理流通贯彻初无间隔若不见得则虽生于天地间而不知所以为天地之理虽有人之形貌而亦不知所以为人之理矣故此一义切于吾身比前数段尤为要𦂳非但小节目而已也
　　答袁机仲
　　垂谕易说又见讲学不倦下问不能之盛美尤窃钦仰已悉鄙意别纸具呈矣此但易中卦画阴阳之分位耳未是吾人切身之事万一愚见未合盛意可且置之而更别向里寻求恐合自有𦂳切用功处也
　　答袁机仲
　　再辱垂谕具悉尊旨然细观本末初无所争只因武陵旧图仁义两字偶失照管致有交互其失甚微后来既觉仁字去西北方不得义字去东南方不得即当就此分明改正便无一事顾乃䕶其所短而欲多方作计移换阴阳刚柔四字以尽其失所以竞辨纷纭以至于今而不能定也盖始者先以文王八卦为说而谓一阴生于巽一阳生于干则既非说卦本意矣其以二阳纯干之方为一阳始生之地则又为乖剌之甚者及既知之而又以十二卦为说则谓一阳生于干之上九一阴生于坤之上六遂移北方之阴柔以就南使之带囘仁字于西南而不失其为阴柔移南方之阳刚以归北使之带囘义字于东北而不失其阳刚则亦巧矣然其所移动者凡二方而六辰六卦例皆失其旧主又更改却古来阴阳界限盖不胜其烦扰而其所欲迁就之意乃不过仅得其半而失其半盖北方虽曰严凝而东方已为温厚南方虽曰温厚而西方已为严凝也是则非惟不足以救旧图一时之失而其耻过作非故为穿凿之咎反有甚于前日者窃恐高明于此急于求胜未及深致思也欲究其说以开盛意又念空言缴绕难晓易差不免画成一图先列定位而后别以旧图之失及今者两次所论之意随事贴说有不尽者则又详言别为数条以附于后切望虚心平气细考而徐思之若能于此翻然悔悟先取旧图分明改正仁义二字却将今所移易阴阳刚柔等字一切发囘元来去处如熹新图之本位则易简圆成不费词说而三才五行天理人事已各得其所矣至于文王八卦则熹尝以卦画求之纵横反复竟不能得其所以安排之意是以畏惧不敢妄为之说非以为文王后天之学而忽之也夫文王性与天合乃生知之大圣而后天之学方根求其说而不得熹虽至愚亦安敢有忽之之心耶但如来书所论则不过是因其已定之位已成之说而应和赞叹之尔若使文王之意止于如此则熹固己识之不待深思而犹病其未得矣故尝窃谓高明之于此图尊之虽至信之虽笃而所以知之则恐有不如熹之深者此又未易以言语道也至于邵氏以此图为文王之学虽无所考然说卦以此列于天地定位雷以动之两节之后而其布置之法迥然不同则邵氏分之以属于伏羲文王恐亦不为无理但未晓其根源则姑阙之以俟知者亦无甚害不必卓然肆意立论而轻排之也又谓一竒一耦不能生四象而二竒二耦不能生八卦则此一图极为易晓又不知老丈平时作如何㸔而今日犹有此疑也盖其初生之一竒一耦则两仪也一竒之上又生一竒一耦则为二画者二而谓之太阳少阴矣此耦之上亦生一竒一耦则亦为二画者二而谓之少阳太阴矣此所谓四象者也〈四象成则两仪亦分为四〉太阳竒画之上又生一竒一耦则为上爻者三而谓之干兑矣〈馀六条准此〉此则所谓八卦者也〈八卦成则两仪四象皆分为八〉是皆自然而生瀵涌而出不假智力不犯手势而天地之文万事之理莫不毕具乃不谓之画前之易谓之何哉仆之前书固己自谓非是古有此图只是今日以意为之写出竒耦相生次第令人易晓矣其曰画前之易乃谓未画之前已有此理而特假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也此是易中第一义若不识此而欲言易何异举无纲之网挈无领之裘直是无著力处此可为知者道也目疾殊甚不能亲书切幸深照
　　第四画者以八卦为太极而复生之两仪也第五画者八卦之四象也第六画者八卦之八卦也再㸔来书有此一项此书未答故复及之熹又禀
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷三十八>
　　答袁机仲
　　易说不知尊意看得如何前书所云二方六卦六辰皆失其所与得半失半之说后来思之亦有未尽盖徙阳扵北使阳失其位而夺阴之位徙阴于南使阴失其位而夺阳之位二方固己病矣东方虽得仍旧为阳然其温厚之仁不得南与同类相合而使彊附于北方严凝之义不则却须改仁为义以去阴而就阳方得宁贴然又恐无此理是东方三卦三辰亦失其所也西方虽得仍旧为阴然其离北附南与夫改义为仁其势亦有所不便是西方三卦三辰亦失其所也盖移此二方而四方八面十二辰十二卦一时鬼乱无一物得安其性命之情也前书所禀殊未及此之明白详尽也
　　答袁机仲
　　易说已悉若只如此则熹固己深晓不待谆谆之告矣所以致疑正恐高明之见有所未尽而费力穿凿使阴阳不得据其方盛之地仁义不得保其一德之全徒尔纷纭有损无益尔今既未蒙省察执之愈坚则区区之愚尚复何说窃意两家之论各自为家公之不能使我为公犹我之不能使公为我也不若自此闭口不谈各守其说以俟羲文之出而质正焉然以高明之见自信之笃窃恐羲文复出亦未肯信其说也魏郑公之言以为望献陵也若昭陵则臣固己见之矣佛者之言曰诸人知处良遂摠知良遂知处诸人不知正此之谓矣世间事吾入身在闲处言之无益此正好从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此是亦深可叹者而信乎其道之穷矣
　　答袁机仲
　　易说垂示极荷不鄙然浅陋之见前已屡陈至烦诃斥久矣今复何敢有言但详序说诸篇唯是依经说理而不惑于诸儒臆说之凿此为一书要切之旨今以篇中之说考之则如繋辞说卦觧两引礼记以春作夏长为仁秋敛冬藏为义说卦觧又独引温厚之气始于东北盛于东南严凝之气始于西南盛于东北以为仁义之分此于经既有据又合于理之自然真可谓不惑于诸儒臆说之凿矣但其所以为说则又必以为圣人恐干止有阳刚而无仁坤止有阴柔而无义故必兼三才以为六画然后能使乾居东北而为冬春之阳坤居西南而为夏秋之阴又必横截阴阳各为两叚以分仁义之界然后能使春居东而为干之仁夏居南而为坤之仁秋居西而为坤之义冬居北而为干之义〈此非本书之词但以鄙意注觧如此庶览者之易晓耳〉则其割裂补缀破碎参差未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按文王孔子皆以干为西北之卦艮为东北之卦顾虽未能洞晓其所以然然经有明文不可移易则已审矣今乃云乾位东北则是贬干之尊使居艮位未知使艮却居何处此又未知于经何所据依而何以异于诸儒臆说之凿也又按孔子明言易有太极是生两仪是则固以太极为一两仪为二而凡有心有目者皆能识之不待推历布算而后可知也今太极论乃曰乾坤者易之太极则是以两仪为太极而又使之自生两仪矣未知此于经何所据依而又何以异于诸儒臆说之凿也至繋辞觧又谓太极者一之所由起则是又以为太极之妙一不足以名之而其序则当且生所起之一而后再变乃生两仪矣此则又未暇论其于经有无据依是与不是诸儒臆说之凿而但以前论参之已有大相矛盾者不审高明之意果何如也凡此四条熹皆不敢辄以为非以触尊怒但所未晓不敢不求教耳
　　答袁机仲
　　诲谕参同邵氏不知易之说辨博高深非浅陋所能窥测但参同之书本不为明易乃姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说沈存中笔谈解释甚详亦自有理参同所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也至扵邵氏先天之说则有推本伏羲画卦次第生生之妙乃是易之宗祖尤不当率尔妄议或未深晓且当置而不论以谨阙疑若必以为不知易则如熹辈尚何足与言易而每烦提耳之勤也既荷不鄙不敢不尽其愚其他如六五坤承向亦疑有误字见于考异而所示十二卦图以垢为子以复为午亦所未喻所引坎离无爻位亦有脱字此或只是笔误皆未暇论也
　　答赵提举〈善誉〉
　　慕用之久往岁虽辱宠临而倥偬卒迫不能少款每以为恨近乃窃窥所著易论语书又叹其得之之晚而不获亲扣名理也间因虞君转请所疑初未敢以姓名自通而高明不鄙远辱贻书所以倾倒之意甚厚三复以还感慰无量不敢无以报也盖道体之大无穷而于其间文理密察有不可以毫厘差者此圣贤之语道所以既言发育万物峻极于天以形容其至大而又必曰礼仪三百威仪三千以该悉其至微而其指示学者修德凝道之功所以既曰致其广大而又必曰尽其精微也近世之言道者则不然其论大抵乐浑全而忌剖析喜高妙而略细微其于所谓广大者则似之而于精微有不察则其所谓广大者亦未易以识其全体之真也今且以经言论之其所发明固不外乎一理然其所指则不能无异同之别而就其所同之中盖亦不无賔主亲踈远近之差焉如卦之所以八者以奇耦之三加而成也而爻之所以三则取诸三才之象而非奇耦所能与此理之一而所指之不同者也四象之说本为画卦则当以康节之说为主而七八九六东西南北水火金木之类为客得其主则客之亲疏远近皆即此而可定不得其主而曰是皆一说则我欲同而彼自异终有不可得而同者矣此所指之同而不能无賔主之分者也是皆乐浑全而忌剖析之过也至于乾坤之纯而不杂者圣人所以形容天地之德而为六十四卦之纲也干之纯于刚健而不杂又圣人所以形容天理自然之全体而为坤之纲也所以赞其刚健柔顺之全德以明圣人体道之妙学者入德之方者亦云备矣未尝以其偏而少贬之也至于诸爻虽或不免于有戒然乾九三之危以其失中也其得无咎以其健而行也坤六五之元吉以其居尊而能下也上六之龙战以其太盛而亢阳也是岂恶干之刚而欲其柔恶坤之柔而欲其刚哉今未察乎其精微之蕴而遽指其偏以为当戒意若有所未足于乾坤而狭小之者是不亦喜高妙而略细微之过乎至于用九用六乃为戒其刚柔之偏者然亦因其阴变为阳阳变为阴之象而有此戒如欧阳子之云者非圣人创意立说而强为之也大抵易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者不知高明以为如何旧亦草笔其说今漫录二卦上呈其他文义未莹者多未能卒业姑以俟后世之子云耳近又尝编一小书略论象数梗槩并以为献妄窃自谓学易而有意扵象数之说者于此不可不知外此则不必知也心之精微言不能尽临风引领驰想增剧
　　答赵提举
　　易学未蒙指教乃有简易之褒令人踧踖其书草略何足以当此然此二字在易数中真不可易之妙近世说易者愈多而此理愈晦非见之明孰能以一言尽之哉叹服亡已近尝略修数处寻别寄呈但图书错综纵横无不吻合终有不可得而尽者信乎天地之文非人之私智所能及也
　　与周益公
　　熹窃以孟夏清和伏惟判府安抚少保大观文丞相国公钧候动止万福熹近尝拜书并胡先生墓文请教今者至城中乃知未遣已白史君趣其行谅亦非久当彻钧听也熹有少恳率易拜禀熹先君子少喜学荆公书收其墨迹为多其一纸乃进邺侯家传奏草味其词旨玩其笔势直有跨越古今开阖宇宙之气然与今版本文集不同疑集中者乃删润定本而此纸乃其胸怀本趣也尝欲抄目录李传本语附其后而并刻之使后之君子得以考焉而未暇也今江西使者汪兄季路乃欲取而刻之临川妄意欲求相公一言以重其事庶几览者有以知此幅纸数行之间而其所关渉乃有不可胜言之感非独为笔札玩好设也伏惟相公亦当慨然于此而终惠之早赐挥染附季路为幸甚厚其他尚有与王观文论边事数纸异时并当附呈以求审定也专此具禀不敢它及伏乞钧照
　　答周益公
　　昨蒙宠喻范欧议论鄙意有所不能无疑欲以请教而亦未暇今遇此便似不可失而病躯两日觉得沉重愈甚于前势不容详细禀白但窃以为范欧二公之心明白洞逹无纤芥可疑吕公前过后功瑕瑜自不相掩若如尊喻却恐未为得其情者故愿相公更熟思之也向见范公与吕公书引汾阳临淮事者语意尤明白而集中却不见之恐亦为忠宣所删也忠宣固贤然其规模气象似与文正有未尽同者深讳此事虽不害为守正然未得为可与权也不审高明以为如何少日见徐玉丈端立自言尝见石林疑范马锺律之辨乃故为同异以释朋比之疑者因告之曰此事信否未可知然为此论者亦可谓不占便宜矣石林为之一笑而罢今日之论恐或类此故并及之僭率皇恐切望矜恕
　　答周益公
　　前者累蒙诲谕范碑曲折考据精博论议正平而措意深远尤非常情所及又得吕子约录记所被教墨参互开发其辨益明熹之孤陋得与闻焉幸已甚矣复何敢措一词于其间哉然隐之于心窃有所不能无疑者盖尝窃谓吕公之心固非晚生所能窥度然当其用事时其举措之不合众心者盖亦多矣而又恶忠贤之异已必力排之使不能容于朝廷而后已是则一世之正人端士莫不恶之况范欧二公或以讽议为官或以谏诤为职又安可置之而不论且论之而合于天下之公议则又岂可谓之太过也哉逮其晚节知天下之公议不可以终拂亦以老病将归而不复有所畏忌又虑夫天下之事或终至于危乱不可如何而彼众贤之排去者或将起而复用则其罪必归于我而并及于吾之子孙是以寕损故怨以为收之桑榆之计盖其虑患之意虽未必尽出于至公而其补过之善天下实被其赐则与世之遂非长恶力战天下之公议以贻患于国家者相去远矣至若范公之心则其正大光明固无宿怨而惓惓之义实在国家故承其善意既起而乐为之用其自讼之书所谓相公有汾阳之心之德仲淹无临淮之才之力者亦不可不谓之倾倒而无馀矣〈此书今不见于集中恐亦以忠宣刊去而不传也〉此最为范公之盛德而他人之难者欧阳公亦识其意而特书之盖吕公前日之贬范公自为可罪而今日之起范公自为可书二者各记其实而美恶初不相掩则又可见欧公之心亦非浅之为丈夫矣今读所赐之书而求其指要则其言若曰吕公度量浑涵心术精深所以期于成务而其用人才德兼取不为诸贤专取德望之偏故范欧诸公不足以知之又未知其诸子之贤而攻之有太过者后来范公虽为之用然其集中归重之语亦甚平平盖特州郡之常礼而实则终身未尝觧仇也其后欧公乃悔前言之过又知其诸子之贤故因范碑托为觧仇之语以见意而忠宣独知其父之心是以直于碑中刊去其语虽以取怒于欧公而不惮也凡此曲折指意微密必有不茍然者顾于愚见有所未安不敢不详布其说以求是正伏惟恕其僭易而垂听焉夫吕公之度量心术期以济务则诚然矣然有度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然后可以有济今皆反之而使天下之势日入于昏乱下而至于区区西事一方之病非再起范公几有不能定者则其前日之所为又恶在其有度量心术而能成务也哉其用人也欲才德之兼取则亦信然矣然范欧诸贤非徒有德而短于才者其于用人盖亦兼收而并取虽以孙元规滕子京之流恃才自肆不入规矩亦皆将䕶容飬以尽其能而未尝有所废弃则固非专用德而遗才矣而吕公所用如张李二宋姑论其才亦决非能优于二公者乃独去此而取彼至于一时豪俊跅弛之士穷而在下者不为无人亦未闻其有以罗致而器使之也且其初觧相印而荐王随陈尧佐以自代则未知其所取者为才也耶为德也耶是亦不足以自觧矣若谓范欧不足以知吕公之心又不料其子之贤而攻之太过也其所攻事皆有迹显不可揜安得为过且为侍从谏诤之官为国论事乃视宰相子弟之贤否以为前却亦岂人臣之谊哉若曰范吕之仇初未尝觧则范公既以吕公而再逐及其起任西事而超进职秩乃适在吕公三入之时若范公果有怨于吕公而不释乃闵默受此而无一语以自明其前日之志是乃内怀愤毒不能以理自胜而但以贪得美官之故俛而受其笼络为之驱使未知范公之心其肯为此否也若曰欧公晚悔前言之失又知其诸子之贤故因范碑以自觧则是畏其诸子之贤而欲阴为自托之计于是寕卖死友以结新交虽至以无为有愧负幽冥而不遑恤又不知欧公之心其忍为此否也况其所书但记觧仇之一事而未尝并誉其他美则前日斥逐忠良之罪亦未免于所谓欲盖而彰者又何足以赎前言之过而媚其后人也哉若论忠宣之贤则虽亦未易轻议然观其事业规模与文正之弘毅开豁终有未十分肖似处盖所谓可与立而未可与权者乃翁觧仇之事度其心未必不深耻之但不敢出之于口耳故濳于墓碑刊去此事有若避讳然者欧公以此深不平之至屡见于书疏非但墨荘所记而已况龙川志之于此又以亲闻张安道之言为左验张实吕党尤足取信无疑也若曰范公果无此事而直为欧公所诬则为忠宣者正当沫血饮泣贻书欧公具道其所以然者以白其父之心迹而俟欧公之命以为进退若终不合则引义告绝而更以属人或姑无刻石而待后世之君子以定其论其亦可也乃不出此而直于成文之中刊去数语不知此为何等举措若非实讳此事故隐忍寝默而不敢诵言则曷为其不为彼之明白而直为此黯暗耶今不信范公出处文辞之实欧公丁宁反复之论而但取于忠宣进退无据之所为以为有无之决则区区于此诚有不能识者若摭实而言之但曰吕公前日未免蔽贤之罪而其后日诚有补过之功范欧二公之心则其终始本末如青天白日无纤毫之可议若范公所谓生平无怨恶于一人者尤足以见其心量之广大高明可为百世之师表至于忠宣则所见虽狭然亦不害其为守正则不费词说而名正言顺无复可疑矣不审尊意以为如何狂瞽之言或未中理得赐镌晓千万幸甚后书诲谕又以昭录不书觧仇之语而断其无有则熹以为吕公拜罢范公进退既直书其岁月则二公前憾之释然不待言而喻矣不然则昭录书成欧公固已不为史官而正献忠宣又皆已为时用范固不以墓碑全文上史氏而吕氏之意亦恐其有所未快于欧公之言也是以姑欲置而不言以泯其迹而不知后世之公论有不可诬者是以启今日之纷纷耳如又不然则范公此举虽其贤子尚不能识彼为史者知之必求能如欧公之深或者过为隐避亦不足怪恐亦未可以此而定其有无也墨庄之录出于张邦基者不知其何人其所记欧公四事以为得之公孙当世而子约以为绍兴舍人所记此固未知其孰是但味其语意实有后人道不到处疑或有自来耳若谈丛之书则其记事固有得于一时传闻之误者然而此病在古虽迁固之博近世则温公之诚皆所不免况于后世虽颇及见前辈然其平生踪迹多在田野则其见闻之间不能尽得事实宜必有之恐亦未可以此便谓非其所著也丹朱之云诚为太过然欧公此言尝为令狐父子文字繁简而发初亦无大美恶但似一时语势之适然不暇择其拟伦之轻重耳故此言者虽未敢必其为公之言而亦未可定其非公之言也此等数条不足深论然偶因馀诲之及而并讲之使得皆蒙裁正则亦不为无小补者唯是所与子约书中疑学道三十年为后学之言者则熹深惑焉而尤以为不可以不辨不审明公何所恶于斯言而疑之也以道为高远玄妙而不可学邪则道之之名正以人生日用当然之理犹四海九州百千万人当行之路尔非若老佛之所谓道者空虚寂灭而无与于人也以道为迂远疏阔而不必学耶则道之在天下君臣父子之间起居动息之际皆有一定之明法不可顷刻而暂废故圣贤有作立言垂训以著明之巨细精粗无所不备而读其书者必当讲明究索以存诸心行诸身而见诸事业然后可以尽人之职而立乎天地之间不但玩其文词以为缀缉纂组之工而已也故子游诵夫子之言曰君子学道则爱人小人学道则易使而夫子是之则学道云者岂近世后学之言哉若谓欧公未尝学此而不当以此自名耶则欧公之学虽于道体犹有欠阙然其用力于文字之间而溯其波流以求圣贤之意则于易于诗于周礼于春秋皆尝反复穷究以订先儒之缪而本论之篇推明性善之说以为息邪距诐之本其贤扵当世之号为宗工巨儒而不免于祖尚浮虚信惑妖妄者又远甚其于史记善善恶恶如唐六臣传之属又能深究国家所以废兴存亡之几而为天下后世深切著明之永鉴者固非一端其它文说虽或出于游戏翰墨之馀然亦随事多所发明而词气蔼然宽平深厚精切的当真韩公所谓仁义之人者恐亦未可谓其全不学道而直以燕许杨刘之等期之也若谓虽尝学之而不当自命以取高标揭已之嫌耶则为士而自言其学道犹为农而自言其服田为贾而自言其通货亦非所以为夸若韩公者至乃自谓已之道乃夫子孟轲杨雄所传之道则其言之不让益甚矣又可指为后生之语而疑之耶凡此又皆熹之所未谕者盖尝反复思之而竟不得其说恭惟明公以事业文章而论世尚友其于范欧之间固已异世而同辙矣至于博观今昔考订是非又非肯妄下雌黄者且于六一之文收拾编彚雠正流通用力为多其于此事必不草草况又当此正道湮微异言充塞之际馀论所及小有左右则其轻重厚薄便有所分窃计念之已熟而处之亦已精矣顾熹之愚独有未能无疑者是以不敢默默而不以求正于有道所恨伪学习气已深不自觉其言之狂妄伏惟高明恕而教之则熹不胜千万幸甚
　　与留丞相别纸
　　伏蒙别纸垂谕杨至曲折不胜皇恐熹前此本以异议得罪于丞相幸蒙矜察今又失于周防有此疏脱意必已重得罪而遂见绝矣不谓丞相采听不遗洞见底蕴至于诲谕之详虽使熹自为辩数不过如此幸甚然闻州县奉行之间不无观望囚系棰挞横及无辜程督之严至今未觧远近传闻过有疑论此殆未知丞相与其外家自有契分而仁心旷度本不忍使其狼狈至此也熹既蒙镌诲感惧之深尚恐未有以此闻于钧听者辄复禀白伏惟照察千万幸甚
　　与留丞相
　　前此蒙喻杨至秀才事率易报禀似闻已荷宽慈许以容恕足见大人之度至公无我有如此者不胜敬服然闻有司尚以前日符移之峻追捕未已其人至今窜伏无所容寄有足矜者如蒙推念更得一言明喻所属罢其捕逮仍俾互相关白使知盛德雅量不雠匹夫之意则此人终受赐矣熹辱知素厚不敢复避嫌疑而冒昩及此并冀容察皇恐死
　　答留丞相
　　李通判归出示所赐手教拜领伏读慰幸已深至于垂喻谆复勤恳则又窃仰德盛礼恭乐取诸人不难舍已之意盖有一介布衣之士所不易者叹慕感激所得多矣前此偶因垂问率易呈献亦以姑备燕申馀暇遮眼止睡之须不谓乃蒙亲赐点阅日有程课以及终篇而斟酌取予详审精切又有专门名家所不逮者此周公执贽还䞇之心毕公克勤小物之意此所以为圣贤之盛节而非近世诸公所及也熹虽凡陋然其用力于此不为不久而历选平生讲磨论说其得此于人盖鲜不意临老乃有遇于明公也更有它书欲遂倾囷倒廪以跪进于几下而私居乏人艰于缮写少假岁月当遂此心傥得一一悉蒙印证则亦足以自信而无憾于方来矣顾所不能无恨者犹以登门之晚而其质疑请益乃有十年之迟伏想明公于此亦不能不慨然其间也谨因李倅还便奏记叙谢目昏不得谨好尤以皇惧并乞矜察
　　与曾裘父
　　求仁之方窃意潜心久矣方恨未获躬扣昨钦夫寄示送行序文其说似皆的当不审高明以为如何
　　与曾裘父
　　向闻垂意鲁论圣门亲切指要正在此书想所造日以深矣恨未得闻一二也敬夫得书否比来讲论尤精密亦尝相与讲所疑否元履遇合非常未知所以称塞士友盖多荣之而熹窃有惧焉想高怀正如此当有以警䇿之也
　　与曾裘父
　　敬夫为元履作斋铭尝见之否谩纳一本其言虽约然大学始终之义具焉恐可寘左右也崇安二公祠记熹所妄作辄往求教虽不及改尚警其后也
　　答黄叔张〈维之〉
　　示及三书感感诚立诚通之论诚如尊喻不敢多逊窃意自有此书无人与之思索至此西铭太极诸说亦皆积数十年之功无一字出私意释氏以胸襟流出为极则以今观之天地之间自有一定不易之理要当见得不假毫发意思安排不著毫发意见夹杂自然先圣后圣如合符节方是究竟处也
　　答耿直之〈秉〉
　　熹生长穷僻少日所闻于师友者不过修身穷理守正俟命之说虽行之不力有愧夙心亦未尝敢舍之而从人也顷岁入浙从士大夫游数月之间凡所闻者无非枉尺直寻茍容偷合之论心窃骇之而独于执事者见其综理名实直道而行卓然非当世之士也顾虽未及一见而职事之间适相首尾乃有不约而合者于是始复益信前日心期之不偶然也兹者又承示及所与学官弟子讲论之说不惟有以见贤侯在泮歌之盛而潜心大业体用圆融之妙所以警发昩陋者又为深切三复欣幸不知所言然顷扵此书粗尝讨究亦见前辈之说有如此者因以文义求之窃疑圣言简直未遽有此曲折而孔颜之所以为圣贤必有超然无一毫意必固我之私者以为之本然后有以应事物之变而无穷以是止据旧说不复致疑今睹来示虽若不异于前人而其规模之大体用之全则非彼所到而熹之愚亦未及也更俟从容反复玩味别以求教它所论著亦有欲就正者私居乏人抄写后便寄呈也去岁救荒后时狼狈殊甚不谓其人乃复见恕如此来喻所及令人恐惧不自安耳
　　答薛士龙〈季宣〉
　　熹窃伏穷山讲服盛名之日久矣去年邂逅林择之归自宣城又能道馀论一二皆成已成物之大致区区益愿承教于前顾以忧患之馀屏迹田里而执事名问方昭德业方起隐显异趣私窃揣料未容遽遂鄙怀则亦怅然太息而已兹者林扩之之来乃知荣膺睿眷出试辅藩宣布之初誉处休洽深以为慰又蒙不鄙远贻书翰所以教告甚悉扩之又以所闻相与推说皆平生所深欲闻者感幸之至不容于心然而三复来教则有熹愚不敢当者二焉请陈其说而左右者察之熹自少愚钝事事不能及人顾尝侧闻先生君子之馀教粗知有志于学而求之不得其术盖舍近求远处下窥高驰心空妙之域者二十馀年比乃困而自悔始复退而求之于句读文义之间谨之于视听言动之际而亦未有闻也方将与同志一二友朋并心合力以从事于其间庶几铢积丝累分寸跻攀以幸其粗知理义之实不为小人之归而岁月侵寻齿发遽如许矣懔然大惧日力之不足思得求助于当世有道之君子以速其进而未得也执事乃不知此而反以讲道教人之事期之此熹之所以不敢当者一也至于圣贤出处之义则亦略闻之矣顾以材智浅劣自知甚明而又学无所成不堪酬酢故自十数年来日益摧缩不敢复有当世之念虽昨来奉亲之日急于甘旨之奉犹不敢自彊其所不足以犯世患矧今孤露馀生形神雕䘮懒废无用益甚于前诚不忍复为彯缨结绶之计以重不孝之罪是以杜门空山甘忍穷寂以遂区区之志而庶几或寡过焉执事又不知此而反以行道济时之事责之此熹所以不敢当者二也感服至意无以为谢敢布腹心伏惟加怜察焉继此傥未斥绝尚冀有以警诲之使不迷于入德之涂则执事之赐厚矣它非所敢望也湖学之盛甲于东南而其湮废亦已久矣盖自熙宁设置教官之后学者不复得自择师是以学校之正名存实亡而人才之出不复如当日之盛今得贤太守身为之师其必将有变矣然窃尝读安定之书考其所学盖不出乎章句诵说之间以近岁学者高明自得之论校之其卑甚矣然以古凖今则其虚实淳漓轻重厚薄之效其不相逮至远是以尝窃疑之敢因垂问之及而请质焉因风见教及此幸甚又闻庆历间尝取湖学规制行之太学不知当时所取果何事也求诸故府必尚有可考者得令书吏录以见赐则又幸甚相望之远无由造前请益所欲言者何啻万端遥想郡斋之间伏纸不审引领
　　答薛士龙
　　熹屏居穷陋幸无它苦而渉春以来亲友䘮亡吊问奔走不得少安殊无好况此外无足言者诲谕谆复仰荷不鄙之意然无可不可之教则非初学所敢自期而待礼而应者元非衰陋所敢萌意也区区之怀前言盖已尽之矣万一诸公终不察则不过恭俟严谴而已无它说也蒙爱念之深而其间颇有未相悉者故敢及之然不足为外人道也垂谕湖学本末不胜感叹而所论胡公之学盖得扵古之所谓洒扫应对进退者尤为的当警发深矣窃意高明所以成已成物之要未尝不在于此而广大精微之蕴其所超然而独得者又非言之所能谕也跧伏之踪末由承教于前徒切叹仰傥不弃外时得惠音以鞭䇿之实为万幸而来教之云倒置已甚读之愧汗踧踖不知所以自容万望矜察自此书来存访死生之外削去虚文直以道义启告诱掖此真区区所望于门下者鄙怀倥倥亦得无所惭惮而悉布之以求药石之诲不审尊意能容而听之否
　　答林谦之〈光朝〉
　　兹承祗召还朝不获为问以候行李伏奉黄亭所赐教帖恭审执御在行神相起居万福感慰之至比日伏想已遂对扬从容启沃必有以发明道学之要切中当世之病者恨未得闻至于不次之除非常之数则不足为执事道也熹愚不适时自量甚审所愿不过力田养亲以求寡过而已所谓趋赴事功自当世贤人君子事岂熹所敢议哉过蒙谆譬荷爱之深书尾丁宁尤为切至属数日前己申祠官之请闻命不早虽欲奉教而不可得矣抑熹久欲有请于门下而未敢以进今辄因执事之问而一言之盖熹闻之自昔圣贤教人之法莫不使之以孝弟忠信荘敬持养为下学之本而后博观众理近思密察因践履之实以致其知其发端启要又皆简易明白初若无难觧者而及其至也则有学者终身思勉而不能至焉盖非思虑揣度之难而躬行默契之不易故曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫圣门之学所以从容积累涵养成就随其浅深无非实学者其以此与今之学者则不然盖未明一理而已傲然自处以上智生知之流视圣贤平日指示学者入德之门至亲切处例以为钝根小子之学无足留意其平居道说无非子贡所谓不可得而闻者往往务为险怪悬绝之言以相高甚者至于周行却立瞬目扬眉内以自欺外以惑众此风肆行日以益甚使圣贤至诚善诱之教反为荒幻险薄之资仁义充塞甚可惧也熹绵力薄材学无所至徒抱忧叹末如之何窃独以为非如执事之贤素为后学所观仰者不能有以正而救之故敢以为请执事诚有意焉则熹虽不敏且将勉䇿驽顿以佐下风之万一不识执事亦许之否乎谨此布闻因谢先辱馀惟为道自重以慰后学之望上状不宣
　　答江元适〈泳〉
　　孤陋晚生屏居深僻未尝得亲几杖之游乃蒙不鄙使贤子遗之手书致发明道要之文三编加赐亲札存问缱绻反若后进之礼于先进熹愚不肖不知所以得此于门下者拜受踧踖若无所容退而伏读以思至扵三四虽昏懵无闻未获直窥所至之堂奥然窃有以识夫所谓求仁之端者而知其玩心高明深造自得非世儒之习也幸甚幸甚熹天资鲁钝自㓜记问言语不能及人以先君子之馀诲颇知有意于为已之学而未得其处盖出入于释老者十馀年近岁以来获亲有道始知所向之大方竟以才质不敏知识未离乎章句之间虽时若有会扵心然反而求之殊未有以自信其所以奉亲事长居室延交者盖欲寡其过而未能也日者误蒙收召草野之臣其义不敢固辞造朝之际无以待问辄以所闻于师友者一二陈之岂胸中诚有是道以进之吾君哉特欲发其大端冀万一有助焉耳不谓流传复误长者之听伏读诲谕惭负不知所言然厚意不可虚辱敢因所示文编其间有不能无疑者略抒其愚以请于左右伏惟幸复垂教焉无极斋记发明义理之本原正名统实于毫厘几忽之际非见之明玩之熟讵能及此然其间有曰易姑象其机诗书礼乐姑陈其用熹窃谓姑者且然而非实之辞也夫易之象其机诗书礼乐之陈其用皆其实然而不可易者岂且然而非实之云乎又有曰髣髴曰强名曰假状凡此皆近乎老庄溟滓鸿蒙之说以六经语孟考之凡圣人之言皆悫实而精明平易而精奥似或不如是也又有曰礼乐政事典谟训诰皆斯斋之土苴耳土苴之言亦出于荘周识者固已议之今祖其言以为是说则是道有精粗内外之隔此恐未安又曰老兮释兮付之大钧范质之初语意隐奥亦所未喻又曰西伯不识不知仲尼毋意毋我兹盖乾坤毁无以见易易不可见乾坤或几乎息矣熹窃谓诗人之称文王虽曰不识不知然必继之曰顺帝之则孔门之称夫子虽曰毋意毋我然后之得其传者语之必曰绝四之外必有事焉盖体用相循无所偏滞理固然也且大传所谓易不可见则乾坤息者乃所以明乾坤即易易即乾坤乾坤无时而毁则易无时而息尔恐非如所引终篇之意乃类于老氏复归于无物之云也若夫中庸之终所谓无声无臭乃本于上天之载而言则声臭虽无而上天之载自显非若今之所云并与乾坤而无之也此恐于道体有害自所谓求仁之端者推之则可见矣士箴本末该备说天人贯通其于指示仁体极其亲切三要书推天理而见诸人事其曰体不立而徒恃勇断以有为一旦智穷力屈善后之谋索矣可谓切中今日之病又曰体中心之诚实者逹于礼乐刑政之间而加之四方万里之远可谓善补衮职之阙皆非浅陋所及也然熹窃尝闻之圣人之学所以异于老释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣凡此谬妄之言皆不知其中否正欲求教于左右以启其未悟故率意言之无复忌惮盖以为不如是不足以来警切之诲尔因来不吝垂教实所幸愿而非敢望也
　　答江元适
　　别纸所喻汪洋博大不可涯涘然窃以平生所闻于师友者验之虽其大致规模不能有异至其所以语夫进修节序之缓急先后者则或不同矣盖熹之所闻以为天下之物无一物不具夫理是以圣门之学下学之序始于格物以致其知不离乎日用事物之间别其是非审其可否由是精义入神以致其用其间曲折纤悉各有次序而一以贯通无分叚无时节无方所以为精也而不离乎粗以为末也而不离乎本必也优㳺濳玩餍饫而自得之然后为至固不可自画而缓亦不可以欲速而急譬如草木自萌芽生长以至于枝叶华实不待其日至之时而揠焉以助之长岂不无益而反害之哉凡此与来教所谓伤时痛俗急于自反且欲会通其指要以为驻足之地者其本末指意似若不同故前后反复之言率多违异今姑论其大槩以为求教之目其它曲折则非得面承不能究也精义二字闻诸长者所谓义者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已矣所谓精云者犹曰察之云尔精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也来教之云似于名言之间小有可疑虽非大指所繋然此乃学者发端下手处恐不可略故复陈之不审高明以为如何
　　答江元适
　　熹尝谓天命之性流行发用见于日用之间无一息之不然无一物之不体其大端全体即所谓仁而于其间事事物物莫不各有自然之分如方维上下定位不易毫厘之间不可差谬即所谓义立人之道不过二者而二者则初未尝相离也是以学者求仁精义亦未尝不相为用其求仁也克去己私以复天理初不外乎日用之间其精义也辨是非别可否亦不离乎一念之际盖无适而非天理人心体用之实未可以差殊观也孟子告齐王曰权然后知轻重度然后知长短物皆然心为甚王请度之呜呼此求仁之方也而精义之本在焉孟子其可谓知言之要矣今执事以反身自认存真合体者自名其学信有意于求仁矣而必以精义之云为语道之精体而无与乎学者之用力又以辨是非别可否为空言不充实用而有害乎简易之理则熹恐其未得为至当之论也盖曰道之精体则义不足以名之以义强名则义之为名又无所当此盖原于不知义之所以为义是以既失其名因昩其实于是乎有空言实用之说此正告子义外之蔽也一不知义则夫所谓仁者亦岂能尽得其全体大用之实哉近世为精义之说莫详于正蒙之书而五峰胡先生者〈名宏字仁仲〉亦曰居敬所以精义也此言尤精切简当深可玩味恐执事未以为然则试直以文义考之精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用而安其身耳扬子所谓精而精之用字正与此同乃学者用功之地也若谓精义二字只是道体则其下复有入神二字岂道体之上又有所谓神者而自道以入神乎以此言之断可决矣抑所谓反身自认存真合体者以孔子克已复礼孟子勿忘勿助之说验之则亦未免失之急迫而反与道为二大抵天人初无间隔而人以私意自为障碍故孔孟教人使之克尽己私即天理不期复而自复惟日用之间所以用力循循有序不凌不躐则至于日至之时廓然贯通天人之际不待认而合矣今于古人所以下学之序则以为近于傀儡而鄙厌之遂欲由径而捷出以为简易反谓孔孟未尝有分明指诀殊不知认而后合揠苗助长其不简易而为傀儡亦已大矣熹窃以为日用之间无一事一物不是天真本体孔孟之言无一字一句不是分明指诀故孔子曰吾无隐乎尔又曰天何言哉而子贡曰夫子之文章可得而闻也夫子之言性与天道不可得而闻也夫岂平日雅言常行之外而复有所谓分明指诀者哉此外抵牾尚多然其大槩节目具于是矣以执事教诲不倦念未有承晤之期不敢久虚大赐是以冒昩罄竭其愚伏惟恕其狂妄少赐览观还以一言示及可否虚心以俟如有所疑不敢不以复也
　　答詹体仁〈仪之〉
　　湘中学者之病诚如来教然今时学者大抵亦多如此其言而不行者固失之又有一二只说践履而不务穷理亦非小病钦夫往时盖谓救此一种人故其说有太快处以启流传之弊今日正赖高明有以救之也为学是分内事才见高自标致便为不务实了更说甚的今日正当反躬下学读书则以谨训说为先修身则以循规矩为要除却许多悬空闲说庶㡬平稳耳不审尊意以为如何
　　答杨廷秀〈万里〉
　　程弟转示所惠书教如奉谈笑仰见放怀事外不以尘垢秕糠累其胸次之超然者三复叹羡不能巳巳数日偶苦脾疾心腹挠闷意绪无聊值此便风不敢不附报自力布此仅能问何如他皆未暇及也时论纷纷未有底止契丈清德雅望朝野属心切冀眠食之间以时自重更能不以乐天知命之乐而忘与人同忧之忧毋过于优游毋决于遁思则区区者犹有望于斯世也
　　答李季章〈璧〉
　　两书缕缕皆有飘然远引之意不审果以何日决此计耶熹恳祠得请深荷上恩既还旧官无复可辞之谊孤危之迹虽未可保然姑无愧于吾心可也承问及先人绍兴中文字遗稿中札子第三篇疑即此奏豫章所刊集中有之今以纳呈已加签贴于其上矣笔削之际傥得附见十万幸甚诸公争和议时先人与胡德辉范伯逹诸公同入文字皆史院同寮也当时此一宗议论不知有无登载魏元履所集戊午傥议一书甚详亦尝见之否耶如馆中未有得行下建宁抄录上送亦一事也庆远计程已到零陵久矣又闻其自处泰然亦不易也但未知便得一向安坐否耳前年与陈君举商量拈出孝宗入继大统一事当时议臣如娄寅亮赵张二相岳侯范伯逹陈鲁公皆未有褒录恐可更询访当时曾有议论之人并与拈出也
　　答李季章
　　昨承喻及先君奏疏已蒙笔削得附史氏篇末幸甚痛念先君早岁读书即为陆贾之学遭时艰难深愿有以自见而不幸不试所得陈于当世者止此而已今乃得托史笔以垂不朽岂不幸甚但恐贤者去国之后或为不肖之孤所累因见刊削未可知耳又闻黄文叔顷年尝作地理木图以献其家必有元様欲烦为寻访刻得一枚见寄或恐太大难于寄远即依谢荘方丈木图以两三路为一图而傍设牝牡使其犬牙相入明刻表识以相离合则不过一大掩可贮矣切幸留念
　　河西为一　　陜西为一　河东河北燕云为一京东西为一　淮南为一　两浙江东西为一湖南北为一　西川为一　二广福建为一
　　大略如此更详阔狭裁之相合处须令吻合不留缝罅乃佳
　　答李季章
　　熹罪戾之踪竟不免吏议然已晚矣又幸宽恩未即流窜杜门念咎足以遣日不足为故人道也累年欲修仪礼一书釐析章句而附以传记近方了得十许篇似颇可观其馀度亦岁前可了若得前此别无魔障即自此之后便可块然兀坐以毕馀生不复有世间念矣元来典礼淆讹处古人都已说了只是其书衮作一片不成叚落使人难看故人不曾看便为憸人舞文㺯法迷国误朝若梳洗得此书头面出来令人易看则此辈无所匿其奸矣于世亦非小助也〈勿广此说恐召坑焚之祸〉
　　荆公奏草不记曾附去否今往一通可见当日规摹亦不草草也禹迹图云是用长安旧本翻刻然东南诸水例皆疏略顷年又见一蜀士说蜀中嘉州以西诸水亦多不合今其显然者如蜀江至泸州东南乃分𣲖南流东折迳二广自畨禺以入海以理势度之岂应有此必是两水南北分流而摹刻者误连合之遂使其北入江者反为逆流耳然柳子厚诗亦言䍧牱南下水如汤则二广之水源计必距蜀江不远但不知的自何州而分为南北耳又自泸以南诸州今皆不闻必已废并幸为询究一一见喻其图今往一纸可为勾抹贴说却垂示也
　　答李季章
　　熹今岁益衰足弱不能自随两胁气痛攻注下体结聚成块皆前所未有精神筋力大非前日之比加以亲旧凋零如蔡季通吕子约皆死贬所令人痛心益无生意决不能复支久矣所以未免惜此馀日正为所编礼传已略见端绪而未能卒就若更得年馀间未死且与了却亦可以瞑目矣其书大要以仪礼为本分章附疏而以小戴诸义各缀其后其见于它篇或它书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅传之属又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有䘮礼有祭礼有大传有外传今其大体已具者盖十七八矣因读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小如国君承祖父之重在经虽无明文而康成与其门人答问盖已及之具于贾疏其义甚备若已预知后世当有此事者今吾党亦未之讲而憸佞之徒又餙邪说以蔽害之甚可叹也喻及仁里士人有志于学而能不事科举者近亦似曾闻说但不知其姓名此殊不易得幸因风略报及也旧来诸经说三四年来幸免煨烬今亦恐未可保然间因讲说时有更定欲寄一本去恐可与西州同志者共之而未暇也留卫公得诗说日阅数版手加点抹书来颇极称赏仍尽能提其纲亦甚不易老年精力乃能及此又不厌章句训诂之烦也要是天姿深静纯实故能若此亦恨其闻此之晚不得早效区区之愚耳德修文叔家居亦何所务各有一书烦为致之子直亦然也今年闽中郑黄邓皆物故气象极觉萧索扬子直得祠又遭驳项平父闻亦杜门不敢见人其它吾人往往藏头缩颈不敢吐气甚可笑也熹明年七十已草告老之章只从本贯依庶官例陈乞亦不欲作庙堂书札而或者尚恐触犯祸机顾念礼律自有明文而罪戾之馀尚忝阶官亦无不许致仕之法并已决意为之不复顾虑政使不免亦所甘心盖比之一时辈流已独为优幸矣尚欲低囘贪恋微禄以负平生之怀复何为哉
　　前此附书似是因李普州便书中欲烦借黄文叔家地里木图为制一枚不知逹否此近已自用胶泥起草似亦可观若更得黄图参照尤佳但恐此书或已浮沉不曾制得即亦不必为矣礼殿图旧亦有之但今所寄摹画精好想正得古本笔意也三五之目不可考古事类此者多矣今日岂能必其是非也邪但既有是名号则必有是人易大传但举其制作之盛者而言耳如汉人但言高祖孝文岂可便谓其间无惠帝耶洮研发墨锋铓可畏此所难得足为佳玩矣
　　答李季章
　　熹伏承不鄙贶以先正文简公诗编行实并及三夫人二圹刻文跽领伏读足慰平生高山仰止之心而反复再三又见其立德立言明白磊落所以开发蒙吝有不一而足者幸甚幸甚至于不察熹之愚陋而将使之纂次其事刻之幽宫以视来世则熹之不德不文人知其不足以胜此寄矣顾念平生未尝得拜文简公之函丈而读其书仰其人则为日盖已久又尝听于下风而知公之所以相知亦有不待见其面目而得其心者是以愿自附焉而不敢辞也唯是今者方以罪戾书名伪籍平居杜门屏气齰舌不敢辄出一语以干时禁而凛凛度日犹惧不免乃于此时忽尔破戒政使不自爱惜亦岂不为公家之累是以彷徨顾虑欲作复止而卒未有以副来命之勤也伏惟执事姑少察此而深计之窃意高文大笔取之今世不为无人固不必眷眷于一无状罪废之人而使盛德百世之传不得以时定也
　　熹区区鄙意前幅具之详矣始者亦尝深念欲便草定而托以前日所为既而思之又似不诚而不可为也又念刘孙所定本出贤昆仲之手者自足传信后世但循例必欲更经一手删节则虽在今日阴窃为之亦是不害只是目下未可使人知有此作将来草定亦不可使人知有此书此则难遮䕶耳来使本欲留以少俟渠亦以丁宁之切不来相逼但觉此终是未敢落笔不如且遣之还俟一面更将所示者子细翻阅随记所当增损处密托人送令弟处又恐经由都下不便不若且少忍之若未即死固当有以奉报或使溘先朝露亦当以付儿辈令转奉闻也平生多做了闲文字不能无愧词今此好题目可惜不做但又适当此时令人郁郁耳续通典见诗中及之恐有印本求一部长编改定本只写改处不知有多少册得为致之为幸或云建炎绍兴事亦已成书不知然否尤所欲得但恐字多难写耳顷见靖康间事杨龟山多有章疏不曾编入不知后来曾补否盖汪丈所刻本不曾载福州成都二本皆然其奏议后来南剑一本却有之恐亦不可不补也
　　答范文叔
　　大学之序固以致知为先而程子发明未有致知而不在敬者尤见用力本领亲切处今读来喻知于主一盖尝用功则致知之学宜无难矣而尚欲更求其说何耶熹旧读大学之书尝为之说每以浅陋有所未安近加订正似稍明白亲知有取以锓木者今内一通幸试考之或有未当却望诲喻然切告勿以示人益重不韪之罪也
　　答范文叔
　　读书不觉有疑此无足怪盖往年经无定说诸先生所发或不同故读书不能无疑比年以来众说尽出讲者亦多自是无所致疑但要反复玩味认得圣贤本意道义实体不外此心便自有受用处耳尹和靖门人赞其师曰丕哉圣谟六经之编耳顺心得如诵己言要当至此地位始是读书人耳子约之去私计良便象先相从所论云何去岁相见不款未得尽所欲言至今为恨耳讲义反复详明深得劝诵之体特寄此章岂亦有感于时论耶大学近阅旧编复改数处今往一通试以旧本参之当见鄙意也
　　答范文叔
　　春风堂记久已奉诺安敢忘之但近觉孤危之迹为当世所愤疾日以益甚遂绝口不敢为人出一语非独畏祸亦义理之当然也兼亦觉得此等空言无益扵实仅同戏剧区区装点是亦徒为玩物䘮志而已若论为已切实功夫岂此等所能助而为仁由已亦何待它人之助耶况明道先生气象如此乃是不违仁之影子今于影外旁观而玩其形似孰若深察其心之所到而身诣之之为实耶窃谓为仁之要固不出乎圣贤之言若子夏所谓博学笃志切问近思夫子所谓克已复礼所谓恭敬忠恕可以备见其用力之始终矣幸深味乎此而实加功焉则为有以慰区区之望固不在于言语文字之间而已也
　　答陈君举
　　熹自顷寓书之后南来扰扰未能嗣音至于怀仰德义则无日而不勤也乃蒙不忘专人枉教此意厚矣何感如之垂谕诗说向见二君能道梗槩大指略同意其必有成编故以为请今承语及乃知尔雅虫鱼决非磊落人之所宜注也唐突负愧如何可言诲示之勤尤荷不鄙然尝谓人之为学若从平实地上循序加功则其目前虽未见日计之益而积累功夫渐见端绪自然不假用意装点不待用力支撑而圣贤之心义理之实必皆有以见其确然而不可易者至于讲论之际心即是口口即是心岂容别生计较依违迁就以为谐俗自便之计耶今人为学既已过高而伤巧是以其说常至于依违迁就而无所分别盖其胸中未能无纎芥之疑有以致然非独以避咎之故而后诡于词也若熹之愚自信已笃向来之辩虽至扵遭谗取辱然至于今日私心耿耿犹恨其言之未尽不足以畅彼此之怀合异同之趣而不敢以为悔也不识高明何以教之惟尽言无隐使得反复其说千万幸甚老病幽忧死亡无日念此一大事非一人私说一朝浅计而终无面写之期是以冒致愚悃乡风引领不胜驰情
　　答陈君举
　　前书所扣未蒙开示然愚悃之未能尽发于言者亦多每恨无由得遂倾倒以求镌切近曹器之来访乃得为道曲折计其复趋函丈必以布露敢丐高明少垂采择其未然者痛掊撃之庶有以得其真是之归上不失列圣传授之统下使天下之为道术者得定于一非细事也惟执事图之
　　与陈君举
　　先人自少豪爽出语惊人逾冠中第更折节读书慕为贾谊陆贽之学久之又从龟山杨氏门人问道授业践修愈笃绍兴初以馆职郎曹与修神宗正史哲徽两朝实录而於哲录用力为多其辨明诬谤刊正乖戾之功具见褒诏后以上疏诋讲和之失忤秦相去国补郡不起奉祠以终cq=608
　　与陈君举
　　先人赠告必已蒙落笔母妻二告如亦合命词则前日失于具禀今再有恳先妣德性纯厚事姑极孝敬祖母性严先妣能顺适之治家宽而有法岁时奉祀必躬必亲抚媵御有恩意无纤毫嫌忌之意亡妇先世自国初时以儒学登高科其父讳勉之字致中绍兴中尝以布衣召至都堂与秦丞相议不合而去东莱吕舍人所谓老大多才十年坚坐者也凡此曲折得颇见于词命足为泉壤之荣幸辱矜念脱或已行亦乞刊定幸甚幸甚
　　与刘德修〈光祖〉
　　方念久不闻动静忽阅邸报有房陵之行为之怅然寝食俱废累日不能自释不审彼以何日就道自简至房道里几何取道何州阅几日而后至风土气候不至甚异否居处饮食能便安否官吏士民颇知相尊敬否吾道之穷一至于此然亦久知会有此事但不谓在目前耳偶有鄂便托刘公度转致此问如有的便亦望得一书之报使知动息少慰远怀十万之幸冯李亦复不容季章得郡而名见乃弟疏中恐亦非久安者李良仲鸿飞冥冥使人深羡第恨不得扣其玄中之趣范文叔却幸未见物色想亦深自晦也熹足弱气痞已半年矣策杖人扶仅能略移跬步而腹胁胀满不能俯案观书作字一切皆废独于长者未敢依例口占耳数日又加右臂作痛写字不成衰惫至此无复久存之理承教无期尚冀以时深为世道自爱耳熹随例纳禄幸已得请中间盖亦小有纷纷后虽粗定然犹不免为之之累亦可叹也〈一本为下空一字〉
　　答黄文叔〈度〉
　　八月二十二日具位朱熹顿首复书于知府显谟正言执事熹跧伏穷山闻执事之名旧矣未获既见每窃恨焉去岁趋召北归道闻新天子以执事为贤擢居言路方与善类同深喜幸以为上新即位首择一人以为諌官即得执事之贤以充其选是必将用其言以新庶政无疑矣以执事之贤如此又遭难得之时如此其必将有以开悟上心谨始建极以慰中外之望又无疑矣而未一二日已闻出守之命则又为之惘然昏惑莫晓所谓比至中都亟问其故则凡有识无不扼腕而刘德修独取执事所上免章誊本相视熹于是时亦复慨然浩叹盖不惟为执事惜此事会亦为朝廷惜此举措且自恨其失一见之便而又决知吾道之将不行矣曾未两月果已罢遣道间闻当来婺又以行役有程不能宿留以俟车骑之来还家又苦疾病重以春夏之交气候大变邪毒熏心危证悉见自谓必死矣固不能先自通于左右乃于呻吟之中忽奉手教之辱三复醒然过望幸甚然而执礼过谦称道浮实比拟非伦则非浅陋之所敢当也岂其戏耶则执事荘士也非以言为戏者也以为诚耶则惧其有伤执事者阅理之明知人之哲也至论古昔圣贤所处之难易则执事之意可知矣如熹之愚盖尝不自揆度而妄窃有志于此然学未闻道言语无力精神不专不足以动人悟物盖昔人所谓说将尚不下者而又何足以议此耶虽然今亦老矣衰病益侵旦暮且死此心虽不敢忘亦无复有望于将来矣顾今运祚方隆圣德日新有永之图必将与明者虑之则夫所谓致一以格天者乃执事事也执事其亦察乎舜之所谓人心道心者为如何择之必精而不使其有人心之杂守之必固而无失乎道心之纯则始终惟一而伊尹之所以格大者在我矣于以正君定国而大庇斯人于无穷岂不伟哉鄙见如此不识执事以为如何如有未当愿反复之以卒承教之愿千万幸也前此承书未久即闻去郡来使遂不复来取报章今想已还会稽不审为况复何如时论日新尚复何说因赵主簿归天台寓此为谢不能尽所欲言又苦目痛不能多作字不得亲书深以愧恨相望千里邈无晤见之期惟冀以时自重使斯世犹有赖焉则幸甚不宣
　　答徐元敏
　　昨者拜书方愧草率人还赐教勤至区区悚仄已不自胜别纸垂诲警发尤深但词意之间谦卑己甚非晚学小子所敢当伏读再三益增恐惧然窃伏观尊诲之微指大率以曲礼首章为修已治人之大要喜其易行而病于难久此非择善之精反躬之切何以及此顾念平昔所闻于师友者其大端诚不外是然行之不力一暴十寒其乐舒肆喜谈谑之病殆有甚于高明之所患者而何能有以少补于万分抑又闻之主敬者存心之要而致知者进学之功二者交相发焉则知日益明守日益固而旧习之非自将日改月化于冥冥之中矣所闻如此然躬所未逮不自知其当否敢因垂问之及而以质焉傥蒙矜怜还赐诲饬使不迷于入德之方则熹千万幸甚
　　答林正夫〈湜〉
　　慕仰高风固非一日中间虽幸寅縁再见然苦匆匆不得款奉诲语至今以为恨也归来抱病人事尽废无繇奉记以候起居每深驰跂今兹杨通老来忽奉手诲之辱假借期许既非愚昩之所敢当而执礼过恭尤使人恐惧踧踖而无所避也虽然高明之所以见属之意岂若世之指天誓日而相要于声利之场者哉况在今日而言之尤足以见诚之至而好之笃是以不敢隐其固陋而愿自附于下风焉盖尝闻之先生君子观浮图者仰首注视而高谈不若俯首历阶而渐进盖观于外者虽足以识其崇高钜丽之为美孰若入于其中者能使真为我有而又可以深察其层累结架之所由哉自今而言圣贤之言具在方册其所以幸教天下后世者固已不遗馀力而近世一二先觉又为之指其门户表其梯级而先后之学者由是而之焉宜亦甚易而无难矣而有志焉者或不能以有所至病在一观其外粗觇仿佛而便谓吾已见之遂无复入于其中以为真有而力究之计此所以骤而语之虽知可恱而无以深得其味遂至半途而废而卒不能以有成耳窃计高明所学之深所守之正其所蕴蓄盖已施之朝廷而见于议论之实于此宜不待于愚言矣然既蒙下问不可以虚辱而熹之所有不过如此若不以告于门下以听执事者之采择则又有非区区之所敢安者是以敢悉布之可否之决更俟来教熹所虚伫而仰承也通老在此相聚甚乐比旧顿进知有切磋之益惜其相去之远忽起归兴而不可留也从之闻以牙痛为庸医所误投以凉剂一夕之间遂至长往深可痛惜然此亦岂医之所能为哉德修崎岖远谪令人动心然闻其平居对客诵言固每以此自必乃今为得所愿然所关繋则不浅矣有写其记文以来者已属通老呈白想亦深为废卷太息也元善寓霅川殊不自安旦晚必归子宣今日方得书也熹气痞不能久伏几案作字草草且亦未能究所欲言临风引领怅望亡量惟高明察之


　　考异
　　答袁机仲
　　八卦相错其数殊涂〈其一本作二〉
　　以上五条只少个柱杖〈个下一本有拈字〉
　　伏承别纸诲谕况说卦之本文〈云云至〉未尝有一阴一阳始生之说也〈一本作〉况说卦之本文于㢲则但取其洁齐而位之东南于干则但取其战而位之西北㢲以三画言之虽为一阴之生而其所以位之东南者初非有取乎其义至于干则又三阳之全体而初无一阳已生之义可得而取也〈接〉凡此﨑岖〈云〉
　　来喻谓坤之上六阳与复遇之说〈遇一本作垢〉易说垂示以前论参之〈之一本作伍〉
　　答周益公范碑既起而乐为之用〈一本无既字〉
　　前日之所为〈前一本作当〉当行之路〈当一本作常〉
　　答林谦之简易明白〈简一本作坦〉
　　答江元适孤陋晚生正名统实〈一本无统字〉
　　熹尝谓天命之性由径而捷出〈由一本作出〉













　　晦庵集卷三十八
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷三十九　　　　　宋　朱子　撰书〈问答〉
　　答戴迈
　　熹来此得足下于众人之中望其容色接其议论而知足下之所存若有所蓄积而未得其所以发之者心独期足下可共进于此道及以论语之说授诸生诸生方愕眙不知所向而足下独以为可信也手抄口诵而心惟之熹谓足下将得其所以发之者矣甚慰所望今辱书及以所抄四大编示之而责其浅陋之辞托名经端则非熹之任而足下之过也夫执经南面而以其说与门人弟子相授受此其非熹之任明矣熹无所复道独敢窃议足下之所以过愿宽其僭易而幸听之夫学期以自得之而已人知之不知之无所与于我也今足下自谓其已自得之耶则宜无汲汲于此而熹之言亦何为足下重不然虽熹妄言之于足下何有足下之为甚过足下勉自求之期有以自得之而后已熹虽荒落矣尚能与足下上下其说而讲评之四编且以归书室而具其所以然者报足下幸察
　　答林峦
　　辱示书及所为文三篇若以是质于熹者熹少不喜辞长复懒废亡以副足下意然尝闻之学之道非汲汲乎辞也必其心有以自得之则其见乎辞者非得已也是以古之立言者其辞粹然不期以异于世俗而后之读之者知其卓然非世俗之士也今足下之词富矣其主意立说高矣然类多采摭先儒数家之说以就之耳足下之所以自得者何如哉夫子所谓德之弃者盖伤此也足下改之甚善示谕推所闻以讲学闾里间亦甚善记曰教然后知困知困则知所以自彊矣熹所望于足下者在此足下勉㫋
　　答林峦
　　率性之谓道修道之谓教
　　伊川先生说率性之谓道通人物而言更以其说思之修道之谓教二先生及侯氏说却如此然恐不如吕游杨说尤溪集觧想已见之
　　喜怒哀乐未发谓之中
　　伊川先生云涵养于未发之时则可求中于未发之前则不可宜更思之检此叚熟看
　　民鲜能久矣与甚矣吾衰也久矣之久同
　　久矣之意得之
　　夫妇之愚
　　伊川先生论之已详大抵自夫妇之所能知能行直至圣人天地所不能尽皆是说费处而所谓隐者不离于此也
　　道不远人
　　此叚文义未通又多用佛语尤觉走作且更熟玩其文义为佳
　　正已而不求人则无怨
　　凡读书且虚心看此一叚文义令语意分明趣味浃洽乃佳切不可妄引他处言语来相杂非惟不相似且是乱了此中正意血脉也
　　答吕侁
　　惠书甚慰所守审如是足下之所存诚远且大非熹所能及也顾不能不以贫自累而求有以得于人则足下之忍其大而不忍其细又非熹之所能知也抑熹之官于此禄不足以仁其家而无以副足下之意敢以所闻为谢冀足下之坚其守也贫者士之常惟无易其操则甚善
　　答杨宋卿
　　前辱柬手启一通及所为诗一编吟讽累日不忍去手足下之赐甚厚吏事匆匆报谢不时足下勿过熹闻诗者志之所之在心为志发言为诗然则诗者岂复有工拙哉亦视其志之所向者高下如何耳是以古之君子德足以求其志必出于高明纯一之地其于诗固不学而能之至于格律之精粗用韵属对比事遣辞之善否今以魏晋以前诸贤之作考之盖未有用意扵其间者而况于古诗之流乎近世作者乃始留情于此故诗有工拙之论而葩藻之词胜言志之功隐矣熹不能诗而闻其说如此无以报足下意姑道一二盛编再拜封纳并以为谢
　　答柯国材〈翰〉
　　辱书示以颜子子贡俱以仁为问而夫子告之有若不同者此固尝思之而非如足下之说也为仁由已此论为仁之至要盖始终不离乎此夫其所以求师友而事之之心岂自外至哉既得师友而事之矣然不求诸已则师友者自师友耳我何有焉以此意推之则二说者初不异也如足下之言恐非长善救失之意足下思之而反复其说则熹之愿他所以见属者岂熹所敢当哉戴陈二生趣向文辞皆可观固知其所自矣有友如此足以辅仁敢以为足下贺而仆亦将有赖焉斋居无事宜有暇日以时过我幸得讲以所闻而非所敢望也
　　答柯国材
　　蔡彊来领三月六月九月三书急拆疾读如奉诲语良慰久别不闻问之怀幸甚幸甚信后岁已晚矣不审为况何如伏惟味道有相尊候万福熹奉亲粗遣武学阙尚有三年势不能待目今贫病之迫已甚旦夕当宛转请祠也亲年日老生事益聊落虽吾道固如此然人子之心不能不慨然耳时事竟为和戎所误今岁金人大入据有淮南留屯不去监前事之失不汲汲于渡江欲图万全之举此可为寒心而我之所以待敌者内外本末一切刓弊又甚于往年妄论之时矣柰何柰何远书不能详言也熹自延平逝去学问无分寸之进汨汨度日无朋友之助未知终何所归宿迩来虽病躯粗健然心力凋弱目前之事十亡八九至于观书全不复记以此兀兀于致知格物之地全无所发明思见吾国材精笃之论而不可得临书恍然也所示易卦次叙此未深究不敢轻为之说但本图自初爻而阴阳判〈左三十二卦共一阳右三十二卦共一阴〉次爻又一变而又交〈兑与艮交震与巽交〉而八卦小成矣其上因而重之而成六十四卦〈此次叙甚明其所以为易者盖因阴阳往来相易而得名非专谓震㢲四五相易而然也此理在天地间无时不然仰观俯察暑往寒来莫非运用恐不待考诸图象而后明也然古人制作之妙显发乾坤造化之机有如此者是亦可乐而玩之耳〉不合无愧之说在我固然第所不能无恨者精神言语不足以感悟万一为恨耳若人人持不合无愧之说则君臣之大伦废矣如何如何李君好学礼贤其志可嘉国材想亦推诚与之讲论有可采处若得同为此来真寡陋之幸也春秋工夫未及下手而先生弃去盖亦以心志凋残不堪记忆此书虽云本根天理然实与人事贯通若不稽考事迹参以诸儒之说亦未易明也故未及请其说然尝略闻其一二以为春秋一事各是发明一例如看风水移步换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳此亦可见先生发明之大旨也论语比年略加工夫亦只是文义训诂之学终未有脱然处更有诗及孟子各有少文字地远不欲将本子去又无人别写得不得相与商确为恨尔若遂此来之约则庶几得讲之耳三序示及想见用心之精但每每推与过当恐未得为不易之论又论语序云学为仁一节不知见得仁字如何分明后面节次如何成就此义须句句有下落始得不可只如此含糊也近衢州一江元适登仕〈泳〉以书来云顷岁独学常窥求仁之端又谓须明识所谓元者体诸中而无疑则道之进也化也基诸此矣此论似非茍然默识试一思之如何江君未相识书多好议论亦是一老成前辈也易序中云此以无思〈阙〉似以至〈阙〉　此恐亦不能无病试更思之近方再读此经建阳一学者亦欲讲之因招之来年教儿辈得与共学用年岁工夫看如何昨齐仲寄疑义来乃不知是石丞者妄意批凿非所施于素昩平生之人然渠既以此道相期必不相怪但在熹有僣率之咎耳所欲言者无穷以久不得书无所发端今得来示又以来人立俟天寒手冷作字不成不能究悉胸中所欲言千里相望岂胜慨叹但愿果能乘便一来庶得倾倒不然终非纸札所能具也阁正孺人令郎各安佳老人以下幸安每勤问念至感未由会晤之前千万以时进道自爱不宣闰月晦日熹顿首再拜国材丈执事
　　欲识仁字大槩且看不仁之人可见盖其心顽如铁石不问义理事任已知是以谓之不仁识此气象则仁之为道可推而知矣因书试言所得以答合否如何耳
　　答柯国材
　　传序鄙意不欲如此昨因论语小传之作已罄鄙怀不蒙领略遂更不敢复言今所惠书反谓有所爱于言何耶行行之号尤非所以矫气习之偏而反之于中和之域区区之意亦不愿老丈之为此称也如何
　　答柯国材
　　示谕忠恕之说甚详旧说似是如此近因详看明道上蔡诸公之说却觉旧有病盖须认得忠恕便是道之全体忠体而恕用然后一贯之语方有落处若言恕乃一贯发出又却差了此意也如未深晓且以明道上蔡之语思之反复玩味当自见之不可以迫急之心求之如所引忠恕笃钦以下尤不干事彼盖各言入道之门求仁之方耳与圣人之忠恕道体本然处初不相干也一阴一阳不记旧说若如所示即亦是谬妄之说不知当时如何敢胡说今更不须理会但看一阴一阳往来不息即是道之全体非道之外别有道也逆顺之说康节以为先天之数今既晓图子不得彊说亦不通不若且置之易序两句大病在彼此二字上今改得下靣不济事也凡此数说姑塞来问未知中否有便却望垂教幸甚幸甚石丈相聚所谈何事其笃诚好学已不易得而议论明快想讲论之际少所凝滞也书来有少反复草草作答不能尽所言大抵讲学只要理会义理非人所能为乃天理也天理自然各有定体以为深远而抑之使近者非也以为浅近而凿之使深者亦非也学者患在不明此理而取决于心夫心何常之有好高者已过高矣而犹患其卑滞于近者已太近矣而犹病其远此道之所以不明不行而学者所以各自为方而不能相通也前此以陈许二友好为高奇喜立新说往往过于义理之中正故常因书箴之盖因其病而药之非以为凡讲学者皆当画于浅近而遂止也然观圣贤之学与近世诸先生长者之论则所谓高远者亦不在乎创意立说之间伊川云吾年二十时觧释经义与今无异然思今日意味觉得与少时自别又尹和靖门人称尹公于经书不为讲觧而耳顺心得如诵已言此岂必以创意立说为高哉今吾辈望此地位甚远大槩读书且因先儒之说通其文义而玩味之使之浃洽于心自见意味可也如旧说不通而偶自见得别有意思则亦不妨但必欲于传注之外别求所谓自得者而务立新说则于先儒之说或未能究而遽舍之矣如此则用心愈劳而去道愈远恐骎骎然失天理之正而䧟于人欲之私非学问之本意也且谓之自得则是自然而得岂可彊求也哉今人多是认作独自之自故不安于他人之说而必已出耳凡此皆石丈书中未及尽布者或因讲论之次闲为及之幸甚幸甚并以呈齐仲顺之不知如此卑说还可高意否二公更不及别书也徐丈惠书云有疑难数板却未见之岂封书时遗之耶偶数时村中乏纸亦不别拜状只烦为致此意幸甚幸甚顺之书中似以横渠平易其心之说为不然谈何容易更且思之为佳盖所谓平易者非茍简轻易之谓也群居终日别作何工夫便中千万示及一二茍有未安不惮献所疑以求益也
　　答许顺之
　　示谕记中语病的当改云知用其力而不知所以用力之方则未有不反为之累如何大抵见道未明揣摩求合自然有漏绽处得公如此琢磨为益大矣后便见报幸甚两书皆有来意甚慰所望当在何时耶近读何书工夫次第如何熹论语说方了第十三篇小小疑悟时有之但终未见道体亲切处如说仁者浑然与物同体之类皆未有实见处反思茫然为将柰何熹比因堂札促行再入文字乞候终秩万一诸公不欲如此得一教官之属南去即相见之期近矣但分别之事岂可预料耶山间无他事岁丰米贱农家极费力然细民饱食遂无他志亦一幸也
　　答许顺之
　　熹衰老幸向安然气体虚弱非复昔时心力亦未复都不敢思虑旧业荒废无所发明反而求之似于存养用力处未有地位甚以自惧耳如吾友于此却已有馀第未能逹于词命之间恐其间亦有未彻底处却宜于事物名数上着少工夫盖既无精粗本末之异即此亦不可忽也䘮礼留意甚佳但其度数亦不易晓若哀敬之实则吾友素知之矣当益有馀味也近得横渠语录有云曲礼乃天地五藏魂魄心府寓于其事试思此语亦足以发耳记文如所改甚善但所辨说未能尽晓熹意欲云心之为体亦微矣彼不知用力于此者固徇于物欲而不自知馀即悉如来示盖不能用其力之语亦似有病了真如众盲模象逹者见之可付一笑
　　答许顺之
　　檀弓篇云殷既练而袝周卒哭而袝孔子善殷据孔子以殷礼为善则当从殷礼练而袝无疑矣然今难遽从者盖今䘮礼皆周礼也葬而虞虞而卒哭卒哭而袝是一项事首尾相贯若改从殷礼俟练而袝即周人之虞亦不可行欲求殷礼而证之又不可得是以虽有孔子之言而未敢改也〈温公只依周礼唐开元礼及近世亦有改者然终不安〉礼文极是密察不可儱侗故圣人致详于此毫发不差盖未详未尽则于已之心且不能安民之不从尚未论也疑夫子于二代之礼必有类此者阙其一二则无所证矣前书因见读礼故劝以致详微细因有损所有馀勉所不足之言来书乃谓本末精粗本无二致何用如此分别此又误矣若每每如此则更无用功处更无开口处矣子夏对子游之语以为譬之草木区以别矣何尝如此儱侗来惟密察于区别之中见其本无二致者然后上逹之事可在其中矣如吾子之说是先向上逹处坐却圣人之意正不如是虽至于尧舜孔子之圣其自处常只在下学处也上逹处不可著工夫更无依泊处日用动静语默无非下学圣人岂曾离此来今动不动便先说个本末精粗无二致正是鹘仑吞枣向来李丈说铁笼罩却之病恐未免也
　　答许顺之
　　承在县庠为诸生讲说甚善甚善但所寄诸说求之皆似太过若一向如此恐骎骎然遂失正途入于异端之说为害亦不细差之毫厘谬以千里况此非特毫厘之差乎三复来示为之怅然已辄用愚见附注于下然其曲折非笔端可尽恐当且以二先生及范尹二公之说为标凖反复玩味只于平易悫实之处认取至当之理凡前日所从事一副当高奇新妙之说并且倚阁久之见实理自然都使不著矣盖为从前相聚时熹亦自有此病所以相渐染成此习尚今日乃成相误惟以自咎耳如子韶之说直截不是正理说得尽高尽妙处病痛愈深此可以为戒而不可学也何由靣话究此精微临风郁结无有穷已国材元聘为况如何昨寄得疑难来又是一般说话大抵齐仲顺之失之太幽深〈顺之尤甚〉而三公失之太执著〈执著者有时而通幽深者荡而不反矣〉中间一条平坦官路却没人行著只管上山下水是甚意思因书可录此意及二序送之为致不及书之意范伯崇学大进刘德明者亦稍识义理皆可喜耳伯崇杂说一纸附去可见其持守不差见理渐明之大槩矣然其说有少未尽更求之却以见喻伯崇去年春间得书问论语数叚其说甚高妙因以呈李先生李先生以为不然令其悫实做工夫后来便别此亦是一格也然其当时高妙之说亦只是依诸先生说而推言之过当处耳非如顺之所示硬将文义拗横说却也切宜速改至祝至祝大抵文义先儒尽之盖古今人情不相远文字言语只是如此但有所自得之人看得这意味不同耳其说非能顿异扵众也不可只管立说求奇恐失正理却与流俗诡异之学无以异也只据他文理反复玩味久之自明且是胸中开㤗无许多劳攘此一事已快活了试依此加功如何
　　答许顺之
　　读书大抵只就事上理会看他语意如何不必过为深昩之说却失圣贤本意自家用心亦不得其正䧟于支离怪僻之域所害不细矣切宜戒之只就平易悫实处理会也必有事焉之书不曾接得不知如何上蔡云出入起居无非事者正以待之则先事而迎忘则渉乎去念助长则近于留情圣人之心如镜所以异于众人也观此所谓事者只是事事之事遇此一事则事此一事本体昭然此便见所谓操则存舍则亡也见此理极平易只在目前人自贪慕高远所以求之过当而自失之也近再看论语尹先生说句句有意味可更玩之不可以为常谈而忽之也伊川先生云立言当含蓄意思不可使知德者厌无德者惑此言深有味更思之如何
　　答许顺之
　　空空如也或者多引真空义如何
　　二程先生说此叚甚分明横渠说似过当了愚谓且以二程先生之说为主理会正当文义道理自在里许只管谈玄说妙却恐流入诐淫邪遁里去
　　贫而乐云云善莫病于有为学莫病于自足有为则无为而或辍自足则不足而或止此学者之大病而贤逹之必期于进德也盖善自已之当然而学须至于不厌知所当然则贫而乐富而好礼骄与謟无所事也知所不厌则切磋以道学琢磨以自修学问明辩之不可已也是宜引诗以自况亦明道学之无穷也
　　此叚虽无病然语脉中窒碍处亦多大凡不必如此立说此先儒之说已略具矣李光祖说甚善
　　不逆诈不亿不信此有以见圣人皆欲天下后世归于宽厚长者之域处盖天下不能皆君子不能皆小人私淑艾之可也今设有诈与不信之人彼未必不心知其非第此以诚实之道处之亦未必不观感而化不亦善乎何用逆亿为然君子可欺以其方难罔以非其道彼以小人之道来使此而不先觉岂不为所罔乎故亦在所先觉方为贤耳
　　逆诈亿不信恐惹起自家机械之心非欲彼观感而化也胡明仲云逆亿在心是自诈自不信也只是此意若如此说便支离了不亲切抑亦先觉者是贤乎李光祖曰理地明白则私智无所用之矣此说极善齐仲云抑亦二字当玩味有深意固是如此莫须也著先觉方是贤乎乎者疑问之辞以上意未尽故疑问也
　　社夫子曾语宰我明命鬼神以为黔首则百姓以畏万民以服则知古人立社岂虚设哉亦以土地所宜之木而使民知戒惧其为教莫大焉然哀公问社宰我宰我受学圣人之门岂无格言以正其心术直以是而长之逢之宜得罪于圣人故反复重言而深罪之如我战则克夫子非不知阵而对灵公必以爼豆晋乘楚梼杌鲁春秋孟子非不知闻而对威文以无传凡此皆引君于当道曾谓宰我久学于圣人而不之知岂有补于名教者耶
　　此叚只依古注为是又谓古人立木于社使民知所存著知社之神必有所司则国君所以守社禝其严乎三桓擅改而鲁之权失所司则哀公之问社宰我因其问而言使民战栗惜乎其说之不详故夫子叹之曰成事不说谓不为之详说也遂事不諌谓不因事而諌也使宰我之知不足以知之则无责可矣知而言之不尽此圣人之所以惜之也既往不咎盖因其问而可以言而不言既往之失今则无及矣无可咎也犹曰今无可言矣
　　答许顺之
　　与四时俱者无近功所以可大受而不可小知也谓他只如此
　　一事之能否不足以尽君子之蕴故不可小知任天下重而不惧故可大受小人一才之长亦可器而使但不可以任大事耳
　　和顺道德而理于义穷理尽性以至于命莫非命也顺受其正则君子于此将何如哉亦曰修其在我者以听其在天者而已矣
　　和顺于道德是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处以此推之自不重复不必如前所说
　　答许顺之
　　山间有一二学者相从但其间绝难得好资质者近得一人似可喜亦甚醇厚将来亦可望也斋舍迫狭已迁在圭甫屋后佛顶庵中相聚矣向闻与齐仲在浄隐不知得多少时看何文字如何作工夫今岁复相聚否所有发明条示数端得反复焉亦胜空书往来耳所示孟子说备见用意之精然愚意窃谓如此反似求索太过援引太杂使圣贤立言之本意汨没不明已逐叚妄以己意略论其一二梗槩矣可以类推其馀不能一一备论也语录中有一节正论此今亦录去可详味之便见病痛处亦非小疾不可执吝以为无伤而不之改也齐仲元聘书中各有少辨论大抵亦止是理会近时学者过高之失可并取观也
　　答许顺之
　　亦将以利吾国乎
　　以利心为仁义即非仁义之正不待有不利然后仁义阻也
　　孟子见梁襄王出语人曰〈云云〉
　　定于一只是混一之一与德惟一之一不同不必过为此说出而语人亦是偶然说及不必言公天下之善以下云云之说
　　齐宣王问曰齐桓晋文之事可得闻乎〈云云〉君子之道譬如行远必自迩譬如升高必自卑推之有本用之有序初非有甚高难行之事但病不求之耳归而求之有馀师安在乎行险以侥幸区区于霸者之为而昩于遵王之道哉故孟子特指恻怛爱牛之一端以启其行不著而习不察之病欲齐王之知吾有是心亦曾于爱牛处见之吾安得而自失之耶反之吾身急扵百姓何止乎及禽兽而已正纳约自牖之论因其明以投之也惜乎齐王终身由之而不知其道且曰夫我乃行之反而求之不得吾心是亦岂真知反而求之哉第不过见孟子之论而一时消尽鄙吝之心故有是云尔使真知求之则明益明圣益圣能自已乎不得吾心无有是也
　　此叚甚好然语亦有过当处
　　齐宣王问曰交邻国有道乎
　　汤事葛之事见于孟子详味其曲折则知圣人之心矣君子不以天下俭其亲〈云云〉此极言仁人孝子之心亲切处当其亲亲之重虽大而天下茍得用心亦不以为大而俭于其亲而不用也况其馀乎非必天下也推其心是如此
　　此说甚好熹旧说此句以犹为也不为天下惜一棺椁之费而俭于其亲也更参酌看如何为稳却示报也有馀不敢尽〈云〉云在我虽有馀然犹不敢以为尽谓只如此了盖道体无穷虽文王亦只得云望道而未之见耳
　　有馀不敢尽似止是过者俯而就之之意故下文云言顾行行顾言君子胡不慥慥尔其文意可见也
　　答许顺之
　　石丈惠书以夫子见谓详此二字古人用之本非尊称如伐颛臾之季氏毁仲尼之叔孙皆得以称盖犹曰夫夫之人之比耳然以孔门弟子称仲尼以此故后之人往往避其号盖不惟不敢使人以是加诸已亦不敢以是加诸人也熹初通书不欲纷纭及此幸为一言继此惠音削去二字乃所愿望不然不敢拜而受也告为深陈之至恳至恳且既以道相知凡百礼文之过其宜者恐亦有可刊落者得并及之幸甚幸甚
　　答许顺之
　　此间穷陋夏秋间伯崇来相聚得数十日讲论稍有所契自其去此间几绝讲矣幸秋来老人粗健心间无事得一意体验比之旧日渐觉明快方有下工夫处日前真是一盲引众盲耳此说在石丈书中更不缕缕试取观之为如何却一语也更有一绝云半亩方塘一鉴开天光云影共徘徊问渠那得清如许为有源头沽水来试举似石丈如何湖南之行劝止者多然其说不一独吾友之言为当然亦有未尽处后来刘帅遣到人时已热遂辍行要之亦是不索性也
　　答许顺之
　　书中所谕皆的当之论所恨无馀味耳更向平易著实处子细玩索须于无味中得味乃知有馀味之味耳之所譬焉如石丈所说反求诸身亦是要切但经文指意恐不必如此修身等字前章已说了此章正是理会修身齐家中间事若不如此即爱憎予夺皆不得其所矣譬字只是度量拟议之意义以方外之事然义初不在外也如何如何敬斋记所论极切当近方表里看得无疑此理要人识得识得即虽百千万亿不为多无声无臭不为少若如所疑即三纲五常都无顿处九经三史皆为剩语矣此正是顺之从来一个窠臼何故至今出脱不得岂自以为是之过耶闻有敬字不活之论莫是顺之敬得来不活否却不干敬字事惟敬故活不敬便不活矣此事所差毫厘便有千里之谬非书札所能尽切在细思会当有契耳先觉之论只著得诚字感字亦是赘语只如文字不敢与柯丈见便是逆诈亿不信了吾人心中岂有许多事耶夜气之说近得来答始觉前说之有病也
　　答许顺之
　　今岁却得择之在此大有所益始知前此多是悠悠度日自兹䇿励不敢不䖍但道力衰薄未知能终不退转否耳大学之说近日多所更定旧说极陋处不少大抵本领不是只管妄作自悮悮人深为可惧耳向所论敬字不活者如何近日又见此字𦂳切处从前亦只是且如此说择之必相报矣
　　答许顺之
　　熹一出几半年学问思辨之益警发为多大抵圣门求仁格物之学无一事与释氏同所以寻常议论间偶因记忆自然及之非是特然立意与之争胜负较曲直也想见孟子之辟杨墨亦是如此故其言曰予岂好辩哉予不得已也今观所与祝弟书乃有谤释氏之语殊使人惊叹不知吾友别后所见如何而为是语也及细读二书则所可怪者不特此耳且论其大者如所谓栖心淡泊与世少求玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过只此二十馀字无一事不有病痛夫人心是活物当动而动当静而静动静不失其时则其道光明矣是乃本心全体大用如何湏要栖之淡泊然后为得且此心是个什么又如何其可栖也耶圣贤之言无精粗巨细无非本心天理之妙若真看得破便成已成物更无二致内外本末一以贯之岂独为资吾神养吾真者而设哉若将圣贤之言作如此看直是全无交渉圣门之学所以与异端不同者灼然在此若看不破便直唤作谤释氏亦何足怪吾友若信得及且做年岁工夫屏除旧习案上只看六经语孟及程氏文字著开扩心胸向一切事物上理会〈第一不得唤作尘事昏心也〉方知体用一源显微无间是真实语不但做两句好言语说为资神养真胡荼自已之说而已也又承见警此则甚荷相爱之深然儒者之学于此亦只是顺理而已当显则显当默则默若涵养深淳则发必中节更无差互既未到此地位自是随其气习所发不同然若一向矫枉过直则柔弱者必致狂暴刚彊者必为退缩都不见天理之当然惟圣门之学以求仁格物为先所以发处自然见得是非可否不差毫发其工夫到与不到却在人今吾友见教要使天下之人不知有自家方做得事且道此一念从何处来唤做本心得否唤做天理得否直是私意上又起私意纵使磨挫掩藏得全不发露似个没气的死人亦只是计校利害之私与圣门求仁格物顺理㴠养气象大叚悬隔信知儒释只此毫厘间便是谬以千里处却望吾友更深思之仍将此书遍呈诸同志相与反复商确不可又似向来说先觉之义更不与徐柯二丈见也朋友商论正要得失分明彼此有益何必于此揜覆只此是私意根株若不㧞去使之廓然大公何縁见得义理真实处耶所论好善优于天下只是一个公字此等处何不公之甚也
　　答许顺之
　　尤溪书来议论极佳不知平日讲论于此等处有异同否若无异同则亦可疑耳择之所见日精工夫日密甚觉可畏如熹辈今只是见得一大纲如此不至堕落邪魔外道耳若子细工夫则岂敢望渠也徐柯二丈及汝器近思诸友相聚说何等话向者程舶来求语录本子去刊因属令送下邑中委诸公分校近得信却不送往只令叶学古就城中独校如此成何文字已再作书答之再送下覆校千万与二丈三友子细校过但说释氏处不可上下其手此是四海九州千年万岁文字非一己之私也近闻越州洪适欲刊张子韶经觧为之忧叹不能去怀若见得孟子正人心承三圣意思方知此心不是茍然也二先生集一部纳去可与二丈及林王陈诸友同看己有一本并通书送县学通书偶尽且寄此去亦适值只有此一本不能遍寄耳〈闻己吃肉甚善推此类而扩充则异说不能惑矣〉
　　答许顺之
　　承上已日书知尝到城中校书曲折甚慰甚慰但且据旧本为定若显然谬误商量改正不妨其有阙误可疑无可依据者宁且存之以俟后学切不可以私意辄有更改盖前贤指意深远容易更改或失本真以误后来其罪将有所归不可容易千万千万旧来亦好妄意有所增损近来或得别本证之或自思索看破极有可笑者〈或得朋友指出〉所幸当时只是附注其傍不曾全然涂改耳亦尝为人校书误以意改一两处追之不及至今以为恨也
　　答许顺之
　　文字镂板有次第否无异论否徐柯二丈通问否学之不讲似是而非之论肆行而莫之禁所欲言者非书可既
　　答许顺之
　　石兄书来云顺之旦夕到彼深欲去相聚以此间事绪牵系动不得屈指月日直到来年春夏间始得少间耳㓜儿未有读书处甚以为挠地远不能遣去尤溪甚可恨也经阁所要二书偶未有本俟有寄去
　　答许顺之
　　干之为卦上下纯干天之动也人欲不与焉潜只得潜见合当见三则过矣君子尤当致谨四则德盛仁熟磨不磷涅不缁不可以常情测进退去就时不可失皆所以进吾德修吾业也先儒多以舜自深山之中及其为天下之事明之其弊恐必至于王氏谓九三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎
　　乾卦皆圣人之德六爻乃其所处之位也如以舜明之深得其象舜亦非知尧之位可至而往至之也熟读程传可见不须别立说若专以进德为言则九五上九两爻又如何觧
　　人而不仁如礼何人而不仁如乐何仁也者人也合而言之道也既已不仁痒痾疾痛已尚不知顽冥之甚安知其礼乐之为礼乐也是其无如之何也宜矣
　　大略如此更宜玩味看教著实
　　何有于我哉自圣人观众人则遍为尔德无不可者自众人观圣人则犹天之不可阶而升也故圣人因事发见示之以无有也犹曰女奚不曰云云皆其本分事尔
　　此意固好然圣人之词不如是之夸也恐只是谦退不居之词论语有两处何有于我哉须并观之
　　夜气不足以存始论岂无仁义之心哉无之是生不得惟其物交物则惟知有物遂与隔绝孟子于夜气言之当其万虑澄寂之中体之虚明自别引而䘮之者无有矣故欲以复之初爻及之庶㡬有以用力如何
　　人皆本有仁义之心但为物欲所害恰似都无了然及其夜中休息之时不与物接其气稍清自然仁义之良心却存得些子所以平旦起来未与物接之际好恶皆合于理然才方如此旦昼之所为便来牿亡之此仁义之心便依前都不见了至其甚也夜间虽得休息气亦不清存此仁义之心不得便与禽兽不远学者正当扵旦昼之所为处理会克已复礼惩忿窒欲令此气常清则仁义之心常存非是必待夜间万虑澄寂然后用功也若必如此则日间干当甚事也〈不远复更检易传看与所论亦不相似〉操则存〈仁能守之〉舍则亡〈仁不能守之〉出入无时莫知其乡惟心之谓与〈仁之不可已也如是〉似以操则存舍则亡为人心惟危出入无时莫知其乡为道心惟微妄意推测惭怍之甚乞赐提诲一二庶知所向幸甚幸甚
　　孟子此四句只是说人心是个活物须是操守不要放舍亦不须如此安排也心一也操而存则义理明而谓之道心舍而亡则物欲肆而谓之人心〈亡不是无只是走出逐物去了〉自人心而收囘便是道心自道心而放出便是人心顷刻之间恍惚万状所谓出入无时莫知其乡也所引仁字尤不是正是倒说了且更平心玩味不要说得太高妙无形影非惟教他人理会不得自家亦理会不得也大率讲学本为圣贤之言难明故就下靣说出教分明若是向上面说将去即转见理会不得矣如建州人未识泉州须且教他从南剑州问路去岂可教他过漳州寻耶此是大病不可不知
　　答许顺之
　　所论操舍存亡之说大槩得之然有未分明处须他日面论也在山头理会数条始知旧说太高之弊如君子不谓命止是以所值于外者而言如舜之于瞽瞍文王之于纣晏婴之于孔子孔子之不得时位之类不须说气质不同盖为下两句说不行故也凡若此类甚多皆好高之弊大抵读书以此为戒且于平易切近分明处理会为佳耳
　　答许顺之
　　春来吊䘮问疾略无少暇前月末间元履又不起疾交游凋落可为伤叹而岁月如流悔吝日积亦将无闻而死为可惧耳所喻孟子疑处甚善鄙意寻常正以疑此若如诸家之说即每事只说得一边要须说口之于味〈云云〉此固性之所欲然在人则有所赋之分在理则有不易之则皆命也是以君子不谓之性而付命于天仁之于父子〈云云〉在我则有厚薄之禀在彼则有遇不遇之殊是皆命也然有性焉是以君子不谓之命而责成于已须如此看意思方圆无欠阙处请试思之更与石丈诸公参较喻及为幸
　　答许顺之
　　尤川学政甚肃一方向风极可喜择之书来云古田宰闻之亦欲效颦果尔则石宰之化不止行于尤川矣天下事无不可为但在人自彊如何耳观此可见也顺之既有室家不免略营生理书中所说不知当如何措画此固不得不尔也粗有衣食之资便免俯仰于人败人意思此亦养气之一助也但不可汲汲皇皇役心规利耳想顺之于此必有处决不至如此也
　　答许顺之
　　斋记子细看未甚活络未须刊刻如何学不到此地位彊勉斗凑不通检点如此如此便是灵验处也
　　答许顺之
　　阁中安好想亦能甘淡泊相助经家务也修身齐家只此是学更欲别于何处留心耶熹因循茍且今将老矣而进修之功略不加进于此每有愧焉相见似无可说别后又觉得有无限说话合商量以此临风每深怀想耳
　　答许顺之
　　熹为朝廷不许辞免州府差官逼迫甚无好况然亦只得力伸已志他无可言者示喻是吾忧也杨谢之说固未为得顺之所论亦过当唯尹公乃是发明程子之意试更思之〈似亦只是称已勉人之意〉圣人本意似只如此也
　　答许顺之
　　所示数条鄙意有未安者已具纸尾大抵旧来多以佛老之似乱孔孟之真故每有过高之弊近年方觉其非而亦未能尽革但时有所觉渐趋平稳耳顺之此病尤深当痛省察矫揉也邓尉持已爱人如此甚不易得但今时学者轻率大言先将恭敬退让之心坏了不是小病若实有为己之意先去此病然后可耳
　　答许顺之
　　潮州有一许敬之者闻尝相过甚好不知谢簿识之否烦为问云今在何处因书报及陈君诗亦佳大凡学者勉其务实少近名为佳耳
　　答陈齐仲
　　向所寄示诗解用意甚深多以太深之故而反失之凡所疑处重已标出及录旧说求教幸试思之因便垂诲幸幸三事之喻甚善但既知其骄矜走失而犹以为未可去不知更欲如何方可去也差之毫厘缪以千里岂容公然走失耶相马之说恐与忠恕之意不同盖忠恕之理则一而人之所见有浅深耳岂有所拣择取舍于其间哉学者欲知忠恕一贯之指恐亦当自违道不远处著力方始隐约得一个气象岂可判然以为二物而不相管耶格物之论伊川意虽谓眼前无非是物然其格之也亦须有缓急先后之序岂遽以为存心于一草木器用之间而忽然悬悟也哉且如今为此学而不穷天理明人伦讲圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之间此是何学问如此而望有所得是炊沙而欲其成饭也来谕似未看破此处病败恐不免出入依违之弊耳近尝辩论杂学家数家之说漫录此数条去不审高明以为如何顺之不二法门则不可休不可休似未是不二法门请更于此下语如何渠所寄来孟子说大抵其说亦苦于太高却失本意可更商量须扵平易明白中荐取不必如此打绕也
　　答徐元聘
　　文王无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣恶未盈天命未绝故文王犹得以三分之二而服事纣若使文王未崩十二三年纣恶不悛天命已绝则孟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文武之心未尝不同皆无私意视天与人而已
　　伊川谓无观政之事非深见文武之心不能及此非为存名教而发也若有心要存名教而于事实有所改易则夫子之录泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之说大害事将圣人心迹都做两截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼则非所以为圣人矣
　　周公东征不必言用权自是王室至亲与诸侯连衡背叛当国大臣岂有坐视不救之理帅师征之乃是正义不待可与权者而后能也若马郑以为东行避谤乃鄙生腐儒不逹时务之说可不辨而自明陈少南于经旨多疏略不通点检处极多不足据以为说来教所谓周公之志非为身谋也为先王谋也非为先王谋也以身任天下之重也此语极佳kao
　　召公不说盖以为周公归政之后不当复留而已亦老而当去故周公言二人不可不留之意曰呜呼君已曰时我我亦不敢宁于上帝命弗永远念天威越我民罔尤违又历道古今圣贤倚赖老成以固其国家之事又曰予不惠若兹多诰予惟用闵于天越民只此便见周公之心每读至此未尝不喟然太息也试于此等处虚心求之如何
　　答徐元聘
　　承喻人物之性同异之说此正所当疑当讲者而考订精详又见志意之不衰也慰幸慰幸熹闻之人物之性本无不同而气禀则不能无异耳程子所谓率性之谓道兼人物而言又云不独人尔万物皆然者以性之同然者而言也所谓人受天地之正气与万物不同又云只是物不能推人则能推之者以气禀之异而言也故又曰论性不论气不备论气不论性不明二之便不是熟味此言可见先生之意岂若释氏之云哉承喻云云胡子知言正如此说〈内一章首云子思子曰者是也〉然性只是理恐难如此分裂只是随气质所赋之不同故或有所蔽而不能明耳理则初无二也至孟子说中所引乃因孟子之言只说人分上道理若子思之意则本兼人物而言之也性同气异只此四字包含无限道理幸试思之若于此见得即于圣贤之言都无窒碍矣
　　答王近思
　　向所寄论笔势甚可观但少主宰著眼目多被题目转却已是大病又多用庄子语虚浮无骨肋试取孟韩子班马书大议论处熟读之及后世欧曽老苏文字亦当细考乃见为文用力处今人多见出庄子题目便用荘子语殊不知此正是千人一律文章若出荘子题目自家却从别处做将来方是出众文字也老钝久不为文如此主张未知是否更思之更思之抑人之为学亦不专为科举而已不审吾友比来于为已之学亦尝致意否汝器诸友相聚日所讲者何事因来更详及此为佳
　　答王近思
　　穷居且尔忧苦之馀无复仕进意杜门修身以毕此生而已累书所问縁多出入无人收拾往往散落以此不及奉报然其大略只是要做文字应科举夸世俗而已年来懒废扵此尤悉弃置不能有所可否于其间也
　　答王近思
　　示喻学之难易及别纸所疑足见好问之意本欲一一答去然熟观之似未尝致思而汎然发问者若此又率然奉答窃恐祗为口耳之资而无益问学之实今且请吾友只将所问数条自加研究自设疑难以吾心之安否验众理之是非纵未全通亦须可见大略然后复以见喻计其间当有不待问而决者矣所云或者竞生新意不知此是何人并幸喻及
　　答王近思
　　别纸所示适此冗冗不及细观大抵似有要说高妙作文章之意此近世学者之大患也但日用之间以敬为主而于古昔圣贤及近世二先生之言逐一反复子细玩味勿遽立说以求近功则久之当有贯通处而胸次了然无疑矣
　　答王近思
　　所论缕缕已悉大抵吾友明勉有馀而少持重韬晦气象此是大病今秋若与荐送能迂道一见过幸幸所怀当靣布之乃可尽耳闻祝弟持大学说及观过知仁辨论去皆是向来草槀往返未定之说渠乃不知本末持去悮人甚不便可为焚之
　　答王近思
　　前此欲铭先夫人之墓以未尝习为之无以应命亦自念君子之事亲以诚正不在此但能笃志力行使人谓之君子之子则其为亲荣也大矣祭文尤所未觧凡䘮父在父为主今自主之一失也古者将葬祖奠遣奠祝以事告而无文辞二失也古人居䘮则言不文盖哀戚胜之不能文也今文甚矣又将振而矜之此三失也孔子曰䘮与其易也寕戚吾友其未之思欤大抵吾友诚悫之心似有未至而华藻之餙常过其哀故所为文亦皆辞胜理文胜质有轻诡异之态而无沉潜温厚之风不可不深自警省讷言敏行以改故习之谬也
　　答王近思
　　校书闻用力甚勤近作一序略见编纂之意若但欲旦夕自警则亦何必求其辞之美耶精思力行于送往事居之际而识其所由来是则学者之急务也
　　答王近思
　　所示疑问深见好学之笃已辄具注所见于下且更于先逹所言之中择取其精要者一说反复玩味久而不忘当自有心觧处不可妄以私意穿凿恐失之浸远难收拾也如必闻其政之说亦骎骎然走作了也戒之戒之
　　答王近思
　　到此匆匆三月政不得施教不得行日有愧怍而已所论己悉洪范说未暇细看此间相去不远不知能略见访相聚数日否此事须款曲讲论方见意味非文字言语可寄也人还草草馀俟靣道
　　答王近思
　　平时无事是非之辩似不能惑事至而应则䧟于非者十七八虽随即追悔后来之失又只如故今欲临事时所谓可喜可怪可畏可沮者不能移其平时之心其道何由
　　此是本心䧟溺之久义理浸灌未透之病且宜读书穷理常不间断则物欲之心自不能胜而本心之义理安且固矣
　　颜子在陋巷而颜路甘旨有阙则人子不能无忧颜子方不改其乐必有处此矣
　　此说亦只是上条意思此重则彼自轻别无方法别无意思也
　　孔子谓夷齐不念旧恶则是其父子兄弟之间犹有可议也苏氏违言之说果可据乎孔子之言必有见矣
　　伯夷既长且贤其父无故舍之而立叔齐此必有故故苏氏疑之观子贡问怨乎之意似或有此意然不必疑但看后来求仁得仁便无怨处则可以见圣贤之心便有甚死仇亦只如此消融了也
　　孙思邈胆欲大之说有所未喻
　　彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉
　　霍光小心谨厚而许后之事不可以为不知马援戒诸子以口过而裹尸之祸乃口过之所致二人之编在小学无亦取其一节耶
　　采葑采菲无以下体取人之善为已师法正不当如此论也
　　答王近思
　　昨在郡匆匆不能款曲至今为恨耳别纸疑义已悉奉答亦恨向来不得面论也熹归来数日卜葬未定湖南误恩不容祗赴又闻经界报罢不见信于朝廷如此如何更可任一道之寄耶初辞未允近已上章自劾次第必得请矣
　　答王近思
　　吾道一以贯之
　　此说未是更检精义中二程先生及谢侯二说熟看杨尹说正是错会明道意然曾子是力行得熟后见得今人只是说得自是意味不同正便说得十分亦不济事仁
　　此说未是更检伊川先生说孝悌为仁之本博爱之谓仁心譬如榖种三处看更检易传复卦彖辞及孟子论四端处子细看
　　答魏元履
　　欲为春秋学甚善但前辈以为此乃学者最后一叚事盖自非理明义精则止是较得失考同异心绪转杂与读史传摭故实无以异况如老兄心中本闹恐非所以矫失而趋中也愚意以为不若只看论语用年岁工夫却看证候浅深别作道理然但论语中看得有味馀经亦迎刄而觧矣圣人之言平易中有精深处不可穿凿求速成又不可茍且闲看过直须是置心平淡悫实之地玩味探索而虚恬省事以养之迟久不懈当自觉其益切不可以轻易急迫之心求旦暮之功又不可因循媮惰虚度光阴也语录中一两叚说此事处别纸上呈可见此非臆说亦见春秋之未易学也若于此见得一义理血脉方觉从前一团私意妄想自家身心尚且奈何不下如何说得行道救时底话真是可笑语录散漫亦难看卒无入头处若只欲遮眼又不济事不若且只就论语中做工夫有胡丈会义初本否二先生说论语处皆在其中矣大抵只看二先生及其门人数家之说足矣会义中如王元泽二苏宋咸杂说甚多皆未须看徒乱人耳所欲言者甚多然其序说未到幸且勉力终不敢自外也
　　答魏元履
　　裘父所云欲于论语作数说此语可疑寻常读书只为胸中偶有所见不能默契故不得已而形之于口恐其遗忘故不得已而笔之于书初不觉其成说也若读书而先有立说之心则此一念已外驰矣若何而有味耶老兄所论昭烈知有权而不知有正愚意则以谓先主见几不明经权俱失当刘琮迎降之际不能取荆州乌在其知权耶至于狼狈失据乃不得已而出于盗窃之计善用权者正不如此若声罪致讨以义取之乃是用权之善盖权不离正正自有权二者初非二物也子房用智之过有微近谲处其小者如蹑足之类其大则扶汉以为韩而终身不以语人也若武侯即名义俱正无所隐匿其为汉复仇之志如青天白日人人得而知之有补于天下后世非子房比也盖为武侯之所为则难而子房投间乘隙得为即为故其就之为易耳顷见李先生亦言孔明不若子房之从容而子房不若武侯之正大也不审尊意以为如何
　　答魏元履
　　比来观何书大抵人当有以自乐则用行舍藏之间随所遇以安之和靖先生云如霁则行如潦则休此言有味也三哥失觧能自遣否后生所虑学不足身不立尔得失区区何足深介意也
　　与魏应仲〈元履子〉
　　三哥年长宜自知力学以副亲庭责望之意不可自比儿曹虚度时日逐日早起依本点礼记左传各二百字参以释文正其音读俨然端坐各诵百遍讫诵孟子三二十遍熟复玩味讫看史数板〈不过五六〉反复数遍〈文词通畅议论精密处诵数过为佳〉大抵所读经史切要反复精详方能渐见旨趣诵之宜舒缓不迫令字字分明更须端荘正坐如对圣贤则心定而义理易究不可贪多务广渉猎卤莽才看过了便谓己通小有疑处即更思索思索不通即置小册子逐日抄记以时省阅俟归日逐一理会切不可含糊䕶短耻于资问而终身受此黯暗以自欺也又置簿记逐日所诵说起止以俟归日稽考起居坐立务要端庄不可倾倚恐至昏怠出入步趋务要凝重不可剽轻以害德性以谦逊自牧以和敬待人凡事切须谨饬无故不须出入少说闲话恐废光阴勿观杂书恐分精力早晚频自点检所习之业每旬休日将一旬内书温习数过勿令心少有放佚则自然渐近道理讲习易明矣
　　答范伯崇〈癸未〉
　　前书所询民可使由之一叚熹窃谓两说似不相妨盖民但可使由之耳至于知之必待其自觉非可使也由之而不知不害其为循理及其自觉此理而知之则沛然矣必使之知则人求知之心胜而由之不安甚者遂不复由而惟知之为务其害岂可胜言释氏之学是已大抵由之而自知则随其浅深自有安处使之知则知之必不至至者亦过之而与不及者无以异此机心惑志所以生也
　　答范伯崇
　　苏氏陈灵以后未尝无诗之说似可取而有病盖先儒所谓无诗者固非谓诗不复作也但谓夫子不取耳康节先生云自从删后更无诗者亦是此意苏氏非之亦不察之甚矣故熹于集传中引苏氏之说而繋之曰愚谓伯乐之所不顾则谓之无马可矣夫子之所不取则谓之无诗可矣正发明先儒之意也大抵二苏议论皆失之太快无先儒惇实气象不柰咀嚼所长固不可废然亦不可不知其失也十五国风次序恐未必有意而先儒及近世诸先生皆言之故集传中不敢提起盖诡随非所安而辨论非所敢也欧阳公本末论甚佳熹亦收在后语中矣似此等且当阙之而先其所急乃为得耳不可使知之谓凡民耳学者固欲知之但亦须积累涵泳由之而熟一日脱然自有知处乃可亦非可使之彊求知也机心惑志就吕博士之说求之则只如前日所说为是学者未知所止则不必言机心惑志只是冥心妄作耳机心惑志正谓见得一斑半点而凿知自私之流也圣人教人不过博文约礼而学者所造自有浅深此喟然弗畔所以不同也颜子见圣人接人处都从根本上发见横渠所指是也馀人但能因圣人所示之方博文以穷理约礼以修身如此立得定则亦庶乎可以不为外物诱怵异端迁惑矣自今观之颜子地位见处固未敢轻议只弗畔一节亦恐工夫未到此不可容易看也性中只有仁义礼智曷尝有孝悌来此语亦要体会得是若差了即不成道理盖天下无性外之物岂性外别有一物名孝悌乎但方在性中即但见仁义礼智四者而已仁便包摄了孝悌在其中但未发出来未有孝悌之名耳非孝悌与仁各是一物性中只有仁而无孝悌也〈仁所包摄不止孝悌凡慈爱恻隐之心皆所包也〉犹天地一元之气只有水火木金土言水而不曰江河淮济言木而不曰梧槚樲棘非有彼而无此也伊川又云为仁以孝悌为本〈事之本守之本之类是也〉论性则以仁为孝悌之本〈天下之大本之类是也〉此皆要言细思之则自见矣
　　答范伯崇
　　卫君待子而为政
　　熹尝问先生瞽䏂杀人事先生曰蒯聩父子只为无此心所以为法律所都转动不得若舜之心则法律䌸他不住终身䜣然乐而忘天下求仁得仁何怨之有然此亦只是论其心尔岂容他如此去得问先儒八议之说如何曰此乃蔽罪时事其初须著执之不执则士师失其职矣熹尝以先生之意参诸明道及文定之说〈明道说见师训文定说见哀二年〉窃谓蒯瞆父子之事其进退可否只看辄之心如何尔若辄有拒父之心则固无可论若有避父之心则卫之臣子以君臣之义当拒蒯瞆而辅之若其必辞则请命而更立君可矣设或辄贤而国人不听其去则为辄者又当权轻重而处之使君臣父子之间道并行而不相悖亦必有道茍不能然则逃之而已矣义至于此已极精微但不可有毫发私意于其间耳来喻以谓蒯膭之来诸大夫当身任其责请命于天子而以逆命讨之是矣〈已尝有天子之命而蒯瞆违之则不说命亦可〉但又云辄不与谋其事避位而听于天子则恐不免有假手于大夫以拒父而阴幸天子之与己之心焉掩耳盗钟为罪愈大〈许多私意都在只是免得自家犯手情理尤不好也〉又云遽然兴师以胁其父于人子之心安乎自卫国言之则兴师以拒得罪于先君而不当立之世子义也自辄言之则虽已不与谋而听大夫之所为请命于天子而讨之亦何心哉来喻本欲臣子之义两得立意甚善但推而言之便有此病似是于辄之处心𦂳要处看得未甚洒落所以如此〈孟子所谓不得于言勿求于心不可者此也〉故愚窃谓辄之心但当只见父子之亲为大而不可一日立乎其位自始至终自表至里只是一个逃而去之便无一事都不见其他方是直截不审伯崇以为如何
　　子贡问士
　　伊川先生所云以子贡平时气象知之又味夫子所答之意有耻不辱才是依本分不疏脱不是过当底事尽似退后一步说然考其实则甚难所谓笃实自得之事也便可见往来答问意旨子贡所以请问其次者盖为自省见得有未稳当处可见孔门学者为已之实若曰固己优为便是失照管也
　　答范伯崇
　　来书谓圣人未尝以得天下为心是矣但谓可取则取未可以取则不取莫非顺乎天理如此则是有待而为也语似有病尝谓文王之事纣惟知以臣事君而已都不见其他兹其所以为至德也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王德泽未忘历数未终纣恶未甚圣人若之何而取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已焉耳若是则安得谓之至德哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟均以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣此说与来书云云固不多争但此处不容有毫发之差天理人欲王道霸术之所以分其端特在于此耳来书以谓文武之心初无异指固是如此但恐此处不分明即所谓无异旨者乃是一时差却耳孟子论取之而燕民不恱则勿取文王是也取之而燕民悦则取之武王是也此亦止为齐王欲取燕故引之于文武之道非谓文王欲取商以商人不恱而止而武王见商人之恱而归已而遂往取之也如言仲尼不有天下益伊尹周公不有天下岂益周公伊尹仲尼皆有有天下之愿而以无天子荐之与天意未有所废而不得乎直是论其理如此耳凡此类皆须研究体味见得圣人之心脱落自在无丝毫惹绊处方见义理之精微于日用中自然得力所谓知至而意诚也盖㡬微之间众理昭晰虽欲自欺而不可得矣至此方可说言外见意得意㤀言不然止是钻故纸耳愚意如此不知伯崇以为如何恐有疏缪处切望反复幸甚三分天下一节似因十乱之事而遂言之兼此前后数章皆是历举古圣王事如孟子舜明庶物以下数章之比更详考见教为幸逹巷党人本不知孔子但叹美其博学而惜其无所成名谓不以一善得名也此言至为浅近然自察迩言者观之则于此便见圣人道德纯备不可以一善名愚夫愚妇可以与知而其所以然者圣人有所不知也故孔子不欲以党人之所称者自居而曰必欲使我有所执而成名则吾尝执御矣何不以是见名乎此章吕与叔说盖如此但其辞约耳馀说似皆未满人意如何如何
　　答范伯崇〈同吕子约蒋子先〉
　　易变易也随时变易以从道也易也时也道也皆一也自其流行不息而言之则谓之易自其推迁无常而言之则谓之时而其所以然之理则谓之道时之古今乃道之古今时之盛衰乃道之盛衰人徒见其变动之无穷也而不知其时之运也徒见其时之运也而不知其道之为也道之为道实造化之枢机生物之根本其随其从非有所随有所从也一气运行自有所不得已焉耳所谓易有太极其此之谓欤一说当处便是时其变动不居往来无穷者易也其所以然者道也一说易道之生也故曰易变易也然易有太极故又曰随时变易以从道也故伊川曰君子顺时如影之随形可离非道也夏葛冬裘饥食渇饮岂有一毫人为加乎其间哉随时而已时至自从而自不可须臾离也以是知随时变易以从道三者虽若异名而易之于道初无两物也然自学者分上言之茍未识夫所谓易则时食而饮时葛而裘毫厘之差其应皆忒则将以何为道哉又尝以是思之尽天下之变而已不自道者其易之体欤未尝截然离析者其斯之谓道欤易变易也随时变易以从道也此指易而言谓人事也以理言之一流行而无穷则时之迁移固自未尝不随其所当然而然也当然而然即从道也就人言之众人不识易而不能体则时既迁而不知遂以倒行逆施而违其时之所当然惟圣贤之流行无穷而识之体之其身即易故能变易以从道所谓随时变易以从道犹曰时中云耳〈道不可直谓之中姑借时中而言耳〉未知是否
　　易指卦爻而言以乾卦之潜见跃飞之类观之则随时变易以从道者可见矣
　　有以见天下之动而观其会通以行其典礼者圣人事也先观动之一字则知会通者变动之总也天下之事变动无穷而其所以至于如此变动无穷者必有一事为之端由也此一事者万变之所总也圣人则有以见天下之动而举目即观夫变动之所总故无穷之事变滔滔然各入其纲目而事事物物各处之以其所当然所谓行其典礼也典礼事物中之所有而当然者也一说观会通以行典礼会通纲要也事物之枢也观会通犹云知至会典礼犹云至之也如父父子子之会通惟慈孝而已至于父止于慈子止于孝各止其则是乃行其典礼也茍不知父父之慈子子之孝则将何自而行其礼乎一说会通会而且通也未知孰是
　　会以物之所聚而言通以事之所宜而言
　　圣人生而知之者也然未生于天地之间则始终之理虽具而大明之者谁乎云行雨施品物流形圣人出焉大明天道之终始便是卦之六位应时俱成更无渐次由是时乘六龙以御天而变化无穷焉天地设位理固皆具圣人成能理乃大明具者天也明者人也〈先生批云抹处说得甚巧然极有病〉
　　自大哉乾元至品物流形是言元亨之义大明终始至以御天是说圣人体元亨之用耳
　　四德之元专言之则全体生生之理也故足以包四者偏言之则指万物发生之端而已故止于一事
　　孔子之言仁专言之也孟子之言仁义偏言之也保合大和即是保合此生理也天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及其万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣
　　各正性命言其禀则之初保合大和言于既得之后天地万物盖莫不然不可作两节说也
　　见龙在田德施普也如日方升虽未中天而其光已无所不被矣
　　九二君德已著至九五然后得其位耳
　　元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人亨者嘉之会会通也会而通也通有交之意嘉会犹言庆会会通而不嘉者有矣如小人同谋其情非不通也然非嘉美之会又安有亨乎利者义之和和合于义即利也利物足以和义盖义者得宜之谓也处得其宜不逆于物即所谓利利则义之行岂不足以和义乎贞者事之干彻头彻尾不可欠阙人之遇事所以颓惰不立而失其素志者不贞故也此所谓贞固足以干事文言四德大槩就人事言之自君子体仁以下体干之德见诸行事者也是以系之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　嘉之会众美之会也如万物之长畅茂蕃鲜不约而会也君子能嘉其会则可以合于礼矣如动容周旋无不中礼是也利是义之和处义有分别断割疑于不和然行而各得其宜是乃和也君子之所谓利也利物谓使物各得其所非自利之私也干犹身之有骨故板筑之栽谓之桢干推此可以识贞之理矣
　　乾元亨利贞犹言性仁义礼智
　　此语甚稳当
　　初九龙德而潜隐止言其自信自乐而已至九二出见地上始见其纯亦不己之功也
　　潜者隐而未见行而未成德虽已完特未著耳
　　既处无过之地则唯在闲邪纯敬而已虽曰无过然而不闲则有过矣确乎其不可㧞非专谓退逊不改其操也忧乐行违时焉而已其守无自而可夺如富贵不淫贫贱不移之意忠信修辞且大纲说所以进德修业之道知至知终则又详言其始终工夫之序如此亲切缜密无纎悉之间隙忠信便是著实根基根基不实何以进步修辞立诚只于平日语默之际以气上验之思与不思而发意味自别明道所谓体当自家敬以直内义以方外之实事者只观发言之平易躁妄便见其德之厚薄所养之浅深矣知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知者交相警发而其道日益光明终日乾乾又安得一息之间哉九三虽曰圣人之学其实通上下而言学者亦可用力圣学渊源几无馀蕴矣
　　忠信心也修辞事也然蕴于心者所以见于事也修于事者所以养其心也此圣人之学所以内外两进而非判然两事也知至至之主至知终终之主终程子此说极分明矣
　　上下无常进退无恒非为邪枉非离群类则其心之所处果安在哉
　　随时而变动静不失其宜乃进德修业之实也
　　遗书云仁道难言唯公近之非以公训仁当公之时仁之气象自可默识
　　公固非仁然公乃所以仁也仁之气象于此固可默识然学者之于仁非徒欲识之而已
　　答范伯崇
　　有朋自远方来以平生之所闻验之若合符节而无丝发之差岂不乐哉此出于上蔡而其本说太广撮其要如此
　　此但以志合道同故可乐谢先生谓无丝发之差不免过言
　　事君则能格其非心不至于以讦为直格君心之非者大人之事孝悌固是顺德然所造有浅深未必皆能大人之所为也犯颜而谏主于爱君夫子之告子路亦曰勿欺也而犯之然则所谓犯上者恐不如此直谓出事公卿凡在己上者能移孝心以事之不至犯分而已
　　犯上不必专为事君凡在己上者皆是举事君如此则其他可知孟子曰惟大人为能格君心之非而穆王命伯冏以绳愆紏缪格其非心则不必大人也前贤如董仲舒之流非一人皆能使其君愧畏而不敢为非是亦格其非心也
　　记曰辞欲巧诗美仲山甫而以令仪令色称之则巧言令色非尽不仁也若巧言令色而无德以将之以是说人之观听此之谓失其本心焉得仁有诸中而形诸外则其色必荘而非有意于令其辞必顺而非有意于巧君子所以贵乎道者如此诗人所以美仲山甫之德而非巧言令色之谓也辞欲巧自承上文情欲信为说盖曰既有诚心须善辞令以将之耳与此异旨鲜者立言婉微之体所谓辞不迫切而意已独至者若谓非尽不仁则巧言令色有时而仁矣义恐未安又曰无德以将之故鲜仁窃谓巧言令色其本已不正何能复有德以将之耶
　　辞欲巧乃断章取义有德者言虽巧色虽令无害若徒巧言令色小人而已
　　信近于义横渠说与谢说自不同如横渠说远耻辱一句恐不通窃谓此章意在谨始如言须当近义虑其后之不可复也恭须当近礼恐其自贻耻辱也不敢失亲于可贱之人惧其非所可宗也有言必虑其所终行必稽其所敝之意
　　此论颇善
　　退而省其私亦足以发以私为私室如古注说恐未安窃谓私是颜子自受用处夫子退而默省之以为亦足以启予矣〈此一句游大信说〉盖非颜子不能深喻夫子之言非夫子不足以知颜子之所以潜心也
　　以私为颜子自受用处恐未安退非夫子退乃颜子退也发启发也始也如愚人似无所启发今省其私乃有启发与启予之启不同
　　视其所以此章盖述上文为说退而省其私私所安也
　　论语立言虽间以类相从每称子曰即自为一叚不必专以上下文求之
　　温故知新学至此而无穷矣至于夫子而犹曰学不厌非以其无穷哉可以为师者以其足以待无方之问也温故而不知新虽能读三坟五典八索九丘足以为史而不足以为师也
　　此论甚佳
　　人而无信车之与马牛本两物以𫐐𫐄交乎其间而引重致远无所不至焉物与我未合亦二物以信行乎其间则物我一致矣夫然后行
　　本文只言车无𫐐𫐄不可行譬如人无信亦不可行今乃添入马牛于其间此苏氏之凿
　　子入太庙旧说谓礼主于敬每事问所以为敬恐胜今说
　　杨先生之说甚长
　　答范伯崇
　　王制䘮三年不祭天地社稷惟越绋而行事郑氏不觧不祭之义按吕博士云人事之重莫甚于哀死故有䘮者之毁如不欲生大功之丧业犹可废䘮不贰事如此则祭虽至重亦有所不行盖祭而诚至则忘哀祭而诚不至则不如不祭之为愈后世哀死不如古人之隆故多疑于此郑氏觧惟祭天地社稷云不以卑废尊也愚谓此说非是按天子诸侯之䘮所不祭者惟宗庙尔郊社五祀皆不废也天地可言尊于宗庙五祀社稷不尊于宗庙也但内事用情故宗庙虽尊而有所不行外事由文故社稷五祀不可废其祭曾子问疏所谓外神不可以己私䘮久废其祭其说优于郑氏矣内事用情者以子孙哀戚之情推祖考之心知其必有所不安于此〈曾子问篇云天子崩国君薨祝取群庙之主而藏诸祖庙郑氏注曰象有凶者聚也愚谓此盖示与子孙同忧之意〉而子孙之于祖考至敬不文又不可使人摄事必也亲之则衰麤不可以临祭又不可以释衰而吉服徇情而废礼亦明矣外事由文者有国家者百神尔主天子之于天地诸侯之于社稷大夫之于五祀皆礼文之不可已者非若子孙之于祖考也以文为尚故不得以私䘮久废其祭而其祭之也必以吉礼吉服故不得已随其轻重而使人摄焉期于无废其文而己虽哀戚方深交神之意有所不至不得已也以文而行其亦礼之称乎又曾子问天子崩殡〈天子七日而殡〉五祀之祭不行〈哀戚方甚故不祭〉既殡而祭〈疏曰五祀外神不可以己私䘮久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也〉其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣〈不备礼也〉自启〈将葬启殡〉至于反哭〈既葬而反〉五祀之祭不行〈启殡见柩哀情益深故亦不祭〉已葬而祭〈义同既殡〉祀毕献而已也〈未纯吉也郑氏曰郊亦然社亦然唯尝禘宗庙俟吉也〉诸侯自薨至殡〈诸侯五日而殡〉自启至于反哭奉帅天子〈如天子之礼也〉左传僖公三十三年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀于主烝尝禘于庙〈杜氏注谓此天子诸侯之礼不通于卿大夫盖卒哭后特用䘮礼祀新死者于寝而宗庙四时尝祭自如旧也此与礼记不同释例又引晋三月而葬悼公改服修官烝于曲沃会于溴梁之事为验战国礼变如此盖三年之䘮诸侯莫之行久矣左传特记一时之事而杜氏乃误为正礼也〉右三条皆非士大夫之制然其礼有可得而推者古大夫宗庙有五祀推外事由文之意则五祀惟自卒至殡自启至于反哭暂废既葬殡则使家臣摄之推内事用情之理则宗庙之祭宜亦废也今人家无五祀惟享先一事遭䘮而废盖无疑矣
　　在䘮废祭古礼可考者如此但古人居䘮衰麻之衣不释于身哭泣之声不绝于口其出入居处言语饮食皆与平日绝异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居䘮与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居䘮之礼果能始卒一一合于古礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已凖礼且废卒哭之后可以略放左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也〈左传之意卒哭前亦废祭也〉但卒哭之期须既葬立主三虞之后卜日而祭以成事方可耳〈温公高氏二书载此节文甚详可以熟考〉若神柩在而欲以百日为断墨衰出入则决然不可愚见如此不知伯崇以为如何然主奉䘮祭乃令兄职此事非伯崇所得专但以此仪从容咨讲更与知礼者评之庶其听则可矣万一有所不合则熹闻之䘮与其哀不足而礼有馀不若礼不足而哀有馀夫子亦言䘮与其易也宁戚〈熹常觧此义以为具文备礼而非致悫焉之为易今人多此病试思之〉此则伯崇所当勉也更思之
　　答范伯崇
　　顷送行语哀苦中不复能为文然观伯諌之言已是药石但更须求所以立其本耳日用之间以庄敬为主凡事自立章程鞭约近里勿令心志流漫其刚大之本乎由此益加穷理之功以圣贤之言为必可信以古人之事为必可行则世俗小小利害不能为吾累矣当官廉谨是吾辈本分事不待多说然微细处亦须照管不可忽略因循怠惰吕氏童蒙训下卷数条防闲之道甚至皆可佩服自治既不茍更能事上以礼接物以诚临民以宽御吏以法而簿书期会之间亦无所不用其敬焉则庶乎其少过矣暇日勿废温习少饮酒择交游子澄相去不远真直谅多闻之益果能受其实攻而不惮改焉则彼亦将不惮启告之烦矣区区所以相告者不过如此恐临别匆匆不能尽举预以拜闻惟所材择
　　答范伯崇
　　熹比携二子过寒泉招李通来相聚更有一二朋友来相聚初不废讲议但昏惰不敏自救不给何能有以及人而学者气禀强弱不齐各有病痛未见卓然可恃者此亦殊可惧也知老兄官守不茍又得贤守相听从得以少伸己志深副所望向来犹恐应变之才有所不周今乃如此信乎气质之用小道学之力大而程子所谓一命之士茍存心爱物于人必有所济者非虚语也凡百勉㫋以大远业之基增吾党之气幸甚但久留郡中于簿领之责窃恐旷弛亦似非便受纳既毕所谓他事若他人所可办者即不若且归邑中之为愈也如何或未能归凡百亦须戒惧远避嫌疑无为恩怨之府乃佳钦夫得行所学吾道之幸但此事大难不可喜而可惧近复如何得正月书亦未有异闻也论学依旧有好高伤快之弊熹近觉此事全放在底下著实㴠养玩味方见工夫有一二叚杂问答漫写呈当否俟喻及他所欲言非书所能尽也
　　答范伯崇
　　伯谏前日过此季通亦来会相与剧论儒佛之异因问伯諌天命之谓性此句为实邪为空邪渠以为实熹云如此则作空见者误矣且今欲穷实理亦何赖扵前日之空见哉又为季通指近事譬喻渠遂释然似肯放下旧学若自此不为异议所移则吾道又得此人其资禀志尚过人数等真有望矣
　　答范伯崇
　　钦夫日前议论伤快无涵养本原工夫终是觉得应事匆匆熹亦近方觉此病不是小事也伯恭讲论甚好但每事要鹘囵说作一块又生怕人说异端俗学之非䕶苏氏尤力以为争校是非不如敛藏持养顷见子澄有此论已作书力辨之不知竟以为如何也子澄通书否渠向疑处当时答得却有病近看此书病尤多文定云好觧经而不喜读书大抵皆是捉住一个道理便横说竖说都不曾涵泳文理极有说不行处如程子文字往往尤看不熟也因作子澄书为致意
　　答范伯崇
　　伯崇近日何以用功官事扰扰想不得一向静坐看书然暇时速须收敛身心或正容端坐或思泳义理事物之来随事省察务令动静有节作止有常毋使放逸则内外本末交相浸灌而大本可立众理易明矣此外别无著力处官事有可以及人处想不惮出力然检身驭下尤不可不加意也
　　答范伯崇
　　前书所论数事大槩得之但语意多未著实曾子有疾之说近尝通考诸说私论其故今以上呈幸更为订之心无死生所论意亦是但所谓自我而立自观我者而言此语却大有病知言中议论多病近疏所疑与敬夫伯恭议论有小往复文多未能录寄亦惧颇有摭掎前辈之嫌大抵如心以成性相为体用性无善恶心无死生天理人欲同体异用先识仁体然后敬有所施先志于大然后从事于小〈如本天道变化为世俗酬酢及论游夏问孝之类〉此类极多又其辞意多迫急少宽裕良由务以智力探取全无涵养之功所以至此可以为戒然其思索精到处亦何可及也巨室恐如吕与叔大学觧中云乃吾之一家耳室者私室家则室之巨者也盖承上文之意读之只合如此说意思方正当语势亦稳帖若以巨室为彊家便有著心牢笼之意虽说不可违道干誉终是专立此意为标凖便有缝鏬不似圣贤平日规模也如何旧说天下归仁用吕与叔赞说夫子言性与天道用上蔡说近觉皆未是试更推之复以见告观书比何所得因来亦告及之极所欲闻也
　　钦夫近为学者类集论语仁字各为之说许寄来看然熹却不欲做此工夫伯崇以为然否钦夫又说当仁不让于师要当此时识所以不让者何物则知此仁矣此说是否
　　答范伯崇
　　异端害正固君子所当辟然湏是吾学既明洞见大本逹道之全体然后据天理以开有我之私因彼非以察吾道之正议论之间彼此交尽而内外之道一以贯之如孟子论养气而及告子义外之非因夷子而发天理一本之大此岂徒攻彼之失而已哉所以推明吾学之极致本原亦可谓无馀蕴矣如此然后能距杨墨而列于圣贤之徒不然𫍢𫍢相訾以客气争胜负是未免于前辈自敝之讥也








　　晦庵集卷三十九
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十　　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答刘平甫〈玶〉
　　新年人事几日而定定后进业恐不可废昨日岁前有欲奉闻者以无间处不暇及亦尝令四弟相告曾及之否大抵家务冗干既多此不可已者若于其馀时又以不急杂务虚费光阴则是终无时读书也愚意讲学干蛊之外挽弓鸣琴抄书雠校之类皆可且罢此等不惟废读书亦妨干也平甫试思此等于吾身计果孰亲且急哉又比来游从稍杂与此曹交处最易亲狎而骄慢之心日滋既非所以养成德器其于观听亦自不美所损多矣有国家者犹以近习伤德害政况吾徒乎然亦非必绝之但吾清心省事接之以时遇之以礼彼将自疏如仆辈固不足道然平甫亦尝见衡门之下有杂賔乎以礼来者礼接之亦尝有留连酒炙把臂并游对床夜语者乎此不足为外人道以但欲平甫自知而节之若徒暴露于外而无见听之实但使众怨见归为仆作祸耳千万幸察裴文正岁出山来幸为道区区此公劲直凡所告戒千万信受不可如听熹言之悠悠恐不能堪耳
　　答刘平甫
　　前日奉闻可且自观书恐众说纷纭未能自决即且理旧书如何二南说未编次可及今为之它日相聚裁定也论语向者看四篇似未浃熟可兼新旧看为佳去岁所治大抵未熟者今悉温寻之为善向数奉语可录出所作工夫次第作一纸时复省察了与不了分数此最善可便为之盖虽相聚一年所进业殊少所当为而未为者殊多今又疾病如此羸顿势未能出与兄相聚相聚亦思索讲究未得恐负太硕人与共甫兄相责望之意特复奉白幸惟思之无事勿出入盖共甫兄不在宅中别无子弟戸门深阔事有不可胜虞者不惟惰游废业为不可賔客至者谈说戏笑度无益于身事家事者少酬酢之则彼自不来矣切祝且温习勿废使有常业而此心不放则异日复相聚亦易收拾试思自去冬以来已过之日多少其间用心处放荡㡬何存在几何则亦足以自警矣
　　答刘平甫
　　墓表须看令式合高多少若所有石不及格便可买石不必问字之多少也临时分上一截写额下一截刻文却看广狭如何为字大小今难预定也旧文两日多所更定渐觉详备铭文亦已得数语但不甚佳并归日面议也
　　尊嫂闻向安殊可喜点视汤药之暇可以理旧学矣日月易过毋因循失之乃所深望前以戏谑奉规能留意否先圣言君子不重则不威学则不固向曾讲此至熟日用之间只此一句勿令违失则工夫已过半千万千万熹以同召者例有任满指挥不免援例陈请范文亦以为兄至此渠冗甚不得款语然却尽有合处不至如早赋之矛盾也归日当面言之惟益力进所学力行所知元履向至泰宁誉兄于诸人间不容口无使为过情之闻则甚善
　　答刘平甫
　　昨因听儿辈诵诗偶得此义可以补横渠说之遗漫录去可于疑义簿上录之
　　一章言后妃志于求贤审官又知臣下之勤劳故采卷耳备酒浆虽后妃之职然及其有怀也则不盈顷筐而弃置之于周行之道矣言其忧之切至也三章二章皆臣下勤劳之甚思欲酌酒以自觧之辞凡言我者皆臣下自我也此则述其所忧又见不得不汲汲于采卷耳也四章甚言臣下之勤劳也又定之方中匪直也人〈云　云〉言非特人化其德而有塞渊之美至于物被其功亦至众多之盛也
　　答刘平甫
　　关雎章句亦方疑之当作四章三章章四句一章章八句乃安但于旧说俱不合莫可兼存之否好逑如字乃安毛公自不作好字说更检兔罝好仇处看音如何恐不须点破也苏黄门并载驰诗中两章四句作一章八句文意亦似关雎末后两章琴瑟友之钟鼓乐之作一章八句依故训说亦得
　　答刘平甫
　　熹承询及影堂按古礼庙无二主尝原其意以为祖考之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟宗子越在他国则不得祭而庶子居者代之祝曰孝子某〈宗子名〉使介子某〈庶子名〉执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭盖其尊祖敬宗之严如此今人主祭者游宦四方或贵仕于朝又非古人越在他国之比则以其田禄修其荐享尤不可阙不得以身去国而使支子代之也礼意终始全不相似泥古则阔于事情徇俗则无复品节必欲酌其中制适古今之宜别宗子所在奉二主以从之于事为宜盖上不失萃聚祖考精神之义〈二主常相依则精神不分矣〉下使宗子得以田禄荐享祖宗宜亦歆之处礼之变而不失其中所谓礼虽先王未之有可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也所喻留影于家奉祠版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及高曾又非所以严大宗之正也明则有礼乐幽则有鬼神其礼一致推此思之则知所处矣学绝道䘮此语世所罕闻闻之必以为笑然以吾友下问之勤不敢不以正对侍次试以禀知更与圭甫熟讲断然行之一新弊俗共甫博学多闻亦不应以此为怪也更详思之
　　答刘平甫
　　夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易繋辞曰易其心然后语谓平易其心而后语也明道先生曰凡为人言者理胜则事明气忿则招拂告子曰不得于言勿求于心孟子以为不可〈此凡言与人交际之道〉记曰子事父母父母有过下气怡色柔声以諌〈此事亲事长之道也〉适以此意奉闻大略然此等事更留意体察勤加镌治为妙此别须有旬月之期怀不能已聊复言之他日相见只此可验进学工夫更不须问疑难也在彼凡事存此意善处为佳途中望宽怀自爱
　　孟子之意以言有不顺理不自得处即是心有不顺理不自得处故不得于言须求之于心就心上理会也心气和则言顺理矣然亦须就言上做工夫始得伊川曰发禁躁妄内斯静专是也内外表里照管无少空阙始得相应试如此用工夫如何
　　答刘平甫
　　近收耕老书说一贯之旨甚善但忠恕即说成两贯了两贯之理全然透不过忠恕里面来如此即恶在其为一贯耶此事政须自得而渠坚守师说自作障碍无如之何但循循不差却无躐等之患亦可贵尔
　　与平父书中杂说
　　近得庙堂记一本竒甚盖百十年前物刻画完好尚有界行恨未令平甫见也
　　论语读之想有味训蒙草草不堪看只看要义自佳也沙县罗家传得先圣像甚佳并武侯成都本与阎本大异此像严毅沉正恐差近之也
　　二先生邵张公四象今并欲烦为背之惟横渠一象服章不类或有此阔绢并告为摹易之如二先生野服如何
　　元履此札曾寄呈枢兄否此题目难做非吁俊尊上帝之比而彼易为之亦不思矣又时宰何尝知有此事率尔发之殊不中节比以书正之已不及矣可笑可笑裘父诗胜他文近体又胜古风今及见之幸甚曾诗有庐山图者不知有此图否若未得游且得一图想像胜处亦佳
　　熹碌碌如初贫病日侵而仕宦之意愈薄吾命有所制矣程氏遗书细看尚多误字盖元本如此今以它本参之乃觉其误耳文定春秋并二书传之甚善更问钦夫看如何渠似不甚爱通旨愚意则以为亦可传也
　　答吴耕老
　　胡丈昔年答黄继道问一贯义云一贯诚也忠恕思诚也诚者天之道思诚者人之道此语形容得甚妙中庸曰鸢飞戾天鱼跃于渊言上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地此是子思在天举一物在地举一物在人举夫妇鸢与鱼其飞跃虽不同其实则一物为之耳夫妇之道亦不出乎此是皆子思发明一贯之道也孔子繋易辞有曰以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣亦发明斯道也如何如何
　　来教引中庸易传之言以证一贯之理甚善愚意所谓一贯者亦是如是但据熹所见而以诸先生之说证之则忠恕便已在一贯之中如所谓鸢飞鱼跃虽不同然其实则一物之意是也若耕老之说则是鸢鱼飞跃内外精粗合为一贯矣而一贯之外零却忠恕二字恐非圣贤之意也胡丈以一贯为诚而以忠恕为思诚也若熹之意则曾子之言忠恕即诚也子思之言违道不远孟子之言求仁莫近乃思诚也试推此思之如何
　　答何叔京
　　五月十八日新安朱熹谨再拜裁书复于知丞学士执事熹少而鲁钝百事不及人独幸稍知有意于古人为己之学而求之不得其要晚亲有道粗得其绪馀之一二方幸有所向而为之焉则又未及卒业而递有山颓梁坏之叹怅怅然如瞽之无目擿埴索途终日而莫知所适以是窃有意于朋友之助顾以鄙朴穷陋既不获交天下之英俊以资其所长而天下之士其聪明博逹足以自立者又往往流于词章记诵之习少复留意于此熹所以趦趄于世求辅仁之益所得不过一二人而已间者窃闻执事家学渊源之正而才资敏锐绝出等夷其深造默识固有超然非诵说见闻之所及也而其口讲心潜躬行力践已非一日之积是以尝欲一见执事而有谒焉听于下风又闻执事盖尝过听游谈之误怜其愿学之久而未始有闻且将引而寘之交㳺之末使得熏沐道谊之馀以自警以此尤欲及时早遂此愿而贫病之故不能赢粮数舍求就正之益以慰夙心而承厚意自惟薄陋声迹本疏又不敢率然奉咫尺之书以烦隶人而为异日承教之渐惟是瞻仰不能一日而忘而且愧且恨亦未尝不一日往来于心也不谓执事不鄙其愚一日惠然辱贶以书意者高明抱道独立亦病夫世之末学外骛不可告语于是有取乎熹之钝愚静退以为臭味之或同而不尽责其馀耳至于词旨奥博反复通贯三复竦然有以仰见所存之妙窃不自胜其振厉踊跃以为虽未获瞻望于前而亦无以异于亲承指诲也惟其称道太过责望太深乃熹所欲请于左右者而怠缓不敏反为执事所先此则不能不以为愧然道之在天下天地古今而已矣其是非可否之不齐决于公而已矣然则熹之所望于执事而执事之所以责于熹者又岂有彼此先后之间哉继自今以往执事有以见教而熹有以求教愿悉屏去形迹之私商订辨析务以求合乎至当之归庶几有以致广大尽精微而不滞于一偏之见则熹之幸也执事之赐也其它未暇一二姑先以此为谢复属伯崇转致不审高明以为如何暑雨烦郁伏惟承颜尽懽尊候神相万福熹杜门奉亲日益孤陋向风引领不胜驰情承许秋凉见过何幸如之而非所敢望也未间更冀以时为道千万自爱进为时用以张斯文慰山野之望幸甚
　　答何叔京
　　熹孤陋如昨近得伯崇过此讲论逾月甚觉有益所恨者不得就正于高明耳它日伯崇相见或通书当能备言之或有差误不吝指诲幸甚李先生教人大抵令于静中体认大本未发时气象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指诀然当时亲炙之时贪听讲论又方窃好章句训诂之习不得尽心于此至今若存若亡无一的实见处辜负教育之意每一念此未尝不愧汗沾衣也脱然之语乃先生称道之过今日犹如挂钩之鱼当时宁有是耶然学者一时偶有所见其初皆自悦怿以为真有所自得矣及其久也渐次昏暗淡泊又久则遂泯灭而顽然如初无所睹此无他其所见者非卓然真见道体之全特因闻见揣度而知故耳窃意当时日闻至言观懿行其心固必有不知所以然者洎失其所依归而又加以岁月之久汨没浸渍今则犹然为庸人矣此亦无足怪者因下问之及不觉怅然未知其终何所止泊也东平先生遗事猥蒙垂示得以究观前贤出处之大致先型问学之渊源与夫高明纂辑成书以传世垂后之意幸甚幸甚更容熟复续得具禀也语录顷来收拾数家各有篇帙首尾记录姓名比之近世所行者差为完善故各仍其旧目而编之不敢辄有移易近有欲刻板于官司者方欲持以畀之前已刊行当得其摹本以献今无别本可以持内也孟子集觧本欲自备遗㤀抄录之际因遂不能无少去取及附已意处近日读之句句是病不堪拈出它时若稍有所进当悉订定以求教今未敢也见所与伯崇讲论敬仰之深然有少疑尝与伯崇论之恐未中理更乞垂谕以警不逮幸甚幸甚
　　答何叔京
　　昨承不鄙惠然枉顾得以奉教累日启发蒙陋为幸多矣杜门奉亲碌碌仍昔体验操存虽不敢废然竟无脱然自得处但比之旧日则亦有间矣所患绝无朋友之助终日兀然猛省提掇仅免愦愦而已一小懈则复惘然此正天理人欲消长之几不敢不著力不审别来高明所进复如何向来所疑定已冰释否若果见得分明则天性人心未发已发浑然一致更无别物由是而克己居敬以终其业则日用之间亦无适而非此事矣中庸之书要当以是为主而诸君子训义于此鲜无遗恨比来读之亦觉其有可疑者虽子程子之言其门人所记录亦不能不失盖记者之误不可不审所取也孟子集觧当悉已过目有差缪处切望痛加刊削警此昏愦幸甚幸甚伯崇云论语要义武阳学中已写本次第下手刊板矣若成此书甚便学者观览然向上尽索眼力若在本领处久不透彻则虽至言妙论日陈于前只是闲言语也广文更欲刊通书此亦甚善今人知趣向如此者亦自少得往往伯崇游谈之助为多也孟子看毕先送伯崇处近成都寄得横渠书数种来其间多可附入者欲及注补也渊源录亦欲早得邵氏且留不妨也本欲专人致书以谢临辱又苦农收乏人只附此于伯崇处未知逹在何时临书怅惘不自胜
　　答何叔京
　　专人赐教所以诲诱假借之者甚厚悉非所敢当然而此意不可忘也谨当奉以周旋益思其所未明益勉其所未至庶㡬或能副期待之意耳杜门奉亲幸粗遣日无足言者前此失于会计妄意増葺敝庐以奉賔祭工役一兴财力俱耗又势不容中止数日衮冗方剧㡬无食息之暇也来春又当东走政和展墓南下尤川省亲此行所过留滞非两三月不足往返比获宁居当复首夏矣光阴几何而靡敝扵事役涂路之间动渉时序虽随事应物不敢弛其警省之功然客气盛而天理微才渉纷扰即应接之间尤多舛逆如来教一言未终已觉其有过言一事未终已觉其有过行者在高明未必然而熹实当之矣以此常恐因循汨没辜负平生师友之教尚赖尊兄未即遐弃犹时有以振德之也前此所论未能保其不无纰缪乃殊不蒙指告来谕勤勤若真以其言为不妄者何哉岂其以是进之欲其肆志极言而无毫发之隐因有所择取于其间哉不然则庸妄所闻必有偶合高明之见者矣欣幸欣幸中庸集说如戒归纳愚意窃谓更当精择未易一槩去取盖先贤所择一章之中文句意义自有得失精粗须一一究之令各有下落方惬人意然又有大者昔闻之师以为当于未发已发之㡬默识而心契焉然后文义事理触类可通莫非此理之所出不待区区求之扵章句训诂之间也向虽闻此而莫测其所谓由今观之始知其为切要至当之说而竟亦未能一蹴而至其域也僣易陈闻不识尊意以为如何孟子集觧重蒙颁示以遗说一编见教伏读喜幸开豁良多然方冗扰未暇精思姑具所疑之一二以求发药俟旦夕稍定当择其尤精者著之觧中而复条其未安者尽以请益钦夫伯崇前此往还诸说皆欲用此例附之昔人有古今集验方者此书亦可为古今集觧矣既以自备遗忘又以传诸同志友朋之益其利广矣语录比因再阅尚有合整顿处已略下手会冗中辍它时附呈未晚大抵刘质夫李端伯所记皆明道语馀则杂有至永嘉诸人及杨遵道唐彦思张思叔所记则又皆伊川语也向编次时有一目录近亦修改未定又忙不暇拜呈并俟它日渊源闻见二录已领西山集委示得以披读乃知李丈之议论本末如此甚幸甚幸其间有合请教者亦俟详观乃敢以进也高文委示尤荷意爱之厚大抵必根于义理而词气高妙又足以发夫中之所欲言者非近世空言无用之文也易说序文敬拜大赐三复研味想见前贤造诣之深践履之熟故辞无枝叶而蔼然有笃厚悫诚之气它时若得尽见遗编何幸如之遗录行状并且归内改定后更望别示一本幸幸孔明传近为元履借去示喻孔明事以为天民之未粹者此论甚当然以为略数千戸而归不肯徒还乃常人之态而孔明于此亦未能免俗者则熹窃疑之夫孔明之出祁山三郡向应既不能守而归则魏人复取三郡必𬺈龁首事者坟墓矣㧞众而归盖所以全之非贼人讳空手之谓也近年南北交兵淮汉之间数有降附而吾力不能守敌骑复来则委而去之使忠义遗民为我死者肝脑涂地而莫之收省此则孔明之所不忍也故其言曰国家威力未举使赤子困于豺狼之吻盖伤此耳此见古人忠诚仁爱之心招徕怀附之略恐未必如明者之论也妄论如此如有未当因便有以见教幸甚杂学辨出于妄作乃蒙品题过当深惧上累知言之明伏读恐悚不自胜宗礼处亦未有便因书当如所戒也伯崇近过建阳相见得两夕之款所论益精密可喜其进未可量也大抵学者用志不分必有进益惟熹懒堕日甚不觉有分寸之进世间无有不进而不退者然则其却行也必矣自此予书当痛加鞭䇿庶乎不为小人之归舍是而唯唯焉殆非所望于直谅多闻之友也
　　答何叔京
　　伏蒙委撰味道堂记前者已尝恳辞今又辱贬喻尤切悚畏熹于文辞无所可取使为它文则或可以率意妄言无问嗤点今欲发扬先志昭示后来兹事体重岂宜轻以假人切望更加三思无轻其事则非独小人免于不韪之讥亦不为贤者失人之累幸甚幸甚戒杀子文近建阳印本纳上数纸其间虽渉语怪然施之盲俗亦近而易知不为无助幸以授邻里使张之通涂要津也吕公之说龟山尝论之亦以为不过喻以利害其论尤粹而切向喻元履令附其说于后今不见恐是忘记别纸录呈若邻里间有可说谕者令别刻一版附此吕说之后为佳不然则别得老兄数语䟦之却于䟦中载龟山之语一道发明庶几曲终奏雅之意尤善如何若然则䟦中更不须说禨祥报应事矣
　　答何叔京
　　熹奉亲屏居诸况仍昔所忧所惧大略不异来教之云而又有甚者焉耳躁妄之病在贤者岂有是哉顾熹则方患于此未能自克岂故以是相警切耶佩服之馀尝窃思之所以有此病者殆居敬之功有所未至故心不能宰物气有以动志而致然耳若使主一不贰临事接物之际真心现前卓然而不可乱则又安有此患哉或谓子程子曰心术最难执持如何而可子曰敬又尝曰操约者敬而已矣惟其敬足以直内故其义有以方外义集而气得所养则夫喜怒哀乐之发其不中节者寡矣孟子论养吾浩然之气以为集义所生而继之曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长也盖又以居敬为集义之本也夫必有事焉者敬之谓也若曰其心俨然常若有所事云尔夫其心俨然肃然常若有所事则虽事物纷至而沓来岂足以乱吾之知思而宜不宜可不可之机已判然于胸中矣如此则此心晏然有以应万物之变而何躁妄之有哉虽知其然而行之未力方窃自悼敢因来教之及而以质于左右不识其果然乎否也遗说所疑重蒙镌喻开发为多然愚尚有未安者及后八篇之说并以求教有未中理伏惟不惮反复之劳有以振德之孔明失三郡非不欲尽徙其民意其仓卒之际力之所及止是而已若其心则岂有穷哉以其所谓困于豺狼之吻者观之则亦安知前日魏人之暴其边境之民不若今之外敌哉孔明非急近功见小利诡众而自欺者徙民而归殆亦昭烈不肯弃民之意欤钦夫传论并熹所疑数条请求指诲幸以一言决之味道堂记诚非浅陋所敢当故有前日之恳非敢餙辞以烦再三之辱既不蒙听察而委喻益勤益重不敏之罪谨再拜承命不敢复辞矣然须少假岁月使得追绎先志之所存俟其略见仿佛而后下笔庶几或能小有发明可以仰丐斤削耳下喻行已临官之道此在高明平日所学举而措之则夫世俗所谓廉谨公勤有不足言矣区区乃方有愧于此其何以仰助万分之一乎祠堂记推尊之意甚善而所谓人心天理不容亡灭学者于此百世以俟圣人而已者亦佳但亦有可议者如以字谓诸先生一也立不教坐不议无言心成乃庄周荒唐之说非圣贤授受之旨二也以穆尹欧阳文章末技比方圣学拟不以伦三也明道无恙时学者甚众今曰未尝为师四也吕正献之未薨伊川已去讲席盖其道有非当时诸贤所及知者是以难合非特以两公之在亡为轻重今曰二公薨而伊川去五也又曰正叔自谓道已大成可以无愧气象浅狭恐非先生之志六也世传了翁所序明道中庸乃吕与叔所著了翁盖误而今又因之七也摭其语而论之其失如此盖其大概切切然以辨谤释言为事亦浅乎其知先生矣尝爱明道墓表有云学者于道知所向然后见斯人之为功知所至然后信斯名之称情盖此事在人随其所至之浅深而自知之彼不知者岂可以口舌彊争彼知之矣则又何待较短长而后喻哉记中所称兼山氏者名忠孝语录中载其问疾伊川之语然顷见其易书溺象数之说去程门远甚而尹子门人所记则以为忠孝自党论起绝迹师门先生没不致奠而问疾之语亦非忠孝也然则其人其学亦可见矣愚见与所闻如此不审明者谓之何哉岁前报叶魏登庸蒋参预政陈应求同枢密知院事南北之使交贽往来元夕有旨州县张灯山间所闻者不过如此罗李之除则未知也闻相麻以四事戒理财用省冗官汰冗兵其一则未闻盖未尝见麻但传闻尔宰相帯知国用参政同知皆入衘并恐欲闻之金声玉振之说改定旧说写呈求教不知是否诸葛传所疑琐细不能尽录其大者帖于册内矣
　　答何叔京
　　昨承示及遗说后八篇议论甚精非浅陋所至或前儒所未发多已附于觧中其间尚有不能无疑者复以求教更望反复之幸甚
　　巨室之说亦已附入可以补旧说之未备然废旧说而专主此意则又似有牢笼驾驭之心非圣贤用处也麦丘邑人之语亦陈天下之理以警其君耳如孟子闻诛一夫纣矣之语岂可谓胁其君哉引之欲证得罪二字出于人君之身有不正而非巨室怨望之私也莫亦无害于理否林少颕引裴晋公岂朝廷之力能制其死命哉直以处置得宜能服其心之语为证亦甚善当时不能尽载㝷当添入其意乃备耳
　　仁义二字未尝相离今曰事亲以仁守身以义恐渉支离隔截为病不细孝弟也者其为仁之本欤此言孝弟乃推行仁道之本仁字则流通该贯不专主于孝弟之一事也但推行之本自此始耳为字盖推行之意今以对乃字立文恐未详有子之意也程子曰论行仁则以孝弟为本论性则以仁为孝弟之本此语甚尽
　　手舞足蹈所论得之然李说亦有不可废者今注于其下则理自明矣其间句意小有未安处欲更定跃如也为左右逄原神明其德为从容中道如何
　　乘舆济人之说与熹所闻于师者相表里但不必言奸人圣贤所警正为仁人君子毫厘之差尔奸人则尚何说哉诸若此类稍加密察为佳辟除之辟乃赵氏本说与上下文意正相发明盖与舍车济人正相反也此叚注释近略稍改稍详于旧略云惠谓私恩小利政则有公平正大之体纲纪法度之施焉惠而不知为政者亦有仁心仁闻而不能扩充以行先王之道云尔又云十月成梁盖时将寒沍不可使民徒渉又农功既毕可以役民之时先王之政细大具举而无事不合民心顺天理故其公平正大之体纲纪法度之施虽纎悉之间亦无遗恨如此岂子产所及哉诸葛武侯之治蜀也官府次舍桥梁道路莫不缮理而民不告劳盖其言曰治世以大德不以小惠其亦庶几知为政矣又云君子能行先王之政使细大之务无不毕举则惠之所及亦已广矣是其出入之际虽辟除人使之避已亦上下之分固所宜然何必曲意行私使人知己出然后为惠又况人民之众亦安得人人而济之哉
　　有故而去非大义所系不必深为之说臣之去国其故非一端如曰亲戚连坐则先王之制父子兄弟罪不相及亦岂有此事哉但昔者諌行言听而今也有故而去而君又加礼焉则不得不为之服矣乐𣪣之去燕近之非礼义之礼义所论善矣但以为其心皆在于异俗而邀名则不必皆然盖有择焉不精以为善而为之者知言所谓縁情立义自以为由正大之德而不知觉者也此句之失与论子产而指奸人相类
　　孟子鄙王驩而不与言固是然朝廷之礼既然则当是之时虽不鄙之亦不得与之言矣鄙王驩事于出吊处已见之此章之意则以朝廷之礼为重时事不同理各有当圣贤之言无所苟也岂为愧众人为已甚而始以是荅之哉正所以明朝廷之礼而警众人之失也象忧喜亦忧喜此义集觧之说初若不明及细玩之则词不逹意之罪也今略改定云言舜喜象之来非不知其将杀已但舜之心见其忧则亦忧见其喜则亦喜今见其喜而来故亦为之喜盖虽明知彼之将杀已而自我观之则吾弟耳兄弟之爱终岂能忘也哉或曰〈云云〉愚闻之师曰兄弟之亲天理人伦盖有本然之爱矣虽有不令之人傲狠斗䦧于其间而亲爱之本心则有不可得而磨灭者惟圣人尽性故能全体此理虽遭横逆之变㡬杀其身而此心湛然不少摇动伊川先生所谓〈云云〉正谓此耳或者之云固善然恐非所以语圣人之心也如此言之莫稍尽否罔训蒙蔽得之方训术数恐未是罔以非其道者独非术数耶盖爱兄放鱼欺以其方也市有虎曾参杀人罔以非其道也〈井有仁焉亦是〉君子不逆诈故可欺然烛理明故彼以无是道之语来则岂得而蒙蔽哉
　　艾读为乂说文云芟草也从丿乀左丿右乀芟草之状故六书为指事之属自艾淑艾皆有斩绝自新之意惩艾创艾亦取诸此不得复引彼为释也
　　金声玉振之说未安金声博学之事玉振则反约矣反约者不见始终之异而始终之理具焉如射毕而观破的之矢不见其巧力而巧力皆可见故下文又以射譬之若以金声始隆终杀兼举博约之事则玉振无所用矣愚意如此亦恐未尽俟更思之
　　尚友章所谓口道先王语而行如市人者恐非孟子尚友之所取以论其世者正欲知其言行之曲折精微耳〈兼两意说不得〉
　　桐梓之说甚善但不必分身心为两节又以木根为譬似太拘滞盖言身则心具焉壹是皆以修身为本是已今但云以理义养其心则德尊而身安矣意亦自见狠疾之训甚善然古字多通用不必言误也如孟子中由犹二字常互用之
　　天爵二说其一极善其一未安亦由集觧之说自不明白有以致疑今改其答辞曰亦观其心之所存者如何耳若假仁要利之心不去则夫不舍其天爵者亦将以固其所得之人爵而已是或可以幸而不至于亡然根于鄙吝之私是岂可以入尧舜之道哉必也真知固有之可贵而寖忘其平日假仁要利之私则庶乎其可矣大抵假仁与利仁不同须晓析不差然后可耳〈易传论圣人之公后王之私亦是此意见比卦彖辞注中〉
　　乡道志仁不可分为二事中庸曰修道以仁孟子言不志于仁所以释上文不乡道之实也又云务引其君以当道志于仁而已亦言志仁之为当道尔舍生取义诸先生说已尽之矣义重于生不假言也
　　夜气以为休息之时则可以为寂然未发之时则恐未安魂交而夣百感纷纭安得为未发而未发者又岂专在梦寐间耶赤子之心程子犹以为发而未远乎中然则夜气特可以言复而见天地心之气象耳若夫未发之中则无在而无乎不在也
　　耳目之官即心之官也恐未安耳目与心各有所主安得同为一官耶视听浅滞有方而心之神明不测故见闻之际必以心御之然后不失其正若从耳目之欲而心不宰焉则不为物引者鲜矣观上蔡所论颜曾下功处可见先立乎其大之意矣书之不役耳目百度惟贞亦此意也
　　羿匠之说理则甚长但恐文意繁杂头绪大多不如尹氏之说明白而周尽故云必如羿之彀率大匠之规矩然后为至则是羿与大匠自别有彀率规矩与孟子意正相戾矣若是所以教人之规矩彀率则只是众所共由之法又非所以言至也
　　欧阳公论世宗之事未为失但以孟子为为世立言之说则害于理矣夫圣贤之立言岂不度其事之可行与否而姑为是可喜之论以供世之传诵道说而已哉盖必有是理然后有是心有是心而后有是事有是事然后有是言四者如形影之相须而未始须臾离也皋陶之执舜之逃天理人伦之至圣人之心所必行也夫岂立言之说哉圣人顾事有不能必得如其志者则轻重缓急之间于是乎有权矣故縁人之情以制法使人人得以企而八议之说生焉然其所谓权者是亦不离乎亲亲贵贵之大经而未始出于天理人心之外也今必以正理为空言而唯权之为徇不幸而有毫发之差则不失于正者鲜矣此义龟山亦尝论之见集第二十一卷
　　跃如也正是形容悬觧顿进之意意有所感触而动却不亲切感触二字自佳但少顿进意耳〈引而不发则其思也必深思之既深则有所感触而动其进也必骤矣如此而言意似稍备如何〉
　　好名之人如此说甚善但苟非其人一句不通而此章两事亦无收拾结断处子臧季札守节者也恐其不可谓役志于物
　　反身而诚言能体而有之者如此〈欲作言能体其全者如此〉强恕而行言既失而反之者如此〈欲作言既失而所以反之者如此〉行之不著者所造未至也〈欲作不先致知也〉
　　机变之巧所论甚当更欲増数语云乘时逐便以快其欲人所甚羞而已方且自以为得计盖唯知有利而已何所复用其愧耻之心哉如此乃尽其情如何
　　人心亦皆有害赵氏谓人心为利欲所害此说甚善愚谓饥渴害其知味之性则饮食虽不甘亦以为甘利欲害其仁义之性则所为虽不可亦以为可来喻辞费而理烦恐非孟子长于譬喻之本旨也
　　执中当知时苟失其时则亦失中矣此语恐未安盖程子谓子莫执中比杨墨为近而中则不可执也当知子莫执中与舜禹汤之执中不同则知此说矣盖圣人义精仁熟非有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理未明而徒欲求夫所谓中者而执之则所谓中者果何形状而可执也殆愈执而愈失矣子莫是也既不识中乃慕夫时中者而欲随时以为中吾恐其失之弥远未必不流而为小人之无忌惮也中庸但言择善而不言择中其曰择乎中庸亦必继之曰得一善岂不知善端可求而中体难识乎夫惟明善则中可得而识矣
　　仁义者道之全体此说善矣又云能居仁由义则由是而推焉无所往而非道则又似仁义之外犹有所谓道者矣是安得为全体哉亲亲而加以恩似有夷子施由亲始之病夫亲亲之有恩非加之也欲亲亲而不笃于恩不知犹有病否大抵墨氏以儒者亲亲之分仁民而亲亲反有不厚释氏以儒者仁民之分爱物而仁民反有未至
　　山径之蹊恐不必言为高子发人心皆然一息不存则放僻邪侈之心生矣
　　不闻君子之大道者肆情妄作无所不至不但挟势陵人而已
　　乡原之论甚佳但孔子所称具臣犹能有所不从者若冯道之徒则无所不从矣许以具臣已过其分有以更之如何
　　答何叔京
　　熹碌碌讲学亲旁思索不敢废但所见终未明了动静语默之间疵吝山积思见君子图所以洒濯之者而未可得今年却得一林同人在此〈名用中字择之〉相与讨论其人操履甚谨思索愈精大有所益不但胜已而已钦夫亦时时得书多所警发所论日精诣向以所示遗说数叚寄之得报如此始亦疑其太过及细思之一一皆然有智无智岂止校三十里也今录去上呈其它答问反复及它记序等文尚多以伯修行速不能抄为恨熹前此书中所请教者于尊意云何窃意其说不过如此但持之不力恐言语间不容无病深望指诲得以自警而改之幸也向曾上禀迓夫到日借数人来为相聚数日之计今恐已热难出入又意此人已到不能久留而尊兄已就道久矣或已到官亦未可知三四舍之远阻隔不相闻如此可为深恨也武侯传读之如何更有可议处否问疑数条例小差以书问之钦夫皆以为然但熹欲传末略载诸葛瞻及子尚死节事以见善善及子孙之义钦夫却不以为然以为瞻任兼将相而不能早去黄皓又不能奉身而去以冀其君之悟可谓不克肖矣此法甚严非虑所及也老兄以为如何但钦夫极论复见天地心不可以夜气为比熹则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也又老兄云人皆有是善根故好是懿德钦夫说见别纸熹则窃以为老兄此言未失但不知好者为可欲而以懿德为可欲此为失耳盖好者善根之发也懿德者众善之名也善根无对之善也众善者有对之善也无对者以心言有对者以事言夫可欲之善乃善之端而以事言之其失远矣此两条更望思之却以见教幸甚幸甚西山集读之疑信相半姑留此以俟的便
　　近事一二传闻可庆然大病新去尤要调摄将䕶不知左右一二公日夕启沃用何说耳此又似可虑如何如何钦夫书令致愿交之意恨未詹识它日有可见教者无相弃也恐愿闻之
　　答何叔京
　　示喻温习之益体验之功有以见用力之深无少逸豫叹服之馀悚厉多矣录寄数条无非精微广大之致顾鄙陋何足知之然贪于求教辄复以管见取正于左右却望指擿见告幸甚熹近来尤觉昏愦无进步处盖縁日前媮堕苟简无深探力行之志凡所论说皆出入口耳之馀以故全不得力今方觉悟欲勇革旧习而血气已衰心志亦不复彊不知终能有所济否今年有古田林君择之者在此相与讲学大有所益区区稍知复加激厉此公之力为多也遗说向来草草具禀其间极有浅陋踈脱处都不蒙一掊撃何耶前日伯修书有钦夫所论数条甚精试一思之当有发耳大率吾曹之病皆在浅急处于道理上才有一说似打得过便草草打过以故为说不难而造理日浅今方欲痛自惩革然思虑昏窒已甚不知能复有所进否左提右挈之所助深不能无望于尊兄也所喻孔明于管乐取其得君以行志此说恐未尽钦夫论瞻权兼将相而不能极諌以去黄皓諌而不听又不能奉身以退以冀主之一悟兵败身死虽能不降仅胜于卖国者耳以其犹能如此故书子瞻嗣爵以微见善善之长以其智不足称故不详其事不足法也此论甚精愚所不及不知高明以为如何所借书悉如所戒但易传无人抄得只纳印本去此有别本遂留几间可也知言所传已借出却借得一本在此看本欲转以上内然所借书已多一目之力何能遽及无乃有妨精思坐进之功耶熹盖宿有此病者今未能除然已觉知是病矣西山集前便恐有浮沉不敢附今付来人其间大有可疑处未暇论也
　　答何叔京
　　承喻及味道堂记文惕然若惊比既敬诺安敢食言然须少假岁月庶㡬赖天之灵或有少进始敢措辞耳金声玉振不知当时写去者云何近尝思索更定其说始亦以为无疑矣比再阅之又觉有碍更望相与探讨异时各出其说以相参验亦进学之一方也道理无穷思索见闻有限圣人之言正在无穷处而吾以其有限者窥之关锁重重未知何日透得尽耳自占之说甚不足较然旧说本之商贾似亦无害若农民则先王制民之产自有常度不待自占然后知其丰约矣所谓掊斗折衡者恐非先王之法以舜之盛德犹以同律度量衡为先孔子亦言谨权量审法度夫岂以掊折为可耶度量权衡天理至公之器但操之者有私心耳以其操之者私而疾夫天理之公是私意彼此展转相生而卒归于大不公也近事久不闻春间龙曾皆以副帅去国英断赫然中外震慑而在廷无能将顺此意者今其党与布䕶星罗未有一人动奸竖在途亦复迟迟其行亦岂尚有反予之望耶倚伏之机未知所决虽在畎亩窃不胜过计之忧不审高明以为如何
　　答何叔京
　　奉亲遣日如昔但学不加进鄙吝日滋思见君子以求切磋之益而不可得日以愦愦未知所济也向来妄论持敬之说亦不自记其云何但因其良心发见之微猛省提撕使心不昩则是做工夫底本领本领既立自然下学而上逹矣若不察于良心发见处即渺渺茫茫恐无下手处也中间一书论必有事焉之说却尽有病殊不蒙辨诘何耶所喻多识前言往行固君子之所急熹向来所见亦是如此近因反求未得个安稳处却始知此未免支离如所谓因诸公以求程氏因程氏以求圣人是隔㡬重公案曷若默会诸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鉴耶钦夫之学所以超脱自在见得分明不为言句所桎梏只为合下入处亲切今日说话虽未能绝无渗漏终是本领是当非吾辈所及但详观所论自可见矣诸葛之论乃是以春秋责备贤者之法责之于瞻不薄矣春秋褒死节然亦有不书者甚多取舍之间必有微意思之未精考之未遍不敢轻为之说请俟它日也惟微者心也复者所以传是心也若滔滔汨汨与物竞驰而不反亦何自见此而施精一之功乎有对无对之说诚未尽善然当时正縁好是懿德而立文耳如易所谓元者善之长元岂与善而二哉但此善根之发迥然无对既发之后方有若其情不若其情而善恶遂分则此善也不得不以恶为对矣其本则实无二也凡此数端据愚见直书远求质正又疑孟之说尚有未尽之意辄因来教引而伸之别纸具呈更有二叚择之前日为说甚精偶其还家未得写内旦夕附便致之也今此所论且望不吝痛加反复幸甚近日狐䑕虽去主人未知窒其穴继来者数倍于前已去者未必容其复来但独断之权执之益固中书行文书迩臣具员充位而已其奸憸者观望迎合至谓天下不患无财皆欣然纳之此则可忧之大者其它未易以言既也北敌责归降甚急予之则失信生乱不予又虑生衅隙未有以应之然庙堂之议断然不予但上近者损八十万缗筑杨州之城群臣之諌不听其附会赞成者遂得美迁观此边事亦不能久宁矣根本如此何以待之可虑可虑
　　答何叔京
　　所喻疑义大抵诸说一槩多病盖于大本处未甚脱然见得所以臆度想象终亦有差如云持志则心自正心正则义自明又云能体认之则为天德又云心性仁义之道相去毫发之间〈此语尤有病〉心者发而未动及论鬼神能诚则有感必通此数条皆句句有差不知何故如此岂偶思之未熟耶大学之序格物致知至于知至意诚然后心得其正今只持志便欲心正义明不亦太草草乎性天理也理之所具便是天德在人识而体之尔云能体认之便是天德体认乃是人力何以为天德乎性心只是体用体用岂有相去之理乎性即道心即仁语亦未莹须更见曲折乃可心者体用周流无不贯彻乃云发而未动则动者不属心矣恐亦未安也鬼神之体便只是个诚以其实有是理故造化发育响应感通无非此理所以云体物而不可遗非为人心能诚则有感应也此等处尚多人事冗迫不容详遣布此禀亦已草略且举大纲而老兄思之可也仍恕僣易幸甚又闻嵩卿之贤好学得闻其馀论尤以为喜此道知好之者日众孤陋真有望矣幸为道意未敢率然拜书也所欲细论者甚多不知何日得会面也所欲文字偶在城中无縁取内然博观草草徒费心目之力不若就一处精思之为有益也如仁字恐未能无疑且告录出孔孟程谢说处反复玩味须真见得则其它自可见恕性等说皆不待别立说也嵩卿是韩子之言固失之而老兄所论亦未尽得博爱之不得为仁正为不见亲切处耳若见亲切处则博爱固仁者之事也试以此意思之如何博施济众一叚不知嵩卿如何看恐更须子细也
　　答何叔京
　　今年不谓饥歉至此夏初所至汹汹遂为县中委以赈粜之役中间又为邻境群盗窃发百方区处仅得无事今早稻已熟虽有未浃洽处然想无它虞矣对接事变不敢废体察以为庶几或可寡过然悔尤之积打不过处甚多即以自惧耳自老兄南去日以为念读来书知志不获伸细询来使乃尽知曲折此朋友之责也夫复何言谨已移书漕台且为兄求一差檄来建邵到即又徐图所处因此且可暂为宁亲之计亦急事也今日所向如此但临汀深僻王灵不及当愈甚尔朝政比日前不侔矣近又去一二近习近臣之附丽者亦斥去之但直道终未可行王龟龄自夔府造朝不得留出知湖州又不容而去今汪帅来且看又如何上以荐者颇力又熟察其所为其眷伫少异于前矣然事系安危未知竟如何耳熹无似之踪不足为轻重然亦俟此决之耳钦夫临川之除荐者意不止此亦系时之消长非人力能为也近寄得一二篇文字来前日伯崇方借去已寄语令转录呈其间更有合商量处也前此僣易拜禀博观之弊诚不自揆乃蒙见是何幸如此然观来喻似有未能遽舍之意何耶此理甚明何疑之有若使道可以多闻博观而得则世之知道者为不少矣熹近日因事方有少省发处如鸢飞鱼跃明道以为与必有事焉勿正之意同者今乃晓然无疑日用之间观此流行之体初无间断处有下工夫处乃知日前自诳诳人之罪盖不可胜赎也此与守书册泥言语全无交渉幸于日用间察之知此则知仁矣所欲言甚众不欲久稽来使草草略具报如此殊不尽怀
　　向蒙垂示先大夫易集义得以伏读窃窥观象玩辞之意知前辈求道之勤盖如此不胜叹仰顾恨不得执经门下躬扣所疑三复遗编徒深感怅昨承见索以在府中不得即归内今谨封识以授来人至幸检纳不胜幸甚
　　上蔡语录上卷数叚极亲切暇日试涵泳之当自有味不必广求愈令随语生觧不得脱洒耳
　　答何叔京
　　一出五旬而后反归来随分扰扰未得开卷岁月逝矣天理未明物欲方炽每得朋友论辩之书为之愧汗不能已未知终何以自脱于小人之归也幸闾里粗宁老㓜平遣虽贫悴日甚且复推迁官期亦未及区区甚惮此行欲俟暂到复为请祠计若不获命始当奉来教以周旋敬夫相为谋亦如此也窃承深以去亲为念又叹从仕之害其所学浩然有归与之志此固吾人之所同然仕州县者迁就于法令之中犹或可以行所志之一二仕于朝者又不复有此但知其不可而冒进自处便不是了更无可说此所以徘徊之久而重扵一行也承喻温厉之说不记当时如何及之若直以厉为主诚可谓一偏之论矣或恐以气质之偏而欲矫以趋中则有当如是者亦不为过矣然圣人之温而厉乃是天理之极致不勉不思自然恰好毫发无差处要须见此消息则用力矫揉随其所当自有凖则不至偏倚矣不然正恐如扶醉人也来教所谓圣人所以处中似非本旨更告详之伯崇近得书讲学不辍似亦稍进但为偷儿入室夜囊为之一空亦非贫者所宜遭也寄示答问六条得以见迩来用功处然鄙意多所未安辄敢条折以求订正亦未敢自以为是也
　　宗礼之亡可伤不知后来所学如何似未能脱去禅学也余朋友间资质如此人亦不易得惜其止于此耳
　　答何叔京
　　示喻所以居官之意甚善昔范㢲之问政于横渠横渠告之曰尊所闻力所及愿尊兄益充此心则力之所及初亦无限量也来使云颇招得流亡复业及募得新民愿受一㕓者此最厚下固本之良䇿然更有方便与宽得一两项泛科亦久远之利来者必益众矣如何闻新仓使郑景望甚贤或可告语耳熹奉亲粗遣官期已及再被堂帖趣行然区区本志已不欲往而近见交亲入仕于朝无不失其故步学力未充深有此惧已遣书丐祠矣万一不遂或当一行但单行非所安迎养又不便只此一节便自难处其曲折又有非远书所能致者
　　答何叔京
　　熹蒙喻堂记悚仄之深此固所不敢忘者但题目大未敢率尔措辞意欲少假岁时尚冀学有分寸之进而后为之庶有以窥测先志之一二而形容之不为虚作耳区区此心更望垂察幸甚幸甚知言一册纳上语录程宪未寄来也所疑记善足见思索之深然得失亦相半别纸具禀其详向者瞽说固不能无病来诲反复深启蒙滞所未安处亦具别纸更望提耳幸甚幸甚和篇之喻非所敢当正此沉绵未有以为计何暇救人之疾乎尹氏觧无终食违仁处盖本明道先生之言而失之〈明道云纯亦不已天徳也造次必于是是三月不违仁之气象也又其次则日月至焉此是三等人〉人心私欲道心天理此亦程氏遗言中间疑之后乃得其所谓旧书中两叚录呈有未然者更告指喻
　　答何叔京〈自此至知觉言仁共五叚一云与王子合〉
　　来教云天地之心不可测识惟于一阳来复乃见其生生不穷之意所以为仁也熹谓若果如此说则是一阳未复已前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一阳之复见其生生不穷然后谓之仁也如此则体用乖离首尾衡决成何道理〈王弼之说便是如此所以见辟于程子也〉须知元亨利贞便是天地之心而元为之长故曰大哉乾元万物资始便是有此乾元然后万物资之以始非因万物资始然后得元之名也
　　仁者心之用心者仁之体此语大有病程子已尝辟之矣其下文乃有榖种之说正是发明辟此之意今引榖种为说而立论乃如此非惟不觧程子所辟之意窃恐并榖种之意而不明也
　　答何叔京
　　熹所谓仁者天地生物之心而人物之所得以为心此虽出于一时之臆见然窃自谓正发明得天人无间断处稍似精密若看得破则见仁字与心字浑然一体之中自有分别毫厘有辨之际却不破碎恐非如来教所疑也
　　性情一物其所以分只为已发未发之不同耳若不以未发已发分之则何者为性何者为情耶仁无不统故恻隐无不通此正是体用不相离之妙若仁无不统而恻隐有不通则体大用小体圎用偏矣观谢子为程子所难直得面赤汗下是乃所谓羞恶之心者而程子指之曰只此便是恻隐之心则可见矣孟子此章之首但言不忍之心因引孺子入井之事以验之而其后即云由是观之无恻隐羞恶辞逊是非之心则非人也此亦可见矣
　　知觉言仁程子已明言其非〈见二十四卷〉盖以知觉言仁只说得仁之用而犹有所未尽不若爱字却说得仁之用平正周遍也
　　答何叔京
　　尽心知性知天言学者造道之事穷理尽性至命言圣人作易之事
　　乐天知命天以理言命以付与言非二事也五十而知天命亦知此而已矣知只是知得此道理初无它说不知命无以为君子此知命字直与知天命不同程子尝言之矣存心养性便是正心诚意之事然不可谓全在致知格物之后但必物格知至然后能尽其道耳体会非心不见横渠本语未晓其说
　　至诚之至乃极至之至如至道至德之比
　　惟精惟一固是敬然如来谕之云却殊不端的精一二字亦有分别请并详之
　　九德之目盖言取人不可求备官人当以其等耳岂德不可僣之谓耶
　　洗心圣人玩辞观象理与心会也斋戒圣人观变玩占临事而敬也
　　明德统言在已之德本无瑕垢处至善指言理之极致随事而在处
　　蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其德圆而神所以知来卦以八为数是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也若灼龟而卜则谓之兆见于周礼可考也
　　安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见
　　旡妄灾也说者似已得之不知所疑者何谓却望批诲耕菑固必因时而作然对获畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不耕而望获不菑而望畬亦岂有此理耶
　　建牧立监与巡狩之义并行不悖祭天朝诸侯躬巡抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末备具非若后世儒者一偏之说有体而无用得本而遗末也时习三省固未为圣人成德事然亦不专是初学事也盖通上下之言耳
　　答何叔京
　　公羊分陜之说可疑盖陜东地广陜西只是关中雍州之地耳恐不应分得如此不均周公在外而其诗为王者之风召公在内而其诗为诸侯之风似皆有碍陈少南以其有碍遂创为分岐东西之说不惟穿凿无据而召公所分之地愈见促狭盖仅得今陇西天水数郡之地耳恐亦无此理二南篇义但当以程子之说为正𨚍鄘卫之诗未详其说然非诗之本义不足深究欧公此论得之
　　罪人斯得前书已具报矣不知看得如何此等处须著个极广大无物我底心胸看方得若有一毫私吝自爱惜避嫌疑之心即与圣人做处天地悬隔矣万一成王终不悟周公更待罪几年不知如何收煞胡氏家录有一叚论此极有意思深思之如何
　　倬彼云汉则为章于天矣周王夀考则何不作人乎〈遐之为言何也〉此等语言自有个血脉流通处但涵泳久之自然见得条畅浃洽不必多引外来道理言语却壅滞却诗人活底意思也周王既是夀考岂不作成人材此事已自分明更著个倬彼云汉为章于天唤起来便愈见活泼泼地此六义所谓兴也兴乃兴起之义凡言兴者皆当以此例观之易以言不尽意而立象以尽意盖亦如此
　　答何叔京
　　后书所论持守之说有所未喻所较虽不多然此乃实下功夫田地不容小有差互尝与季通论之季通以为尊兄天资粹美自无纷扰之患故不察夫用力之难而言之之易如此此语甚当然熹窃观尊兄平日之容貎之间从容和易之意有馀而于庄整齐肃之功终若有所不足岂其所存不主于敬是以不免于若存若亡而不自觉其舍而失之乎二先生拈出敬之一字真圣学之纲领存养之要法一主乎此更无内外精粗之间固非谓但制之于外则无事于存也所谓既能勿忘勿助则安有不敬者乃似以敬为功效之名恐其失之益远矣更请会集二先生言敬处子细㝷绎自当见之
　　答何叔京
　　持敬之说前书亦未尽今见嵩卿具道尊意乃得其所以差者盖此心操之则存而敬者所以操之之道也尊兄乃于觉而操之之际操其觉者便以为存而于操之之道不复致力此所以不惟立说之偏而于日用工夫亦有所间断而不周也愚意窃谓正当就此觉处敬以操之使之常存而常觉是乃乾坤易简交相为用之妙若便以觉为存而不加持敬之功则恐一日之间存者无㡬何而不存者什八九矣愿尊兄以是察之或有取于愚言耳所喻旁搜广引颇费筋力者亦所未喻义理未明正须反复钻研参互考证然后可以得正而无失古人所谓博学审问慎思明辩者正为是也奈何惮于一时之费力而草草自欺乎窃谓高明之病或恐正在于此试反求之当自见矣
　　答何叔京
　　持敬之说前书已详禀矣如今所谕先存其心然后能视听言动以礼则是存则操亡则舍而非操则存舍则亡之谓也由乎中而应乎外乃四箴序中语然此一句但说理之自然下句制之于外所以养其中方是说下工夫处以箴语考之可见矣若必曰先存其心则未知所以存者果若何而著力耶去冬尝有一书请类集程子言敬处考之此最直截窃观累书之喻似未肯于此加功也岂惮于费力而不为邪
　　答何叔京
　　示喻根本之说敢不承命但根本枝叶本是一贯身心内外元无间隔今曰专存诸内而略夫外则是自为间隔而此心流行之全体常得其半而失其半也曷若动静语默由中及外无一事之不敬使心之全体流行周浃而无一物之不遍无一息之不存哉观二先生之论心术不曰存心而曰主敬其论主敬不曰虚静渊默而必谨之于衣冠容貎之间其亦可谓言近而指远矣今乃曰不教人从根本上做起而便语以敬往往一向外驰无可据守则不察乎此之故也夫天下岂有一向外驰无可据守之敬哉必如所论则所以存夫根本者不免著意安排揠苗助长之患否则虽曰存之亦且若存若亡莫知其乡而不自觉矣愚见如此伏惟试反诸身而察焉有所未安却望垂教也太极中正仁义之说玩之甚熟此书条畅洞逹绝无可疑只以乾元亨利贞五字括之亦自可尽大抵只要识得上下主賔之辨耳
　　答何叔京
　　伏蒙示及心说甚善然恐或有所未尽盖入而存者即是真心出而亡者亦此真心为物诱而然耳今以存亡出入皆为物诱所致则是所存之外别有真心而于孔子之言乃不及之何邪子重所论病亦如此而子约又欲并其出而亡者不分真妄皆为神明不测之妙二者盖胥失之熹向答二公有所未尽后来答游诚之一叚方稍稳当今谨录呈幸乞指诲然心之体用始终虽有真妄邪正之分其实莫非神明不测之妙虽皆神明不测之妙而其真妄邪正又不可不分耳不审尊意以为如何潘君之论则异乎所闻矣其所诵说环溪之书虽未之见然以其言考之岂其父尝见环溪而环溪者即濓溪之子元翁兄弟也欤元翁与苏黄游学佛谈禅盖失其家学之传已久其言固不足据且潘君者又岂非清逸家子弟耶清逸之子亦参禅虽或及识濂溪然其学则异矣今且据此书论之只文字语言便与太极通书等绝不相类盖通书文虽高简而体实渊悫且其所论不出乎阴阳变化修已治人之事未尝剧谈无物之先文字之外也而此书乃谓中为有物而必求其所在于未生之前则是禅家本来面目之绪馀耳殊不知中者特无偏倚过不及之名以状性之体叚而所谓性者三才五行万物之理而已矣非有一物先立乎未生之前而独存乎既没之后也其曰执曰用曰建亦体此理以修已治人而已矣非有一物可以握持运用而建立之也〈通书论中但云中者和也中节也又曰中焉止矣周子之意尤为明白〉其后所谓立象示人以乾元为主者尤为诳诞无稽大槩本不足辨以来教未有定论故略言之因来诲谕幸甚幸甚
　　答何叔京
　　心说已喻但所谓圣人之心如明镜止水天理纯全者即是存处但圣人则不操而常存耳众人则操而存之方其存时亦是如此但不操则不存耳存者道心也亡者人心也心一也非是实有此二心各为一物不相交渉也但以存亡而异其名耳方其亡也固非心之本然亦不可谓别是一个有存亡出入之心却待反本还原别求一个无存亡出入之心来换却只是此心但不存便亡不亡便存中间无空隙处所以学者必汲汲于操存而虽舜禹之间亦以精一为戒也且如世之有安危治乱虽尧舜之圣亦只是有治安而无危乱耳岂可谓尧舜之世无安危治乱之可名邪如此则便是向来胡氏性无善恶之说请更思之却以见教
　　答何叔京
　　承示近文伏读一再适此冗中未及子细研味但如云仁义者天理之施此语极未安如此则是天理之未施时未有仁义也而可乎心性仁爱之说所以未契正坐此等处未透耳窃意不若云仁义者天理之目而慈爱羞恶者天理之施于此看得分明则性情之分可见而前日所疑皆可迎刄而判矣
　　答何叔京
　　天理既浑然然既谓之理则便是个有条理底名字故其中所谓仁义礼智四者合下便各有一个道理不相混杂以其未发莫见端绪不可以一理名是以谓之浑然非是浑然里面都无分别而仁义礼智却是后来旋次生出四件有形有状之物也须知天理只是仁义礼智之縂名仁义礼智便是天理之件数更以程子好学论首章求之即可见得果然见得即心性仁爱之说皆不辨而自明矣
　　答何叔京
　　未发之前太极之静而阴也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间断之有哉
　　主敬存养虽说必有事焉然未有思虑作为亦静而已所谓静者固非槁木死灰之谓而所谓必有事者亦岂求中之谓哉
　　真而静是两字纯一无伪却只说得真字
　　仁是用功亲切之效心是本来完全之物人虽本有是心而工夫不到则无以见其本体之妙故熹向者妄谓人有是心而或不仁则无以著此心之妙以此故尔非谓旋安排也但著字差重耳然舍此又未有字可下只此似亦不妨若下句则似初无病〈仁是用功亲切之效此句有病后别有说〉心主于身其所以为体者性也所以为用者情也是以贯乎动静而无不在焉以此言之已似太粗露了何得更为无著莫乎
　　孟子虽多言存养然不及其目至论养气则只以义为主比之颜子便觉有疏阔处程子之言恐不专为所禀与气象盖所学繋于所禀气象又繋于所学疏则皆疏密则皆密唯大而化之然后不论此耳
　　雨水冰上温故雨而不雪下冷故著木而冰
　　答杨庚书论存心明理主敬穷理两叚意好然无緫摄却似相反使人不知所先后要之须说二字交相养互相发而操存者为主乃分明耳答作肃书所谓性理之本此语未安夫本对末之名也今以性为理之本然则以理为性之末可乎所引元者善之长为比亦不类元在众善之先故为众善之长与此文意自不同也吕与叔云中者道之所由出程子以为若谓道出于中则道在中内别为一物正今日之异同也觉与动字固不同然觉字须贯动静而无不在若睡觉之喻则是动静分属性情只留得中间些子欲动未动处属心也与前所谓心无时不在者亦自相矛盾矣又云心情亦可通言而又云情即心也此皆未安又难作肃云性者理之会是性本无须待理会于此方以为性此亦非也所谓理之会者犹曰众理之緫会处尔又所引率性之谓道亦正是吕氏之说熹向说此三句语虽未然却是程子cq=609意〈见东见录〉试参考之或有取尔又云所以言性理之本以其一源也此亦未安体用是两物而不相离故可以言一源性理两字即非两物谓之一源却倒说开了〈馀已见答作肃书〉
　　出母有服所论得之记得仪礼却说为父后者则无服此尊祖敬宗家无二主之意先王制作精微不苟盖如此子上若是子思嫡长子自合用此礼而子思却不如此说则可疑窃意檀弓所记必有失其传者
　　云能不改乐仁便在此亦未安唯仁故能不改乐耳云敬久则诚诚者忠信之积此语恐未安
　　光武虽名中兴实同创业所立庙制以义起之似亦中节不审果何如更望参订也馀论皆当向见胡明仲侍郎论李固事亦正如此也
　　人之本心无有不仁但既汨于物欲而失之便须用功亲切方可复得其本心之仁故前书有仁是用功亲切之效之说以今观之只说得下一截心是本来完全之物又却只说得上一截然则两语非有病但不圆耳若云心是通贯始终之物仁是心体本来之妙汨于物欲则虽有是心而失其本然之妙惟用功亲切者为能复之如此则庶㡬近之矣孟子之言固是浑然然人未尝无是心而或至于不仁只是失其本心之妙而然耳然则仁字心字亦须略有分别始得记得李先生说孟子言仁人心也不是将心训仁字此说最有味试思之颜孟气象此亦难以空言指说正当熟读其书而玩味之耳
　　体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也先生后答语意甚明子细消详便见归著且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其实体用显微之分则不能无也今曰理象一物不必分别恐䧟于近日含糊之弊不可不察
　　天命之谓性有是性便有许多道理总在里许故曰性便是理之所会之地非谓先有无理之性而待其来会于此也但以伊川性即理也一句观之亦自可见矣心妙性情之德妙字是主宰运用之意又所引孝德之本虽不可以本末言然孝是德中之一事此孝德为本而彼众德为末耳今曰性理之本则谓性是理中之一事可乎又云天下之理皆宗本于此则是天下之理从性生出而在性之外矣其为两物不亦大乎记得前书所引程吕答问者似已尽之更乞详考
　　光武之事始者特疑其可以义起耳非以为正法当然也所论立伯升之子以奉私庙此最得之但成哀以下即陵为庙似已允当盖彼皆致寇亡国之君又未尝命光武以兴复自不当更立庙于京师也如汉献帝晋怀帝又不同盖昭烈元帝尝受二帝之命矣此等事乃礼之变节须精于义理乃能于毫厘之间处之不差若只守常执一便不相应如温公伊川论濮园事之不同亦可见矣
　　龟山人欲非性之语自好昨来胡氏深非之近因广仲来问熹答之云云此与广仲书随其所问而答之故与今所谕者不相似不能尽录然观来教谓不知自何而有此人欲此问甚𦂳切熹窃以谓人欲云者正天理之反耳谓因天理而有人欲则可谓人欲亦是天理则不可盖天理中本无人欲惟其流之有差遂生出人欲来程子谓善恶皆天理〈此句若甚可骇〉谓之恶者本非恶〈此句便都转了〉但过与不及便如此〈自何而有此人欲之问此句答了〉所引恶亦不可不谓之性意亦如此
　　答何叔京
　　示喻必先尽心知性识其本根然后致持养之功此意甚善然此心此性人皆有之所以不识者物欲昏之耳欲识此本根亦湏合下且识得个持养功夫次第而加功焉方始见得见得之后又不舍其持养之功方始守得盖初不从外来只持养得便自著见但要穷理功夫互相发耳来喻必欲先识本根而不言所以识之之道恐亦未免成两截也主于减者以进为文主于盈者以反为文中间便自有个恰好处所谓性情之正也此固不离乎中和然只唤作中和便说杀了须更玩味进反之间见得一个恰好处方是实识得中和也
　　学仕是两事然却有互相发处
　　毋不敬是统言主宰处俨若思敬者之貎也安定辞敬者之言也安民哉敬者之效也此只言大纲本领而事无过举自在其中若只以事无过举可以安民为说则气象浅迫无涵畜矣
　　敬则心有主宰而无偏系惟勿忘勿助者知之体物而不可遗今人读此句多脱却可字故说不行当知鬼神之妙始终万物物莫得而遁焉所谓不可遗也
　　穷尽物理然后好善如好色恶恶如恶臭故必知至而后意诚
　　答何叔京
　　虽曰未学吾必谓之学矣
　　天下之理有大小本末皆天理之不可无者故学者之务有缓急先后而不可以偏废但不可使末胜本缓先急耳观圣人所谓行有馀力则以学文者其语意正如此若子夏之论则矫枉过其正矣故吴才老病其言盖有见于此者来喻之云却似未领其意唯吕伯恭谓才老盖以记诵为学者故其言虽若有理然其意之所主则偏矣此论为得之盖意偏论正自不相妨也
　　三年无改于父之道
　　来喻云父或行有不善子不为则可矣何改之有熹谓不为便是改圣人之意正要于此处之得宜耳此章之指初不为有国家者设也大意不忍改之心是根本处而其事之权衡则游氏之说尽之试详考之可见龟山之说施于此章诚非本文之意然其所谓不忍死其亲者恐与之死致生之病不同幸详之
　　小大由之
　　当依伊川说但人自少时即读属下句故今乍见其说突兀耳平心味之自见归著省无限气力也若属下句即上句说不来又与知和而和意思重叠
　　信近于义
　　来喻云信必践言则复言非信也此句熹所未晓蜡賔之问当时必有来历恐传者或失其真故其言不能无失耳
　　伯恭夷齐之论大槩得之让国之事若使柳下惠少连处之不知又当如何恐未遽飘然远引也
　　危论等语此或者道伯恭之言其间颇有可疑处故因书扣之而伯恭自辨如前所云耳随时云者正谓或危或孙无不可随之时耳若曰当视时之可随与否则非圣人所谓随时矣
　　专心致志等语正是教人如此著力教者但务讲明义理分别是非而学者汎然听之若存若亡则亦何由入于胸次而有所醒悟邪
　　仁爱之说累书言之已详请更检看更并仁义礼智四字分别区处令各有去著则自当见之不欲多言以取凟告之咎也〈若如来喻则孟子恻隐之心仁之端也此语亦当有病当云公觉之心仁之端也乃为备耳如此立言有何干渉乎〉











　　晦庵集卷四十
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十一　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答冯作肃
　　所谕两条如叔京兄所论孔子非沮子贡乃勉其进此意甚善而作肃所疑亦有不得不疑者但此章自不必别为之说但看伊川先生觧云我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人仁也己所不欲勿施于人恕也恕则子贡可勉而能仁则非子贡之所及此意极分明矣博施济众之问与此语先后不可考疑却因能近取譬之言用力有功而有欲无加人之说也熹尝谓欲立人欲逹人即子贡所谓欲无加人仁之事也能近取譬求仁之方即孔子所谓勿施于人恕之事也熟玩文意似当如此然诸先逹未之尝言未知是否幸试思之更白叔京兄质其可否复以见谕幸甚又所引与点为证恐圣人与点之意不止如此亦可并商量也
　　答冯作肃
　　所谕惩创后生妄作之弊甚善然亦不可以此而缓于穷理但勿好异求新非人是己则知识益明而无穿穴之害矣若因陋畜疑不为勇决之计又非所以矫气质之偏而进乎日新也
　　答冯作肃
　　示喻颇为他虑所牵不得一意讲习只得且将明白义理浇灌涵飬令此义理之心常胜便是𦂳切功夫久之须得力也
　　答冯作肃
　　敬义之说甚善然居敬穷理二者不可偏废有所偏废则德孤而无所利矣动静仁智之体对下文乐夀为仁智之效而言犹言其体叚如此耳非体用之谓也学者求为仁智之事亦只如上章居敬穷理之说便是用力处若欲动中求静静中求动却太支离然亦无可求之理也
　　以伊尹为天民盖以其事言之如耕莘应聘之事即分明见得有此踪迹也治亦进乱亦进是指五就汤五就桀而言乃是就汤之后以汤之心为心非不待可行而遽行之谓也传说是大贤比伊尹须少贬其见可而后行虽同但所以行者或不及耳周孔又高直是正己而物正之事可行而行亦有所不足道矣
　　二南乃天子诸侯燕乐用之乡人用之邦国所以风天下也然随事自有正乐者则兼及之〈如燕礼自有鹿鸣等诗〉无正乐者则专用之〈如乡饮酒别无诗也〉恐是如此然亦未及考也可欲之善与继善之善同有诸己之信与成之者性理虽一而所施则异当更深察之
　　性情等说有己见叔京书者但所与嵩卿论者今议其得失于此嵩卿云理即性也不可言本此言得之〈程子亦云性即理也今见遗书二十二上〉但其下分别感有内外则有病作肃非之是也作肃又云性者自然理则必然而不可悖乱者此意亦近之〈语亦有病〉但下云理不待性而后有必因性而后著此则有大病盖如此则以性与理为二也下云性者理之会却好理者性之通则又未然盖理便是性之所有之理性便是理之所会之地而嵩卿失之于太无分别作肃又失之于太分别所以各人只说得一边也作肃云情本于性故与性为对心则于斯二者有所知觉而能为之统御者也未动而无以统之则空寂而已已动而无以统之则放肆而已此数句却好但必以不动为心则又非矣若心本不动则孟子又何必四十而后不动心乎须知未动为性已动为情心则贯乎动静而无不在焉则知三者之说矣知言曰性立天下之有情效天下之动心妙性情之德此言甚精密与其他说话不同试玩味之则知所言之失矣
　　答连嵩卿
　　正颜色斯近信矣此言持养久熟之功正其颜色即近于信盖表里如一非但色庄而已以上下两句考之可见非谓正颜色即是近信也若非持养有素则正颜色而不近信者多矣
　　宿诺者未有以副其诺而预诺之如今人未有此物而先以此物许人之类〈集觧不用此义〉
　　尽心以见处而言尽性以行处而言
　　易箦结缨未须论优劣但看古人谨于礼法不以死生之变易其所守如此便使人有行一不义杀一不辜而得天下不为之心此是𦂳要处子路仕卫之失前辈论之多矣然子路却是见不到非知其非义而苟为也以道左为无用则道乃无用之物也而可乎但仁是直指人心亲切之妙道是统言义理公共之名故其言有亲䟽其实则无二物也中庸言修道以仁胡子亦谓人而不仁则道义息意亦可见
　　天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也
　　干者万物之始对坤而言天地之道也元者万物之始对亨利贞而言四时之序也错综求之其义乃尽功用妙用之说来谕得之
　　所谓天地之性即我之性岂有死而遽亡之理此说亦未为非但不知为此说者以天地为主耶以我为主耶若以天地为主则此性即自是天地间一个公共道理更无人物彼此之间死生古今之别虽曰死而不亡然非有我之得私矣若以我为主则只是于自己身上认得一个精神魂魄有知有觉之物即便目为己性把持作弄到死不肯放舍谓之死而不亡是乃私意之尤者尚何足与语死生之说性命之理哉释氏之学本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍讳之却去上头别说一般玄妙道理虽若滉漾不可致诘然其归宿实不外此若果如此则是一个天地性中别有若干人物之性毎性各有界限不相交杂改名换姓自生自死更不由天地阴阳造化而为天地阴阳者亦无所施其造化矣是岂有此理乎烦以此问子晦渠必有说却以见喻
　　答连嵩卿
　　为其多闻也为其贤也多闻何以谓之师夫贤有小大记曰以人望人则贤者可知至于多识前言往行以畜其德易之大畜故可以为师
　　贤与多闻细分固当有别但若只如此理会则与王氏新经何异恐不必深致意也下叚春秋补助之说放此配义与道而不言仁充塞天地之间则仁在其中矣孟子言气主于集义故也
　　更熟看上下文子细思索不可只如此草草说过乐正子有诸己之谓信与反身而诚则能动人也如何信有诸已诚则能动人也
　　信与诚大槩相似但反身而诚所指处地位稍高亦未论能动人否也
　　孟子不见储子谓其仪不及物夫储子之平陆特遣人致币交于孟子则其接也不以礼孟子何以受其币而不见岂非不屑教诲之道与孔子不见孺悲而鼓瑟之义同
　　初不自来但以币交未为非礼但孟子既受之后便当来见而又不来则其诚之不至可知矣故孟子过而不见施报之宜也亦不屑之教诲也
　　楚令尹子南之子弃疾雍紏之妻一告而杀夫一不告而杀父二者亦不幸而遇此然当如何为正
　　居二者之间调䕶劝止使不至于相夷者上也劝之不从死而以身悟之次也舍是亦无䇿矣
　　桓公不足以有为民不免左衽管仲之不死得为仁乎或以为管仲自信其才虽不遇而仲之仁自若也若夫成功则天也
　　孔子许管仲以仁正以其功言之耳非以管仲为仁人也若其无功又何得为仁乎
　　答连嵩卿
　　恭敬二字语孟之言多矣如敬而无失与人恭而有礼居处恭执事敬行已也恭事上也敬责难于君谓之恭陈善闭邪谓之敬伊川先生言发于外者谓之恭有诸中者谓之敬盖恭敬只一理表里之言以此意觧语孟之言似不契莫是有轻重否
　　恭主容敬主事自学者而言则恭不如敬之力自成德而言则敬不如恭之安
　　鬼神冯依此亦有理莫见乎隐莫显乎微而已此莫只是诚之不可揜感而遂通之意否
　　鬼神冯依之说大槩固然然先生盖难言之亦不可不识其意也
　　穷神则无易矣
　　此言人能穷神则易之道在我矣岂复别有易哉干是圣人道理坤是贤人道理
　　干是自然而然坤便有用力处
　　论性不论气不备论气不论性不明
　　论性不论气则无以见生质之异论气不论性则无以见理义之同
　　兵法远交近攻须是审行此道〈智崇礼卑之意〉盖学者其知要高明其行须切近立则见其参于前所见者何事窃谓言忠信行笃敬所主者诚敬而已所主者既诚敬则所见者亦此理而无妄矣故坐必如尸立必如齐此理未尝不在前也
　　二说皆善
　　颜渊问仁孔子告之以仁与礼仁与礼果异乎窃谓五常百行理无不贯仁者人此者也义者宜此礼者履此仁之与礼其命名虽不同各有所当皆天理也人之所以灭天理者以为人欲所胜耳人能克去己私则天理者复动容周旋中礼仁孰大焉
　　仁礼之说亦得之但仁其统体而礼其节文耳
　　答连嵩卿
　　德𬨎如毛民鲜克举之孔子所谓为仁由己也仁以为己任不亦重乎程子所谓克己最难也周子亦曰至易而行难果而确无难焉盖轻故易重故难知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有乎恐不必引尧舜病诸以为任重之证也
　　死生有命言禀之素定非今日所能移富贵在天言制之在彼非人力所能致如所谕却费力也
　　天下归仁熟考经文及程氏说似只谓天下之人以仁归之与吕氏赞不同盖事事合理则人莫不称其仁如宗族称孝乡党称悌之比若有毫发之私留于胸中则见乎外者必有所不可揜矣人亦必以其实而称之又何归仁之有
　　知化只是知化育之道不必以知为主但穷神知化存神过化伊川横渠说此二义皆不同试考其说当孰从耶
　　忠质文不见于经然亦有理盖忠则只是诚实质便有损文就质之意矣
　　曾子言仁人此义宜此只就孝上说孟子言仁之实义之实则兼孝悌而言程子言此虽只是一理然须分别得出是亦理一而分殊之意大凡道理皆如此也〈此是说遗书第一卷中仁人此一叚〉
　　夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人所谓以己及物仁也能近取譬可谓仁之方也己所谓推己及物恕也并行不悖一章甚善此君子所以不谓命也但尧舜孔子为䟽戚之异似未然此各是发明一事皆不以天而废人者然所谓人者是亦天而已矣此所以并行而不相悖也
　　答程允夫〈□〉
　　读苏氏书爱其议论不为空言窃敬慕焉
　　苏氏议论切近事情固有可喜处然亦谲矣至于浮华而忘本实贵通逹而贱名检此其为害又不但空言而已然则其所谓可喜者考其要归恐亦未免于空言也
　　为学之道戛戛乎难哉
　　为学之道至简至易但患不知其方而溺心于浅近无用之地则反见其难耳
　　颍滨浩然一叚未知所去取
　　反复读孟子此章则苏氏之失自见
　　孟子集觧先录要切处一二事如论飬气之类
　　孟子集觧虽已具槀然尚多所疑无人商㩁此二义尤难明岂敢轻为之说而妄以示人乎来书谓此二义为甚切处固然然学者当自博而约自易而难自近而远自下而高乃得其序今舍七篇而直欲论此是躐等也为学之序不当如此而来书指顾须索气象轻肆其病尤大
　　穷理之要不必深求先儒所谓行得即是者此最至论若论虽高而不可行失之迂且矫此所谓过犹不及其为失中一也
　　穷理之要不必深求此语有大病殊骇闻听行得即是固为至论然穷理不深则安知所行之可否哉宰予以短䘮为安是以不可为可也子路以正名为迂是以可为不可也彼亲见圣人日闻善诱犹有是失况于馀人恐不但如此而已穷理既明则理之所在动必由之无论高而不可行之理但世俗以苟且浅近之见谓之不可行耳如行不由径固世俗之所谓迂不行私谒固世俗之所谓矫又岂知理之所在言之虽若甚高而未尝不可行哉理之所在即是中道惟穷之不深则无所凖则而有过不及之患未有穷理既深而反有此患也易曰精义入神以致用也盖惟如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿冥行而已虽使或中君子不贵也
　　前所论苏颍滨正以其行事为可法耳
　　苏黄门谓之近世名卿则可前书以颜子方之仆不得不论也今此所论又以为行事可法本朝人物最盛行事可法者甚众不但苏公而已大抵学者贵扵知道苏公早拾苏张之绪馀晚醉佛老之糟粕谓之知道可乎古史中论黄帝尧舜禹益子路管仲曾子子思孟子老耼之属皆不中理未易槩举但其辨足以文之世之学者穷理不深因为所耳仆数年前亦尝惑焉近岁始觉其谬
　　所谓行事者内以处已外以应物内外俱尽乃可无悔古人所贵于时中者此也不然得于己而失于物是亦独行而已矣
　　处已接物内外无二道也得于己而失于物者无之故凡失于物者皆未得于己者也然得谓得此理失谓失此理非世俗所谓得失也若世俗所谓得失者则非君子所当论矣时中之说亦未易言若如来谕则是安常习故同流合污小人无忌惮之中庸后汉之胡广是也岂所谓时中者哉大抵俗学多为此说以开苟且放肆之地而为苏学者为尤甚盖其源流如此其误后学多矣
　　答程允夫
　　所示诗文笔力甚快书中所云则未敢闻命别纸条析以往试熟看数过当自见得大抵自道学不明千有馀年为士者习于耳目见闻之陋所识所趣不过如此如欲为文章之士而已则以吾弟之才少加勉励自应不在人后但不当妄谈义理徒取诮于识者若果有意扵古人之学则如所示皆未得其门而入者要须把作一件大事深思力究厚养力行然后可议耳但恐浮艶之词染习已深未能勇决弃彼而取此则非仆之所敢知也
　　答程允夫
　　熹承寄示前书所谕皆未中理不得不相晓来书谓熹之言乃论苏氏之粗者不知如何而论乃得苏氏之精者此在吾弟必更有说然熹则以为道一而已正则表里皆正谲则表里皆谲岂可以析精粗为二致此正不知道之过也又谓洗垢索瘢则孟子以下皆有可论此非独不见苏氏之失又并孟子而不知也夫苏氏之失著矣知道愈明见之愈切虽欲为之覆藏而不可得何待洗垢而索之耶若孟子则如青天白日无垢可洗无瘢可索今欲掩苏氏之疵而援以为比岂不适所以彰之耶黄门比之乃兄似稍简静然谓简静为有道则与子张之指清忠为仁何以异第深考孔子所答之意则知简静之与有道盖有间矣况苏公虽名简静而实阴险元祐末年规取相位力引小人杨畏使倾范忠宣公而以己代之既不效矣则诵其弹文于坐以动范公此岂有道君子所为哉此非熹之言前辈固已笔之于书矣吾弟乃谓其躬行不后二程何其考之不详而言之之易也二程之学始焉未得其要是以出入于佛老及其反求而得诸六经也则岂固以佛老为是哉如苏氏之学则方其年少气豪固尝妄抵禅学如大悲阁中和院等记可见矣及其中岁流落不偶郁郁失志然后匍匐而归焉始终迷惑进退无据以比程氏正杨子先病后瘳先瘳后病之说吾弟比而同之是又欲洗垢而索孟子之瘢也又谓程氏于佛老之言皆阳抑而阴用之夫窃人之财犹谓之盗况程氏之学以诚为宗今乃阴窃异端之说而公排之以盖其迹不亦盗憎主人之意乎必若是言则所谓诚者安在而吾弟之所以敬仰之意果何谓也挟天子以令诸侯乃权臣䟦扈借资以取重于天下岂真尊主者哉若儒者论道而以是为心则亦非真尊六经者此其心术之间反复畔援去道已不啻百千万里之远方且自为邪说诐行之不暇又何暇攻百氏而望其服于己也凡此皆苏氏心术之蔽故其吐辞立论出于此者十而八九吾弟读之爱其文辞之工而不察其义理之悖日往月来遂与之化如入鲍鱼之肆久则不闻其臭矣而此道之传无声色臭味之可娱非若侈丽闳衍之辞纵横捭阖之辨有以昡世俗之耳目而蛊其心自非真能洗心涤虑以入其中真积力久卓然自见道体之不二不容复有毫发邪妄杂扵其间则岂肯遽然舍其平生之所尊敬向慕者而信此一夫之口哉故伊川之为明道墓表曰学者于道知所向然后见斯人之为功知所至然后见斯名之称情盖为此也然世衰道微邪伪交炽士溺于见闻之陋各自是其所是若非痛加剖析使邪正真伪判然有归则学者将何所适从以知所向况欲望其至之乎此熹之所不得不为吾弟极言而忘其僭越之罪也程氏书布在天下所至有之此间所有不过是耳谩寄大全集一本龟山语录一本去大全中有他人之文目录中已题出矣恐已自有之如未有且留看夏中寄来未晚也程氏高弟尹公尝谓易传乃夫子自著欲知其道者求之于此足矣不必傍观他书盖语录或有他人所记未必尽得先生意也又言先生践履尽一部易其作传只是因而写成此言尤有味试更思之若信得及试用年岁之功屏去杂学致精于此自当有得始知前日所谓苏程之室者无以异于杂薰莸冰炭于一器之中欲其芳洁而不污盖亦难矣苏氏文辞伟丽近世无匹若欲作文自不妨模范但其词意矜豪谲诡亦若非知道君子所欲闻是以平日每读之虽未尝不喜然既喜未尝不厌往往不能终帙而罢非故欲绝之也理势自然盖不可晓然则彼醉于其说者欲入吾道之门岂不犹吾之读彼书也哉亦无怪其一胡一越而终不合矣苏程固尝同朝程子之去苏公嗾孔文仲龁而去之也使其道果同如吾弟之所论则虽异世亦且神交岂至若是之戾耶文仲为苏所嗾初不自知晚乃大觉愤闷呕血以至于死见于吕正献公之遗书尚可考也吾弟未之见耳因笔及此似伤直矣然不直则道不见吾弟察之幸甚
　　答程允夫
　　仁者天理也理之所发莫不有自然之节中其节则有自然之和此礼乐之所自出也人而不仁灭天理夫何有于礼乐
　　此说甚善但仁天理也此句更当消详不可只如此说过
　　明则有礼乐幽则有鬼神鬼神者造化之妙用礼乐者人心之妙用
　　此说亦善
　　礼之用和为贵礼之用以和为贵也和如和羮可否相济先王制礼所以节人情抑其太过而济其不及也若知和而和则有所偏胜如以水济水谁能食之中庸曰发而皆中节谓之和知和而和则不中节矣
　　以和对同则和字中已有礼字意思以和对礼则二者又不可不分恐不必引和羮相济之说
　　政者法度也法度非刑不立故欲以政道民者必以刑齐民德者义理也义理非礼不行故欲以德道民者必以礼齐民二者之决而王伯分矣人君于此不可不审此一正君而国定之机也
　　此说亦善然先王非无政刑也但不专恃以为治耳孔氏之门虽所学者有浅深然皆以诚实不欺为主子曰由诲汝知之乎知之为知之不知为不知是知也教之以诚也若未得谓得未证为证是谓自欺如此人者其本已差安可与入道樊迟问智孔子既告之矣又质之子夏反复不知己不敢以不知为知也凡此皆为学用力处
　　此说亦善
　　非其鬼而祭之谄也谄于鬼则于人可知矣
　　推说则如此亦可但本文谄字止谓谄于鬼神耳自孔子谓季氏八佾舞于庭至季氏旅于㤗山五叚皆圣人欲救天理于将灭故其言哀痛激切与春秋同意
　　此说亦善
　　夏殷之礼杞宋固不足征然使圣人得时得位有所制作虽无所征而可以义起者亦必将有以处之为是言者恐后生以私意妄议先王之典礼耳
　　夏殷之礼夫子固尝讲之但杞宋衰微无所考以证吾言耳若得时有作当以义起者固必有以处之但此言之发非谓后生妄议而云耳
　　身有死生而性无死生故鬼神之情人之情也
　　死生鬼神之理非穷理之至未易及如此所论恐堕于释氏之说性固无死生然性字须子细理会不可将精神知觉做性字看也
　　居上不宽为礼不敬临䘮不哀吾何以观之哉宽敬哀皆其本也圣人观人必观其本实不足而文有馀者皆不足以入道
　　此说得之
　　心有所知觉则明明则公故曰惟仁者能好人能恶人
　　仁者固有知觉然以知觉为仁则不可更请合仁义礼智四字思惟就中识得仁字乃佳
　　一念之善则恶消矣一念之恶则善消矣故曰苟志于仁无恶也又曰未有小人而仁者也
　　此意亦是然语太轻率似是习气之病更当警察疗治也
　　行不由道而得富贵是侥幸也其可苟处乎行不由道而得贫贱是当然也其可苟去乎然则君子处贫贱富贵之际视我之所行如何耳行无愧于道去贫贱而处富贵可也故曰富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也当以不以其道为一句得之为一句〈先生批如此说则其字无下落恐不成文理也〉
　　此章只合依先儒说有得富贵之道有得贫贱之道为是张子韶云此言君子审富贵而安贫贱亦甚简当朝闻道夕死可矣天下之事惟死生之际不可以容伪非实有所悟者临死生未尝不乱闻道之士原始反终知生之所自来故知死之所自去生死去就之理了然于心无毫发疑碍故其临死生也如昼夜如梦觉以为理之常然惟恐不得正而毙耳何乱之有学至于此然后可以托六尺之孤寄百里之命临大节而不可夺也
　　此又杂于释氏之说更当以二程先生说此处熟味而深求之知吾儒之所谓道者与释氏迥然不同则知朝闻夕死之说也
　　君子怀德小人怀土君子怀刑小人怀惠君子安于德义如小人安于居处君子安于法度如小人之安于惠利心之所安一也所以用其心不同耳
　　此苏氏说之精者亦可取也
　　放于利而行多怨利与害为对利于己必害于人利于人必害于己害于己则我怨害于人则人怨是利者怨之府也君子循理而行理之所在非无利害也而其为利害也公故人不得而怨人且不得而怨而况于己乎
　　此说得之
　　德不孤中德也中必有邻夫子之道至今天下宗之非有邻乎
　　此说非是
　　心本仁违之则不仁颜子三月不违仁不违此心也
　　熟味圣人语意似不如此然则何以不言囬也其身三月不违心乎
　　凡人有得于此必有乐于此方其乐于此也寝可忘也食可废也盖莫能语人以其所以然者唯以心体之乃可自见周濓溪尝使二程先生求颜子所乐者何事而先生亦谓颜子不改其乐其字有味又云使颜子乐道则不为颜子夫颜子舍道亦何所乐然先生不欲学者作如是见者正恐人心有所繋则虽以道为乐亦犹物也须要与道为一乃可言乐不然我自我道自道与外物何异也须自体会乃得之
　　此只是赞咏得一个乐字未尝正当说著圣贤乐处更宜于著实处求之
　　易曰敬以直内义以方外敬以飬其心无一毫私念可以言直矣由此心而发所施各得其当是之谓义此与中庸言喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和相表里中庸言理易言学
　　此说是也
　　圣言其所行智言其所知圣智两尽孔子是也若伯夷伊尹柳下惠者其力皆足以行圣人之事而其知不逮孔子故惟能于清和任处知之尽行之至而其他容有所未周然亦谓之圣者以其于此三者已臻其极虽使孔子处之亦不过如此故也前辈言人固有力行而不知道者若三子非不知道知之有所未周耳知之未周故伯夷于清则中已于仕于和未必中也伊尹柳下惠于任于和则中而于清未必中也易大传论智常与神相配而中庸称舜亦以大智目之则智之为言非天下之至神孰能与于此
　　此说亦是但易大传以下不必如此说智有浅深若孔子之金声则智之极而无所不周者也学者则随其知之所及而为大小耳岂可槩以为天下之至神乎学道者始于知之终于行之犹作乐者始以金奏终以玉节也孟子之意特取其终始言之不必于金玉上求其义
　　此说亦是但孟子正取金玉以明始终智圣之义盖金声有洪纤而玉声则首尾纯一故也
　　不动心一也所养有厚薄所见有正否则所至有浅深观曾子子夏子路孟子告子北宫黝孟施舍之议论趋操则可见矣
　　此章之说更须子细玩索不可如此草草说过
　　郭立之以不动心处已以扩充之学教人与王介父以高明中庸之学析为二致何以异
　　郭立之议论不可晓多类此尹和靖言其自党论起不复登程氏之门伊川没亦不吊祭则其所得可知矣此论未理会析为二致止恐其所谓不动心者未必孟子之不动心也
　　答程允夫
　　去东走湖湘讲论之益不少然此事须是自做工夫于日用间行住坐卧处方自有见处然后从此操存以至于极方为已物尔敬夫所见超诣卓然非所可及近文甚多未暇录且令写此一铭去此尤胜他文也密院阙期尚远野性难驯恐不堪复作吏然亦姑任之不能预以为忧耳所示语孟诸说深见日来进学之力别纸一一答去更且加意如此探讨不已当有得耳丁宁叶仁来时去取书恐更有商量处一一示及孤陋无所用心惟得朋友讲论则欣然终日千万有以慰此怀也可欲之谓善此句㝷常如何看因来谕及龟山易传传出时已缺乾坤只有草稿数叚不甚完备繋辞三四叚不绝笔亦不成书此有写本谩附去然细看亦不甚满人意不若程传之厌饫充足潘子淳书顷亦见之盖杂佛老而言之者亦不必观向所论苏学之蔽吾弟相信未及今竟以为如何他时于已学上有见处此等自然冰消瓦觧无立脚处游于圣人之门者难为言真不虚语正蒙已领近泉州刊行程氏遗书及二先生语录此间所录旦夕得本首当奉寄也此学寂寥士友不肯信向吾弟幸有其志又有其才每一得书为之增气更愿专一工夫期以数年当有用力处如艮斋铭便是做工夫底节次近日相与考证古圣所传门庭建立此个宗旨相与守之吾弟试熟味之有疑却望示谕秋试得失当已决早了此一事亦佳然是有命焉亦不足深留意也
　　答程允夫
　　可欲之说甚善但云可者欲之不可者不欲非善矣乎此语却未安盖只可欲者便是纯粹至善自然发见之端学者正要于此识得而扩充之耳若云可者欲之则已是扩充之事非善所以得名之意也又谓能持敬则欲自寡此语甚当但纯尾之意以为须先有所见方有下手用心处则又未然夫持敬用功处伊川言之详矣只云但庄整齐肃则心便一一则自无非僻之干又云但动容貌整思虑则自然生敬只此便是下手用功处不待先有所见而后能也须是如此方能穷理而有所见惟其有所见则可欲之㡬了然在目自然乐于从事欲罢不能而其敬日跻矣伊川又言涵养须用敬进学则在致知又言入道莫如敬未有致知而不在敬者考之圣贤之言如此类者亦众是知圣门之学别无要妙彻头彻尾只是个敬字而已又承苦于妄念而有意于释氏之学此正是元不曾实下持敬工夫之故若能持敬以穷理则天理自明人欲自消而彼之邪妄将不攻而自破矣至于鸢飞鱼跃之问则非他人言语之所能与亦请只于此用力自当见得盖子思言君子之道费而隐以至于天下莫能载莫能破因举此两句以形容天理流行之妙明道上蔡言之已详想非有所不觧正是信不及耳欲信得及舍持敬穷理则何以哉所示宗𣲖不知何人为之昔子贡方人而孔子自谓不暇盖以学问之道为有急乎此者故也使此人而知此理则宜亦有所不暇矣无见于此则又何所依据而轻议此道之传乎若云只据文字所传则其中差互丛杂亦不可胜道今亦未暇泛论且以耳目所及与前辈所尝论者言之图内游定夫所传四人熹识其三皆未尝见游公而三公皆师潘子醇亦不云其出游公之门也此殆见游公与四人者皆建人而妄意其为师弟子耳至于张子韶喻子才之徒虽云亲见龟山然其言论风旨规摹气象自与龟山大不相似胡文定公盖尝深辟之而熹载其说于程氏遗书之后试深考之则世之以此学自名者其真伪皆可核矣胡公答仲并语切中近时学者膏盲之病尤可发深省也三年无改只是说孝子之心如此非指事而言也存得此心则虽或不得已而改焉亦无害其为孝矣元祐之于熙丰固有所谓不得已者然未知当时诸公之心如何若苏公野花啼鸟之句得无亦有幸祸之心耶
　　答程允夫
　　亦足以发
　　颜子所闻入耳著心布乎四体形乎动静则足以发明夫子之言矣
　　忠恕诚仁之别
　　诚字以心之全体而言忠字以其应事接物而言〈此义理之本名也〉若曾子之言忠恕则是圣人之事故其忠与诚恕与仁得通言之〈恕本以推已及物得名在圣人则为以己及物矣〉侯氏说未尝误万物者诚有病
　　有德者必有言有仁者必有勇洵窃谓有德者未必有言然因事而言则言之中理可必也仁者未必有勇然义所当为则为之必力可必也故皆曰必有
　　有德者未必以能言称仁者未必以勇著然〈云　云〉以下各如所说
　　天下有道则庶人不议不议谓不得与闻国政非谓禁之使勿言也如阳虎之流以庶人而与国政者也
　　恐不如此阳虎馈豚于孔子盖以大夫自处非庶人也苏说之误
　　天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉洵窃谓四时行百物生皆天命之流行其理甚著不待言而后明圣人之道亦犹是也行止语默无非道者不为言之有无而损益也有言乃不得已为学者发耳明道先生言若于此上看得破便信是会禅亦非为此语中有禅盖言圣人之道坦然明白但于此见得分明则道在是矣不必参禅以求之也
　　如此辨别甚善近世甚有病此言者每以此意晓之然不能如是之快也
　　子夏曰仕而优则学学而优则仕洵窃谓仕优而不学则无以进德学优而不仕则无以及物仕优而不学固无足议者学优而不仕亦非圣人之中道也故二者皆非也仕优而不学如原伯鲁之不说学是也学优而不仕如荷蓧丈人之流是也子夏之言似为时而发其言虽反复相因而各有所指或以为仕而有馀则又学学而有馀则又仕如此则其序当云学而优则仕仕而优则学今反之则知非相因之辞也不知此说是否
　　此说亦佳旧亦尝疑两句次序颠倒今云各有所指甚佳
　　遗书载司马温公尝问伊川先生欲除一人为给事中〈云　云〉洵窃谓若以公言之何嫌之足避岂先生于此亦未能自信邪
　　前贤语默之节更宜详味吾辈只为不理会此等处故多悔吝耳近正有一二事可悔忽读此问为之矍然上蔡语录中有真我之语洵窃谓不必如此立论恐启后人好奇之弊盖毋我之我与我所固有之我字同义异本自分明只下一真字便似生事二程先生议论不如此上蔡之学所造固深此亦似是其小疵也
　　答程允夫
　　龟山曰宰我问三年之䘮非不知其为薄也只为有疑故不敢隐于孔子只此无隐便是圣人作处
　　龟山之意当是如此然圣人之无隐与宰我之无隐亦当识其异处
　　伊川舟行遇风端坐不为之变自以为诚敬之力烈风雷雨而舜不迷错其亦诚敬之力欤
　　舜之不迷此恐不足以言之
　　善为说辞则于德行或有所未至善言德行则所言皆其自已分上事也
　　此说得之
　　善与人同以己之善推而与人同为之也舍己从人乐取诸人以为善以人之善为己之善也
　　此说亦善
　　贤贤事父母事君与朋友交此四者皆能若子夏之言可以言学矣然犹有虽曰未学之语若犹赖乎学者盖虽能如是而不知其所以能如是者从何而来则所谓行之而不著习矣而不察者也
　　此句意思未见下落请详言之方可议其得失也羞恶之心义之端故人不可使之无廉耻无廉耻则无以起其好义之心若之何而可化圣人之于民必使之有耻且格者此也
　　人自是不可无耻不必引羞恶好义为言也
　　知敬亲者其色必恭知爱亲者其色必和此皆诚实之发见不可以伪为故子夏问孝孔子答之以色难
　　据下文恐是言承顺父母之色为难然此说亦好君子周而不比小人比而不周君子循理之所在周流天地之间无不可者其亲之也理之所当亲也其远之也理之所当远也何比之有
　　尊贤容众嘉善而矜不能此之谓周溺爱徇私党同伐异此之谓比周周遍也比偏比也不必言周流天地之间
　　谢上蔡曰慎言其馀慎行其馀皆有深意惟近思者可以得之盖言行有丝毫不慎则于理有丝毫之失则与天地不相似矣
　　慎言其馀慎行其馀藉用白茅之意似此推言于理不害然恐未遽说到此也
　　小人之陵上其初盖微僣其礼之末节而已及充其僭礼之心遂至于弑父弑君此皆生于忍也故孔子谓李氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也
　　敢僭其礼便是有无君父之心
　　人有中虽不然而能勉彊于其外者君子当求之于其中中者诚也外者伪也故父在当观其事父之志行者行其志而有成者也父没则人子所以事父之大节始终可观矣故父没当观其事父之行事父之行既已终始无愧而于三年之间又能不失其平日所以事父之道非孝矣乎
　　此说甚好然文义似未安
　　敏于事如必有事焉之事当为即为不失其㡬也
　　事只是所行之事必有事焉不知寻常如何说请详论之乃见所指之意大抵说经以彼明此固为简便然或失其本意则彼此皆不分明所以贵于详说也
　　子贡曰贫而无谄至告诸往而知来者此为学之法也亦可以见圣贤悟入深浅处凡穷理自有极致观圣人如此发明子贡则可见矣
　　此章论进学之实效非论悟入深浅也悟入两字既是释氏语便觉气象入此不得大学所谓致知格物者非悟入之谓
　　死生一理也死而为鬼犹生而为人也但有去来幽显之异耳如一昼一夜晦明虽异而天理未尝变也
　　死者去而不来其不变者只是理非有一物常在而不变也更思之
　　子闻之曰是礼也三字可以见圣人气象宏大后世诸子所不及也
　　诗三百一言以蔽之曰思无邪与关雎乐而不淫哀而不伤皆圣人教人读诗之法
　　此类言之大略不晓所主之意恐其间有差或致千里之缪也
　　见实理是为智得实理是为仁
　　惟仁者能得是理而以得实为仁则仁之名义隐矣〈而以得实下疑当有理字〉
　　理之至实而不可易者莫如仁义礼智信非仁不成如孝弟礼乐恭宽信敏惠皆仁之用也
　　此数句亦未见下落
　　学者须先有所立故孔子三十而立又曰患所以立然则若何而能立曰穷理以明道则知所立矣
　　立是操存践履之效所说非是患所以立承不患无位而言盖曰患无以立乎其位云尔
　　古者言之不出耻躬之不逮也如诸葛孔明草庐中对先主论曹孙利害其后辅蜀抗魏吴其言无一不酬者盖古人无侈心故无侈言如此
　　所引事不相类
　　刘器之问诚之目于温公曰当自不妄语入此易所谓修辞立其诚也
　　近之
　　子谓公冶长可妻也长之可妻以其平昔之行也非以无罪䧟于缧绁为可妻也
　　虽尝陷于缧绁而非其罪则其平昔之行可知
　　吾斯之未能信言我于此事犹未到不疑之地岂敢莅官临政发之于用乎
　　此事是何事
　　子谓子贡曰女与囬也孰愈孔子以此问子贡则子贡之才亦颜曾之亚然其所以不及二子者正在于以见闻为学孔子未欲以见闻外事与之故姑云吾与女弗如他日乃警之曰汝以予为多学而识之者欤道非多学所能识则闻一知十亦非所以为颜子
　　子贡言闻一知二知十乃语知非语闻也见闻之外复谓何事请更言之
　　忠与清皆仁之用有觉于中忠清皆仁无觉于中仁皆忠清
　　以觉为仁近年语学之大病如此四句尤为乖戾盖若如此则仁又与觉为二而又在其下矣
　　又敬不违非从父之令谓事亲以礼无违于礼也所谓起敬起孝
　　见志不从又敬不违则不得已而从父之令者有矣劳而不怨则所谓悦则复諌不敢疾怨也若不从而遂违之则父子或至相夷矣
　　居简而行简则有志大略小之患以之临事必有怠忽不举之处居敬而行简则心一于敬不以事之大小而此敬有所损益也以之临事必简而尽
　　居敬则明烛事㡬而无私意之扰故其行必简
　　为仁固难欤曰孔子不以易启人之忽心亦不以难启人之怠心故曰仁远乎哉我欲仁斯仁至矣又曰为之难言之得无讱乎
　　仁固不远然不欲则不至仁固难为之则无难
　　致知以明之持敬以养之此学之要也不致知则难于持敬不持敬亦无以致知
　　二者交相为用固如此然亦当各致其力不可恃此而责彼也
　　丘之祷久矣圣人与天地合其德与鬼神合其吉凶我即天地鬼神天地鬼神即我何祷之有
　　自他人言之谓圣人如此可也圣人之心岂以此而自居耶细味丘之祷也久矣一句语意深厚圣人气象与天人之分自求多福之意皆可见
　　以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校此圣人之事也非与天同量者不能颜子所以未逹一间者正在此故第曰尝从事于斯非谓已能尔也
　　此正是颜子事若圣人则无如此之迹有如此说处便有合内外之意如舜善与人同舍己从人好察迩言用中于民必兼言之惟颜子行而未成故其事止于如此耳
　　子绝四盖以此教人也故曰毋毋者戒之之辞
　　毋史记作无当以无为正
　　未见其止也学必止于中而止非息也于中止行耳百尺竿头犹须进步岂有止法乎
　　据上下章止字皆但为止息之意学止于中乃止其所之止非止息之意字同用异各审其所施竿头进步狂妄之言非长于譬喻者
　　四科乃述论语者记孔氏门人之盛如此非孔子之言故皆字而不名与上文不当相属或曰论语之书出于曾子有子之门人然则二子不在品题之列者岂非门人尊师之意欤
　　四科皆从于陈蔡者故记者因夫子不及门之叹而列之
　　君子之道本末一致洒扫应对之中性与天道存焉行之而著习之而察则至矣孰谓此本也宜先而可传此末也宜后而可倦哉譬诸草木其始植也为之区别而已灌溉之长养之自芽蘖以至华实莫不有序岂可诬也然学者多慕远而忽近告之以性与天道则以为当先而传教之以洒扫应对则以为当后而倦焉躐等陵节相欺以为高学之不成常必有此惟圣人下学上逹有始有卒故自志学充而至于从心不逾矩自可欲之善充而至于不可知之神莫不有序而其成也不可御焉观孟子谓徐行后长者为尧舜之孝悌则洒扫应对进退之际苟行著而习察焉乌有不可至于圣者
　　子夏言我非以洒扫应对为先而传之非以性命天道为后而倦教但道理自有大小之殊不可诬人以其所未至惟圣人然后有始有卒一以贯之无次序之可言耳二先生之说亦是如此但学者不察一例大言无本末精粗之辨反使此叚意指都无归宿须知理则一致而其教不可阙其序不可紊耳盖惟其理之一致是以其教不可阙其序不可紊也更细思之
　　笃实也学当论其实论其实则与君子者乎与色庄者乎君子有实者也色庄无实者也
　　得之
　　克己之道笃敬致知而已非礼勿视勿听勿言勿动笃敬也所以知其为非礼者致知也
　　克己乃笃行之事固资知识之功然以此言之却似不切只合且就操存持养处说方见用力切要处
　　言顾行行顾言故古者言之不出耻躬之不逮也中庸曰力行近乎仁论语司马牛问仁子曰为之难言之得无讱乎
　　答司马牛之意更宜思之
　　质直而好义则能修身察言而观色则能知人内能修身外能知人而又持之以谦此盛德之士也虽欲不逹得乎此与禄在其中同意名实相称之谓逹有名无实之谓闻察言观色如孟子所谓听其言也观其眸子人焉廋哉
　　孔子所言三句皆诚实退让之事能如此则不期逹而自逹矣非谓能修身知人而持之以谦也说知人犹远正意
　　子路问政子曰先之劳之请益曰无倦凡不教而杀不戒视成慢令致期皆无以先之也既有以先之又当有以劳之帝尧曰劳之来之凡生之而不伤厚之而不困皆劳之之谓也此尧舜之政也其要在力行耳故复告之以无倦
　　先之谓以身率之劳之谓以恩抚之二者苟无诚心久必倦矣故请益则曰无倦而已
　　簿书期会各有司存然后吾得以留意教化之事故曰先有司
　　先有司然后纲纪立而责有所归
　　答程允夫
　　张子曰天性在人犹水性之在冰凝释虽异其为物一也观张子之意似谓水凝而为冰一凝一释而水之性未尝动气聚而为人一聚一散而人之性未尝动此所以以冰喻人以水性喻天性也然极其说恐未免流于释氏兄长以为如何
　　程子以为横渠之言诚有过者正谓此等发耳观孔子子思孟子论性似皆不如此康节云性者道之形体也心者性之郛郭也身者心之区宇也物者身之舟车也鬼神之理某向尝蒙指示大意云气之来者为神往者为鬼天地曰神曰祗气之来者也人曰鬼气之往者也此说与张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之为鬼以其归也之意同近见兄长所著中庸说亦引此义张子所谓物者通言万物耶抑特指鬼神也若特指鬼神则所谓物者如易大传言精气为物之物尔若通言万物则上四句乃泛言凡物聚散始终之理如此而下四句始正言鬼神也精气为物向亦尝与季通讲此渠云精气为物者气聚而为人也游魂为变者气散而为鬼神也此说如何更望详赐批教
　　易大传所谓物张子所论物皆指万物而言但其所以为此物者皆阴阳之聚散耳故鬼神之德体物而不可遗也所谓气散而为鬼神者非是
　　答程允夫
　　程子曰鬼神者天地之妙用造化之迹也〈凡气之往来聚散无非天地之用而鬼神尤其妙者也然既已动于气见于用矣是形而下者也故曰造化之迹〉吕氏曰万物之莫不有是气气也者神之盛也莫不有是魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之会尔中庸说曰鬼神之为德虽不可以耳目见闻接然万物之聚散始终无非二气之屈伸往来者是鬼神之德为物之体而无物能遗弃之者也〈向按此二说则张子所谓物之始生气日至而滋息物生既盈气日返而游散乃泛言万物聚散始终之理如此而鬼神者亦物之一尔但其德在物之中为尤盛故为物之体而莫有能遗之者人亦物之一也其敛散终始亦二气之屈伸往来与鬼神同故吕氏曰人亦鬼神之会耳然则非特人也凡天地之间禽兽草木之聚散始终其理皆如此也其理一而其得于气者有隐显偏正厚薄之不同兹其所以有鬼神人物之异欤〉谢氏曰鬼神是天地妙用流行充塞触目皆是欲其有则有欲其无则无〈鬼神气也人心之动亦气也以气感气故能相为有无吕氏曰鬼神周流天地之间无所不在虽寂然不动然因感而必通即此意也〉
　　详此两叚皆是人物鬼神各为一物是殆见庙中泥塑鬼神耳吕氏所谓人亦鬼神之会者甚精更详细推之
　　答程允夫
　　太极觧义以太极之动为诚之通丽乎阳而继之者善属焉静为诚之复丽乎阴而成之者性属焉其说本乎通书而或者犹疑周子之言本无分隶之意阳善阴恶又以类分又曰中也仁也感也所谓阳也极之用所以行也正也义也寂也所谓阴也极之体所以立也或者疑如此分配恐学者因之或渐至于支离穿凿不审如何
　　此二义但虚心味之久当自见若以先入为主则辩说纷拏无时可通矣
　　仁义中正洵窃谓仁义指实德而言中正指体叚而言然常疑性之德有四端而圣贤多独举仁义不及礼智何也
　　中正即是礼智
　　觧义曰程氏之言性与天道多出此图然卒未尝明以此图示人者疑当时未有能受之者也是则然矣然今乃遽为之说以传之是岂先生之意耶
　　当时此书未行故可隐今日流布已广若不说之却令学者枉生疑惑故不得已而为之说尔
　　濂溪作太极图发明道化之原横渠作西铭掲示进为之方然二先生之学不知所造为孰深
　　此未易窥测然亦非学者所当轻议也
　　程子曰无妄之谓诚不欺其次矣无妄是圣人之诚不欺是学者之诚如何
　　程子此叚似是名理之言不为人之等差而发也近思录载横渠论气二章其说与太极图动静阴阳之说相出入然横渠立论不一而足似不若周子之言有本末次第也
　　横渠论气与西铭太极各是发明一事不可以此而废彼其优劣亦不当轻议也
　　程子曰孔子言语句句是自然孟子言语句句是事实所谓事实者岂非是当行可行底事耶然未可谓自然者岂以其犹有思焉而得之欤
　　大槩如此更翫味之
　　所教学者看精义说甚善然窃以为学者须先从师友讲贯粗识梗槩然后如此用工不然恐于众说之异同也
　　此乃惮烦欲速之论非所敢闻然亦非独此书为然若果有志无书不可读但能剖析精微翫味久熟则众说之异同自不能而反为吾磨砺之资矣
　　答程允夫
　　昨来疑义久不奉报然后来长进又见得前说之是非也每与吾弟讲论觉得吾弟明敏看文字不费力见得道理容易分明但以少却玩味践履功夫故此道理虽看得相似分明却与自家身心无干渉所以滋味不长久才过了便休反不如迟钝之人多费功夫方看得出者意思却久远此是本原上一大病非一词一义之失也记得向在高沙因吾弟说觉得如此讲论都无个归宿处曾奉答云讲了便将来践履即有归宿此语似有味更告思之草此为报不能多及馀惟力学自爱
　　答程允夫
　　版籍固所职然势有所压而不得为则亦无可奈何潘宪却要理会事俟出入少定试更白之咸能相听亦百里之幸也版籍分明自是县道理财之急务今人只见重疉催税之利而不察乡吏隐瞒之害故不肯整理此是上下俱落在厮儿计中甚可叹也石鼓之役意思甚好但恐择之却难处耳魏公好佛敬夫无如之何此正明道先生所谓今之入人因其高明所以为害尤甚不知这些邪见是坏却世间多少好人破却世间多少好事也诚字得力甚善然知之亦已晚矣凡百就实事上更着力为佳
　　答黄子厚
　　知读精义有得尤以为喜大指固不出二先生之说然并观博考见其浅深疏密于毫厘之间尤能发人意思使人益信二先生之说不可易也忠信只是一事但自我而观谓之忠自彼而观谓之信此先生所以有尽已为忠尽物为信之论也鄙意如此试思之然否却见谕登山之兴前日失之于跬步之间今复冒暑而往则有所不能矣或恐欲㝷旧约即请见过却议行计也伯恭甚爱上岚山水前日经行适值风雨尤快心目也




　　考异
　　程允夫问答　此其心迹之间〈迹一作术〉
　　此句更索消详〈索一作当〉
　　至于鸢飞鱼跃之问〈问一作间〉
　　理之至实〈理一作道〉










　　晦庵集卷四十一
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十二　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答胡广仲
　　钦夫未发之论诚若分别太深然其所谓无者非谓本无此理但谓物欲交引无复澄静之时耳熹意窃恐此亦随人禀赋不同性静者须或有此时节但不知敬以主之则昏愦驳杂不自觉知终亦必亡而已矣故程子曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下工夫处愿于日用语默动静之间试加意焉当知其不妄矣近来觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致其知然后有以用力于此疑若未安盖古人由小学而进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡古昔圣贤之言亦莫不如此者试考其言而以身验之则彼此之得失见矣
　　答胡广仲
　　太极图旧本极荷垂示然其意义终未能晓如阴静在上而阳动在下黑中有白而白中无黒及五行相生先后次序皆所未明而来谕以为太极之妙不可移易是必知其说矣更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教幸甚幸甚
　　解释文义使各有指归正欲以语道耳不然则解释文义将何为邪今来谕有云解释文义则当如此而不可以语道不知如何立言而后可以语道也仁义之说顷答晦叔兄已详今必以为仁不可对义而言则说卦孟子之言皆何谓乎来谕又云仁乃圣人极妙之机此等语亦有病但㸔圣贤言仁处还曾有一句此等说话否来谕又谓动静之外别有不与动对之静不与静对之动此则尤所未谕动静二字相为对待不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对则亦不名为动矣但众人之动则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通者也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物者也然而必曰主静云者盖以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺䕶不屈则无以伸亦天理之必然也来谕又有动则离性之说此尤所未喻盖人生而静虽天之性感物而动亦性之欲若发而中节欲其可欲则岂尝离夫性哉惟夫众人之动动而无静则或失其性耳故文定春秋传曰圣人之心感物而动知言亦云静与天同徳动与天同道皆未尝有圣人无动之说也却是后来分别感物而通感物而动语意迫切生出许多枝节而后人守之太过费尽气力百种安排几能令臧三耳矣然甚难而实非恐不可不察也
　　知言性之所以一初见一本无不字后见别本有之尚疑其误继而遍考此书前后说颇有不一之意如子思子曰一章是也故恐实谓性有差别遂依别本添入不字今既遗稿无之则当改正但其它说性不一处愈使人不能无疑耳昨来知言疑义中已论之不识高明以为然否上蔡虽说明道先使学者有所知识却从敬入然其记二先生语却谓未有致知而不在敬者又自云诸君不湏别求见处但敬与穷理则可以入徳矣二先生亦言根夲湏先培拥然后可立趋向又言荘整齐肃久之则自然天理明五峯虽言知不先至则敬不得施然又云格物之道必先居敬以持其志此言皆何谓邪熹窃谓明道所谓先有知识者只为知邪正识趋向耳未便遽及知至之事也上蔡五峯既推之太过而来谕又谓知之一字便是圣门授受之机则是因二公之过而又过之试以圣贤之言考之似皆未有此等语意却是近世襌家说话多如此若必如此则是未知已前可以怠慢放肆无所不为而必若曾子一唯之后然后可以用力于敬也此说之行于学者日用工夫大有所害恐将有谈玄说妙以终其身而不及用力于敬者非但言语之小疵也上蔡又论横渠以礼教人之失故其学至于无传据二先生所论却不如此盖曰子厚以礼教学者最善使人先有所据守但讥其说清虚一失使人向别处走不如且道敬耳此等处上蔡说皆有病如云正容谨节外靣威仪非礼之本尤未稳当子文文子知言疑议亦已论之矣僣冒不韪深以愧惧但讲学之际务求的当不敢含糊不得不尽言耳
　　答胡广仲
　　知仁之说前日答晦叔书已具论之今细观来教谓释氏初无观过工夫不可同日而语则前书未及报也夫彼固无观过之功矣然今所论亦但欲借此观过而知观者之为仁耳则是虽云观过而其指意却初不为迁善改过求合天理设也然则与彼亦何异邪尝闻释氏之师有问其徒者曰汝何处人对曰幽州曰汝思彼否曰常思曰何思曰思其山川城邑人物车马之盛耳其师曰汝试反思思底还有许多事否今所论因观过而识观者其切要处正与此同若果如此则圣人当时自不必专以观过为言盖凡触目遇事无不可观而已有所观亦无不可因以识观者而知夫仁矣以此讥彼是异同浴而讥裸裎也耶
　　人欲非性之语此亦正合理会熹窃谓天理固无对然既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之下莫非王土率土之滨莫非王臣此本岂有对哉至于晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳龟山之意正欲于此毫厘之间剖判分析使人于克已复礼之功便有下手处如孟子道性善只如此说亦甚明白悫实不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇〈棣问孔孟言性章〉论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心平气勿以好高为意毋以先入为主而熟察其事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣盖谓天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性则不知善之所自来矣知言中此等议论与其他好处自相矛盾者极多却与告子杨子释氏苏氏之言几无以异昨来所以不免致疑者正为如此惜乎不及供洒扫于五峯之门而靣质之故不得不与同志者讲之耳亦闻以此或颇得罪于人然区区之意只欲道理分明上不负圣贤中不误自己下不迷后学而已它固不得而避也
　　答胡广仲
　　伊川先生曰天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣熹详味此数语与乐记之说指意不殊所谓静者亦指未感时言尔当此之时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也然须平日有涵飬之功则临事方能识得若茫然都无主宰事至然后安排则已缓而不及于事矣至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言则熹却有疑焉盖性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣记以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同盖真则指本体而言静则但言其初未感物耳明道先生云人生而静以上不容说才说性时便已不是性矣盖人生而静只是情之未发但于此可见天性之全非真以静状性也愚意如此未知中否
　　答胡广仲
　　熹承谕向来为学之病足见高明所进日新之盛一方后学蒙恵厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不务涵养而専于致知此固前日受病之原而所知不精害于涵飬此又今日切身之病也若但欲守今日之所知而加涵飬之功以补其所不足窃恐终未免夫有病而非所以合内外之道必也尽弃今日之所已知而两进夫涵飬格物之功焉则庶乎其可耳盖来书所论皆前日致知之所得也而其病有如左方所陈者伏惟幸垂聼而图之
　　夫太极之旨周子立象于前为说于后互相发眀平正洞逹绝无毫发可疑而旧传图说皆有缪误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于己意之私也〈旧夲图字既差而说中静而生阴静下多一极字亦以图及上下文意考证而削之矣〉若如所论必以旧图为据而曲为之说意则巧矣然既以第一圈为阴静第二圈为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无阳之阴后有兼阴之阳则周子本说初无此意而天地之化似亦不然且程子所谓无截然为阴为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不可无者即周子所谓分阴分阳也两句相湏其义始备故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而所施又不当其所且所论先有専一之阴后有兼体之阳是乃截然之甚者此熹之所疑者一也人生而静天之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于颜子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之自当见得义理明白稳当处不必如此强说枉费心力也程子所谓常理不易者亦是说未感时理之定体如此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言疑义所谓情亦天下之逹道此句诚少曲折然其本意却自分明今但改云情亦所以为天下之逹道也则语意曲折偹矣盖非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非其发而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然今不暇别引证据但以吾心观之未发而知觉不昧者岂非心之主乎性者乎已发而品节不差者岂非心之主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方体论也今曰以情为逹道则不必言心矣如此则是专以心为已发如向来之说也然则谓未发时无心可乎此义程子答吕博士最后一书说已分明今不察焉而必守旧说之误此熹之所疑者三也性善之善不与恶对此本龟山所闻于浮屠常总者宛转说来似亦无病然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可盖性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又熹之所疑者四也中庸鄙说诚有未当然其说之病一在分晓太过无复馀味以待学者涵泳咀嚼之功而来书乃谓未曾分晓说出不知更欲如何乃为分晓说出耶天命之性不可形容不须赞叹只得将他骨子实头处说出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程子所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之曰礼曰智无不然者盖天地万物之理无不出于此四者今以此为倒说而反谓仁义因父子君臣而得名此熹之所疑者五也中和体用之语亦只是句中少曲折耳盖中者所以状性之徳而形道之体和者所以语情之正而显道之用熹前说之失便以中和为体用则是犹便以方圎为天地也近已用此意改定旧语如来谕所疑却恐未然又云中自过不及而得名此亦恐说未发之中不著此熹之所疑者六也至于仁之为说昨两得钦夫书诘难甚密皆已报之近得报云却已皆无疑矣今观所谕大槩不出其中者更不复论但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意旨不同盖孟子之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而知之端也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以言仁所以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢辄指上蔡而言但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉努眼说知说觉者必至此耳〈如上蔡词气之间亦微觉少些小温粹恐亦未必不坐此也〉夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是而有也须知仁义礼智四字一般皆性之徳乃天然本有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此而又可以包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆未察乎此此熹之所疑者七也〈晦叔书中论此大略与吾丈意同更不及别答只乞转以此段呈之大抵理会仁字须并义礼智三字通㸔方见界分分明血脉通贯近世学者贪说仁字而忽略三者所以无所据依卒并与仁字而不识也〉夫来教之为此数说者皆超然异于简册见闻之旧此其致知之功亦足以为精矣然以熹之所疑考之则恐求精之过而反失之于凿也大抵天下事物之理亭当均无无对者唯道为无对然以形而上下论之则亦未尝不有对也盖所谓对者或以在右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反而对反复推之天地之间真无一物兀然无对而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也䆒观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既彊加其所主者以无对之贵名而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左右偏枯首尾断绝位置重叠条理交并凡天下之理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所论阴阳动静善恶仁义等语皆此一模中脱出也常安排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和乐广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养之说也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以辅之于外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所安则庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求至当之归敢不罄竭所怀以求博约盖天下公理非一家之私傥不有益于执事之高明则必有警乎熹之浅陋矣
　　答胡广仲
　　久不闻问向仰良深即日秋凉伏惟燕居味道神相尊候万福熹哀苦不死忽见秋序触绪伤割不能自堪时来坟山幸有一二朋友温绎旧闻且尔遣日实则不若无生之愈也钦夫召用甚慰人望但自造朝至今未収书传闻晦叔且归亦久未至使人悬情耳吾丈比来观何书作何功夫想所造日益高明恨无从质问向尝附便寄呈与钦夫择之两书不审于尊意云何有未中理幸赐指诲此书附新清远主簿杨子直方因其入广西取道岳前属使求见渠在此留几两月讲会稍详此间动静可〈阙〉　知其人笃志于学朋友间亦不易得也恐其或欲寓书告为〈阙〉　遣来幸甚幸甚今日当还家临行草草布此不能他及邈无承教之期惟兾以时珍卫千万幸甚
　　熹再拜上问阁政孺人伏惟懿候万福郎娘均庆伯逄兄不及拜状昨郑司法行已尝寓书矣不知逹否子直亦欲求见幸遣人导之并及此意此委勿外熹再拜上问
　　昨承季立兄慰问欲具疏上谢又恐子直之行缭绕反致稽缓旦夕还家作书附子飞处未必不先逹也熹又覆
　　与吴晦叔
　　文叔出示近与诸公更定祭仪其间少有疑辄以请教幸与诸公评之庙必东向此一句便可疑古人庙堂南向室在其北东戸西牖〈皆南向〉室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼特牲少宰馈食等篇读之即可见矣〈今通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向仿佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣〉凡庙皆南向而主皆东向惟袷祭之时群庙之主皆升合食于太祖之时则太祖之主仍旧东向而群昭南向群穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则群庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也〈阙〉　　　录二先生语始有庙必东向之说恐考之未详或记录之误也且礼左宗庙则庙已在所居之东南〈礼家谓当直已丙上〉若又东向则正背却中庭门道于人情亦不顺矣故疑语录恐是错东字然其后又言太祖东向则庙当南向而列主如祫祭之位〈唐礼阁新仪祭图设位曽祖在西壁下东向祖北壁下南向父阼阶上北向〉又恐于今人情或不相称抵牾如此似难尽从又考其说与后来伊川所定祭仪主式亦不相合〈伊川以四仲月祭而此录秋用重阳非仲月伊川作主粉涂书属称而此云刻牌子〉疑亦当时草创东定之论此皆语录之误也又今仪冬至祭始祖并及祧庙之主夫冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭祢庙此伊川之所义起也盖取诸天时参以物象其义精矣今不能行则已如其行之而又不尽更以己意窜易旧文失先贤义起精微之意愚意以为殆不若不行之为愈也此则新仪之误矣其馀小小节文未备处未暇一一整顿只此两大节目似不可不正试与诸公议之如何如何
　　答吴晦叔
　　别纸所询三事皆非浅陋之所及然近者窃读旧书每恨向来讲说常有过高之弊如文武之道未坠于地此但谓周之先王所以制作传世者当孔子时未尽亡耳夫子焉不学而亦何常师之有此亦是子贡真实语如孔子虽是生知然何尝不学亦何所不师但其为学与他人不同如舜之闻一善言见一善行便若决江河莫之能御耳然则能无不学无不师者是乃圣人之所以为生知也若向来则定须谓道体无时而亡故圣人目见耳闻无适而非学虽不害有此理终非当日答问之本意矣其他亦多类此不暇一一辨析也鬼神者造化之迹屈伸往来二气之良能也天地之升降日月之盈缩万物之消息变化无一非鬼神之所为者是以鬼神虽无形声而遍体乎万物之中物莫能遗观其能使天下之人齐明盛服以承祭祀便洋洋乎如在其上如在其左右便见不可遗处著见章灼不可得而揜矣前軰引用此句或有脱了可字者乃似鬼神有不遗物之意非物自不可得而遗也来谕亦脱此字岂或笔误而然耶春秋书正据伊川说则只是周正建子之月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为证以明周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月暑雨苖长之时而十一月十二月乃建戌建亥之月将寒成梁之候〈国语引夏令曰十月成梁〉又似并改月号此又何耶或是当时二者并行惟人所用但春秋既是国史则必用时王之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直称十月者则其制度之阔略耳〈注家谓十月乃后人追改当更考之〉愚意如此未知是否因便复以求教幸还以一言可否之此区区所深望也尊兄近日所观何书如何用力想必有成规恨未得面扣敬夫小试已不负所学使人增气但从容讲贯之际阴助为不少矣
　　答吴晦叔
　　阴阳太极之间本自难下语然却且要得大概如此分明其间精微处恐尽有病在且得存之异时或稍长进自然见得谛当改易不难今切切如此较计一两字迫切追㝷恐无长进少气味也伊川答横渠书只云愿更完养思虑涵泳义理久之自当条畅此可见前贤之用心矣如何如何仁右道左一叚先生说得极有曲折无可疑者盖仁是这里亲切处道是家所共由故有左右阴阳之别古人言道悫实平稳一一有下落处不若今人之漫无统约也
　　答吴晦叔
　　夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也若以易字专指已发为言是又以心为已发之说也此固未当程先生言之明矣不审尊意以为如何
　　答吴晦叔
　　前书所谕周正之说终未稳当孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即正是今时之秋盖非酉戌之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无它可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足以为不改月之验也盖陨霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也若尚有疑则不若且阙之之为愈不必彊为之说矣〈诗中月数又似不曽改如四月维夏六月徂暑之类故熹向者疑其并行也〉
　　答吴晦叔
　　观过一义思之甚审如来喻及伯逢兄说必谓圣人教人以自治为急如此言乃有亲切体验之功此固是也然圣人言知人处亦不为少自治固急亦岂有偏自治而不务知人之理耶又谓人之过不止于厚薄爱忍四者而疑伊川之说为未尽伊川止是举一隅耳若君子过于廉小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆是亦不止于此四者而已也但就此等处看则人之仁不仁可见而仁之气象亦自可识故圣人但言斯知仁矣此乃先儒旧说为说甚短而意味甚长但熟玩之自然可见若如所论固若亲切矣然乃所以为迫切浅露而去圣人气象愈远也且心既有此过矣又不舍此过而别以一心观之既观之矣而又别以一心知此观者之为仁若以为有此三物𨔛相看觑则纷纭杂扰不成道理若谓止是一心则顷刻之间有此三用不亦匆遽急迫之甚乎凡此尤所未安姑且先以求教
　　答吴晦叔
　　臣下不匡之刑盖施于邦君大夫之丧国亡家者君臣一体不得不然如汉废昌邑王贺则诛其群臣而本朝太祖下岭南亦诛其乱臣龚澄枢李托之类是也〈澄枢等实亡刘氏乃飞廉恶来之比诛之自不为冤若昌邑群臣与贺同恶者固不得不诛其馀正可当古者墨刑之坐耳乃不分等级例行诛杀是则霍光之私意也〉又如文定论楚子纳孔仪处事虽不同意亦类此试参考之则知成汤之制官刑正是奉行天讨毫发不差处何疑之有哉
　　孟子知觉二字程子云知是知此事觉是觉此理此言尽之自不必别立说也〈事亲当孝事兄当悌者事也所以当孝所以当悌者理也〉两魏之分东则高欢西则宇文已非复有魏室矣当是之时见微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其贱者乎则亦去之可也其贵者乎则左右近臣从君于西社稷大臣守国于东而皆必思所以为安国靖难兴复长久之计不济则以死继之而已此外复何䇿哉前书所论观过之说时彪丈行速匆遽草率不能尽所怀然其大者亦可见不知当否如何其未尽者今又见于广仲伯逢书中可取一观未中理处更得反复诘难乃所深望然前所示教引巧言令色刚毅木讷两条以为圣人所以开示为仁之方使人自得者熹犹窃有疑焉而前书亦未及论也盖此两语正是圣人教人实下功夫防患立心之一术果能戒巧令务敦朴则心不恣纵而于仁为近矣非徒使之由是而知仁也大抵向来之说皆是苦心极力要识仁字故其说愈巧而气象愈薄近日究观圣门垂教之意却是要人躬行实践直内胜私使轻浮刻薄贵我贱物之态潜消于冥冥之中而吾之本心浑厚慈良公平正大之体常存而不失便是仁处其用功著力随人浅深各有次第要之须是力行久熟实到此地方能知此意味盖非可以想象臆度而知亦不待想象臆度而知也近因南轩寄示言仁录亦尝再以书论所疑大概如此而后书所论仁智两字尤为明白想皆已见矣并为参详可否复以见教幸甚幸甚
　　答吴晦叔
　　五刑一叚近得大纪诸论考之其说详矣然有所未晓复以求教盖此经文本有七句今于其间杂然取此五句以为五刑之目而又去流取赎轻重不伦一也先赎后贼则非以重及轻先鞭后赎又非从轻至重先后无序二也又谓象以典刑施于士大夫而以不显其过随宜改叙为近于流宥之法即不知正象刑是作如何行遣三也又皋陶作士本以治夫蛮夷寇贼之为乱者若如此说则书所称皋陶方施象刑惟明乃独以其施于士大夫者言之不惟非命官之本意亦与本篇上文不相应四也又鞭朴自是轻刑得宥反遭流徙去轻即重不足为恩五也金赎流宥本是一例而就其间赎又轻于流者今赎乃列于一刑之目而当赎得宥者反从流徙之坐尤为乖戾六也移乡谓之流犹为近之改叙他官及坐嘉石入圜土则与流字意义不同矣七也凡此七条皆所未晓更望参订下谕幸甚幸甚
　　答吴晦叔
　　熹伏承示及先知后行之说反复详明引据精密警发多矣所未能无疑者方欲求教又得南轩寄来书稿读之则凡熹之所欲言者盖皆已先得之矣特其曲折之间小有未备请得而细论之夫泛论知行之理而就一事之中以观之则知之为先行之为后无可疑者〈如孟子所谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照及易文言所谓知至至之知终终之之类是也〉然合夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小亦将何以驯致乎其大者哉〈如子夏教人以洒扫应对进退为先程子谓未有致知而不在敬者及易文言所言知至知终皆在忠信修辞之后之类是也〉盖古人之教自其孩幼而教之以孝悌诚敬之实及其少长而博之以诗书礼乐之文皆所以使之即夫一事一物之间各有以知其义礼之所在而致涵养践履之功也〈此小学之事知之浅而行之小者也〉及其十五成童学于大学则其洒扫应对之间礼乐射御之际所以涵养践履之者略已小成矣于是不离乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所谓诚意正心修身齐家治国平天下者至是而无所不尽其道焉〈此大学之道知之深而行之大者也〉今就其一事之中而论之则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进乎大学之始则非涵养履践之有素亦岂能居然以其杂乱纷紏之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信修辞者圣学之实事贯始终而言者也以其浅而小者言之则自其常视母诳男唯女俞之时固已知而能之矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者也故大学之书虽以格物致知为用力之始然非谓初不涵养履践而直从事于此也又非为物未格知未至则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐也但以为必知之至然后所以治己治人者始有以尽其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而暂辍以俟其至而后行哉〈按五峯作复斋记有立志居敬身亲格之之说盖深得乎此者但知言所论于知之浅深不甚区别而一以知先行后概之则有所未安耳〉抑圣贤所谓知者虽有浅深然不过如前所论二端而已但至于廓然贯通则内外精粗自无二致非如来教及前后所论观过知仁者乃于方寸之间设为机械欲因观彼而反识乎此也〈侯子所辟总老默而识之是识甚底之言正是说破此意如南轩所谓知底事者恐亦未免此病也〉又来谕所谓端谨以致知所谓克己私集众理者又似有以行为先之意而所谓在乎兼进者又若致知力行初无先后之分也凡此皆鄙意所深疑而南轩之论所未备者故敢复以求教幸深察而详谕之
　　答吴晦叔
　　复非天地心复则见天地心此语与所以阴阳者道之意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已犹言临㤗大壮夬也岂得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间㫁人孰得以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以善恶而为言耳愚意如此恐或未然更乞详谕
　　践形之说来谕得之但说得文义未分明耳熹谓践形如践言之践程子所谓充人之名是也盖人之形色莫非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而又可以践其形也可以践形则无愧于形矣如此推说似稍分明不知是否
　　绝四有两说一说为孔子自无此四者毋即无字古书通用耳史记孔子世家正作无字也一说为孔子禁绝学者毋得有此四者今来谕者乃此意也两说皆有意思然以文意考之似不若只用前说之为明白平易也又来谕毋意一句似亦未安意只是私意计较之谓不必以溢美溢恶证之恐太远却文意也馀三句则所论得之无可议者矣大抵意是我之发我是意之根必在事前固在事后尝在二者之间生于意而成于我此又四者之序也
　　所示下学上达先难后获之说不贵空言务求实得立意甚美顾其间不能无可疑者请试论之盖仁者性之徳而爱之理也爱者情之发而仁之用也公者仁之所以为仁之道也元者天之所以为仁之徳也仁者人之所固有而私或蔽之以䧟于不仁故为仁者必先克己克己则公公则仁仁则爱矣不先克己则公岂可得而徒存未至于仁则爱胡可以先体哉至于元则仁之在天者而已非一人之心既有是元而后有以成夫仁也若夫知觉则智之用而仁者之所兼也元者四徳之长故兼亨利贞仁者五常之长故兼礼义智信此仁者所以必有知觉而不可便以知觉名仁也大凡理会义理须先剖析得名义界分各有归著然后于中自然有贯通处虽曰贯通而浑然之中所谓粲然者初未尝乱也今详来示似于名字界分未尝剖析而遽欲以一理包之故其所论既有巴揽牵合之势又有杂乱重复支离涣散之病而其所谓先难下学实用功处又皆倒置错陈不可承用今更不暇一一䟽举但详以此说考之亦自可见矣
　　答吴晦叔
　　人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所谓本源未明了之病非一句一义上见不到也但愚意犹疑向来妄论引必有事焉之语亦多未的当盖舜禹授受之际所谓人心私欲者非若众人所谓私欲也但微有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未离人心之境也所谓动以人则有妄颜子之有不善正在此间者是也既有妄则非私欲而何须是都无此意思自然从容中道才方纯是道心必有事焉却是见得此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然既察见本源则自此可加精一之功而进夫纯尔中间尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此乃可以克尽私欲全复天理傥不如此则终无可至之理耳〈前书云即人心而识道心此本无害再作此书时忘记本语故复辨之耳〉
　　答吴晦叔
　　孟子操舍一章正为警悟学者使之体察常操而存之吕子约云因操舍以明其难存而易放固也而又指此为心体之流行则非矣今石子重方伯谟取以评之者大意良是但伯谟以为此乃人心惟危又似未然人心私欲耳岂孟子所欲操存哉又不可不辨也
　　答吴晦叔
　　未发之旨既蒙许可足以无疑矣又蒙教以勿恃简䇿须是自加思索超然自见无疑方能自信此又区区平日之病敢不奉承然此一义向非得之简䇿则传闻袭见终身错认圣贤旨意必矣又况简䇿之言皆古先圣贤所以加惠后学垂教无穷所谓先得我心之同然者将于是乎在虽不可一向㝷行数墨然亦不可遽舍此而他求也程子曰善学者求言必自近易于近者非知言也愚意却愿尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所得必以考之圣贤之书脱有一字之不同则更精思明辨以益求至当之归毋惮一时究索之劳使小惑苟解而大碍愈张也
　　答石子重〈𡼖〉
　　熹窃谓人之所以为学者以吾之心未若圣人之心故也心未能若圣人之心是以烛理未明无所凖则随其所好高者过卑者不及而不自知其为过且不及也若吾之心即与天地圣人之心无异矣则尚何学之为哉故学者必因先达之言以求圣人之意因圣人之意以达天地之理求之自浅以及深至之自近以及远循循有序而不可以欲速迫切之心求也夫如是是以浸渐经历审熟详明而无躐等空言之弊驯致其极然后吾心得正天地圣人之心不外是焉非固欲画于浅近而忘深远舍吾心以求圣人之心弃吾说以徇先儒之说也
　　答石子重
　　所论仁之体用甚当甚当以此意推之古今圣贤之意历历可见无一不合者但其用力则不过克己之私而私之难克亦已甚矣区区不敏窃愿与长者各尽力于斯焉犹恐堕废不克自彊尚赖时有以警䇿之幸甚幸甚
　　答石子重
　　按孔子言操则存舍则亡出入无时莫知其乡四句而以惟心之谓与一句结之正是直指心之体用而言其周流变化神明不测之妙也若谓以其舍之而亡致得如此走作则是孔子所以言心体者乃只说得心之病矣圣人立言命物之意恐不如此兼出入两字有善有恶不可皆谓舍之而亡之所致也又如所谓心之本体不可以存亡言此亦未安盖若所操而存者初非本体则不知所存者果为何物而又何必以其存为哉但子约谓当其存时未及察识而已迁动此则存之未熟而遽欲察识之过昨报其书尝极论之今录求教其馀则彼得之已多不必别下语矣因此偶复记忆胡文定公所谓不起不灭心之体方起方灭心之用能常操而存则虽一日之间百起百灭而心固自若者自是好语但读者当知所谓不起不灭者非是块处不动无所知觉也又非百起百灭之中别有一物不起不灭也但此心莹然全无私意是则寂然不动之本体其顺理而起顺理而灭斯乃所以感而遂通天下之故者云尔向来于此未明反疑其言之太过自今观之却是自家看得有病非立言者之失也不审高明以为如何因风却望示教
　　答石子重
　　心说甚善但恐更须收敛造约为佳耳以心使心所疑亦善盖程子之意亦谓自作主宰不使其散漫走作耳如孟子云操则存云求放心皆是此类岂以此使彼之谓邪但今人著个察识字便有个㝷求捕捉之意与圣贤所云操存主宰之味不同此毫厘间须看得破不尔则流于释氏之说矣如胡氏之书未免此弊也昨日得叔京书论此殊未快答之如此别纸求教如此言之莫无病否穷理尽性等说不记话头是如何然此亦非大节所存俟徐讲之未晚也
　　答石子重
　　熹自去秋之中走长沙阅月而后至留两月而后归在道缭绕又五十馀日还家幸老人康健诸况粗适他无足言钦夫见处卓然不可及从㳺之久反复开益为多但其天姿明敏初从不历阶级而得之故今日语人亦多失之太高湘中学子从之㳺者遂一例学为虚谈其流弊亦将有害比来颇觉此病矣别后当有以救之然从㳺之士亦自绝难得朴实头理会者可见此道之难明也胡氏子弟及它门人亦有语此者然皆无实得拈槌竖拂几如说禅矣与文定合下门庭大叚相反更无商量处惟钦夫见得表里通彻旧来习见微有所偏今此相见尽觉释去尽好商量也伯崇精进之意反不逮前而择之见趣操持愈见精密敬字之说深契鄙怀只如大学次序亦须如此看始得非格物致知全不用诚意正心及其诚意正心却都不用致知格物但下学处须是密察见得后便泰然行将去此有始终之异耳其实始终是个敬字但敬中须有体察功夫方能行著习察不然兀然持敬又无进步处也观夫子答门人为仁之问不同然大要以敬为入门处正要就日用纯熟处识得便无走作非如今之学者前后自为两叚行解各不相资也近方见此意思亦患未得打成一片耳大化之中自有安宅此立语固有病然当时之意却是要见自家主宰处所谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也不审高明以为如何克斋恐非熹所敢记者必欲得之少假岁年使得更少加功或所见稍复有进始敢承命耳钦夫为人作一克斋铭录呈它文数篇并往有可评处幸与闻之钦夫闻老兄之风亦甚倾企令熹致愿交之意也顺之此来不及一见所养想更纯熟留书见儆甚至但终有桑门伊蒲塞气味到家后又寄书来与此间亲戚问湘中议论而曰谤释氏者不须寄来观此意见恐于吾儒门中全未有见又云不如且栖心淡泊于世少求时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此说话皆是大病不知向来相聚亦尝儆之否此道寂寥近来又为邪说汨乱使人骇惧闻洪适在会稽尽取张子韶经解板行此祸甚酷不在洪水夷狄猛兽之下令人寒心人微学浅又未有以遏之惟益思自勉更求朋友之助庶有以追踪圣徒稍为后人指出邪径俾不至全然䧟溺亦一事耳顺之闻之必反以为谤子韶也和篇拜赐甚宠足见比来胸中洒落如光风霁月气象但见属之意甚过而称谓屡请不蒙改更深不自安自此万望垂听乃荷爱予不然恐与来教再拜而辞之则不得复资胜已之益矣千万诚告伏惟裁之熹忽有编摩之命出于意外即不敢当复闻阙期尚远足以逡巡引避遂且拜受然亦不敢久冒空名旦夕便为计矣但顺之又未必以为是耳
　　答石子重
　　所谕县庠事前书已具禀矣若如今者所谕则事体尤重须有传道授业觧惑之实乃能当之不然则以县道事力遽为此事典宪讥诃恐有所不能免耕老虽故旧食贫心极念之然不敢赞兄为此也必欲相见招其一来为旬日之款则不妨一书纳上书中之说只云老兄欲相见它不敢及也大抵讲学难得是当而应事接物尤难中节向来见理自不分明不得入德门户而汲汲为人妄有谈说其失已误人非一事矣今毎思之不觉心悸故近日议论率多畏怯无复向来之勇锐惟欲修治此身庶几寡过自非深信得及下得朴实功夫者未尝敢辄告语以此取怒于人盖多然与其以妄言妄作得罪于圣人不若以此得罪于流俗之为愈私心甚欲一见长者面论而未可得不知尊兄近日观书立论比向日如何因书得示一二便是平日受用处矣
　　答石子重
　　国材苦学最可念所恨驳杂滞泥自无受用处深欲一见之或到能津遣一来为幸明道集中所论学制最为有本曾经意否毎读其书观其论讲学处未尝不慨然发叹恨此生之不生于彼时也伊川元祐所修条制立尊道堂之类亦是此意然时措从宜处亦有曲折幸并取观之当有所契
　　答石子重
　　南轩语觧首章其失在于不曾分别学习二字又谓学者工夫已无间㫁却要时习只此二事可疑耳择之虽欲分别学习二字而不曾见得分明却遂便差排硬说尤觉纷拏不成条理大抵学习二字却是龟山将颜子事形容得分明上蔡所谓传者得之于人习者得之于己其说亦是然统而言之则只谓之学故伊川有博学审问慎思明辨笃行五者废其一非学也之语分而言之则学是未知而求知底功夫习是未能而求能底功夫须以博学审问为学慎思明辩笃行为习故伊川只以思字解习字盖举其要也学者既学而知之又当习以能之及其时习而不忘然后无间㫁者始可得而驯致矣若已无间㫁则又何必更时习乎习字南轩之说正颠倒了择之所论又不分明而词气不和意象轻肆尤非小病所宜深警省也
　　行有馀力此章所辨词意殊不分明大率行有馀力止是言行此数事之外有馀剰底工夫方可将此工夫去学文艺耳非谓行到从容地位为有馀力必如此然后可学文也
　　伊川言孝子居丧志存守父在之道与张解志哀而不暇它问之语不同㳺氏说在所当改而可以未改与张解可以改可以未改之语亦异择之辨说虽多却不及此何也
　　答石子重
　　从事于斯是著力否若是著力却是知自己能自己多须要去问不能与寡者自知己有已实须要若无若虚不几于诈乎若说不著力却是圣人地位曰颜子只见在己不足在人有馀何尝以己为能为多为有为实曾子却见得颜子以能问不能以多问寡有若无实若虚故赞叹其所为如此非谓其著力也到得圣人则如天地不必言能不能多寡有无虚实矣此只是颜子地位
　　熹按此谓颜子只见在己不足在人有馀者得之矣然只问不能问寡若无若虚便是更有用力处在但不是著力作此四事耳若圣人则固如天地然亦未尝自以为有馀也
　　笃信犹曰深信伊川谓只是无爱心其实只是未知味知味而爱所谓信之笃者也若不笃信安能好学守死谓死得有落著善道谓善其道犹工欲善其事善于其职之善守死所以善道
　　笃有厚意深字说不尽守死只是以死自守不必谓死得有落著盖笃信乃能好学而守死乃能善道也又能笃信好学然后能守死善道又笃信所以能守死好学所以能善道又笃信不可以不好学守死须要善得道〈此所谓死得有落著也〉又笃信好学须要守死善道〈数义错综其意始备〉且如自己为学官为馆职遇朝廷有利害得失或是宰执台谏所当理会者他不理会自己要缄默又不忍国家受祸要出来说又有出位谋政之嫌如之何则可曰若任他事却不可若以其理告君何故不可
　　若是大事系国家安危生灵休戚岂容缄默馆职又与学官不同神宗固尝许其论事矣但事之小者则亦不必毎事数言也
　　子欲居九夷与乘桴浮海同意当时伤道之不行中国之陋实起欲居九夷之念已而不去亦是顺理都无私意君子居之何陋之有言君子所居则化何陋之有或问九夷尚可化何故不化中国曰此是道已不行中国已不化所以起欲居九夷之意化与不化在彼圣人岂得必所居则化理如此耳中国之不化亦怎奈何
　　当时中国未尝不被圣人之化但时君不用不得行其道耳
　　未见其止止是圣人极致处所谓中是也颜子见得中分明只是未到到便是圣人故夫子叹之问吾止也与未见其止同异曰止则一般但用处别未见其止是止于其所止吾止也是于其所不当止而止
　　以上下文考之恐与吾止之止同
　　知以明之仁以守之勇以行之其要在致知知之明非仁以守之则不可以仁守之非勇而行之亦不可三者不可阙一而知为先
　　此说甚善正吾人所当自力也
　　知者不惑仁者不忧勇者不惧择之云此是进德事仁者不忧智者不惑勇者不惧此是成德事先知后仁从外做入由用以至体自明而诚诚之者人之道也先仁后智从里做出由体以及用自诚而明诚者天之道也三句虽同只仁智先后不同便有成德进德之间不可不辨也
　　程先生自分别此两条今如此推说亦详尽也
　　夫子之道忠恕动以天者也由仁义行也诚者天之道也不思而得不勉而中也譬如做梁柱圣人便是尺度了不用尺度才做便揍著他人须用尺度比量大小阔狭方圆后方始揍著
　　此说亦善
　　颜渊死孔子若有财还与之椁否顺之曰不与丧称家之有无颜渊家本无则其无椁乃为得宜孔子若与之椁便是使颜渊失宜孔子必不肯盖椁者可有可无者也若无棺则必与之矣
　　孔子若有财必与颜渊为椁盖朋友有通财之义况孔子之于颜渊视之如子耶所谓丧具称家之有无者但不可以非义他求耳
　　鼔瑟希铿尔舍瑟而作对曰异乎三子者之撰天机自动不知其所以然
　　门人详记曾晳舍瑟之事但欲见其从容不迫洒落自在之意耳若如此言则流于庄列之说矣且人之举动孰非天机之自动耶然亦只此便见曾晳狂处盖所见高而涵养未至也
　　伊川云洒扫应对便是形而上者理无大小故也故君子只在谨独洒扫应对是事所以洒扫应对是理事即理理即事道散在万事那个不是若事上有毫发蹉过则理上便有间㫁欠阙故君子直是不放过只在慎独
　　此意甚好但不知无事时当如何耳慎独须贯动静做功夫始得
　　伊川云克己最难故曰中庸不可能也此有必有事焉而勿正之意过犹不及只要恰好
　　克尽已私浑无意必方见得中庸恰好处若未能克己则中庸不可得而道矣此子思明道之意也必有事焉而勿正是言养气之法与此不同
　　言动犹可以礼视听如何以礼且如见恶色闻恶声若不视不听何以知得是恶色恶声知得是恶色恶声便是已听已视了曰此之视听是以心受之若从耳目过如何免得但心不受便是不视不听
　　视听与见闻不同声色接于耳目见闻也视听则耳目从乎声色矣不论心受与不受也
　　在邦无怨在家无怨犹言无可憾者若他人之怨不怨则不敢必天地之大人犹有所憾
　　以文意观之恐是他人之怨
　　出门如见大賔使民如承大祭就体上说己所不欲勿施于人就用上说在邦无怨在家无怨就效处说
　　此说甚好择之疑出门使民已是用处然亦不妨盖此两事只是自家敬其心耳未有施为措置也
　　其言也讱有默而存之不言而信存乎德行天何言哉四时行焉百物生焉之意或曰说得深了只是箴司马牛多言之失仁者其言也讱此仁者与仁者不忧仁者安仁之仁者不同正与仁者人也义者宜也之仁者一般
　　前说诚太深仁者其言也讱盖心存理著自是不胡说耳后说亦恐未然
　　能言距杨墨者圣人之徒也杨氏为我近乎义墨氏兼爱近乎仁当时人皆以为真仁义也靡然从之未有言距之者若不是见得圣人这边道理明白如何识得杨墨之非仁义故曰能言距杨墨者亦圣人之徒也
　　出邪则入正出正则入邪两者之间盖不容发也虽未知道而能言距杨墨者已是心术向正之人所以以圣人之徒许之与春秋讨贼之意同
　　好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆羮见于色顺之云此言过不及也好名之人能让千乘之国过也苟不是这様人箪食豆羮必见于色此不及也二者俱非也择之云好名之人能让千乘之国若非有德之人虽以慕名而能让然于箪食豆羮有时却见于颜色其心本不如是故也正所谓人能碎千金之璧不能无失声于破釡者也
　　两说皆通旧来只如后说然亦尝疑其费力但前说又无甚意味耳请更商确之
　　身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子言身若不行道则妻子无所取法全无畏惮了然犹可使也若使人不以道则妻子亦不可使矣择之如此说顺之云不行于妻子百事不行不可使亦在其中不能行于妻子却只指使人一事言之
　　顺之说是
　　事亲仁之实从兄义之实盖人之生也莫不知爱其亲及其长也莫不知敬其兄此乃最初一著其他皆从此充去故孟子曰无他达之天下也有子曰君子务本本立而道生孝弟也者其为仁之本欤孟子又谓徐行后长者谓之弟疾行先长者谓之不弟尧舜之道孝弟而已矣岂非事亲仁之实从兄义之实乎
　　仁义只是理事亲从兄乃其事之实也
　　在天为命在人为性无人言命不得无天言性亦不得但言命则主于天言性则主于人耳诚者合内外之道兼性命而为言者也
　　诚者以下语似有病
　　心该诚神备体用故能寂而感感而寂其寂然不动者诚也体也感而遂通者神也用也体用一源显微无间惟心之谓欤
　　此说甚善
　　动而不正不可谓道用而不和不可谓德
　　此两句𦂳要在正字和字上
　　在中之义义者理也只是这个理在中者中也在外者和也中者性之体叚和者情之体叚也
　　义字说得太重伊川本意亦似只说体叚云尔和者情之体叚语意未备
　　止于至善至善乃极则扩之曰不然至善者本也万善皆于此乎出
　　至善乃极则
　　思是发用之机君子为善小人为恶那事不从这上出但君子约入里面来小人拖出外面去故曰思者圣功之本而吉凶之机也
　　正当于此谨之君子所以贵慎独也
　　圣人定之以中正仁义而主静所以主静者以其本静静极而动动极复静静也者物之终始也万物始乎静终乎静故圣人主静
　　伊川先生曰动静无端阴阳无始若如此则倚于一偏矣动静理均但静字势重耳此处更宜深玩之
　　动静有终始賔主方其动也动为主静为賔及其静也静为主动却为賔动极而静则动却终静却始静极复动则动却始静却终虽然方其动也静之理未尝不存也及其静也动之理亦未尝不存也
　　择之云此叚甚好但更欠说主静之意
　　蒙学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也
　　周子之意当是如此然于此亦可见主静之意
　　诚敬如何分顺之曰诚字体面大敬字却用力曰伊川曰居处恭执事敬与人忠是彻上彻下语如此敬亦是圣人事曰固是毕竟将敬做诚不得到得诚则恭敬忠皆其蕴也
　　诚是实理圣人之事非专之谓也推此意则与敬字不同自分明矣圣人固未尝不敬如尧钦明舜恭已汤圣敬日跻是也但自是圣人之敬与贤人以下不同耳一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者
　　阴阳之理也
　　此说得之
　　致中和致极也与尽字同致中和便是尽性
　　此说亦是然致字是功夫处有推而极之之意充之书中亦讲此叚然其意亦杂幸并以此示之渠又论慎独意亦未尽大抵独字只是耳目见闻之所不及而心独知之之地耳若谓指心而言而不谓之心盖恐指杀似不然也故君子慎其心是何言耶
　　答石子重
　　口之于味等事其当然者天理也若概谓之理则便只成释氏运水般柴之说
　　不可离恐未有不可得而离之意以下文观之可见此一节当分作两事戒谨不睹恐惧不闻如言听于无声视于无形也是防于未然以全其体谨独是察之于将然以审其几不知高明以为如何
　　此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则当此之时失此之道矣故曰不可须臾离君子所以戒谨不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也〈所谓以下文观之者如此〉小人闲居为不善恶恶不如恶恶臭也必见君子然后著其善好善不如好好色也皆所以自欺而已
　　德无常师主善为师善无常主协于克一此言于天下之德无一定之师惟善是从则凡有善者皆可师也于天下之善无一定之主惟一其心则其所取者无不善矣协犹齐也如所谓协时月
　　答石子重
　　孝弟也者其为仁之本欤是为仁自孝弟始也仁道之大而自孝弟始者以其即爱亲从兄之心习而察则仁矣然而不敢说必无犯上作乱故曰鲜其或有之以其习而不察故有子之言以人人有是心是以为仁患在不察故尔表记曰事君处其位不履其事则乱也谓违君命为乱此所谓犯上者犯颜作乱者违命也
　　孝弟顺德犯上作乱逆德论孝弟却说犯上作乱底事只为是他唤做孝弟恰似小人之中庸也小人而无忌惮也一般君子则不然先理会个根本根本既立道自此生曷惟其已许顺之云其为人也孝弟犹是泛而论之如君子之道夫妇之愚不肖可与知可能行非不孝弟也惟知务之不如君子也然孝弟顺德终是不善之心鲜矣
　　此二说大抵求之过矣鲜只是少圣贤之言大概宽裕不似今人蹙迫便说杀了此章且看伊川说深有意味我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人伊川解曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人仁也施诸己而不愿亦勿施诸人恕也又语录曰施诸己而不愿亦勿施诸人正解此两句又曰我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人恕也近于仁矣然未至于仁也以有欲字耳前以为仁后以为恕而未仁二义不同若以有欲字便以为未仁则我欲仁斯仁至矣亦有欲字不知如何
　　二先生说经如此不同处亦多或是时有先后或是差舛当以义理隐度而取舍之如此说则当以解为正盖其义理最长而亦先生晚年所自著尤可信也欲仁之欲与欲无加诸我之欲文意不同不可以相比更推详之
　　君子所贵乎道者三动容貎斯远暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣明道曰动容貎周旋中礼暴慢斯远正颜色则不妄斯近信矣出辞气正由中出斯远鄙倍此动容貎正颜色出辞气皆不著力是成德之事斯远暴慢斯近信远鄙倍犹云便远暴慢便近信便远鄙倍自然如此也伊川曰辞气之出不使至于鄙倍却是就远字上用工上蔡云动也正也出也君子自牧处又曰𦂳要在上三字说不同如何
　　熹详此意当以明道之说为正上蔡之说尤有病克斋记说天下归仁处先本云天下之人亦将无不以仁归之后本云视天下无一物不在吾生物气象之中先后意甚异毕竟天下归仁当如何说
　　初意伊川说后觉未稳改之如此乃吕博士说恐当以后说为正盖所谓伊川说亦止见于外书杂说中容或未必然也
　　克斋记不取知觉言仁之说似以爱之说为主近子细玩味似若知觉亦不可去盖不知觉则亦必不爱惟知觉故能爱知觉与爱并行而不相悖恐亦无害于言仁但不可专以知觉为仁耳医者以四支顽痹为不仁顽痹则不知痛痒又安能爱更乞开发
　　此义近与湖南诸公论之甚详今略录一二上呈亦可见大意矣〈一答胡广仲书仁之说一答张敬夫书〉
　　答石子重
　　所疑荷批诲今皆已释然盖仁者心有知觉谓知觉为仁则不可知觉却属智也理一而分殊爱有差等殊与差等品节之却属礼施之无不得宜却属义义也礼也智也皆仁也惟仁可以包夫三者然所以得名各有界分须索分别不然混杂为一孰为仁孰为义孰为智
　　仁字之说甚善要之须将仁义礼智作一处看交相参照方见疆界分明而疆界分明之中却自有贯通总摄处是乃所谓仁包四者之实也近年学者专说仁字而于三者不复致思所以含胡溟涬动以仁包四者为言而实不识其所以包四者之果何物也今得尊兄精思明辨如此学者益有赖矣幸甚








　　晦庵集卷四十二
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书卷
　　晦庵集卷四十三　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答陈明仲
　　熹穷居奉养粗安义分无足言者惟是精力有限而道体无穷人欲易迷而天理难复凛乎日以忧惧盖未知所以脱于小人之归者方念未能得叩馀论以自警发忽得来教乃知高明之见已如此自顾疲驽虽殚十驾之勤亦无以相及矣矍然惊叹不知所言至于反复再三则有不能无疑者盖来喻自谓尝有省处此心直与孔孟无异言行之间既从容而自中矣如此则是老兄之学已到圣贤地位尚复何疑而其后乃复更有学无得老将至之叹则又无以异于某所忧者此虽出于退让不居之意然与初之所言亦太相反矣使熹将何取信而能亡疑于长者之言耶又以其他议论参考之窃意老兄涵养之功虽至而穷理之学未明是以日用之间多所未察虽言之过而亦不自知也老兄既不鄙其愚而辱问焉熹虽浅陋亦不敢以虚厚意也区区管见愿老兄于格物致知之学稍留意焉圣贤之言则反求诸心而加涵泳之功日用之间则精察其理而审毫厘之辨积日累月存验扩充庶乎其真有省而孔孟之心殆可识矣示喻读书之目恐亦太多姑以应课程可矣欲其从容玩味理与神会则恐决不能也程子之书司马张杨之说不知其果皆出于一辙耶抑有所不同也此等处切须著眼不可寻行数墨备礼看过而已既荷爱予直以此道相期不觉僭易尽布所怀伏惟既以温公之心为心必有以容之然说而绎从而改尚不能无望于高明也但能如程子所谓不敢自信而信其师如此著力两三年间亦当自见得矣汪丈每以吕申公为凖则比观其家传所载学佛事殊可笑彼其徳器浑厚谨严亦可谓难得矣一溺其心于此乃与世俗之见无异又为依违中立之计以避其名此其心亦可谓支离之甚矣顾自以为简易则吾不知其说也程子曰欲不学佛见得他小便自然不学真知言哉
　　答陈明仲
　　所示诸说足见留意便遽未暇条对大抵终有未脱禅学规模处更愿于平易著实处理会不必以顿然有省为竒只要渐觉意味明白深长便是功效然亦不可存此计较功效之心但循循不已自有至矣
　　答陈明仲
　　前书所论不求安饱惟在敏于事上著力此恐倒却文意兼义亦不如此盖惟无求饱求安之心乃能敏于事耳谨于言亦不专为耻躬之不逮大凡言语皆当谨也愚见如此未知是否
　　答陈明仲
　　喻及论语诸说以此久不修报然观大槩贪慕高远说得过当处多却不是言下正意如首章论耻躬不逮便说古人诚贯天地行通神明今人作伪行诈欺世盗名都未合说到此且熟味古者言之不出耻躬之不逮也紧要用处是如何不必说向前去如此久之意味自别且如尹和靖讲说便都无此简约精微极好涵泳也推此一章馀皆可见
　　答陈明仲
　　程集荷借及略看一二处止是长沙初开本如易传序沿流作溯流祭文侄作犹子之类皆胡家以意改者后来多所改正可从子飞求之殊胜此本也
　　答陈明仲
　　累承示经说比旧益明白矣然犹有推求太广处反失本意今不暇一一具禀异时面见当得一一指陈以求可否大抵读书当择先儒旧说之当于理者反复玩味朝夕涵泳便与本经正言之意通贯浃洽于胸中然后有益不必段段立说徒为观美而实未必深有得于心也讲学正要反复研穷方见义理归宿处不可只略说过便休也
　　答陈明仲
　　向辱书喻有意于程氏之学甚善甚善然向间留意空门甚切不知何故乃复舎彼而将求之于此岂亦知前之失而然耶抑以为彼此初不相妨既释而不害其为儒也二者必有一矣由前之说则程氏教人以论孟大学中庸为本须于此数书熟读详味有会心处方自见得如其未然读之不厌熟讲之不厌烦非如释氏指理为障而兀然坐守无义之语以俟其侥幸而一得也此数书程氏与其门人高弟为说甚详试访求之自首至尾循守加功须如小儿授书节节而进乃佳不可匆匆翻阅无补于事又不可杂以他说徒乱宗旨也〈如苏氏之类〉若曰彼此不相妨儒释可以并进则非浅陋所敢闻也
　　答陈明仲
　　示喻读书遗忘此士友之通患无药可医只有少读深思令其意味浃洽当稍见功耳读易亦佳但经书难读而此书为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩工夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活法廷老所传鄙说正为欲救此弊但当时草草抄出未成文字耳然试略考之亦粗见门户梗槪若有他说则非吾之所敢闻也
　　答陈明仲
　　丞事如过割一条亦是民间休戚所系顷在同安见官户富家吏人市户典买田业不肻受业操有馀之势力以坐困破卖家计狼狈之人殊使人扼腕每县中有送来整理者必了于一日之中盖不如此则村民有宿食废业之患而市人富家得以持久困之使不敢伸理此最弊之大者尝见友人陈元𣶢说昔年趋事吏部许公于邵阳许公自言吾作县有八字法请问之则曰开收人丁推割产税而已此可谓知为政之本者愿高明志之明道行状及门人叙述中所论政事叙指无事亦宜熟看殊开发人意思也所询䘮礼别纸具禀顾亦考未精又适此数时扰扰不及致思恐未必是更可转询知礼之士庶不悮耳
　　别纸
　　灵席居中堂
　　家无二主似合少近西为宜
　　朔祭子为主
　　按䘮礼凡䘮父在父为主则父在子无主䘮之礼也又曰父没兄弟同居各主其䘮注云各为妻子之䘮为主也则是凡妻之䘮夫自为主也今以子为䘮主似未安先遣柩归而奉魂帛终䘮埋帛立主〈时在官所〉
　　此于古无初既不能尽从古制即且如此亦可然终不是也
　　奉祀者题其子
　　此亦未安且不须题奉祀之名亦得
　　庙别三世别设一世于其下
　　礼卒哭而祔于祖姑三年而后入庙今既未葬则三虞卒哭之制无所施不若终䘮立主而祔祔毕而家庙旁设小位以奉其主不可于庙中别设位也愚见如此未知是否告更以温公书仪及高氏送终礼参考之当有定论也
　　答陈明仲
　　喻及䘮礼逾期主祭之疑此未有可考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭者虽已除服亦何害于主祭乎但不可纯用吉服须略如吊服或忌日之服可也更告博询深于礼者议之
　　答陈明仲
　　祭礼比得书亦及此数条各已随事厘正如配祭只用元妃继室则为别庙或有庶母又为别庙或妻先亡又为别庙弟先亡无后亦为别庙与伯叔祖父兄之无后者凡五等须各以一室为之不可杂也冬至已有始祖之祭是月又是仲月自当时祭故不更别祭其他俗节则已有各依乡俗之文自不妨随俗増损但元旦则在官者有朝谒之礼恐不得専精于祭事熹乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也忌日服制王彦辅麈史载富郑公用垂脚黪纱襆头黪布衫脂皮带如今人𧝓服之制此亦未得汪丈报不知以为如何也
　　答陈明仲
　　䘮服前书已具去昨日又略为元伯道一二恐古制未明或且只用四脚襕衫之制亦可但虞祭后方可释服然后奉主归庙耳自启殡至虞其间吉礼权停可也次日恐亦未宜遽讲贺礼恐令嗣有未安尊兄以礼意喻之则无疑矣此最礼之大节精意所在衣裳制度抑其次耳
　　答陈明仲
　　苟欲闻过但当一一容受不当复计其虚实则事无大小人皆乐告而无隐情矣若切切计较必与辨争恐非告以有过则喜之意也
　　答陈明仲
　　不远游与三年无改各是一章文义自不相蒙或欲牵合彊为一说非圣人本意也窃谓夫子此言只是发明孝子之心耳盖父之所行虽或有所当改然苟未至于不可一朝居则为之子者未忍遽革而有待于三年亦可见其不忍死其亲之心矣此心是本但能存得此心则父之道或终身不可改或终日不可行皆随其事之轻重而处之不失其宜矣圣人特指此心以示人所谓贯彻上下之言而岂曰姑以是为中制也哉若如所喻章句文义固已不通而其间又极有害义理处夫谓三年而免于父母之怀者责宰予耳父母之爱其子而子之爱其亲皆出于自然而无穷岂计岁月而论施报之为哉若所谓中乃天理人伦之极致随时而所在不同以禹稷颜子之事观之则可见矣今曰姑以中制言之则是欲于半上落下之间指为一定之中以同流俗合污世而已岂圣人之所谓中也哉
　　答陈明仲
　　为长府与季氏聚敛事相因与否不可知不必附会为说子路鼔瑟不和盖未能尽变其气质所云未能上达不已语不亲切
　　屡空之空恐是空乏屡至空乏而处之能安此颜子所以庶几于道也下文以子贡货殖为对文意尤分明若以空为心空而屡空犹频复则颜子乃是易传所谓复善而不能固之人矣何以为颜子
　　子路非谓不学而可以为政但谓为学不必读书耳上古未有文字之时学者固无书可读而中人以上固有不待读书而自得者但自圣贤有作则道之载于经者详矣虽孔子之圣不能离是以为学也舍是不求而欲以政学既失之矣况又责之中材之人乎然子路使子羔为宰本意未必及此但因夫子之言而托此以自解耳故夫子以为佞而恶之
　　曾点见道无疑心不累事其胸次洒落有非言语所能形容者故虽夫子有如或知尔之问而其所对亦未尝少出其位焉盖若将终身于此者而其语言气象则固位天地育万物之事也但其下学工夫实未至此故夫子虽喟然与之而终以为狂也
　　克己之目不及思所论大槩得之然有未尽熹窃谓洪范五事以思为主盖不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之法则切近明白而易以持守故五事之次思最在后而夫子于此亦遍举四勿而不及夫思焉盖欲学者循其可见易守之法以养其不可见不可系之心也至于久而不懈则表里如一而私意无所容矣程子四箴意正如此试熟玩之亦自可见
　　学固以至圣为极习固是作圣之方然恐未须如此说且当理会圣贤之所学者何事其习之也何术乃见入徳之门所谓切问而近思也人不知而不愠和靖所谓学在已知不知在人何愠之有者最为的当盖如此而言乃见为己用心之约处若以容人为说窃恐为己之心不切而又涉乎自广狭人之病其去道益远矣尝见或人说此乃有容天之论此又欲大无穷而不知其陷于狂妄者也
　　答李伯谏〈甲申〉
　　详观所论大抵以释氏为主而于吾儒之说近于释者取之异于释者在孔孟则多方迁就以曲求其合在伊洛则无所忌惮而直斥其非夫直斥其非者固未识其旨而然所取所合亦窃取其似是而非者耳故语意之间不免走作不得于言而求诸心则从初读孔孟伊洛文字止是资举业〈此来书之语〉固无縁得其指归所以敢谓圣学止于如此至于后来学佛乃是怕生死〈此亦来书中之语〉而力究之故陷溺深从始至末皆是利心所谓差之毫厘者其在兹乎然敢诋伊洛而不敢非孔孟者直以举世尊之而吾又身为儒者故不敢耳岂真知孔孟之可信而信之哉是犹不敢显然背畔而毁冠裂冕拔本塞源之心已窃发矣学者岂可使有此心萌于胸中哉来书云于程氏虽未能望其堂奥而已窥其藩篱矣熹窃谓圣人道在六经若日星之明程氏之说见于其书者亦详矣然若只将印行册子从头掲过略晓文义便为得之则当时门人弟子亦非全然钝根无转智之人岂不能如此领会而孔门弟子之从其师厄穷饥饿终其身而不敢去程氏之门已仕者忘爵禄未仕者忘饥寒〈此游察院语〉此亦必有谓矣试将圣学做禅様看日有孜孜竭才而进窃恐更有事在然后程氏藩篱可得而议也
　　来书谓圣门以仁为要而释氏亦言正觉亦号能仁又引程氏之说为证熹窃谓程氏之说以释氏穷幽极微之论观之似未肻以为极至之论但老兄与儒者辨不得不借其言为重耳然儒者言仁之体则然至语其用则毫厘必察故曰仁之实事亲是也又曰孝弟也者其为仁之本与此体用所以一源而显微所以无间也释氏之云正觉能仁者其论则高矣美矣然其本果安在乎
　　来书引天下归仁以证灭度众生之说熹窃谓恐相似而不同伊川先生曰克己复礼则事事皆仁故曰天下归仁试用此意思之毫发不可差差则入于异学矣来书云夫子语仁以克己为要佛氏论性以无心为宗而以龟山心不可无之说为非熹谓所谓己者对物之称乃是私认为己而就此起计较生爱欲故当克之克之而自复于礼则仁矣心乃本有之物虚明纯一贯彻感通所以尽性体道皆由于此今以为妄而欲去之又自知其不可而曰有真心存焉〈此亦来书之语〉则又是有心矣如此则无心之说何必全是而不言无心之说何必全非乎若以无心为是则克己乃是有心无心何以克己若以克己为是则请从事于斯而足矣又何必克己于此而无心于彼为此二本而枝其辞也
　　来书云轮囘因果之说造妖捏怪以诳愚惑众故逹磨亦排斥之熹窃谓轮囘因果之说乃佛说也今以佛为圣人而斥其言至于如此则老兄非特叛孔子又𧩂佛矣岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉抑亦不得已于儒者而姑为此计以缓其攻也呜呼吾未见圣人立说以诳愚惑众而圣人之徒倒戈以伐其师也孰谓本末殊归首尾衡决如是而尚可以为道乎来书云韩退之排佛而敬大颠则亦未能排真佛也熹谓退之称大颠颇聪明识道理能外形骸以理自胜不为事物侵乱而已其与原道所称以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为天下国家则无所处而不当者果如何邪
　　来书云形有死生真性常在熹谓性无伪冒不必言真未尝不在何必言在盖所谓性即天地所以生物之理所谓维天之命于穆不已大哉乾元万物资始者也曷常不在而岂有我之所能私乎释氏所云真性不知其与此同乎否也同乎此则古人尽心以知性知天其学固有所为非欲其死而常在也苟异乎此而欲空妄心见真性惟恐其死而失之非自私自利而何是犹所谓廉贾五之不可不谓之货殖也伊川之论未易遽非亦未易遽晓他日于儒学见得一个规模乃知其不我欺耳
　　来书谓伊川先生所云内外不备者为不然盖无有能直内而不能方外者此论甚当据此正是熹所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常阙一不可今曰能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但其用功却有不同处故其发有差他却全不管著此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参术以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉〈来书云不能于根株之外别致其巧也〉故明道先生又云释氏惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣然来书之云却是从儒向佛故犹藉先生之言以为重若真胡种族则亦不肻招认此语矣如何如何来书云以理为障者特欲去其私意小智熹谓认私意小智作理字正是不识理字来书又谓上蔡云佛氏不肻就理者为非熹谓若不识理字则此亦未易以口舌争也他日解此乃知所言之可笑耳
　　来书云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于见性熹谓既谓之本则此上无复有物矣今既二本不知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事乎本于天道乎缓于性乎急于性乎〈然著急字亦不得〉俗儒正坐不知天理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性终始本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之说一见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精试思之如何来书云子贡之明达性与天道犹不与闻熹窃谓此正痴人前说梦之过也来书又谓释氏本死生悟者须彻底悟去故祖师以来由此得道者多熹谓彻底悟去之人不知本末内外是一是二二则道有二致一则死生人事一以贯之无所不了不知传灯录中许多祖师几人做得尧舜禹稷几人做得文武周孔须有征验处来书云特圣人以中道自任不欲学者躐等熹谓此正是王氏高明处已中庸处人之说龟山尝力诋之矣须知所谓不欲学者躐等者乃是天理本然非是圣人安排教如此譬诸草木区以别矣且如一茎小树不道他无草木之性然其长须有渐是亦性也所谓便欲当人立地成佛者正如将小树来喷一口水便要他立地干云蔽日岂有是理〈便欲当人立地成佛亦是来书中语〉设使有此幻术亦不可谓之循理此亦见自私自利之规模处
　　来书云引大易生死之说程氏语默日月洪炉之论熹按此四者之说初无二致来书许其三排其一不知何所折衷而云然然则所许三说恐未得其本意也愚意以为不必更于此理会且当按圣门下学工夫求之久自上达所谓未知生焉知死也
　　来书云圣人体易至于穷神知化未之或知之妙熹疑此语脉中有病又云生死之际必不如是之任灭也熹谓任灭二字亦是释氏言之圣人于死生固非任灭亦初不见任灭之病〈更以前段参之〉
　　来书云曹参杨亿不学儒不害为伟人熹前言已奉答矣而细思之则老兄固云夫子之道乃万世仁义礼乐之主今乃有不学儒而自知道者则夫子何足为万世仁义礼乐之主也且仁义礼乐果何物乎又曹参杨亿二人相拟正自不伦曹参在汉初功臣中人品尽麤踈后来却能如此避正堂舍盖公治齐相汉与民休息亦非常人做得其所见似亦尽高所可惜者未闻圣人之道而止于是耳杨亿工于纎丽浮巧之文已非知道者所为然资禀清介立朝献替略有可观而释子特以为知道者以其有八角磨盘之句耳然既谓之知释子之道则于死生之际宜亦有过人者而方丁谓之逐莱公也以他事召亿至中书亿乃恐惧至于便液俱下面无人色当此时也八角磨盘果安在哉〈事见苏黄门龙川别志第一卷之末苏公非诋佛者其言当不诬矣〉然则此二人者虽皆未得为知道然亿非参之伦也子比而同之过矣盖老氏之学浅于佛而其失亦浅正如申韩之学浅于杨墨而其害亦浅因论二人谩及之亦不可不知也
　　来书云盐官讲义急于学者见道便欲人立地成佛熹于前段已论之矣然其失亦不専在此自是所见过中无著实处气象之间盖亦可见
　　来书所谓发明西洛诸公所未言者即其过处也尝闻之师曰二苏聪明过人所说语孟尽有好处盖天地间道理不过如此有时便见得到皆聪明之发也但见到处却有病若欲穷理不可不论也见到处却有病此语极有味试一思之不可以为平常而忽之也
　　答李伯谏
　　承喻及从事心性之本以求变化气质之功之说此意甚善然愚意此理初无内外本末之间凡日用间涵泳本源酬酢事变以至讲说辨论考究寻绎一动一静无非存心养性变化气质之实事学者之病在于为人而不为已故见得其间一种稍向外者皆为外事若实有为己之心但于此显然处严立规程力加持守日就月将不令退转则便是孟子所谓深造以道者盖其所谓深者乃功夫积累之深而所谓道者则不外乎日用显然之事也及其真积力久内外如一则心性之妙无不存而气质之偏无不化矣所谓自得之而居安资深也岂离外而内恶浅而深舍学问思辨力行之实而别有从事心性之妙也哉至于易之为书因阴阳之变以形事物之理大小精粗无所不备尤不可以是内非外厌动求静之心读之鄙意如此故于来喻多所未安窃恐向来学佛病根有未除者故敢以告然恐亦未必尽当于理惟高明择之
　　答李伯谏
　　诲谕勤勤深荷不鄙然人之为学各有所见岂能必于尽同亦各信其所信而勉焉耳今高明所造日深日远而愚蒙底滞不能变其初心窃意必无可达之理来书乃欲曲加镌诲期之异日虽荷眷旧之私然恐亦徒为竞辨而无补于进修之实也谨此少谢厚意之辱伏幸裁照
　　答吴公济
　　来书云儒释之道本同末异熹谓本同则末必不异末异则本必不同正如一木是一种之根无縁却生两种之实来书云夫子専言人事生理而佛氏则兼人鬼生死而言之熹按伯谏书中亦有此意已于答伯谏书中论之矣他日取观可见鄙意抑又有说焉不知生死人鬼为一乎为二乎若以为一则専言人事生理者其于死与鬼神固已兼之矣不待兼之而后兼也若须别作一头项穷究晓会则是始终幽明却有间隔似此见处窃恐未安
　　来书云夫子罕言之者正谓民不可使知恐闻之而生惑熹谓圣人于死生鬼神虽不切切言之然于六经之言格物诚意之方天道性命之说以至文为制度之间名器事物之小莫非示人以始终幽明之理盖已无所不备若于此讲究分明而心得之则仰观俯察洞然其无所疑矣岂闻之而反有所惑邪但人自不学故圣人不能使之必知耳非有所秘而不言也今乃反谓圣人秘而不言宜其惑于异说而不知所止也
　　来书云贤士大夫因佛学见性然后知夫子果有不传之妙论语之书非口耳可传授熹谓论语固非口耳所可传授然其间自有下工夫处不待学佛而后知也学佛而后知则所谓论语者乃佛氏之论语而非孔氏之论语矣〈正如用琵琶𥱧筝方响觱栗奏雅乐节拍虽同而音韵乖矣〉
　　来书云因语孟见理然后知佛氏事理俱无碍之说熹按上文言因佛学见性此言因语孟见理理与性同乎异乎幸剖析言之以晓未悟但恐真见语孟所言之理则释氏事理无碍之间所碍多矣
　　来书云幽明之故死生之说昼夜之道初无二理明之于幽生之于死犹昼之于夜也鬼神之情状见乎幽者为不可诬则轮囘因果之说有不可非者谓上智不在此域可也谓必无是理不可也熹窃谓幽明死生昼夜固无二理然须是明于大本而究其所自来然后知其实无二也不然则所谓无二者恐不免于弥缝牵合而反为有二矣鬼神者造化之迹〈伊川语〉乃二气之良能也〈横渠语〉不但见乎幽而己以为専见乎幽似此未识鬼神之为何物所以溺于轮囘因果之说也〈幽则有鬼神者对礼乐而言之〉大抵未尝熟究圣人六经之旨而遽欲以所得于外学者笼罩臆度言之此所以多言而愈不合也至又谓不可谓无此理特上智不在此域此尤害理盖不知此理是合有邪合无邪以为不可谓必无是理则是合有也合有则盈天地之间皆是此理无空阙处而上智之人独不与焉不知又向甚处安身立命若是合无则凡此所谓不可无之理乃众生之妄见而非真谛也此其与圣人之心大相远矣而曰圣人无两心吾不信也
　　答赵佐卿
　　所示易说足见玩意之深不胜叹服此经旧亦尝伏读然每病其未有入处乃承见喻使反复其论盖久不知其所以对也顾厚意不可以终辞姑以已意略疏其后未知当否惟高明裁之复有以诲警之则幸甚大扺圣经惟论孟文词平易而切于日用读之疑少而益多若易春秋则尤为隐奥而难知者是以平日畏之而不敢cq=610轻读也
　　答曹晋叔
　　近仁之说来喻固未安择之说亦有病窃原圣人之意非是教人于此体仁乃是言如此之人于求仁为近耳虽有此质正须实下求仁功夫乃可实见近处未能如此即须矫揉到此地位然后于仁为近可下功夫若只守却刚毅木讷四字要想象思量出仁体来则恐无是理也
　　答林择之〈用中〉
　　熹以崇安水灾被诸司檄来与县官议赈恤事因为之遍走山谷间十日而后返大率今时肉食者漠然无意于民直是难与图事不知此个端绪何故汨没得如此不见头影因知若此学不明天下事决无可为之理王丞文字足罢去因力荐何叔京摄其事若得此人来将来检放一段事须有条理但只恐才不足然终是胜今日诸公耳此水所及不甚广但发源处皆是高山裂石涌水川原田亩无复东西皆为巨石之积死伤几百人行村落间视其漂荡之路听其冤号之声殆不复能为怀
　　所寄李先之记文体面甚佳趣向甚正但紧切处殊不端的只云此为仁此为义却何如便由此而用之且若真知仁义之实则又不可云以诚而意以正而心此类非一大抵此是尤紧切处只如此他可勿论也恐更有可措处因来更论之以起惰气也
　　答林择之
　　熹奉养粗安旧学不敢废得扩之朝夕议论相助为多幸甚敬夫得书竟主观过之说因复细思此说大害事复以书扣之扩之录得稿子奉呈不知择之以为如何也伯逢来问造端夫妇之说偶亦尝思之前此说得汎滥不缜密今答之如此扩之亦已录去矣近见古人下工夫处极是精密日用之间不敢不勉庶几他时相见或有尺寸之进耳敬夫又有书理会祭仪以墓祭节祠为不可然二先生皆言墓祭不害义理又节物所尚古人未有故止于时祭今人时节随俗燕饮各以其物祖考生存之日盖尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎此恐太泥古不尽如事存之意方欲相与反复庶归至当但旧仪亦甚草草近再修削颇可观一岁只七祭为正祭自元日以下皆用告朔之礼以荐节物于隆杀之际似胜旧仪便遽未及写去
　　答林择之
　　熹侍㫄如昨祠官再请若更不得请当如所戒近事则无可说观左史之除可见纲纪之紊但如诸公若不相舍不得不一行又闻亦有招致南轩之意果尔犹或庶几但恐终不能用尔所欲言甚众远书不欲多谈可默会也元履竟为揆路所逐虽其多言未必一一中节亦坐誊稿四出之故然其为吾君谋也则忠士大夫以言见逐非国家美事亦使幽隐之贤难自进耳近得南轩书诸说皆相然诺但先察识后涵养之论执之尚坚未发已发条理亦未甚明盖乍易旧说犹待就所安耳敬以直内为初学之急务诚如所谕亦已报南轩云择之于此无异论矣此事綂体操存不作两段日用间便觉得力尝验之否康节云若非前圣开蒙吝几作人间小丈夫诚哉是言近读易传见得阴阳刚柔一个道理尽有商量未易以书见也两段之疑动静之说甚佳赤子之心前书已尝言之〈谓言其体则无贤愚少长之别今日赤子之心已是指其用而言之〉前此似亦未理会到此试为思之如何来谕谓其言非寂然不动与未发不同为将动静做不好说似初无此意但言不専此而言则兼已发感通之用在其中耳今者只如前书推明程子之意则亦不须如此分别费力矣
　　答林择之
　　此有李伯谏往时溺于禅学近忽微知其非昨来此留数日蔡季通亦来会剧论不置遂肻舍去旧习此亦殊不易盖其人资禀本佳诚心欲为为已之学虽一边陷溺而每事讲究求合义理以故稍悟天命之性非虚空之物然初犹恋著旧见谓不相妨今则已脱然矣可尚可尚仲尼焉学体物而不可遗春王正月〈胡传之说如何〉谷神不死此数义近皆来问者幸各以数语明之遗书论天地之中数段亦告为求其旨见喻更以周礼唐天文志系之为佳
　　答林择之
　　昨得晋叔书说刚毅木讷近仁示择之尝告以仁者人所以肖天地之机要须就发见处看得通神自然识得细看此说似非所以晓人乃所以惑人晋叔縁此说得来转没交涉不免就其说答之似稍平穏今谩录去不知还更有病否孔门求仁工夫似只是如此著实说未有后来许多玄妙也通神之语恐亦有病况不务涵养本根而直看发处尤所未安仁者人所以肖天地之机要此句极好然却只是一句好说话正如世俗所谓卦影者未知仁者定理会不得知仁者又不消得如此说与它要之圣贤言仁自不如此观论语孟子可见矣如何如何
　　答林择之
　　所答二公问甚精当熹亦尝答之只说得大槩不能如此之密然劝深父且看语孟大学其意亦如所示也仲弓一段太迫切观渠气质与识致所及似禁不得如此钳锤也晋叔亦是自悠悠诸公觉得且如此何丞近得书亦未有进处馀则不闻问也季通两日尽得讲论亦欲附书未暇渠终是未専一若降伏得此病痛下方有可用力处已深告之未知如何终日愦愦自救不了更添得此累思与吾择之相聚观感警益之助何可得邪瞻仰非虚言也昨日书中论未发者看得如何两日思之疑旧来所说于心性之实未有差而未发已发字顿放得未甚穏当疑未发只是思虑事物之未接时于此便可见性之体段故可谓之中而不可谓之性也发而中节是思虑事物已交之际皆得其理故可谓之和而不可谓之心心则通贯乎已发未发之间乃大易生生流行一动一静之全体也〈云云〉旧疑遗书所记不审今以此勘之无一不合信乎天下之书未可轻读圣贤指趣未易明道体精微未易究也
　　答林择之
　　太山为高矣然太山顶上已不属太山此喻道体之无穷而事业虽大终有限量尔故下文云云意可见也又既得后须放开此亦非谓须要放开但谓既有所得自然意思广大规模开廓〈须字如用必字〉若未能如此便是未有所得只是守尔盖以放开与否为得与未得之验若谓有意须放教开则大害事矣上蔡论周恭叔放开忒早此语亦有病也鸢飞鱼跃察见天理正与中庸本文察字异指便入尧舜气象亦只是见得天理自然不烦思勉处尔若实欲到此地位更有多少功夫而可易其言耶疑上蔡此语亦伤快也近来玩索渐见圣门进趣实地但苦惰废不能如人意尔
　　答林择之
　　竹尺一枚烦以夏至日依古法立表以测其日中之景细度其长短示及孟说正欲烦订正俟见面纳向来数书所讲亦并俟面论但显道记忆语中数段子细看皆好只太山顶上已不属太山此但论道体之无穷而事业虽大终有限量耳故下文云云意可见矣钦夫春来未得书闻岁前屡对上意甚向之然十寒众楚爱莫助之未知竟何如耳郑丈至诚乐善当时少比必能相亲其徳器粹然从容厚重亦可佳也
　　答林择之
　　比因朋友讲论深究近世学者之病只是合下欠却持敬工夫所以事事灭裂其言敬者又只说能存此心自然中理至于容貎词气往往全不加工设使真能如此存得亦与释老何异〈上蔡说便有此病了〉又况心虑荒忽未必真能存得耶程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未有箕踞而心不慢者如此乃是至论而先圣说克已复礼寻常讲说于礼字毎不快意必训作理字然后已今乃知其精微缜密非常情所及耳近略整顿孟子说见得此老直是把得定但常放教到极险处方与一斡转斡转后便见天理人欲直是判然非有命世之才见道极分明不能如此然亦只此便是英气害事处便是才高无可依据处学者亦不可不知也
　　答林择之
　　熹哀苦之馀无他外诱日用之间痛自敛饬乃知敬字之功亲切要妙乃如此而前日不知于此用力徒以口耳浪费光阴人欲横流天理几灭今而思之怛然震栗盖不知所以措其躬也
　　答林择之
　　所论颜孟不同处极善极善正要见此曲折始无窒碍耳比来想亦只如此用功熹近只就此处见得向来所未见底意思乃知存久自明何待穷索之语是真实不诳语今未能久已有此验况真能久邪但当益加勉励不敢少弛其劳耳拙斋和篇庄重和平读之如见其人烦为多致谢意庄子诗亦皆有味但可惜只玩心于此耳窃恐论语孟程之书平易真实处更有滋味从前咬嚼未破所以向此作活计然不敢僭易献此说顾无以谢其不鄙之意只烦择之从容为达此怀也吕公家传深有警悟人处前辈涵养深厚乃如此但其论学殊有病如云不主一门不私一说则博而杂矣如云直截劲捷以造圣人则约而陋矣举此二端可见其本末之皆病此所以流于异学而不自知其非邪而作此传者又自有不可晓处如云虽万物之理本末一致而必欲有为此类甚多不知是何等语又义例不明所载同时诸人或名或字非褒非贬皆不可考至于苏公则前字后名尤无所据岂其学无纲领故文字亦象之而然邪最后论佛学尤可骇叹程氏之门千言万语只要见儒者与释氏不同处而吕公学于程氏意欲直造圣人尽其平生之力乃反见得佛与圣人合岂不背戾之甚哉夫以其资质之粹美涵养之深厚如此疑若不叛于道而穷理不精错谬如此流传于世使有志于道而未知所择者坐为所悮盖非特莠之乱苗紫之乱朱而已也奈何奈何
　　答林择之
　　所论大抵皆得之然鄙意亦有未安处如满腔子是恻隐之心此是就人身上指出此理充塞处最为亲切若于此见得即万物一体更无内外之别若见不得却去腔子外寻觅则莽莽荡荡愈无交涉矣陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏以虚空沙界为已身而不知其父母所生之身亦是说此病也三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以建丑之月为岁首而不改月号〈时亦必不改也〉以孟子七八月十一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月而不改时〈改月者后王之弥文不改时者天时不可改故祭祀田猎犹以夏时为正〉以书一月戊午厥四月哉生明之类考之则古史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如胡传之说则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为岁首月下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常相差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也愚见如此而考之刘质夫说亦云先书春王正月而后书二百四十二年之事皆天理也似亦以春字为夫子所加〈王字亦非史䇿旧文〉但鲁史本谓之春秋则又似元有此字而杜元凯左传后序载汲冡竹书乃晋国之史却以夏正建寅之月为岁首则又似胡氏之说为可据此间无竹书烦为见拙斋扣之或有此书借录一两年示及幸甚幸甚又汉书元年冬十月注家以为武帝改用夏时之后史官追正其事亦未知是否此亦更烦子细询考也金声或洪或杀清浊万殊玉声清越和平首尾如一故乐之作也八音克谐虽若无所先后然奏之以金节之以玉其序亦有不可紊者焉盖其奏之也所以极其变也其节之也所以成其章也变者虽殊而所以成者未尝不一成者虽一而所历之变洪纎清浊亦无所不具于至一之中圣人之知精粗大小无所不周圣人之徳精粗大小无所不备其始卒相成盖如此此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成而非三子之所得与也然即其全而论其偏则纎而不能洪清而不能浊者是其金声之不备也不能备乎金声而遽以玉振之虽其所以振之者未尝有异然其所振一全一阙则其玉之为声亦有所不能同矣此与来喻大同小异更请详之却以见告仲尼焉学旧来说得太高详味文意文武之道只指先王之礼乐刑政教化文章而已故特言文武而又以未坠于地言之若论道体则不容如此立言矣但向来贪说个高底意思将此一句都瞒过了李光祖虽亦曲为之说然费气力似不若四平放下意味深长也但圣人所以能无不学无不师而一以贯之便是有个生而知之底本领不然则便是近世博杂之学而非所以为孔子故子贡之对虽若逊辞然其推尊之意亦不得而隐矣
　　答林择之
　　游山之计束装借人行有日矣得伯恭书却欲此来遂复中辍山水之兴虽未能忘然杜门省事未必不佳也潘丈之政为闽中第一其爱民好士近世诚少比恨未识之耳端叔向见钦夫称之恭叔昨在建宁得一见匆匆不能款然知其惑于世俗高妙之虚谈矣大抵好高欲速学者之通患而为此说者立论高而用功省适有以投其隙是以闻其说者欣然从之唯恐不及往往遗弃事物脱略章句而相与驰逐于虚旷冥漠之中其实学禅之不至者而自托于吾学以少避其名耳道学不明变怪百出以欺世俗后生之有志者为所引取陷于邪妄而不自知深可悼惧也择之既从其招致要当有以开之使决然无惑于彼乃为不负其相向之意然择之向来亦颇有好竒自是之弊今更当虚心下意向平实处加潜玩浸灌之功不令小有自主张之意则自益益人之功庶乎其两进矣
　　答林择之
　　所示疑义已略看端叔恭叔恵书极感其意但如此用功鄙意不能无疑要须把此事来做一平常事看朴实头做将去久之自然见效不必如此大惊小怪起模画様也且朋友相聚逐日相见晤语目击为益已多何必如此忉忉动形纸笔然后为讲学邪如此非惟劳攘无益且是气象不好其流风之弊将有不可胜言者可试思之非小故也其间所论操存涵养苦要分别先后已是无紧要而元礼忽然生出一句心有未尝放者遂就此上生出无限枝叶不知今苦苦理会得此一句有甚紧切日用为已功夫处邪又如可欲之善向来说得亦太高了故端叔所论虽失之而择之亦未为得也扩之云已子细报去此不复缕缕矣卷尾二段却好大抵说得是当自然放下穏帖无许多枝蔓杌陧处且如二公所论可欲之善是欲向甚处安顿也
　　答林择之〈用中〉
　　不仁者不可以久处约长处乐后说得之盖君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也此皆所谓不仁者但所失亦有浅深久速之差耳大抵圣人之言虽浑然无所不包而学者却要见得中间曲折也
　　好仁者无以易其所好则尚自尚也恶不仁者不使加乎其身则加自加也若谓人不能加尚之恐未遽有此意也兼我方恶不仁于此又安能必彼之不见加乎用力于仁又是次一等人故曰盖有之矣若好仁恶不仁之人则地位尽高直是难得礼记无欲而好仁无畏而恶不仁者天下一人而已正是此意
　　曹交识致凡下又有挟贵求安之意故孟子拒之然所以告之者亦极亲切非终拒之也使其因此明辨力行而自得之则知孟子之发已也深矣顾交必不能耳子思泄柳之事恐无空留行道之别但谓穆公之留子思出于诚意今客之来非有王命耳
　　程子有言志壹气壹専一之意若志専在淫僻岂不动气气専在喜怒岂不动志当只依此说来喻此一段皆好但此两句正倒说却与本文下句不相应耳
　　按丧服传出母之服期但为父后者无服耳子思此事不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误与易箦事据曾子自言则非不知者盖因季孙之赐而用虽有所縁然终是未能无失但举扶而易之当下便冰消冻释耳
　　文之不可无质犹质之不可无文若质而不文则虎豹之鞟犹犬羊之鞟矣鞟须依旧说细看来喻却觉文义不通天以诚命万物万物以诚顺天此语固有病而所改云天命万物万物奉天诚也亦枯槁费力若曰天之命物也以其诚诚之在物也谓之天不知如何
　　答林择之
　　诚之在物谓之天前书论之已详来书所说依旧非本意向为此语乃本物与无妄之意言天命散在万物而各为其物之天耳意虽如此然穷窘迫切自觉殊非佳语也
　　观过知仁只依伊川说更以和靖说足之圣人本意似不过如此记曰仁者之过易辞也语曰苟志于仁矣无恶也如此推之亦可见矣
　　子张所问子文文子只说得事不见其心所以处此者的实如何所以见他仁与不仁未得伊川云若无喜愠何以知其非仁乎如此理会方见得圣门所说仁字直是亲切若如五峰之说却说出去得更远了与仁字亲切处转无交涉矣〈知言中说仁字多类此〉切脉观鸡之说固佳然方切脉观鸡之际便有许多曲折则一心二用自相妨夺非唯仁不可见而脉之浮沉缓急鸡之形色意态皆有所不暇观矣窃意此语但因切脉而见血气之周流因观鸡雏而见生意之呈露故即此指以示人如引医家手足顽痹之语举周子不去庭草之事皆此意尔若如来谕观鸡之说文义犹或可通至切脉之云则文义决不如此又所云同一机者颇类无垢句法
　　孟敬子问疾一章但看二先生及尹和靖说可见曾子之本意而知上蔡之为彊说矣盖非惟功夫浅迫至于文义亦说不去也
　　尽心之说谓尽字上更有工夫恐亦未然
　　答林择之
　　喜怒哀乐浑然在中未感于物未有倚著一偏之患亦未有过与不及之差故特以中名之而又以为天下之大本程子所谓中者在中之义所谓只喜怒哀乐不发便是中所谓中所以状性之体段所谓中者性之徳所谓无倚著处皆谓此也择之谓在中之义是里面底道理看得极子细然伊川先生又曰中即道也又曰不偏之谓中道无不中故以中形道此言又何谓也盖天命之性者天理之全体也率性之道者人性之当然也未发之中以全体而言也时中之中以当然而言也要皆指本体而言若吕氏直以率性为循性而行则宜乎其以中为道之所由出也失之矣
　　答林择之
　　何事于仁恐是何止于仁但下两句却须相连说盖博施济众非但不止于仁虽圣人犹以为病非谓仁者不能而圣者能之也民鲜久矣只合依经解说但中庸民鲜能久縁下文有不能期月守之说故说者皆以为久于其道之久细考两章相去甚远自不相蒙亦只依合论语说盖其下文正说道之不明不行鲜能知味正与伊川意合也前寄三章大槩皆是但语气有未粹处耳石兄向论在中之说甚精密但疑尽已便是用此则过之大抵此尽已推已皆是贤人之事但以二者自相对待便见体用之意〈尽已是体上工夫推已是用上工夫〉若圣人之忠恕则流行不息万物散殊而已又何尽已推已之云哉师训中一段极分明正是此意可更详之
　　答林择之
　　答熙之仁说甚佳其颇未尽处熹答其书复详言之仁著于用用本于仁当时自不满意今欲改云仁者心体之全其用随事而见所举伊川先生格物两条极亲切上蔡意固好然却只是说见处今且论涵养一节疑古人直自小学中涵养成就所以大学之道只从格物做起今人从前无此工夫但见大学以格物为先便欲只以思虑知识求之更不于操存处用力纵使窥测得十分亦无实地可据大抵敬字是彻上彻下之意格物致知乃其间节次进步处耳
　　答林择之
　　所引人生而静不知如何看静字恐此亦指未感物而言耳盖当此之时此心浑然天理全具所谓中者状性之体正于此见之但中庸乐记之言有踈密之异中庸彻头彻尾说个谨独工夫即所谓敬而无失平日涵养之意乐记却直到好恶无节处方说不能反躬天理灭矣殊不知未感物时若无主宰则亦不能安其静只此便自昏了天性不待交物之引然后差也盖中和二字皆道之体用以人言之则未发已发之谓但不能慎独则虽事物未至固已纷纶胶扰无复未发之时既无以致夫所谓中而其发必乖又无以致夫所谓和惟其戒谨恐惧不敢须臾离然后中和可致而大本达道乃在我矣此道也二先生盖屡言之而龟山所谓未发之际能体所谓中已发之际能得所谓和此语为近之然未免有病旧闻李先生论此最详后来所见不同遂不复致思今乃知其为人深切然恨已不能尽记其曲折矣如云人固有无所喜怒哀乐之时然谓之未发则不可言无主也又云致字如致师之致又如先言慎独然后及中和此意亦尝言之但当时既不领略后来又不深思遂成蹉过孤负此翁耳〈云云〉致与位字非圣人不能言只以此观之亦自可见盖包括无穷意义而言之初不费力此其所以难及耳
　　答林择之
　　古人只从幼子常视无诳以上洒扫应对进退之间便是做涵养底工夫了此岂待先识端倪而后加涵养哉但从此涵养中渐渐体出这端倪来则一一便为已物又只如平常地涵养将去自然纯熟今曰即日所学便当察此端倪而加涵养之功似非古人为学之序也又云涵养则其本益明进学则其智益固表里互相发也此语甚佳但所引三传语自始学以至成徳节次随处可用不必以三语分先后也盖义理人心之固有苟得其养而无物欲之昏则自然发见明著不待别求格物致知亦因其明而明之尔今乃谓不先察识端倪则涵养个甚底不亦太急迫乎敬字通贯动静但未发时则浑然是敬之体非是知其未发方下敬底工夫也既发则随事省察而敬之用行焉然非其体素立则省察之功亦无自而施也故敬义非两截事必有事焉而勿正心勿忘勿助长则此心卓然贯通动静敬立义行无适而非天理之正矣
　　伊川论中直静之字谓之就常体形容是也然静字乃指未感本然言盖人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非常体本然未尝不静乎惟感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故熹常以为静者性之贞也不审明者以为如何主静二字乃言圣人之事盖承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有宾主尔观此则学者用工固自有次序须先有个立脚处方可省察就此进步非谓静处全不用力但须如此方可用得力尔前此所论敬义即此理也
　　答林择之
　　精一之说诚未尽但择之之说乃是论其已然须见得下工夫底意思乃佳伊川云惟精惟一言専要精一之也如此方有用力处如择之之说却不见惟字意思如何前日中和之说看得如何但恐其间言语不能无病其大体莫无可疑数日来玩味此意日用间极觉得力乃知日前所以若有若亡不能得纯熟而气象浮浅易得动摇其病皆在此湖南诸友其病亦似是如此近看南轩文字大抵都无前面一截工夫也大抵心体通有无该动静故工夫亦通有无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则工夫之所不至多矣惟涵养于未发之前则其发处自然中节者多不中节者少体察之际亦甚明审易为著力与异时无本可据之说大不同矣用此意看遗书多有符合读之上下文极活络分明无凝滞处亦曾如此看否
　　答林择之
　　心有忿懥之说似亦无可疑心字只是唤起下文不得其正字非谓心有是四者也遗书云易无思无为也此戒夫作为也向来欲添非字以今观之似不必然此意盖明圣人之所谓无非漠然无所为也特未尝作为耳只此便是天命流行活泼泼地戒之者非圣人之自戒特以作为为不可耳大抵立言欲宽舒平易〈云云〉
　　答林择之
　　戒夫作为此对老子之无为而言既不为老子之无为又非有所作为此便是天命流行鸢飞鱼跃之全体感而遂通天下之故未尝离此然体用自殊不可不辨但当识其所谓一源者耳
　　答林择之
　　费而隐一节正是叩其两端处其实君臣父子人伦日用无所不该特举夫妇而言以见其尤切近处而君子之道所以造端其微乃至于此而莫能破也但熟味上下文意及鸢飞鱼跃上下察之意即见得显微巨细浑是此理意义晓然也
　　答林择之
　　此中见有朋友数人讲学其间亦难得朴实头负荷得者因思日前讲论只是口说不曾实体于身故在已在人都不得力今方欲与朋友说日用之间常切检点气习偏处意欲萌处与平日所讲相似与不相似就此痛著工夫庶几有益陆子寿兄弟近日议论却肻向讲学上理会其门人有相访者气象皆好但其间亦有旧病此间学者却是与渠相反初谓只如此讲学渐涵自能入徳不谓末流之弊只成说话至于人伦日用最切近处亦都不得毫毛气力此不可不深惩而痛警也
　　答林择之
　　近见莆中西铭解义其胡公说莫是向来所说吕氏别本否谓之胡说固非然恐亦不是吕说似初无甚发明不知何人所作而如此流行误人兼其后有数段言语极可怪也
　　答林择之
　　敬夫寄得书论二先生事实中数段来改正谬讹所助颇多但记二苏排伊川处只欲改正云同朝之士有不相知者其说以为二苏之于先生但道不同不相知耳不审贤者以为如何又欲削去常夷父张茂则两段以为决无此事他议论亦尚多不能一一及之甚恨地远不得相与订正也
　　答林择之
　　游尉能与师鲁游必有志者因一见之启其要未见他事且令于百姓分上稍发些不可得身心亦是一事也
　　答林择之
　　知言序如所论尤有精神又照管得前来贯穿甚善甚善寄得郴学扩斋二记其文亦此类不知何故如此不只是言语文字之病试为思之如何书中云常与右府书云愿公主张正论如太山之安绸缪国事无累卵之虑此语却极有味大抵长于偶语韵语往往尝说得事情出也湘江诸人欲心不知果能便消否第恐野火烧不尽春风吹又生耳渠如此易其言正如广仲说纳交要誉易去一般
　　答林择之
　　酒诰已领前日读之不详但所疑悉如来示然初亦不曾得致思但觉碍人耳
　　答林择之
　　所谕闻人说性说命说仁说学等语自觉羞愧此又矫枉过直之论其下论注疏与诸老先生得失亦然大抵近见择之议论文字诗篇及所以见于行事者皆有迫切轻浅之意不知其病安在若如此书所论则凡经典中说性命仁学处皆可删而程张诸公著述皆可焚矣愿深察之此恐非小病也
　　答林充之
　　所谕阴阳动静之说只以四方五行之位观之便可见矣优柔平中如充之所论得之中字于动用上说亦然明道云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之即此意也然只云于动用上说却觉未尽不若云于动用上该本体说如何丧事不敢不勉恐只是一句程子亦有云丧事人所不勉恐解中亦且欲成文不免如此作句未必以四字包上三字也不成章不达此通上下而言所谓有节次者是也伊川所引充实光辉特举一事以明之耳非必以成章专为此地位也
　　答林充之
　　充之近读何书恐更当于日用之间为仁之本者深加省察而去其有害于此者为佳不然诵说虽精而不践其实君子盖深耻之此固充之平日所讲闻也











　　考异
　　答李伯谏详观所论将圣学做禅样日有孜孜竭才而进〈样下一无看字才一作力〉
　　以释氏穷幽〈以一作由〉　始终幽明却有间隔〈隔一作断〉
　　答林择之所论不知父母所生之身〈身一作敬〉
　　好仁真是难也〈也一作得〉









　　晦庵集卷四十三
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十四　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答蔡季通〈元定〉
　　昨日上状必已达此人至又辱书三复感叹不能自己所谓一剑两段者改过之勇固当如此改过贵勇而防患贵怯二者相须然后真可以修慝辨惑而成徙义崇德之功不然则向来窃聆悔过之言非不切至而前日之书顿至于此亦可验矣自今以往设使真能一剑两段亦不可以此自恃而平居无事常存祇畏警惧之心以防其源则庶乎其可耳易说三条昨亦思之此上下文本自通贯前此求其说而不得故各自为说而不能相通耳洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇德亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也愚意如此不审如何
　　答蔡季通
　　人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之别盖自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危非若道心之必善而无恶有安而无倾有凖的而可凭据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣〈凡物剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无过不及而自得中矣非精一以求中也〉此舜戒禹之本意而序文述之固未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可便认以为道心而欲据之以为精一之地也如孟子虽言夜气而其所欲存者乃在乎仁义之心非直以此夜气为主也虽言养气而其所用力乃在乎集义非直就此气中择其无过不及者而养之也来谕主张气字太过故于此有不察其他如分别中气过不及处亦觉有差但既无与乎道心之微故有所不暇辨耳
　　答蔡季通
　　所谕以礼为先之说又似识造化之云不免倚于一物未是亲切工夫耳大抵濂溪先生说得的当通书中数数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隐之显推见至隐无处不吻合也
　　答蔡季通
　　观过说犹未安前日二生所写告为収毁仍试别加思索只于钦夫旧说中去得昨来所攻之病便自妥帖简当也国宝程书告早为校正示及书堂诚欲速就然当使伯夷筑之乃佳耳
　　小儿辈又烦収教尤剧愧荷但放逸之久告痛加绳约为幸所示孟子数说未及细观略看大意皆好但恐微细有所未尽耳所与子直书论大本处甚佳虽云凡圣本同亦有明与不明之异昨见子直说及正疑其太儱侗今得此书乃释然耳
　　通鉴东汉已后却未用得然昨日略看更有一例如人主称上称车驾行幸皆臣子之词我师我行人之属皆内词皆非所宜施于异代此类更须别考也但无道之君无故而入诸臣之家无词以书只当书幸以见其出于私恩耳馀卷想看了若行李暂出告并所编例示及所欲改处望子细开谕也环中图已见之初意书中别有密传耳乐图曾理会否此便是七均八十四调之法变当是变徴閠当是变宫耳疑大乐亦只是如此推校但律之高下未有凖则王朴之乐想亦只是得此法而不得律之高下所云黄钟之管与今黄钟之声相因因而推之得十二律乃是只以当时见存之律为凖如此安能得其真耶故欧公云凡其所为当时莫敢难者然亦莫能加也似亦以此等为疑耳向所托校归藏告示及晁以道易说亦望借及此书近细读之恐程传得之已多但不合全说作义理不就卜筮上看故其说有无顿著处耳今但作卜筮看而以其说推之道理自不可易但其间有不须得如此说处剩著道理耳正如诗之兴者旧说常剩却一半道理也
　　答蔡季通
　　还家半月节中哀痛不自胜两儿久欲遣去因循至今今熹亦欲过寒泉矣谨令诣左右告便令入学勿令游嬉废业子幸大儿不儿令读时文然观近年一种浅切文字殊不佳须寻得数十年前文字宽舒有议论者与看为佳虽不入时无可奈何要之将来若能入场屋得失又须有命决不专在趋时也向借得子勉旧本书义皆今人所不读者其间尽有佳作又记向年曾略看论粹前后集其间亦多好论然当时犹以为俚俗而不观安知今日乃作此曲拍乎可叹此儿读左传向毕经书要处更令温绎为佳〈如礼记令拣篇读〉韩欧曾苏之文𣶢沛明白者拣数十篇令写出反复成诵尤善庄荀之属皆未读可更与兼善斟酌度其缓急而授之也此儿作文更无向背往来之势自首至尾一様数段更看不得可怪望与镌之小者尤难说然只作小诗无益更量其材而诱之为幸近来觉得稍胜往年不知竟能少进否可虑钱物已令携去一千足米俟到后山遣致或彼价廉即寄钱去烦为籴也〈子幸大儿不儿疑有误字〉
　　数日在家看得孟子两篇今日读滕文公篇观其答景春之问直是痛快三复令人胸中浩然如濯江汉而暴秋阳也胡文定一书答朱子发举南泉新猫话者集中有之否看此等处直是好著眼目也
　　所论始终条理甚精密矣引康节志文尤当儿宽未必是引孟子恐是古来乐家自有此语而因用之耳盖前汉人多不甚说孟子也此亦无𦂳要但前日说中亦不曾如此说又其文太冗须更刊定趋约乃佳耳持养之功想日有味要之以久则克伐怨欲之私自当退听矣钦夫伯恭晦叔得书纳去一观却付此便囘钦夫书勿以示人也伯恭竟未脱然前日答书不免又极论持养钦庄实有愧于其语然不敢私其身之意当有能识之者所答书无暇写去大槩是此意可见也择之亦得书中有数条今再以往数书之说得暇试为一一论之相见日面讲也伯谏前日过宿其家来书示之渠甚叹服精进但公济孤立甚可念恨无力能挽囘耳
　　道间思久假之说欲下语云五伯假之而至于功施当时名显后世则是久假而不归矣人亦安能知其本非真有哉孟子之言盖疾矫伪之乱真伤时人之易惑而非与五伯之辞也烦为呈似元礼可大二兄商量看如何今日因思此义偶得一法大抵思索义理到纷乱窒塞处须是一切扫去放教胸中空荡荡地了却举起一看便自觉得有下落处此说向见李先生曾说来今日方真实验得如此非虚语也
　　纲目数日曾看得否高纪中数诏极佳如立口赋法及求贤诏皆合入更烦推此类添入有看了册旋付此童来幸甚易学辨惑及邵氏辨诬暂借皆可付此人便欲用也
　　别又旬日已剧驰情奉告承即日秋暑侍履吉庆寿堂眷集一一佳胜为慰前日之叹盖见近日朋友谈说纷然而躬行不力以至言谈举止之间犹未有以异于众人是以忧之承问之及岂亦致疑于此耶古易纳上坊中更有王日休所刊求之未获可访问考订孰为得失也鄙意与伯谏深欲季通一来稍霁便望命驾有合商量事甚多非书札所能辨也通鉴签贴甚精密乍到此未暇子细并俟相见面论拨冗作书遣此人归不及详悉千万早来为佳
　　兼善远访无以堪其意愧惕不自胜然捐其旧学之非非季通深排痛抵之力亦不能辨朋友正当如此衰懒不振负愧多矣渠不肻少留未及子细亦恨贤者不在此共评订耳熹向所论中和等说近细思之病败不少理固未易穷然昏愦如此殊可惧安得即面言之伫俟来音旦夕别遣人奉候
　　启蒙近又推得初揲之馀不五则九其数皆竒而其为数之实五三而九一之应围三径一之数第二三揲之馀不四则八其数皆偶而其为数之实四八皆二亦应闱四用半之数是三揲之次亦已自有竒偶之分若第二三揲不挂则不复有此差别矣如何星经紫垣固所当先太微天市乃在二十八舎之中若列于前不知如何指其所在恐当云在紫垣之㫄某星至某星之外起某宿㡬度尽某宿几度又记其帝坐处须云在某宿几度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几处与垣外某星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面之星亦须注与垣外某星相直乃可易晓不知盛意如何也参同二册锺乳一两纳上考异熹安能决其是非但恐文义音读间有可商量处耳
　　钟律之篇大槩原于旧编而其先后不同盖但用古书本语或注疏而以已意附其下方甚简约而极周尽学乐者一览可得梗槩其他推说之汎滥㫄证之异同不尽载也当俟归日面呈决求订正耳星经可付三哥毕其事否甚愿早见之也近校得步天歌颇不错其说虽浅而词甚俚然亦初学之阶梯也但限难得人说话非惟不能有助亦自不晓人意令人郁郁无分付处想亦不能无此叹也
　　答蔡季通
　　人还承书为慰又承示及行日卦爻之说尤荷留念即此春暖共惟尊履万福所苦比复如何须鹿茸纳去视至通鉴本末并注纲目提要第九第十册以是未定不曾写此物甚难作书法固不可不本春秋然又全用春秋不得旧有例一册不知曾并送去了洪范新说恨未得闻俟面见以请算工俟为寻访然亦须立一格目要得甚様人始得如州县攒司尽有能算者但恐不能算历耳
　　人还承书知已还舎为慰易图甚精但发例中不能尽述当略提破而籍图以传耳陈法大略亦可见当如近日所说但未能洞晓其曲折耳药图烦更问子本此只有十二样而调见之多何耶琴说亦告寻便示及千万〈调见之多疑有误字〉
　　登山失事人知如此虽遂事不谏亦可斟酌简其功程也二谱已领昨日过元善听其歌二南七月颇可听但恐吓走孔夫子耳磬制乃贤者立论之失岂可推范蜀公蜀公若道季通许多说著处都不推我只这一事错了便相执殢则将何词以对耶如此䕶前恐为心术之害不但一事之失也
　　通书注修改甚精元来诚几德便是太极二五此老些子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此意思于此益知读书之难也近得林黄中书大骂康节数学横渠西铭袁机仲亦来攻邵氏甚急可笑尝记共甫说往时有亡大夫坐乞毁通鉴板被责发来复官词臣草其制有一聨云出幽谷而迁乔木朕姑示于宽恩以鸱鹗而笑凤凰尔无沈于迷识此辈今亦可并按也一笑
　　前日七八九六之说于意云何近细推之乃自河图而来〈即老兄所谓洛书者〉欲于启蒙之首增此一篇并列河图洛书以发其端而揲蓍法中只自大衍以下又分变卦图别为一篇此卦以后虽不画卦亦列卦名庶几易检幸为录示也
　　河洛辨说甚详然皆在夫子作传之后其间极有不足据以为说者鄙意但觉九宫之图意义精约故疑其先出而八卦十数九畴五行各出一图自不相妨故有虚中为易实中为范之说自谓颇得其旨今详所论亦是一说更俟面论然恐卒未有定论不若两存以俟后人之为愈也归竒多寡不同向时尝辱见示无可疑者似合附入图中今却附还幸便写入四象之后也律吕新书并往
　　题辞协律恨未得闻且愧其词义之不称也祭礼只是于温公仪内少增损之正欲商订须俟开春稍暇乃可为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僣上为疑亦不为无理亦并俟详议也
　　作肃所求熹与其人本不相熟今才一见耳固不容便作书亦见近日朋友忧道不如忧贫之切心甚愧恐平日所讲果为何事而一旦小利害便打不过欲望其守死善道难矣
　　答蔡季通
　　至临江忽被改除之命超越非常不敢当也始者犹欲且归里中俟辞召命予决今既如此又得朝士书皆云召旨乃出上意亲批且屡问及不可不来又云主上虚心好学增置讲员广立程课深有愿治之意果如此实国家万万无疆之休义不可不一往遂自临川改辕趋信上以俟辞免之报但岳麓事前书奉报乃廷老所定后两日彦忠到却说合在风雩右手僧寺菜畦之中背负亭脚面对笔架山面前便有右边横按掩抱左边坂亦拱揖势似差胜但地盘直浅而横阔恐须作排厅堂乃可容耳已属廷老更画图来纳去求正而未至更俟其来当别遣人但代者乃毁道学之人未知其能不败此否耳熹老矣方学做官甚可笑朝从奔走皆非所堪但叨冒过分上恩深厚未敢言去耳经筵陈说不敢不尽区区上意亦颇相向但未蒙下问反复未得倾竭鄙怀耳君举在上前陈说极详缓勤恳其所长自不可及区区实敬爱之非但如来教所云也通理宗教之命己行前日亦已归矣渠年少家温所欠者腹中书耳得阙远官闲更读数年书未必不为福也何必汲汲于此乎公济不长进只管来讨书若有相识自不须说若无如何写得不知他许多禅寄放甚处临此等小小利害便如此手足皆露也不知今已行未如未行烦致意不成腊月三十日亦问人讨书去见阎家老子也诸公已各为致意但黄文叔已逝去熹来亦不及见之此非独吾党惜之亦为宗社惜也
　　今日进讲恭闻玉音以为太上心气渐宁但尚苦健忘发引之前必得相见此亦是一大事幸甚幸甚恐欲知之也不知何时可赴三衢之约能乘兴东下为数日款幸甚楼陈诸公亦数奉问也
　　修历事若下须更商量盖但测验即人皆可为或须改造则恐不免一出亦非今日一时事也史迁不可谓不知孔子然亦知孔子之粗耳历代世变即六国表序是其极致乃是俗人之论知孔子者固如是耶正朔服色乃当时论者所共言如贾生公孙臣新垣平之徒皆言之岂独迁也此等处自是渠辈眼目低故见得高了亦可笑耳祭法须以宗法参之古人所谓始祖亦但谓始爵及别子耳非如程氏所祭之远上僣则过于禘下僣则夺其宗之为未安也
　　历事不知后来有何施行若如其说不知可为一行否祭法世数明有等差未易遽改古人非不知祖不可㤀而立法如此恐亦自有精意也史说不知渠说好处是如何好必须曾举一二尤𦂳切处若只如曹器远辈所说则亦不足言也
　　答蔡季通〈癸丑三月二十一日〉
　　中间到宅上闻是日得子深为赞喜衰钝之踪素不利市自年三十馀时每到人家辄令人生女如是凡五七处今年乃值庆门得男则又似渐有倾否亨屯之象既以奉庆又窃自贺但恨其已晚耳夏口武昌一带形势既闻命矣渉重湖窥衡湘历襄汉下吴会方羊而归所得当益富屈指计归程兾得倾竦以听剧谈也律凖前日一哥来此已刻字调而去但中须得律管然后可定然则此器亦是乐家第二义也阁记固难遽办又适此数日脚气虽轻而未愈今旦右臂下自爪掌以上连肩背无处不痛寒热大作其势非更数日卒不能定不知许教既满彼中代者为谁或同官中别有可托以竟此事者为谁亦已作书报之及与元善说俟此间病愈一面捻合成当寻的便寄薛卿处与之当无不达也今年病虽不重而气体极衰至于昨日遂至无力说话朋友远来相守又不欲甚孤其意勉强应接常虑相见之日不复更能长久季通倦游亦望早归相与切磋以尽馀年实所愿望
　　启蒙修了未早欲得之通书皇极例等说不知已下手否如未幸早为之乍归窘甚㸑无欲请之人只欲得贤者一来会语数日为幸切不必多与人同虚费又难语也可以他意却之不必露此千万千万
　　所苦且喜向安亦宜更加将䕶也许见访甚幸但亦自欲一到寒泉未能预定日子恐或途中相失也此行见上褒予甚至言虽狂妄亦无忤色意谓可以少效尺寸而事之不可料者乃发于先天订顽之间是可笑也已专人自劾及尽还江右迓兵矣此等小小怪谬议论如猬毛而起更不可开口奈何始者信书太过而阅人不广不谓万物之灵者乃如此不灵也奈何更五七日当有后命未知如何也元善说欲下州郡月致笔札之费然此事亦当审处恐此事面生后或有悔也
　　伯谏来此已两三日初欲来日归因与商量约左右一来相聚今专遣此人相挽渠亦遣人归戒徒御少缓一两日来矣千万即命驾其所论极不争多孤城悉㧞合军并力一鼓可克也
　　中间报去欲改文王八卦邵子说应天时应地方说下注脚今复检之不得其说恐前说有误却错改却印本烦令一哥检出录示幸甚细详此图若以卦画言之则震以一阳居下兑以一阴居上而相对坎以一阳居中离以一阴居中故相对巽以一阴居下艮以一阳居上故相对干纯阳坤纯阴故相对此亦是一说但不知何故四隅之卦却如此相对耳此图是说不得也闻有在陈之厄不能有以相周为之叹息而已律说少有碍处便不可笔之于书此意甚善不惟此一事而已它事亦何莫不然也但员径亦须更子细如引汉志由此之义起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之前合定方深围径之数以相参验证辨首章可早修定寄来商量此处无头难下语也四象之数前日间推只自三画未成之时已具此数盖太阳居一而含九少阴居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六不待揲蓍而后有也揲蓍归竒之数乃是揍著此数过揲之数又是揍著归竒之数耳近见论者专以过揲之数断七八九六之说至于归竒之数尚不能明况能及此乎尝为之说曰四象之画六七八九之祖也四象之次六七八九之父也归竒者其子也过揲者其孙也此论似不可易又曰象之次自十倒数画六而得太阴之四〈以上皆然〉又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也不知明者以为何如启蒙所疑当得面扣然得先批示大略尤佳归竒已具卦象固平日所常论但亦其中一小支节耳盖其多寡不均无所发明于蓍卦之说正自不足深论也如何如何律说幸早改定过彼即借看或能相伴入城途中得款曲商订尤幸也
　　中庸序云若吾夫子则虽不得其位昨看此间写本脱一吾字烦一哥为看如少即添之此虽不系义理然亦觉少不得也费隐之说今日终日安排终不能定盖察乎天地终是说做隐字不得〈百种计较更说不来〉且是所说不知不能有憾等句虚无恍惚如捕风系影圣人平日之言恐无是也〈与未之或知不可能也不同〉不审看得如何幸详以见喩也
　　仁义之说固如来喩但于说卦六画中安排则仁刚义柔不可易矣仁柔义刚又别是一说不相参杂也程先生谓天地间无截然为阴为阳之理然其升降生杀之大分不可无也正是此意而袁于此等处都瞢然不晓所以难说话也修身齐家固当警省至于有无之虑姑直任之不必切切介意若此等处更放不下即修行转无力矣区区于此可忧者大于老兄然亦只得随事驱遣瞑目之后一切任之亦不复属自己界分矣中庸诗传幸速修改示及中庸更有数处今并录呈幸即付之也
　　西山之约一何拒客之深耶俟武夷归别当奉扣然临风引领似已闻采薇之歌矣归来又得伯恭书云学者须是专心致志绝利一源凝聚渟滀方始収拾得上此论甚当不敢不以告也吴会文字已领亦甚不易但无斁三篇似不甚条畅耳数日临睡读史记一两卷沈著痛快真不可及不知永嘉诸人尊信此书而道德言语却不相似是何故也岂善学柳下惠者固如是耶元吉尚未行何耶渠来此未尝不忠告之但渠自不耐烦而愤然诀去岂长者之绝子乎季通似亦不须枉费心力宋元宪公牢笼之事吾所不能而圣人亦已固有显比之训矣若必人人赠言以悦之岂不劳哉
　　公济伯谏得书否某归途过伯谏见收公济书大段手忙脚乱也大学诚意之说已再观之果如所论想他书似此处多须一一整顿也明道遗文纳去一本
　　答蔡季通
　　律书中有欲改更别纸奉呈不审如此是否幸早报及也易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦吻合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近因闲看四象次第偶得其说极为径捷不审亦尝如此推寻否亦幸语及
　　本原第一章围径之说殊不分明此是最大节目不可草草候气章恐合移在第四五间盖律之分寸既定便当埋管候气以验其应否至于播之五声二变而为六十调者乃其馀耳况审度嘉量谨权尤不当在候气之前也但候气章已有黄钟之变半分数而前章未有明文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及正半变半声律之长短分寸乃为完备耳〈后段论说有发明此章指者并移附入〉
　　审度章云云生于黄钟之长〈下当改云〉以子榖秬黍中者九十枚度之一为一分〈凡黍实于管中千三枚而满一重积九十重则千二百枚而满一龠矣故此九十枚之数与下章千一百枚之数其实一也〉十分为寸云云
　　嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸
　　证辨第一章今欲求声气之中〈下当改云〉而莫适为凖则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是则更迭以吹云云
　　司马贞九分为寸之说本原既不载恐合于证辨中立为一条以证前篇之说
　　诸尺是非后来考得如何已改定幸录示
　　答蔡季通
　　前日埜行已拜状不审即日行次何许每念远别不胜惆怅至于读书玩理欲讲而无从又不但常人离别之思也〈云云〉熹连日读参同颇有趣知千周万遍非虚言也但恨前此不得面扣耳向见为抄一册卦气消息者不知了未幸语一哥取以见予也又读握机后语何也数条尤竒昔盖未有此体亦恨不得䆒其说耳平日相聚未知其乐别后乃觉阙事可叹可叹
　　答蔡季通
　　别后得到豊城及宜春书知途中诸况足以为慰但至今尚未闻到舂陵复深以为悬念每至读书讲学无可咨扣无可告语尤觉仰德之深也比日恭惟尊候万福三哥子陵一一安佳此亦时得一哥书八哥前日入城亦过此熹足病前日几作今又小定未知竟如何但精神日耗血气日衰旧学荒芜有退无进恐遂没没无闻而死耳乐书非敢㤀之但方此齰舌岂敢更妄作耶此书决然泯没不得近看他人所说更无堪入耳者不知老兄平日与元善相处曾说到子细处否但恐子期不曾听得便只似不曾说也近因诸人论琴就一哥借得所画图子适合鄙意乃知朝瑞只说得黄钟一均内最上一而遽以论琴之全体宜乎胶固偏执而无所合也学不欲陋岂不信然偶有邵州便托彦中附此亦令过一哥处取安问矣政远千万为道自爱
　　答蔡季通
　　〈云云〉琴说向寄去者尚有说不透处今别改定一条录呈比旧似差明白不审盛意以为如何琴固每各有五声然亦有一自有为一声之法故沈存中之说未可尽以为不然大抵世间万事其间义理精妙无穷皆未易以一言断其始终须看得玲珑透脱不相妨碍方是物格之验也众至之患贤者所未免乃以散遣诸生见教何耶此亦任其去来若有患难虽杜门齰舌亦未必可免也
　　答蔡季通
　　琴中旋宫一事正为初有𦂳慢而众随之耳若一定而不可移则旋宫之法何所施耶但恐午未以后声太高急而小弦断绝故疑所谓五降者乃谓蕤宾以下不可为宫耳此说固未必然然与今所谓一定而不可易古所谓随十二月为宫者似得中制试更推之如何复以见教也参同之说子细推寻见得一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈也日沈于下而月圆于上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳自从别后此等事更无商量处剧令人愦愦今此病中又百事不敢思量未知异时贤者之归得复相见论此否耳
　　答蔡季通
　　熹自开正即病至今未平今日方能把笔作书足犹未能平步也气血日衰前去光景想亦不多病中块坐又未能息心休养才方翻动册子便觉前人阔略病败欲以告人而无可告者又不免辄起著述之念亦是闲中一大魔障欲力去之而未能以此极思向来承晤之乐未知此生能复相从如往时否耳知看语孟有味深慰所愿已许诲示幸早寄及也前书奉扣琴谱旋宫之法不知考得果如何若初一定不复更可𦂳慢恐无是理也
　　答方伯谟〈士繇〉
　　随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以求其源也
　　会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也或跃在渊九四中不在人则其进而至乎九五之位亦无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非为邪也等语释之
　　九六之说杨遵道录中一段发明传意与来喩不同然亦未晓其说尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒阴耦故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此说推之似无窒碍龟山所谓参之为九两之为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六之数今以一三五为九二四为六则乃是积数非参之两之之谓且若此而为九六则所谓七八者又何自而来乎疑亦未安
　　大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看扬遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以见迟速进退之在我尔〈虽云在我然心理合一初无二体但主心而言尔〉元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞则亦元之为尔此元之所以包四德也若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得如龟山之说也〈以用言则元为主以体言则贞为主〉
　　彖词乃卜筮词释彖则夫子推其理以释之也以安贞之吉应地无疆为卜筮之词恐记之误也
　　答方伯谟
　　夫子梦寐周公正是圣人至诚不息处然时止时行无所凝滞亦未尝不洒落也故及其衰则不复梦亦可见矣若是合做底事则岂容有所忽忘耶以忘物为高乃老庄之偏说上蔡所论曾点事似好然其说之流恐不免有此弊也
　　志于道志字如有向望求索之意大学格物致知即其事也
　　卫辄事龟山以为有灵公之命左传史记皆无此说冉有子贡之疑只以嫡孙承重之常法言之似有可以得国之理耳谓夷齐不当去此说深所未晓且当阙之不义而富且贵所谓富贵非指天位天职而言但言势位奉养之盛耳此等物若以义而得则圣人随其所遇若固有之无鄙厌之心焉但以不义而得则不以易吾饭疏饮水之乐耳
　　富而可求以文义推之当从谢杨之说东坡说亦是此意似更分明盖上句是假设之词下句方是正意下句说从吾所好便见上句执鞭之事非所好矣更味而字虽字亦字可见文势重处在下句也
　　答方伯谟
　　正所以立近之全字不稳当俟更思之
　　齐王见牛两段当未发见时便合涵养惟其平日有涵养之功是以发见著明而扩充远大也若必俟其发见然后保夫未发之理则是未发之时漠然忘之及其发然后助之长也
　　泄柳申详　闻李先生说正如是林说恐非
　　天之生物使之一本前说是
　　王驩之说亦是
　　周公之过只依旧说
　　孟子言昔者所进今日不知其亡故王问何以识其不才而舎之而孟子告以进贤如不得已盖于进退之间无所不审非但使之致察于去人杀人也
　　明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性与气质之性亦非判然两物也前日之说只是论性虽有五然却亦不离乎一未有磨莹澄治之意也
　　仁觉两段互有得失然论愈精微言愈易差不若只遵伊川先生之说以公字思量而从事乎克复之实久当自有见也
　　正固便是事之干故传曰亨贞之体各称其事明其义与乾坤不殊但各主于其事而言耳
　　观六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为不失道也
　　鬼神功用之说得之李说不可晓不知如何自有一种意亦不解其文义也
　　揲法阳爻皆用九而不用七故于纯阳之卦发此凡例凡揲而六爻皆九者则以此辞占之见群龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也左传蔡墨云在干之坤曰见群龙无首吉杜注亦如此说
　　知至至之知终终之旧来所说未是遗书知至至之主知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字为轻下句则以知终为轻而终之二字为重也存义言其有以存是理而不失非有取乎不过之义也
　　硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也
　　答方伯谟
　　昨承致书久无便可报但每朋友讲论未尝不奉怀耳文字烦抄录为愧比复有更定一二且未可出以示人也所论数条足见思索之深甚副所望正所以守守字诚未安但此字难下不知曾为思之否因来及之得以反复也所论圣贤立言之意亦中浅陋之失盖当时欲矫其顾虑迟疑之弊不自觉其过而生病耳顷尝语伯恭此是吾二人气质之偏当各加矫革古人韦之戒殆正为此设也所论阴阳男女之说则未然天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者爱人义以为质之类皆周子之意他处有不同者各随所主而言初不相妨如子贡以学不厌为智教不倦为仁而中庸则以成已为仁成物为智此类亦可推矣甚思晤语秋前想未能来有便时寄所疑为望
　　答方伯谟
　　熹自春涉夏多病多故奔走出入不得少休近屏杯杓病才少愈惟是事端无穷未有宁息之期又迫朝命有托故稽留今宪府觉察指挥势或当一出前忧后愧未知所以为计也甚欲一与伯谟相见不知能乘隙一见过否来月之初须且扶送叔母之䘮还政和归来月末方得为去计也择之来此已两月秋间方归日间时有讲论然苦人事断续不得专一若伯谟能一来为旬日款殊慰所望也〈子澄亦到此三四日而行〉令舅府判侍次烦为致问讯意此便少遽未及拜书克明为况何如曾再往光泽否欲作书及附赵宰书亦未暇悉烦道区区或伯谟未能来近日讲学所得所疑便还略告批喻李君到彼略周顾之为幸未间千万力学自爱
　　答方伯谟
　　昨王变还承书至慰不闻问又许久剧暑伏惟侍履佳胜所喻心说似未安盖孔子说此四句而以惟心之谓与结之不应如此著力却只形容得一个不好底心也来书所说自相矛盾处亦多可更详之令舅府判侍次尝及此否试为质之必有至当之说也克明及诸朋友皆烦以此询之诚之闻归已久不知今在甚处或见烦致意南轩云有书附渠来告早寻便示及也
　　答方伯谟
　　前日托俞尉附一书当达比日远惟侍学增胜前所恳令舅府判兄作字不知已为落茟否二月甲子下更著一朔字尤佳仍望早附的便示及也近作得六先生画象赞谩录去烦呈令舅一观求其未当处旦夕画成当并以拜凂早得刊定为幸耳李积微篆字墨本近偶得之似亦不满人意小技难精犹如此况其大者乎得连嵩卿书云廖子晦言天地之性即我之性岂有死而遽亡之理因引大全集中尧舜托生之语为证渠诸人未有以折之伯谟可与克明各下一语便中见喩也月初至寒泉叔京约来相聚旬日不知能约诸同志者同为此会否但恐不欲令诸生又废业耳答方伯谟
　　昨附兪尉及崇化两书不知皆达否得兼善报云所要文字已发去想亦已到久矣前书托禀令舅向日所凂敬箴更求注字〈乾道癸巳二月甲子新安朱熹作建安吕阙　书〉后书欲甲子下增一朔字不知已为写否如已写下即于空处别写此字不妨不必易纸也六先生象内去并烦求挥翰但不知前日所呈本子曾经参订否今别录去内略有改更处又叔京疑伊川赞后四句不相应本意谓伊川之言平易深远人所难识耳不知叔京之意如何渠又疑横渠赞中逃字据行状云于是尽弃旧学淳如也即是旧时尝有杂学下此字似亦不妨更禀令舅看如何若无可疑即乞为书付此便囘〈并所恳敬箴〉此赞就画象上写一本〈须依今写去本首尾向背盖随靣所向也〉就此界纸上写一本〈首尾亦依写去本此本伯谏欲刻石如纸不好界不匀即烦为易之〉如叔京之说当改或别有可疑处即且留此画于彼人囘喩及俟却报去也敬箴大本乃立一句乃字不知旧作甚字恐旧本不同即改作乃字为佳数以鄙语尘溷妙笔何愧如之数日偶无事了得数篇文字未有人写得去俟后便也向䟦胡公帖烦录一本并䟦语付此人囘或有讲论亦可付此便此便甚的也
　　与方伯谟
　　人还承书至慰比日远惟侍履佳胜篆字甚佳然其间不能无病笔已封寄去但恐彼欲磨崖则所书大字或不堪用今其人过彼更烦别为大书径尺以上者封与诚之令转呈南轩但笔路亦须稍重盖恐崖石麤若字画太细即不可辨耳向寄二刻不必寄来只留几间可也许来春见过幸甚但正初恐亦须略出叔京又约相会于邵武若至此相聚尤便但恐人事扰扰不能从容耳所欲言者无穷未即会靣千万自爱
　　孟子说附还彼中朋友商量此书有疑处否与方伯谟
　　昨承枉顾别遽累月驰向深矣比日春晚伏惟侍学増胜所与处者为谁见作何等工夫有可以见告者便中及之为幸熹近尝一至云谷留十馀日朋友来集随分有少讲论大率追正旧说之太高者为多也克明德柄皆未及书烦为致意直翁闻问否欲作书亦未暇俟后便也济之有少文字欲至彼粥之有可为乡导处幸略为致力幸甚长沙人归未耶
　　与方伯谟
　　别后一得手书亦无复可报今复久不闻问怀想可量比想剧暑侍履佳庆熹衰悴如昨欲往吊茂实至今未能不免且遣人致书亦复因循不能得遣盖目前百事败人意当此午暑时两眼几不复可视物也向见所作平父诸小诗甚佳章辰州为人求诗懒甚无佳思辄以奉烦渠本取韦贤语名阁须略点破也近读何书向见颇有因循之病更宜勉彊区区所望于贤者不但如此而已也季通病甚彊起如建阳料理坟墓数日不得书不知为况如何闻欲遂过邵武不知是否遣此人本欲子细作书适意思不佳草草附此殊不及所怀之一二季克佐卿皆已得郡季克待阙否佐卿想便赴官也因见致意倦甚未及拜状也方暑自爱
　　与方伯谟
　　熹此粗安免章虽未报然诸公已见许章下必遂请无疑也前日所说伯恭昏事以书问之得其兄弟报字只要年长淑善安贫睦族他所不计〈以吾辈度之更须耐静〉已悉以属茂实亦略与周佐说来祝其密之只与伯谟商量若有七八分以上可问即为微扣之却托茂实专人来报也千万留意至祝至祝茂实仲本前日到此不及登山然却得静坐两日说话颇款仲本托为斋记已为草寄当必见之也虞祠刻已寄来规模甚大文固不称篆额似亦差小耳未有别本俟续得之当分去也前书所烦作字便中示及为幸置物亦然季通竟罹家难窘迫可念彼中葬事如何势须俟尧举复来耳仲本别时所寄声奉闻者想已发之此不可已也
　　与方伯谟
　　昨承远访愧感良深别去惘惘人还奉告闻比日侍履佳胜为幸熹悲悴如昨无可言甚感爱念宽勉之意然触事伤怀亦未能遽平也匕箸衣被并领季通屡得书殊未有定论然亦未闻其西去之期不知果如何耳录示九江文字甚发人意大体只须如此得失已自可见但恐未足以尽其情伪曲折之变彼或以吾曹为真可欺耳然世间自当有明眼人此亦初不足辨也得伯恭书云到会稽见伯谏守其所闻牢不可破自信之笃如此亦良可尚耳常德一书烦达之想日相聚所讲论当益有绪因便示一二为幸因孙巨源见过附此草草襄事之后能一来顾慰此幽郁否乎常德之官后别有学徒相从否因便早及之为望
　　与方伯谟
　　前日承书人还匆匆不能作报比日秋暑德履佳胜永福収近信否熹此诸况如前所与廷老书此后竟未得雨祈祷万方平生所不欲为者皆为之亦卒无验然每设醮处为人引去天师前烧香即记著后汉书此亦何縁有效也救灾之备不敢不勉但今日上下不相恤虽已具奏及申省部诸司未知复如何也在今日义不当求去万一所请不从则亦可以已矣但宪司有相料理之意今日又闻其劾信州林子方此亦是杀鸣犊底消息旦夕或自以此去不可知耳数日前曽得赵帅兄弟书因欲至一奠今为此灾伤凡百皆废且往空书因见幸略及之也居仁遭谁䘮昨日欲作书偶检来书不见下笔不得因书更报及也撇过建安良便恐此间动未得秋凉能来为幸但恐荐送即又不容来耳诸刻昨已遣去想已达未相见珍重
　　与方伯谟
　　韩文考异大字以国子监版本为主而注其同异〈如云某本某作某〉辨其是非〈如云今按云云〉断其取舎〈从监本者已定则云某本非是诸别本各异则云皆非是未定则各加疑字别本者已定则云定当从某本未定则云且当从某本或监本别本皆可疑则云当阙或云未详〉其不足辨者略注而已不必辨而断也熹不及奉书考异须如此方有条理幸更详之与方伯谟
　　便中承书具审即日所履佳胜为慰亲闱安问想不辍収也惠及新茶极感厚意病躯更此蒸湿却幸不动飰食亦粗吃得只愿且得如此则谴呵之及有以当之他不足计也韩文考异已写成未如无人写可恳元善转借一二笔吏速写以来只有此一事稍稍趋时不可缓也
　　与方伯谟
　　比想所履日佳端午莫须一归否耶韩考烦早为并手写来便付此人尤幸闻冰玉皆入伪党为之奈何为之魁者不暇自谋特为贤者虑破头耳因便草草
　　与方伯谟
　　适方遣人奉简忽承手示为慰㓜恭书已领少须手可作字并奉报章但不知其行期在几时幸批报也韩考已领今早遣去者更烦详阅签示适有人自三衢来云琐闼以论陈源故补外见詹卿及之人还草草
　　杨子序篇有冠乎群伦之云以为无义者固可笑而问人出处者亦踈脱也
　　与方伯谟
　　承简喜闻佳胜韩考所订皆甚善比亦别修得一例稍分明五夫人到日能略过此少款一二日为幸勿以徒御为忧白飰青刍不难办也兼更欲有所扣耳人还草草
　　与方伯谟
　　熹今年之病久而甚衰此月来方能饮食亦縁灸得脾肾逾数壮似颇得力也韩考已从头整顿一过今且附去十卷更烦为看签出疑误处附来换下卷但鄙意更欲俟审定所当从之正字后却修过以今定本为主而注诸本之得失于下则方本自在其间亦不妨有所辨论而体靣正当不见排抵显然之迹但今未暇耳〈縁其间有未甚定处须更子细为难也〉记得籍溪先生曽写得陈希夷墓表〈云是吕洞宾所撰〉见与偶寻不见烦为问子端恐有本即为借写一本附来也庙额方矾得纸旦夕写得自从此寄去所求龛额便中望早寄也天气甚好能下来数日否
　　与方伯谟
　　别近旬日不审为况复何如前日匆匆又以病作遽归不及拜尊夫人皇恐不可言也大哥来闻子端竟有哭子之悲深为惘然且烦致意不及附书为问也欲烦篆数十字纳去纸两卷各有题识幸便为落笔欲寄江西刻之岩石有人在此等候不能久也千万便付此人囘仍不须大作意只譬如等闲胡写则神全气定自然合作矣更欲篆六十四卦名及一等小字数十其界纸又作一封请并书之所写之字各在封内矣熹忽闻有镌职罢祠之命尚未被受不胜皇恐何时可来相聚数日耶专人驰布不宣
　　大哥今日已行矣已戒令速去恐碑倒也可因书更促之
　　与方伯谟
　　詹卿昨日过此尚在南林更两三日方行不出见之否韩文欲并外集及顺录作考异能为员满此功德否耶宓子贱洪庆善楚辞补注中引颜之推说云是伏字济南伏生即其后也如何如何
　　与方伯谟
　　昨辱惠书为慰但见元兴及小儿皆说伯谟颇觉衰悴何为如此今想已彊健矣更宜节适自爱但彊其志则气自随之些小外邪不能为害也熹病躯粗遣诸证亦时往来但亦随事损益终是多服补药不得令子闻已归韩文外集考异曾带得归否便中得早寄示幸幸正集者已写了更得此补足须更送去详定庄仲为点勘已颇详细矣近又看楚词抄得数卷大抵世间文字无不错误可叹也赵干之喻荷其不鄙冒此𡾟险尤见所存异于流俗之意但忧畏之馀多所谢绝固不容独破戒幸为道此区区多谢其意可也异时未死之间禁网稍宽则或尚可勉彊也因便寓此草草
　　与方伯谟
　　昨日承寄示吕公奏议至感至感比想侍奏佳庆令子程试必甚如意闻将以望前一日揭榜冀闻吉语也奏议得一快读甚幸朝廷无此议论六十年矣可为慨叹也但末卷乞诏定大举䇿一篇未竟而定䇿大举一篇全无幸更为补之乃佳耳韩考后卷如何得早检示幸甚熹衰病百变支吾不暇近又得一竒证若寒疝者间或腹中气刺而痛未知竟如何姑复任之耳
　　答梁文叔〈瑑〉
　　澹台石刻已领考证详密亦自是一种工夫也略于制度之说不知谓何往往亦多是问得繁碎非学者所先或是从来剖判不得如论语千乘之国注家自是两说此等如何强通况又舎所急之义理而从事于此纵得其说亦何所用乎昨日有人问看史之法熹告以当且治经求圣贤修已治人之要然后可以及此想见传闻又说不教人看史矣
　　答梁文叔
　　日用功夫如此甚善然须实下功夫只说得不济事也李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处然一向如此又不得也皇极之说来说亦得之大抵此章自皇建其有极以下是緫说人君正心修身立大中至正之标凖以观天下而天下化之之义无偏无陂以下乃是反复赞叹正说皇极体段曰皇极之敷言以下是推本结煞一章之大意向见诸葛诚之说略是如此但渠说有过当处耳
　　答梁文叔
　　示喻所处甚善不知几道相聚作何工夫近看孟子见人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得及直下便是圣贤更无一毫人欲之私做得病痛若信不及孟子又说个第二节工夫又只引成覸颜渊公明仪三段说话教人如此发愤勇猛向前日用之间不得存留一毫人欲之私在这里此外更无别法若于此有个奋迅兴起处方有田地可下功夫不然即是画脂镂冰无真实得力处也近日见得如此自觉颇得力与前日不同故此奉报可以呈几道也
　　答梁文叔
　　郑康成所说气魄杂学辨云精聚则魄聚气聚则魂聚盖精是阴气如耳目之聪明乃阴精之所为故谓之魄或欲于魄中求魂魂中求魄瑑窃谓气在人之一身阳即为魂阴则为魄嘘吸聪明乃是一身之中魂魄之所发见而易见者耳恐不必于魂中求魄魄中求魂也
　　精气周流充满于一身之中嘘吸聪明乃其发而易见者固如来喻然既周流充满于一身之中则鼻之知臭口之知味非魄耶耳目之中皆有煖气非魂耶推之遍体莫不皆然佛书论四大处似亦粗述此意
　　体魄归于地先生云体魄自是两物不知如何分别以目之明言之则目之轮一成而不可变者体也睛中之明而能照鉴万象者魄也魄既降则目之轮虽存而其精光则无矣以耳之聪求之未透盖耳但见其窍而不见其他故也
　　所论目之体魄得之耳则窍即体也何暇他求耶体魄既是两物不知魂与气亦为两物否孔颕达谓魂附于气中庸或问直指康成之说则孔氏之说亦未得为通论体魄从前所闻只指为一物是以今人言目魄亦皆以黑处为魄若以眼光落地之说推之窃恐月之全轮受光处为魄及其月光渐亏亦如人之魄降其黒处却是体注䟽之说皆不然思未通
　　魂气细推之亦有精粗但其为精粗也微非若体魄之悬殊耳或问之意诚少子细也所论月魄恐不然日月不可以体言只有魂魄耳月魄即其全体而光处乃其魂之发也
　　且鬼神魂魄就一身而总言之不外乎阴阳二气而已然既谓之鬼神又谓之魂魄何耶瑑窃谓以其屈伸往来而言故谓之鬼神以其灵而有知有觉而言故谓之魂魄或者乃谓屈伸往来不足以言鬼神盖合而言之则一气之往来屈伸者是也分而言之则神者阳之灵鬼者阴之灵也以其可合而言可分而言故谓之鬼神以其可分而言不可合而言故谓之魂魄或又执南轩阳魂为神阴魄为鬼之说乃谓鬼神魂魄不容更有分别瑑窃谓如中庸或问虽曰一气之屈伸往来然屈者为阴伸者为阳往者为阴来者为阳而所谓阳之灵阴之灵者亦不过指屈伸往来而为言也
　　鬼神通天地间一气而言魂魄主于人身而言方气之伸精魄固具然神为主及气之屈魂气虽存然鬼为主气尽则魄降而纯于鬼矣故人死曰鬼南轩说不记首尾云何然只据二句亦不得为无别矣
　　与吴茂实〈英〉
　　近来自觉向时工夫止是讲论文义以为积集义理久当自有得力处却于日用功夫全少点检诸朋友往往亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛惩之亦愿与诸同志勉焉幸老兄遍以告之也陆子夀兄弟近日议论与前大不同却方要理会讲学其徒有曹立之万正淳者来相见气象皆尽好却是先于情性持守上用力此意自好但不合自主张太过又要得省发觉悟故流于怪异耳若去其所短集其所长自不害为入德之门也然其徒亦多有主先入不肯舍弃者万曹二君却无此病也
　　与吴茂实
　　所欲言者不过前夕然亦非谓全然不事其心但资次等级未应遽尔超躐须物格知至然后意可诚心可正耳
　　答任伯起〈希夷〉
　　示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚不易得此当以敬为主而深察私意之萌多为何事就其重处痛加惩窒久之纯熟自当见效不可计功于旦暮而多为说以乱之也论语别本未曾改定俟后便寄去然且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读书也
　　答任伯起
　　诚敬寡欲皆是𦂳切用力处不可分先后亦不容有所遗也然非逐项用力但试著实持守体察当自见耳
　　答任伯起
　　所喻已业荒废比亦甚以为疑意谓世味渐深遂已无复此志今乃犹有愧恨之心足以见善端之未泯也一旦幡然如转戸枢亦何难之有哉熹衰病之躯饮食起居尚未能如旧流窜放殛久已置之度外诸生还来无可遣去之理朝廷若欲行遣亦须符到奉行难以遽自匆匆也详观来谕似有仰人鼻息以为惨舒之意若方寸之间日日如此则与长戚戚者无以异矣若欲学道要须先去此心然后可以语上上蔡先生言透得名利关方是小歇处今之士大夫何足道能言真如鹦鹉也不知曾见此书否
　　答江德功〈默〉
　　道千乘之国
　　以此五者为人君之德意则甚善然程先生只云论其所存故不及治具龟山只云苟无是心虽有政不行焉以此二言观之则德事似太重矣兼亦不必引道之以德为证似有牵合之病
　　子入太庙
　　所云已当执事不可不问固然然亦须知圣人平日于礼固已无所不知而临事敬慎又如此也
　　德不孤
　　据此文意但言同声相应同气相求德不孤立必以类至而已若如所训则其文当云德不私于已必不私于人如此则成何文理耶
　　吾道一以贯之
　　一以贯之不专为彼已而发忠恕亦非专为一彼已而已也二程先生论此甚详且宜潜心未容轻议也子谓仲弓
　　此意甚佳东坡之说正如此但不必以仲弓字为绝句如子谓颜渊未见其止亦非与颜渊言也
　　加我数年
　　无大过恐只是圣人之谦辞盖知吉凶消长之理进退存亡之道然后可以无大过耳谓易道无大过差虽是程先生说然文意恐不甚安谓使后人不敢轻立说圣人未必有此意然在今日深足以有警于学者
　　圣人吾不得而见之矣
　　此但为思其上者而不可得故思其次之意无不观其质而观其学之意也若论质学之异则圣人君子以学而言善人有恒者则其质美而已张敬夫说如此似颇有理
　　曾子有疾
　　此章之旨盖言日用之间精粗本末无非道者而君子于其间所贵者在此三事而已谓其动容貎则能和敬而无暴慢也其正颜色则非色庄而能近信也其出词气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养功夫至到之验而所以正身及物之本也故君子贵之若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守而非君子之所有事矣盖平日涵养功夫不至则动容貎不免暴慢正颜色不出诚实出词气不免鄙倍矣一身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以为治哉此乃圣门学问成已成物著实效验故曾子将死谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也所谓道在容貎颜色词气者文意义理皆有所不通必若此言则道固无所不在君子所贵又何止于三乎且其气象狂易恍惚不近圣贤意味尤非区区之所敢闻也士不可以不弘毅
　　谓仁以为已任者体之而不违是也若曰循顶至踵知痛痒处都是仁则非圣贤之本意矣体而不违只是克已复礼无一念之不仁耳死而后已来说亦太过若曰生有限量仁无纪极则岂以死而遂已耶
　　吾有知乎哉
　　无知者圣人之谦词叩其两端而竭焉又言已虽无知而于告人不敢不尽大凡圣人气象只是如此著实看自然见得无世俗许多玄妙虚浮之说也扣两端而竭只如程先生范尹诸公说尽之若曰只举两端教人默识取中间底此又近世禅学之馀三代以前风俗淳厚亦未有此等险薄浮诞意思也
　　康棣之华
　　别为一章甚是精义中范公已有此说东坡亦然但其为说或未尽耳
　　其言似不足者
　　此说谢氏得之所谓意有馀者恐未是
　　当暑袗𫄨绤
　　先儒之说皆如来喻但鄙意常疑其不然似却是先著里衣表𫄨绤而出之于外乃得文意不知如何
　　不撤姜食
　　恐只合依旧说若如所云则是他物有可弃之于地者矣恐不然也
　　南人有言
　　此但甚言无常之不可初不论道艺之别也
　　其言之不怍
　　此但谓大言不怍者其实难副耳来说理意亦善但文势稍倒恐不若依旧说
　　子路问君子
　　诸说之中此条尤为险怪深非鄙说之所敢闻也若曰修已以安百姓几时安得了故曰尧舜其犹病诸然则其曰修已以安人而不曰尧舜病诸者又何谓耶君子疾没世而名不称焉
　　只合依程先生说
　　谁毁谁誉
　　所论毁誉是加减了底甚当但此章更有曲折当熟玩之所谓如有所誉者又何谓耶
　　见善如不及
　　圣人之用舎行藏非但求志行义而已且此章文势㫁续或有阙文或非一章皆不可考不必彊为之说性相近也
　　此只合依程先生说若如所论似欲深而反浅欲密而反䟽也性之在人岂得以相近而为言耶
　　子张问仁
　　所论行字之意甚善圣言著实大抵类此推之以及其馀则圣人之意可得而浮诞之见无所入于其中矣饱食终日
　　此不欲启博奕之端防虑甚密然圣人乃假此以甚彼之辞不必过为之说文义不通却成穿凿也
　　君子有恶
　　诸先生有说夫子所恶以戒人子贡所恶以自警者此意得之恐无天人之别
　　子夏之门人小子
　　此章之说明道先生曰先传后倦君子教人有序先传以小者近者而后教以远者大者非是先传以近小而后不教以远大也愚按诸家之说惟此数句明白的当试详味之可见文义譬诸草木区以别矣只是说大小有序不可躐等之意君子之道焉可诬也东坡得之有始有卒其惟圣人尹氏得之
　　犹之与人也
　　旧说犹字只为譬字之意文义亦通若觉未稳即且阙之不必强为之说也
　　答江德明
　　有礼则安说立意甚善但本文之意只说施报往来之之礼人能有此则不忤于物而身安耳未遽及夫心安也况古人之所以必由于礼但为礼当如此不得不由岂为欲安吾心而后由之也哉若必为欲安吾心然后由礼以接于人则是皆出于计度利害之私而非循理之公心矣大抵近世学者溺于佛学本以圣贤之言为卑近而不满于其意顾天理民彛有不容殄灭者则又不能尽叛吾说以归于彼两者交战于胸中而不知所定于是因其近似之言以附会而说合之凡吾教之以物言者则挽而附之于已以身言者则引而纳之于心茍以幸其不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤之本意则虽知其不然而有所不顾也盖其心自以为吾之所见已高于圣贤可以咄嗟指顾而左右之矣又况推而高之凿而深之使其精神气象有加于前则吾又为有功于圣贤何不可者而不自知其所谓高且深者是乃所以卑且陋也此近世杂学之士心术隐微之大病不但讲说异同之间而已不审贤者以为何如大学诸说亦放前意盖不欲就事穷理而直欲以心会理故必以格物为心接乎物不欲以爱亲敬长而易其所谓清净寂灭者故必以所厚为身而不为家以至新民知本絜矩之说亦反而附之于身盖惟恐此心之一出而交乎事物之间也至于分别君相诸侯卿大夫士庶人之学亦似有独善自私之意而无公物我合内外之心此盖释氏之学为主于中而外欲强为儒者之论正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有间隔碍阻不浃洽处若欲真见圣贤本意要当去此心而后可语耳
　　格物之说程子论之详矣而其所谓格至也格物而至于物则物理尽者意句俱到不可移易熹之谬说实本其意然亦非茍同之也盖自十五六时知读是书而不晓格物之义往来于心馀三十年近岁就实用功处求之而参以他经传记内外本末反复证验乃知此说之的当恐未易以一朝卒然立说破也夫天生蒸民有物有则物者形也则者理也形者所谓形而下者也理者所谓形而上者也人之生也固不能无是物矣而不明其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即是物以求之知求其理矣而不至夫物之极则物之理有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已此所谓格物而至于物则物理尽者也物理皆尽则吾之知识廓然贯通无有蔽碍而意无不诚心无不正矣此大学本经之意而程子之说然也其宏纲实用固已洞然无可疑者而微细之间主宾次第文义训诂详密精当亦无一毫之不合今不深考而必欲训致知以穷理则于主宾之分有所未安〈知者吾心之知理者事物之理以此知彼自有主宾之辨不当以此字训彼字也〉训格物以接物则于究极之功有所未明〈人莫不与物接但或徒接而不求其理或粗求而不究其极是以虽与物接而不能知其理之所以然与其所当然也今曰一与物接而理兴不穷则亦太轻易矣盖持出于闲声悟道见色明心之馀论而非吾之所谓穷理者固未可同年而语也且考之他书格字刅无训接者〉以义理言之则不通以训诂考之则不合以功用求之则又无可下手之实地窃意圣人之言必不如是之差殊踈略以病后世之学者也又所谓非特形之所接乃志之所至所谓格物与小学同致知与小学异亦皆无当之言其为阙字増语反致读者之疑多矣至于彊觧程子之意以附已说其如他语之可证何又谓熹觧以格物致知混为一说则其考之亦未详也又谓老佛之学乃致知而离乎物者此尤非是夫格物可以致知犹食所以为饱也今不格物而自谓有知则其知者妄也不食而自以为饱则其饱者病也若曰老佛之学欲致其知而不知格物所以致其知故所知者不免乎蔽陷离穷之失而不足为知则庶乎其可矣
　　所厚者谓父子兄弟骨肉之恩理之所当然而人心之不能已者今必外此而厚其身此即释氏灭天理去人伦以私其身之意也必若是而身修则虽至于六度万行具足圎满亦无以赎其不孝不弟之刑矣此谓知本以例推之凡言此谓者皆传文非经之结句也
　　无所不用其极观上文三引诗书而此以无所二字緫而结之则于自新新民皆欲用其极可知矣自新固新民之本然天下无一物非吾度内者亦无一事非吾之所当为者譬如百寻之木根本枝叶生意无不在焉但知所先后则近道耳岂曰专用其本而直弃其末哉今曰不求为新民而专求之德化则又贱彼贵我之私心而无以合内外之道矣
　　盛德至善民不能忘此言圣人之事盖浑然一体不可得而分焉者也但以人言则曰徳以理言则曰善又不为无辨耳今曰体至善以成德则乃学者之事而非传文所指矣然体而成德以至于盛而无思勉之累焉则亦圣人而已矣听讼与新民之说略同请并详之又古人言语有序此传未觧格物以下数节不应先觧结句况此谓知本之云又非经之结句乎
　　诚意一章大意颇善然此传文意但觧经文所谓诚意者只是教人不得自欺而欲其好善恶恶皆如好色恶臭之实然耳非以圣人而言也今之所发圣人所以即事即物而止于至善又恐人不信故即人所知者以明之则失其指矣心广体胖之说甚善甚善人之其所亲爱而辟焉训之为至非是此等处虽非大义所系然亦须虚心平气徐读而审思之乃见圣贤本意而在已亦有著实用处不必如此费力生说徒失本指而无所用也
　　此以心感彼以心应其效如此之速感应神速理固如此但著一以字便有欲速之意所谓憧憧往来朋从尔思者正病此也
　　絜矩者度物而得其方也以下文求之可见今曰度物以矩则当为矩絜乃得其义矣
　　治国平天下与诚意正心修身齐家只是一理所谓格物致知亦曰知此而已矣此大学一书之本旨也今必以治国平天下为君相之事而学者无与焉则内外之道异本殊归与经之本旨正相南北矣禹稷颜囘同道岂必在位乃为为政哉风涛汹涌之说亦所未喻此篇所论自一身而推之以及天下平正简易不费纎毫气力与横渠所论周官冡宰法制之事意思不同
　　答江德功
　　致知格物前说已详来书只举得一截正当说格字致字处乃遗而不道恐考之有未详若但以格为法度之称而欲执之以齐天下之物则理既未穷知既未至不知如何为法而执之且但守此一定之法则亦无复节节推穷以䆒其极之功矣此义且当以程子之说为主而以熹说推之不必彊立说徒费力也
　　经文末后两句来喻固与旧说有间矣但所论先后之序经中上文已屡言之而本乱末治之云又已该举自不须说但圣人于此语正要读者有以知夫人道之大有在于此不可同于仁民爱物之例而一以末视之此意不可不著眼耳今不领此而又必以身言非释氏之〈阙〉意而何哉衍文得失不足深辨然以所谓免作衍文者观之便见苟且迁就之意若信未及莫若两存而徐玩之不必决取舍于今日也
　　盛德至善盛也至也皆无以复加之词而上下文规模气象皆圣人事则此不得独为贤人事矣且赋诗㫁章此但取其咏叹不忘之意与卫武公初无干涉也絜矩之说盖以己之心度物之心而为所以处之之道尔来喻殊不可晓而所谓先自度者尤无所当今以鄙说画为两图合而观之则方正之形隐然在目中矣

<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷四十四>
　　有礼则安无礼则危如云仁则荣不仁则辱初无身心本末之辨盖圣贤之言各有所指随其浅深而莫非至理之极也今必以内外为精粗而欲去彼取此岂非有所陷溺其心而然耶且学者之勉彊力行亦勉其所当为者而已若曰勉焉以冀其有以自慰则是先获后难而为谋利计功者之所为矣圣学异端之别于此亦略可见试深察之可也
　　答江德功
　　圆而神也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人不假卜筮而知吉凶也是以明于天之道以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生说或是一时意到而言不暇考其文义但今玩味其意别看可也若牵合经旨则费力也
　　答江德功
　　中庸集解程先生曰生之谓性性即气气即性〈止〉舜有天下而不与焉者也熹窃谓此段反复譬喻皆是生之谓性而必以性善之说间乎其中以性善之言证之于后何也若曰性只是理则夫为恶者谓之非理可也何以言恶亦是性浊亦是水此理不为尧桀存亡何以言流之远近清之迟速此皆气禀之譬于性善之说自当分别却衮说了不知如何直翁以水譬气禀清譬天理浊譬人欲初亦可喜恐只是元初水一句又解不得直翁又为之说曰夫所谓继之者善者以下皆因言性善而为说水譬性就下与清譬性善流而至于海终无所污者此譬圣人之全天理流而浊者譬人欲也不可以浊者不为水谓感物而动皆性之欲也及其清明却只是元初水谓复其本然之善也此说于不可以浊者不为水一句似失性善之意不知先生以为何如
　　此说但以性善为本而以气禀有善恶者错综之反复玩味自然见得
　　中庸曰人莫不饮食也鲜能知味也窃谓此两句大意言百姓日用而不知程先生牲牢之譬却是不曾饮食而不知非日用不知也据程先生所言只譬如道者如人食牲牢须曾吃了方知非为此章至于吕与叔谓必察于刍豢之性草木之滋火齐之节调饫之宜恐非本旨默窃谓味即指饮食而言若曰人莫不饮食鲜能知味也即饮食则行之而著习矣而察者也味与饮食只是作互用文耳不知如何直翁以饮食譬日用味譬理此说亦似当不知是否
　　直翁说是
　　中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地默窃谓此四句若本上文谓道始于夫妇之愚不肖意味殊少默窃妄意谓上下察是知得此理察乎天地是行到处君子之道造端乎夫妇者子思下章已申言之曰君子之道譬如行远必自迩譬如登高必自卑诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎此察乎天地之次序也本意言君子所语而继之以上下察故默谓是知此理盖孟子难言之意也言君子之道而继之以察乎天地故默谓是行到处盖文王刑于寡妻之气象也不知如何直翁云先生或问中已有易重咸常之说默未之见也
　　此察字训著不训到观此两句只是叠说上文意思未有知到行到之意
　　论语精义伊川先生曰学必尽其心尽其心则知其性知其性〈云云〉反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行之果则守之固直翁所疑曰学而至于尽心则与道不隔非信道笃者能之也则所以诚之者特在存养而已至此岂待言信道笃而伊川云尔者盖信道者通贯上下者也为学之始固在夫信道之笃至于尽心之后亦在夫信道之笃也默以为惟与道不隔者为能信笃若与道隔则尚未识道安能信哉其所信者特信圣贤之言耳非自信也故伊川信道笃必在于尽心知性之后学者要当先明尽心性为何学然后知学之可以为圣人决矣不知先生以为如何
　　信有浅深有是笃信圣贤而信之者有是自见得道理当然而信之者伊川之意盖如德功之说然谓如此然后能信则又过矣又道字之义恐伊川之意与德功亦不同也
　　伊川先生曰不违仁是无纎毫私欲有少私欲便是不仁直翁推之曰仁者天理也人能无欲则天理之妙浑然于中其心无所越于仁矣然谓越字与违别违字乃违背之意只私欲蔽了仁便是违也越字却是违越之意岂得违越得他直翁云才有放心便是违越仁矣然云放心亦只是不能存其心云放心非是越也惟礼有品节可以言越仁者无外不可言越不知先生以为如何
　　违犹离也去也
　　此卷据鄙见奉报未知是否幸反复论之也
　　易说则全然草率不通点检未敢奉报告且子细未要如此容易立说千万千万至恳至恳
　　答江德功
　　所喻易中庸之说足见用心之切其间好处亦多但圣贤之言意旨深远子细反复十年二十年尚未见到一二分岂可如此才方拨冗看得一过便敢遽然立论似此恐不但解释文义有所差错且是气象轻浅直与道理不相似愿且放下此意思将圣贤言语反复玩味直是有不通处方可权立疑义与朋友商量庶㡬稍存沉浸𬪩郁气象所系实不轻也直翁谨愿详审好相聚讲习所论遮栏意亦佳然前贤固己言之矣但在力行如何
　　答江德功
　　示喻诚敬之别此犹是以地位而言须看其命字之本意则诚是真实敬是畏谨指意自不同也又论今昔用功之异此固晓然但不知今日之有昔日之无是同是别是相妨是不相妨更须他日款曲面论今未敢悬断可否也二铭意甚佳然亦皆有未安处如天理既循人欲自克彼己既融万物同体等语亦当俟面讲之但此等文字非有不得已者亦不必作不若默存此理于胸中而验之行事之实也
　　答江德功
　　示喻诸说己悉前书所论诚敬字义不同正为方此论敬不当引诚为说本欲高妙反成支离耳意皆因事物而有然事物外至而意实内生但于中有邪正耳难以诚意为内邪意为外也来喻又云诚者体物而不可遗敬亦体物而不遗此语殊不可晓大率左右向来不曽子细理会文义反复涵泳义理故于此等处多是卤莽恐更须加详细也所喻旧学之误但为不将事试故不能自合义理今就义理上用工又患未能全合详此意思似是欲因旧学所见而加事试之功以补其阙耳正恐所见有差根脚便不是了虽加事试之功终不免两截也义理名字呼唤得尚自有差却如何便得全合义理耶此等处仍是旧病躐等欲速之意尤不可不察也
　　答江德功
　　疑义俟细看奉报易说知颇改更甚善然学者以玩索践履为先不当汲汲于著述既妨日用切已工夫而所说又未必是徒费精力此区区前日之病今始自悔故不愿贤者之为之也绝学捐书是病倦后看文字不得正縁前日费力过甚心力俱衰且尔休息耳然亦觉意思安静无牵动之扰有省察之功非真若庄生所谓也
　　答江德功
　　示及易说等书实不晓所谓不敢开卷累承喻及必欲见疆使同其说隐之于心有未能安者遂不敢奉报今承见语欲成书而不出姓名以避近名之讥此与掩耳偷铃之见何异不知贤者所见何故日见邪僻至于如此夫天下之理惟其是而已若是则出名何害若不是则不出名何益若如所论乾坤二字乃是将一部周易从头鹘突了岂能使易道著明乎若曰人人亲见三圣而师之此尤不揆之言如所说乾坤字义恐自家未夣见三圣在如何敢开此大口即元书谨用封纳拙直之言尽于此书今后不复敢闻命矣千万见察
　　答江德功
　　所示经说孟子大意颇佳其间亦有少未合处徐议未晚也但易说愈见乖戾三复骇然因复慨念乡里朋友清素朴实刻意读书无世间种种病痛未有如德功者所以平日私心尝窃爱慕思有以补万分者亦荷德功不鄙三数年来虽所论不合加以鄙性浅狭讥诮排斥无所不至而下问之意愈勤不懈此在他人亦岂能及然自顷至今为日愈久而所执愈坚所见愈僻孜孜矻矻日夜穷忙不暇平心和气参合彼已异同之说反复论难以求至当之归而专徇己意竞出新竒以求己说之胜以至于展转支离日益乖张而不悟不知用心错误何故至此使人更不可晓但窃叹恨而已今且据来示而举其一二言之如既曰乾健也而又曰能体其健之谓干若干本是健即别无体此健者若更要体得此健方谓之干则是干在健外以此合彼而后得谓之干也又如群龙无首乃用程传无妄六二之说虽于理不谬然安顿不是地头全然不是文理又且岐而为二互相矛盾盖干为万物之始故天下之物无不资之以始但其六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天德而不可为首也又非谓干不为首也可天德而不可为首不成文理无可言者若曰干不为首则万物无所资始而又谁使为之首乎且程传之说为人不可以私意造始故为之戒耳若干之为始乃是天理自然非若人有形体心思而能以私意造始也此二说者其失甚不难见原其所以失之大抵只是日前佛学玄妙之见尚在故以理为外以事为粗而必以心法为主然又苦其与大易体靣不同须至杜撰捏合所以欲高而反下欲密而反踈耳此是义理本原大差谬处不但文义之失然在今日德功病痛尚是第二义却是日用之间自己分上更不曾实下功夫而穷日夜之力以为穿凿附会之计此是莫大之害正使撰得都是亦无用处不得力况其乖戾日甚一日岂不枉费功夫虚度光阴不惟无益而反有害乎熹之鄙意窃愿德功放下日前许多玄妙骨董即就日用存主应接处实下功夫理会个敬肆义利是非得失之判若要读书即且读语孟诗书之属就平易明白有事迹可按据处看取道理体靣涵养德性本原久之渐次踏著实地即此等说话须自见得黒白不须如此劳心费力矣若必欲便穷竟此说亦请先罢穿凿己见且更追思今日以前凡熹所说与德功不同者并合两家写作一处子细较量考其是非痛加辩诘亦庶几有究竟处不至如今日只见一边不相照应而信口信笔无有了期也病起倦甚怀不能已略此奉报千万详之若以为是幸即加功若以为非即此书不烦见答今后亦不须更下喻矣
　　答江德功
　　熹灾病相仍衰悴万状昨被按刑之命判不能往赴矣正初忽闻奏事指挥疲曵进趋尤觉费力专人恳辞竟不得命旦夕不免就道或入文字而于前路俟报万一不获即一到都下靣恳而归度此衰残必蒙圣照也所示诸经序解偶此冗剧未及细看然观其大略似亦未离旧也浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者为浑象也但详吴掾所说平分四孔加以中星者不知是物如何制作殊不可晓恨未得见也
　　答江德功
　　老病之馀扶曵造朝自取羞辱虽幸天日有以辨明然罪终有未尽涤者已力请奉祠矣理直义明计必可得不然虽使得罪亦胜忍耻作官也玑衡之制在都下不久又苦足痛未能往观然闻极踈略若不能作水轮则姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一器不当并作一说也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是𦂳切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳
　　答黄直翁〈寅〉
　　商因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也是周监二代之制而损益之其文大备亦时使然也圣人不能违时乌得不从周之文乎然亦少有不从处如行夏之时乘殷之辂是也
　　周之文固可从而圣人不得其位无制作之时亦不得不从也使夫子而得邦家则将损益四代以为百王不易之法不专于从周矣
　　程子曰三让者不立一也逃之二也文身三也寅窃意求之继立以嫡闻父䘮而奔身体不敢毁伤者万世之通义也泰伯胡为而不然耶盖不立者泰伯知王季之贤又有文王之圣必能基成王业从而让之亦太王之志也不奔父丧非本心也奔则王季辞立矣〈太王欲立之而未有命季历必为叔齐之事〉逃而适他国足矣必之𠛼蛮断发文身而后已者盖不示以不可立则心不安其位未定终无以仁天下继父志而成其远者大者也三者权也夫泰伯之让上以继太王之志下以成王季之业无非为天下之公而不为一身之私其事深远民莫能测识而称之兹其德所以无得而加也
　　此说亦是但以天下让只依龟山说推本而言之为是所云不示以不可立则王季之心不安而位未定此意甚好非惟说得泰伯之心亦说得王季之心也苏子由云汉东海王以天下授显宗唐宋王成器以天下授玄宗皆兄弟终身无间言何必断发文身若使王季之心如汉显宗唐玄宗则此说可也若有叔齐之心则不能一朝居矣王季之贤岂下叔齐也哉然泰伯三让权而不失其正是乃所以为时中也故夫子以至德称之
　　答黄直翁
　　卫君事伯谟书中已略论之徐思不奉父命而逃去固为未善故程子亦以为不可但居势如此不逃却不得如泰伯王季之事亦非常理但变而不失其正耳
　　答黄直翁
　　示喻诚敬异同之说已具德功书中矣且既曰诚之者择善而固执之则敬者但可为诚之之一事不可专以敬为诚之之道也明道先生盖举其一事而言尔大凡看文字须认正意不可如此支蔓无了时也
　　答曹子野〈䮐〉
　　示及史记疑数条熹向曾考证来了功臣表与汉史功臣表其戸数先后及姓名多有不同二史各有是非当以传实证之不当全以史记所传为非真也如淮阴为连敖典客汉史作票客颜师古谓其票疾而以宾客之礼礼之夫淮阴之亡以其不见礼于汉也萧何追之而荐于汉王始为大将若己以宾礼礼之淮阴何为而亡哉此则史记之所载为是三代表是其踈谬处无可疑者盖他说行不得若以为尧舜俱出黄帝是为同姓之人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧二女而安于同姓之无别又以为汤与王季同世由汤至纣凡十六传王季至武王才再世尔是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十四世祖而代之岂不甚缪戾耶通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年是因时而记之也史记载于安王十六年是因事而见之也何疑之有只有伐燕一节史记以为湣王通鉴以为宣王史记却是考他源流来通鉴只是凭信孟子温公平日不喜孟子到此又却信之不知其意如何张敬夫说通鉴有未尽处似此一节亦是可疑但二说今皆无所证未知孰是孰非更可反复详究如有所见却幸垂教
　　晦庵集卷四十四
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十五　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答虞士朋〈太中〉
　　易有太极是生两仪者一理之判始生一竒一偶而为一画者二也两仪生四象者两仪之上各生一竒一偶而为二画者四也四象生八卦者四象之上各生一竒一偶而为三画者八也爻之所以有竒有偶卦之所以三画而成者以此而已是皆自然流出不假安排圣人又已分明说破亦不待更著言语别立议论而后明也此乃易学纲领开卷第一义然古今未见有识之者至康节先生始传先天之学而得其说且以此为伏羲氏之易也说卦天地定位一章先天图干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之序皆本于此若自八卦之上又放此而生之至于六画则八卦相重而成六十四卦矣〈六十四卦之上又放此而生之至十二画则六十四卦相重而成四千九十六卦矣焦贡易林是也〉刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其为全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻词有不通者其论四爻过不及之浅深则为精密非他说之所及矣
　　用九用六当从欧阳公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更㸔所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也盖群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也学而首章甚善但学之一字实兼致知力行而言不可偏举今所引颜子工夫乃専为力行事耳
　　二章所谓不失其爱敬之本心则仁不可胜用者甚善但有子亦据实理而正言之非曲为当世而发也巧言令色求以悦人则失其本心之德矣不待利己害人然后为不仁也
　　三年无改乃谢氏之说其意美矣然恐过之不若游氏尹氏之为实也
　　无谄无骄一章文义东坡得之盖无谄无骄随事知戒足以自守矣然未见其于全体用功而有自得处也乐与好礼乃见其心之所存有非贫富之所能累者此子贡所以有切磋琢磨之譬也治骨角者既切而复磋之治玉石者既琢而复磨之皆先略而后详先粗而后精之意大学乃㫁章取义不必引以为说也
　　如愚之说为不知之说焉得知之说观过之说皆恐失之过高后亦多类此者详其意味似从张无垢议论中来其为得失非但训诂文义之间而已此须异日子细商量今未敢容易说也一以贯之乃圣门末后亲传密旨其所以提纲挈领统宗会元盖有不可容言之妙当时曾子默契其意故因门人之问便著忠恕二字形容出来则其一本万殊脉络流通之实益可见矣然自秦汉以来儒者皆不能晓直至二程先生始发明之而其门人又独谢氏侯氏为得其说今不考焉而但以忘物我者为言吾恐其失之远也况夫子以此语告子贡乃因博学多识而发其与忘物我者又有何关涉耶
　　答虞士朋
　　昨承寄示赵仓易论语说足浣愁疾易说简易精密不惟鄙意多所未及警发之深而近世诸儒说不到处亦甚多甚不易其玩索至此深恨未得一见靣扣其详也但象数乃作易根本卜筮乃其用处之实而诸儒求之不得其要以至苛细缴绕令人厌听〈阙〉　一向屏弃阔略不复留意却恐不见制作纲领语意来历似亦未甚便也昨于乾坤二卦略记所疑之一二今谩录呈幸为详之试因话次以盛意扣之看有何说却以见报熹与之未相识不欲遽相辩难千万不必云熹所说也论语说有意古人为己之学意亦甚正但觉看得张无垢文字太熟用意太切立说太高反致失却圣人本指处多今亦未欲遽论二说谩往并烦扣之亦勿云熹所寄也
　　答游诚之〈九言〉
　　示喻读书玩理次第甚慰所怀但严立功程宽著意思久之自当有味不可求欲速之功也所论日用功夫尤见其为己之意但心一而已所谓觉者亦心也今以觉求心以觉用心纷挐迫切恐其为病不但揠苖而已不若日用之间以敬为主而勿忘焉则自然本心不昧随物感通不待致觉而无不觉矣故孔子只言克己复礼而不言致觉用敬孟子只言操存舍亡而不言觉存昧亡谢先生虽喜以觉言仁然亦曰心有知觉而不言知觉此心也请推此以验之所论得失自可见矣若以名义言之则仁自是爱之体觉自是知之用界分脉络自不相关但仁统四德故人仁则无不觉耳然谢子之言侯子非之曰谓不仁者无所知觉则可便以心有知觉为仁则不可此言亦有味请试思之克斋记近复改定今别写去后面不欲深诋近世之失波动危迫等语皆已削去但前所论性情脉络功夫次第自亦可见底里不待尽言而后喻也因见南轩试更以此意质之当有以相发明尔
　　答游诚之
　　仁觉之说前书已详报矣此书所喻恻隐似非出于觉者此语甚佳但所谓觉之一字未必不佳者鄙意亦非以觉为不佳但谓功夫用力处在敬而不在觉耳上蔡云敬是常惺惺法此言得之但不免有便以惺惺为仁之意此则未穏当耳所喻从前驰骛之过此非明者不能自知甚善然既自知之则亦自改之而已它人不得而与也穷理涵养要当并进盖非稍有所知无以致涵养之功非深有所存无以尽义理之奥正当交相为用而各致其功耳
　　答游诚之
　　心体固本静然亦不能不动其用固本善然亦能流而入于不善夫其动而流于不善者固不可谓心体之本然然亦不可不谓之心也但其诱于物而然耳故先圣只说操则存〈存则静而其动也无不善矣〉舍则亡〈于是乎有动而流于不善者〉出入无时莫知其乡〈出者亡也入者存也本无一定之时亦无一定之处特系于人之操舍如何耳〉只此一句说得心之体用始终真妄邪正无所不备又见得此心不操即舍不出即入别无闲处可安顿之意若如所论出入有时者为心之正然则孔子所谓出入无时者乃心之病矣不应却以惟心之谓与一句直指而总结之也所答石吕二书写呈但子约书中语尚有病当时不暇子细剖析明者择焉可也
　　答吴伯起
　　成都之诺乃尔轻发可怪然亦在我者有以致之但当自省不当责人也渠近辟韬仲不下次第愈缩手矣赵总卿顷得书甚相念不知所许竟如何然吾之所谓义者无穷而彼之具析体究对移者有尽但十二时中常切照管勿令有渗漏处则彼之来者不足问矣今人戚戚不能信命者固无足道然谓付之造物亦非极挚之语此处尽要见得分明便不动心不可只靠一言半句海上单方便以为足恐事变之来抵当不去恐成好笑也
　　答吴伯起
　　且审闻善感发判然义利之间衰懦之馀警省多矣然一时意气易得消歇正要朝夕讲求义理以培植之不可专恃此便为究竟也
　　答欧阳庆似〈光祖〉
　　顷在里中虽屡获见而常苦匆匆不及尽所欲言然已固知所志之不凡矣今辱惠问乃慨然有志于学甚善甚善抑尝病今之学者不知古人为己之意不以读书治己为先而急于闻道是以文胜其质言浮于行而终不知所底止方窃以是反而求之而未之有得也愧辱下问之勤无以称塞敢私布之不识明者谓之然否
　　答欧阳庆似
　　所需序文迫岁冗甚不暇执笔然为学治己之方前此讲之熟矣当官之务推此而达之则奉法爱民不求闻达皆吾分内事耳此固不待拙者之言又况其外之文乎吕氏童蒙训下卷论守官之法亦颇明备暇日更试考之当有益也
　　答严居厚〈士敦〉
　　示喻进学加功处甚善触事未能不为事物所夺只是未遇事时存养未熟所以如此然又别无它岐不可欲速但常存此心勿令间㫁讲明义理以栽培之则久当纯熟明快矣科举之习前贤所不免但循理安命不追时好则心地恬愉自无怵迫之累昨见所论三子具体而微似未免太徇时好然务为竒险反使词义俱不通畅久欲奉告而未及也因此布陈僭易僭易
　　别纸喻及养气之说足见讲学不倦之意但此章文义正自难明且当虚心平气反复讽诵久当有味今以迫切之心求之正犹治丝而棼之虽欲彊为之说终非吾心所安穿凿支离愈叛于道矣今且据来喻而略言之缩字训直礼书如此处多先儒之言似不可易壹字非训一便只是一字乃专一之意耳记得程先生有说志专在淫僻岂不动气气专在喜怒岂不动志试以是思之知言则知义理之所在无毫厘之差故日用之间有以集义而生浩然之气诐淫邪遁四字有次序而无彼此之分如杨墨释老之言无不具此四者然今亦未易遽论也请且如前说反复玩味要之以久自当释然有解悟处不必广求徒劳日力只二先生有说处抄出同看可也
　　答丘子野
　　示喻观玩之别想已有成说兹因下问之及尝窃思之敢布左右盖易有象〈八卦六爻〉然后有辞〈卦爻之辞〉筮有变〈老阳老阴〉然后有占〈变爻之辞〉象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反复而不舍之辞也筮短龟长之说惟见于左氏元凯之注理固有之但先王制卜筮之法至严至敬虚其心以听于鬼神专一则应疑贰则差故礼曰卜筮不相袭盖为此也晋献之欲立骊姫以理观之不待卜而不吉可知及其卜之不吉也则亦深切著明已矣乃不胜其私意而复筮之是以私心为主而取必于神明也岂有感通之理哉此所以筮之虽吉而卒不免于凶也今不推其所以听于鬼神者之不专不一而遽欲即此以较龟筮之短长恐未免乎易其言之责也理则一而已矣其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也不审高明以为然否
　　答丘子服〈膺〉
　　宠辱若惊贵大患若身贵犹重也言宠辱细故而得之犹若惊焉若世之大患则尤当贵重之而不可犯如爱其身也宠为下者宠人者上于人者也宠于人者下于人者也是辱固不待言而宠亦未足尚今乃得之而犹若惊而况大患与身为一而可以不贵乎若使人于大患皆若其将及于身而贵重之则必不敢轻以其身深预天下之事矣得如是之人而以天下托之则其于天下必能谨守如爱其身而岂有祸败之及哉老子言道之真以治身又言身与名孰亲而其言外其身后其身者其实乃所以先而存之也其爱身也至矣此其学之传所以流而为杨氏之为我也苏子由乃以忘身为言是乃佛家梦幻泡影之遗意而非老氏之本真矣
　　答丘子服
　　两日连得手示为慰贵大患如此说固好但后一贵字别为一义似未安耳出生入死章诸家说皆不惬人意恐未必得老子本指今只自夫何故以下看则语意自分明盖言人所以自生而趋死者以其生生之厚耳声色臭味居处奉养权势利欲皆所以生之者惟于此太厚所以物得而害之善摄生者远离此累则无死地矣此却只是目前日用事便可受持他既难明似亦不必深究也如何如何
　　答李深卿〈泳〉
　　昨择之特示别纸教告甚悉时亦不暇奉报然因其行尝口附区区不知高明以为然否夫儒释正邪之异未易以口舌争但见得分明则触事可辨今未暇远引且以来教所举中庸首章论之则吾之所谓一者彼以谓二吾之所谓实者彼以为虚其邪正得失于此已判然矣然世之学者于吾学初未尝端的用功而于彼说顾尝著力研究是以于彼说日见其高妙而视吾学为不足为陷溺益深则遂不复自知其为陷溺是虽以孟子之辨守而告之恐未易㧞而况今日才卑德薄之人乎然有一于此疑若可救盖天理人心自有至当我顺彼逆体势不侔是以为吾学者深拒力排未尝求合于彼而为彼学者支辞蔓说惟恐其见绝于我是于其心疑亦有所不安矣诚如是也则莫若试于吾学求其所以用力者如往时之一意于彼而从事焉假以岁时不使间㫁则庶乎其可以得本心之正而悟前日之非矣所论不当启后学轻视前辈之弊此则至论敢不承教然观圣贤议论虽未尝不推尊前辈而其是是非非之际亦未尝有毫发假借之私若孟子之论伊尹夷惠抑扬其辞不一而足亦可见矣若吕氏之学在近世则亦近正矣然观正献对神祖空寂之问则以尧舜所知所急为两途观原明述正献学佛之事则见正献所学所言为二致诸若此类不可殚举盖犹未免于习俗之蔽也以前辈之故一例推尊禁不得复议其失是孔子不当论臧文仲之不仁不智且当直许子文文子以仁然后为可也择之讲论精密务求至当似未为过但其间却实不免有轻视前辈之心此则不可去年因书盖尝箴之正如老兄之意但不敢谓縁此都不得别白是非也凡此二条皆近世学者深锢之弊是以因来喻之及而极论之愿试以愚言思之一事正则其馀皆正矣盖理无二致非如老兄所论中庸首章三句别为两事与吕氏所知所急所学所言有彼此之殊也鄙见如此或有未当因来却望见教勿惮反复不有益于彼则必有益于此矣千万至恳至恳
　　答胡宽夫
　　示喻疑义数条足见别后进学之笃甚慰甚慰大概如此看更须从浅近平易处理会应用切身处体察渐次接续勿令间㫁久之自然意味浃洽伦类贯通切不可容易躁急厌常喜新专拣一等难理会无形影底言语暗中想像杜撰穿凿枉用心神空费日力更勿与人辨论释氏长短自家未有所见判㫁它不得况废却自家合做底𦂳切工夫却与人争一场闲口舌有损无益尤当深戒也主一之功学者用力切要处承于此留意甚善但其它推说似太汗漫多病痛以熹观之似不必如此只就如今做书会处理会便见渐次大抵自家所看文字及提督学生工夫皆须立下一定格目格目之内常切存心格目之外不要妄想〈如看论语今日看到此段即专心致意只看此段后段虽好且未要看直待此段分晓说得反复不差仍且尽日玩味明日却看后段日用凡事皆如此以类推之可见不然虽是好事亦名妄想〉此主一之渐也若不如此方寸之间顷刻之际千头万绪卒然便要主一如何按伏得下试更思之我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人与子思所谓施诸已而不愿亦勿施于人此言且只各就本句中体味践履久之纯熟自见浅深今亦不须彊分别也大抵学者之患在于好谈高妙而自己脚根却不点地正所谓道在迩而求诸远事在易而求诸难也大学解想亦㸔未到四哥又自有日课不欲妨它〈教人者须常存此心〉郭子和中庸顷曾见之切不可看看著转迷閟也其它所欲文字合用者前已附去其他非所急者更不上内想自晓此意千万息却此心且就日课中逐些理会悫实践履方有意味千万千万后生辈诵书亦如吾人讲学只是量力不要贪多仍须反复熟读时时温习是要法耳
　　答吴德夫〈猎〉
　　承喻仁字之说足见用力之深熹意不欲如此坐谈但直以孔子程子所示求仁之方择其一二切于吾身者笃志而力行之于动静语默间勿令间㫁则久久自当知味矣去人欲存天理且据所见去之存之功夫既深则所谓似天理而实人欲者次第可见今大体未正而便欲察及细微恐有放饭流歠而问无齿决之讥也如何如何易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间㫁但其间一动一静相为始终耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则所谓情其动静则所谓未发已发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者昨来南轩尝谓太极所以明动静之蕴盖得之矣来喻以不易变易为未发已发恐未安试以此说推之非惟见得易字意义分明而求仁用力要处亦可得矣
　　答杨子直〈方〉
　　承喻太极之说足见用力之勤深所叹仰然鄙意多所未安今且略论其一二大者而其曲折则托季通言之盖天地之间只有动静两端循环不已更无馀事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理焉是则所谓太极者也圣人既指其实而名之周子又为之图以象之其所以发明表著可谓无馀蕴矣原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无声无臭之妙也然曰无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也又曰五行阴阳阴阳太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也以至于成男成女化生万物而无极之妙盖未始不在是焉此一图之纲领大易之遗意与老子所谓物生于有有生于无而以造化为真有始终者正南北矣来喻乃欲一之所以于此图之说多所乖碍而不得其理也熹向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之来喻疑于体用之云甚当但所以疑之之说则与熹之所以改之之意又若不相似然盖谓太极含动静则可〈以本体而言也〉谓太极有动静则可〈以流行而言也〉若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣其它则季通论之已极精详且当就此虚心求之久当自明不可别生疑虑徒自搅绕也持敬之说不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容貎整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加功焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣岂陆棠之谓哉彼其挟诈欺人是乃敬之贼耳今反以敬之名归之而谓敬之实真有不足行者岂不误甚矣哉大抵身心内外初无间隔所谓心者固主乎内而凡视听言动出处语默之见于外者亦即此心之用而未尝离也今于其空虚不用之处则操而存之于其流行运用之实则弃而不省此于心之全体虽得其半而失其半矣然其所得之半又必待有所安排布置然后能存故存则有揠苖助长之患否则有舍而不芸之失是则其所得之半又将不足以自存而失之孰若一主于敬而此心卓然内外动静之间无一毫之隙一息之停哉叔京来书尚执前说而来喻之云亦似未见内外无间之实故为此说并以寄叔京而所以答叔京者亦并写呈幸详思之却以见告也
　　答杨子直
　　来书谯责不少置不记前书云何何所得罪一味皇恐而已但来书既云镌责谆切其后又谓不教而弃之殊不可晓如前书尚在望令小吏录以见寄当一一供答以听裁处熹却自觉尚且耐烦不至如老兄激发怨怼之深也且如向来出川时所予书无非怨怼之语此非怨熹之词想自记得故窃疑之以为士君子去就离合之际不当如此因答书中颇致宽解之词未有相贬外处如后来见教政事条目其间亦有一二心未安处故因笔自解初非相贬外不知今来所谓贬外是指何语恐实有之而熹不自觉者即望一二疏示容其改过幸甚幸甚且如今书四子之说极荷见教然此书之目只是一时偶见大学太薄装不成册难作标题故如此写亦欲见得四书次第免被后人移易颠倒只如大学据程先生说乃是孔氏遗书而谓其他莫如论孟则其尊之固在论语之右非熹之私说矣今必欲抑之而尊论语复何说乎窃恐此意未必为大学压论语发恐又只是景迂作祟意欲摈斥孟子耳万一揣料失当所言非是亦告且为平心息怒子细见教使得反复以究实是之归幸甚幸甚平时与老兄讲论常是不曾合杀只被中间一句不合尊意便蒙见怒更不暇复论前语之是非而一向且争闲气所以老兄见教之美意与区区献疑之诚恳皆不见其有益而反积为后日无穷之怨隙所谓忠告善道不可则止者岂若是乎世衰道䘮吾党日孤见自无事不要似此寻事厮炒使旁观指目益为道学之病乃是助彼自攻古人所谓将鬭而自㫁一手以求必胜者也愿老兄自今或有异同之论且耐烦息怒而极论理之是非则理日益明气日益和虽使十反极其纷挐亦自无忿怼之挠矣老兄见责不能受人尽言而前后怨忿之词至于如此请出两家之书付之识者使其审订则谁为不能受言者必有在矣王肃方于事上而好人佞已此不絜矩之过也愿更思之下交浅劣不胜至望
　　答杨子直
　　学者堕在语言心实无得固为大病然于语言中罕见有究竟得彻头彻尾者盖资质已是不及古人而工夫又草草所以终身于此若存若亡未有卓然可恃之实近因病后不敢极力读书闲中却觉有进步处大抵孟子所论求其放心是要诀尔
　　答杨子直
　　前日晦伯人还已上状矣但忘记一事欲烦为作小楷四箴百十字今纳界行去暇日得为挥染甚幸此箴旧见只是平常说话近乃觉其旨意之精密真所谓一棒一条痕一掴一掌血者故欲揭之座隅使不失坠云耳时节不是当字学亦绝故又欲得妙札时以寓目以祛病思幸勿靳也
　　答杨子直〈此庚申闰二月二十七日书去梦奠十二日〉
　　熹病日觉沉重而医者咸以为可治但服药殊不见效亦付之无可奈何安坐拱手以听天命耳曾光祖在此备见当能道之也此间诸况曲折亦不暇详布渠亦可问也前书所求妙札曾为落笔否便中早得寄示为幸近以书恳益公求作先人墓碑不知渠肯作否若肯作又并书即不敢奉凂不然又当有请也夏小正文已编入礼书但所见数本率多舛误所示未暇参考少俟功夫子细校毕即纳还也四民月令中亦见当时风俗及其治家齐整即以严致平之意推寻也亦俟抄了并纳还不知近日更得何异书便中望见告此却亦读得旧书但鍜炼得愈纯熟亦颇有实用不专是空言也此间新定参同契曾寄去否如未有可喻及当续致也此书理会他下手处不得但爱其文古雅因校此本买椟还珠甚可笑也
　　光祖家有泉石颇佳已属令去求诗能为出数语否王才臣寄示所得诸图幽闲淡泊彼间风俗嗜好不同未必识此味也
　　答吕季克
　　承示及环叟之书粗释所疑此公旧亦闻之平父伯崇皆与之相识然不闻其为濓溪家子弟也其所著书乃如此若原说者则可谓青过于蓝矣道学不明异端竞起士虽有意于学而浮沉世故不能笃信圣言躬行默体以至不疑之地鲜有不没溺者甚可叹也八桂久不得书昨亦见其所与尊兄书论原说者大意甚正但似未究其巧谲之情耳
　　答廖子晦〈德明〉
　　德明旧尝极力寻究于日用事上若有所感而知吾身之具有者广大虚静范围天地根本万物易所谓寂然不动中庸所谓喜怒之未发者是也德明将以此为大本渐加修治之功未知所见是否
　　圣门之学下学而上达至于穷神知化亦不过德盛仁熟而自至耳若如释氏理须顿悟不假渐修之云则是上达而下学也其与圣学亦不同矣而近世学者每欲因其近似而说合之是以为说虽详用心虽苦而卒不近也中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和只是说情之未发无所偏倚当此之时万理毕具而天下万物无不由是而出焉故学者于此涵养栽培而情之所发自然无不中节耳故又曰中者天下之大本和者天下之达道此皆日用分明底事不必待极力寻究忽然有感如来喻之云然后为得也必若此云则是溺于佛氏之学而已然为彼学者自谓有见而于四端五典良知良能天理人心之实然而不可易者皆未尝略见仿佛甚者披根㧞本颠倒错缪无所不至则夫所谓见者殆亦用心太过意虑泯绝恍惚之间瞥见心性之影象耳与圣门真实知见端的践履彻上彻下一以贯之之学岂可同年而语哉
　　程子以敬教人自言主一之谓敬不之东又不之西不之此又不之彼如此则何时而不存然欲到得此功夫须如释氏摄心坐禅始得德明又虑至此成正与助长故近日又稍体究礼乐不可斯须去身之说盖礼则严谨乐则和乐两者相须而后能故明道先生既以敬教人又自谓于外事思虑尽悠悠又曰既得后便须放开不然却只是守故谢子因之为展托之论德明又恐初学势须把持未敢便习展托于斯二者孰从孰违虽然是固操存舍亡之意而孔氏教人求仁为先窃谓仁人心也克己之私而循天之理则本心之仁得矣夫复何事尝试求之觉得难甚先难后获宁不信然
　　二先生所论敬字须该贯动静看方得夫方其无事而存主不懈者固敬也及其应物而酬酢不乱者亦敬也故曰毋不敬俨若思又曰事思敬执事敬岂必以摄心坐禅而谓之敬哉礼乐固必相须然所谓乐者亦不过谓胸中无事而自和乐耳非是著意放开一路而欲其和乐也然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见也既得后须放开不然却只是守者此言既自得之后则自然心与理会不为礼法所拘而自中节也若未能如此则是未有所自得才方是守成法之人尔亦非谓既自得之又却须放教开也克己复礼固非易事然颜子用力乃在于视听言动礼与非礼之间未敢便道是得其本心而了无一事也此其所以先难而后获欤今言之甚易而苦其行之之难亦不考诸此而已矣
　　明道先生云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也与必有事焉而勿正心同德明窃谓万物在吾性分中如鉴中之影仰天而见鸢飞俯渊而见鱼跃上下之见无非道体之所在也方其有事而勿正之时必有参乎其前而不可致诘者鸢飞鱼跃皆其分内耳活泼泼地智者当自知之
　　鸢飞鱼跃道体无乎不在当勿忘勿助之间天理流行正如是尔若谓万物在吾性分中如鉴之影则性是一物物是一物以此照彼以彼入此也横渠先生所谓若谓万象为太虚中所见则物与虚不相资形自形性自性者正谈此尔
　　夫子告子路曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死意若曰知人之理则知鬼之理知生之理则知死之理存乎我者无二物也故正蒙谓聚亦吾体散亦吾体知死而不亡者可与言性矣窃谓死生鬼神之理斯言尽之君子之学汲汲修治澄其浊而求清者盖欲不失其本心凝然而常存不为造化阴阳所累如此则死生鬼神之理将一于我而天下之能事毕矣彼释氏轮回之说安足以语此
　　尽爱亲敬长贵贵尊贤之道则事鬼之心不外乎此矣知乾坤变化万物受命之理则生之有死可得而推矣夫子之言固所以深晓子路然学不躐等于此亦可见矣近世说者多借先圣之言以文释氏之旨失其本意远矣
　　德明伏读先生太极图解义第二章曰动而生阳诚之通也继之者善万物之所资始也静而生阴诚之复也成之者性万物各正其性命也德明谓无极之真诚也动而生阳静而生阴动静不息而万物继此以出与因此而成者皆诚之著固无有不善者亦无非性也似不可分阴阳而为辞如以资始为系于阳以正性命为系于阴则若有独阳而生独阴而成者矣详究先生之意必谓阳根于阴阴根于阳阴阳元不相离如此则非得于言表者不能喻此也
　　继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟读之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴尝读张忠定公语云公事未著字以前属阳著字以后属阴似亦窥见此意
　　答廖子晦
　　德明平日鄙见未免以我为主盖天地人物统体只是一性生有此性死岂遽亡之夫水有所激与所碍则成沤正如二机阖辟不已妙合而成人物夫水固水也沤亦不得不谓之水特其形则沤灭则还复是本水也人物之生虽一形具一性及气散而灭还复统体是一而已岂复分别是人是物之性所未莹者正惟祭享一事推之未行若以为果飨耶神不歆非类大有界限与统体还一之说不相似若曰飨与不飨盖不必问但报本之道不得不然而诗书却明言神嗜饮食祖考来格之类则又极似有飨之者窃谓人虽死无知觉知觉之原仍在此以诚感彼以类应若谓尽无知觉之原只是一片太虚寂则似㫁灭无复实然之理亦恐未安君子曰终小人曰死则智愚于此亦各不同故人不同于鸟兽草木愚不同于圣虽以为公共道理然人须全而归之然后足以安吾之死不然则人何用求至贤圣何用与天地相似倒行逆施均于一死而不害其为人是直与鸟兽禽鱼俱坏懵不知其所存也
　　死生之论向来奉答所谕知生事人之问己发其端而近答嵩卿书论之尤详意明者一读当己洞然无疑矣而来书之谕尚复如此虽其连类引义若无津涯然寻其大指则皆不出前此两书所论之中也岂未尝深以鄙说思之而直以旧闻为主乎既承不鄙又不得不有以奉报幸试思之盖贤者之见所以不能无失者正坐以我为主以觉为性尔夫性者理而已矣乾坤变化万物受命虽所禀之在我然其理则非有我之所得私也所以反身而诚盖谓尽其所得乎已之理则知天下万物之理初不外此非谓尽得我之知觉则众人之知觉皆是此物也性只是理不可以聚散言其聚而生散而死者气而已矣所谓精神魂魄有知有觉者皆气之所为也故聚则有散则无若理则初不为聚散而有无也但有是理则有是气茍气聚乎此则其理亦命乎此耳不得以水沤比也鬼神便是精神魂魄程子所谓天地之功用造化之迹张子所谓二气之良能皆非性之谓也故祭祀之礼以类而感以类而应若性则又岂有类之可言耶然气之已散者既化而无有矣其根于理而日生者则固浩然而无穷也故上蔡谓我之精神即祖考之精神盖谓此也然圣人之制祭祀也设主立尸焫萧灌鬯或求之阴或求之阳无所不用其极而犹止曰庶或享之而已其至诚恻怛精微恍惚之意盖有圣人所不欲言者非可以世俗麤浅知见执一而求也岂曰一受其成形则此性遂为吾有虽死而犹不灭截然自为一物藏乎寂然一体之中以俟夫子孙之求而时出以飨之耶必如此说则其界限之广狭安顿之处所必有可指言者且自开辟以来积至于今其重并积叠计已无地之可容矣是又安有此理耶且乾坤造化如大洪炉人物生生无少休息是乃所谓实然之理不忧其㫁灭也今乃以一片太虚寂目之而反认人物已死之知觉谓之实然之理岂不误哉又圣贤所谓归全安死者亦曰无失其所受乎天之理则可以无愧而死耳非以为实有一物可奉持而归之然后吾之不㫁不灭者得以晏然安处乎冥漠之中也夭寿不贰修身以俟之是乃无所为而然者与异端为生死事大无常迅速然后学者正不可同日而语今乃混而言之以彼之见为此之说所以为说愈多而愈不合也凡此皆亦粗举其端其曲折则有非笔舌所能尽者幸并前两说而参考熟思之其必有得矣若未能遽通即且置之姑即夫理之切近而平易者实下穷格工夫使其积累而贯通焉则于此自当晓解不必别作一道理求也但恐固守旧说不肯如此下工则拙者虽复多言终亦无所补耳
　　答廖子晦
　　德明自得赐诲日夕不去手䌷绎玩味未能尽究亦尝随所知而为之说盖天人无二理本末无二致尽人道即天道亦尽得于末则本亦未离虽谓之圣人亦曰人伦之至而已佛氏离人而言天岐本末而有所择四端五常之有于性者以为理障父子君臣夫妇长㓜所不能无者以为縁合甚则以天地阴阳人物为幻化未尝或过而问焉而直语太虚之性夫天下无二理岂有天人本末辄生取舍而可以为道乎夫其所见如此则亦偏小而不全矣岂所谓彻上彻下一以贯之之学哉圣门下学而上达由洒扫应对进退而往虽饮食男女无所不用其敬盖君子之道费而隐费即日用也隐即天理也即日用而有天理则于君臣父子夫妇长㓜之间应对酬酢食息视听之顷无一而非理者亦无一之可紊一有所紊天理䘮矣故君子无所不用其敬由是而操之固习之熟则隐显混融内外合一而道在我矣佛者乌足以语是哉佛氏之所谓悟亦瞥见端倪而已天理人心实然而不可易者则未尝见也其所谓修亦摄心寂坐而已弃人伦灭天理未见其有得也此先生所以谓cq=611其卒不近也喜怒哀乐之未发即寂然不动者是也即此为天地之心即此为天下之本天下无二本故乾坤变化万类纷揉无不由是而出而形形生生各有天性此本末之所以不可分也得其灵而为人而于四者之际渊然而虚静若不可以名言者而子思以其无所偏倚而谓之中孟子以其纯粹而谓之善夫子即谓生生之体而言之以仁名不同而体一亦未尝离于日用之间此先生所以谓其分明不待寻究者也某昔者读纷然不一之书而不得其要领泛观乎天地阴阳人物鬼神而不能一在迩求远未免有极力寻究之过亦尝闻于龟山先生之说曰未言尽心先须理会心是何物若体得了然分明然后可以言尽某前日之说正坐是也然道无须臾可离日用昭昭奚俟于寻究此先生所为丁宁开谕某敢不敬承至于鉴影之惑非先生之教几殆也某昔者闲居默坐见夫所谓充周而洞达者万物在其中各各
　　呈露遂以鉴影之譬为近故推之而为鸢鱼之说窃以为似之先生以太虚万象而辟其失某读之久始大悟其非若尔则鸢鱼吾性分为二物矣详究先生之意盖鸢鱼之生必有所以为鸢鱼者此道体之所在也其飞其跃岂鸢鱼之私盖天理发越而不可已也勿忘勿助长之间天理流行无纎毫之私正类是此明道先生所以谓之同某鄙见如此未知合于先生之意否乎其它死生鬼神之说须俟靣求教诲
　　来喻一一皆𢍆鄙怀足见精敏固知前此心期之不谬也其间尚一二未合亦非大故属此客中冗冗未及一二条对更愿益加辨学之功所见当渐真实也
　　答廖子晦
　　所谕诗说先儒本谓周公制作时所定者为正风雅其后以类附见者为变风雅耳固不谓变者皆非美诗也大序之文亦有可疑处而小雅篇次尤多不可晓者此未易考但圣人之意使人法其善戒其恶此则炳如日星耳今亦不须问其篇章次序事实是非之如何但玩味得圣人垂示劝戒之意则诗之用在我矣郑卫之诗篇篇如此乃见其风俗之甚不美若止载一两篇则人以为是适然耳大抵圣人之心宽大平夷与今人小小见识遮前掩后底意思不同此语亦卒乍与人说不得且徐思之俟它日靣讲也
　　答廖子晦
　　干之四德以贞配冬无可疑人之四德以智配冬犹未岂以一岁之功万物之成毕见于此如智之明辨者乎
　　智主含藏分别有知觉而无运用冬之象也
　　以五常之道配五典之伦则仁行于父子义行于君臣礼行于长㓜智行于夫妇〈智所以别〉信行于朋友皆不易之定理中庸或问首章不以礼主长㓜智主夫妇何也岂以礼与智通行无间不当指定分配也欤
　　智字分配似稍费力正不必如此牵合也
　　一阴一阳之谓道其在人者不越仁义两端而已阳为仁阴为义自此推之四端窃谓礼亦阳德仁之属也智亦阴德义之属也如火木皆阳水金皆阴之类不识然否
　　此段无可疑者
　　德明读先生诗传极有感发始知诗真可以兴也所疑正变风雅已荷开晓又见教读书之说且云圣人之心宽大平夷与今人小小见识遮前掩后底意不同夫温柔敦厚宽大平夷固诗之教求诸绿衣终风柏舟考槃尤晓然可见但所谓小小见识遮前掩后者不知所主何意于诗何与岂只以所载刺诗有淫䙝不可告语者圣人亦存而不删也耶所疑未得伏乞批诲
　　鄙意初亦正谓如此但宽大平夷亦举大体而言不专指此一类也
　　答廖子晦
　　熹顿首再拜使至奉告欣审比日秋清尊履佳福熹此诸况已具平父书中矣轻犯世祸非欲如此顾恐邂逅蹉跌亦非所能避耳要之惟是不出可以无事一行作吏便如此计较不得才涉计较囘互便是私意也刘家大哥闻甚知好学皆教导之力感不可言此衰拙之任而老兄当之其效又如此为幸甚矣行期想有定论渠家叔侄意甚拳拳也问及学舍次第此间事既隔手又生徒希少殊不成次第无可言者然亦未尝不告之以穷理修身之事但无縁朝夕与之亲接又其间知为己求益者绝少故亦无以用其力耳论语集注已移文两县并作书嘱之矣今人得书不读只要卖钱是何见识苦恼杀人奈何奈何余隐之所刊闻之已久亦未之见此等文字不成器将来亦自消灭不能管得也郑台州竒祸可骇天意殊不可晓令人忧惧人还草此未暇它及惟千万自爱不宣
　　熹再拜上问慈闱安问日至作肃家事处置甚善示及疑义各以鄙见条析但宗法从来理会不分明此间又无文字检阅恐只依郑氏旧说亦自穏当也
　　答廖子晦
　　所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言不专为庄敬持养此心既存设也盖如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于血气人欲之私然只似此亦是不合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不必言未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识心之弊则深中其失古人之学所贵于存心者盖将即此而穷天下之理今之所谓存心者乃欲恃此而外天下之理其得失之端于此亦可见矣故近日之弊无不流于狂妄恣肆而不自知其非也
　　答廖子晦
　　守官得上官相知可以行志然获上有道自守亦不可失也狱事人命所系尤当尽心近世流俗惑于阴德之论多以纵出有罪为能而不思善良之无告此最弊事不可不戒然哀矜勿喜之心则不可无也所示疑义甚善但一二处小未圆备别纸具去职事之馀更能玩意于此固佳然观书亦须从头循序而进不以浅深难易有所取舍自然意味详密至于浃洽贯通则无紧要处所下功夫亦不落空矣今人多是拣难底好底㸔非惟圣贤之言不可如此间别且是只此心意便不定叠纵然用心探索得到亦与自家这里不相干突兀聱牙无田地可安顿此病不可不知也
　　子晦所论始终条理甚善然去岁见三山上游诸论皆不可晓何耶岂同官所见不同难力争耶至中固不当以始终言然射之所以中者亦是其未用力时眼中见得亲切故其发而能中耳发处方用得力也其它则所论皆善矣国材以仁喻心之说恐渠记之误不应如此谬妄也理一分殊便是仁义之理不待行之而后为义也以行之为义乃是告子义外之说自韩子失之矣大抵仁义礼智皆心之理而仁在其中又无所不包故孟子以人心言之如四端皆心之用而恻隐之心无所不贯亦可见也信近于义言可复也未可便说言不必信盖言欲其信然须是近义然后言可复而能全其信此正言虑所终之意也竭力非不敢有其身之谓卒至于不敢慢语尤无序皆不必如此说四端一段甚好此义理之纲领能如此推明甚慰所望也说大人之义熹尝说孟子不是教人去藐大人但教人勿视其巍巍然者而已今人不是畏大人只是畏其巍巍然者而已如苏秦嫂所谓见季子位高金多正是此见识也若能勿视其巍巍然而不失夫畏大人之心则是乃真能畏大人者矣万物皆备于我下文反身强恕皆蒙此句为义不可只说一截所谓反身而诚乃穷理力行功夫成就之效贯通纯熟与理为一处不可只以敬字尽之也
　　答廖子晦
　　巧言令色为失其本心此语非不是但近时说者多因孟子之言遂以心字替却仁字此则不可当更于此思之得其说则凡言仁者皆可默识不但此章之义而已且巧言亦不专为誉人过实大凡辞色之间务为华饰以悦人之观听者皆是〈上蔡语录中说写柬请客之类皆是〉
　　察私心所从起亦不记当时如何说然亦非谓平居无事而伺其所起但操存有功即念虑之萌无不知觉未能如此即此心应物之际不可不审其邪正公私而施克复之功也
　　曾子易箦非记者之误所论得之
　　千乘之说未有端的证据司马法说虽占地太广然以周礼考之又不止此如云九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸郑氏读甸为乘云四丘之地出车一乘乃是十六井也所云未闻七家出一人之役后来宇文周制府卫法乃是七家共出一兵疑于古制亦有所考然今不可知矣此类恐当细考而兼存之以俟知者决焉不必自为之说也
　　答廖子晦
　　所喻已悉但事已如此不若且静以听之吾人所学正要此处呈验若㸔些利害便不免开口告人却与不学之人何异向见李先生说若大段排遣不去只思古人所遭患难有大不可堪者持以自比则亦可以少安矣始者甚卑其说以为何至如此后来临事却觉有得力处不可忽也若阁中不快亦无可奈何事已至此已展不缩已进不退只得硬著脊梁与它厮捱㸔他如何自家决定不肯开口告他若到任满便作对移批书离任则它许多威风都无使处矣岂不快哉东坡在湖州被逮时面无人色两足俱软几不能行求入与家人诀而使者不听虽伊川先生谪涪陵时亦欲入告叔母而不可得惟陈了翁被逮闻命即行使人骇之请其入治行装而翁反不听竒哉竒哉愿子晦勉旃毋为后人羞也此间有吴伯起者不曾讲学后闻陆子静门人说话自谓有所解悟便能不顾利害及其作令才被对移它邑主簿却不肯行而百方求免熹尝笑之以为何至如此若对移作指使即逐日执杖子去知府厅前唱喏若对移做押录即逐日抱文案去知县案前呈覆更做耆长壮丁亦不妨与它去做况主簿乎吴不能用竟至愤郁成疾而死当时若放得下却未必死今不免死而枉陪了许多下情所失愈多虽其临机失于㫁决亦是平日欠了持论也志士不忘在沟壑勇士不忘䘮其元此夫子所以有取于虞人而孟子亦发明之李先生说不忘二字是活句须向这里参取愚谓若果识得此意办得此心则无入而不自得而彼之权势威力亦皆无所施矣前幅未尽鄙意故复布此试反复之当自有判决处
　　答廖子晦
　　唐臣问中孚传曰中虚为中孚之象中实亦为孚义又曰中虚信之本中实信之质又曰中虚为诚之象中实为孚之象夫有本则有质有诚则有孚盖即质生于本而孚出于诚也似有终始似有先后然不可得指而名之以为终始先后也故分而言之则曰中实合而言之则曰中虚分谓二体兑与㢲也合谓全体中孚是也二体以刚而得上下之中虽曰实矣及其成体则二柔在中而又生于虚焉盖中虚未尝无实而中实未尝不虚也以虚为实之体而实为虚之用虽曰体曰用又不可岐而为二也大抵虚根于实实出于虚及其虚也实之理未尝不在焉于其实也虚之义未尝不存焉但不可执其虚而忘其实忘其实则无质也无信也又不可泥其实而失其虚失其虚则无本也不诚也是犹阴根于阳阳根于阴静无而动有道并行而不相悖者也今夫天地之间一元之气杳冥无迹岂非虚耶万物生成各具形器岂非实耶然物虽成形岂能离于一元之气岂能舍于物而自用哉在今学者体天地之化尽形色之则中不可不虚亦不可不实存养在我则中心广大纎毫不留不失于信之本不忘于诚之象岂非虚耶应接于外则必矜细行克勤小物不失于信之质不忘于孚之象岂非实耶此亦伊川先生所谓由乎中以应乎外制于外所以养其中之义也如是则体用一源内外交养岂不美哉某读易传而有此疑义万望详教德明答云中孚之义微奥岂德明所能识尝试考诸卦体二五皆阳而中实者中心纯实而有信之义也内外皆实而中虚者中心虚明而能信之义也就所主而言则中实为信之质就所感而言则中虚为信之本又以泽风二象言之则水以虚而受风之入下以虚而受上之感皆所以为信也其体其实其虚一归于信此易之所以变易而无不各极其道而中孚之义著矣来说谓虚中未尝无实实中未尝无虚固善又谓虚根于实实根于虚又以一元之气为虚万物生成为实其言窃恐有病精义云冲漠无朕而万象森然已具其曰万象已具则虽冲漠无朕之际已不为虚矣况于一元之气所既有者得为虚乎此几于老氏有生于无之论见辟于正蒙之书者也又以存养于中应接于外为两截恐失程子由乎中以应乎外之本意不审高明以为如何
　　唐臣问吕与叔尝言思虑多不能驱除曰此正如破屋中御寇东面人来未逐得西面又一人至矣左右前后驱逐不暇盖四面空疏盗固易入无縁作得主定又如虚器入水水自然入若以一器实之以水置之水中水何能入来盖中有主则实实则外患不能入自然无事学者先务固在心志然有谓欲屏去闻见知思则是绝圣弃智有欲屏去思虑患其纷乱则须坐禅入定如明鉴在此万物毕照是鉴之常难为使之不照人心不能不交感万物难为使之不思虑若欲免此唯是心有主如何为主敬而已矣有主则虚虚谓邪不能入无主则实实为物来夺之大凡人心不可二用用于一事则它事更不能入者事为之主也事为之主尚无思虑纷扰之患若主于敬又焉有此患乎所谓敬者主一之谓敬所谓一者无适之谓一且欲涵泳主一之意不一则二三矣至于不敢欺不敢慢尚不愧于屋漏皆是敬之事也此二条一以实为主一以虚为主而皆收入近思录唐臣以愚意度之虚以敬言实以事言以敬为之主则虚虚则邪不能入以事为之主则实实则外患不能入故程先生于有主则实下云自然无事于无主则实下云实谓物来夺之详此二条之意各有所在不可并作一意看未知是否德明答云有主则实有主则虚虚实二说虽不同然意自相通皆谓以敬为主也敬则其心操存而不乱虚静而能照操存不乱外患自不能入虚静而能照外物自不能干无有二事程子曰主一之谓敬又曰敬则自虚静又曰敬胜百邪意亦可见只縁吕氏患思虑多程子谓其中心无主所致如虚器入水破室致寇故言有主则实实则外患不能入后来学者又欲尽屏见闻知思程子以为人心不能无感如鉴不能不照但涵养清明则自无纷扰不待屏除也故言有主则虚虚谓邪不能入各有攸当皆是以敬为主若岐而为二恐非程子本意又前言有主则实则是心有主也后言无主则实则是物来夺之中心昏塞也辞虽同而意则异所言虚者亦然
　　李君二说亦佳但太支蔓作病耳有本则有质有诚则有孚盖质生于本而孚出于诚此四句自好似有始终以下则赘矣分合则是论卦体非为不可以先后指名而言也虚中未尝无实以下亦是衍说与此义初不相干所云实出于虚此尤无理至谓执虚忘实泥实失虚皆极有害大抵如今一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事也其说又以存养于中为虚应接于外为实亦误矣子晦之言大抵近之但语有未亲切处耳后段虚实之说亦类此子晦之说甚善但敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自其外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截㸔也
　　答廖子晦
　　所喻礼文此等事平昔不曾讲究一旦荒迷又不暇问所以例多茍简不满人意然䘮与其易也宁戚但存其大节使不失吾哀痛之诚心为急此等虽小不备亦不得已也礼服制度见于仪礼为详诸家皆祖之而有更变尔若必欲致详可细考也据今所急卜葬为先葬后三虞卒哭而祔祔毕主复于寝以俟三年而后撒几筵此礼经皆有明文不必用它说改易也
　　答廖子晦
　　庙议当时只用荆公之说盖伊川先生之意也所谓不备九庙之制盖议者欲并祧僖宣二祖而祔孝宗一室则自太祖而至孝宗才八世耳〈兄弟共为一世〉正使荆公之说未必当理宣祖亦未合在祧毁之限也此事不当私议然蒙见问故谩及之不必为它人言也所问葬法大概得之但后来讲究木椁沥青似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上之中即铺沙灰四傍即用炭屑侧厚寸许下与先所铺者相接筑之既平然后安石椁于其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面复用沙灰实之俟满加盖复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止盖沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳顷尝见籍溪先生说尝见用灰葬者后因迁葬则见灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外入者亦里人改葬者所亲见故须令尝在沙灰之外四面周密都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片合成庶几不戾法意耳
　　答廖子晦
　　德明向者侍坐尝问降衷之性具有五典之彛既已知之而行之或有未至只是为私欲所挠耳其要在窒欲先生赐教云一分私欲便有一分见不尽时道中妄陈所见以及无极太极动静阴阳五气五性与夫万事善恶之出因言大端人伦似只如此不审如何著工夫方见得尽先生云据说亦只是如此无可思索此乃虽欲从之末由也已处只要时习常读书令常在目前久之自然见得某佩服至训罔敢失坠兹者辱书又蒙诲以离群索居之际自能提撕不废讲习体验之功则与同堂合席朝夕讲磨无以异矣某执书三复不胜感发生我者父也教我者夫子也俛焉孳孳毙而后已因念颜子钻仰坚高恍惚前后喟然发叹既知道体之无穷又无所用其力将欲罢之而此理已跃如于中有不容已者而夫子循循善诱复示以用力之方博之以文约之以礼颜子穷格克复既竭吾才日新不息于是实见此理卓然若有所立昭昭而不可欺且又非力行之所能至故曰虽欲从之末由也已如颜子者可谓真知者哉夫博文约礼先生所谓讲习体验之功也所立卓尔亦岂离降衷之性固有之彛哉而颜氏之真知如彼后人之不能及又如此进寸退尺每诵师言惕然警惧辄敢推广先生之说复以求教详赐开晓幸甚
　　所论颜子之叹大概得之然亦觉有太烦杂处约而言之则高坚前后者颜子始时之所见也博文约礼者中间用力之方也欲罢不能以后者后来得力之效验也中庸所谓得一善则拳拳服膺而不失者正谓此博文约礼工夫不可间㫁耳若能如此实用其力久之自然见得此个道理无处不在不是块然徒守一物而硬定差排唤作心性也若不如此政使思索劳苦说得相似亦恐随手消散不为吾有况欲望其融会贯通而与己为一耶旧见李先生常说少从师友幸有所闻中间无讲习之助几成废堕然赖天之灵此个道理时常只在心目间未尝敢忘此可见其持守之功矣然则所见安得而不精所养安得而不熟邪近时朋友漫说为学然读书尚不能记得本文讲说尚不能通得训诂因循茍且一暴十寒日往月来渐次老大则遂漠然忘之更无头绪可以接续至有不获讲学之利而徒取废锢之祸者甚可叹也来喻盖已得此大意然持之以久全在日用工夫勿令间㫁久当自有真实见处也
　　班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀非礼不诚不庄先生谓古人以诚庄对威严盖为政以严为本宽以济严之太过也某向闻其语犹未深订近读蒙卦初九曰发蒙利用刑人用脱桎梏而程氏传曰圣王设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行治蒙之功若非威之以刑使之脱去昏蒙之桎梏则善教无由而入某反复深思若威信不立诚不足以立政然犹有疑焉孔子曰居上不宽吾何以观之哉窃谓居上以宽为本宽则得众严以济宽之不及耳若一意任威是蒙爻所谓以往吝也其弊将有至于法令如牛毛者抑又闻之四德之元犹五常之仁故元为善之长仁包义礼智三者先之以仁裁之以义三代得天下以仁莫不有惨怛之爱忠利之教所以不免于刑者亦好仁恶不仁耳今之为州县者不念民生之艰刑罚失平征取无艺棰楚流血茍以逃上官之责而过于宽者又一切废弛不立所在有之此固不足道然先王为政之本宽严先后之异施者不敢不详讲伏乞赐诲
　　为政以宽为本者谓其大体规模意思当如此耳古人察理精密持身整肃无偷惰戏豫之时故其政不待作威而自严但其意则以爱人为本耳及其施之于政事便须有纲纪文章关防禁约截然而不可犯然后吾之所谓宽者得以随事及人而无颓弊不举之处人之蒙惠于我者亦得以通达明白实受其赐而无间隔欺蔽之患圣人说政以宽为本而今反欲其严正如古乐以和为主而周子反欲其淡盖今之所谓宽者乃纵弛所谓和者乃哇淫非古之所谓宽与和者故必以是矫之乃得其平耳如其不然则虽有爱人之心而事无统纪缓急先后可否与夺之权皆不在已于是奸豪得志而善良之民反不被其泽矣此事利害只在目前不必引书传考古今然后知也〈缓急可否是两事无程限则缓急不在已不亲临则可否不在已今见争讼人到官常苦不得呈覆须当计会案吏然后得之便可见其无政事不待可否失当然后知其缪矣又如县道送两税簿上州磨审皆有日限有违失则紏正之无即签押用印给还今有数月不还者守倅漫不加省如此之类不可胜数以此为宽不知孔子意里道如何也〉但为政必有规矩使奸民猾吏不得行其私然后刑罚可省赋敛可薄所谓以宽为本体仁长人孰有大于此者乎
　　河出图洛出书而起八卦九畴之数听鸣鳯而生六律六吕之声因思黄帝造律一事与伏羲画卦大禹锡畴同功况度量权衡皆起于律而衡运生规规生圆圆生矩绳直凖平至于定四时兴六乐悉由是出故曰律者万事之根本学者讵可废而不讲哉夫黄钟之管九寸三分损一下生林钟之管六寸三分益一上生太簇周旋十二律复生黄钟而还相为宫之义又一宫各生五声总十二律凡生六十声如八卦重而为六十四皆自然之理也然司马迁律数与班固志不同者多未晓考其实亦无不同但司马历书微隐此等尤费思索耳如黄钟长八寸七分或谓七字是误盖十分也是为九寸此等不审然否十二律还相为宫今考礼运疏义黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫终于中吕为第十二宫各有上生下生所管之声此数盖本于司马迁历书然与黄钟为宫太簇为商姑洗为羽林钟为征南吕为羽应钟为变宫㽔賔为变征者不同其次大吕太簇终于无射应钟凡十二律迭相为宫其下各有商角羽征变宫变征之声向见书堂七琴凖用此法以定清浊高下之声但不知疏义各为一说孰是孰否其必各有所主也变宫变徴其声清耶不知古律已用之否或后来增加之也至于埋律候气一事尤所未晓书传所载候气之法置十二律于密室实灰葭管埋之地中一气至则一律飞灰或疑所置诸律方不逾数尺气至独本律应之何也此必有造化密相感召之理或又按隋志之说曰律之长短不同各齐其上随深浅入地中冬至阳气距地面九寸而止惟黄钟之管九寸故达此说似为有理今因其说而推之十一月黄钟管长九寸十二月大吕八寸四分正月太簇管长八寸二月夹钟长七寸推而下之其长者逓减至九月无射五寸十月应钟四寸五分虽埋律之地方不逾数尺气至无有不达然候管长短不同管长者气必先达灰亦先动管短者气达在后亦如所谓南枝春先到北枝差迟耳不审然否
　　律吕之说今有新书并辨证各一册及向时所撰序一篇并往可细考之当得其说凡十二律各以本律为宫而生四律如黄钟为宫则太簇为商姑洗为羽林钟为征南吕为角是黄钟一均之声也若林钟为宫则南吕为商应钟为角太簇为征姑洗为羽是林钟一均之声也各就其宫以起四声而后六十律之声备非以黄钟定为宫太簇定为商姑洗定为羽林钟定为徴南吕定为角也但黄大太夹姑中㽔林夷南无应为十二律长短之次宫商角徵羽为五声长短之次黄钟一均上生下生长短皆顺故得各用其全律之正声十二律名今俗乐亦用之合字即是黄钟但其律差高耳笔谈言之甚详可呼俗工问之自林钟之宫而生太簇之徴则林钟六寸而太簇八寸徴反长于宫而声失其序矣故以十二律而言虽当为林钟上生太簇而以五声而言则当为宫下生徴而得太簇半律四寸之管其声方顺又自太簇半律四寸之徴而生南吕五寸有竒之商则于律虽本为下生而于声反为上生矣自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽则于律虽本为上生而于声则又当用其半而为下生矣自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角则于律虽为下生而于声反为上生矣其馀十律皆然孔疏盖知此法但言之不详耳〈半律杜佑通典谓之子声者是也〉此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即此半声是也变宫变徴始见于国语注中及后汉乐志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得㽔賔为变征如林钟为宫则第六变得㽔賔为变宫第七变得大吕为变徴是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者盖每律各添此二声而得之也新书此说甚详候气之说其中亦已论之盖埋管虽相近而其管之长短入地深浅有不同故气之应有先后耳非以方位而为先后也但画一图朝夕看诵仍于指掌闲轮之久久自熟乃见其妙此又可验凡事皆然别无竒巧只是久而习熟便是妙处也〈礼书有此一卷比新书差约偶在他处俟取到寄去看也〉
　　天有黄赤二道沈存中云非天实有之特历家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长阴用事则日退而南画退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而会于所会之辰又有或蚀或不蚀悉未能晓向承指喻其行或高而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差远而不相值则皆不蚀是时不能反复今望赐诲
　　日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极远而相对其上下则日月近一而远三〈如日在午则月或在卯或在酉之类是也〉故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差远于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差远则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛者在内而执扇者在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大略可见此说在诗十月之交篇孔疏说得甚详李迂仲引证亦博可并检看当得其说易启蒙曰圆者河图之数方者洛书之文夫河图无四隅之位截然四正而方谓之圆何也又曰圆者星也历纪之数其肇于此乎注云历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀今考班固志天数始于一中于三终于二十五地数始于二中于六终于三十夫始中终盖如此推之于刚柔律历闰馀却有未深者抑亦履端于始举正于中归馀于终之义乎然亦不合愿求其说
　　河图既无四隅则比之洛书固为圆矣注中三句本唐书历志一行之说二始者一二也一竒故为刚二耦故为柔二中者五六也五者十日六者十二辰也二终者十与九也闰馀之法以十九岁为一章故其言如此然一章之数似亦附会当时姑借其说以明十数之为河图耳
　　𡩋武子邦有道则智邦无道则愚其智可及也其愚不可及也此章一句初理会不得今读集注参考左氏传乃知武子当卫成公无道失国之时周旋其间尽心竭力而不去及成公囚京师武子求掌槖𫗴赂医薄鸩免卫侯于死终以复国及元咺之讼武子又独以忠而获免其能保身以济其君如此虽谓之智可也而夫子曰其愚不可及夫子尝曰君子哉蘧伯玉邦有道则仕邦无道则可卷而怀之以伯玊之事责武子虽谓之愚不识时亦可也然武子惓惓忠君不避险艰能为人所不能为抑亦难矣故夫子曰其愚不可及盖闵之也今观论语一书于有道无道之世屡致意焉其称南容曰邦有道则仕邦无道则于刑戮武子之免者亦幸矣然武子仕卫两世其君信任之义不可弃之而去其几于东汉王允乎允又不免被害尝闻先生诵周子之言曰学颜子之学志伊尹之志夫伊尹以天下为己任者也治亦进乱亦进然使成汤不兴聘币不至虽五就桀其志曷施陈蕃汉代人豪驱驰险厄之中与刑人腐夫同朝争衡屡退而不去者以仁而为己任非人伦莫相恤也卒以谋疏见杀亦昧于夫子免刑戮之戒矣然陈蕃王允犹是当时朝廷倚任身居鼎轴义当与国存亡故程子曰亦有不当愚者比干是也若无言责官守则如东海逢萌当先汉之乱愤三纲之既绝挂冠东都门浮海而去惟恐其或缓也君子之道或出或处或默或语讵可不识时㡬聊发狂言以验中否
　　所疑寗武子事大概得之但为蘧伯玊南容之愚则易而为武子之愚则难所以圣人有不可及之叹也陈蕃王允固不得为伯玉南容之愚然蕃事未成而谋已泄允功未就而志已骄则又不能为寗武子之愚矣此其所以取祸也然为逢萌则甚易为二公则甚难又不可以彼而责此但当问其时义之如何与其所处之当否耳
　　答廖子晦
　　陈君全未有用心处相见殊未有益近时后生多只如此难可以向上事期望之只如老苏但为学做些小语言文字直将圣贤之言兀然端坐终日读了七八年今人说要学道乃不曾略𢬵得旬月工夫读一卷书不曾成行记得如此而望有成吁亦难矣
　　答廖子晦
　　颜子之叹一段是颜子见处今无的确证验之可言但以义理推之且得如诸先生及集注之说庶几少病如有所立卓尔只是见得比之旧时愈见亲切不似乡来无捉摸处但亦未有道理便得入于其间据为已物耳今此谓在颜子心目之间则是先来所见者不在颜子心目之间又以为方是实见则前此非是实见矣恐不然也大抵此等处吾辈既未到彼地位臆度而言只可大槩实说却于其中反复涵泳认取它做工夫处做自己分上工夫久之自当心融神会默与契合若只似此直以今日所见附会穿凿只要说得成就正使全无一字之差亦未有益况以近观远以小观大又自不能无所失乎心性一段大概则然但中间方说心为之主不知从前说太极二五四端之未发时此心却在甚处可更思之
　　实见一段大意极善然非熹之说也程先生遗书中自有一段说得极分明〈章首云皆实理也人知而信者为难云云即此意也〉大学诚意章说如恶恶臭如好好色亦是此意可并详之曾点一段集注中所引诸先生说已极详明盖以其所见而言则自源徂流由本制末尧舜事业何难之有若以事实言之则既曰行有不揜便是曾点实未做得又何疑哉圣人与之盖取其所见之高所存之广耳非谓学问之道只到此处便为至极而无以加也〈上蔡所记伊川先生与之荅问天下何思何虑一段语意亦正类此见于外书可并检看〉然则学者观此要当反之于身须是见得曾点之所见存得曾点之所存而日用克己复礼之功却以颜子为师庶几足目俱到无所欠阙横渠先生所谓心要弘放文要密察亦谓此也来喻大概得之然其间言语亦多有病其分根原学问为两节者尤不可晓恐当更入思虑也
　　礼书中青史氏之记见大戴礼
　　经世纪年其论甚正然古人已尝言之如汉高后之年则唐人已于武后中宗纪发之蜀汉之统则习凿齿晋春秋已有此论矣尧以甲辰年即位乃邵康节皇极经世说诸家之说亦有同者此则荒忽不可究知敬夫所说抵牾处必是谓武王克商之年泰誓序作十一年经作十三年而编年之书乃定从序说乡见柯国材说以洪范考之访于箕子是十三年事必是当年初克商时便释其囚而问之不应十一年已克商至两年后乃问之也其说似有理亦尝以告敬夫敬夫大以为然其书已尝刊行至是遂止敬夫之服善如此亦难及也潮州王尚书旧尝识之其人劲正忠实有馀在言路尝论汤思退之奸而逐之但为人颇疏率学问偏任己见诸经极有怪说立朝议论亦有不到头处然不害为一代正人今所得奏议烦录一本见寄传景初是其婿恐必有本旦夕当寄书问之也
　　乐记图谱甚荷录示但尚未晓用律次第此间有人颇知俗乐方欲问之偶以事冗未暇此固未必尽合古制然未及百年而沦废已如此是可叹也
　　韩文考异袁子质郑文振欲写本就彼刻版恐其间颇有伪气引惹生事然当一面录付之但开版事须更斟酌耳若欲开版须依此本别刊一本韩文方得又恐枉复劳费工力耳
　　礼书入疏者此间已校定得聘礼以前二十馀篇今录其目附去彼中所编早得为佳此间者已送福州令直卿与刘履之兄弟参校写成定本尚未寄来若有可增益处自不妨添入也然因此得看礼疏一番亦非小补不然此等如嚼木札定无功夫看得也
　　答廖子晦
　　来书疑著生死鬼神之说此无可说只縁有个私字分了界至故放不下耳除了此字只看太极两仪干父坤母体性之本然还有此间隔否耶
　　答廖子晦
　　前此屡辱贻书有所讲论每窃怪其语之不伦而未能深晓其故只据一时鄙见所未安处草草奉答往往只是说得皮肤不能切中其病所以贤者亦未深悉而犹有今日之论也此虽微陋疏率之罪然因此却得左右明辨力扣敷述详明然后乃能识得前后所说之本意而区区愚见亦因得以自竭非小补也盖详来喻正谓日用之间别有一物光辉闪烁动荡流转是即所谓无极之真所谓谷神不死二语皆来书所引所谓无位真人此释氏语正谷神之酋长也学者合下便要识得此物而后将心想象照管要得常在目前乃为根本功夫至于学问践履零碎凑合则自是下一截事与此粗细迥然不同虽以颜子之初钻高仰坚瞻前忽后亦是未见此物故不得为实见耳此其意则然矣然若果是如此则圣人设教首先便合痛下言语直指此物教人著紧体察要令实见著紧把捉要常在目前以为直截根原之计而却都无此说但只教人格物致知克已复礼一向就枝叶上零碎处做工夫岂不误人枉费日力耶论孟之言平易明白固无此等玄妙之谈虽以子思周子吃紧为人特著中庸太极之书以明道体之极致而其所说用功夫处只说择善固执学问思辨而笃行之只说定之以中正仁义而主静君子修之吉而已未尝使人日用之间必求见此天命之性无极之真而固守之也盖原此理之所自来虽极微妙然其实只是人心之中许多合当做底道理而已但推其本则见其出于人心而非人力之所能为故曰天命虽万事万化皆自此中流出而实无形象之可指故曰无极耳若论功夫则只择善固执中正仁义便是理会此事处非是别有一段根原功夫又在讲学应事之外也如说求其放心亦只是说日用之间收敛整齐不使心念向外走作庶几其中许多合做底道理渐次分明可以体察亦非捉取此物藏在胸中然后别分一心出外以应事接物也来书又云事事物物皆有实理如仁义礼智之性视听言动之则皆从天命中来须知颜曾洞见全体即无一不善此说虽似无病然详其语脉究其意指亦是以天命全体者为一物之浑然而仁义礼智之性视听言动之则皆是其中零碎查滓之物初不异于前说也至论所以为学则又不在乎事事物物之实理而特以洞见全体为功凡此似亦只是旧病也且曰洞见全体而后事无不善则是未见以前未尝一一穷格以待其贯通而直以意识想象之耳是与程子所诃对塔而说相轮者何以异哉来喻又疑考异中说韩公见道之用而未得其体以为亦若自谓根原学问各有一种功夫者此亦不然前日鄙意正为韩公只于治国平天下处用功而未尝就其身心上讲究持守耳非病其不曾捉得此物藏在怀袖间也此是学问功夫彻上彻下细密紧切处向使不因来喻之详终未觉其病之在是今幸见得不是小事千万详看此说子细寻绎更推其类尽将平生所认有相关处一一勘验当自见得如有未契更宜反复不可容易放过也安卿之病正亦坐此向来至此说得既不相合渠便藏了更不说著遂无由与之极论至今以为恨或因与书幸亦以此晓之勿令久自拘絷也大颠问答初疑只是其徒伪作后细思之想亦有些仿佛计其为人山野质朴虽不会说而于修行地位做得功夫著实故其言语有力感动得人又是韩公所未尝闻而亦切中其病故公既闻其语而不觉遂悦之也然亦只此便见得韩公本体功夫有欠阙处如其不然岂其自无主宰只被朝廷一贬异教一言而便如此失其常度哉此等处极不可草草㸔过更宜深体之也其馀已具见于考异外集卷中者今不复论然若不得此碑亦无由见得许多曲折也坡公海外意况深可叹息近见其晚年所作小词有新恩虽可冀旧学终难改之句每讽咏之亦足令人慨然也二诗亦未甚晓不敢又便率然奉答然恐亦只是旧来意思但请只就前说观之恐亦可自见得矣盖性命之理虽微然就博文约礼实事上看亦甚明白正不须向无形象处东捞西摸如捕风繋影用意愈深而去道愈远也






　　考异
　　答严居厚　久当纯熟明快〈快一作决〉
　　答廖子晦　故又曰中者天下之大本〈一本无又字〉












　　晦庵集卷四十五
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十六　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答李滨老〈吕〉
　　熹愚陋无闻于世足下不鄙辱贶以书甚盛礼也熹少好读程氏书年二十许时始得西山先生所著论孟诸说读之又知龟山之学横岀此枝而恨不及见也既而得从何兄叔京游乃知足下盖得其家传者是时家居西距高隐不能甚远而以事牵不得一往质其所疑徒日往来于心不忘也不谓此来各去其家数百里之外乃承惠音许以临辱奉读惊喜不可言既又闻以微疾东辕为之怅然累日也示喻向来为学之意有以知家庭授受之要感叹无已盖窃尝病今世学者幸得诸老先生为之先唱指示要途以趋圣贤之域而不能自浅及深自近及远循序以进或乃探测幽微驰骛于言意之表以是徒为谈说之资而卒无所得于造理行事之实其幸不至于中道而废者则必流于老佛之归而不悟今足下之学之传远有端绪其必有以异于此者顾恨未得面扣其详耳通鉴之书顷尝观考病其于正闰之际名分之实有未安者因尝窃取春秋条例稍加櫽括别为一书而未及就衰眊浸剧草稿如山大惧不能卒业以为终身之恨今闻足下亦尝有所论著又恨其未得就正以资博约之诲也庐阜固为东南雄丽竒特之观而又有陶靖节祖孙刘西涧父子之遗风濂溪暮年尝守其地而西山舅氏陈忠肃公亦尝谪居焉今老儒生犹有及见之者然前此未尝有留意者区区此来适会学官杨君访得西涧遗象与元祐李公择尚书并祠于学因与复议并取靖节忠肃及西涧之子秘丞公合而祠之更立濂溪之祠于其右配以程氏二夫子焉陶公有醉石在郡西北数十里所谓栗里者也刘公之墓在西门外荒草中㡬无复知其处者今皆作亭以表之以来教之语及之知足下之有意乎此也故并以告想闻之亦为一太息也叔京进德未已遂为古人毎一念之澘然出涕往时见其遗稿有与足下往来诗句窃计伤惜之怀不减于此不独为姻戚之好也端明黄公盛德高年中间一病亦甚可骇今闻其已能步履岂弟君子神明所扶固当如此抑亦见其平日持养之功矣凡此皆因来教之及所欲为足下言者盖不止此也来使还自九江拨冗修复草草幸察不宣
　　与汪伯虞
　　正月十一日同郡朱熹顿首复书伯虞茂才乡丈执事熹之外家于门下有姻㜕之好而执事丈人行也久客闽中未获一见独幸从亲故间讲闻声誉之美差以自慰兹承不鄙远致长书礼意既隆而所以称道期许之者又过其实熹不敢当也示谕尚书金公名堂之意俾得赞一词焉幸甚幸甚金公亦先友也熹顷岁尝获拜之临安俯仰十有七年矣三复来诲若复得望见其衣冠而闻其謦欬者甚矣金公之厚于执事而所以相告者之切而当也邕州使君往见张荆州吕著作皆称其才今读记文又有以见其所存者益恨未得一听议论之馀也顾二公之意所以望于执事者皆非它人所能与独在明者精择而力行之耳况如熹之浅陋其又将何以辱礼命之勤哉加以拙疏乍亲吏事公私倥𬾠日不暇给尤觉荒涩不能一吐胸中所欲言者因风敬谢先辱旦夕傥得脱此羁馽归卧田间呻吟之暇乃当有报执事耳惠墨甚富且珍未有以报此间石刻各往一通幸视至未有承晤之日正惟进德自重慰此愿言不宣
　　答汪太初
　　四月八日同郡朱熹顿首复书汪君太初茂材足下熹于足下虽得幸同土壤而自先世流落闽中以故少得从故里之贤人君子游顾其心未尝一日而忘父母之邦也属随宦牒来官庐阜同郡诸生间有肯相过者而足下乃以手书先之三复诲谕喜幸无穷又承示以文编益钦德学之盛而恨其未得少奉従容也然间尝窃病近世学者不知圣门实学之根本次第而溺于老佛之说无致知之功无力行之实而常妄意天地万物人伦日用之外别有一物空虚玄妙不可测度其心悬悬然惟徼幸于一见此物以为极致而视天地万物本然之理人伦日用当然之事皆以为是非要妙特可以姑存而无害云尔盖天下之士不志于学则泛然无所执持而徇于物欲幸而知志于学则未有不堕于此者也熹之病此久矣而未知所以反之盖尝深为康胡二君言之而复敢以为左右之献不识高明以为然否抑尝闻之学之杂者似博其约者似陋惟先博而后约然后能不流于杂而不揜于陋也故中庸明善居诚身之前而大学诚意在格物之后此圣贤之言可考者然也足下其试思之未即会晤惟进学自爱为祷匆匆不宣熹再拜
　　答方耕道〈耒〉
　　开喻详悉足见进学不倦之意以左右明敏彊毅之资厉志于此何患于不得然以愚见论之词气之间似犹未免过急迫而于所谓平心和气宽以居之者恐未有得力处也愿更于日用语默动静之间立规程以深为𣹢养毋急近效要以气质变化为功若程夫子所谓敬者亦不过曰正衣冠一思虑庄整齐肃不慢不欺而已但实下功夫时习不懈自见意味不必悬加揣料著语形容亦不可近舍显然悔尤预忧微细差忒也其它尚多有可论处来书偶留坟庵不能尽记曲折然其大槩亦具此矣大抵学问之道不敢自是虚以受人乃能有益若一有所闻便著言语撑拄过去则终无实得矣
　　答方耕道
　　示问详复具审比日进学不倦之志甚善甚善顾浅陋何足以及此然荷意之厚不敢虚也向者妄谓自立规程正谓正衣冠一思虑荘整齐肃不慢不欺之类耳此等虽是细微然人有是身内外动息不过是此数事其根于秉彛各有自然之则若不于此一一理会常切操持则虽理穷玄奥论极幽微于我亦有何干涉乎弘毅之云虽圣贤所示之要然恐其间更须细密方有实用功处不然则所谓只作一场话说务高而已者不可以不戒也若必谓有所见然后有所主则程子所谓未有致知而不在敬者是为敬有待于见乎见有待于敬乎果以徒然之敬为不足事而必待其自然乎长沙有二先生文集朋友间亦必有遗书本子暇日更求此二书反复熟读不计近功则智益当明而有以审乎此矣前书所谓舍显过忧小失正谓放饭流歠而问无齿决之类舍此忧彼则为失其序耳若日用工夫果能谨之于微不使至于形显则善何以加但恐言太高而难践则非所谓切问而近思耳
　　答方耕道
　　老兄以明敏果决之资挟凌高厉远之志士友间所难得今兹需次暂得闲日所宜心味道益进所学以副区区期望之意向来所探似亦太高所存似亦太简又毎有自喜已材独任己见之意今当小立课程而守之以笃博穷物理而进之以渐常存百不能百不解之心而取诸人以为善则德之进也不可御矣爱慕之深不觉缕缕幸恕僣易也
　　答曾节夫〈撙〉
　　所喻夷狄之云恐不当以此为比只此一语便是十数年汹汹之根愿平心定气徐以畴昔所闻于湖湘者考校此语所从来则于此其必有处矣不然平日之言却似与此心此事不相入恐非亡友所望于贤者也
　　答吕士瞻〈竦〉
　　道一远来甚慰孤陋天资明敏极不易得到此数日适值小冗拨置与语令人不倦观其意趣事事通晓但于为己一著未有肯心此区区所深惜故其告归再三留之今日乃言有信得及处此事体大日月长远政使实得亦须接续工夫常不间断方可保任况一时意思未知果如何须更于过庭之际入大𬬻𨪋与之锻炼始可放行耳示喻艮背之说周程先生意是如此寻常亦只如此晓会于道理功夫无不是处但近读易见得彖辞解云艮其止止其所也正说此句之意则所谓艮乃止也背乃当止之所也程先生于此句下亦作此说却不本上文卦辞之义盖理自两通但文王意则只当依孔子所解为是不须更引不见之说以杂之也不审尊意以为如何南轩辨吕与叔中庸其间病多后本已为删去矣但程先生云涵养于未发之前则可求中于未发之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未知其于此两句为如何后学未敢轻议但今当只以程先生之语为正则钦夫之说亦未为非但其意一切要于闹处承当更无程子涵养之意则又自为大病耳渠后来此意亦改晚年说话尽不干事也
　　答吕道一
　　三复来示词义通畅为之爽然但其所论有于鄙意未安者大凡论学当先辨其所趋之邪正然后可察其所用之能否茍正矣虽其人或不能用然不害其道之为可用也如其不正则虽有管仲晏子之功亦何足以称于圣贤之门哉且古之君子所以汲汲于学者不为其终有异于物而勤故亦不为其终无异于物而肆也不为其有名而劝故亦不为其无名而沮也不为其有利而为故亦不为其无利而止也是其设心盖傥然一无有所为者独以天理当然而吾不得不然耳若夫万物散为太虚之说则虽若有以小异于轮囘之陋然于天地之化育盖未得为深知之者也此未易言今且当熟读圣贤之书而以渐求之耳
　　答吕道一
　　示谕已悉但为学之功且要行其所知行之既久觉有窒碍方好商量今未尝举足而坐谈远想非惟无益窃恐徒长浮薄之气非所以变化旧习而趋于诚实也
　　答詹兼善
　　示喻儒释之分益见潜心之力所谓释氏一觉之外更无分别不复事事而吾儒事事无非天理此语是也然吾儒亦非觉外有此分别只此觉处便有天高地下万物散殊毫发不可移易所谓天叙天秩天命天讨正在是耳所论孟子甚善其大槩不外此矣更于其间子细研穷见得曲折处方有意味愿益勉旃以慰所望
　　答曾致虚
　　所论诚敬之说甚善但钦夫之意亦非直谓学者可以不诚盖以为既曰持敬便合实有持敬之心不容更有不诚之敬必待别著诚字然后为诚也大抵诚字在道则为实有之理在人则为实然之心而其维持主宰全在敬字今但实然用力于敬则日用工夫自然有总会处而道体之中名实异同先后本末皆不相碍若不以敬为事而徒曰诚则所谓诚者不知其将何所错且五常百行无非可愿杂然心目之间又将何所择而可乎鄙意如此不审高明以为如何愿于日用间一验其实因风语其可否焉
　　答曾致虚〈乙卯二月一日〉
　　南康从祀画象乃取法监学已详报吴广文矣白鹿当时与钱子言商量只作礼殿不为象设只依开元礼临祭设席最为得礼之正不然则日用燕居之服以石为席而坐于地亦适古今之宜免有匍匐就食之诮子言皆不谓然但今已成恐毁之又似非礼此更在尊意斟酌报之也盖幼年间先君子尝过郑圃谒列子庙见其塑象地坐则此不为无据也
　　答宋鲁叔
　　刘守请祠未报计须且留知早晚得亲炙又与程弟讲学甚善甚善风俗不好直道而行便有窒碍然在吾人分上只论得一个是与不是此外利害得丧有所不足言也为学之要先须持已然后分别义利两字令趣向不差是大节目其它随力所及为之务在精审而不贵于汎滥涉猎也
　　答黄商伯〈灏〉
　　心丧问大意甚善但云本生之服视其属之亲疏却似不然盖不问其亲疏而槩以齐衰不杖期服之也本生继母盖以名服如伯叔父之妻于己有何抚育之恩但其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再娶之妻乎此两节幸再考之恕说亦佳但大学絜矩常在格物之后盖须理明心正则吾之所欲所不欲莫不皆得其正然后推以及物则其处物亦莫不皆得其正而无物我之间如其不然而以私己自便之心为主又欲以是而及人则人道不立而驱一世以为姑息茍且之场矣此处亦幸更思之也熹尝于大学治国平天下或问中极论此事此便遽未及奉寄旦夕别附致也
　　答黄商伯
　　熹请祠人未还计亦不出数日盖其去已馀两旬计程当归已久必是己如所请等候出敕留滞耳万一未遂愚计所处正如来喻之云也年来衰病支离日甚今无它望但愿残年饱吃饭耳晩年游豫章毎至东湖之上未尝不慨然有怀陈仲举徐孺子之高风出处之间祸福不同然亦各行其志未知此漂漂者竟如何耳示喻向来丧服制度私固疑之幞头四脚所喻得之矣但后来报状中有幞头又有四脚各为一物与此注文又不同不知当日都下百官如何奉行固无一人来问以书扣礼官竟亦未报也至于直领襕衫上领不盘此间无人晓得遂有为之说者云但用布夹缝绕颈直过略作盘领之状而不用斜帛接续盘绕州县多用此制详此只是杜撰但礼官之意却未必不是如此然想官人亦未必晓只是手分世界中化现出来耳窃疑直领者古礼也〈捡三礼图可见〉襕衫者今礼也〈如公服之状乃有横襕〉必是故事中曾有两说各用一说而今遂合为一既矛盾而不合于是为此杜撰之说以文之耳更以报中第一项证之既有斜巾又有帽又有四脚又有冠一日之中一元之上并加四服此亦并合古今之误盖斜巾本未成服之冠如古之免帽却与四袯衫为称四脚即与襕衫为称冠即见三礼图者当与直领衫裙为称今则并加四者而下服有襕有裙亦是重复而真直领之衣遂废只此一事便令人气闷今幸有讨论之命然亦未见访寻士大夫之好古知礼者次第又只是茅纒纸裹不成头绪近报作百日礼数此亦不经之甚且唐制本为王公以下岂国家所宜用邪礼器之失不但一爵今朝廷所用宣和礼制局様度虽未必皆合古然庶㡬近之不知当时礼部印本何故只用旧制向来南康亦无力但以爵形太丑而句容有新铸者故易之耳其实皆当遣人问于礼寺而尽易之乃为尽善但恐其费不赀州郡之力不能办耳福州余丞相家有当时所赐甚精然今亦莫能用也濂溪之祠郡将乃能留意如此并及陶刘亦甚善此等事自世俗言之似无𦂳要然自今观之于人心政体所系亦不轻如今日荒政便与此事相表里若如庚子年中守令见识彼安肯作此事邪
　　答黄商伯
　　方丧无𧝓见于通典云是郑康成说而遍检诸篇未见其文不敢轻为之说但今日不可谓之方丧则礼律甚明不可诬耳仪礼丧服传为君之祖父母父母条下疏中赵商问答极详分明是画出今日事往时妄论亦未见此归乃得之始知学之不可不博如此非细事也左杜所记多非先王礼法之正不可依凭要之三代之礼吉凶轻重之间须自有互相降厌处如顾命康王之诰之类自有此等权制礼毕却反丧服不可为此便谓一向释服也心丧无𧝓亦见通典乃是六朝时太子为母服期已除而以心丧终三年当时议者以为无𧝓亦非今日之比也此事本不欲言以自是讲学一事故及之切勿为外人道也跪坐近得杨子美书引僧人礼忏道士宣科为比彼盖未尝以为难只是惯耳其说亦为得之皇祐祭式却未之见如有本幸因的便借及彼时所用只是开宝通礼此有其书欲一参校也开宝与开元大槩相袭开元只有先师二位无诸从祀或是开宝所增也位碑于法亦只卧之于地与献官位版相似非此为神位也〈今献官位版亦有植之以趺而立之者皆误也〉塑象如开元礼则无之想当时初加夫子王号即内出衮冕以被之则为有象不知何故抵牾如此岂所修礼书亦姑以存古而实未必行邪而韩退之刘禹锡诸庙学碑亦皆言有象本朝则固有之久矣可更试考之也
　　答黄商伯
　　大学知止能得或问云知止云者物格知至而于天下之事皆有以知其至善之所在又曰能知止则事事物物皆有定理至能虑则又曰随事观理极深研㡬无不各得其所止之地而止之程子则曰格物非欲尽穷天下之物又曰今日格一件明日格一件积习多后脱然有贯通处妄谓一物既格则能知一物至善之所在而亦可得其所止然犹有定静安虑之四节学者必知止而用其力然后求得所止也今或问以为必尽穷天下之理然后可以知至善所在而得所止与程子所言格物工夫似若不同得非或问所指是举大学之全体极致而言之欤
　　经文物格犹可以一事言知至则指吾心所可知处不容更有未尽矣程子一日一件者格物工夫次第也脱然贯通者知至效验极致也不循其序而遽责其全则为自罔但求粗晓而不期贯通则为自画故古经程子之言未见其有不同也
　　中庸章句言人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之徳所谓性也窃谓二五之精妙合而凝则赋健顺五常之徳理无可疑然自昔秪言五常而不及健顺体之于心得非敏于为善者是其健循其自然者是其顺乎然自昔秪言五常而不及健顺何邪
　　阴阳之为五行有分而言之者如木火阳而金水阴也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆阳而乙丁巳辛癸皆阴也以此推之健顺五常之理可见
　　中庸章句谓人物之生各得其所赋之理以为健顺五常之德或问亦言人物虽有气禀之异而理则未尝不同孟子集注谓以气言之则知觉运动人与物若不异以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉二说似不同岂气既不齐则所赋之理亦随以异欤
　　论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理绝不同也气之异者粹驳之不齐理之异者偏全之或异幸更详之自当无可疑也
　　石氏集解引生之谓性性即气气即性一章窃谓此章先明理与气不相离遂言气质之性虽有善恶然性中元无此两物相对而生其初只是善而已由气禀有昏浊又私欲污染其善者遂变而为恶当为恶时非别有一善性也故有恶不可不谓之性浊不可不谓之水之说似指成之者性以后而言与孟子拔本穷源性善之论不同然恶或不萌则本体亦有时发见若能澄治则复其初矣至于水流而就下以为继之者善则是以喜怒哀乐已发之后皆指为继窃谓须如易解之说在成之者性以前方是本旨以浊比恶亦是专指欲动情流之后窃谓须如大学集解之说因气禀之不齐而又私欲生其间分比两节然后精尽也未审是否
　　继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言程子所引乃借上一句便就人性上说而指其已发动之所为也不容说处即性之本体如水则只是水别著一字不得至谓之善则性之发如水之下矣清浊之喻又是一节来喻已得之矣大抵此一条说性字最多须分别得甚句是本来之性甚句是气质之性即语脉自分明矣
　　未发之前唯当敬以持养既发之后又当敬以察之未发之中不待推求而已了然于心目一有求之之心则其未发者固已不得而见矣剖析可谓明白吕氏欲求中于未发之前而执之诚无是理然既发之情是心之用审察于此未免以心观心前章或问谓别以一心求此一心见此一心为甚悮论语或问观过知仁章亦有此说岂非学者不能居敬以持养格物以致知专务反求于心迫急危殆无科级依据或流入于异端与始终持教体用相涵意味接续者为不同也
　　已发之处以心之本体权度审其心之所发恐有轻重长短之差耳所谓物皆然心为甚是也若欲以所发之心别求心之本体则无此理矣此胡氏观过知仁之说所以为不可行也
　　中庸第二十章之问语诚始详明善择善所以为诚之基本者亦始于此章并言之旧尝观乾九三九四与坤六二觉圣人说干之修为易而坤则工夫𦂳实似有圣贤之分大学初说致知格物中庸首章惟言戒惧谨独工夫规模觉得似比大学为高远直至二十章始言明善择善与大学所以教者同亦似二书随学者器质为教也
　　大学是通言学之初终中庸是直指本原极致处巨细相涵精粗相贯皆不可阙非有彼此之异也
　　五行各一其性宜五行亦各一其德旧闻先生说义理分界至处须要截然要贯通处又自贯通窃谓仁发而为爱爱而得宜便是义有品节便是礼之类则体虽各立而亦相贯通窃恐五行亦如此尝见人言五行之体质便是土如木之坚则亦有金金之从革亦有曲直之性也未审是否理有未明虽于事非急亦不可终于不知略乞赐教
　　曲直稼穑各是两事馀亦合准此例润下者润而下也炎上者炎而上也从革者一从一革互相变而体不变也
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土窃谓气之初温而已温则蒸溽蒸溽则条达条达则坚凝坚凝则有形质五者虽一有俱有然推其先后之序理或如此
　　向见吴斗南说五事庶徴皆当依此为序其言亦有理幸试推之
　　鬼神之理未易测识然学者亦欲随所见决其是非祀先之义向来因圣人不言有无之说窃谓气散而非无茍诚以格之则有感通之理况子孙又其血气之所传则其感格尤速也未审是否
　　三条皆善横渠说五行数段甚精可并考之
　　陈胜私尝说雷霆震击真有鬼物先生不答次日乃言学者当于正理上立得见识然后理之变者可次第而通若将理之变者先入于心立为定见则正理终不能晓矣窃尝服膺妄谓夫子所言与答宰我之问程子张子之论无非正理但张子神与性乃气所固有之语似主气而言却恐学者疑性出于气而不悟理先于气语似未莹未审然否上蔡之说或问以为善窃疑石氏所集其言有及于理之变者如自家要有便有要无便无始得又似以心起灭不问有无之正理上蔡之意必不如是其因致死不仁致生不智之训思之恐宗庙祭祀不致死之也葬埋坛𫮃不致生之也理之有者圣人制礼使人诚意以感通其间曲折精微莫非仁智之尽若理所无者圣人不道也至于理之变者窃谓皆气之所为而皆因于人虽复多端似可以次第而晓所谓天地之妙用岂非造化阴阳之理人心精神之聚上下感化之所自欤妄意如此殊未明彻乞指教
　　此论甚善但张子语不记子细然论鬼神则气为近未至遽有先于理之嫌也上蔡论语为政卒篇论鬼神甚详大槩亦如来喻恐可参考也
　　答黄商伯
　　熹自少日幸蒙师友之训得窥圣学门户退与朋友讲之闻而信者固多然能终始用力而不为中道之废者甚少况年大官达则其忽然忘之者益以速矣区区以此每深忧之恐先师传付之旨至此而遂绝之今得来问每以此事为念而其论说亦多与鄙意合乃知此道犹有望也幸甚幸甚如前时所论仁义礼智之说〈此是去年信州发来书〉今者所论读易之说真无欲之说皆平正精切非一槩悠悠之论且年亦过中而更阅世故又已多矣乃能切切用力于此愈于年少新学之为者是可尚已更愿勉旃有以卒副所望则又大幸之甚也熹再拜
　　答詹元善〈体仁〉
　　雅闻左右才隽行驯好学不倦私窃叹慕以为天之赋予如是其不茍然矣独恨未获从容未知所学者果何学耳世衰道丧俗学多岐天理不明人心颇僻未有甚于此时者熹窃不自知其浅陋方以其所闻于师友者夙夜勉焉而志力不强未有攸济是以乐闻贤者之风而有望于切磨之助伏惟益厉初心求知所至而用力焉有以慰此怀也僣易皇恐皇恐承喻请祠之意深所未晓然元履已归不知曾为办此事否若熹之意则以为政烦民困正有官君子尽心竭力之时若人人内顾其私各为自逸之计则分义废矣至于盗贼公行善良蒙害尉捕之职也何不忍之有若以为实有可哀矜者则当明言于上而求所以振业之使不至于为盗虽以获戾所不辞也又何避此而求去之亟乎若夫祠官无事之禄本非义理所安前辈盖非辞尊辞富则莫之肯为熹之不肖固不足言然居此官最久前后三请亦皆有故非以辞难就逸而为之也故区区之意愿左右少俟终更而后求之未去之前尽心所职思其职于分义之所当为而无敢有厌斁之心焉则庶乎其可以自安矣慕用之深不觉𫌨缕伏惟有以亮之元履一出未能有为然士大夫始复知天下之有正论廉贪激懦所助多矣熹官期已及坐此未敢遽出然亦不敢有忘当世之意贤者当有以识此心耳未由面论临风耿耿
　　答詹元善
　　昨致书后宋臣见过能道比来贤者所诵书若将应科目之为者已窃忧之又于元履处见所著书及孟子说然后慨然发叹不意贤者用心之差乃至于此便欲致书相晓而久不值便以至于今盖未尝一日不往来于怀也夫义利之间所差毫末而舜跖之归异焉是以在昔君子之为学也庄敬涵养以立其本而讲于义理以发明之则其口之所诵也有正业而心之所处也有常分矣至于希世取宠之事不惟有所愧而不敢为亦有所急而不暇焉今左右乃方读水经而治词业是何外慕之重而自待之轻邪窃谓此心不除决无入道之理至于谈经之际则又专以人欲之私妄意圣贤其言险谲乖戻不近人理闻之使人耳䏊心悸不谓斯言一旦而出于贤者之口也养气之说虽不至是然掇拾老庄荒诞之馀以求入乎圣贤敬义之实亦非熹之所敢闻也前书所谓儒名而释学潘张特其小小者耳苏氏兄弟乃以仪秦老佛合为一人其为学者心术之祸最为酷烈而世莫之知也前书微发其端盖预忧左右之将陷焉而不知其深入之久已如此矣感下问之勤不忍隐默不识能听之否
　　答詹元善
　　归宗之请计已报可此于人情恩义之间有难处者而轻重本末事理甚明自见贤者之不安于此者有年矣今追赠之荣既及泉壤则于恩意已为曲尽但异时所以益致其惓惓不忘之意如范公之于朱氏者此论想已素定也但近至城中见罗养蒙之孙示及祖事状有此一条事与今日亦极相类今谨录去恐更合稽参礼律以尽情文之变乃为尽善此非小节不可草草耳近日大除拜一番纷纭虽公议幸伸然自此中外之责愈重而其人之才智局度犹昔人也不知何以处此乎来书所赋荡之卒章真可为流涕痛哭也进对之际言之不切不足以尽吾心而吾言虽切度亦未有转移之势不知明者又将何以处此也偶得黄子由奏疏谩录去其言至此不为不切盖已下到大承气汤矣而略无动意奈何境外之事彼若为万全之计固不轻发但恐万一狂谋轻袭而我之边障未有以当之此则虑外之虑而所系亦不小也故都之事不成乃是天幸如其不然赵豹无故之疑梁武金瓯之戒直可为寒心不知今日诸公何以处之大抵近年风俗浮浅士大夫之贤者不过守文墨按故事说得㡬句好话而已如狄梁公寇莱公杜范富韩诸公规模事业固未尝有讲之者下至王介甫做处亦摸索不著其有读得楚汉孙刘杨李问数十卷书者则又便有不作士大夫之意善人君子莫能抗也端居深念为之永慨未知天意竟如何耳季通一出饱观江湖表里形势不为无补甚恨匏系不能与之俱行其律书法度甚精近世诸儒皆莫能及但吹律未谐归来更须细寻订耳此行所资亦足为晩年休息之计元善笃于友谊固自不薄而张帅之倾盖胜流今之君子亦鲜能及也子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其说颇行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又何时而已耳许教似亦小中毒也如何如何
　　答潘叔度
　　邵子文说明道先立标准之言深中近日朋友之病且孟子亦有袭而取之之戒尤当深念也
　　答潘叔度
　　所论标准袭取之戒极为精密然所谓有为若是如舜而已者必自有的实平穏下功夫处非是徒然昼思夜度以己所为校舜所为而切切然惟恐不如舜也譬如病人正当循序服药积渐将理使气体浸充可及平人而后已岂可责效于一丸一散一朝一夕之间而遽怪其不及平人哉默诵中庸一卷于寐觉之时此亦甚善然与其必诵一过不若虚心玩理之従容而有味也
　　答潘叔度
　　来喻缕缕备见立志之远叹服良深但所谓敬之为言所以名持存之理者于鄙意似未安盖人心至灵主宰万变而非物所能宰故才有执持之意即是此心先自动了此程夫子所以毎言坐忘即是坐驰又因默数仓柱发明其说而其指示学者操存之道则必曰敬以直内而又有以敬直内便不直矣之云也盖惟整齐严肃则中有主而心自存非是别有以操存乎此而后以敬名其理也此类初若名言小失不足深辨然欲放过则恐于日用之功不能无害故辄言之子约书中有所反复亦是此意幸参考而互评之则其辨益明而儒释之殊亦可因以判矣横渠集云云大凡作事匆匆不能博尽异同便有遗恨前辈所谓甚事不因忙后错了者诚有味也
　　答潘叔度
　　所喻敬者存在之谓此语固好然乃指敬之成功而言若只论敬字下功夫处盖所以持守此心而欲其存在之术耳只著一畏字形容亦自见得故和靖尹公只以収敛身心言之此理至约若如来喻却似太澜翻也大抵诸所诲谕似皆伤于语言道理头绪多云云愚意且欲贤者于此稍加屏置而虚心观理于平易专一之地不审于意果如何也
　　答潘叔度
　　熹衰病今岁幸不至剧但精力益衰目力全短看文字不得瞑目闲坐却得収拾放心觉得日前外面走作不少颇恨盲废之不早也看书鲜识之喻诚然然严霜大冻之中岂无些小风和日暖意思要是多者胜耳江南之业恐自是庆历元祐之功不当以此论也此话甚长非面莫既大抵鄙见与彼中议论不同处非一而此为其最是乃天理人欲之分直截剖判不相交杂处安得相与极论以会至当之归乎忿疾之意发于羞恶之端固有不可已者然至于加一忿字便和自家这里有病了此亦深欲面谕之尤𦂳切者恨未有其便耳醍醐毒药之喻恐亦过当圣贤只得立言垂世従违真伪却在它人如何必得况吾辈所急在于自明正不当常以此念横在胸中也陈肤仲近得书云欲旦夕过此此等人未欠讲论却是欠收敛此又是别一个话头要之须面论乃究耳吾人无用于世只自己身心一段事又不曾讲究得彻众盲摸象各说异端不知却如何収杀可虑可虑奈何奈何
　　答潘叔昌
　　熹讲闻隽誉为日盖久毎恨未及际晤以慰所怀兹承不鄙远贻诲帖倾倒甚至自顾凉薄何以堪之反复再三有愧而已即日冬寒伏惟进德日新尊履多福熹蚤获执侍先生君子之侧粗知以问学为事而躬行不力老大无闻顾省平生第有愧恨左右才高识明所以自期盖已不浅乃不知其如此而辱垂问焉则已误矣况所谓日用之间不放不乱者又熹之所以早夜竭力而未能仿佛者其何以有助于高明之万一乎然先其所难而不计其获圣贤所以示人为仁之方也熹虽不敏愿与贤者共勉焉因风修报未究所怀继此有可以开警者愿日闻之幸甚幸甚
　　答潘叔昌
　　细读来喻足见为已之力但学者先须置身于法度规矩中使持于此者足以胜乎彼则自然有进步处如孔子之告颜渊以非礼勿视听言动为克己之目亦可见矣若自无措足之地而欲搜罗抉剔于思虑隐微之中以求所谓人欲之难免者而克之则亦代翕代张没世穷年而不能有以立矣躬所未逮姑诵所闻已深愧䩄惟明者有以裁之
　　答潘叔昌
　　示喻读史曲折鄙意以为看此等文字但欲通知古今之变又以观其所处义理之得失耳初不必于玩味究索以求变化气质之功也若虑其感动不平遂废不读则进退之间又恐皆失之太过而两无所据也
　　昨闻叔度兄颇为佛学因献所疑大蒙峻却愧悚深矣今不敢复言而其未已之意不免因子约达之恐其过江未还烦为略道鄙意大抵近世儒者于圣贤之言未尝深求其义理之极致而惟以多求剧读为功故往往遂以吾学为容易之空言而求所以进实功除实病者皆必求之于彼殊不知将适千里而迷于所向吾恐其进步之日远而税驾之日赊也今若未能决意自拔得且姑置其说而专意于吾学捐去杂博专读一书虚心游意以求夫义理之所在如此三年不得而后改图则朋友之心无所复恨而于其所以进功除病之实亦未为晩也如何如何
　　答潘叔昌
　　承喻读李陆孙氏之书慨然有感此见进学不倦之意然熹愚意学者当且就圣门文字中研究得个入头处却看此等其合者固所不遗而其不合者亦易看破自然不费功力也尝窃私怪彼中朋友不肯于论语孟子中庸大学深下功夫而泛观博取于一时议论之间所以头绪多而眼目少规模广而意味不长试以孟子论子路管仲处观之可见其得失矣不审明者以为如何沈叔晦章疏出于何人大抵世俗近年一种议论愈见卑狭令人抬头不起转身不得看此头势只有山林是安乐处别无可商量也
　　答潘叔昌
　　示喻天上无不识字底神仙此论甚中一偏之弊然亦恐只学得识字却不曾学得上天即不如且学上天耳上得天了却旋学上大人亦不妨也中年以后气血精神能有㡬何不是记故事时节熹以目昏不敢著力读书闲中静坐收敛身心颇觉得力间起看书聊复遮眼遇有会心处时一喟然耳蜀学之弊诚如所喻唐论却未暇细看也六国表议论乃是衰世一种卑陋之说吾辈平日讲诵圣贤何为却取此等议论以为标的殊不可晓建州有徐柟者常言秦始皇贤于汤武管仲贤于夫子朋友间毎毎传以为笑不谓来说亦颇似之也此恐是日前于根本上不曾大段用功而便于讨论世变处著力太深所以不免此弊向答子约一书亦极言之正恐赤帜已立未必以为然耳熹老矣不复有意于此世区区鄙怀犹欲勉率同志之士熟讲勤行以趣圣贤之域不谓近年异论蜂起高者溺于虚无下者沦于卑陋各执己见不合不公使人忧叹不知所以为计而今而后亦不复敢以此望于今世之人姑抱遗经以待后之学者而已不审明者以为如何
　　答潘叔昌
　　示谕汉唐初事以两家论优劣则然以三代之天吏言之则其本领恐不但如此若子房孔明之所黾勉亦正是渠欠阙处吾辈正当以圣贤为师取其是而监其非不当以彼为准则也今人只为不见天理本原而有汲汲以就功名之心故其议论见识往往卑陋多方迁就下梢头只是成就一个私意更有甚好事若必以为然即程正叔宁可终身只作国子祭酒却让他陈正已作宰相也可怪可怪
　　答潘叔昌
　　前书示及易传二义阴阳交和恐非是指君子小人而言君子之于小人固不当过为忿疾然无交和之理韩富当时事力盖不足以胜二奸非固欲与之和也元祐诚有过甚处然当时事势恐不如此亦不免祸要当有以开悟人主之心乃绝后患耳东汉诛宦官事前辈多论之大略皆如来喻然尝细考其事恐祸根不除终无可安之理后人据纸上语指点前人甚易为力不知事到手头实要处断毫发之间便有成败不是容易事若使陈窦只诛得首恶一二人后来未必不取王允五王之祸也
　　答潘叔昌
　　向来鄙论初无深旨来书诵及足见不遗一善之意然所谓有主于中者亦只是此持守之意耳遗书首篇答李端伯之问者正是此意不可离此持守别想像一物以主乎中也
　　答潘叔昌〈书社生二论后〉
　　荀彧之死胡文定引宋景文说以为刘穆之宋齐丘之比最为得其情状之实无复改评矣考其议论本末未见其有扶汉之心也其死之何足悲又据本传彧乃唐衡之婿则彧之失其本心久矣颜公之智诚有所不足非独弃平原一事也但仁义礼智信列于五常圣人皆显之为教未尝偏有所隐也今曰圣人独显仁义忠信以为教而神智以为㡬不知何据而言若果然是仁义忠信乃无用之朴而智乃仁义忠信之贼矣学术不正使人心颇僻如此甚可忧惧不知老兄曾见此论否闻其托于宾馆必尝相与讲学者幸有以警之毋使东莱宗旨转而为权谋机变之学也
　　答潘叔昌
　　所示内外交养勿使偏枯闻斯行之不必犹豫此正今日应病良药也薛氏书已领观其用功纎密良可叹服而昨得其论语及春秋却有难晓解处岂其用力于彼者深固所谓艺之至者不两能邪学者于此要当知所择耳仁传正类南轩所为鄙意亦所未安伯恭昨补外书震泽语录问圣贤之言要切处思一段意思却极好也陈齐之文乃如此尤所不解亦尝究其失否微言既绝大义益乖甚可悼惧不觉倾倒至此此纸不可以示人也只欲贤者知不枉用心耳
　　答刘文叔
　　所谓理与气此决是二物但在物上看则二物浑沦不可分开各在一处然不害二物之各为一物也若在理上看则虽未有物而已有物之理然亦但有其理而已未尝实有是物也大凡看此等处须认得分明又兼始终方是不错只看太极图熹所解第一段便见意思矣若未会得且虚心平看未要硬便主张久之自有见处不费许多闲说话也如此虚心理会不得时却守取旧来所见亦未为晩耳如或未然且放下此一说别看他处道理尚多或恐别因一事透著此理亦不可知不必守此胶漆之盆枉费心力也
　　答刘叔文
　　细详来喻依旧辨别性气两字不出须知未有此气已有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气性自性亦自不相夹杂至论其偏体于物无处不在则又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者为性性之粗者为气也来说虽多只以此意思之便见得失如云精而又精不可名状所以不得已而强名之曰太极又曰气愈精而理存焉皆是指气为性之误又引通书解云云亦是不察阴阳二字是形而下者便指为诚不知此是诚之流行归宿处不可便指为诚也又引无极之真以为真固是理然必有其气是以可与二五妙合而凝此尤无理矣夫真者理也精者气也理与气合故能成形岂有理自有气又与气合之理乎其间琐细不暇一一辨论但更看太极图解第一段初两三行便见理之与气各有去著不待如此纷纭矣
　　答王子充
　　老兄深静笃实天资甚美平时于辈流中心所敬仰顾恨相従日浅未得深扣所存以自警策今读来教乃有懒弱自安之语何邪大抵今日之弊务讲学者多阙于践履而专践履者又遂以讲学为无益殊不知因践履之实以致讲学之功使所知益明则所守日固与彼区区口耳之间者固不可同日而语矣不然所存虽正所发虽审窃恐终未免于私意之累徒为拘滞而卒无所发明也愚意如此不审高明以为如何
　　答胡伯逢
　　赤子之心固无巧伪但于理义未能知觉浑然赤子之心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿故曰不失赤子之心著个不失字便是不同处南轩所说固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到此地位亦何害其为不失乎
　　答胡伯逢
　　男女居室人事之至近而道行乎其间此君子之道所以费而隐也然幽暗之中衽席之上人或䙝而慢之则天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微密而语其极则察乎天地之高深也然非知㡬慎独之君子其孰能体之易首于乾坤而中于咸恒礼谨大昏而诗以二南为正始之道其以此欤知言亦曰道存乎饮食男女之事而溺于流者不知其精又曰接而知有礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也
　　答胡伯逢
　　昨承喻及知仁之说极荷开晓之详然愚意终觉未安来喻大抵专以自知自治为说此诚是也然圣人之言有近有远有缓有急论语一书言知仁处亦岂少耶大抵读书须是虚心平气优游玩味徐观圣贤立言本意所向如何然后随其远近浅深轻重缓急而为之说如孟子所谓以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入之说横于胸次而驱率圣贤之言以从已意设使义理可通已涉私意穿凿而不免于郢书燕说之诮况又义理窒碍亦有所不可行者乎窃观来教所谓茍能自省其偏则善端已萌此圣人指示其方使人自得必有所觉知然后有地可以施功而为仁者亦可谓非圣贤之本意而义理亦有不通矣熹于晦叔广仲书中论之已详者今不复论请因来教之言而有以明其必不然者昔明道先生尝言凡人之情易发而难制者惟怒为甚能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可以见外诱之不足恶而于道亦思过半矣若如来教之云则自不必忘其怒而观理之是非第即夫怒而观夫怒则吾之善端固已萌焉而可以自得矣若使圣贤之门已有此法则明道岂故欲舍夫径捷之涂而使学者支离迂缓以求之哉亦以其本无是理故尔且孟子所谓君子深造之以道欲其自得之者正谓精思力行从容涵泳之久而一日有以泮然于中此其地位亦已高矣今未加克复为仁之功但观宿昔未改之过宜其方且悔惧愧赧之不暇不知若何而遽能有以自得之邪有所知觉然后有地以施其功者此则是矣然觉知二字所指自有浅深若浅言之则所谓觉知者亦曰觉夫天理人欲之分而已夫有觉于天理人欲之分然后可以克己复礼而施为仁之功此则是也今连上文读之而求来意之所在则所谓觉知者乃自得于仁之谓矣如此则觉字之所指者已深非用力于仁之久不足以得之不应无故而先能自觉却于既觉之后方始有地以施功也观孔子所以告门弟子莫非用力于仁之实事而无一言如来谕所云指示其方使之自得者岂子贡子张樊迟之流皆已自得于仁而既有地以施其功邪其亦必不然矣然熹前说其间亦不能无病〈如云为仁浅深之验观人观已之说皆有病〉以今观之自不必更为之说但以伊川和靖之说明之则圣人之意坦然明白更无可疑处矣
　　答胡伯逢
　　知言之书用意深远析理精微岂末学所敢轻议向辄疑之自知己犯不韪之罪矣兹承诲喻尤切愧悚但鄙意终有未释然者知行先后已具所答晦叔书中其说详矣乞试取观可见得失也至于性无善恶之说则前后论辨不为不详近又有一书与广仲文论此尤详于前〈因龟山中庸前章而发及引易传大有卦及遗书第二十二卷者〉此外盖已无复可言者矣然既蒙垂谕反复思之似亦尚有一说今请言之盖孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未发者是也〈程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得而名姑以至善目之是也又曰人之生也其本真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信〉所谓可以为善者以其用处言之四端之情发而中节者是也〈程子曰继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓恶是也〉盖性之与情虽有未发已发之不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同也〈程子曰喜怒哀乐未发何尝不善发而中节则无往而不善是也〉此孟子道性善之本意伊洛诸君子之所传而未之有改者也知言固非以性为不善者窃原其意盖欲极其高远以言性而不知名言之失反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地也〈所谓极其高远以言性者以性为未发以善为已发而推恕夫已发者之混夫未发者也所谓名言之失者不察乎至善之本然而槩谓善为已发也所谓反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地者既于未发之前除却善字即此性字便无著实道理只成一个空虚底物随善随恶无所不为所以有发而中节然后为善发不中节然后为恶之说又有好恶性也君子好恶以道小人好恶以已之说是皆公都子所问告子所言而孟子所辟者已非所以言性矣又其甚者至谓天理人欲同体异用则是谓本性之中已有此人欲也尤为害理不可不察〉窃意此等偶出于前辈一时之言非其终身所守不可易之定论今既未敢遽改则与其争之而愈失圣贤之意违义理之实似不若存而不论之为愈也知仁之说亦已累辨之矣大抵如尊兄之说则所以知之者甚难而未必是而又以知仁为仁为两事也〈所谓观过知仁因过而观因观而知然后即夫知者而谓之仁其求之也崎岖切促不胜其劳而其所谓仁者乃智之端也非仁之体也且虽如此而亦旷然未有可行之实又须别求为仁之本然后可以守之此所谓知之甚难而未必是又以知与为为两事者也〉如熹之言则所以知之者虽浅而便可行而又以知仁为仁为一事也〈以名义言之仁特爱之未发者而已程子所谓仁性也爱情也又谓仁性也孝弟用也此可见矣其所谓岂可专以爱为仁者特谓不可指情为性耳非谓仁之与爱了无交涉如天地复之不相近也而或者因此求之太过便作无限玄妙奇特商量此所以求之愈工而失之愈远如或以觉言仁是以知之端为仁也或以是言仁是以义之用为仁也夫与其外引智之端义之用而指以为仁之体则孰若以爱言仁犹不失为表里之相须而可以类求也哉故愚谓欲求仁者先当大槩且识此名义气象之仿佛与其为之之方然后就此悫实下功尊闻行知以践其实则所知愈深而所存益熟矣此所谓知之甚浅而便可行又以知与为为一事者也〉不知今将从其难而二者乎将从其易而一者乎以此言之则两家之得失可一言而决矣来教又谓方论知仁不当兼及不仁夫观人之过而知其爱与厚者之不失为仁则知彼忍而薄者之决不仁如明暗黑白之相形一举目而两得之矣今乃以为节外生枝则夫告往知来举一反三闻一知十者皆适所以重得罪于圣人矣窃谓此章只合依程子尹氏之说不须别求玄妙反失本指也直叙胸臆不觉言之太繁伏惟高明裁择其中幸甚幸甚
　　答黄仁卿〈东〉
　　所示春秋大旨甚善此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复涵泳令胸次开阔义理贯通方有意味若便一向如此排定说杀正使在彼分上断得十分的当却于自己分上都不见得个从容活络受用则亦何益于事邪大抵不论看书与日用功夫皆要放开心胸令其平易广阔方可徐徐旋看道理浸灌培养切忌合下先立己意把捉得太𦂳了即气象急迫田地狭隘无处著功夫也此非独是读书法亦是仁卿分上变化气质底道理也然看春秋外更诵论孟及看近思录等书以助其趣乃佳若只如此实恐枯燥难见功耳
　　答黄仁卿
　　示谕食贫之状深为叹息向见拟此阙意官期必甚近不谓尚许久也然从官两世清贫如此益见家法之有传足使贪浊知所愧矣所恨自困涸辙不能少致濡沫之助但有叹恨耳改葬之议既非人谋所及假卜筮以决之亦古人所不废更详思之如何熹自劾之章已批上旨喻以事不相关则是已经进呈矣逊词避宠亦事之宜纷纷不已又似过甚今已幸得请矣只用省札令还故官更不再出敕牒亦甚省事位高言废又是上一等人今人则位未高时已无及物之志矣可为深太息也此间亲知有仕于汀者书来说彼民望行经界尤切韬仲归说赵书亦请行之当轴颇难之彼于汀无利害只恐牵连并及泉漳耳〈阙〉　之政且得如此亦善人固难得毎事皆善也漳人亦淳但淳者太淳故其有势力者得肆残暴为可怜耳向来缪政抚其淳者甚至而治其豪猾不少贷亦有精力不及而误纵舍者然或者至今以为严殊不可晓深自愧恨不得如仁卿者为寮友而规正之也
　　答黄直卿〈干〉
　　别纸之喻如此处心甚善然亦似有先立标准之病武侯所谓鞠躬尽力死而后已成败利钝非能逆睹者非独建立事功为然也如此则知处不期宽而自宽行处不期远而自远矣试更思之
　　答黄直卿
　　子春闻时相过甚善为学直是先要立本文义却可且与说出正意令其宽心玩味未可便令考校同异研究纎悉恐其意思促迫难得长进将来见得大意略举一二节目渐次理会盖未晩也此是向来差误今幸见得却须勇革不可茍避讥笑却误人也
　　答黄直卿
　　前书所论先天太极二图久无好况不暇奉报先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濂溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二〈刚柔〉自二而四〈刚善刚恶柔善柔恶〉遂加其一〈中〉以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳近日讲论及修改文字颇多当候相见面言之
　　答黄直卿
　　示喻读书次第甚善但所谕先天太极之义觉得大段局促日用之间只教此心常明而随事观理以培养之自当有进才觉如此狭隘拘迫却恐不能得展拓也子细已别录去可更详之
　　答黄直卿
　　所论太极散为万物而万物各具太极见得道不可须臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之说相合学者当体此意造次颠沛不可间断此说大槩得之但周子之意若只如此则当时只说此一句足矣何用更说许多阴阳五行中正仁义及通书一部种种诸说邪〈通书中所谓诚无为者太极也㡬善恶者阴阳也德曰仁义礼智信者五行也皆就图上说出其馀如静虚动直礼先乐后淡且和果而确之类亦是图中阴阳动静之意〉盖既曰各具太极则此处便又有阴阳五行许多道理须要随处一一尽得如先天之说亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦之爻莫不具一太极其各具一太极处又便有许多道理须要随处尽得皆不但为块然自守之计而已也然此亦只是大槩法象若论日用功夫则所守须先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安排其随处运用亦须虚心平气徐观事理不可只就图上想像思惟也既先有个立脚处又能由此推考证验则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做工夫则亦何由有进步处邪
　　答黄直卿
　　前书所论大学两条似未然如此则是明德新民其初且茍简做一截到止于至善处又子细做一截也知至之至向来却是误作切至之至只合依旧为极至之至然此至字虽与至善之至皆训极字而用处不同至善是自然极至之至知至是功夫极至之至难作一例说也可试思之此义非独熹不谓然以示季通诸人亦皆疑直卿不知何故作此见也病中看得孟子要略数章分明觉得从前多是衍说已略修正写去此书似有益于学者但不合颠倒却圣贤成书此为未安耳大学诸生看者多无入处不如看语孟者渐见次第不知病在甚处似是规模太广令人心量包罗不得也
　　答黄直卿
　　丧服篇〈所说析出经传破碎重复不相连属不可行也〉
　　此篇已略修定似有条理且其间有见上条见本条之类尚涉重复然去之又似太疏略可更裁之〈或于本条下依重出例注之而逐条之下却皆削去亦自简便〉后有通例一条甚好恐更有可入者当补之
　　丧服义
　　此篇都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附之〈若此类不多即不若依旧只附前篇作传记亦得〉
　　士丧礼上下
　　两卷略定更详之
　　士虞礼
　　当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目下注云祔卒哭祥禫礼附
　　丧大记上下
　　自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯士庶之礼而放士礼次第分其章段凡言礼之法而似经者则依经例杂法与此篇相表里凡记事实有议论者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等说亦当附入其杜预邪说前辈已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇其书礼论语内说谅阴制度及左传说天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅阴及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲㡬对宋公楄柎藉干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔谥章〈如此类更推广求之可附即附〉但顾命康王之诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何奔丧
　　道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有说此所取似疏略可更考之
　　居丧记
　　吊丧附此篇之目下依虞礼例
　　丧义
　　以檀弓哀戚之至一条为首〈此条甚长今注疏皆误分㫁了今当合之〉其馀有通说丧礼或㳂丧事如孔子早作子张庶㡬等语皆合附入〈别纸更有说〉又剪下碎段一束恐亦可附〈邾娄复以矢天生地蔵子羔之袭丧不剥奠之类已削去皆可入〉
　　以上共十篇
　　重出例不须如来喻但于初见处注尾著圈而注其下曰后某章某章放此〈丧服篇说中亦有一例依此可并详之〉士虞礼记既封〈至〉除之此一项不入例可更详之
　　上大夫之虞此条当入大记下篇
　　周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中若是王礼即入大记初用车处
　　凡已剪下重复碎段恐有漏落或当载者可更详之所寄数卷若前此旋次得之即可子细看今并寄来又值事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详可更加功修此数卷也卒哭篇附虞礼后以本记补经始死三日而殡〈止〉遂卒哭〈注〉用刚日曰哀荐成事〈节注〉将旦而附〈止〉辞一也〈注末云哀荐成事一句未知当附何处〉飨辞〈止〉之飨〈注〉
　　右卒哭　记〈云云〉
　　明日以其班袝〈止〉尚飨
　　右袝　〈云云〉　袝杖不上于堂
　　期而小祥曰荐此常事
　　右小祥　记〈云云〉
　　又期而大祥曰荐此祥事
　　右大祥　记〈云云〉
　　中月而禫〈止〉未配
　　右禫记〈云云〉
　　注中云见某篇〈云云〉者更契勘今所定本恐已删去随事改正
　　所论士庙之制虽未能深考然所论堂上前为三间后为二间者似有证据但假设尺寸大小无以见其深广之实须稍展様以四五尺以上为一架方可分画许多地头安顿许多物色而中间更容升降坐立拜起之处净埽一片空地以灰画定而实周旋俯仰于其间庶㡬见得通与不通有端的之验耳
　　若如此图则堂基之上便分前段三间后段四间及两边夹室之位矣即不见得殿室横栋从甚处断两霤之分从甚处起又不见厦屋两翼如何似今之门庑又不见两夹堂外既无墉亦合有柱与否〈云有柱则于经无文云无柱则两屋角悬空无寄托处〉又恐间架次第虽如所说其殿屋分四霤处亦合如前来寄去之说但移得洗更稍向东当檐滴水处耳夏屋亦须作次栋以覆两夹但设风版于两夹之外次栋尽头而设洗于其南如此乃有门庑之状〈先之说福州人所谓君臣门也〉盖屋之前后皆为五间而中三间为直栋旁两间为两夹其上椽瓦或为东西霤之上流或为次栋而设搏风于其外也若不如此则殿屋直栋反短于夏屋之栋等杀不应尔也
　　古者降杀以两恐士庙深广当自天子制度三降而得之又于其间细分间架乃见其实也
　　适又思之恐只是作三大间旁两间之中为墙以分房室两夹之界略如赵子钦说但门庑二字未合耳可更考之













　　考异
　　黄商伯问大学知止能得〈云云〉然后求得所止也今或问云天下之事皆有以知其至善之所在其释知止之本文全体可谓当矣然恐学者见其有天下字有皆字以为必尽穷天下之理然后可以知至善所在而得所止如程子所言格物工夫未足以知至善必待物尽格知尽至始为知至身修以至天下平皆得所止之效与所以继纲目三语之后言之盖举大学之全体极致与乞赐指教






　　晦庵集卷四十六
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十七　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　一本作知旧门人问答〉
　　答吕子约
　　示喻缕缕足见力学之志然所读书似亦太多矣大抵今人读书务广而不求精是以刻苦者迫切而无从容之乐平易者泛滥而无精约之功两者之病虽殊然其所以受病之源则一而已今观来喻虽云数书之外有所未暇然只此已是多少功夫又论孟中庸大学乃学问根本尤当专一致思以求其指意之所在今乃或此或彼泛然读之此则尤非所以审思明辨而究圣学之渊源也愚意此四书者当以序进每毕一书首尾通贯意味浃洽然后又易一书乃能有益其馀亦损其半然后可以研味从容深探其立言之旨而无迫切泛滥之累不审贤者以为如何
　　答吕子约
　　喻及日来进学之功尤慰孤陋且深有助于警省为惠厚矣气质未化偏重难反学者之通病今亦但当用力于恭敬持养之地而玩索义理以培养之不必反复较计悔咎克责如此太深却恐有害清明和乐之气象亦足以妨日新之益也
　　答吕子约
　　示谕缕缕备见笃学力行之意然未免较计务获之病著此意思横在方寸间日夕纷扰非所以进于日新也所读书亦太多如人大病在床而众医杂进百药交下决无见效之理不若尽力一书令其反复通透而复易一书之为愈盖不惟专力易见功夫且是心定不杂于涵养之功亦有助也又谓不欲但为闻见之知此固当然闻见之知要得正当亦非易事诚未可轻厌而躐等也
　　答吕子约
　　时习之义程子云习重习时复思绎浃洽于中则说此恐是学原于思之意凡所当事者皆学也不致其思绎以通之则无自而进茍苦思力索则浅迫无味亦失所谓说矣惟学焉而时复思绎勿忘勿助积累停蓄浃洽涵养杜元凯所谓如江海之浸如膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得此即时习而说之注释也〈张先生所云似与程子之意未合〉
　　此说甚佳南轩解义为人借去不尽记其说然觉得尽有未安处也
　　巧言令色鲜矣仁恐止当从尹氏说
　　尹说固好然其间曲折恐亦不可不讲若有人引上蔡所引许多同异问之尹公他必有说不只如此打过也传不习乎恐止当从明道说盖恐不习而传之则在已审问明辨之功有加无已笃于自反而惧于传之或差〈上蔡之说恐与章指未合　差下一本有也字〉
　　如明道说文势似不甚顺若从上蔡之说则先忠信后讲学乃与上下章意思相似又文势安帖不烦多训似亦有理试更思之
　　父在观其志一章恐指意在下又志所存也行所为也有父兄在安得闻斯行之虽欲成父之美而亲心未顺焉虽欲为不善而莫得肆焉止观志之所存可也若亲没矣吾之所欲为者遂矣故必观其所为之专与不专而后可盖虽为之善然不能忍而遽改则亦谓之死其亲可也至于三年之间事死如事生而无伸已之意迺谓之孝可谓孝矣云者深嘉之辞若曰如其非道则何待三年是未深体观其行之意也夫不幸而有所当改是乃吾平日之拳拳而未能孚于吾亲者今也哀痛之深固有所斡旋改移于不动声气之中者矣茍有决厉之意则纵有丘山之善然此心不㡬于息乎
　　此说甚好但谓固有斡旋改移于不动声气之中者此句未安熹旧来亦尝有此意后看史书见有居官不改前人之政但因事迁就使人不见其迹者必大悦之以为代人居官犹有能如此者况于所天乎因以此问于李先生先生曰此意虽好但每事用心如此恐骎骎然所失却多圣人所谓无改者亦谓尚可通行者耳若不幸而有必不可行者则至诚哀痛而改之亦无可奈何不必如此囘互也此意窃谓学者不可不知恐当更思之也又有谓其志其行皆指父而言意亦自好试并思之如何
　　日月谓一日一个亦得论气之感也谓古今一个亦得论气之本也
　　感字未安李文饶谓日月终古常见而光景常新此亦善言天者
　　季路问事鬼神告以事人问死告以知生欲令子路原始观终聚而通之也未知生焉知死是固然矣未能事人焉能事鬼恐救子路忽于近之病盖在目今虽曰未能事人然隐微之间如执虚奉盈所以事之者自当深用其力茍于此知所事则事人之道亦可进但阙略于事人则益不能事鬼矣
　　熹尝谓知乾坤变化万物受命之理则知生而知死矣尽亲亲长长贵贵尊贤之道则能事人而能事鬼矣只如此看意味自长戒慎隐微又别是一事不必牵合作一串也
　　体物而不可遗之义盖物是形而下者物其物则息生不穷是所谓体物而不可遗也即形于上者也茍物而不物则死矣体云者其流行发见非物自尔而必有体之者也
　　体物之意剖析得甚好但本是鬼神之德为此万物之体非是先有是物而鬼神之德又从而体之也物而不物则死矣此句有病须知若初无体之者则亦无是物矣
　　游魂为变之义如何
　　精魄也〈耳目之精明为魄〉气魂也〈口鼻之嘘吸为魂〉二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我之问正说此理甚详杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取横渠上蔡论此亦详
　　谁毁谁誉一章恐当看谁字此正见圣人大公无我之心如有所誉者其有所试矣此又圣人无所私好而于善善之意亦不侵过分毫来诲所谓但有先褒之善而无预诋之恶似恐于公平之意思未完
　　熹昨来之说善善速恶恶缓正书所谓与其杀不辜宁失不经罪疑惟轻功疑惟重春秋传所谓善善长恶恶短孔子乐道人之善恶称人之恶之意而仁包五常元包四德之发见证验也圣人之心虽至公至平无私好恶然此个意思常在便是天地生物之心若但一向恝然无情则恐或有流于申商惨核之科矣试更思之〈洪范皇极亦有此意〉
　　答吕子约
　　所喻日用工夫足见为已之意甚善然别纸所论论语首章便是读书玩理之様辙更无别涂请只如此用功不必切切论功计获也
　　答吕子约
　　示喻日用功夫有未到处此见省身克己用力之深不胜叹仰然前后已屡奉闻不必如此计较迫切但措其心于中和平正之地而深以义理灌溉培养之自然日有进益如其不然则存养讲习之功未及一二而疑悔劳殆之病已夺其千百矣试更思之至如读书只且立下一个简易可常底程课日日依此积累功夫不要就生疑虑既要如此又要如彼枉费思虑言语下梢无到头处昔人所谓多岐亡羊者不可不戒也
　　答吕子约
　　巧言令色鲜矣仁论章旨则尹氏之说为完若旁通其义如辞欲巧之类是迺修省细密工夫其发原自别然修辞之功亦易得入于安排计较而不自知其所发之偏者亦为鲜矣仁也
　　发原自别之说甚好修辞之功固易入于安排计校然亦只得就发原处谨之耳若舍此而别生疑虑则又转见缴绕不得剖决也
　　曾子之三省为人谋与朋友交传诸人惟恐应物之或不如已而笃于自反也尹子言诸公远来依先生之门某岂敢辄为他说万一有少差岂不误他一生恐正是传不习之意先忠信后讲学固是如此但忠因谋言信因交言恐与行有馀力则以学文之意未类上蔡之说竟未敢安
　　所引尹公语甚好然于此文句中似觉少两三字圣贤立言不如是之巧而晦也谋不忠则欺于人交不信则欺于友传不习则欺于已欺于师是亦忠信之类耳更思之
　　其志其行皆指父而言意亦好但于本章之旨恐未安父在观其志观其所志之善恶也父没观其行观其所行之肆与否也三年无改于父之道则事亡如事存而不忍死其亲焉故曰可谓孝矣斡旋改移其始止于隐恶讳过本在于爱亲骎骎而往易入于私其病固不细然弥缝调停之工又不可废所谓度不可行至诚哀痛而改之固不必囘互但弗知所以改之之方则或伤于张皇骤快而无迟迟浸渐之意味亦非笃于爱亲者也〈谢方明事祖俭旧看得甚可为法然李先生之言亦要于此致察〉
　　先生之言恐更当思之至诚哀痛四字尽有意思存得此心自不至张皇也据今日病证似当且服此药便自胸次开阔黑白分明若更主张调停两字正是以水济水窃恐昏昧隘促转见无进步处父没观行必如旧说亦为是非邪正之类所包甚广今只云肆与否却觉拘滞兼又与上句参差下句重并尤未穏当
　　日月终古常见而光景常新其理固如此然所谓常见所谓常新必有科别
　　日月阴阳之精终古不易然非以今日已昳之光复为来日将升之光也故常见而常新
　　未能事人而欲事鬼未能知生而欲知死是犹未知其首而欲知其尾也知首之旨当如来教又思事人之旨恐止是不敢欺不敢慢〈出门如宾之类皆是〉如此而致敬密察庶㡬可以交神明矣事如祗事之事所谓尽亲亲长长贵贵尊贤之道恐于事字未叶
　　此说甚好比熹说尤亲切盖亲亲长长贵贵尊贤之道固不外乎爱敬但如此说方亲切耳然四者之目亦不可废请更思之
　　视之不见听之不闻体物而不遗此三句乃指鬼神之德而言视不见听不闻无形声臭味之可闻可见也然却体物而不遗则甚昭然而不可揜也所谓体物者固非先有是物而后体之亦非有体之者而后有是物万物之体即鬼神之德犹云气即性性即气而不可离也可离则无物矣所谓不可遗者犹言无遗阙渗漏盖常自洋洋生活不间乎晦明代谢也
　　物之聚散始终无非二气之往来伸屈是鬼神之德为物之体而无物能遗之者也所谓非有体之者而后有是物与所谓无遗阙渗漏者皆非是
　　魂者其气也气散魂游而无不之所谓无不之者已屈之气尚有在于天地之间邪抑否也然气聚则生气尽则死何者为游魂玩游之一字谓其即便消散又似未尽也体魄藏于地恐指成质而言〈如月魄以无光明者言〉谓耳目之聪明为魄有所未晓合耳目之聪明而言则魂不离魄〈聪明即气之运乃是魂也〉失其耳目之聪明而言则魂去魄存恐难以耳目聪明命之为魄也
　　程子曰魂气归于天消散之意游魂亦是此意盖离是体魄则无所不之而消散矣虽未必皆即时消散要必终归于消散也魂魄之分更当熟究阴阳之分体魄自是二物魄之降乎地犹今人言眼光落地云尔体即所谓精气为物盖必合精与气然后能成物也
　　洙泗言仁及契丈仁说窃得讽味复之九二休复之吉以下仁也谓初九也易传云一阳复于下乃天地之心此正与元者善之长同理窃谓五常之仁犹四时之春至善醇𬪩不杂孟子指乍见之心为仁之端下即论非内交要誉而然盖因乍见之真而可知其有仁也端云者苖裔端倪之谓也觉痛痒则非不仁则觉者所以验乎仁有彼我心则为不仁则公者是仁之意思爱是仁之用恕是仁之施而乐山静寿又乃形容仁之体叚也〈程子气类相合之言殊觉有味〉要湏先以万善之先名仁而后可以用工致力若所谓克己复礼如见如承之类皆用功致力之道也〈要皆当一一剖析又不敢太成支离失其全体〉
　　以万善之先名仁殊不亲切且以所引易传及四时之春者体之即见熹前所论綂仁义礼智及四端而言者其分界限明而血脉通贯不必别立名字但要用功致力使真不失此心然后为得耳
　　答吕子约
　　承喻专看论语寖觉滞固因复看易传及系辞此愚意所未喻盖前书布此曲折已再三矣似已略蒙听察不知何为而复蹈旧辙也夫论语所记皆圣人言行之要果能专意玩索其味无穷岂有滞固之理窃恐却是不曾专一故不见其味而反以为滞固耳至如读易亦当遵用程子之言卦爻系辞自有先后今亦何所迫切而手忙脚乱一至于此邪所论主一主事之不同恐亦未然主一只是专一盖无事则湛然安静而不惊于动有事则随事应变而不及乎他是所谓主事者乃所以为主一者也观程子书中所论敬处类集而考之亦可见矣若是有所系恋却是私意虽似专一不舍然既有系恋则必有事已过而心未忘身在此而心在彼者此其支离畔援与主一无适非但不同直是相反今比而论之亦可谓不察矣惟其不察于此是以未能专一而已有固必矜持之戒身心彼此实有系恋支离之病而反不自知其非又凡前后所言类皆瞻前顾后一前一却之论不曾坦然蓦直行得数步此亦一个大病根株恐当痛下功夫刊削不可悠悠又只如此说来说去久之看得只似寻常也
　　答吕子约
　　修省言辞诚所以立也修饰言辞伪所以增也发原处甚不同夫子所谓巧令鲜仁推原辞意而察巧令之病所从来止是有所为而然〈如未同而言以言餂人胁肩謟笑以喜随人之类皆有所为也〉曰鲜矣仁云者独言巧令之人于仁或㡬乎息而不敢谓之全无也
　　有所为之说甚善但不敢谓之全无指意毕竟如何幸更喻及伊川先生解中却云谓非仁也便如此直截说破意又如何
　　曾子之三省忠信而已则程子包传不习乎一语解之矣所谓欺于已欺于师想是程子之意但祖俭窃谓传不习乎亦湏兼就不习而传于人上说盖不习而传则是中有未尽而与欺人无异也与上文同旨而传习又所当省者故专言之如子夏后为荘周之类皆由传之有所未习故流传之久不能无弊〈观老于西河之上气味谓之讲习之功全尽未可也〉惟曾子谨其所传故至今无弊然彼以其富之言摽使者出大门之义说大人则藐之之训其血脉贯通皆似有少伤和粹处信乎传而习之为难也〈所谓传非如释氏半夜传法之谓盖在已有所未克则其动止之间不能无失茍时习之功有所未至流传于后岂不有害〉
　　所论甚善末后注脚尤好但恐文意未如此耳恐当放下许多道理且平心看他文义向甚处去都不要将道理向前牵拽他待他文义有归著去处穏帖分明后却有个自然底道理出来不容毫发有所增损抑扬此处正好玩味也大抵先要虚心为要耳〈如禹无间然一叚五峯说得甚好然近日细看恐圣人当日赞叹之时未有此意他似此者甚多〉
　　李先生之论盖欲拯世人计较之病大要恐人思前算后迁就囘互入于不诚不直而弗自觉知然人之资禀刚柔不齐则药其所偏者又恐难一槩论止是要认得此意旨所发而于计较思算时常常点检也
　　日用功夫固当缜密然觉得如此烦碎缴绕又似自䌸杀了故先生之意大抵且要简节疏目先整顿得大体是当然后却就上面子细点检是亦学不躐等之意也坎离阴阳之成质故为上篇之终既济坎离之合未济坎离之交故为下篇之终五行之运独言水火又谓为成质何也
　　阴阳成质水火为先故洪范一曰水二曰火正蒙中亦有一段论五行次序说得分明可更检看数学有乾坤付正性于离坎之说似亦有理
　　日月阴阳之精气向时所问殊觉草草所谓终古不易与光景常新者其判别如何非以今日已昳之光复为来日将升之光固可略见大化无息而不资于已散之气也然窃尝观之日月亏食随所食分数则光没而魄存则是魄常在而光有聚散也所谓魄者在天岂有形质邪或乃气之所聚而所谓终古不易者邪
　　日月之说沈存中笔谈中说得好日食时亦非光散但为物掩耳若论其实须以终古不易者为体但其光气常新耳然亦非但一日一个盖顷刻不停也
　　二气五行造化万物一阖一辟万变是生所谓五行之气即雷风水火之运邪又即二气之参差散殊者邪先儒谓物物皆具则人之气禀有偏重者谓之皆具可乎或谓虽物皆具而就五行之中有得其多者有得其少者于此思之殊茫然未晓
　　五行之气如温凉寒暑燥湿刚柔之类盈天地之间者皆是举一物无不具此五者但其间有多少分数耳〈五音五色五味之类皆是也〉
　　鬼神之德盖甚难知于此粗入思虑竟于体物不遗上看得未极分明于此不透故不自知而溺于释氏处多明道答上蔡语谓向你道有来又恐贤问某讨向你道无来你又恁生信得及每每于此思量乍得乍失近因相识有馈生鹅者欲杀之则甚不忍欲货之则取其利而杀其身恐有冤之之意常感于中〈此病不已便入因果上去〉又因夜梦疑若有世间所谓鬼者欲出虽未睡觉然心知其无以理却之竟无有也虽曰以理却之然中心不无惊悸若此类则释氏之说久久极易惑人但先入者为主可以主张然非实晓亦安能保也
　　鬼神只是气之屈伸其德则天命之实理所谓诚也天下岂有一物不以此为体而后有物者邪以此推之则体物而不可遗者见矣著实见得此理则圣贤所论一一分明不然且虚心向平易分明处别理会个题目勿久留情于此却生别种怪异底病痛也生鹅之论只以子钓而不纲弋不射宿孟子远庖厨之义断之便自直截
　　吴才老之论亦是一意然觉得未完吾必谓之学云者谓夫世人不知以是为学而专以讲论为学也则以学文者谓夫世人不知修其当位之职而徒欲学文也意各有当言各有指似难以未该遍论之
　　伯恭论得此意甚好谓才老之论不可谓不然但其发处有病耳诚然诚然今日两端之论恐亦正坐此也但若论文义子夏所说终是倚著一边岂亦矫枉过直而然邪
　　干知大始程子云干当始物干以易知程子又云乾始物之道易似不以此知字为知崇及极高明之意当字如何形容
　　干便是物之太始故以当字言之最为密切
　　魂阳也属天魄阴也属地魂气归于天体魄蔵于地是也聚而复散者为魂聚而不散者为魄魄非气也精气为物者合气之聚而复散与夫聚而不散言也游魂者专指聚而复散言也来教谓体魄自是两物未能深晓更愿详赐批诲
　　魂阳而魄阴故魂之尽曰散〈散而上也〉魄之尽曰降〈降而下也〉古人谓之徂落亦是此义〈林少颕云然〉今以聚而不散者为魄恐未然体魄是二物精气为物犹言魂魄为体尔〈以此推之更有曲折〉
　　仁者天下之正理此一语与仁意义如何
　　此是对下文礼乐而言非专以训仁之名义也大率前贤语意宽广不若今人之急迫今人见得些道理便要䥴凿开却正是心量小不耐烦耳近日甚觉前日说得恶模様也然说得如此人尚不会况不说乎此又不可废也
　　答吕子约
　　程氏葬说父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危墓以藏体魄也所谓安者何所指邪
　　正指体魄而言耳程子论此意思甚详读之使人恻然感动有此疑者岂非惑于庄生爱其使形者之论邪此异端之言贼恩之大者不可以不辨
　　上蔡以我视我听等言以子绝四之旨观之终未免有我底意思虽与放而不知求者远甚然其究极似未平正也〈见于文句者每每有我底意思〉
　　五峯作复斋记云知自反而以理视此语无病如此所引非惟有我不平于下学切己功夫亦有任意而失理之病〈其流弊之甚多至于妄作〉
　　主忠信之言后于不重则不威其意如何
　　圣贤所言为学之序例如此须先自外面分明有形象处把捉扶竖起来不如今人动便说正心诚意却打入无形影无稽考处去也
　　传不习乎据文势章脉当以明道言为正
　　此等处义理亦两通存之可也
　　程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何
　　程子说易字皆为易之书而言故其说如此但鄙意似觉未安盖易与天地凖故能弥纶天地之道此自指书而言自仰观俯察以下湏是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也近读此书方见得一端绪非面论不能既也
　　夏商损益继周者亦必有损益盖气运升降不容不尔特圣人能因时而不逆之耳
　　理大槩如此然非夫子告子张之意请更详之
　　林放问礼之本历考程子之言有曰饰实则失实故宁俭又曰俭则实所出又曰节文太过则和那些诚意都不见则俭近本而不可正名曰本也
　　礼正在恰好处溯而上之则俭为本㳂而下之则奢为末当以易传之言为正龟山发明得亦佳
　　生死者气运往来之常也异端以有生为幻而谓之无常是不明乎天地之性阴阳之本也
　　此说固然程子盖言之矣
　　每事问程子谓虽知亦问钦慎之至问者问所未知也问所知焉似于未诚谢氏之说圣人之心恐不如是〈程子之意虽知其意味甚深然看得未分明〉
　　以石庆数马与张汤阳惊事相对观之可见虽知亦问自有诚伪之别兼或人谓夫子为邹人之子则亦夫子始仕初入太庙时事虽平日知其说然未必身亲行之而识其物也故问以审之理当如此必不每入而每问也然大纲节目与其变异处亦须问也
　　不以其道得去贫贱当如明道说若曰不以其道得贫贱则不去恐君子之心不如是也
　　明道说意甚密但文义似费力耳
　　近看得忠恕只是体用其体则纯亦不已其用则塞乎天地其体则实然不易其用则扩然大通然体用一源而不可析也故程子谓看忠恕二字自见相为用处而夫子曰吾道一以贯之
　　此说甚善
　　出入无时莫知其乡只是大槩言人之心如是甚言此心无时不感而不可以不操也不操则感动于不善而失其本心矣虽曰失其本心而感处即心也故程子曰感乃心也而程子答心有亡也之问又曰才主著事时〈先生以目视地〉便在这里才过了便不见又云心岂有出入亦以操舍而言盖寂然常感者心之本体惟其操舍之不常故其出入之无止耳惟其常操而存则动无不善而瞬息顷刻之间亦无不在也颜氏之子三月不违其馀则日月至政以此心之常感而易危故也
　　寂然常感者固心之本体也然存者此心之存也亡者此心之亡也非操舍存亡之外别有心之本体也然亦不须苦说到此只到朱勾处便可且住也
　　答吕子约
　　示喻读书用力之意甚善所谓收拾向里固为急务但亦当虚以待之则心体自存善端自著不可一向抑遏安排也近作一文字正述此意录寄伯崇矣亦属转以奉呈也谢说未安者多此类所论孝弟之说盖本有不屑卑近之意故其言日用切身处往往多有此意思且如此章不以事亲从兄为本分当然之事而持藉之以为知仁之资则方其事亲从兄之时其心亦不専扵所事而又别起知仁之想矣往年与正字兄论知言中病痛亦多如此盖其所授受有自来也却是吕与叔先生论民可使由之处意思极好昔侍李先生论近世儒佛杂学之弊因引其说先生亦深然之凡百但以此等意思存之便自平实至于近世专门之说盖亦不必深论其失取其可取者焉可也
　　答吕子约
　　时复思绎之义如何长沙说中谓䌷绎其端绪又何也又时习专以思绎为训又何也
　　凡言学多指讲论诵读言之故以习为思绎长沙说不记云何䌷绎端绪亦苦无异义也
　　学即行也所谓所以学者将以行之也意必有在
　　中庸言博学又言笃行则学与行自是两事
　　说乐之分如何所谓说在心政孟子理义悦我心犹刍豢悦我口之意但所谓乐主发散在外朋友之乐盖亦实见其可乐但比说为发舒耳谓之主发散在外愿明其说
　　谓之发散在外即是由中而出但乐字之义主于发散在外而得名耳
　　谢氏时习朋来不愠一章意脉似与本章之旨不贯所谓不必同堂合席谓之朋则于朋来而乐之意似不切所谓知我者希则我贵既以不知者希为贵则亦与人不知而愠者相去只一间耳非所谓不见是而无闷者也
　　谢氏说多类此大抵过于高远也
　　孝弟为仁之本程子谢氏之旨如何程子谓孝弟行于家而后仁爱及于物盖以本立而道生也谢氏谓知此心则知仁盖以自是而仁可见是固然也却恐非为仁自孝弟始之意
　　只当从程子说近年论者多欲设为机械以求知仁其原盖出于谢氏且若如其说则其事亲从兄之际心亦不专于所事矣
　　明道论孝弟本其所以生乃为仁之本而又论守身守之本不失其身而能事其亲乃诚孝也推此可以知为仁之本此意如何
　　明道因论事亲又推本守身之意以明必如此然后为能事其亲乃所谓孝子成身之义
　　其为人也孝弟自然和顺慈祥岂复萌犯上之心况于为逆理乱常之事乎此盖深言孝弟之为顺德而人道之根柢也自是而积习著察则为仁之道自然周溥充大所谓老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼而非过情违道之小仁也故曰本立而道生而又赞之曰孝弟也者其为仁之本欤若夫仁民而推亲亲固曰无本然所谓仁民者亦必有甚不仁者矣
　　自仁民而推亲亲本不足辨然亦不必言必有甚不仁者
　　巧令鲜仁尹氏之说为完程子直指为非仁何也详考程子辞意盖直指修饰之为非仁欲学者深知乎仁与不仁之分故他有所未暇论也昨领来喻谓程子如此直截说破恐是此意否
　　程子固是直指修饰之为非仁而圣人本意初亦不兼持养者而为言也但圣人辞意舒缓程子恐人不会更向巧令中求其少有之仁故如此直说破耳
　　曾子之三省忠信而已而不及传不习乎一语何也前虽求教谓已兼释之今却未晓
　　程子说传不习乎是不习而传与人是亦欺人之事故以忠信举三省此句须更思之与谢氏孰长
　　入孝出弟谨行信言泛爱亲仁盖为弟为子日用出入之实职旷此而徒区区于文义章句间抑末也程子谓非为已之学意盖如此然必曰学文者诚以未能著察而品节等差重轻缓急不得其宜则或有所害以此见周伯忱之说甚当谢氏尽孝尽弟以及乎亲仁成已至行有馀力则以学文则看得学文颇轻而说得入孝出弟之类一节便做成德似非本旨意
　　修弟子之职固所以为已然博学于文以明义理之归亦为已也洪庆善说未有馀力而学文则文灭其质有馀力而不学文则质胜而野此意亦好
　　道千乘之国政与道之以德道之以政之道同道犹导也与齐治之义别敬事而信以下或以为五者或以为三者当从何说程子释此章谓今之诸侯能如是足以保其国矣非小乎此也政以今之诸侯所以导其国者不能如是也然否
　　分别道齐二字甚善此章当为五事然先后相因不可相无则亦一事而已程子之言固非小此盖以其略故其言之若不足耳
　　程子谓论性则以仁为孝弟之本又谓仁是性也孝弟是用也因此得求仁之方要须是从克己入程子论季路颜渊言志一段可见盖喜怒好恶之偏顷刻胡越霄壤之判如何得气脉通贯本末连属每觉于至亲上尚有物我处多况于他人乎直须是由身至家由家至外检察消磨渐渐融通则庶乎仁矣前辈谓公近仁爱属仁而鲁论所谓已欲立达而立人达人为仁之方而孟子所谓仁者如射正已而发发而不中不怨胜已反求诸已如此之类皆是欲人之求仁当自克治己私而入学者但当于此下手耳向者所谓以万善之先名仁诚不亲切
　　论性则以仁为本此只是泛说论义理则性中只有仁义礼智而孝弟本出于仁论为仁之功夫则孝弟是仁中之最紧切处当务此以立本而仁道生也来喻虽善然非程子立言之本意也
　　一心之谓诚尽心之谓忠其分如何又谓忠天道也其与尽心之义同否
　　一心之谓诚专以体言尽心之谓忠是当体之用忠天道也对恕之推已而言指尽心之义
　　答吕子约
　　所示心无形体之说鄙意正谓如此不谓贤者之偶同也然所谓寂然之本体殊未明白之云者此则未然盖操之而存则只此便是本体不待别求惟其操之久而且熟自然安于义理而不妄动则所谓寂然者当不待察识而自呈露矣今乃欲于此顷刻之存遽加察识以求其寂然者则吾恐夫寂然之体未必可识而所谓察识者乃所以速其迁动而流于纷扰急迫之中也程夫子所论才思便是已发故涵养于未发之前则可而求中于未发之前则不可亦是此意然心一而已所谓操存者亦岂以此一物操彼一物如斗者之相捽而不相舍哉亦曰主一无适非礼不动则中有主而心自存耳圣贤千言万语考其发端要其归宿不过如此子约既识其端不必别生疑虑但循此用功久而不息自当有所至矣
　　答吕子约
　　向来所喻数条亦皆穷理之要今承喻及有不晓毫发之语此又范太史所谓小其所知以为不知之弊窃谓莫若因其所知者玩绎而推广之自当有味不可舍此而别求恐转益荒远而终无得也此类犹是好高之病不可不警
　　答吕子约
　　示喻缕缕具悉但泛说尚多皆委曲相合恐更当放下且玩索所读书依本分持养为佳耳陆子静之贤闻之盖久然似闻有脱略文字直趋本根之意不知其与中庸学问思辨然后笃行之旨又如何耳
　　答吕子约
　　所喻日用功夫甚善然必谓博学详说非初学事则大不然古人之学固以致知格物为先然其始也必养之于小学则亦洒扫应对进退之节礼乐射御书数之习而已是皆酬酢讲量之事也岂以此而害夫持养之功哉必曰有害则是判然以动静为两物而居敬穷理无相发之功矣大抵圣贤开示后学进学门庭先后次序极为明备今皆舍之而自立一说以为至当殊非浅陋之所闻也
　　向示心说初看颇合鄙意细观乃复有疑亦尝窃与朋友论之而未及奉报今得所论益知向所疑者之不谬也盖操舍存亡虽是人心之危然只操之而存则道心之微便不外此今必谓此四句非论人心乃是直指动静无端无方无体之妙则失之矣又谓荒忽流转不知所止虽非本心而可见心体之无滞此亦非也若心体本来只合如此则又何恶其不知所止而必曰主敬以止之欤近与一朋友论此录以奉呈幸试思之复以见告昨日得钦夫书亦论此于鄙意亦尚有未尽者异时相见面论之笔札不能既其曲折也
　　答吕子约
　　所示内外两进之意甚善此是自古圣贤及近世诸老先生相传进步真诀但当笃信而力行之不可又为他说所摇复为省事欲速之计也近闻陆子静言论风旨之一二全是禅学但变其名号耳竞相祖习恐误后生恨不识之不得深扣其说因献所疑也然想其说方行亦未必肯听此老生常谈徒窃忧叹而已操舍存亡之说诸人皆谓人心私欲之为乃舍之而亡所致却不知所谓存者亦操此而已矣子约又谓存亡出入皆神明不测之妙而于其间区别真妄又不分明两者盖胥失之要之存亡出入固皆神明不测之所为而其真妄邪正始终动静又不可不辨耳
　　答吕子约
　　来书所喻程门议论鄙意正谓如此此或问之书所为作也但掎摭前贤深负不韪之罪耳管仲之喻甚正但以夫子之言考之恐无此意程子之意盖欲主张名教而以为夫子许其不死却不如以为存而不论之可畏也试更思
　　答吕子约
　　叔度忽为佛学私窃忧之前尝因书扣之今此书来不答所问但云实病难除实功难进不敢容易言之而已如此则是以为求进实功除实病必求之释氏然后可而吾圣贤立言垂训与吾党平日讲学存养皆容易之空言也叔度所见不应如此盖不欲人之议已而设此以峻却之耳区区虽欲再进其说而已觉难于发口然鄙意犹有未能已者愿子约从容自以已意言之劝其且读论语看诸先生说而深思之以求圣人之意圣人之意即是天地之心思而得之则实理可见而实病可除实功可进初不待求之释氏之言矣且求之释氏却是适越北辕却行求进此区区所以深惜叔度平日之用心而不欲其陷于此也顷在静安见其议论之间每不欲人攻释氏之非私心固已疑之今果如此盖本其平日用功只以博学力行为事而未尝虚心平气熟玩圣贤之言以求至理之所在故其弊至于如此熹恐伯恭亦不得不任其责不知其闻此消息以为如何然熹之愚犹窃有疑于伯恭词气之间恐其未免有阴主释氏之意但其徳性深厚能不发之于口耳此非小病吾辈于此若犹或有纎芥之疑速须极力讲究以去其非而审其是不可含糊隐忍存而不决以贻他日走作之患也大抵彼中朋友立说过高立心太迫不肯相聚讨论只欲闭门剧读以必其自得故人自为学而或不免蔽于一己之私见此亦殊非小病耳
　　答吕子约
　　所喻数条足见玩理之深然论孟两说恐看得太幽暗支离了所谓欲密而反疏者须更就明白简约处看一句只是一句截断两头都无许多枝蔓方是真实见处也太极诸说亦未见端的处又所谓万化未尝止息者是矣然却为甚于复然后见天地之心邪请更下此一转语如何如何
　　答吕子约
　　前书所喻原宪一条似于鄙意有未安者而来书云云支蔓缴绕只如旧日更望详细思绎勇猛扫除庶于正大光明之域有进步处也
　　答吕子约
　　所论江西之弊切中其病然前书奉告者非论其人也乃论吾学自有未至要在取彼之善以自益耳谓彼全无本原根柢则未知吾之所恃以为本原根柢者果何在邪幸更思之复以见教
　　答吕子约
　　熹衰病如昨无足言者暇日自力观书惟觉圣贤之言意味深长尽有向来见不到处若于子约所谓经史贯通之妙则未有得也然既曰千里一曲则便不如且就不曲处理会之为愈且如史记礼书篇首四言恐只是大槩说道理如此岂为秦汉把持天下而设且既曰把持天下矣则又岂有不由智力而致者邪此等处恐是舍却圣贤经指而求理于史传故只见得他底高远便一向随他脚跟转极力赞叹他若看得圣贤说礼乐处有味决定不作此见兼谓其为秦汉而发此四言亦恐反说低了他意思也读诗诸说乃是诗小序说非诗说疑亦是从前太于世变一事留意得重故只见得此意思大率向外底意思多切己底意思少所以自己日用之间都不得力前书因论陆子静处及说韩岩时话似己详说此病奈何都不见察至今日然后始觉身心欠收拾乎兼此语前此己屡闻之恐今日所觉亦未必是真觉也所谓秦汉把持天下有不由智力者乃是明招堂上陈同甫说底平日正疑渠此论未安不谓子约亦作此见为此论也大抵读书宽平正大者多失之不精而精密详审者又有局促奸巧之病虽云人之情伪有不得不察者然此意偏胜便觉自家心术亦染得不好了近年此风颇盛虽纯诚厚德之君子亦往往堕于其中而不自知所以区区常窃忧之而不愿子约之为之也子约何不试取论语孟子中庸大学等书读之观其光明正大简易明白之气象又岂有如此之狡狯切害处邪世路险窄已无可言吾人之学圣贤者又将流而入于功利变诈之习其势不过一传再传天下必有受其祸者而吾道益以不振此非细事也子约思之如何大事记尚有第十一卷半卷未写今附元册去幸为写足附来不须裁截装背却恐与前后册大小不同也此书固佳然昨看论张汤公孙弘处亦不能无疑也
　　答吕子约
　　前书所喻正容谨节之功比想加力此本是小学事然前此不曾做得工夫今若更不补填终成欠阙却为大学之病也但后书又不免有轻内重外之意气象殊不能平愚意窃所未安大抵此学以尊德性求放心为本而讲于圣贤亲切之训以开明之此为要切之务若通古今考世变则亦随力所至推广增益以为补助耳不当以彼为重而反轻凝定收敛之实少圣贤亲切之训也若如此说则是学问之道不在于己而在于书不在于经而在于史为子思孟子则孤陋狭劣而不足观必为司马迁班固范晔陈寿之徒然后可以造于高明正大简易明白之域也〈八字乃来书本语〉夫学者既学圣人则当以圣人之教为主今六经语孟中庸大学之书具在彼以了悟为高者既病其障碍而以为不可读此以记览为重者又病其狭小而以为不足观如是则是圣人所以立言垂训者徒足以悮人而不足以开人孔子不贤于尧舜而达磨迁固贤于仲尼矣无乃悖之甚邪前书所示中庸诗颂西铭等说皆极精密意者后书所谓不能下心细意特一时愤激所发耳如其不然则不能下心细意于孔孟乃能下心细意于迁固何邪此则尤非区区所素望于贤者不敢不尽所怀也礼乐之云前此只恐未必史迁有此意耳正使有之乃是挟礼乐动化之权以为智力把持之用学者所以谨于毫厘之差而惧其有千里之缪者正为此耳今不之察而遂指人欲为天理吾恐其不止于议论之小失而且为心术之大害也阡陌二字熹前说亦未是当如风俗通后说乃为得之盖阡之为言千也陌之为言百也遂人径是百亩之界涂是百夫之界而二者皆从即所谓南北之陌畛是千亩之界道是千夫之界而二者皆横即所谓东西之阡盖二字名义本以夫亩之数得之决是井田旧制所本有若曰秦始为之则决裂二字牵彊说合费气力而无文理且井田既有径畛之制而秦人去之则又何必更取东西南北之正以为阡陌然后可以静生民之业而一其俗哉此细事不足辨或恐有助于古今事变之学耳徽录新书近方看得数卷大抵是用长编添修然亦有不尽处长编亦据曾布蔡絛为多此二书虽无状然亦见其不可掩者祸败之衅岂偶然哉读之令人愤郁殊损道心也同父事解后得书亦甚呶呶前此盖己作书慰劳之劝其因此一洗旧辙敛就绳墨若能相信失马却未必不为福耳此事向来朋友畏其辩博不究其是非而信奉其说遂无一言及于儆戒切磋之意所以使渠至此盖有不得不任其责者子约既敬之于此恐不可不尽情也叔晦必且家居待除象先呈身之说恐是且欲扬此虚声以避守高之嫌然亦不必如此也李和闻亦不为久计相见劝其早归亦是一事渠却甚归心恭兄教诲与他人不同也诚之恐难说话盖本是气质有病又被杜撰扛夯作坏了论其好处却自可惜也恭兄文字状子己投之当路如醉如梦面前事尚不能管得何可望以此等但近日百怪竞出不可禁遏又甚于前此既无可柰何但当修其本以胜之早为收拾平生文字训说之略成书而可传者著为篇目而公传道之则彼托真售伪者将不禁而自息矣若但筑堤堙水决无可救之理也
　　答吕子约
　　熹再叨祠禄遂为希夷法眷冒忝之多不胜惭惧今年病躯粗觉胜前时但心目俱昏不堪翻阅深以为挠耳所喻向来立论之偏近日用功之实甚慰所望两卷所论皆精义也其间亦有鄙意未合处具之别纸幸更思之或犹未安却更反复极论以归至当乃佳耳同父后来又两得书己尽底里答之最后只问他三代因甚做得尽汉唐因甚做得不尽见顿著圣贤在面前因甚不学而必论汉唐觅他好处并文中子一并破除一语似颇痛快著题未知渠复如何做转身一路也可因书扣之令录去此无人写得也〈两书皆引惟精惟一者是〉来书亦于智力二字必竟看不破放不下殊不知此正是智力中之仁义宾中之主铁中之金若苦向这里觅道理便落在五伯假之以下规模里出身不得孟子董子所以拔本塞原斩钉截铁便是正怕后人似此拖泥带水也熹尝论此间朋友孟子一生忍穷受饿费尽心力只破得枉尺直寻四字今日诸贤苦心劳力费尽言语只成就枉尺直寻四字不知淆讹在甚么处此话无告诉处只得仰屋浩叹也史迁固非班范之比然便以为学者于此不可有所未足而欲专就此处寻讨道理则亦陋矣公谨前日一二书来问所疑觉得却似稍通晓胜往时也此一等人不能谈王说霸然终是悫实谨厚是这一边人鄙意近来觉得只爱此等人也两卷之说今亦不能易纸仁字固不可专以发用言然却须识得此是个能发用底道理始得不然此字便无义理训释不得矣且如元者善之长便是万物资始之端能发用底本体不可将仁之本体做一物又将发用底别做一物也平旦之气以下一节譬喻得不甚相似至以元气淋漓星斗清润为利贞之象亦不可晓合而言之一句文意亦似未安大抵仁之为义须以一意一理求得方就上面说得无不通贯底道理如其不然即是所谓儱侗真如顜顸佛性而仁之一字遂无下落矣向来鄙论之所以作正为如此中间钦夫盖亦不能无疑后来辨析分明方始无说然其所以自为之说者终未免有未亲切处须知所谓纯粹至善者便指生物之心而言方有著实处也今欲改性之德爱之本六字为心之德善之本而天地万物皆吾体也但心之德可以通用其他则尤不著题更须细意玩索庶几可见耳求其放心与克己复礼恐亦不可分为两事盖放却心即视听言动皆非礼非礼而视听言动即是放却心此处不容更作两节今所论却似太支离也养气一节只说得程子意若论孟子门庭指意又却不然至大至刚只合四字为句以直养而无害此直字便是上文缩字下文义字孟子之意只是说每事做得是当即自然无所愧怍意象雄豪所以虽当大任而无所畏惧耳推其本原固未有不立敬而能集义者然此章之意则未及夫敬字也此自程子门庭功夫因此说出来耳易所谓寂然不动感而遂通天下之故乃指蓍卦而言之推之天下万物无一不如此者初不为心而发而遂不可以言性也五峯议论似此拘滞处多惜乎不及其时而扣之反复究穷必有至当之论也孝悌则心下心下则此心溥此意甚巧然却走了孝弟二字亲切本意若但如此则只卑巽两字亦得不必云孝弟矣此盖本因立下仁人心也四字要得贯穿许多去处道理又怕惹著爱字故不免有此牵彊似不必如此却只成立议论做文字也未知焉得仁文义句读恐亦不如此若如此说则前所谓不知其仁等句又作如何说耶程子所谓仁者天下之公善之本也止是赞叹仁字之言非是直解字义如云仁者天下之正理此亦只是包涵在内不可便以此为尽得仁字之义也正颜色斯近信矣盖谓学者平日心不诚实则虽正颜色而不免于欺伪如所谓色取仁而行违者故以正颜色而能近信为贵耳亦非如来示注中所云也论语所记有失无失须见到夫子地位方判断得今此所论亦侏儒之观优耳吾人但当玩索涵养以到为期自不必如此预先安排此等闲议论无益于学也所过者化程子于易传中引之〈革九五〉及其语录中说似皆以为身所经历处人化其徳此意平实亦与上下文意相应似不必更为他说若论人心本虚事物过了便无朕迹却自不妨有此理也凡此数说不知贤者以为如何如有未安幸更反复也
　　答吕子约
　　自顷承书有专介存问之约日望其至忽得郭希吕书闻尝感疾不轻甚以为虑而无从附问但切悬情前日使至忽领手书未及发视亟问来人知己无他忧疑顿释既而细读乃审向来疾证诚亦可畏今幸平复而又自能过意调摄尤副所望比日窃惟体候益佳健矣但来书以为劳耗心力所致而诸朋友书亦云读书过苦使然不知是读何书若是圣贤之遗言无非存心养性之事决不应反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言学问之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子里今一向耽著文字令此心全体都奔在册子上更不知有己便是个无知觉不识痛痒之人虽读得书亦何益于吾事邪况以子约平日气体不甚壮实岂可直以耽书之故遂忘饥渇寒暑使外邪客气得以乘吾之隙是岂圣人谨疾孝子守身之意哉今既能以前事为戒凡百应酬计亦例加节啬然区区之意于此犹不能忘cq=612言更祝深以门户道学之传为念幸甚幸甚枉尺直寻素未尝以此奉疑也但见顷来议论一变如山移河决使学者震荡囘挠不问愚智人人皆有趍时徇势驰骛功名之心令人忧惧故不得不极言之盖非独为子约惜实为伯恭惜又重为正献荥阳诸公惜也汉唐本体只是智力就中有暗合处故能长久如此言之却无过当但若讲得圣门学问分明则此固无足言者而正道正理未尝一日而可无者亦不待引此然后为有征也设若接引下根亦只须略与说破仍是便须救拔得他跳出功利窠窟方是圣贤立教本指今乃深入其中做造活计不惟不能救得他人乃并自己陷入其中而不能出岂不误哉陈正己书来说得更是怕人今录所答渠书去幸一观此尤可为叹息也仁字之说论之愈详愈觉迷昧然窃恐所谓祗就发用之端而言则无由见仁之本体只此一句便是病根也盖孟子论仁虽有恻隐人心之殊程子于此亦有偏言专言之别然若实于恻隐之偏言处识得此人心专言者其全体便可见今只为于此认得不真故不能有以识其全体乃欲广大其言以想象而包笼之不知言愈广大而意愈不亲切也程子之言惟谷种一条最为亲切而非以公便为仁者亦甚缜密今乃反皆不认而必以易传偏旁赞叹之言为直解字义则不惟不识仁亦错看了易传矣克己复礼前说己得之却是看得不子细误答了今承再喻愈详密无疑矣浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽杂他说俟看得孟子本意分明却取诸先生说之通者错综于其间方为尽善若合下便杂诸说混看则下梢亦只得周旋人情不成理会道理矣近日经说多有此弊盖己是看得本指不曾分明又著一尊畏前辈不敢违异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢著实理会义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是扣著便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是说今日用功之法乃言平日用功之效如此看得文义方通来喻纠纷殊不可晓也不知其仁之说恐未安且未论义理只看文势己自不通若更以义理推之尤见乖戾矣盖知自是知仁自是仁孔门教人先要学者知此道理便就身上著实践履到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正为未到此地故夫子不以许之非但欲其知之而已也若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能所为皆是固未暇责其察夫理之所以然也
　　答吕子约
　　日用功夫比复何如文字虽不可废然涵养本原而察于天理人欲之判此是日用动静之间不可顷刻间断底事若于此处见得分明自然不到得流入世俗功利权谋里去矣熹亦近日方实见得向日支离之病虽与彼中证候不同然其忘己逐物贪外虚内之失则一而已程子说不得以天下万物挠己巳立后自能了得天下万物今自家一个身心不知安顿去处而谈王说霸将经世事业别作一个伎俩商量讲究不亦误乎相去远不得面论书问间终说不尽临风叹息而已
　　答吕子约
　　所论为学之意比向来尽正当矣但所谓省节视听及闲得心地半时便是半时功夫者却似微有趣静之偏所谓鬼神虽无形声可求而须著视听者又似推求考索之过由前之说且可为目前养病之计而非所以为学由后之说则不惟义理有差而亦非所以休养己惫之精神也
　　晦庵集卷四十七
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十八　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　一本作知旧门人问答〉
　　答吕子约
　　闻后来有来依讲席者敩学之功交相为助政自不恶但所论经指颇觉支蔓如云维清一篇又周礼之所寓此等议论又支蔓之尤甚者只似时文如此即我将亦周礼之所寓矣太皥皋陶之祀一旦废绝固足以见世衰道丧之征然其未泯则于世道却未能大有所扶助如胡致堂兄弟极论关雎专美后妃之不妒忌而以独孤亡隋为证熹尝论之以为妒忌之祸固足以破家灭国而不妒忌之美未足以建极兴邦也此等处恐皆是道理太多随语生解要须涤除令胸次虚明直截然后真个道理方始流行不至似此支蔓劳攘徒为心害有损无益也诗说鄙意虽未必是然看子约议论如此自是无缘得契合更请打并了此一落索后看却须有会心处也
　　答吕子约〈丁未七月三日〉
　　示谕维清须句二义既是真实见得足以自信则亦何待他人之言但鄙意觉得此般偏旁寄搭议论无光明正大气象终不甚喜闻故前此辄尔献疑而今虽承诲谕之悉竟亦不能深晓也战国时秦赵出伯益齐出舜楚出祝融魏出毕公燕出召公韩亦姬姓之国此独非圣贤之后邪又有一事向读元城谭录论刘壮舆字画处尝疑其言之过以今观之则似信而有徴者不审明者以为何如公谨之言不记云何来喻云云得无有尤人之意邪
　　答吕子约〈九月十三〉
　　日用功夫不可以老病而自懈觉得此心操存舍亡只在反掌之间乡来诚是太涉支离盖无本以自立则事事皆病耳来喻拈出刘康公语甚善甚善但上面蹉却话头恐亦是义理太多费了精神故向里时少耳诗说久已成书无人写得不能奉寄亦见子约专治小序而不读诗故自度其说未易合而不寄耳谓变风止乎礼义其失甚明但若只以小序论之则未见其失耳读古人书直是要虚著心大著肚高著眼方有少分相应若左遮右拦前拖后拽随语生解节上生枝则更读万卷书亦无用处也易书似己纳去何为未见恐此误记后便喻及却纳去此亦是见近日说者多端都将自然底道理穿凿坏了固不得己而出之耳闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏不过郑氏一家之说此更合商量耳斋中见作如何理会必有一规模様辙因风幸示一二也又闻讲授亦颇勤劳此恐或有未便今日正要清源正本以察事变之㡬微岂可一向汨溺于故纸堆中使精神昏弊失后忘前而可以谓之学乎
　　答吕子约
　　闻欲与二友俱来而复不果深以为恨年来觉得日前为学不得要领自做身主不起反为文字夺却精神不是小病每一念之惕然自惧且为朋友忧之而每得子约书辄复恍然尤不知所以为贤者谋也且如临事迟囘瞻前顾后即此亦可见得心术影子当时若得相聚一番彼此极论庶㡬或有判决之助今又失此机会极令人怅恨也训导后生若说得是当极有可自警省处不会减人气力若只如此支离漫无统纪则虽不教后生亦只见得展转迷惑无出头处也
　　答吕子约
　　示谕授学之意甚善但更须小作课程责其精熟乃为有益若只似日前大飡长啜贪多务速即不济事耳洒扫应对乃小子之学今既失之于前矣然既壮长而专使用力于此则恐亦无味而难入须要有以使之内外本末两进而不偏乃为佳耳向见说书旁推曲说蔓衍太多此是大病若是初学便遭如此纒绕即展转迷暗无复超脱之期矣要当且令看得大意正当精约则其趣味自长不在如此支离多说也
　　答吕子约〈十一月二十七日〉
　　子合到此亦略能言彼中相聚曲折云子约颇讶熹书中语太峻不记是何事若只是说易处则来书又有权术及伯恭心迹未明等语殊不可晓窃恐今亦不须如此支蔓只且做一不知不会底人虚心看圣贤所说言语未要便将自家许多道理见识与之争衡退步久之却须自有个融会处盖自家道理见识未必不是只是觉得太多了却似都不容他古人开口不觉蹉过了他说底道理耳至如前人议论得失今亦何暇为渠分疏且救取自家目今见处是要切事若舍却自己又救那一头则转见多事不能得了矣前日借得荆公日录闲看其论某人但能若古未能稽古此等说话想平日己知其失而笑之然不知其病所以至此者亦只是道理太多不得圣贤言语中下一两个闲慢字便著𦂳说出许多道理来楦塞得更转动不得只此便是病根未论所说之邪正得失也所论易是圣人模写阴阳造化此说甚善但恐于尽其言处未免多著道理说煞了耳此非面论未易究竟然向于启蒙后载所述四言数章说得似已分明卒章尤切不知曾细看否幸试考之有所未安却望见教也对班在何时今日极难说话而在疏远为尤难不得且只收敛得人主心念不至大段走作是第一义其他道理非不可说只恐说得未必应急救病耳若此处不下功夫便要翻腾拆洗了安静和平底家计做艰难辛苦底功夫恐尤不相当耳礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一字岂脱漏邪若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也恰写至此忽报已有农簿之命此亦可喜但不知不蹉却对班否却恐释奠祭噐等文字又因循也然旧同官有可语者得更叮嘱之尤佳㡬道且得改秩亦是一事其弟在此亦佳台州又有一师䢼者在此亦尽知用力不易得也子钦恨未识面寄得礼图来甚精未暇细考此却好一员礼官也但说易亦多琐碎穿穴耳十弟事不知竟如何今日一个风俗如此不知士大夫是何等见识也别纸数事皆切中其病如偏执阔疏贵气之云尤是亲切一种乐因循者已不足言其有作为之意又有此病岂天固不生材于今日邪前日因饶廷老去尝寄声痛箴之不知能听受否奉常差彊人意但觉亦欠子细商量甚恨前此匆匆不能甚款也其可喜处却是简洁而不支蔓故力专而势不分又沈静而有思量故机圆而语有力若安排得在要地须尽可望也叔昌必己之官同父为况如何颇亦谋所以善后之计否因书幸痛箴之此却是个改过迁善底时节㡬会所谓乃今可为者正谓此耳切告留念
　　答吕子约
　　示谕日用功夫如此甚善然亦且要见得一大头脑分明便于操舍之间有用力处如实有一物把住放行在自家手里不是谩说求其放心实却茫茫无把捉处也公而以人体之只是无私心而此理自然流行耳非是公后又将此意寻讨他也
　　答吕子约
　　所示日用功夫大慰所望旧读胡子知言答或人以放心求放心之问怪其𫌨缕散漫不切尝代之下语云知其放而欲求之则不放矣尝恨学者不领此意今观来论庶㡬得之矣所论必有事焉鸢飞鱼跃意亦甚当孔子只说个先难后获一句便是这话后来子思孟子程子为人之意转切故其语转险直说到活泼泼地处耳知得如此己是不易更且虚心宽意不要囘头转脑计较论量却向外面博观众理益自培殖则根本愈固而枝叶愈茂矣若只于此静坐处寻讨却恐不免正心助长之病或又失之则一蹴而堕于释子之见矣亦可戒也读书如论孟是直说日用眼前事文理无可疑先儒说得虽浅却别无穿凿坏了处如诗易之类则为先儒穿凿所坏使人不见当来立言本意此又是一种功夫直是要人虚心平气本文之下打叠教空荡荡地不要留一字先儒旧说莫问他是何人所说所尊所亲所憎所恶一切莫问而唯本文本意是求则圣贤之指得矣若于此处先有私主便为所蔽而不得其正此夏虫井蛙所以卒见笑于大方之家也且如向来主张史记时变之学以近日都人观美出涕沱若之章观之亦可见其流弊之所极矣此乃前人有醇徳而无虚心之弊反为所诱以堕一偏之见今日子弟欲发其所长而覆其所短正在专于自己分上公听并观打破前来窠臼乃可以发明前人本来心事之正而使学者戒其所偏此在子约比之他人又有此担负尤不可以不勉也
　　答吕子约
　　诲谕工夫且要得见一个大头脑便于操舍间有用力处如实有一物把住放行在我手里不是漫说收其放心某盖尝深体之此个大头脑本非外面物事是我元初本有底其曰人生而静其曰喜怒哀乐之未发其曰寂然不动人汨汨地过了日月不曾存息不曾实见此体段如何会有用力处程子谓这个义理仁者又看做仁了智者又看做智了百姓日用而不知此所以君子之道鲜此个亦不少亦不剰只是人看他不见不大段信得此话及其言于勿忘勿助长间认取者认乎此也认得此则一动一静皆不昧矣恻隐羞恶辞让是非四端之著也操存久则发见多忿忧患好乐恐惧不得其正也放舍甚则日滋长记得南轩先生谓验厥操舍乃知出入乃是得主脑于操舍间有用力处之实话盖茍知主脑不放下虽是未能常常操存然语默应酬间历历能自省验虽非实有一物在我手里然可欲者是我底物不可放失不可欲者非是我物不可留蔵虽谓之实有一物在我手里亦可也若是谩说既无归宿亦无依据纵使彊把捉得住亦止是袭取夫岂是我元有底邪愚见如此敢望指教〈省验一作有验〉
　　此段大槩甚正当亲切〈操存久则发见多放舍甚则日滋长此二句甚好〉诲谕胡子知言举或人以放心求心之问怪其𫌨缕散漫不切尝代之下语云知其放而欲求之则不放矣某窃谓或者之问元不识心体所对虽欲使人察夫良心之苖裔致操存之功然说得惊惶不缜密便是用功处未到恐方说时亦未免是放也自家所知固有广狭浅深处然曾云省察则是我元初者非我元初者真妄客主亦岂不识个体段模様操存稍熟则省察寖精省察寖精则操存愈固昨之所谓非放者今犹觉其为放昨之所谓相近者今犹觉其尚远近看遗书说修辞立其诚乃是体当自家敬以直内义以方外之实事又说圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达此语方是不𫌨缕散漫自觉用力虽未能勇敏然实欲从事于斯也又尝深自体验固是知其放而求之期不放然其间㡬多艰难曲巧方其志不胜气其为抑遏掩蔽心固知之如醉中知醉而未醒梦中知梦而未觉非澄治平帖亦未易遽存及其身心向里有顿放处非不是我来为主然浮念忽起病根隐然又思乎此也方有端绪他思便来间之展转牵引把捉不住近得一法于致思之时而思虑忽起若所当思也则便以笔识之不使之累吾心〈然亦难槩论盖适有所感当便寻绎则只得放下元初所思却致思乎此〉若非所当思也则当深省而消去之亦颇有效验苐于主一功夫未至不能如程子所谓使他思时方思然且得随力量如此存察更望指教
　　此意大槩亦好但太支蔓不直截不觉却将此心放了恐当一切扫去且将所代五峰一语早晚提撕令有个要约处乃佳不然又似程子说温公为中所乱矣诲谕谓必有事焉鸢飞鱼跃孔子只说个先难后获一句便是这话后来子思孟子程子为人之意转切故其语转险直说到活泼泼地某窃谓此个义理固是自家元有底无少无剰初无差异然亦须实见到这里不可少有鹘突圣贤设教固不越于下学而上达然著书立言必有不容己者如鸢飞鱼跃子思虽以上下察为言固己示诸人然非得伊洛诸君子再拈掇出来如何理会得是子思吃𦂳为人处其曰与必有事焉而勿正之意同既说得亲切与我相应又曰会得活泼泼地不会得时只是弄精魂则又恐人将此玩弄走作以为神通妙用却入私意却成助长却失了元初本有底其为害又不特入于语险而已大抵穷理工夫若不能认取则非我所及者皆为涉虚若能认取则一动一静天理流行莫非无极之真也〈程子又云勿忘勿助只是养生之法不识怎养生此语极善盖识个主脑则勿忘勿助而无害非勿忘勿助是本体于勿忘勿助之间认取本体也〉此全在学者于己分上实自体认方信得圣贤之言先儒之论都是将实得者说与人不是说分外事顾我之领略浅深何如耳敢望诲示
　　此段看得亦未亲切须知必有事焉只此一句便合见得天理流行活泼泼地方要于此著意寻讨便窒碍了如说先难只此二字己见得为仁工夫然于此处才有计较便夹杂了故才说上句便说下句以急救之如方安顿一物在此又便即时除却是非教人先安排此有事勿正之两端而就其中以求之也
　　诲谕谓只于静坐处寻讨却恐不免助长之病或又失之则一蹴而堕于释氏之见某自顾涣散之久近稍收拾粗有静养工夫然工夫浅薄客虑犹多虽未至便有此病然亦岂敢不常自警省也兼亦自觉未堕释氏之见者盖释氏是从空处求吾儒是自实处见喜怒哀乐之未发初非空无寂然不动本皆完具释氏于此看得偏阙所以随在生病又元者善之长底意思释氏既不识元绝类离群以寂灭为乐反指天地之心为幻妄将四端苖裔遏绝闭塞不容其流行若儒者则要于此发处认取也近看周子动而无动静而无静之语颇有所省夫动而无动则唤不有止静而无静则唤不森然此虽非天下之至神不能与于此然一动一静之本体盖元如是因此静存动察既无交互亦不落空今所虑者非在于堕释氏之见乃在于日用之间主敬守义工夫自不接续而已若于此能自力则敬义夹持此心少放自不到得生病痛也所见如此更愿指诲
　　此正如明道所说扶醉人语不溺于虚无空寂即沦于纷扰支离矣
　　诲谕读书如论语孟子是直说日用眼前事文理无可疑先儒说得虽浅却别无穿凿坏了处如诗易之类则为先儒穿凿所坏不见当来立言本意此又是一种功夫直是要人虚心平气本文之下打叠教空荡荡地不要留先儒一字旧说莫问他是何人所说所尊所亲所憎所恶一切莫问而唯本文本义是求则圣贤之指得矣某深惟训诲真可谓直截指示虽非某所及未能言下即承然敢不默会此意苐有所欲论辨当吐露者亦不敢不详陈之某往者读书有时自验于会心处固有不待注释训说而见得明白然此心稍有蔽亏即便忘失且又阅理不熟大指精义弗能致察若非自生意见即便读过不觉终归之因循鹘突而已日来岂敢以为能读稍能收拾身心有个主脑义理之实渐渐相亲玩索先觉所说时时有契于心反复读之其于本文本义固能打叠到空荡荡田地然于用意深处渐能进其所知随其文义亦各略见所说着落因此见得读书之法固是要见得立言本意不要缴绕支离然须是自有工夫使义理来相浃洽方能与书相应若与书相应始能善思通其精微而意味无穷虽当读时固不可先留旧说在胸中然虚心平气待其自见有意要扫去他亦不得茍要扫去则又是我底意见亦未必是真实指义也如读易只以程子易传为主非不知象占为不可废然文王夫子作彖象文言大传所发明者却不在于象上直是要人得其辞以通其意其曰易变易也随时变易以从道也其间吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推词考卦可以知变象与占在其中其曰至微者理至著者象体用一源显微无间其曰乾坤为易知诸卦为难知今学者不求诸象占固有所阙然学有本末若未能玩索乎此而欲求之于象占则于程子备于词在其中之意不能无失也又自孟子后易书非不以象占而传然非所谓自秦而下其学不传者果何所指邪虽所见如此然先生谓又是一种工夫则殊未详更望指教也
　　大凡读书湏是虚心以求本文之意为先若不得本文之意即见任意穿凿如说会心处之类正是大病根本如易之词乃是象占之词若舍象占而曰有得于词吾未见其有得也此皆过高之弊所以不免劳动心气若只虚心以玩本文自无劳心之害
　　诲谕公而以人体之只是无私心而此理自然流行耳非是公后又将此意思寻讨也某深味此语固是恐人添个意思寻讨然觉得下语自伤于快窃谓仁固难名以觉名仁而觉非仁也以爱名仁而爱则属情也以公名仁特近仁耳亦难指公为仁也先生谓仁者爱之理别出性情最为明白然程子公而以人体之意则于公字上兼爱之理意思言之盖公虽近仁然又须实下工夫物物皆体若有扞格各不相贯属便有未仁若只是说个公字便此理自流行却欠却体仁工夫也又近看南轩先生复卦赞有云其在于人纯是恻隐动匪以斯则非天命曰义礼智位虽不同揆厥所基脉络流通及近来玉山所刻先生讲说于程子所谓偏言之则一事专言之则包四者虽未能昭晰然却见得此意脉分明其曰偏言则本末次第不可以混言其曰专言则莫不始于此本于此而皆一贯也孟子论乍见孺子怵惕恻隐之心便说由是观之无恻隐之心非仁无羞恶之心非义无辞让之心非礼无是非之心非智其只举恻隐一端发见处示人馀三端更不一一拈出夫岂有所略哉盖此乃良心苖裔发见最先处乃天地之心万物之元必自此而后流行不息亨而利贞则是章虽曰偏言而所谓专言之者亦不离此矣
　　仁是本来固有之理不因公而有特因公而存尔如沟渠窒塞故水不通流去其窒塞则水流矣水固不因去塞而有然亦非既去其塞而又别有一段工夫使水流通也以此推之所论之得失自见矣又论偏言专言处语意未莹使人难晓
　　答吕子约
　　代语之喻甚善妄为此语今已是十馀年每以告人无领略者今乃得子约书知其为切要之语始有分付处也但前日张富归所惠书所论或问中语却似未安请且自反于心分别未发已发界分令分明却将册子上所说来合看还是如此否自心下看得未明便将众说囘互恐转生迷惑断置不下也且如子约平生还曾有耳无闻目无见时节否便是祭祀若耳无闻目无见即其升降馈奠皆不能知其时节之所宜虽有赞引之人亦不闻其告语之声矣故前旒黈纩之说亦只是说欲其专一于此而不杂他事之意非谓奉祭祀时都无闻见也〈所谓王乃在中尤无交涉读书最忌如此支蔓〉况又平居无事之时乎故程子云若无事时耳须闻目须见既云耳须闻目须见则与前项所答已不同矣又安得曲为之说而强使为一义乎至静之时但有能知能觉者而无所知所觉之事此于易卦为纯坤不为无阳之象若论复卦则须以有所知觉者当之不得合为一说矣故康节亦云一阳初动处万物未生时此至微至妙处须虚心静虑方始见得若怀一点偏主彊说意思即方寸之中先自扰扰矣何缘能察得彼之同异邪
　　答吕子约
　　所示四条其前二义虽有小差然犹不至难辨各己略报去矣至于未发浩气二义则皆杂乱胶轕不可爬梳恐非一朝之辨所能决本欲置而不论以俟贤者之自悟又恐安于旧说未肯致疑不免略启其端千万虚心垂听不可一向支蔓固执只要弥缝前人阙误不知却碍自家端的见处也盖今所论虽累数百言之多然于中庸但欲守程门问者之说谓未发时耳无闻目无见而已于浩气之说但欲谓此气元是配合道义而成无道义则气为之馁而已其他援引之失皆缘此文以生异义自为繁冗若一一究析往复不已则其说愈繁其义愈汨而未必有益故今奉劝不若只取子思孟子之言虚心平看且勿遽增他说只以训诂字义随句略解然后反求诸心以验其本体之实为如何则其是非可以立判若更疑著则请复详论之夫未发已发子思之言已自明白程子数条引寂然感通者皆与子思本指符合更相发明但答吕与叔之问偶有凡言心者皆指已发一言之失而随即自谓未当亦无可疑至遗书中才思即是已发一句则又能发明子思言外之意盖言不待喜怒哀乐之发但有所思即为已发此意已极精微说到未发界至十分尽头不复可以有加矣问者不能言下领略切己思惟只管要说向前去遂有无闻无见之问据此所问之不切与程子平日接人之严当时正合不答不知何故却引惹他致他如此记录前后差舛都无理会后来读者若未敢便以为非亦且合存而不论今却拘守其说字字推详以为定论不信程子手书此固未当之言而宁信他人所记自相矛盾之说彊以已发之名侵过未发之实使人有生已后未死已前更无一息未发时节惟有烂熟睡著可为未发而又不可以立天下之大本此其谬误又不难晓故或问中粗发其端今既不信而复有此纷纷之论则请更以心思耳闻目见三事较之以见其地位时节之不同盖心之有知与耳之有闻目之有见为一等时节虽未发而未尝无心之有思乃与耳之有听目之有视为一等时节一有此则不得为未发故程子以有思为已发则可而记者以无见无闻为未发则不可若苦未信则请更以程子之言证之如称许渤持敬而注其下云曷尝有如此圣人又每力诋坐禅入定之非此言皆何谓邪若必以未发之时无所见闻则又安可讥许渤而非入定哉此未发已发之辨也若气配道义则孟子之意不过曰此气能配道义若无此气则其体有不充而馁然耳此其賔主向背条理分合略无可疑但粗通文理之人无先入偏滞之说以乱其胸次则虚心平气而读之无不晓会若反诸身而验之则气主乎身者也道义主乎心者也气形而下者也道义形而上者也虽其分之不同然非谓气在身中而道义在皮外也又何嫌于以此配彼而为﨑岖诘曲以为之说曰道义本存乎血气但无道义则此气便馁而止为血气之私故必配义与道然后能浩然而无馁乎〈语势不顺添字太多不知有何凭据见得如此〉若果如此则孟子于此当别有穏字以尽此意之曲折不当下一配字以离二者合之之本形而又以气为主以倒二者賔客之常势也且其上既言其为气也以发语而其下复言无是馁也以承之则所谓是者固指此气而言若无此气则体有不充而馁然矣若如来喻以是为指道义而言若无此道义即气为之馁则孟子于此亦当别下数语以尽此意之曲折又不当如此倒其文而反其义以疑后之读者如今之云也且若如此则其上本未须说以直养而无害其下亦不须更说是集义所生矣今乃连排三句只是一意都无向背彼此之势则已甚重复而太繁冗矣而其中间一句又如此其暗昧而不分明如此其散缓而无筋骨依以诵说使人迷闷如口含胶漆不可吞吐窃意孟子胸中明快洒落其发于言语者必不至于如此之猥酿而纰缪也又况来喻已指无是而馁者为浩气于前矣其后又谓无道义则气为之馁而但为血气之私不亦自相矛盾之甚邪若程子之言则如以金为器积土为山之喻皆有不能使人无疑者来喻虽亦不敢据以为说然其所虑恐为二物者亦程子之常言今又不察其施安之所当而冒取以置于此也其他分别血气浩气小体大体皆非孟子正意而妄为离合却自堕于二物之嫌原其所以只因配义与道一句不肯依文解义著实平说故须从头便作如此手势翻弄乃可以迤逦迁就委曲附会而求其通耳〈孟子言无暴其气而释之曰气体之充又言其为气也而指之曰无是馁也是数语者首尾相应表里相发其所指者正一物耳今必以无暴者为血气而其为气者为浩然而又恐犯二物之戒故又为之说曰浩气不离乎血气徒为纷扰增添冗长皆非孟子之本意也〉今亦不暇悉数以陷于来喻之覆辙然只如此说已觉不胜其冗矣幸深思之且以自己分上明理致知为急不须汲汲以救䕶前辈为事盖其言之得失白黑判然已不可揜救之无及又况自家身心义理不曾分明正如方在水中未能自拔又何暇救他人之溺乎但所云未发不可比纯坤而当为太极此却不是小失不敢随例放过且试奉扣若以未发为太极则已发为无极邪若谓纯坤不得为未发则宜以何卦为未发邪窃恐更宜静坐放教心胸虚明净洁却将太极图及十二卦画安排顿放令有去著方可下语此张子所谓濯去旧见以来新意者也如决不以为然则熹不免为失言者不若权行倚阁之为愈不能如此纷挐彊聒徒费心力有损而无益也
　　答吕子约
　　张元德训道为行固为疏阔子约非之是也然其所说行字亦不为全无来历今不就此与之剖析而别引程子冲漠气象者以告之故觉得有堕于窈冥恍惚之病〈程子所说乃因对义而言故自有归著而不为病〉而所以破其说者又似彼东我西不相领略此乃吾之所见自未透彻未免臆度笼罩而强言之所以支离浮汎而不能有所发明也若如鄙意则道之得名只是事物当然之理元德直以训行则固不可当时若但以当行之路答之则因彼之说发吾之意而冲漠之云亦自通贯矣今且以来示所引一阴一阳君臣父子形而上下冲漠气象等说合而析之则阴阳也君臣父子也皆事物也人之所行也形而下者也万象纷罗者也是数者各有当然之理即所谓道也当行之路也形而上者也冲漠之无朕者也若以形而上者言之则冲漠者固为体而其发于事物之间者为之用若以形而下者言之则事物又为体而其理之发见者为之用不可槩谓形而上者为道之体天下达道五为道之用也元德所云道不能以自行以下自无病而答语却说开了〈其说自是好语但答他不着尔〉今更为下一语云形而上者谓之道物之理也形而下者谓之器物之物也且试屏去他说而只以此二句推之若果见得分明则其他说亦自通贯而无所遗也
　　答吕子约
　　所以不以元德以道训行为然者盖以道为行则道非行字所能尽又须以所以行者言之则毋乃欲一而反二乎故以程子道有冲漠气象告之欲渠深探夫峻极之体而默识夫无声无臭之妙则自知非行之一字所能尽若谓当行之路则恐秪可言达道耳于论道之原则恐难如此著语也形而下即形而上者易传谓至微者理即所谓形而上者也至著者象即所谓形而下者也体用一源显微无间则虽形而上形而下亦只是此个义理也
　　元德所说之病前书尽之如来喻之云却攻他不著恐是只见自家底是于鄙论却未深考也谓当行之理为达道而冲漠无朕为道之本原此直是不成说话不谓子约见处乃只如此亦无怪他说之未契也须看得只此当然之理冲漠无朕非此理之外别有一物冲漠无朕也至于形而上下却有分别须分得此是体彼是用方说得一源分得此是象彼是理方说得无间若只是一物却不须更说一源无间也
　　元德训道为行便似来义训学为义理之蕴一般一则以所能为能一则以能为所能也〈佛书有能与所能之说能谓人所做作所能谓人所做作底事其分别文义亦甚密如道即所能之谓学即所谓能也如今小儿属对看花折柳㸔与折字是能花与柳是所能此不可乱也〉此等伦类尚不能通是乃心意大段麄在岂能及其深微之奥邪
　　答吕子约〈下论语杂论同〉
　　所谓五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主为知所考信者然伏羲神农见易大传乃孔子之言而八卦列于六经为万世文字之祖不知史迁何故乃独遗而不录遂使史记一书如人有身而无首此尚为知所考信者邪
　　太史公之洋洋美德即苏黄门之驺虞窃脂观其下文全书不知还撑柱得此数句起否学者于圣人之道徒习闻其外之文而不考其中之实者往往类此王介父所以惑主听而误苍生亦只是此等语耳岂可以此便为极挚之谈而跻之圣贤之列属以斯道之传哉〈以此等议论为极至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也〉
　　以史迁能贬卜式与桑羊为伍又能不与管仲李克为深知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易行不必上古货殖传讥长贫贱而好语仁义为可羞者又何谓邪
　　伯夷传辨许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁者相反其视苏氏之古史孰为能考信于孔子之言邪
　　谓迁言公孙弘以儒显为讥弘之不足为儒不知果有此意否彼固谓儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然则彼所谓儒者其意果何如耶
　　所示数条不暇悉辨若以马迁与班固并论则固不无优劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大旨则苏氏两语恐史迁复生不能自解免也今乃讳其所短暴其所长以为无一不合圣人之意推尊崇奨至与六经比隆闻有议其失者则浡然见于词色奋拳攘臂欲起而扔之一何所见之低矮耶〈此事不唯见偏识浅去取差谬为明眼人所笑亦至犯子恶苗硕之戒大为心术之害不可不知〉
　　论语　〈一本复下无有字外下无则字〉
　　学之为言盖指义理之蕴至于感孚而复有讲习相滋之说自夫始学而所愿者外则其本已亏矣谢氏坐如尸坐时习立如斋立时习观圣人立言之旨有不在于彼者尹氏学在已知不知在人微有立我之病
　　以义理之蕴训学字恐非字义不成文理后不重章更有说感孚之说与所愿者外意似相反且程子于朋来之乐何故不如此说恐更当细思之尹氏说未见立我之病此章是说初学入道之门未须大段说得玄妙也鲜则和顺积诸中者未厚所积者既厚其于逆理乱常之事可以保其必无也
　　犯上之过小作乱之罪大故其言之序如此非谓未厚已厚而然也务本道生是泛言以起下句之实集注之说宜更详之
　　巧言令色鲜矣仁此章论明善之功
　　此章只是戒人勿为巧言令色如何便说得明善之功有所未习其传或差如师之过商之不及不能不生流弊唯传而习习而传然后为得其正传
　　传不习乎文势恐不如此曾子之学其传不差乃是合下见得通透的确非习之功也若所见不是而徒习之愈增其误耳读书穷理须认正意切忌如此缘文生意附会穿穴只好做时文不是讲学也
　　敬以事言而信则无不尽也
　　信是与民有信期会赏罚不欺其民浅言之则魏文侯之期猎商君之徙木亦其类也不须如此高说失圣言之本意
　　行有馀力而后学文夫岂以讲切为可缓哉
　　书固不可不读但比之行实差缓耳不然则又何必言行有馀力而后学邪
　　究义理之蕴言学者不可不究夫义理之蕴也因此语为子夏之言而遂致疑于其间
　　以子夏之言为不如孔子亦未为贬不必如此囘䕶但当虚心观理而随宜斟酌耳义理之蕴上著一究字比首章稍成文理然首章之义实当兼践履而言故谢说亦不可废若如此说却只说得穷理一边也
　　由乎中而应乎外制乎外所以养其中
　　由乎中而应乎外是推本视听言动四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非谓从里面做功夫出来也制乎外所以养其中方是说做功夫处全是自外而内自叶流根之意非谓内外交相养与此章之文本不相戾不须如此分疏也如视听二箴云心兮本虚秉彜天性亦皆是推本而言若其功夫则全在制之于外闲邪勿听处可更详之向见叔昌之弟摹刻尹和静所书四箴作由乎中所以应乎外尝辨其谬后见尹书他本却皆不错然既有此误则尹公想亦未免错会其师之意也
　　答吕子约
　　戒惧于不睹不闻者乃谨独之目而谨独者乃戒惧于不睹不闻之总名似未可分为二事也今曰道固无适而不在而其要切之处尤在于隐微虽无所不谨而所谨者尤在于独固欲学者用功转加切近〈云云〉若末章潜虽伏矣不愧屋漏分为两节虽可以各相附属然前一节谓人所不见则属乎人后一节谓已之所有则犹有迹比之已之不睹不闻则又有间矣今以人之所不见为谨独意虽切而反轻以不愧屋漏为不睹不闻则又㡬于躐等
　　来示所疑中庸首章数句文义亦通比之章句之说尤省力而有味但以上文考之既言道不可须臾离即是无精粗隐显之间皆不可离故言戒谨乎不睹不闻以该之若曰自其思虑未起之时早已戒谨非谓不戒谨乎所睹所闻而只戒谨乎不睹不闻也此两句是结抹上文不可须臾离一节意思了下文又提起说无不戒谨之中隐微之间念虑之萌尤不可忽故又欲于其独而谨之又别是结抹上文隐微两句意思也若如来说则既言不可须臾离而当戒谨矣下句却不更端而偏言唯隐微为显见而不可不谨其独则是所睹所闻不隐不微之处皆可忽而不谨如此牵连即将上句亦说偏了只这些子意思恐于理有碍且于文势亦似重复而繁冗耳所谓固欲学者用功转加谨密熹之本意却不如此盖无所不戒谨者通乎已发未发而言而谨其独则专为已发而设耳卒章所引潜虽伏矣犹是有此一物藏在隐微之中不愧屋漏则表里洞然更无纎芥查滓矣盖首章本静以之动卒章自浅以及深也且所不见非独而何不动而敬不言而信非戒谨乎其所不睹不闻而何若首章不分别即此等处皆散漫而无统矣
　　答吕子约
　　不睹不闻既即是隐微之间念虑之萌则所谓莫见乎隐莫显乎微者盖非别有一段工夫在戒惧不睹不闻之后明矣
　　只为道不可须臾离与莫见乎隐莫显乎微不同戒谨不睹恐惧不闻与谨独不同所以文意各别今却硬说做一事所以一向错了也
　　既以不睹不闻为已所不知若能于此致谨则所谓隐微之间念虑之萌固已不能不谨
　　若果如此则上段文意已足不知何故又须再说必谨其独邪〈曷尝有如此烦絮底圣贤〉
　　不愧屋漏亦未免于微有迹也谓之表里洞然更无查滓则恐㡬于陵节矣
　　若犹有迹便是未能无愧于屋漏矣此叚说得愈更支离若只管如此纒绕固执则只已见便为至当之论亦不须更讲论矣前书写去已极分明只是不曾子细看先横著一个人我之见在胸中于已说则只寻是处虽有不是亦瞒过了于人说则只寻不是处吹毛求疵多方驳难如此则只长得私见岂有长进之理此亦便是论司马迁底心也今更不能再说得只请将旧本再看将此两节虚心体认只求其分勿求其合认来认去直到认得成两段了方是到头如其未然更不须再见喻也
　　来教又谓心之有思与耳之有闻目之有见为一等时节
　　所圈出思字初看即疑恐当作知字而寻旧本未见不知当时的是何字又恐或是笔误方欲再请旧本来看子细剖析奉报偶复寻得旧本果是知字不知来喻何故如此错误岂旧本脱漏此一节邪如其不然则此等处尚尔疏略又安能得其精微之意邪元本两行今再录去可更详之旧本云心之有知与耳之有闻目之有见为一等时节虽未发而未尝无心之有思乃与耳之有听目之有视为一等时节〈云云〉再看来书他处所说已有知字即是旧本元无脱漏是直看得潦草将知字思字作一様看耳
　　前书无闻无见之说只做未有闻未有见平看过若看得过重以为无所闻无所见则诚近于异端矣
　　未有闻见与无所闻见平看重看不知如何分别更请子细说
　　谓未有闻未有见为未发所谓冲漠无朕万象森然已具不知众人果能有此时乎学者致知居敬之功积累涵养而庶㡬有此尔
　　子思只说喜怒哀乐今却转向见闻上去所以说得愈多愈见支离纷冗都无交涉此乃程门请问记录者之罪而后人亦不善读也不若放下只白直看子思说底须知上四句分别中和不是说圣人事只是汎说道理名色地头如此下面说致中和方是说做功夫处而唯圣人为能尽之若必以未有见闻为未发处则只是一种神识昏昧底人睡未足时被人惊觉顷刻之间不识四到时节有此气象圣贤之心湛然渊静聪明洞彻决不如此若必如此则洪范五事当云貌曰僵言曰哑视曰盲听曰聋思曰塞乃为得其性而致知居敬费尽工夫却只养得成一枚痴呆罔两汉矣千不是万不是痛切奉告莫作此等见解若信不及一任狐疑今后更不能说得也〈详看此段来意更有一大病根乃是不曾识得自家有见闻觉知而无喜怒哀乐时节试更著精彩看莫要只管等闻言语失却真的主宰也〉
　　以未发为太极
　　以未发为太极只此句便不是所以下文一向差却〈未发者太极之静已发者太极之动也须如此看得方无偏滞而两仪四象八卦十二卦之说皆不相碍矣〉太极动而生阳动则为已发矣
　　以动而生阳为已发是也即不知静而生阴为已发为未发邪
　　前日所禀未尝敢以已发为无太极也而又云已生两仪四象八卦难以为未发
　　未尝以已发为无太极是也而又云已生两仪四象八卦难以为未发何邪
　　易之无思无为比未发犹是以心为言于性之体段已是犹欠拈出
　　以无思无为为说心而不及性不知心性两字是一物邪两物邪
　　来教谓有此气来配道义始能充其体而无馁若无此气来配则虽有道义亦不能不馁矣
　　孟子两言其为气也〈云云〉即当以气字为主而以下文天地道义等字为客方是文意今却硬将文义纽转以道义为主而气为客又将熹说亦添入一来字则区区所见虽谬决不至如此之颠倒也前书之言已尽今更不能说得只请且依此意捩转旧来话头依孟子本文主客形势排龊教成行道有归著直候将来见得旧说全然不是方是究竟如其不然不若忘言之为愈也
　　答吕子约
　　所喻前论未契今且当以涵养本原勉强实履为事此又错了也此是见识大不分明须痛下功夫钻研勘核教透彻了方是了当自此以后方有下手涵养践履处如横渠先生所见只是小小未莹伊川先生犹令其且涵泳义理不只说完养思虑了便休也如今乃是大段差舛却不汲汲向此究竟而去别处闲坐道我涵养本原勉强实履又闻手写六经亦是无事费日都不是长进底道理要须勇猛捐弃旧习以求新功不可一向如此悠悠闲过岁月也本欲俟德华人囘附书今日偶有南丰便至道夫处且先附此奉报此事不比寻常不可顷刻失其路脉也大抵学问只有两途致知力行而已在人须是先依次第十分著力节次见效了向后又看甚处欠阙即便于此更加功夫乃是正理今却不肯如此见人说著自家见处未是却不肯服便云且待我涵养本原勉强实履此如小儿迷藏之戏你东边来我即西边去闪你西边来我又东边去避如此出没何时是kao了邪区区本已不能说得今更说此一番若更不相领略便且付之忘言矣如人上山各自努力到此时节岂更有心情管得他人邪
　　答吕子约
　　两书所喻备见日来进学新功甚慰牢落两卷悉已条对纳呈幸更详之也大抵为学只是博文约礼两端而已博文之事则讲论思索要极精详然后见得道理巨细精粗无所不尽不可容易草略放过约礼之事则但知得合要如此用功即便著实如此下手更莫思前算后计较商量所以程子论中庸未发处答问之际初甚详密而其究意只就敬之一字都收拾了其所谓敬又无其他玄妙竒特止是教人每事习个专一而已都无许多闲话说也今详来喻于当博处既不能虚心观理以求实是〈如论易诗处是也〉于当约处乃以引证推说之多反致纷扰〈如论求其放心而援引论说数十百言不能得了只此便是放其心而不知求矣〉凡此之类皆于鄙意深所未安窃谓莫若于此两涂各致其极无事则专一严整以求自己之放心读书则虚心玩理以求圣贤之本意不须如此周遮劳攘枉费心力损气生病而实无益于得也
　　横渠谓心宁静于此一向定叠目前纵有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑近虽见此渐明然养得未熟有时不好底意思上心来则此见便若有物昏蔽虽目前小小事亦能来相碍因是知得尚未属已
　　此理固然然亦须是真实知至物格方得自然如此若但说时快活间或又不如此则只是想像抟量不足恃也
　　子在川上〈云云〉观诸天地古今事变莫非逝者然故故新新相因不已以何为始以何为终故周子发明太极之蕴则曰太极本无极〈云云〉圣人之心纯亦不已此乃天德有天德便可语王道其要只在谨独终归于谨独者莫见乎隐莫显乎微不于独而致谨则天命流行遏于躬而不知矣
　　理固如此然援引太多反汨没了正意兼所引亦有不相似者〈如周子无极之语〉纯亦不已只是无间㫁于独而不谨焉则有间㫁而与天地不相似矣
　　太极动而生阳以本体言之即易所谓继之者善也以气运言之即易所谓复其见天地之心也以卦言之即震之一索咸之男下〈下字疑〉也然易传谓动则终而复始所以恒而不穷虽物有终始而此理无穷则虽动极而静静极复动也〈云云〉学者固当兼致静存动察之功然于动之端而有见乎天地之心斯能窥乎太极之蕴矣其曰元亨诚之通利贞诚之复其曰利贞者干之性情盖以夫人徒见生意之发于春夏而不知夫蔵于根荄也观诸草木摇落之时生意若息矣而根荄膏润苞芽潜萌是乃终而复始盖性情然也有以明干之性情则知太极之性情矣有以见天地之心则知太极之动而生阳矣
　　此段尤多可疑请且就通书太极体认令此数项历落分明未要添入复卦震咸性情等说夹杂得都不明不济事也震咸尤无干涉性情之义亦非是须各自看乃佳
　　程子暌卦传曰物虽异而理本同故天下之大群生之众暌散万殊而圣人为能同之某观至此于不有两则无一之义稍分明但所谓理本同者程子之说虽详终未能实见其理
　　天施地生男倡女随此感彼应盖不能以相无也非理之本同何以如此
　　其为气也〈云云〉某窃详此段所言其为气也非有异义上言此气之浩然体段本如是养之之法勿忘勿助则无所耗伤而此气流行充塞无所抑遏盖不待自反而缩也故直之一字当因大刚而为三徳若坤之直方即浩然之刚直其可亏欠乎下言此气合义与道而成而血气循乎轨辙到此则血气便是道义矣非是养气之后又待此而为助也所以再言其为气也配义与道盖深明夫此气之发见本是道义若识得此气之本然则知所养而其动非血气矣其曰无是馁也欲人知夫此身之所以为主者茍或亏失则便枵然矣愚见如此不敢不竭言之
　　自反而缩是本章上文坤爻直方是他书异义二者孰为亲疏试请思之得失可见
　　气是形而下者道义是形而上者如何合得况配义与道分明是将此气配彼道义而为之助岂是养气之后又将此而为助也如此看得全然不识文义更宜深思未易遽立说也
　　此是胸中先有旧说为所牵制不得虚平故尔滞碍枉费心力可且将旧说权行倚阁而只将本文反复玩味久久自然渐虚渐平则于此无疑矣
　　朝闻道夕死可矣近看得程子所谓除了身只是理之说于此最亲切盖私乎此身则莫知主乎此身者为何如其生其死真有同于醉梦矣〈云云〉故大程子谓动容周旋中礼者盛徳之至君子行法以俟命而已朝闻道夕死可矣之意小程子既谓死得是又谓茍有此志则不肯一日安于所不安何止一日须臾不能皆是发明除了身只是理底意思详观遗书亦载大程子有云皆实理也人知而信者为难死生亦大矣非诚知道岂以夕死为可乎则虽槩言之而日月寒暑屈伸往来之常理同乎昼夜死生者皆可致察小程子有云闻道者知所以为人也夕死可矣是不虚生也则又指切言之以明实理所存是亦除了身只是理之意至于小程子经解乃亲笔也则止云人不可以不知道茍得闻道虽死可也虽不加一辞而语意则甚不轻矣今集注本大程子实理之说而以事物当然之理名之固不使人求之恍惚然果足以究斯义乎又大程子非诚知道之言以尹氏所说考之固为切实然恐所谓得者或流于偏差而未必得其总脑也某据所晓者吐露以求诲剖
　　道字理字礼字法字实理字日月寒暑往来屈伸之常理事物当然之理此数说不知是同是别除了身只是理只是不以血气形骸为主而一循此理耳非谓身外别有一物而谓之理也流于偏差则非所谓得矣一阴一阳之谓道天地𬘡缊也继之者善物与无妄也成之者性各正性命也各正性命则属乎气禀矣遗书言凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也又若先言气禀而后及此
　　周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处说今欲以物与无妄言之则此句属性而以上句天下雷行为善方始相对得过程子所云今人说性只是说继之者善此又是近下就人性分上说语各有当更请详之只看本文都不得引外来一字方始见得
　　向观遗书所载人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也茫然不晓所谓今始粗晓此文义人生而静天之性也周子所谓主静者以此也然所谓不容说者是岂终不可得而说乎周子不得已而言之曰无极而太极则指不容说者以喻诸人耳所谓才说性时便已不是性此却因上文而言之或指太极为性则非矣盖天命之谓性命之于人始谓之性也所谓凡人说性只是说继之者善此说得性善最为亲切若秪论成而不论继则有二本非性之果善也故孟子道性善既因其继而得其本源其言恻隐仁之端羞恶义之端则又因其发见之苖裔而知其为固有学者于此唯有操存之功不舍使渐著察耳
　　此条尤觉紊乱更请且以前段之说识认文义令有条理未可如此引援衮杂转见不分明也所谓治丝而棼之也
　　答吕子约
　　所喻博文约礼尽由操存中出固是如此但博文自是一事若只务操存而坐待其中生出博文功夫恐无是理大抵学问功夫看得规模定后只一向著力挨向前去莫问如何若何便是先难后获之意若方讨得一个头绪不曾做得半月十日又却计较以为未有效验遂欲别作调度则恐一生只得如此移东换西终是不成家计也益公近亦收书于欧集考订益精亦不易老来有许多心力也需中庸诗传此便未可寄又恐且要操存无暇看读更俟后便也苏黄门初不学佛只因在筠州陷入此漩涡中恐是彼中风土不好一生出不得今请著些精彩莫只管囘头转脑忽然不知不觉也旋入去即不相奈何也风色愈劲精舍诸生方幸各散去今日辅汉卿忽来甚不易渠能自拔向在临安相聚见伯恭旧徒无及之者说话尽有头绪好商量非徳章诸人之比也
　　答吕子约
　　前书所论四事不审雅意云何窃意贤者用力于此不为不久其切问近思之意不为不笃而比观所讲与累书自叙说处觉得瞻前顾后头绪太多所以胸次为此等丛杂壅塞纒绕不能得明快直截反不得如新学后生闻一言且守一言解一义且守一义虽未能便有所得亦且免得如此支离纷扰狼狈道途日暮程遥无所归宿也










　　晦庵集卷四十八
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十九　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　一本作知旧门人问答〉
　　答王子合〈遇〉
　　前月末送伯恭至鹅湖陆子寿兄弟来会讲论之间深觉有益此月八日方分手而归也伯恭奉祠已久亦每谈志行之美也所谕变化气质方可言学此意甚善但如鄙意则以为惟学为能变化气质耳若不读书穷理主敬存心而徒切切计较于今昨是非之间恐其劳而无补也不审明者以为如何
　　答王子合
　　向来观复其见天地之心乎易传云动之端乃天地之心也未睹其旨近思得之敢质于先生遇谓天地之心生生不已太极一动二气运行互为其根盖未尝或息非可以动静言也其曰动之端云者指流行之体示之即生物之原者也遗书云天只是以生为道天地之心固在于生物然于生处观之则偏于动而不知动之所以然非指其端无以见生生之理也在人则恻隐之心是也乍见孺子将入井必有怵惕恻隐此心不远于此察之庶可见矣此心虽非心之本体然始发见在是故推此心则廓乎天地之间无所不爱人惟汨于欲而不知复则是心泯然不见犹穷阴沍蔽万物归根生生之理虽未尝或息何自见之一阳微动生意油然此复所以见天地之心也在学者工夫则平日涵养语默作止须要识得端倪则心体昭然可默识矣故伊川云善学者不若于已发之际观之观于已发识其未发克己不已一旦复之则造次颠沛皆见此心之妙始可以言仁矣
　　所喻复见天地心之说甚善然此须通动静阴阳善恶观之见得各是一理而此意无所不通始尽其曲折耳学者工夫则只如易传所说知其不善则速改以从善此是要约处若说须要识得端倪而心体可识则却是添却一事也鄙见如此或恐未然更告谕及子晦相见烦致意未及奉书欧阳庆嗣书云甚赖切磨之益想日有至论也
　　答王子合
　　所喻思虑不一胸次凝滞此学者之通患然难骤革莫若移此心以穷理使向于彼者专则系于此者不解而自释矣
　　答王子合
　　子晦所谓使无童子之言则曾子亦泊然委顺未足以病其死唯童子之言一入其听而士死于大夫之箦则有所不安故必举扶而易之然后无一毫愧心而安其死此数句甚善但谓大夫有赐于士之礼则未知所据似未安也子合所谓大夫之箦季孙安得赐诸曾子曾子亦安得受诸季孙曾子固曰我未之能易则其平日盖欲易之矣此论亦善但谓曾子辞季孙之仕则亦无据而曰不欲为已甚而黾勉以受其赐则又生于世俗委曲计较之私而非圣贤之心矣又云死生之际则异于是盖有一毫不正则有累于其生如此则是人之生也可无不为必将死而后始为计也此亦必不然矣今但平心而论则季孙之赐曾子之受皆为非礼或者因仍习俗尝有是事而未能正耳但及其疾病不可以变之时一闻人言而必举扶以易之则非大贤不能矣此事切要处只在此毫厘顷刻之间固不必以其受之为合礼而可安亦不必以为与世周旋不得已而受之也况善吾生乃所以善吾死岂有平时黾勉徇情安于僣礼必俟将死而后不肯一毫之差而足以善其死耶且若如此则圣贤临死之际事绪纷然亦不胜其改革矣若曾子之事计其未死之前有人言之则必即时易之而不俟将死之日矣然就二说论之谓受箦合礼者但失之轻易粗略考之不精而谓黾勉周旋者其巧曲支离所以为心术之害者甚大恐不止于此一事要当推类究索拔本塞源然后心得其正而可语圣贤之学也鄙见如此幸复相与考之再以见喻
　　答王子合
　　昨承问及复卦之说如所谕固善然亦有说盖阴阳生杀固无间㫁而亦不容并行且如人方穷物欲岂可便谓其间天理元不间㫁而且肆其欲哉要须穷欲之心灭息然后天理乃得萌耳程夫子所谓天地间虽无截然为阴为阳之理然其升降生杀之大分不可无也此语最为完备然阴阳动静是造化之机不能相无者若善恶则有贞妄之分人当克彼以复此然后可耳至所谓可识心体者则终觉有病盖穷理之学只是要识如何为是如何为非事物之来无所疑惑耳非以此心又识一心然后得为穷理也曾子受季孙之赐无可缘饰只得做不是所以后来须要易了方死只如此看多少直截若谓因仍习俗非曾子之为然则向所谓黾勉周旋者又岂得为曾子之为邪要之一等是错了不若只如此看犹不失为仁者易辞之过也如何如何
　　答王子合
　　所问礼文曲折此在经训甚明但今世人情有不能行者且依温公书仪之说亦不为无据也〈见成服及祥禫处〉然今日月已久计已如此行之矣家祭一节熹顷居䘮不曾行但至时节略具饭食墨衰入庙酌酒瞻拜而已然亦卒哭后方如此前此无衣服可入庙也今服其䘮未葬亦不敢行祭非略之乃谨之也不审明者以为如何
　　答王子合
　　前书所论实地功夫者甚善但常存此意时复提撕勿令坠堕乃佳今时学者未论外诱多只是因循怠惰自放倒耳真不可以不戒至于出门有碍之说则似未然自家持守处固是不可放过至于应世接物同异浅深岂容固必但看得破把得定自不妨各随分量应副将去何必如此怀不平之心而浪自苦哉才有此等意思恐亦便是本原有不察处政不可作两截看也今书所论中庸大旨盖多得之但言其上下察也其者指道体而言察者昭著之义言道体之流行发见昭著如此也谢杨之意似皆以为观察之察若如其言则此其字应是指人而言不知此时岂有人之可指而亦岂上下文之意耶吕氏以夫妇所知所能为费圣人所不知不能为隐此为用横渠说而异乎伊川者然伊川亦不说著费隐二字如何分画但想其意不如此耳天地闭为不恕一语虽有病然大意取象是如此如易之阴阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无一小人也岂相病哉其鬼不神是老子语谢氏语解所引正与其语录相表里不知如何见得优劣处恐不必如此分别也〈恐别有说更烦详喻〉二十七章说则所分画似全未是恐更当以章句之说考之干知大始说者多为主宰之论似若微妙而反粗浅盖若如此则干与大始各是一物而以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先生只以当字释之则其言虽若浅近却无二物之嫌意自浑全也不显二字二十六章者别无他义故只用诗意卒章所引缘自章首尚䌹之云与章末无声无臭皆有隐微深密之意故知其当别为一义与诗不同也知远之近知风之自据表而知里也知微之显由内以达外也宗庙南向堂室皆南向但室户在室南壁之东偏而南向牖在室南壁之西偏而南向故以室西南隅为奥而为尊者之居所谓宗室牖下也既以西南为尊者之位则室中之位固以东乡为尊矣非谓庙东乡而太祖东向也然亦非独太祖也凡庙皆南乡而本庙之主在其庙室中皆东乡但袷祭于太庙之时则独太祖不易其位而群庙之主合食于前者皆南乡北乡以叙昭穆耳禘祭于太庙则又以所出之帝为东乡而太祖反居南乡为配位也〈通典开元礼释奠先圣东向先师南向乃古礼也〉堂上之位则以南向为尊如仪礼乡饮酒宾席牖前南向今沈存中说祭礼朝践于堂亦以南向为尊而政和新仪亦有是说但未见所据之本文又秦汉间广武君王陵母皆云东向坐田蚡传亦云自坐东乡而坐其兄南乡此则不知其为室中为堂上但犹以东乡为尊则可见矣
　　答王子合
　　别纸所论甚悉但如此讲论愈觉支离势须异时面见口讲指画乃可究见底蕴今且当就理义分明处理会令径路滑熟庶于上达处有可渐进之阶耳祭礼庙室西上证据甚多但通典注中有夫人之主处右之说而贾顼祭仪又云夫人版皆设于府君之左韩魏公祭图亦以妣位居考之东详此庙室既以西为上则不应考东而妣西恐通典或字误耳〈此书虽舛杭本亦多旧误〉孝子之称据礼亦有如此通称者如云孝子某使介子某执其常事之类但今当各以其属书之似为穏当耳
　　答王子合〈丁未十二月二十五日〉
　　谢氏致生致死之说亦是且借此字以明当祭与不当祭之意致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之者如绝地天通废撤淫祀之类是也若于所当祭者疑其有又疑其无则诚意不至矣是不得不致生之也于所不当祭者疑其无又疑其有则不能无恐惧畏怯矣是不得不致死之也此意与檀弓论明器处自不相害如鬼神二字或以一气消息而言或以二气阴阳而言说处虽不同然其理则一而已矣人以为神便是致生之以为不神便是致死之然此两句独看却有病须连上文看可与不可两字方见道理实处不是私意造作若不然即是应观法界性一切唯心造之说矣其他未暇详论盖成伯告归甚迫故且附此馀俟来春相见面论大率尊德性一条章句似已详备更熟玩之自见功夫分别处日用间常切提撕著实下手方见得力处若只解说无有了期不济事也
　　答王子合
　　细看前书诸说谢氏之言大概得之若以本文上下考之即诚不免有病乃若其意则所谓致生之者即是人以为神致死之者即是人以为不神之意耳天神地示人鬼只是一理亦只是一气中庸所云未尝分别人鬼不在内也人鬼固是终归于尽然诚意所格便如在其上下左右岂可谓祀典所载不谓是耶奇怪不测皆人心自为之固是如此然亦须辨得是合有合无若都不分别则又只是一切唯心造之说而古今小说所载鬼怪事皆为有实矣此又不可不察也
　　答王子合
　　动静无端阴阳无始本不可以先后言然就中间截㫁言之则亦不害其有先后也观周子所言太极动而生阳则其未动之前固已尝静矣又言静极复动则已静之后固必有动矣如春秋冬夏元亨利贞固不能无先后然不冬则何以为春而不贞又何以为元就此看之又自有先后也又如克己复礼然后可以为仁固不可谓前此无仁然必由静而后动也惟精惟一而后可以执中固不可谓前此无中然亦由静而后动也举此类而推之反复循环无非至理但看从甚处说起则当处便自有先后也
　　性之善犹水之下此善字却是就人物禀受以后而言据其发用之初对其成就之极又自为阴阳也念念相逢事事相续无顷刻不如此大意亦与前段相似细推之可见来喻所引乃旧本后来思之不能又生支节转费分疏故尝削去然今得子合如此商量却好不然则此意终不分明也
　　爱人利物等语亦不甚精后已删去矣仁字须是就一事上见綂体之全就綂体处见一事之实方始活络无滞碍处
　　此段甚好如云气之所聚理即在焉然理终为主此即所谓妙合也又云自其生化之所自出而言故曰妙合此句却不甚亲切
　　鬼神第一段甚好
　　二气之分即一气之运所谓一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉者也在人者以分言之则精为阴而气为阳故魄为鬼而魂为神以运言之则消为阴而息为阳故伸为神而归为鬼然魂性动故当其伸时非无魄也而必以魂为主魄性静故方其归时非无魂也而必以魄为主则亦初无二理矣
　　幽滞之魄终归于尽以此论伯有为厉之事则可矣然亦须兼魂魄而言不可专指幽阴也若论魂魄之正则便只是阴阳元非他物若天地之阴阳无穷则人物之魂魄无尽所以诚意所格有感必通尤不得专以阴滞未散终归于尽为说矣
　　大学直卿看过有疑处已贴在内可详之但知止则止字为重言知其所当止也知至则知字为重言其知识到极处也今曰格物致知格是极乎知之至其地位固如此然其文意不同亦不可以不察
　　答王子合
　　阴阳之气相胜而不能相无其为善恶之象则异乎此盖以气言则动静无端阴阳无始其本固并立而无先后之序善恶之分也若以善恶之象而言则人之性本独有善而无恶其为学亦欲去恶而全善不复得以不能相无者而为言矣今以阴阳为善恶之象而又曰不能相无故必曰小人日为不善而善心未尝不间见以为阴不能无阳之证然则曷不曰君子日为善而恶心亦未尝不间见以为阳不能无阴之证耶盖亦知其无是理矣且又曰克尽己私纯是义理亦不离乎阴阳之正则善固可以无恶矣所谓不能相无者又安在耶大凡义理精微之际合散交错其变无穷而不相违悖且以阴阳善恶论之则阴阳之正皆善也其沴皆恶也〈周子所谓刚善刚恶柔亦如之者是也〉以象类言则阳善而阴恶以动静言则阳客而阴主此类甚多要当大其心以观之不可以一说拘也
　　穷理之学诚不可以顿进然必穷之以渐俟其积累之多而廓然贯通乃为识大体耳今以穷理之学不可顿进而欲先识夫大体则未知所谓大体者果何物耶道即理也以人所共由而言则谓之道以其各有条理而言则谓之理其目则不出乎君臣父子兄弟夫妇朋友之间而其实无二物也今曰子贡曾点知道矣而穷理未尽则未知所谓道者又何物耶
　　心犹镜也但无尘垢之蔽则本体自明物来能照今欲自识此心是犹欲以镜自照而见夫镜也既无此理则非别以一心又识一心而何后书所论欲识端倪未免助长者得之矣然犹曰其体不可不识似亦未离前日窠臼也〈细看后书已改识字为知字又云心体之知亦似已觉前弊但未脱然耳〉
　　答王子合
　　圣人以此洗心
　　圣人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之义而言洗心言圣人玩此理而默契其妙也退蔵于密但言未感物之时耳及其吉凶与民同患则所用者亦此理而已其所以知来者向之所谓圆而神者也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武不杀言圣人之不假卜筮而知吉凶也是以明于天之道以下乃言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也此章文义只如此程先生说或是一时意到而言不暇考其文义今但玩味其意别看可也若牵合经旨则费力耳孟子言性善一章伊川先生谓性之本又谓极本穷源之性明道先生则谓人生而静以上不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说继之者善也伊川以为本而明道言其继何也窃思伊川之言只谓性之本然耳明道言人生而静以上不容说则周子之所谓无极也不可容言也若太极则性之谓也太极固纯是善自无极而言则只可谓之继明道之言所以发明周子之意也伊川之意只是说性之本然无不善耳所以为极本穷源之性与明道之意不相妨鄙见如此
　　周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物耳如云上天之载无声无臭故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如今说则此处岂不欠一太极字耶人生而静静者固是性然只有生字便带却气质了但生字已上又不容说盖此道理未有形见处故今才说性便须带著气质无能悬空说得性者继之者善本是说造化发育之功明道此处却是就人性发用处说如孟子所谓乃若其情则可以为善之类是也伊川所言极本穷源之性乃是对气质之性而言言其气质虽善恶不同然极本穷源而论之则性未尝不善也
　　易变易也随时变易以从道也易即道也然以变易而得名道者自然不易之理也从之者亦适当之而已非以此而从彼也
　　易之所以变易者固皆是理之当然圣人作易则因其爻象之变灼见理之所当然者而系之辞教人以变易从道之方耳如干初则潜二则见之类皆随时变易以从道之谓也
　　干圣人之分也可欲之善属焉坤学者之分也有诸已之信属焉〈云云〉
　　此说大概得之但乾坤皆以性情为言不当分无形有形只可论自然与用力之异耳
　　八卦之位如何
　　康节说伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易时更定此位其说甚长大槩近于附会穿凿故不曾深留意然说卦所说卦位竟亦不能使人晓然且当阙之不必彊通也
　　答王子合
　　窃谓圣人既己玩易而默契其妙自然退藏于密吉凶与民同患更无先后之可言
　　理固无先后然时与事则不能无先后之殊矣此等处须子细著实理会不可一向掠空说向上去无收杀也性之初只有善本无恶之可言乃四德之元五常之仁也孟子所谓性善者此是也明道言继之者善方言性之发用则四端之心是也乌得与情合而言之
　　性之始终一于善而已不当云性之初只有善也若如所云则谓性之终为有恶可乎性之发用非情而何情之初则可谓有善而无恶耳乃若其情若字恐亦未必训顺也
　　答王子合〈己酉闰五月十八日〉
　　所喻祠记前日之书似已奉报不知后来颇见邸报否语默隐显自有时节前日肤仲亦以修学来求记谨不敢作矣今只有解释经义与时事无大相关且流俗所不观故犹不免偷闲整顿然亦凛凛不敢自保况敢作文章说道理大书深刻与人遮屋壁使见其姓名指瑕求衅以重世俗之憎病乎李伯谏初去时极要整顿学校后来病痛多般立脚不住都放倒了大抵吾辈于货色两关打不透便更无语可说也大学解义平穏但诸生听者湏时时抽摘问难审其听后果能反复寻绎与否近觉讲学之功不在向前只在退后若非温故不能知新盖非惟不能知新且并故者亦不记得日用之间便成相忘虽欲不放其良心不可得矣此事切宜自警并以提撕学者为佳如其不然则吕蓝田所谓无可讲者真不虚矣若得它就此得些滋味趣向立得一个基址即向后自住不得若都茫然无本可据徒然费人词说久远成得甚事切望于此留意不须镌碑立名只为一时观美无益于人邂逅或能生事也
　　答王子合
　　使天下皆知此理而求止焉固是新民之事然其所以使之如此者必有道矣示之表仪固是所以新之之本然已属明明德之分矣须知政教法度之施于民者亦无不欲其止于至善也定静安虑得五字是功效次第不是工夫节目兴孝兴弟不倍上行下效之意上章已言之矣〈治国〉此章再举之者〈平天下〉乃欲引起下文君子必须絜矩然后可以平天下之意不然则虽民化其上以兴于善而天下终不免于不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未尝复言躬行化下之说然则治国平天下虽无二道然其设施之际不可谓无异术也意虽心之所发然诚意工夫却只在致知上做来若见得道理无纎毫不尽处即意自无不诚矣意诚然后心得其正自有先后今曰主于心而由中以出安有不诚正是颠倒说了
　　以上四说请详之横渠先生有言义理有疑即濯去旧见以来新意此言最有理盖旧见已是错了今又就上面更起意思擘画分疏费力愈多而于本经正文意思转见昏了须是一切放下只将经文虚心涵泳令其本意了然心目之间无少差互则却囘头来看旧来见处其是非得失不崇朝而决矣
　　答王子合
　　示喻曲折具晓所谓但区区之意初见彼间风俗鄙陋污浊上不知有礼法下不知有条禁其细民无知犹或可怜而号为士子者恃彊挟诈靡所不为其可疾为尤甚故于此辈茍得其情则必痛治之盖惟恐其不严而无以警动于愚俗至于廉退好修之士柔良鳏寡之民则未尝以此加之也细民籍籍不知此意妄生恐惧而彼为士者亦何遽至畏缩而不敢来相见乎若果有之即是其见识不高趋向凡下无以异于愚民为政者亦安能每人而悦之哉至如经界一事固知不能无小扰盖驱田里之民使之随官荷畚持锸揭竿引绳以犇走于山林田亩之间岂若其杜门安坐饱食而嬉之为逸哉但以为若不为此则贫民受害无有己时故忍而为之庶其一劳而永逸耳若一一恤此必待其人人情愿而后行之则无时而可行矣且如此间绍兴年间正施行时人人嗟怨如在汤火之中是时固目见之亦以为非所当行但讫事之后田税均齐里闾安靖公私皆享其利遂无一人以为非者凡事亦要其久远如何耳但惜乎此事未及下手而上下共以私意坏之使人预忧其扰而不见其利此则非熹之罪而当世自有任其责者尚何言哉然当时若更施行则其扰不但土封而已不知噂沓又复如何也若便指土封为扰而谓经界之不善则如子合者亦未究此利害也桂林之行亦引此自列然后得免后世当有知此心者耳新学既成气象开豁但愿自今以往游其间者亦各放开心胸莫作旧时卑污暗昧见识乃为佳耳
　　答王子合
　　所喻土封事当时却无人来论诉亦无人子细说及熹又寻即去郡故其事不及露而失于究治耳但如来喻所云所费不多不能与之讼于官府则其为害应亦不至太甚但今已不行无可得说便且借此为话端而兴谤议耳若果尽行则熹自料虽使更用严刑峻法此等小扰亦恐终不能免其谤必有大于此者而如子合者亦将有畨悔青苗之议矣此可付一笑也少时见所在立土封皆为人题作李椿年墓岂不知人之常情恶劳喜逸顾以为利害之实有不得而避者耳如禹治水益焚山周公驱猛兽岂能不役人徒而坐致成功想见当时亦必须有不乐者但有见识人须自见得利害之实知其劳我者乃所以逸我自不怨耳子合议汉事甚熟亦曾看汉高初定天下萧何大治宫室又从娄敬说徙齐楚大姓数十万于长安不知当时是费㡬个土封底功夫而不闻天下之不安其于今日事势何如也子馀留此久适熹病不得朝夕相聚又见渠长上不欲痛下钤锤后来自觉如此含糊恐误朋友方著力催儧功夫则渠已有行日矣其有尚宿留者用新法课程近日却颇长进信乎小仁者大仁之贼而无面目者乃长久人情也
　　答林伯和
　　示喻前此盖尝博求师友而至今未能有得足见求道恳切之意以熹观之此殆师友之间所以相告者未必尽循圣门学者入德之序使贤者未有亲切用力之处而然耳大抵圣人之教博之以文然后约之以礼而大学之道以明明德为先新民为后近世语道者务为高妙直截既无博文之功而所以约之者又非有复礼之实其工于记诵文词之习者则又未尝反求诸身而嚣然遽以判㫁古今高谈治体自任是皆使人迷于入德之序而陷于空虚博杂之中其资质敦笃悫实可以为善而智识或不逮人者往往尤被其害此不可不察也为老兄今日之计莫若且以持敬为先而加以讲学省察之助盖人心之病不放纵即昏惰如贤者必无放纵之患但恐不免有昏惰处若日用之间务以整齐严肃自持常加警策即不至昏惰矣讲学莫先于语孟而读论孟者又须逐章熟读切已深思不通然后考诸先儒之说以发明之如二程先生说得亲切处直须看得烂熟与经文一般成诵在心乃可加省察之功盖与讲学互相发明但日用应接思虑隐微之间毎每加察其善端之发慊于吾心而合于圣贤之言则勉厉而力行之其邪志之萌愧于吾心而戾于圣贤之训则果决而速去之大抵见善必为闻恶必去不使有顷刻悠悠意态则为学之本立矣异时渐有馀力然后以次渐读诸书㫄通当世之务盖亦未晚今不须预为过计之忧以失先后之序也若不务此而但欲为依本分无过恶人则不惟无以自进于日新正恐无本可据亦未必果能依本分无过恶也无由面谕姑此布万一幸试留意焉此纸勿以示人但叔和㡬道及林兄昆仲诸人亦不可不知耳
　　答林叔和
　　示喻为学本末足见雅志尝观当世儒先论学初非甚异止缘自视太过必谓它人所论一无可取遂致各立门庭互相非毁使学者观听惶惑不知所从窃意莫若平视彼已公听并观兼取众长以为已善择其切于已者先次用力而于其所未及者姑置而两存之俟所用力果有一入头处然后以次推究纎悉详尽不使或有一事之遗然后可谓善学不可遽是此而非彼入主而出奴也
　　答林叔和
　　襄事既在秋冬日下想亦少宽虽或纷冗不得近书册然此心此理随处操存随处体察亦无往而非学也只在日间常切警省勿令昏惰耳
　　答林叔和
　　孟子程子所说才字之意不同既是圣贤之言后学如何便敢判断但此事道理只就自己身上体认便自见得而其所以为是非得失者亦不容无分别也如集注中以程子为密即是见得孟子所说未免少有疏处今但以程子为主而推其说以阴补孟子之不足则于理无遗而两书之说亦不至甚相妨矣
　　答林熙之
　　易文言德不孤正是发明大字意思谓德盛者得之矣然与物同亦是此意试玩敬义立而与物同之意当得之恐不可云只是说与物同也
　　答陈肤仲〈孔硕〉
　　所论诗序之疑旧尝有此论而朋友多不谓然亦不能与之力争姑著吾说以俟后之知者而已关雎序文之失固然论语之意亦谓其乐得淑女也不过而为淫其哀夫不得也不过而为伤正如诗文之谓耳但序者不晓乃析哀乐淫伤为四事而所谓伤善之心者尤为无理是则不可不察也然此等处姑默识之不须遽与人辨今人耳学都不将心究索难与论是非也大抵诸经文字有古今之殊又为传注障碍若非理明义精卒难决择不如且读论孟大学中庸平易明白而意自深远只要人玩味寻绎目下便可践履也陆学固有似禅处然鄙意近觉婺州朋友专事闻见而于自己身心全无功夫所以每劝学者兼取其善要得身心稍稍端静方于义理知所决择非欲其兀然无作以冀于一旦豁然大悟也吾道之衰正坐学者各守已偏不能兼取众善所以终有不明不行之弊非是细事
　　答陈肤仲
　　来书云今日反复诸书以收心至涵养工夫日有所夺未见其效此又殊不可晓夫读书固收心之一助然今只读书时收得心而不读书时便为事所夺则是心之存也常少而其放也常多矣且胡为而不移此读书工夫向不读书处用力使动静两得而此心无时不存乎然所谓涵养功夫亦非是闭眉合眼如土偶人然后谓之涵养也只要应事接物处之不失此心各得其理而已诸书解偶未有定本漫此奉报可试思之若于此得力却远胜看解也闻有用度不足之忧何故如此岂非意气太豪日用间羞言撙节计量之事而又多徇人情应副求假不免有虚内事外之弊耶此虽与吝啬鄙细者相去悬隔然其为失中则均恐亦当自省而改之也
　　答陈肤仲
　　累书喻及教导曲折甚善此传丞便来虽不得书传亦具言近况知人情颇相信足以为喜但更须自家勉力使义理精通践履牢实足以应学者之求而服其心则成已成物两无亏欠如其不然只靠些规矩赏罚以束䌸之则亦粗足以齐其外而已究竟亦何益乎科举文字固不可废然近年翻弄得鬼怪百出都无诚实正当意思一味穿穴旁支曲径以为新竒最是永嘉浮伪纎巧不美尤甚而后生辈多宗师之此是今日莫大之弊向来知举辈盖知恶之而不能识其病之所在顾反抉摘一字一句以为瑖疵使人嗤笑今欲革之莫若取三十年前浑厚纯正明白俊伟之文诵以为法此亦正人心作士气之一事也大学说得如何近得王子合书彼亦说此寄得讲义来颇详悉恨未见肤仲所讲有便幸录来也絜矩文义更宜反复上下句意未可容易立说若如所喻则老老兴孝等句与絜矩之道有何交涉耶熹两年扰扰今幸粗定辞职未允已再请矣此非欲为高自是义无可受之说不得不力辞世俗不解人意尤闷人也大学近修得益精密平实恨未有别本可寄去易启蒙太极西铭通书解义学记各一本漫往四明颇通问否曾见其读西铭说否全然不识文理便敢妄议前辈令人不平然亦甚可笑也向来辨论理非不直所自愧者初无恳恻之意而以戏侮之心出之所以召怨而起闹也
　　答陈肤仲
　　讲说次第且如此亦得但终是平日不曾做得工夫今旋捏合恐未必能有益耳又有本不欲为而卒为之本欲为而终不能是当便立定脚跟断不移易如此方立得事若只如此轻易浮泛终何所成不但教导一事也絜矩更无可疑且更详味须破得旧说方立得新说不然只是看得未透未可容易下语也近觉朋友读书多是茍简未曾晓会得便只如此打过何况更要它更将已晓会得处反复玩味言外别见新意决是有所不能矣以此理会文字只是备礼无一事做得到底悠悠泛泛半明半暗都不成次第如何得有一个半个发愤忘食索性理会教十分透彻少慰衰朽之望乎西铭后题是去年未离家时所题后来不能去得然此是道理所系我且直之固不容有所避也仁仲所说因书报及漫欲知耳所云不必置辨今时流俗例为此说乃是自见道理不明才有此说便有此说之害如许行之并耕白圭之治水二十取一若似今人所见则孟子亦何用与之辨耶释奠仪政和五礼中陈设行事两条中有自相抵牾处〈著尊牺尊象尊酌献先圣先师〉不知曾见此失否向在南康曾有申礼部状论之颇详今未必有本但细考之可见王伯照本却未见有便幸录寄并所定须知见寄更加参考方可刊行也政和礼只首章仲秋下便疏脱旧见申明中已改正近写得一本却是此条如有旧日颁䧏印本可检看不然即托人于太常问之也学记本当作但近日道学朋党之论方起著甚来由立此标榜招拳惹踢耶已展者不可缩此却容斟酌耳又况韩文公脚下不是做文章处为人指笑却怪他不得也
　　答陈肤仲
　　老老长长恤孤正是治国之事皆人君躬行以化其下者至于有夫三者之效则国治矣故欲平天下者必须先有此个本领效验然后有以为地而致其絜矩之功所谓平天下在治其国者也文势甚明无可疑者其不能絜矩之病章句或问三处说极分明如来喻所谓夺其财力使不得养其父母者亦无疑矣又何以更有愤然不平善心为之不生之说耶凡此等处皆是处心不宁静看书不子细之病与前日所论释奠礼文疏略处大抵略相似更宜深以为戒读书别无法只要所烦子细是第一义也
　　答陈肤仲
　　承以家务丛委妨于学问为忧此固无可奈何者然亦只此便是用功实地但每事看得道理不令容易放过更于其间见得平日病痛痛加剪除则为学之道何以加此若起一脱去之心生一排遣之念则理事却成两截读书亦无用处矣但得少间隙时不可闲坐说话过了时日须偷些小工夫看些小文字穷究圣贤所说底道理乃可以培植本原庶㡬枝叶自然长旺耳
　　答滕德粹〈璘〉
　　仆与足下虽幸获同土壤而自先世已去乡井中间才得一归埽丘墓省族姻今又二十馀年以故于乡里后来之秀少所接识计其不相存录亦已久矣而昆仲乃独惠然枉书道说过盛非所敢当然所论为学之意则正区区所望于乡人者甚幸甚幸夫学者患不知其所归趣与其所以蔽害之者是以徘徊歧路而不能得所从入今足下既知程氏之学不异于孔孟之传而读其书矣又知科举之夺志佛老之殊归皆不足事则亦循是而定取舍焉尔复何疑而千里以问于仆之不能耶意者于其所欲去者既未能脱然于胸中所欲就者又杂然并进而不无贪多欲速之意是以虽知其然而未免于茫然无得之叹耳足下诚若有志则愿暂置于彼而致精于此取其一书自首而尾日之所玩不使过一二章心念躬行若不知复有他书者如是终篇而后更受业焉则渐涵之久心定理明而将有以自得之矣论语一书圣门亲切之训程氏之所以教尤以为先足下不以愚言为不信则愿自此书始因风寓谢他未暇及昆仲书无异指故不复别致幸察
　　答滕德粹
　　所问祷祠之惑此盖烛理未明之故又为忧患所迫故立不定今虽未能遽明但且谨守自家规矩一面讲学穷理遇圣贤有说此事处便更著力加意理会积累功夫渐渍日久一旦忽然有开明处便自然不为所惑矣今未能然且当谨守圣贤训戒以为根脚如程子所谓不敢自信而信其师者始为寄足之地不然则飘摇没溺终不能有以自立矣
　　答滕德粹
　　补试得失如何此不见补试榜然计此亦分定矣虽断置不下徒自纷纭岂能移易毫发于其间哉而其所以害夫学问之道者则为不细盖物欲利害之私日交战于胸中亦何暇而及于玩索存养之功也耶近思所疑但熟玩之自当渐见次第但恐心不专一则无由可通耳
　　答滕德粹
　　到官既久民情利病必已周知更宜每事加意使随事有以及人则亦可以充其职业而无愧于廪食矣亲炙诸贤想亦有益日用之间常更加持守讲习之功以求其远者大者则区区之所愿也
　　答滕德粹
　　知官闲颇得读书不知做得何功夫岁月如流易得空过彼中朋友书来多称德粹之贤然鄙意所望者则不止此愿更勉力益加探讨之功勿令异时相见无疑可问乃所望耳谿堂杂文久欲为作序但以当时收拾得太少诗篇四六之外杂文仅有两篇想亦未是当时著力处未有意思可以发明又不成只做一篇通用不著题底文字以故迟迟至今欲留此人等候草成附去又此数日正为诸处人督迫文字困惫殊甚不免且小须也释氏之说易以惑人诚如来喻然如所谓若有所喜则已是中其毒矣恐须于吾学有进步处庶㡬可解不然虽欲如淫声美色以远之恐已无及于事而毒之浸淫侵蚀日以益深也
　　答滕德粹
　　所示语说一条甚善但程先生说自不可废今作实事推说太广却恐又有碍也兼看文字且虚心体认实用功处而就已分用力方有实效若一向只如此立说却不济事也大抵学问以变化气质为功不知向年迟缓悠悠意思颇能有所改革否若犹未也更须痛自鞭策乃副所望耳
　　答滕德粹
　　示喻读荘周书泛观无害但不必深留意耳若谓已知为学之大端而自比于明道则恐未然明道乃是当时己见大意而尚有疑其说之相似故始虽博取而终卒弃之向来相聚见德粹似于此理见得未甚端的且尚不能无疑于释子之论今若更以荘周之说助之恐为所漂荡而无以自立也况今日诸先生议论流传于世得失已分明又非当日之比耶若论泛观则世间文字皆须看过又不特荘子也承有意此来不如乘间早决此计流光易失衰老尤不可恃果欲究竟此事似不宜太因循也
　　答滕德粹
　　熹昨者再辞恩命复叨祠禄幸且杜门无足言者前书所喻深悉学道爱人之志然退藏之计已决不获奉以周旋闻乡州绢税近遂有蠲减之命亦足为庆也
　　答滕德粹
　　璘近读论语礼之用和为贵观诸家解多以和为乐璘思之和固是乐然便以和为乐恐未穏当须于礼中自求所谓和乃可因问之长上或设喻以见告曰所谓礼者犹天尊地卑而乾坤定卑高以陈而贵贱位截然甚严也及其用则天道下济而光明地道卑而上行此岂非和乎璘当时听之甚以为然矣已而思之亦恐只是影说过毕竟礼中之和不可见望先生有以教之如曲礼所陈礼之条目甚详不知何者为和乎
　　和固不可便指为乐然乃乐之所由生所设喻亦甚当如曲礼之目皆礼也然皆理义所宜人情所安行之而上下亲疏各得其所岂非和乎
　　舍弟珙近自太学附信归问仁知动静之说盖学中近以为论题也然说者只云仁之静亦未尝不动而大体则静处是仁知之动亦未尝不静而大体则动处是知多是以文辞影说过毕竟不明言动静如何璘取精义读之亦未能晓因子细玩味此两句乃若有所晓盖仁者静知者动仁知非动静也乃仁知之人其情性或动或静耳而说者只就仁知上求动静所以多说不明譬如圆者动方者静不可便指方圆为动静也然璘虽晓得如此却未知仁者之所以静知者之所以动如何形容望先生详赐指教
　　仁者敦厚和粹安于义理故静知者明彻疏通达于事变故动但详味仁智二字气象自见得动静处非但可施于文字而已
　　答滕德粹
　　示喻缕缕备悉但若果能真使私情不胜正理便是确然可据之地不必舍此而他求也顾恐或未能耳记序之作或不免俯徇俗情诚如来喻然其间亦不敢甚远其实异时善读者当自得之也衰病日侵求去未获便民之事所不敢忘然其可否亦何可必少须旬月复申前请耳淳叟国正想时相见有何讲论方丈计亦时会见也因便附此草草惟千万以时进学自重
　　答滕德粹
　　示问曲折具悉大抵守官且以廉勤爱氏为先其它事难预论幸四明多贤士可以从游不惟可以咨决所疑至于为学修身亦皆可以取益熹所识者杨敬仲〈蕳〉吕子约〈监米仓〉所闻者沈国正〈焕〉袁和叔〈燮〉到彼皆可从游也
　　答滕德粹
　　熹冬来却幸稍健正思叔重来得数日之款亦足少慰离索但念吾友昆仲不知近日功夫如何切宜痛加矫厉专一切功庶㡬不至悠悠虚度时日也
　　答滕德粹
　　知教授里门来学者众甚善甚善大抵今日后生辈以科举为急不暇听人说好话此是大病须先与说破此病令其安心俟命然后可教告以收拾身心讨论义理次第当有进耳序文甚佳文字只取达意而已正不必过为华靡辨巧也
　　答滕德章
　　示喻大学之说甚善熹旧所为书近加修订稍有条理补阙处正如来喻矣令人抄写未得奉寄也所论义利之说得之听讼之云则不必如此说君止于仁以体仁足以长人居上不宽等语观之可见盖为人上者无此意思即上下乖暌壅隔而无以相有矣所引淇澳诗但以形容盛德至善之充盛宣著耳其馀则旧解已详更熟考之当自见也
　　答滕德章
　　吾友秋试不利士友所叹然淹速有时不足深计且当力学修已为急耳陆丈教人于收敛学者散乱身心甚有功然讲学趣向亦不可缓要当两进乃佳耳熹病馀衰耗不敢看文字恐劳心发病耳后生精敏且当勉学未可以此为例也
　　答滕德章
　　熹衰病益侵无足言者南轩之文近方为编得一本然尚有不敢尽载者东莱文字须其弟编定乃可行然近日书坊皆已妄有流传不可得而禁戢矣示喻溪堂序跋此固所不忘但年来病思昏愦作文甚艰乂欠人债负颇多须少暇乃可为耳闻德粹以新侯之来颇不安迹仕宦遭此是亦命但当以道自守不可轻为之屈也
　　答滕德章
　　德粹之来幸此款曲所恨贤者在远未遂合并之愿耳廷对甚佳三复增叹然今既得脱去场屋足以专意为已之学更望勉力以慰平日期望之意此间曲折德粹归想能言之不复缕缕也
　　答滕德章
　　县僻官卑想亦少事然勾销簿钞所系不轻政自不可忽也暇日读何书作何事然学问别无他巧只要持守纯固讲诵精熟耳两事皆以专一悠久为功二三间断为败不可不深念也安定诗旧所未见温润和平真有德之言也
　　答滕德章
　　到官既久闻学政甚修想见横经之暇亦自不妨进修之益也熹衰病益侵无足言者乡在彼刊得四经四子当时校勘自谓甚子细今观其间乃犹有误字〈如书禹贡厥贡羽毛之羽误作禹字诗下武三后在天之三误作王字〉今不能尽记或因过目遇有此类幸令匠人随手改正也古易音训最后数版有欲改易处今写去所欲全换者两版并第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字疏密写定今但只令人依此写过看令不错误然后分付匠人改之为佳此只是修改旧版但密为之勿以语人使之如不闻者乃佳若与人商量必有以伪学相沮难反致传播者此不可不戒也
　　答林子玉〈振〉
　　窃读太极图传云阳之变也阴之合也不知阳何以言变阴何以言合
　　阳动而阴随之故云变合
　　又水阴盛故居右火阳盛故居左不知阴盛何以居右阳盛何以居左
　　左右但以阴阳之分耳
　　又木阳穉故次火金阴穉故次水岂以水生木土生金耶
　　以四时之序推之可见
　　又五殊二实无馀欠也不知何以见得无馀欠又云阴阳一太极精粗本末无彼此也不知何以见得无彼此又云五行之生也各一其性无假借也不知何以谓之无假借
　　此三段意已分明更玩味之当自见得
　　又乾男坤女以气化者言万物化生以形化者言不知何以见得以气化言又何以见得以形化言
　　天地生物其序固如此遗书中论气化处可见
　　又分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不可移也不知谓名分之分性分之分
　　分犹定位耳
　　又动静者所乘之机也此岂言其命之流行而不已者耶
　　此句更连上句玩味之可见其意
　　又以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也此岂就图而指其序耶而水木何以谓之阳火金何以谓之阴
　　天一生水地二生火天三生木也四生金一三阳也二四阴也
　　又以气而语其生之序则木火土金水而木火阳也金水阴也此岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴
　　此以四时而言春夏为阳秋冬为阴
　　又伊川先生解孟子云不得于言勿求于心此观人之法择之乃谓不得于言谓在已失之于言也而孟子与公孙丑问答论知言大槩谓知人之言不知择之之说还可从否
　　孟子文义正谓在已者失之于言耳然言为心声则在已在人皆如此也
　　又伊川先生云志气之帅不可小观某窃谓以志帅气此为养气者而言不知所谓小观之意如何
　　不可小观只是不可小看了之意更熟味之
　　又切要之道无如敬以直内又云有主于内则虚不知直内还只是虚其内耶
　　敬则无委曲故直直则无系累故虚不可便以直内为虚其内也
　　又云德不孤必有邻到德盛后自无窒碍左右逢其原也某毕竟晓不孤之义未得
　　不孤只是盛德意
　　又云集义所生者集众义而生浩然之气非义外袭而取之也不知集义何以能生气而生之意义又如何义外袭我而取气
　　熹常谓孟子之意盖谓此气乃集义而生事皆合义则胸中浩然俯仰无所愧怍矣非行义而袭取此气于外如掩袭之袭以此取彼也
　　又见济之兄云中和以性言寂感以心言言伊川曾有此语不知此语如何
　　伊川无此语只是此间朋友如此商量耳
　　又见济之兄云喜怒哀乐未发谓之中此中是在中之义犹言喜怒哀乐是在中底道理而伊川云中所以状性之体段济之云此与在中之义一般看某窃恐有异同
　　顷见石兄论此甚好可更质问商量当见异同之实也又中庸言鸢飞戾天鱼跃于渊上下察也某窃谓此察字是道理著见之义不知如何
　　察是著见之义然须见其所著见者是何物始得细观所问似思索未深如此汎问恐无所益当更革去好高之弊且就平易处深思反复句读沉濳训义久之自然习气消除意思开阔也
　　答廖季硕〈俣〉
　　久不闻动静正此驰情漕台使至忽辱惠问获审比日热暑关决有相台候万福为慰诚斋荐语精当真无愧词第顾衰踪不足为重而恐或反为累耳西铭首论天地万物与我同体之意固极宏大然其所论事天功夫则自于时保之以下方极亲切承喻日诵此书计必有以深得乎此矣戴在伯向见朋友间多称之恨未之识也
　　答廖季硕
　　比两辱书良以为慰又深愧感尤异登闻士友咸喜修涂逸驾自此其可量耶累书下问勤恳顾何爱于一言但欲以其所以自信自守者为献则误贤者于迂阔而不可行之地欲舍其所以自信自守者为说则又不知所以言也是以久而不知所以对惟高明之有以择焉于此二柄其必有所处矣
　　答廖季硕
　　熹衰晚遭此大祸痛苦不可为怀请祠得归已及里门矣去家益近触目伤感尤不易堪也见刚之词三复悚叹足见厉志之笃至于见属之意则有所不敢承也诚斋直道孤立不容于朝然敛其惠于一路犹足以及人也知有讲评之乐尤以歆羡越上亲朋久不闻问泰州计亦不久当受代乃有悼亡之悲人生信鲜欢也










　　考异
　　答林伯和　嚣然〈一作嚚然〉
　　答陈肤仲　今欲革之〈一作救之〉












　　晦庵集卷四十九
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十　　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　一本作知旧门人问答〉
　　合杨元范〈大法〉
　　承示及新著易说开卷一读启发已多属此数日诸处书问萃集拨置不下未及详细但所略看过处其不能无疑者已两三条如元亨利贞文王本意只是大亨而利于正耳至彖传文言乃有四德之说今若依而释之则此乾卦只合且以阳气推说不应于利字遽以阴气佐阳为言且以一木言之萌芽则元华叶则亨枝干坚彊则利子实成熟则贞贞则所成之实又可种而为元循环盖无穷也若但谓归根复命则亦不见贞字之意矣此须更于天地大化通体观察其曲折未易以尺纸言也又大明终始乃言圣人大明乾道之终始程先生说本如此但传中言之简略却是语录中有此意若云乾道自能大明其终始殊费言语卒不成文义也大有卦亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本意亦甚害事也非但易学凡经之说无不如此独恨早衰无精力整顿得耳大抵阴阳只是一气阴气流行即为阳阳气凝聚即为阴非直有二物相对也此理甚明周先生于太极图中已言之矣
　　答潘文叔〈友文〉
　　所喻为学利病至纎至悉既知如此便当实下功夫就其所是去其所非久之自然有得力处正不必如此论量计较却成空言无益已事也况其所说一前一却纒绵缴绕终日劳攘更不曾得下功夫只如此疑惑担阁过却日时深为可惜向见子约书来多是如此尝痛言之近日方觉撒手向前行得数步虽未必尽是且免如此迟疑惶惑首鼠两端也知行之说恐古人说知字不如此大学所谓格物致知乃是即事物上穷得本来自然当然之理而本心知觉之体光明洞达无所不照耳非是囘头向壁隙间窥取一霎时间已心光影便为天命全体也斵轮相马之说亦是此病纸尾所谓坏证者似已有之切宜便就脚下一切扫去而于日用之间稍立程课著实下工夫不要如此胡思乱量过却日子也
　　答潘文叔
　　瞥然知见之说前书似已奉闻矣尚书亦无他说只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便自有得力处不须预为较计必求赫赫之近功也近亦整顿诸家说欲放伯恭诗说作一书但鄙性褊狭不能兼容曲徇恐又不免少纷纭耳诗亦再看旧说多所未安见加删改别作一小书庶㡬简约易读若详考即自有伯恭之书矣大学之格物中庸之明善近日方亦看得亲切恨相远无由面论耳
　　答潘文叔
　　命之以事与上文谓之有谓之无一例未是指杀之语侯先生文字疏率只可大槩看然此一节却无病也人之气质不同谋野而获亦是虚旷闲静处见事精审无胶扰之患耳固是质之所偏然亦非大病也
　　左右固非大臣亦非阉宦弄臣但谓亲近之臣如汉侍中给事中魏晋以来中书门下之比云耳所谓左右太亲者身蔽正指刘放孙资而言耳大夫却是任政之臣六卿官之长亦上大夫也孟子之意但欲齐王审于择人未必以其信左右之言而发所云教之以不信大臣亦是推说之过大抵读书只合平心说理不必如此过求却失正意也
　　答潘文叔
　　所喻读书求道深思力行之意深慰所望然殊未见常日端的用功及逐时渐入进步之处而但说不敢向外驰求不作空言解会恐又只成悠悠度日永不到真实地头也承许官满见访会面非远当得细论但岁月如流光阴可惜既以自叹又不能不以人物世道为忧也
　　答潘端叔〈友端〉
　　示谕讲学之意甚善甚善但此乃吾人本分事只以平常意思密加悫实久远功夫而勿计其效则从容之间日积月累而忽不自知其益矣近时学者求闻计获之私胜其于学问思辨之功未加毫末而其分画布置准拟度量之意已哗然于其外矣是以内实不足而游声四驰及其究也非徒无益于己而其为此学之累有不可胜言者惟明者思有以反之则友朋之望也
　　答潘端叔
　　示喻子约曲折甚当渠所守固无可疑但其论甚怪教得学者相率而舍道义之涂以趋功利之域充塞仁义率兽食人不是小病故不免极力陈之以其所守言之固有过当若据其议论则亦不得不说到此地位也承需论语或问此书久无功夫修得只集注屡改不定却与或问前后不相应矣山间无人录得不得奉寄可只用旧本看有不穏处子细喻及却得评量也今年诸书都修得一过大学所改尤多比旧已极详密但未知将来看得又如何耳义理无穷精神有限又不知当年圣贤如何说得如此穏当精密无些渗漏也
　　答潘端叔
　　持守省察不令间断则日用之间不觉自有得力处矣礼记须与仪礼相参通修作一书方可观中间伯恭令门人为之近见路德章编得两篇颇有次弟然渠辈又苦尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫尔
　　答潘端叔
　　子曰囘也其心三月不违仁其馀则日月至焉而已矣友端窃谓仁人心也盖非二物曰心不违仁者分而言之则心犹言仁之形仁犹言心之理也颜子心不违仁虽无时而或违然视圣人则犹有以此合彼气象圣人以三月言其久盖常而不变也颜子未达一间者政在不违处以尚有些小思勉而已或谓不违则有时而或违不违者三月则或违于三月之外非也
　　三月不违则三月之外或有时而少违矣以此合彼亦恐说得心与仁真成二物了所谓仁之形者亦然此类更涵养意思看不容如此太急迫也
　　志于道据于德依于仁游于艺友端窃谓事事物物皆有理也志于道则思以极之于涵泳之中也
　　志者求之知是理而期于必至之谓
　　天生德于予桓魋其如予何友端窃谓夫子之身桓魋所能害也夫子之德桓魋其如之何哉
　　以畏匡之语参之此圣人决知桓魋不能害己之词之身之德其说过矣
　　子与人歌而善必使反之而后和之伊川先生解歌必全章也与割不正不食席不正不坐同也未晓乞开诲
　　尝谓此章见圣人谦退详审不掩人善之意乃为尽其曲折伊川先生但言其不从中间一截和起耳虽亦是一意思然恐未尽
　　子曰泰伯其可谓至德也已矣三以天下让民无得而称焉友端窃谓文王有圣德盖天命之所在也泰伯知天命之所在故其让也纯乎天下之公而不系乎一己之私虽㫁发文身举世不见知而不悔止于至善而已庸他计乎非精于义达于权者其孰能与于此至德云者人心之安天理之极无过与不及而不可一毫加损者也
　　此段意思甚佳
　　曾子曰可以托六尺之孤可以寄百里之命临大节而不可夺也君子人与君子人也友端窃谓临大节而不可夺也贯上二句盖惟临大节而不可夺方见得可以托可以寄耳夫托孤寄命幸而无大变未见其难也唯其㡬微之间义理精明危疑之时志意坚定虽国势抢攘人心摇兀犹能保辅㓜孤而安其社稷维持百里而全其生灵利害不能移其见死生不能易其守故曰临大节而不可夺也斯足以当夫所谓可以托可以寄矣
　　此段亦好鄙意正如此说然可以二字盖犹以其才言之不可夺处乃见其节重处正在此也
　　子曰如有周公之才之美使骄且吝其馀不足观也已友端窃谓骄则挟为己有专于夸己者也吝则固为己私不肯舍己者也二者皆生于有己而已但骄者骄于人吝者吝于己骄则外若有馀吝则内常不足耳曰其馀不足观者其馀指才美而言盖善者天下之公善也人之有善如才美在身虽若周公之多亦人之所当为耳夫何有于己以为己有则所谓才美者皆出于一己之私虽善犹利也故曰有其善䘮厥善是以其馀不足观也二者之病未易去也自学者言之以一能自居以一知自喜皆所谓骄也善而不公于人过而惮改于己皆所谓吝也惟深致其知而勇于克己者始知二者之诚有害而后能觉其起而化其萌矣
　　此义亦善
　　子曰三年学不至于谷不易得也友端窃谓三年之间存察之功无斯须之忘也则工夫亦熟矣积累亦久矣其必至于善矣有不至焉者难得也则以夫所学之差等施工之断续而然耳
　　此章文义难通尝意当从杨先生说但至当作志乃通耳考上下章意亦此类
　　子畏于匡〈至〉匡人其如予何友端窃谓尧舜禹汤武王周公有其时而道行于世者也文王非其时而道传之书者也孔子圣人之在下者老而不遇退而将传之书故此章以斯文为言而独曰文王既没也
　　此章意恐未然文王道行于当时泽及于后世矣子曰从我于陈蔡者〈至〉子游子夏友端窃谓颜闵冉雍称其学宰我子贡以下称其才颜闵四子非无才才不足以名之故所称者学也宰我以下非不学学未至于成故所称者止于才也皆举其重者言之耳然非由赐游夏之徒终身之事而止于所称者而已也盖才有不同学则无不同因其才之偏而抑扬进退之教者之事也因其才之偏而求有以化之学者之事也今程先生曰有以文学入者有以政事入者有以言语入者有以德行入者是学有多歧而所入之门各不同也盖恐记者之误耳
　　学不可以一事名德行言语政事文章皆学也今专以德行为学误矣伊川先生之言恐当深味而以实事验之由赐游夏之徒终身之事孔子所称盖亦如此不必过为辞说曲加尊奉也
　　子曰君子耻其言而过其行友端窃谓过其行犹易所谓行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭之过非言过其行也以而字贯其中可见矣范氏以下之说恐文势不顺
　　旧尝疑此章当如此说今得来喻甚合鄙意也
　　子张问行〈至〉子张书诸绅友端窃谓言忠信行笃敬存养之功继而不息则事来知起不为物欲所昏而理之所在不能揜于省察之际矣若如杨氏其者指物之辞所谓其者果何物学者见此而后行则无入而不自得之说置之胸中则恐事物之来反成疑贰却反无下手处
　　其字正指忠信笃敬耳参前倚衡谓言必欲其忠信行必欲其笃敬念念不忘常如有此二物在目前也
　　答潘恭叔〈友恭〉
　　友恭坐时亦间有虚静之象〈此时却是无欲〉而未能无欲也〈此谓平时〉所恨工夫未能接续故惮烦失错之处极多惟其惮烦愈多失错深知之而不能改盖欲静意胜也
　　所论皆善但不可如此迫切计功非惟无益反有所害宜深戒之
　　横渠说性命于气性命于德之命恐只是听命之意性天德命天理天理云者亦曰听命于德无非天理之当然耳不知是否
　　性命于气恐性命两字须作一般看言性命皆出于气禀之偏也性天德命天理即所谓性命于德
　　惟圣人可以践形云者践行当来吾身所具之理也可云者尽理而无馀欠也杨氏体性之说如何
　　程先生以充人之名解践形字甚善践犹践言践约之践非谓践行所具之理也杨氏体性之语不可晓〈本作说〉
　　太子蒯瞆得罪灵公出奔晋赵氏灵公尝游于郊谓公子郢曰我将立若为后灵公卒夫人奉遗命而立郢郢以辄在为辞于是国人立辄辄立十二年辄出亡蒯聩入是为荘公庄公立三十年而出奔友恭窃详此事妄意谓辄不顾其父而自立固已失父子之义矣蒯聩得罪于父而出奔乃因竖良夫及孔悝毋劫悝升台而盟立之是不用先君之遗命父子君臣之义俱失之矣然则宗国所宜立者何人其必郢乎当郢辞国之日国人立辄之时辄能逃去则郢无得而辞蒯瞆亦无复君卫之意及夫蒯瞆既入良夫悝母相与劫悝是时若能守之以死则蒯瞆安得而立哉惜乎孔悝不知出此一切付之无可奈何此蒯聩所以立也虽然天下岂有无父子君臣之国哉宜乎蒯聩未㡬而复奔也
　　此论大槩得之但谓辄逃去则蒯聩无复君卫之意及蒯聩既立而复奔者非是盖辄自当逃去非欲为是以拒蒯瞆之来也蒯聩脱或能守其国亦不可知但义理自不是耳不必如此牵合也
　　孔悝有母不能禁而使之为乱及为卫之臣又不能有所立以子路之贤为其家臣其事如何心甚疑之亦何所见而如此乞赐教
　　圣人之门不使人逃世避人以为洁故群弟子多仕于乱邦然若子路冉有之徒亦太不择矣此学者所当深戒也
　　仲尼元气段中并字莫是包上两句否时焉而已时字恐是战国风气所致
　　并秋杀尽见则以春生为主而兼举之也时焉而已语意不分明未知端的指趣如此所说亦通或恐更有时既无人不得不自任之意或说秋杀气象不常如此盖有时而或见之也未知孰是试并思之
　　或谓游氏以犯上作乱为两节据友恭所见只是一节遽说不好犯上处亦贯忠顺而言则知其非两节也
　　作乱以上后说得之为仁之本一句似皆未得其说程说自与谢说不同不可混为一说也看得程说分明则自见谢说之非矣
　　或谓传不习乎是得于人而不习友恭谓不习而传与人或谓忠信能相有而不能相无故程先生以为内外表里友恭谓尽已者自反而无慊于中故曰内以实者即此而施之于人故曰外或谓谢氏虽推广见得不止践言为信亦恐包括不尽后结云几于无我则能之莫伤易否友恭谓说信处却不少包总只欠以践言为信作本意㡬于无我亦不为过
　　传习恐当如前说忠信后说近之而亦未尽盖忠信一理但以所从言之则异耳所云自反无慊即此而施之语皆失之更当别下语也践言后说得之无我前说得之大率前说看得文意平直而伤于草略后说子细而失之支蔓有囘互迁就之意不知前说谁所论不罪轻率也
　　闵子侍侧
　　旧说訚訚和悦而诤也侃侃刚直之貌此训得之更宜详味子乐但为乐得英才而教育之之意如云不害为自得皆其力分之所至似皆衍说也杨氏所引伤勇亦非孟子之意
　　师过商不及详味此章历考二子言行之间有以知其因气禀之偏而失性情之正
　　此说甚佳二子晚年进德虽不可知然子张之语终有慷慨激扬之气子夏终是谨守䂓矩也所云气禀虽为未化亦不可谓全未化也此语亦是但似此立语微觉有病耳杨墨之说恐未然杨氏之学出于老耼之书墨子则晏子时已有其说也非二子之流也
　　屡空
　　只是空乏之空古人有箪瓢屡空之语是也但言颜子数数空匮而不改其乐耳下文以子贡货殖为言正对此相反而言以深明颜子之贤也若曰心空则圣人平日之言无若此者且数数而空亦不胜其间㫁矣此本何晏祖述老庄之言诸先生盖失不之正耳
　　程子曰孔子弟子颜渊而下有子贡夫子门人要其归而论之则曾子仲弓闵子冉子恐不在子贡之下莫以其天资颕悟而言否程子所指意果如何
　　此等不须遥度造理深后当自见得
　　答潘恭叔
　　友恭窃谓性命主理而言德气主身而言性命之理得之于身者德也而其梏亡陷溺之者气也盖德无不善而气则有偏善所以成性立命而气偏则隔之耳两端之在身相为消长随其多寡迭为胜负德不胜气是无以胜其偏偏日以胜而善日以微则是性命之理反乱于气矣故德不胜气性命于气德胜其气是有以胜其偏善日以充而偏日以化则是性命之理不外于德矣故曰德胜其气性命于德未知是否
　　气亦有纯有驳不得专以梏亡陷溺为言但德不胜气则其善者亦出于血气之禀耳
　　孟子曰形色天性也惟圣人可以践形先生谓践言践约之践反复䌷绎极觉有味窃谓有是性则有是形色单举形色则天性固在其中矣故曰形色天性故孟子言圣人不曰尽性而曰践形也践形云者犹言爽厥子不愆于素云耳曾子全而归之曰启予足启予手亦此意盖㡬于践矣学者主忠信所以求夫践也一息不存则非践矣游氏之说比杨氏为密曰形者性之质曰能尽其性则践形而无愧又曰未能尽性则于质有所不充如此发明固好但终不若程先生充人之形为的也盖尽性乃能践形在性则言尽在形则言践其实一也如引反身而诚之说及岂不慊于形哉之论则亦本程先生之意矣杨氏指形色为性指天性为则固佳如谓践形体性恐未善尹氏引程先生之说盖亦充人之形之意也不知此语见于何书先生之说皆善但其间微有疏密妄意如此乞赐批诲
　　学者求至于可以践形之功非但主忠信一事而已非践语亦未莹盖曰形有所不践云耳尽性然后可以践形今曰尽性乃能践形亦未莹
　　先生曰忠信一理但所从言之异耳友恭窃谓忠信一理而于已言忠于物言信者尽已则主心而言物则主理而言故尽已之心为忠循物之理为信虽内外之不同要之皆诚于我耳
　　心理不可以彼已分以理为事可也循物无违非谓循物之理但言此物则循于此物之实而无所违则是所谓信耳
　　冉有子贡侃侃如也先生曰侃侃刚直之貌二子刚直之象无显言者以论语考之妄意冉有自谓非不悦子之道力不足也有以见其不肯掩覆不敢欺隐为子华请粟夫子与之釜请益与之庾不满其意便往自与粟五秉至于子贡因叔孙武叔毁夫子便曰人虽欲自绝其何伤于日月乎多见其不知量也夫子答问友曰不可即止毋自辱焉意者子贡平日多直己见因其质而语之凡此恐带刚直之象恐别有所据
　　侃侃只是比之訚訚者微有发露显著气象便是涵养未甚深厚处
　　先生所云子张子贡气质虽为未化亦不可谓全未化此语亦是似此立语渐觉有病耳友恭窃谓学者气质茍未至于圣人皆不可以言化以二子进功之久殆曰变而未已者然当用力则未可谓之化也
　　变化气质之化与大而化之之化不同
　　或问程子以薄昭之言证桓公之为兄信乎曰荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前矣盖亦未有以知其必然但孔子之于管仲不复论其所处之义而独称其所就之功耳盖管仲之为人以义责之则有不可胜责者亦不可以复立于名教之中以功取之则其功所以及人者未可以遽贬而绝之也是以置其所不胜责者而独以其不可贬者称之称之固若与之而其所置而不论者又若将有时而论之也夫若将有时而论之则其所以为存万世之防者亦不可不谓之切至耳矣盖圣人之心至明至公人之功罪得失固无所逃于其间而其抑扬取舍之际亦未尝有所偏胜而相掩也非可与权者其孰能知之曰然则程子非与曰彼与圣人之所存而不论者曲加意焉其所以微显阐幽建立民彛之意至深远矣学者当熟考而深求之未可以率然议也
　　友恭窃详二子之问子路曰召忽死之管仲不死未仁乎以召忽对管仲言之是以召忽之死为是以疑仲不死难为非故以为未仁也子贡曰不能死又相之既言不能死复继以又相之是疑仲不特不能死而又事杀其主之人故亦以为非仁也意者子路以仲为当死而不当生而子贡则并以为设使可生桓公亦不当事而俱有未仁之问也殊不知仲同纠谋则虽有可死之道而桓乃当立则无不可事之理盖仲虽纠之傅然非纠之臣乃齐之臣也桓公当立则桓乃吾君所当事也但仲之罪乃在于不能谏纠之争而反辅纠之争耳是其不死殆知前日之争为不义而非求生之比也桓公舍其罪而用之则名不正而事正亦非反复不忠之比也故夫子答子路为未仁之问则称九合之功曰如其仁以为不死之未仁不如九合之仁也夫以九合之仁过于不死之未仁则夫子之意未真〈真一本作直〉以不死为非可知矣答子贡不死又相桓为非仁之问则复称其功又辨其不死而曰岂若匹夫匹妇之为谅自经于沟渎而莫之知曰岂若云者是又以仲之不死过于死也是夫子之意皆以不死相桓为可而不以其所处为非也故旧日读此一章以程先生之说为正以桓公为兄子纠为弟召忽之死为守节管仲不死为改过二子不仁之问正疑其所处之非而夫子答之乃论其所处之义而非专取其所就之功也今伏读先生之说恍然自失玩味累日迄未有得区区之意窃谓若从荀卿之说则桓公为杀兄管仲为事雠是仲不可复立于名教之中圣人当明辨之以存万世之防可也舍二子之所问而旁及其所就之功毋乃以功而揜义乎使二子问仲之功夫子置其所处之义而以不可贬者称之可也今所问者不答而所答者非问则是略其义而取其功也且不明以辨二子之问而阴以存万世之防当其时而不论而将有时而论之㡬于不切而谓之切至何也薄昭之言虽未知其必然然以圣人取之之意则妄意谓桓公非杀兄管仲非事雠可也此论甚善向吕子约亦来辨之然不若来喻之详也但管仲之意未必不出于求生但其时义尚有可生之道未至于害仁耳
　　答潘恭叔
　　性固不能不动然其无所不有非为其不能不动而后然也虽不动而其无所不有亦曷尝有亏欠哉释氏之病乃为错认精神魂魄为性非为不知性之不能不动而然也使其果能识性即不可谓之妄见既曰妄见则不可言见夫性之本空此等处立语未莹恐亦是见得未分明也
　　答潘恭叔
　　示喻为学之意甚善然不须如此计较但持守省察不令间断则日用之间不觉自有得力处矣读诗之说甚善顷见祁居之论语说此一段亦好大槩如来喻之云也其他各据偏见便为成说殊不能有所发明此固无足怪者而伯恭集解首章便引谢氏之说已落一边至桑中篇后为说甚长囘䕶费力尤不能使人无竞不审亦尝致思否近年读书颇觉平穏不费注解处意味深长修得大学中庸语孟诸书颇胜旧本礼记须与仪礼相参通修作一书乃可观中间伯恭欲令门人为之近见路德章编得两篇颇有次第然渠辈又苦尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫熹则精力已衰决不敢自下工夫矣恭叔暇日能为成之亦一段有利益事但地远不得相聚评订为恨如欲为之可见报当写様子去也今有篇目先录去此又是一例与德章者不同也纲目亦苦无心力了得盖心目俱昏不耐劳苦且更看㡬时如何如可勉强或当以渐成之耳
　　答潘恭叔
　　学问根本在日用间持敬集义工夫直是要得念念省察读书求义乃其间之一事耳旧来虽知此意然于缓急先后之间终是不觉有倒置处误人不少今方自悔耳诗说已注其下亦未知是否更告详之大抵近日学者之弊苦其说之太高与太多耳如此只是意绪丛杂都无玩味工夫不惟失却圣贤本意亦分却日用实功不可不戒也范公立子之说诚有未尽然太王之明太伯之让王季之友皆有非唐高祖父子所及者盖此意思不是一朝一夕捏合得成故范公宁守经据正而不敢遽以用权达节论之也仪礼已附高要范令去不知今已到否此等工夫度有馀力乃可为不可使胜却涵养省察之实也
　　答潘恭叔
　　诗备六义之旨
　　六义次序孔氏得之但六字之旨极为明白只因郑氏不晓周礼籥章之文妄以七月一诗分为三体故诸儒多从其说牵合附会紊乱颠错费尽安排只符合得郑氏曲解周礼一章而于诗之文义意旨了无所益故鄙意不敢从之只且白直依文解义既免得纷纭枉费心力而六义又都有用处不为虚设盖使读诗者知是此义便作此义推求极为省力今人说诗空有无限道理而无一点意味只为不晓此意耳周礼以六诗教国子亦是使之明此义例推求诗意庶乎易晓若如今说即是未通经时无所助于发明既通经后徒然增此赘说教国子者何必以是为先而诗之为义又岂止于六而已耶籥章之豳雅豳颂恐大田良耜诸篇当之不然即是别有此诗而亡之如王氏说又不然即是以此七月一篇吹成三调词同而音异耳若如郑说即两章为豳风犹或可成音节至于四章半为豳雅三章半为豳颂不知成何曲拍耶
　　关雎疑周公所作
　　凡言风者皆民间歌谣采诗者得之而圣人因以为乐以见风化流行沦肌浃髓而发于声气者如此其谓之风正以其自然而然如风之动物而成声耳如关雎之诗正是当时之人被文王太姒德化之深心胆肺肠一时换了自然不觉形于歌咏如此故当作乐之时列为篇首以见一时之盛为万世之法尤是感人妙处若云周公所作即国风雅颂无一篇是出于民言只与后世差官撰乐章相似都无些子自然发见活底意思亦何以致移风易俗之效耶
　　卷耳诗疑文王征伐四方朝会诸侯时后妃所作
　　卷耳诗恐是文王征伐四方朝会诸侯时后妃所作首章来喻得之后三章疑承首章之意而言欲登高望远而往从之则仆马皆病而不得往故欲酌酒以自解其忧伤耳大意与草虫等篇相似又四愁诗云我所思兮在太山欲往从之梁父艰亦暗合此章耳
　　樛木序文
　　有嫉妒之心则必无逮下之思矣此序却未有害也〈思疑恩字之误〉
　　螽斯序文
　　螽斯不妒忌未有以察之小序又非的确可信之书诗中亦无不妒忌之意但见其众多和集之状如人之不妒忌耳
　　桃夭诗曰华曰叶自其生意之所及以至无所不及言室家家室家人亦其德之所及以至无所不及也一则生意寖大一则德意寖广宛转取譬此言意之所以无穷也
　　桃夭序文首句恐已涉附会矣他说得之
　　羔羊之序与桃夭相似二南篇中类多如此委蛇如毛氏说即于正直二字意尤亲切然小序本未必能尽诗意即郑张二说意亦自佳更须审择取舍或兼存而自为一义不妨不可彊合为一说也
　　振振君子即是家室思念君子不著其恶而著其善盖居者念行者事之常也
　　殷其雷本无著其恶之意不必为此说但如死麕之吉士日月之德音则须说破耳
　　标有梅上二句盖言男女之念人皆有之而若是者皆女子之发乎情而不能以自达者也下两句盖言必待媒妁之言婚礼之备而后可行亦止乎礼义之谓也此诗即人情之近以感切当时之为人父母者使之婚姻之不失其时而已或曰是皆当时女子自赋之辞则不足以为风之正经矣
　　发乎情止乎礼义之说甚善感切人之父母却恐未必有此意或是女子自作亦不害盖里巷之诗但如此已为不失正矣
　　小星兼取程说甚善
　　江沱之序恐未安又始则不能无悔至不我与则随其所遇而安终不我过则处之已熟知其无可奈何无复忧虑啸如渊明之舒啸
　　小序固不足信然谓江沱之间则未有以见其不然盖或因其所见山川以起兴也其后也悔其后也处两句若如今说以为媵之自言则后字不通而三章其字皆指物之称亦非所以自命也集传歗字之义向来伯恭深以为然野有死麕言彊暴者欲以不备之礼为侵凌之具者得之驺虞驱发之说近亦疑之楚词云君王亲发兮惮青兕此为发矢之义明矣然旧说虞人翼五豝以待公射中则杀一而已恐文势不顺疑此亦为禽兽之多见蒐田以时不妄杀伐至于当杀而杀则所谓取之以时用之以礼固不病其杀之多也盖养之者仁也杀之者义也自不相妨不必曲为之说兼文势如此乃顺如杜诗一箭正坠双飞翼之比若如所解即当先言五豝而后言一发乃可通耳
　　疑何彼秾矣
　　何彼秾矣此诗义疑故两存之东迁之初王室犹未甚卑也王命诸侯固有不斥其名者如微子毕公之类文侯当时既有大功称字或是礼秩当然未可便为王室衰弱之证
　　答潘恭叔
　　读诗诸说前书已报去近再看二南旧说极有草草处已略刊订别为一书以趋简约尚未能便就也周礼恐五峰之论太偏只如冡宰一官兼领王之膳服嫔御此最是设官者之深意盖天下之事无重于此而胡氏乃痛诋之以为周公不当治成王燕私之事其误甚矣胡氏大纪所论井田之属亦多出臆断不及注疏之精密常恨不曾得见薛陈诸人不知其说又如何也通鉴举要详不能备首尾略不可供检阅此纲目之书所为作也但精力早衰不能卒业终为千古之恨耳小学未成而为子澄所刻见此刊修旦夕可就当送书市别刊成当奉寄此书甚有益也
　　答潘恭叔
　　敬之一字万善根本涵养省察格物致知种种工夫皆从此出方有据依平时讲学非不知此今乃觉得愈见亲切端的耳愿益加功以慰千里之望礼记如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实多恐难得就又有担负耳留来人累日欲逐一奉答所疑以客冗不暇昨夕方了得一篇今别录去册子必有别本可看却且留此俟毕附的便去也仪礼附记似合只依德章本子盖免得拆碎记文本篇如要逐段参照即于章末结云右第㡬章仪礼即云记某篇第㡬章当附此〈不必载其全文只如此亦自便于检阅〉礼记即云当附仪礼某篇第㡬章又如此大戴礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管子弟子职篇亦合附入曲礼类其他经传类书说礼文者并合编集别为一书周礼即以祭礼宾客师田䘮纪之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不少须得数人分手乃可成耳所谕读通鉴正史曲折甚善学不可不博正须如此然亦须量力恐太拽出精神向外减却内省功夫耳
　　若作集注即诸家说可附入或有己见亦可放温公杨子法言太玄例也若只用注疏即不必然亦闷人耳分为五类先儒未有此说第一类皆上下大小通用之礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之说第四类皆论学之精语第五类论学之粗者也〈大戴礼亦可依此分之〉卷数之说须俟都毕通计其多少而分之今未可定也其书则合为一书者为是但通以礼书名之而以仪礼附记为先礼记分类为后如附记初卷首即云礼书第一本行下写仪礼附记一〈五字〉次行云士冠礼第一本行下写仪礼一〈三字〉冠义第二本行下写礼记一〈三字〉分类初卷首第一行云礼书第㡬本行下写礼记分类一〈五字〉次行云曲礼上第一本行下写礼记㡬〈通前篇数计之〉其大戴管子等书亦依此分题之
　　首章言君子修身其要在此三者而其效足以安民乃礼之本故以冠篇〈毋不敬止安民哉〉
　　贤者〈至〉能迁此言贤者于其所狎能敬之于其所畏能爱之于其所爱能知其恶于其所憎能知其善虽积财而能散施虽安安而能徙义可以为法与上下文禁戒之辞不同旧说非是安安而能迁来说得之但辞太烦耳疑事毋质直而勿有两句连说为是疑事毋质即少仪所谓毋身质言语是也直而勿有谓陈所见听彼决择不可据而有之専务彊辨不能如此则是以身质言语矣
　　敖不可长〈云云〉此篇杂取诸书精要之语集以成编虽大意相似而文不连属如首章四句乃曲礼古经之言敖不可长以下四句不知是何书语又自为一节皆禁戒之辞也贤者以下六句又当别是一书〈说见前段〉临财毋茍得以下六句又是一书亦禁戒之辞若夫坐如尸立如齐刘原父以为此乃大戴记曾子事父母篇之辞曰孝子惟巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言言必齐色此成人之善者也未得为人子之道也此篇盖取彼文而若夫二字失于删去郑氏不知其然乃谓此二句为丈夫之事其说误矣此说得之又立如齐注疏所说立容甚详今皆不取而所取者乃无所发明之剩语此类恐更宜详择也礼从宜使从俗当又是一书其说旧注亦得之刘氏七经小传有仪礼等说不可不看若夫二字与中庸好学近乎智上子曰二字相似皆失于删去者也
　　圣人作绝句旧见蜀中印本有如此点者似亦有理又人生十年曰幼亦为绝句学字自为一句下文至百年曰期颐皆然似亦得之　取于人此与孟子治人治于人食人食于人语意相类于人者为人所取法也取人者人不来而我引取之也下文来学往教即其事之实也　斋戒仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于荘共之庙而来是古人亦有告庙之礼不知何故不同耳
　　答潘恭叔　〈大抵此本本一作是〉
　　成于乐如学乐诵诗舞勺舞象岂不是学者事舜命䕫典乐教胄子岂不是学者事但渐次见效直至圣人地位始可言成耳　敖惰读者毎疑之尝欲于或问中补数语以发之而未暇大抵此本有一等人上不至于可亲爱畏敬下不至于可贱恶哀矜使人视之泛然不入念虑者耳然如此而犹以恐其有偏为戒则岂真敖忽而忘之哉
　　己欲立而立人己欲达而达人欲立谓欲自立于世立人谓扶持培植使之有以自立也欲达谓欲自遂其志达人谓无遏塞沮抑使之得以自达也
　　此说是
　　隐居求志行义达道集注谓伊尹太公之流可当之是也颜子所造所得二贤恐无以过之而云亦庶乎此下语轻重抑扬处疑若于颜子少贬者若云古之人有行之者伊尹太公之流是也若颜子可以当之矣然隐而未见又不幸蚤死故夫子言然不知可否
　　当时正以事言非论其德之浅深然也语意之间诚有如所论者更俟详之
　　骄吝二字平时作两种看然夫子使骄且吝之言则若不分轻重者程子气盈气歉之说亦然今集注引程子之言而复有本根枝叶之论此说虽甚精但与程子说不同而以鄙啬训释吝字若语意未足者盖先生将吝字看得重直是说到蔽固自私不肯放下处故凡形于外者无非私己之发此骄之所由有如此则工夫全在吝上
　　此义亦因见人有如此之弊故微发之要是两种病痛彼此相助但细看得吝字是阴病里证尤可畏耳礼记言鄙诈慢易之心入之则是内外有两心曰入之则此心是在外矣鄙诈慢易似非所以言心
　　入之一字正是见得外诱使然非本心实有此恶也虽非本有然既为所夺而得以为主于内则非心而何恐不必致疑也
　　答郑仲礼
　　一别二十馀年不复闻动静但中间得季随所寄疑义独贤者之言偶合鄙意而厄于众口不能自伸初不知其为谁何既而乃知改名曲折甚慰别后之思也兹辱惠书益以为喜比日春和远惟德履殊胜熹忧患衰朽中间㡬有浮湘之便竟以病懒迂疏不复敢出今又纷纷度其势终亦难动每念吾敬夫逝去之后不知后来诸贤所讲复如何比得季随书又无复十年前意象矣岁月易失歧路易差无由相聚痛相切磨千里相望徒有慨叹耳示谕读易之说甚善向见敬夫及吕伯恭皆令学者专读程传往往皆无所得盖程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用工夫但以卦画经文考之则不免有可疑者熹盖尝以康节之言求之而得其画卦之次第方知圣人只是见得阴阳自然生生之象而摹写之初未尝有意安排也至于经文亦但虚心读之间略晓其一二至有不可晓处则便放下不敢穿凿以求必通如此却似看得有些意思亦尝粗笔其说而未成也至于画卦揲蓍之法则又尝有一书模印以传名曰启蒙不知贤者曾见之否今以奉寄试详考之复以见喻幸也来喻所谓隐者岂非麻衣之流乎此乃伪书向来敬夫虽不以其说为然然亦误以为真希夷之师说也其言专说卦画大槩似是而其所以为说者则皆琐碎支离附会穿凿更无是处如别纸所示数说恐亦未免此病此大学章句一本并往其间虽无玄妙奇特之说然皆是直说圣门著实用功处亦幸细观如有所疑并以见告不敢不尽所怀也彼中朋友今有㡬人其趣向成就果能不失前人衣钵之传否向来犹时有往来商订之益得以知其疏密近年遂有不涉思虑言语之意虚无象罔不可捕诘皆非平日所闻于吾亡友者不知何故变得如此甚可叹也因便寄此未能尽所欲言正远千万以时自爱
　　答郑仲礼
　　示喻为学之意甚善读书固不可废然亦须以主敬立志为先方可就此田地上推寻义理见诸行事若平居泛然略无存养之功又无实践之志而但欲晓解文义说得分明则虽尽通诸经不错一字亦何所益况又未必能通而不误乎近觉朋友读书讲论多不得力其病皆出于此不可不深戒也季随季忱为学如何近来有何讲论因书幸致此意
　　答余占之
　　试期不远且作举子文固所当然然义理意味亦不可遽断绝耳思无邪之说伊川意已如此气味自长不必牵合诸说却味短也仁者能好恶人上蔡亦谓无私好恶耳但语中少却一私字便觉有病不以辞害意可也平易固疑于卑近然却正是初学事须从此去渐次自到高远处乃是升高自下陟遐自迩之义未闻先高远而后平易也仁者爱之理而直以爱为仁则不可此处且更潜心久之有见方信得及今且当就此两句里面思量不必向外头走作也周张二书恐未暇及若欲便看过熟读深思此外更无别巧然亦不惟二书凡读书之法皆不外此也
　　答余占之
　　仁爱之说大槩近之且更涵泳推广久之浃洽自当信得及也井有仁焉谓赴井以救人为仁耳文义虽略迂晦然大意当是如此以下文可逝不可陷者观之可见也七月开冰之说近亦有朋友如此致疑但不如此说则凿冰逾月而后纳之又似太缓恐此但先后相因之文非实以为今日明日也经传类此处多但兼通众说以俟讲究虚心以容之不必遽为一定之说也
　　答余占之
　　熹比亦粗遣但老衰殊甚疾病益侵仇怨交攻盖未知所税驾也今年绝无朋友相过近日方有至者只一二辈犹未有害若多则恐生事矣无由会面远书不能尽怀不知冬间能枉路一顾否
　　答余占之
　　直卿已归在此今年往来亦有一二十人相过讲习其间岂无晓会得意思者然未见大段断然可负荷此事者甚可虑也
　　答汪清卿
　　所喻五常即是五行之性初无异义此性本善但感动之后或失其正则流于恶耳此等处反之于身便自见得不必致疑只是自家感动善恶之端须常省察持守耳
　　答程正思
　　设启奠祝诣殡前跪告祝词依高氏书日内复具馔以辞诀
　　葬前数日启殡前未可谓之辞诀恐是日但设奠而启殡至葬前一夕乃设奠辞诀
　　启䘮遣奠用高氏书祝文cq=613
　　高氏祝词云形神不留者非是据开元礼当作灵辰不留旋亦当作柩今虽不用此词亦漫及之
　　按礼既虞之后以吉祭易䘮祭吉祭䘮祭何辨
　　未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜而已虞始用祭礼卒哭则又谓之吉祭其说则高氏说已详矣但古礼于今既无所施而其所制仪复无吉凶之辨惟温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左为别盖得礼意大抵高氏考古虽详而制仪实疏不若温公之悫实耳
　　答程正思
　　示喻日用操存之意甚善甚善用功如此所造岂易量然亦须藉穷理功夫令胸次洒落始有进步处大学所谓知至而后意诚者正谓此也读礼之暇宜取论语逐章细看每日不过两三段先令尽通诸说异同然后深求圣言本意则久久自当见效矣
　　答程正思
　　所示礼文考订详悉上合礼意下适时宜甚善甚善其间小未备处已辄补之矣幸详择而勉行之使州里之间有所观法非细事也
　　答程正思
　　承喻致知力行之意甚善然欲以静敬二字该之则恐未然盖圣贤之学彻头彻尾只是一敬字致知者以敬而致之也力行者以敬而行之也静之为言则亦理明心定自无纷扰之效耳今以静为致知之由敬为力行之凖则其工夫次序皆不得其当矣中庸所谓博学审问慎思明辨者皆致知之事而必以笃行终之此可见也茍不从事于学问思辨之间但欲以静为主而待理之自明则亦没世穷年而无所获矣
　　答程正思
　　葬地之讼想已得直凡百更宜审处与其得直于有司不若两平于乡曲之为愈也观书以己体验固为亲切然亦须遍观众理而合其归趣乃佳若只据己见却恐于事理有所不周欲径急而反疏缓也
　　答程正思
　　论语旧尝纂定诸说近细考之所当改易者什过五六知近读此书有绪亦甚欲相与商订耳
　　答程正思
　　论语三篇说甚子细衮衮未暇详看所订集注中一二字甚善如三事之为三者当即改易也此间讲说不废能问者不过二三人耳濂溪祠记刻成已久何为未见今并新刻三种内去先人小集一册并往此间无他物可为寄也
　　答程正思
　　熹忽被改除之命来日当往奏事傥得遂瞻玉陛不敢爱身以为朋友羞但恐疏拙不能有以感动上意耳致知力行论其先后固当以致知为先然论其轻重则当以力行为重昨告择之正为徒能知之言之而不能行者设耳于理固无大害也
　　答程正思
　　诸书再看义理未安处甚多皆是要切大头项处令人恐惧不可言
　　答程正思
　　熹病倦不敢极力观书闲中玩养颇觉粗有进处恨相去远不得朝夕款聚亦幸有一二朋友在此不废讲论因事提掇不为无助不知正思能一来否沙随程丈闻亦欲入闽不知何时定成行也闻其制度之学甚精亦见其一二文字恨未得面扣之耳清卿省处恐靠不得不知他日来如何做工夫离群索居易得钝滞了人甚可惧也
　　答程正思
　　迁葬重事似不宜容易举动凡百更切审细为佳若得已不如且已也异论纷纭不必深辨且于自家存养讲学处朝夕点检是切身之急务朋友相信得及者密加评订自不可废切不可于稠人广坐论说是非著书立言肆意排击徒为竞辨之端无益于事向来盖尝如此今乃悔之故不愿贤者之为之耳
　　答程正思
　　且归侍旁日与诸弟侄讲学甚善所谓圣贤大旨㫁然无疑久知贤者有此意思但觉有枯燥生硬气象恐却有合疑处不知致疑耳所示孟子数条大槩得之但论心处以为此非心之本体若果如此则是本体之外别有一副走作不定之心而孔孟教人却舍其本体而就此指示令做工夫何耶此等处非解释之误乃是本原处见得未明无个涵泳存养田地所以如此更愿察之也世学不明异端蜂起大率皆便于私意人欲之实而可以不失道义问学之名以故学者翕然趋之然谚有之是真难灭是假易除但当力行吾道使益光明则彼之邪说如见𪾢耳故不必深与之辨〈如下一本空一字疑是雪字〉
　　答程正思
　　所论放心之说甚善且更如此存养体验久久纯熟又须见得存养省察不是两事也
　　答程正思
　　向见□行王谢论大意甚善但论此两人实事太草草恐是看得史书未熟亦不可不加意今日正要见得此两人功少罪多处方见儒者大学功用之实耳所喻心说亦恐未精大抵此心有正而无邪故其存则正而亡则邪耳
　　答程正思
　　所喻孟子前日因一二朋友看到此疑其说之不明方略改定正与来喻合叔重必自报去矣答陈同父书不知曾细看否人皆以为此不足深辨此未察时学之弊者也区区之意岂为一人发哉锓版乃此间吕沅州为之婺本初未有也此等事当平心观之不必如此为已甚也
　　答程正思
　　所论皆正当确实而卫道之意又甚严深慰病中怀抱省试得失想不复置胸中也告子生之谓性集注虽改细看终未分明近日再改一过此处觉得尚未有言语解析得出更俟款曲细看他时相见却得面论祝汀州见责之意敢不敬承盖缘旧日曾学禅宗故于彼说虽知其非而不免有私嗜之意亦是被染说得遮前揜后未尽见其底蕴譬如杨墨但能知其为我兼爱而不知其至于无父无君虽知其无父无君亦不知其便是禽兽也去冬因其徒来此狂妄凶狠手足尽露自此乃始显然鸣鼓攻之不复为前日之唯阿矣浙学尤更丑陋如潘叔昌吕子约之徒皆已深陷其中不知当时传授师说何故乖讹便至于此深可痛恨元善遂能辨此深可叹赏深惭老缪放过此著今日徒劳颊舌用力多而见功寡也
　　然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与犬牛人之形气既具而有知觉能运动者生也有生虽同然形气既异则其生而有得乎天之理亦异盖在人则得其全而无有不善在物则有所蔽而不得其全是乃所谓性也今告子曰生之谓性如白之谓白而凡白之白无异白焉则是指形气之生者以为性而谓之物之所得于天者亦无不同矣故孟子以此诘之而告子理屈词穷不能复对也　右第三章乃告子迷缪之本根孟子开示之要切盖知觉运动者形气之所为仁义礼智者天命之所赋学者于此正当审其偏正全阙而求知所以自贵于物不可以有生之同反自陷于禽兽而不自知己性之大全也
　　告子一段欲如此改定仍删去旧论似已简径但恐于一原处未甚分明请看详之
　　答程正思
　　所喻数说皆善孟子中间又改一过不记曾录去否今恐未曾别寄一本但初看甚分明今读之又似不分晓试更为思之如来喻固佳初欲取而用之又觉太繁注中著不得许多言语今可更约其辞为下数语来若发脱得意思分明又当改却此说乃佳也致知说及他数处近改者德粹写得今有所改或问一二条亦写寄之可就取看日新一条似比旧有功也发见之说已具叔重书中可更相与详之此是日用工夫最精约处与向来五峰敬夫之说不同可更思之恐说未透却又须别下语也大学或问所引孟子正是传授血脉与援引牵合者不同试更详之人心道心近书虽云无疑恐亦有未彻处故犹有不善看之说亦请更察之也其他所论大槩皆正当但于曲折处间有未察则恐于所谓亭亭当当恰好处未免不子细也大抵近日朋友例皆昏弱无志散漫无主鞭策不前独正思笃志勤恳一有见闻便肯穷究此为甚不易得常与朋友言之以为为学正须如此方有可望然亦觉得意思有粗疏处辨论工夫胜却玩索意思故气象间有喧闹急迫之病而少从容自得之意此为未满人意耳
　　答程正思
　　熹再辞之章并一疏上之颇推夏间所言之未尽者语似太讦未知得免于戻否所遣人以月初七八间行至今未还不知圣意定何如自觉疏拙无以堪此厚恩冒昧而前必取颠踣若得话行而身隐乃为莫大之幸耳所示诸书甚善甚善但临川之辨当时似少商量徒然合闹无益于事也其书近日方答之所说不过如所示者而稍加详耳此亦不获已而答恐后学不知为惑耳渠则必然不肯囘也此间书院近方结里江浙间有朋友在彼相聚兴国万正淳不知旧在南康曾相识否其间一二人亦尽可讲论也小学字训甚佳言语虽不多却是一部大尔雅也
　　答程正思
　　答子静书无人写得闻其已誊本四出久矣此正不欲暴其短渠乃自如此可叹可叹然得渠如此亦甚省力且得四方学者略知前贤立言本旨不为无益不必深辨之云似未知圣贤任道之心也
　　答程正思
　　所示策甚佳然词气之间亦觉尚欠平和处岂有所不能平于中耶陈正已之论何足深辨杲老尝说少时见张天觉或告之曰蔡元长说相公极正当只是少些机数张应之曰蔡京斫头破肚汉我若有机数却与你一般也若待它说伊川用处不周即伊川与你一般矣此可付一笑也通书注说善恶分明作两节何为尚疑无先善后恶之意耶性字之说亦无可疑然得贤者如此发明亦有助也
　　答汪子文
　　似闻比来急于进取遂为神怪所惑殊骇闻听于此等处把捉不定则所讲闻于简册者将以何用耶自此切须安常守正以为进学之地不宜复徇前失以陷于邪妄之域也
　　答汪圣可
　　示喻读书励行之意甚善甚善然更愿反躬务实以充其言使无浮行之愧则区区之深望也
　　答周舜弼〈谟〉
　　熹适承枉顾示以长笺称道过实决非浅陋所敢当不敢自辨数也至谓程氏二书出于记录之馀不能无误诚如所论向来所以各因大篇而存其姓号以相别者正谓是尔然言有似是而实非者有似非而实是者非好之笃玩之深而辨之明者或未能无误也暇日见过得面叩其一二幸甚幸甚
　　答周舜弼
　　临行所说务实一事途中曾致思否观之今日学者不能进步病痛全在此处但就实做工夫自然有得未须遽责效验也仁字想别后所见尤亲切或有议论因来不妨见寄
　　答周舜弼
　　葬事不易便能了办䘮礼尽诚不徇流俗此尤所难更宜深念闵卜二子除䘮而见之意以终礼制区区之望也彼中朋友用功为学次第如何便中喻及向时毎说持敬穷理二事今日所见亦只是如此但觉得先后缓急之序愈分明亲切直是先要是持守上著力方有进步处也孟子说性善及求放心处最宜深玩之
　　答周舜弼
　　前此所示别纸条目虽多然其大槩只是不曾实持得敬不曾实穷得理不曾实信得性善不曾实求得放心而乃缘文生义虚费说词其说愈长其失愈远此是莫大之病只以其间所论曲折及后段克伐怨欲乡原思学瞻忽前后之类观之便自可见若果是实曾下得工夫即此等处自无可疑纵有商量亦须有著实病痛不应如此泛泛矣曾子一段文意虽说得行然似亦未是真见似此等处且须虚心涵泳未要生说却且就日用间实下持敬工夫求取放心然后却看自家本性元是善与不善自家与尧舜元是同与不同若信得及意思自然开明持守亦不费力矣君子而时中却是集注失于太简令人生疑今已削去只见存文义已自分明若不为此句所牵则亦无可疑矣恐枉费思索故并及之然其切要工夫无如前件所说千万留意也
　　答周舜弼
　　所论仁字殊未亲切而语意丛杂尤觉有病须知所谓心之德者即程先生谷种之说所谓爱之理者则正所谓仁是未发之爱爱是已发之仁耳只以此意推之更不须外边添入道理反混杂得无分晓处若如此处认得仁字即不妨与天地万物同体若不会得而便将天地万物同体为仁却转见无交涉矣仁义礼智便是性之大目皆是形而上者不可分为两事颜子之勇只以曾子所称数事体之于身非大勇者其孰能之克己之说未为不是但如此言语上理会恐无益耳其他数条似皆未切大抵前后见舜弼讲论多是不切已而止于文字上捏合所以无意味不得力须更就此斡转方有实地工夫也
　　答周舜弼
　　示及疑问且当如此涵泳甚善致知工夫亦只是且据所已知者玩索推广将去具于心者本自无不足也敬子远来不易其志甚勇而功夫未密更宜相与切嗟更令精细平穏乃佳耳观其病痛与长孺颇相似所以做处一般不知吾人所学且要切身正不以此等为高也若亲养未便亦须委曲商量不须如此躁迫也伊川告词如此是亦绍兴初年议论未免一褒一贬之杂也
　　答周舜弼
　　所谕敬字工夫于应事处用力为难此亦常理但看圣贤说行笃敬执事敬则敬字本不为默然无为时设须向难处力加持守庶㡬动静如一耳克己亦别无巧法譬如孤军猝遇彊敌只得尽力舍死向前而已尚何问哉
　　答周舜弼
　　示喻为学之意大槩不过如此更在日用之间实用其力念念相续勿令间断
　　答周舜弼
　　来喻所云皆学者不能无疑之处然读书则实究其理行已则实践其迹念念乡前不轻自恕则在我者虽甚孤高然与他人元无干预亦何必私忧过计而陷于同流合污之地耶
　　答周舜弼
　　讲学持守不懈益勤深慰所望又闻颇有朋友之助当此岁寒不改其操尤不易得也更愿相与磨厉以造其极毋使徒得虚名以取实祸乃为佳耳前书絜矩之说大槩得之二字文义盖谓度之以矩而取其方耳今所示数条各以鄙意附于其后却以封还幸试思之来说大槩明白详细但且于此更加反复虚心静虑密切玩味久之须自见得更有精微处不但如此而己也承欲见访固愿一见但远来费力不若如前所说著实下功果自得之则与合堂同席亦无以异也乡来蔡君今安在能不受变于俗否耶
　　大学之道莫切于致知莫难于诚意意有未诚必当随事即物求其所以当然之理然观天下之事其㡬甚微善恶邪正是非得失未有不相揉杂乎芒芴之间者静而察之者精则动而行之者善圣贤之学必以践履为言者亦曰见诸行事皆平日之所素定者耳今先生之教必曰知之者切而后意无不诚盖若泛论知至如诸家所谓极尽而无馀则遂与上文所谓致知者为无别况必待尽知万物之理而后别求诚意之功则此意何时而可诚耶此正学者𦂳切用功之地而先生训释精明诚有以发圣贤未发之蕴窃尝体之于心事物之来必精察乎善恶之两端如是而为善则确守而不违如是而为恶则深绝而勿近〈先生勿去此并上二句〉亦庶㡬不茍于致知而所知者非复泛然无切于事理不茍于诚意而好善恶恶直欲无一毫自欺之意敬守此心无敢怠忽课功计效则不敢以为意焉如此用力不知如何
　　知至只是致知到处非别有一事也但见得本来合当如此之正理自然发见透彻则所知自切不须更说确守深绝而意自无不诚矣
　　传之二章释自新新民而结之以君子无所不用其极者言皆欲止于至善也盖自致知以至修身无非所以自新也自齐家以至平天下无非所以新民也凡此八者诚大学之条目然必曰止于至善者深言择善不可以不精耳夫善一也有至善则有未善〈先生改云善而未至〉所以言择善之难如此过则失中不及则亦未至于中宜其应事接物之际固有欲为公而反遂其私欲为义而乃徇乎利厚薄轻重泛然而应不得其当是皆知之有未切也补亡之章谓用力之久而一旦廓然贯通焉则理之表里精粗无不尽而心之分别取舍无不切是必加之以积习之功庶乎廓然贯通然后可以言止于至善之事乎茍未至此则分别取舍于心当如何
　　一事自有一事之至善如仁敬孝慈之类
　　忿懥恐惧好乐忧患人之所不能无者然有一于此则心不得其正何哉盖此心不可以顷刻而不存茍喜怒忧惧一萌于中则心有系累不特不能帅乎气而气反得以动其心矣故当忿懥之时唯有忿懥而已既以忿懥为主尚何心之可存恐惧之类莫不皆然圣人于此深欲学者常存此心无少间断喜怒哀惧犹不可有而况于旷荡外驰邪辟妄念以为此心之累者乎故曰心有不存则无以检其身矣以此意体之如何
　　有喜怒忧惧则四者之发不得其正无喜怒忧惧则四者之发何不正之有
　　絜矩之道推已度物而求所以处之之方故于上下左右前后之际皆不以己之所不欲者施诸彼而已矣然皆以敬老事长恤孤之三者推之以见民心之同然故下文极言好恶不可以异乎人而财利不可以擅乎已茍惟不然皆取恶之道也是则一章之意无非发明恕之一字上章既言所藏乎身不恕则不能喻诸人矣于此复推广之以极其所不通之意恕之为用其大如此求其指归则不过孝弟慈三者行乎一家推而至于治国平天下同一㡬而已孝弟慈非恕也自身而家自家而国自国而天下推之者近施之者广必与人同其欲而不拂乎人之性兹其所以为恕以此观之是否
　　此段说得条畅
　　致中和注云自戒谨恐惧而守之以至于无一息之不存则极其中而天地位矣自必谨其独而察之以至于无一行之不慊则极其和而万物育矣夫喜怒哀乐未发谓之中戒谨恐惧所以守之于未发之时故无一息之不存而能极其中发而皆中节谓之和必谨其独所以察之于既发之际故无一行之不慊而能极其和天地之所以位者不违乎中万物之所以育者不失乎和致中和而天地自位万物自育者盖如此学者于此静而不失其所操动而不乖其所发亦庶㡬乎中和之在我而已天地万物之所以位且育焉则不敢易而言之未识是否
　　其说只如此不难晓但用力为不易耳勉旃勉旃凡事豫则立一节言与事行与道皆欲先定于其初则不跲不困不疚不穷斯有必然之验故下文自不获乎上不信乎朋友不顺乎亲而推之皆始于不诚乎身而已然则先立乎诚为此章之要旨而不明乎善则不可以诚乎身也今欲进乎明善之功要必格物以穷其理致知以处其义夫然后真知善之为可好而好之则如好好色真知恶之为可恶而恶之则如恶恶臭明善如此夫安得而不诚哉以是观之则中庸所谓明善即大学致知之事中庸之所谓诚身即大学意诚之功要其指归其理则一而已是否
　　得之
　　费而隐章引鸢飞鱼跃之诗以明其旨程夫子以为子思吃𦂳为人与必有事焉而勿正之意同活泼泼地窃以为子思之言无非实理而程夫子之说亦皆真见今又得先生窜定此章反复开晓昭然著见耽玩久之心融意释夫形而下者道之用矣必有形而上者为之体其用广夫安得而不费其体微又安得而不隐体用显微初无间绝人惟睹其用之显而不见其体之微也是以终身由之而不知子思于是托鸢鱼以明此理之昭著而其所以然之故则亦可知其隐然为难见也夫见于鸢鱼者尚尔而况自夫妇隐微之间极而至于天地广博之际化育流行洪纎高下莫不皆然此理固非偶然者而亦孰与之哉子思之言精密峻洁而程子之论无纎毫凝滞倚著之意非先生其孰知之大意如何
　　只是如此更宜详味
　　二十七章始言道之体极于至大而无外道之用入于至小而无间非至德之人不足以凝之中言至道之凝非大小精粗举而并行则不足以凝是道也末言所处之无不宜所以极言至道之凝其效如此然大小精粗之旨诸家所论不同张子逐句为义吕氏因之以一句自相反复为说游氏以逐句相承接为说杨氏以逐句上一节承上节下一节承下节为说却以温故知新为道问学之事敦厚崇礼为道中庸之事兼而读之亦足以发明大旨然分比精密条理该贯终不若以尊德性为存心之本而极乎道体之大以道问学为致知之本而尽乎道体之细遂以广大高明温故敦厚为存心之属以精微中庸知新崇礼为致知之属于是犁然各当于人心使学者有用力之地而不悖乎名义之纷纭也窃尝玩索所谓不以一毫私意自蔽者指致广大而言也不以一毫私欲自累者指极高明而言也乍读两句似若一意相同然试体之一以私意自蔽则心不洪放而狭隘迫窄何以致广大乎一以私欲自累则此心沉溺而昏暗卑陋何以极高明乎此二句若相似而实不同者妄意如此是否
　　得之
　　末章八引诗前五条论始学至成德疏密浅深之序后三条皆所以赞不显之德前此盖未有发明斯义若此昭著明白也今观尚䌹一条则知为己之学不可以徇名而入德之方皆由乎已而已进而至于亦孔之昭则谨独之行已著又进而至于不愧屋漏则谨独之效益彰其曰奏假无言所以言其德之已成又曰不显惟德所以言其德之至盛故先之以不赏不怒而民自畏劝终之以笃恭而天下平也夫自下学谨独之事积而至于笃恭而天下平则其存心也愈谨而进德也弥盛复三引诗以叹咏不显之德固不在乎声色之末亦非德𬨎如毛之可比极论其妙不若无声无臭之诗为可以形容其不显之至耳窃尝谓此章之旨正与首章相应首章论道体之大端故以性命教之三者言之于始然必戒谨恐惧而存其未发之中必谨其独而保其既发之和中和之至所以能位天地育万物者盖其德之盛同乎天而然也中庸之书所以始于是者其旨深哉有志于学者可不知天德之在圣人者为如何于此宜尽心焉尔未审是否
　　亦孔之昭是谨独意不愧屋漏是戒谨恐惧意
　　君子无终食之间违仁不但终食之间而已也虽造次必于是不但造次而已也虽颠沛必于是盖欲此心无顷刻须臾之间㫁也及称颜子则曰三月不违于众人则曰日月至焉而已今学者于日月至焉且茫然不知其所谓况其上者乎克己工夫要当自日月至焉推而上之至终食之间以至造次至颠沛一节密一节去庶㡬持养纯熟而三月不违可学而至不学则己欲学圣人则纯亦不已此其进步之阶欤
　　下学之功诚当如此其资质之高明者自应不在此限但我未之见耳
　　不忮不求何用不臧贫与富交彊则忮弱则求人惟中无所养而后饥渴得以害其心也故不能自安于贫而有慕乎彼之富此心一动物欲行焉故虽可已而不已孟子所谓宫室之美妻妾之奉所识穷乏者得我而为之类盖有不可胜穷之私由是以失其本心而忮嫉忮害生焉否则謟曲以求之而不自知其为卑污浅陋之甚也子路之志不牵乎外物之诱夫子称之欲以进其德惜乎不能充此而上之至有终身诵之之蔽不然箪瓢陋巷之乐当与颜子同之日用工夫信乎不可遽已也
　　是如是

　　晦庵集卷五十
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十一　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　一本作知旧门人问答〉
　　答董叔重
　　示喻日用功夫更于収拾持守之中就思虑萌处察其孰是天理孰是人欲取此舍彼以致敬义夹持之功为佳读书亦是如此先自看大指却究诸说一一就自己分上体当出来庶几得力耳易字之说前累奉报鄙意但不欲学者切切于此不急之外务耳必欲与名相称则以叔重易之盖取通书其重无加焉耳之义如何如何
　　答董叔重
　　所论心之存亡得之前日得正思书说得终未明了适答之云此心有正而无邪故存则正不存则邪不知渠看得复如何也但来喻所谓深体大原而涵养之则又不必如此正惟操则自存动静始终不越敬之一字而已近方见得伊洛拈出此字真是圣学真的要妙功夫学者只于此处著实用功则不患不至圣贤之域矣
　　答董叔重
　　书中所喻两义比皆改定大学在德粹处孟子似已写去矣但所疑搜寻急迫之病恐是用心大过使然所云发见之端只平日省觉提撕处便是只要人就此接续向下推究令其开阔即不曽说等待寻讨将来做功夫也今所改者亦其词有未莹或重处耳大意只是如此也
　　答董叔重
　　所喻数说甚善更宜加意涵养于日用动静之间为佳不然徒为空言无益而有害也
　　答董叔重
　　君子务本一章集注云本犹根也君子务本本立而道生言君子凡事专用力于根本根本既立其道自生如孝弟则是行仁之本不务乎此则仁道无自而生也铢窃妄谓仁固孝弟之本有仁而后有孝弟〈伊川曰仁是性孝弟是用〉然仁道生也生莫先于孝弟盖其油然内发至精实而无伪自然不可已者莫如爱亲从兄之心故伊川曰仁主于爱爱莫大于爱亲爱则仁之施仁则爱之理也仁者爱之理而爱莫大于爱亲故推行仁道自孝弟始是乃行仁之根本也根本既立则亲亲而仁民仁民而爱物至于廓然大公无所不爱而有以全尽其仁道之大则皆由此本既立而自生生有不可遏者耳此所谓本立而道自生也生者生生不穷之意伊川所谓其道充大是也非无本而渐生之谓犹之木焉根本既立则枝叶生茂而不可已茍无其本枝叶安自而生哉又程子曰尽得孝弟便是仁恐在尽字上是圣人人伦之至之意〈盖孝弟亦通上下而言犹忠恕之为道也〉或人谓由孝弟可以至仁则孝弟与仁是二本矣妄意揣度如此乞赐逐一垂诲
　　大概且用此意涵泳久之自见得失后皆放此
　　程子曰循物无违谓信窃谓物者事物之物有是事则循是事而无所违无是事则不凿空而为之说此与以实之谓信意相似或者谓物者理也实循是理而无所违有反身而诚之意盖孟子有诸己之说不知是否又程子所谓尽物之谓信者铢所未喻岂尽已之谓忠者处于己者无不尽尽物之谓信者施于物者必以实欤则必以实施于物者亦无不尽矣其所谓表里内外者盖惟其存于己者必尽则其施于物也必实在己自尽之谓忠推是忠而行之之谓信虽然曽子之三省必亦各致其功未必恃此而责彼也乞赐逐一垂诲
　　或者之说非是
　　程子曰公而以人体之故为仁铢昔尝问此语于先生先生曰体犹体物之体犹易所谓干事其意若谓人之生具此形即有此性有此性则有此理与生俱生完具无欠只为蔽于私所以不行若能公则此理便自周流充足不假于外〈此理即所谓仁也仁者爱之理〉故程子曰仁之道只消道一公字然伊川又恐人将公便唤作仁故曰公须以人体之〈体犹主也〉铢当时虽省记先生是此意恐记得差误乞赐垂诲
　　此下数说大槩皆近之更冝涵泳而实履之不可只如此说过无益于事也
　　贤贤易色一章窃谓上蔡所谓如恶恶臭如好好色天下之诚意无以加此好德如好色亦可谓好德之至也此语似甚精而或者乃谓不若张子韶曰学所以明人伦也好德不好色则夫妇之伦正似恐不必推说至此然上蔡之说与伊川所谓见贤则变易颜色愈加恭敬好善而诚也二说孰精又子夏之意以谓人能如此则虽人以为未尝学子夏必以为己学也玩其语意则子夏未尝不欲人学然其语不无病不若夫子所谓行有馀力则可以学文者为有本末先后故集注特著吴氏之说所以垂训者精矣乞赐垂诲
　　当从谢氏说
　　夫子温良恭俭让以得之一章窃谓程子之意固己明白谢氏曰学者观于圣人威仪之间亦可以进德矣此语似甚精而或者乃谓不若张子韶曰温良恭俭让固不可以不学要当学圣人之道以求其自然发见者若乃矫伪其行粉饰其容此又圣门所诛也铢窃谓夫子德容至于如是固有德盛仁熟而其自然之光辉著见于外学者之学圣人固不当矫情饰貌徒见其外而不养其中也然容色辞气之间亦学者所当用功之地而致知力行之原今不于此等处存养涵蓄学圣人气象不知复于何者为学圣人之道乎窃谓学者内外交相养之功正当熟玩此等气象自别不知是否又俭节制也节制莫是自然有法度绳约之意否温良让有和易气象恭俭有严恪气象谢氏所谓奉然如春俨然如秋是也并乞逐一垂诲
　　如张氏说则乡党篇可废矣
　　三年无改于父之道一章铢自㓜年则见先生与程先生反复论此一段当时固莫能晓近来思之窃谓程子所谓孝子居丧志存守父在之道不必主事而言者颇为的当请试言其所思而得之者以求教志者志趣其心之所趣者是也行者行实行其志而有成也父在子不得专于行事而其志之趣向可知故观其志父没则子可以行其志矣其行实暴白故观其行然三年之间疾痛哀慕其心方皇皇然望望然若父之存而庶几于亲之复见岂忍以为可以得行已志而遽改以从己志哉存得此心则于事有不得不改者吾迫于公议不得已而改之亦无害其为孝矣若夫其心自幸以为于是可以行己之志而于前事不如己意者则遂遽改以从己之志则不孝亦大矣岂复论其改之当与不当哉盖孝子处心亲虽有存没之间而其心一如父在不敢自专况谓之父道则亦在所当改而可以未改者三年之间如白驹过隙此心尚不能存而一不如志率然而改则孝子之心安在哉故夫子直指孝子之心推见至隐而言不必主事言也若乃外迫公议内怀欲改而方且隐忍迁就以俟三年而后改焉则但不失经文而已大非圣人之意矣妄论如此不知稍不畔否乞赐垂诲
　　此说得之然前辈已尝有此意矣更须子细体认不可只如此说过
　　君子不重则不威一章程子曰人安重则学坚固范氏游氏推明其说精矣然味其经文窃谓恐不若吕氏曰学则知类通达故不至于蔽固盖若作一事说则曷不曰君子不重则不威而学不固乎不重则不威有笃敬意学则不固有致知意〈学固兼知与行而言而夫子言之于此则学又自有专说知意〉主忠信窃谓忠信盖诚实之意盖自理而言则谓之诚实自人所行而言则谓之忠信其实一也故伊川曰忠信者以人言之要之则实理也无友不如己者程先生以谓上蔡云与不胜己者友钝滞了人此语诚是然人之求友固不可无此心而亦不可必也心欲求胜己者而后友则胜己者亦不与我友矣圣人用心不如是子夏教其门人以择交之道曰可者与之其不可者拒之此未为过也而子张犹以为不可则不胜己者不与之友圣人气象恐不如是杨氏所谓如己者合志同方而已不必胜己也似以此言为当铢尝问之曰恐如此其弊或至于无责善辅仁之益先生曰道不同不相为谋然铢思之终恐未安盖味圣人语意正谓人好与不已若者处故为此言以戒之无与毋通禁止之辞闻之李氏曰人皆求胜己者友则愚与鲁几于无友矣然世人知与贤已处者常少而损己者常多此学所以不进有志于学则不如己者宜非所友此意不知近是否乞赐垂诲
　　学则不固程范游说是毋友不如己者李说是
　　颜子不改其乐章程子尝曰昔受学于周茂叔每令㝷仲尼颜子乐处所乐何事铢岂当躐等妄论及此但近见一朋友讲论次说及此觉得说入玄妙且又拘牵于鲜于侁之问使颜子乐道则不为颜子之说说入空寂去因试妄意揣度以谓圣贤所以皇皇汲汲者正谓欲求得本心而已苟得其本心以制万事则天下之乐何以加此区区贫窭岂足以累其心颜子在陋巷人不堪忧而颜子独乐者正乐此而已此与求仁而得仁又何怨之意近似孟子曰君子所性虽大行不加穷居不损所性谓所得于性者君子所得于性分之内虽大行穷居不为加损乐莫大焉不知如此揣度不至大段碍理否乞赐垂诲
　　此等处不可彊说且只看颜子如何做功夫若学得他功夫便见得安乐处非思虑之所能及也
　　书金縢曰我之弗辟我无以告我先王一段按马郑氏皆音辟为避其意盖谓管蔡流言成王既疑周公公乃避居东都二年之久以待成王之察及成王遭风雷之变启金縢之书迎公来返乃摄政方始东征所谓罪人斯得者成王得其流言之罪人也陈少南吴才老从之而诋先儒诛辟之说铢窃谓周公之诛管蔡与伊尹之放太甲皆圣人之变惟二公至诚无愧正大明白故行之不疑未可以浅俗之心窥之也此辟字与蔡仲之命所谓致辟之辟同安得以辟为避且使周公委政而去二年之久不幸成王终不悟而小人得以乘间而入则周家之祸可胜言哉周公是时不知何以告我先王也观公之告二公曰我之弗辟我无以告我先王其言正大明白至诚恻怛则区区嫌疑有所不敢避矣惟有此心无愧而先王可告也自洁其身而为匹夫之谅周公岂为之哉妄意如此乞赐垂诲
　　辟字当从古注说
　　微子篇曰诏王子出廸我旧云刻子一段铢于三仁之去就死生未知其所以当留当去当死之切当不可易处尝读微子书见其所以深忧宗国之将亡至于成疾为狂瞆耄无所置身其心切矣然终不言于纣以庶几万一感悟而遽为之去是必有深意者东坡则曰箕子在帝乙时以微子长且贤欲立之而帝乙不可卒立纣纣忌此两人故箕子曰子之出固其道也我旧所云者害子子若不出则我与子皆危矣微子之告箕子若欲与之俱去然微子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意贡于先王微子去之以续先王之国箕子为之奴以全先王之祀比干以谏而死为不负先王也而林少颖亦从其说以为二人处危疑之地身居嫌隙不可彊谏徒死又无益故微子虽欲谋于箕子以救纣之颠𬯀然箕子以谓我兴受其败〈犹言我起而谏则受其祸〉不可以复谏又不可居位故微子遁逃以避祸而箕子隐晦以自存惟比干不处嫌疑故彊谏而死三人所处之势不同故各行其志以自达于先王而已审如是说则微子箕子皆未尝谏无乃屑屑然避嫌远祸以苟存乎唐孔氏曰我兴受其败者我适起而受其祸败不可逃免然殷灭之后我不事异姓不能与人为臣仆示必欲以死谏纣但箕子之谏适值纣怒未甚故得不死耳微子告二人而独箕子答者比干与箕子意同经省文也窃谓孔氏去古未远〈唐孔氏盖推本安国之意〉其言必有所据盖尝因是妄谓微子以宗国将亡不胜其忧愁无𦕅之心而谋出处于箕子比干故箕子为言我兴受其败不可逃免当与宗国俱为存亡故虽商祀或至沦亡我亦誓不臣属他人盖将谏纣纣不听亦不敢苟全逃死而比干无一言者孔氏所谓心同不复重言是也其后比干果以谏死而箕子乃不死者比干初心岂欲徒死以沽名哉所以谏者庶几吾言得行而纣改焉耳纣既不改而言益切故纣遂杀之则比干亦不得而逃死耳箕子初心亦岂欲隐晦自存苟全其生哉亦犹比干之谏冀吾言得行而纣改焉耳纣既不改而囚之偶不死耳纣囚之而不置之死则箕子岂固欲自经于沟渎而为匹夫之谅哉故因遂佯狂而为奴盖亦未欲即死庶几弥缝其失而冀其万有一开悟耳盖谏行而纣改过者二子之本心也谏不行而或死或囚者二子所遇之不同尔使纣而囚比干意比干亦未敢即死也使纣而杀箕子箕子敢求全哉二子易地则皆然矣至于箕子为微子之计则其意岂不以谓吾二人者皆宗国之臣利害休戚事体一同皆当与社稷俱为存亡不可复顾明哲保身之义然而微子国之元子也往者纣未立吾尝言于帝乙而立子帝乙不从而立纣是以纣卒疑吾两人故吾旧所云者足以害于子若起谏纣则纣益生疑非惟不从害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫发益于纣而遽死可惜也东莱所谓人先有疑心则虽尽忠与言而未必不疑盖疑心先入而为之主是也故微子不可留但当遁逃而出乃合于道又况我与比干既留谏以事纣则存亡未可知万一不死罔为人臣仆此心已坚定则亦不可使成汤以来庙不血食况汝为元子又居危疑之地义当逃去万有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出于至诚恻怛之心无所为而为之故孔子并称三仁或以此欤妄意如此乞赐谆切垂诲
　　此说得之史记亦说箕子谏而被囚也
　　咸有一德窃谓一者其纯一而不杂德至于纯一不杂所谓至德也所谓纯一不杂者盖归于至当无二之地无纎毫私意人欲间杂之犹易之常中庸之我也说者多以咸有一德为君臣同德咸有一德固有同德意而一非同也言君臣皆有此一德而已苏氏曰圣人如天时杀时生君子如水因物赋形天不违仁水不失平惟一故新惟新故一一故不流新故无斁此语似是不知可以作如此看否乞赐垂诲
　　此篇先言常德庸德后言一德则一者常一之谓终始惟一时乃日新苏氏说未的当可更退步就实做工夫处看
　　盘庚言其先王与其群臣之祖父若有真物在其上降灾降罚与之周旋从事于日用之间者铢窃谓此亦大概言理之所在质诸鬼而无疑尔而殷俗尚鬼故以其深信者导之夫岂亦真有一物耶乞赐垂诲
　　鬼神之理圣人盖难言之谓真有一物固不可谓非真有一物亦不可若未能晓然见得且阙之可也
　　铢窃谓书序之作出于圣人无疑学者观书得其序则思过半矣班固言书之所起远矣至孔子纂时上断于尧下讫于周凡百篇而为之序言其作意而林少颖乃谓书序乃历代史官转相授受以书为之总目者非孔子所作今玩其语意非圣人其孰能与于此哉书序言成汤既没太甲元年玩其语意则是成汤没而太甲立太甲既立不明伊尹放诸桐三年则是太甲服汤之丧既不明伊尹遂使居于汤之墓庐三年而克终允德也或者乃曰孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年汤没六年而太甲立太甲服仲壬之丧夫服仲壬之丧而庐于乃祖之墓恐非人情伊川谓太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁乃立太子之子太甲而或者又谓商人以甲乙为兄弟之名则丙当为兄而壬当为弟岂有兄二岁弟乃四岁乎按皇极经世图纪年之次则太甲实继成汤而立无疑不知外丙二年仲壬四年之说当作如何训释乞赐垂诲
　　书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言耳成汤太甲年次尤不可考不必妄为之说读书且求义理以为反身自修之具此等殊非所急也
　　西伯戡黎旧说多指文王惟陈少南吕伯恭薛季隆以为武王吴才老亦曰乘黎恐是伐纣时事〈武王未称王亦只称西伯而已〉铢按书序言殷始咎周周人乘黎则殷自此以前未尝恶周也殷始有恶周之心而周又乘袭戡胜近畿之黎国迫于王都且见征伐〈黎在汉上党郡壸关纣都朝歌上党在朝歌之西〉此祖伊所以恐而奔告于受曰天既讫我殷命曰恐曰奔告曰讫我殷命则其事势亦且迫矣恐非文王时事也文王率殷之叛国以事纣而孔子亦称其三分天下有其二以服事殷为至德所谓有事君之小心者正文王之事孔子所以谓之至德也当时征伐虽或有之未必迫于畿甸然史记又谓文王伐犬戎密须败耆国耆即黎也史记文王得专征伐故伐之二说未知孰是乞赐垂诲
　　此等无证据可且阙之
　　服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上寿为礼各衣何服父母在而遭所生丧〈谓非出母〉不知合衣何服合与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不知所易当何服乞赐垂诲
　　古者居丧三年不祭〈见曽子问〉其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然上寿之礼自不合与所生母丧礼律亦有明文更宜详考亦当稍避尊者乃为安耳如女已适人为父母服期礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧从祭但略去华盛之服可也
　　答董叔重
　　人心之体虚明知觉而已但知觉从义理上去则为道心知觉从利欲上去则为人心此人心道心之别也所谓利欲如口之于味目之于色之类非遽不好但不从义理上去则堕于人欲而不自知矣
　　亦是
　　中庸之中字本是指时中之中而言然所以能时中者以其有是不偏倚者为本故中庸之中实兼二义非如中和之中专指性也致中者如立乎天地四方之中未感者无一息之不然致和者如处一堂一室之中随处得宜无少乖戾无时而不然也或者有疑于中庸中和二中字不同故妄论如此不知于章句意无大悖否
　　无一息之不然当改云无一息之少差
　　曽点言志气象固是从容洒落然其所以至此则亦必尝有所用力矣知其所用力处则知尧舜事业点优为之然尧舜事业亦非一事要必如点用力则不难为但道理自有浅深所至亦有高下点资质高合下见得圣人大本如此故其平日用力之妙必有超乎事物之外而为应事物之本者其视三子规规于事为之末者固有间矣然一事一物亦各有一事一物之理学者大本功夫固当笃至亦必循下学上达之序逐件逐事理会到底乃能内外缜密亲切不差点言志甚高而行不掩焉观其舍瑟倚门亦可见矣盖道理无纎毫空阙不周满处外面才有罅漏则于道体为有亏矣或谓曽点只是天资见得大头脑如此元不曽用力又谓点已见到如此天下万事皆无不了者恐皆一偏之论也未知是否
　　此条大概近似而语意不密且看他见得道理分明触处通贯处是个甚底可也
　　答董叔重
　　或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老阴之数两其三一其二而为少阴之数両其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实迺五十之所以为五十也〈一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五十者何自来耶〉洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也〈一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阴之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为太阴之位数不得此五数何以成此四十耶〉即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳是以于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各为一德此所以为数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否
　　此说是
　　变者化之渐化者变之尽盖化无痕迹而变有头面逐渐消缩以至于无者化也阳化为刚阴化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换者变也阴变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为阴是进极而囘故为退阴变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可作如此看否
　　亦得之
　　阴阳若以推行言之不过一气之运而已所谓一动一静互为其根也以阖辟言之则有两物所谓分阴分阳两仪立焉也既曰阴阳又曰柔刚者阴阳以气言刚柔则有形质矣此犹四象之有老少亦如以子午卯酉分言阴阳也不知是否
　　阖辟与动静无异易中以对待言者自多不必引此也在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相错而各自为阴阳细推之可见矣不知是否
　　亦是
　　干以易知与易则易知之知字不同干以易知知犹主也知如知郡县之知盖乾健不息惟主于生物如瓶施水无他艰阻故以易知大始也易则易知言人体干之易故曰直无艰阻而人易知之也
　　文义亦得之
　　孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也〈此性字专指气而言如性相近之性〉有命焉〈此命字兼理与气而言如贫贱之安分富贵之有节是也〉仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也〈此命字专指气而言所遇应不应所造有浅深厚薄清浊之分皆系乎气禀也〉有性焉〈此性字专指理而言如天地之性之性〉不知可作如此看否
　　此说分得好
　　中和者性情之德也寂感者此心之体用也此心存则寂然时皆未发之中感通时皆中节之和心有不存则寂然者木石而已大本有所不立也感通者驰肆而已达道有所不行也故夫动静一主于敬戒谨恐惧而谨之于独焉则此心存而所寂感无非性情之德也不知是否
　　亦是
　　极之为言究竟至极不可有加之谓以状此理之名义则举天下无以加此之称也故常在物之中为物之的物无之则无以为根主而不能以有立故以为在中之义则可而便训极为中则不可以有形者论之则如屋之有脊栋囷廪之有通天柱常在此物之中央四靣八方望之以取正千条万别本之以有生礼所谓民极诗所谓四方之极其义一也未知推说如此是否
　　是
　　近见一书名广川家学盖董逌彦远所为所论亦稍正不知有传授否其为人如何如曰心者性之所寓也所贵于养心者以性之在心也又曰形之灵者曰魄气之神者曰魂既生魄矣魄内自有阳气气之神者名之曰魂附形之灵者谓初生时耳目手足运动啼呼为声此则魄之为灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也魂在魄先附魄以神此等说得亦无甚病否
　　既生魄阳曰魂谓才有魄便有魂自初受胞胎时已俱足矣不可言渐有所知然后为魂也董氏有诗解自谓其论关雎之义暗与程先生合但其他文涩难晓集传中论京师之属颇祖其说又据黄端明行状说围城中作祭酒尝以伪楚之命慰谕诸生他事不能尽知也近见曽彦和论彭蠡既潴引汉志豫章九水合于湖汉东至彭泽入江禹贡汉水入江而湖汉九水见遏于江北于是自汇为彭蠡则彭蠡之水本受湖汉之水欲入江而为江汉所遏因却而自潴盖汉水未入江之前则彭蠡未潴故曰东汇泽为彭蠡此说自当但又有曰彭蠡之潴以受其江汉而不能绌苏氏味别之说则非也又言九江即是洞庭引汉志沅水渐水元水底水叙水酉水澧水湘水资水皆合洞庭中东入于江江则过之而已九水合于洞庭泽故洞庭亦可名九江若谓江分九道则经当曰九江既道而不曰孔殷当曰播为九江而不曰过九江矣然林少颖辨其不然不知洞庭之泽果是受此水之入否然彭蠡自有源而非受江汉而成九江为洞庭而不在浔阳南则无可疑矣若彦和之于禹贡虽未尽善亦考索精详胜他人也
　　曽彦和说书精博旧看得不子细不知其已有此说但汉志不知湖汉即是彭蠡而曰源出雩都至彭蠡入江此为大谬恐彦和亦不能正也九江之说今亦只可大概而言恐当时地入三苗禹亦不能细考若论小水则湖南尚有蒸潇之属况兼湖北诸水上流其数不止于九若实计入湖之水只是湘沅澧之属三四而已又不能及九也汉水未入江之前彭蠡未潴此亦未是江流甚大汉水入之未必能有所増益也大率今人不敢说经文有误故如此多方囘互耳
　　孟子集注古公亶甫下注云太王公刘九世孙五世而斩下注云父子相继为一世按史记自公刘至古公凡十世今谓九世岂不数古公已身耶然按豳诗集传云公刘复修后稷之业十世而太王徙居岐山之阳则疑孟子集注或错九字否又按明道行状云先生五世而上居中山之博野高祖始赐第京师则高祖五世祖也而上即为六世是通已身数矣伏乞垂诲
　　通数即计己身为数曰祖曰孙则不当计己身盖谓之祖孙则是指他人而言矣史传及今人文字以高祖之父为五世祖甚多无可疑也
　　答董叔重
　　程先生论中庸鸢飞鱼跃处曰与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地铢详先生旧说盖谓程子所引必有事焉与活泼泼地两语皆是指其实体而形容其流行发见无所滞碍倚著之意〈其曰必者非有人以必之曰勿者非有人以勿之者盖谓有主张是者而实未尝有所为耳〉今说则谓必有事焉而勿正心者乃指此心之存主处活泼泼地云者方是形容天理流行无所滞碍之妙盖以道之体用流行发见虽无间息然在人而见诸日用者初不外乎此心故必此心之存然后方见得其全体呈露妙用显行活泼泼地略无滞碍耳所谓必有事而勿正心者若有所事而不为所累云尔此存主之要法盖必是如此方得见此理流行无碍耳铢见得此说似无可疑而朋友间多主旧说盖以程子文义观之其曰与曰同而又以活泼泼地四字为注云则若此两句皆是形容道体之语然旧说诚不若今说之实旧说读之不精未免使人瞀迷惑学者能实用力于今说则于道之体用流行当自有见然又恐非程子当日之本意伏乞明赐垂诲
　　旧说固好似涉安排今说若见得破则即此须臾之顷此体便已洞然不待说尽下句矣可更猛著精彩稍似迟慢便蹉过也
　　性与气虽不相离元不相杂孟子论性独指其不杂者言之其论情才亦如此要必如程张二先生之说乃为备耳不知是否
　　甚善集注中似已有此意矣
　　吕芸阁云性一也流形之分有刚柔昏明者非性也有三人焉皆一目而别乎色一居乎密室一居乎帷簿之下一居乎广廷之中三人所见昏明各异岂目不同乎随其所居蔽有厚薄尔铢窃谓此言分别得性气甚明若移此语以喻人物之性亦好铢顷尝以日为喻以为大明当天万物咸睹亦此日耳蔀屋之下容光必照亦此日耳日之全体未尝有小大只为随其所居而小大不同耳不知亦可如此谕人物之性否伏乞指诲
　　亦善
　　周霄问君子仕乎一段霄意盖以孟子不见诸侯为难仕故举此问以讽切之孟子所言皆告以君子急仕之意所引礼曰诸侯耕助以供粢盛一段疑指为贫而仕者言盖仕非为贫也然有为贫而仕者则君子于仕亦可谓急矣然仕之心未尝不急仕之道则不可以急而不由其道也盖欲急仕者君子之仁不由其道不敢仕者君子之义义行则仁存未有违义而可以为仁也大率孟子教人多因人情而制之以义此所以卓乎非异端之说所能知也伏乞垂诲
　　此章但言不仕无义未见为贫而仕之意
　　礼曰别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗窃谓君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父则不可宗嗣君又不可无统属故立为先君之族大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗凡先君所出之子孙皆宗之百世不迁故曰大宗者继别子之所自出也〈吕氏言别子所自出者谓别子所出之先君也如鲁李友乃桓公别子所自出故为桓公一族之大宗不知是否〉百世不迁者以其统先君之子孙而非统别之子孙也别子之庶长义不祢别子而自为五世小宗之祖其适子继之则为小宗小宗者继别子庶子之所自出也故惟及五世五世之外则无服盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也不知是否伏乞垂诲
　　宗子有公子之宗有大宗有小宗国家之众子不继世者若其间有适子则众兄弟宗之为大宗若皆庶子则兄弟宗其长者为小宗此所谓公子之宗者也别子即是此众子既没之后其适长者各自继此别子即是大宗直下相传百世不迁别子之众子既没之后其适长子又宗之即为继祢之小宗每一易世高祖庙毁则同此庙者是为袒免之亲不复相宗矣所谓五世而迁也孟子集注序说言史记言孟子受业子思之门人注云赵氏注及孔丛子亦皆云孟子亲受业于子思铢谓赵岐所注必有所考孔丛子恐是伪书似不必引此书如何
　　孔丛子虽伪书然与赵岐亦未知其孰先后也姑存亦无害
　　史记谓孟子之书孟子自作赵岐谓其徒所记今观七篇文字笔势如此决是一手所成非鲁论比也然其间有如云孟子道性善言必称尧舜亦恐是其徒所记孟子必曽略加删定也此非甚𦂳切以朋友间或有疑此者尝以此答之恐未是也伏乞垂诲
　　或恐是如此
　　答董叔重
　　参天两地倚数天之象圆圆者径一而围三参天者参其一也地之象方方者径一而围四两地者两其二也故参其一而为三者因圎象而有三数也两其二而为四者因方象而为四数也参天两地则为数者五故天地之数皆五也三三为六则为老阳老阴之数两其三一其二则为少阴之数两其二一其三则为少阳之数故参天两地者数之祖也未知是否
　　围四者以二为一故其一阴而为二故曰参天两地今曰两其二而为四则不得为参天两地矣天一而围三地一而围四然天全用而地半用故参天为三而两地为二也今曰二二为四非是
　　揲蓍之数以四为主盖四者数之用也太阳一少阴二少阳三太阴四其位四也分揲挂归必四营也揲之亦必以四故皆以四为主故老阳三十六少阴三十二少阳二十八太阴二十四皆四约之也及其揲也五四为奇五除挂一四不除挂一皆为四者一所谓竒也九八为偶九除挂一八不除挂一则为四者二所谓偶也是皆以四数为主不知是否
　　四营恐与四揲不相关
　　河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太阴之数少阴之位即少阳之数少阳之位即少阴之数太阴之位即太阳之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中者地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之数因一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第二位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳得五而成六少阴得五而成七少阳得五而成八太阴得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此看否启蒙言其数与位皆三同而二异三同谓一三五二异谓河图之二在洛书则为九河图之四在洛书则为七也盖一三五阳也二四阴也阳不可易而阴可易阳全阴半阴常从阳也然七九特成数之阳所以成二四生数之阴则虽阳而实阴虽易而实未尝易也不知是否
　　所论甚当河图相错之说尤佳
　　阴阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然仁为阳刚义为阴柔仁主发生义主収敛故其分属如此或谓杨子云君子于仁也柔于义也刚盖取其相济而相为用之意
　　仁体刚而用柔义体柔而用刚
　　艮其背不获其身者止而止也所谓静而止其所也行其庭不见其人者行而止也所谓动而止其所也静而止其所者是只见道理所当止处不见己身之有利害祸福也动而止其所者只见道理所当行处不见在人之有彊弱贵贱也古人所以舍生取义杀身成仁者不获其身也所以不侮鳏寡不畏彊御者不见其人也然惟不获其身者乃能不见其人故曰动静各止其所而必以主夫静者为本焉所以自源而徂流也程先生所谓止于所不见则无以乱其心而止乃安是又就做工夫上言
　　不获其身不见其人推说甚善然亦不专在此日用精粗盖无不然也程先生说自是其所见如夫子彖传文言未必文王之本意也
　　答董叔重
　　辱惠问并以长笺喻及铭墓之意尤以愧仄今年多病异于常时又以筑室迁居之扰殊无好况文字本不能作前后所辞甚多但以叔重如此见属独不可辞因留来人累日不得功夫此三数日又觉伤冷时作寒热意緖尤不佳今日小定方能力疾草定奉寄又更与允夫订之或有疑则见告可改也但此间辞人之多幸且勿广为佳今所作先丈志文易就亦因得好行状故不费力数年前有相属作一大志铭者事緖既多而状文全类新唐书体至今整顿不得也允夫所作令祖墓表尤佳近岁难得此文也
　　与黄子耕
　　祭礼极难处窃意神主惟长子得奉祀之官则以自随影像则诸子各传一本自随无害也支子之祭先儒虽有是言然竟未安向见范丈兄弟所定支子当祭旋设纸榜于位祭讫而焚之不得已此或可采用然礼文品物亦当少损于长子或但一献无祝亦可也
　　答黄子耕
　　熹数年来疾病日侵患难交至气血凋瘁大非往时之比来日无几甚思与四方士友并力切磋以求无负师傅之托而不可得每一念之徒増永叹而已子耕近日所用工处颇得力否向时说得致知两字亦颇散漫望更思之复以见谕也
　　答黄子耕
　　新除甚佳阙亦不远否但声利海中溺人可畏耳前书所谓格物主敬者甚善但主敬方是小学存养之事未可便谓笃行须修身齐家以下乃可谓之笃行耳日用之间且更力加持守而体察事理勿使虚度光阴乃是为学表里之实近至浙中见学者工夫议论多靠一边殊可虑耳
　　答黄子耕
　　时事传闻不一然亦未知是否衰病闲散既无所效其区区亦不敢深问也示谕且看大学俟见大指乃及他书此意甚善但看时须是更将大段分作小段字字句句不可容易放过常时暗诵默思反复研究未上口时须教上口未通透时须教通透已通透后便要纯熟直得不思索时此意常在心胸之间驱遣不去方是此一段了又换一段看令如此数段之后心安理熟觉得工夫省力时便渐得力也近日看得朋友间病痛尤更亲切都是贪多务广匆遽渉猎所以凡事草率粗浅本欲多知多能下稍一事不知一事不能本欲速成反成虚度岁月但能反此如前所云试用岁月之功当自见其益矣至于作无益语以本心正理揆之诚是何补于事但人不作自己功夫向外驰走便见得此等事重若果见得自己分上合做底事千条万端有终身勉勉而不能尽者则亦自当不暇及此矣
　　答黄子耕
　　示喻为学之意甚善但恐更须看令简洁明白亲切令下功夫处约而易守乃佳耳别纸两条亦觉繁杂本末始终之说只是要人先其本后其末先其始后其终耳不必如此多说也格物只是就一物上穷尽一物之理致知便只是穷得物理尽后我之知识亦无不尽处若推此知识而致之也此其文义只是如此才认得定便请依此用功但能格物则知自至不是别一事也格物致知只是穷理圣贤欲为学者说尽曲折故又立此名字今人反为名字所惑生出重重障碍添枝接叶无有了期要须认取本意而就中看得许多曲折分明便依此实下功夫方见许多名字并皆脱离而其功夫实处却无欠阙耳
　　答黄子耕
　　示及疑义比旧益明洁矣但尚有繁杂处且就正经平白玩味久当自见亲切处自然直截简易也正淳伯丰近皆得书学皆进益可喜泉漳之间亦得一二学者将来可望不虚为此行也但经界一事恐未有人承当而豪右不乐异论蜂起遂且悠悠耳在官一年不能为民兴利而除害亦未能尽此为可恨也长孺之去甚勇但曽守解事何乃至此昨晚得赵帅书亦云然甚可怪也
　　答黄子耕
　　熹忧悴无憀无足言者治葬结庐二事皆在来年今且造一小书院以为往来干事休息之处他时亦可藏书宴坐然已不胜其劳费未知来年复如何也来喻云云足见讲学自修之力甚慰所望所谓动上求静亦只是各止其所皆中其节则其动者乃理之当然而不害其本心之正耳近修大学此章或问颇详今谩录去可以示斯远也
　　或问喜怒忧惧人心之所不能无也而曰有是一者则心不得正而身不可修何哉人之心湛然虚明以为一身之主者固其本体而喜怒忧惧随感而应者亦其用之所不能无者也然必知至意诚无所私系然后物之未感则此心之体寂然不动如鉴之空如衡之平物之既感则其妍媸高下随物以应皆因彼之自尔而我无所与此心之体用所以常得其正而能为一身之主也以此而视其视必明以此而听其听必聪以此而食食必知味身有不修者哉苟其胸中一有不诚则物之未感而四者之私已主于内事之已至而四者之动常失其节甚则暴于其气而反动其心此所以反复循环常失其正而无以主于身也以无主之身应无穷之物其不为仰面贪看鸟囘头错应人者几希孟子所论平旦之气与先立乎其大者正谓此耳
　　答黄子耕
　　熹湘中之行初但以私计不便恳辞然愚意尚无固必既而乃有决不可行者遂至投劾诸公盖已厌之然犹不肯以此为名又以病辞然后得免世途艰险乃至于此本非欲以是为高也归来已一年矣而卜葬未遂筑室未成自春来无日不病见苦脚气寒热伏枕已两日矣大抵血气日衰虽是旧病亦如新证未知能复得几时也示谕为学之意及中庸疑义皆比旧尽详密矣病中看得恐不子细略疏一二在别纸馀俟旦夕附便奉报也
　　别纸
　　所论二先生说中庸以体用言之甚善
　　吕氏诡激之说本亦无病圣人之道广大宽平岂以诡激为事但世之狃常习故者借之以成其私则不可不察耳不可以此而废彼也
　　吕氏尽心以知性此语有病躬行以尽性此却得之盖孟子言尽其心者知其性也则是人之所以能尽其心者以其能知性故也大学所谓知至而后意诚是也民受天地之中以生是始生之生义与产字相似忠信所以进德此段初只是解终日乾乾是终日对越在天之义下文因而说天字道理其间有许多分别如说如在其上如在其下亦只是实有此理自然昭著形而上为道形而下为器如今事物莫非天理之所在然一物之中其可见之形即所谓器其不可见之理即所谓道然两者未尝相离故曰道亦器器亦道于此见得透彻则亦岂有今与后已与人之间哉
　　率性之谓道非是人有此性而能率之乃谓之道但说自然之理循将去即是道耳道与性字其实无甚异但性字是浑然全体道字便有条理分别之殊耳修道之谓教乃是圣人修此道以为教于天下如礼乐刑政之类是也诸说多端然细考程先生说其要不过如此其间亦有说得不相似处恐是当时论亦未定也
　　人心道心之说甚善盖以道心为主则人心亦化而为道心矣如乡党所记饮食衣服本是人心之发然在圣人分上则浑是道心也
　　答黄子耕
　　病中不宜思虑凡百事且一切放下专以存心养气为务但跏趺静坐目视鼻端注心脐腹之下久自温暖即渐见功效矣
　　答黄子耕
　　熹初意到此即遣人招正淳伯丰及余正叔而此间事烦财匮时论又方扰扰令人忧惧不知所以为计遂未能及幸因书为致此意徐观事势如何乃敢议此也
　　答黄子耕
　　两书皆领所云云何不安之甚今日仕宦只是如此既未免出来只得忍耐勉其力之所及而已日用之间更看自家分内许多道理甚底是欠阙底随处操存随处玩索不妨自有馀乐何至如此焦躁耶所闻岂有是事政使有便遭贬责亦是臣子之常分但恨力不及耳
　　答黄子耕
　　伏枕月馀已分必死自入夏以来却稍轻减但今馀证狂来颇亦废事明年便当七十据礼而论亦合衰残无足深叹也但此道衰微方赖朋友潜思固守以庶几于久远年来仅得伯丰最为可望乃复盛年奄至大故闻之伤悼不能为怀非独以平日往来游好之情而己闻其亲年高遭此何以堪处江西朋友书来却皆言其子晓事此则犹为不幸之幸欲遣一人持书致奠并吊其家而力不能办今有书信不免奉烦为寻的便附往若相去不远更得专人取其囘书以来尤所望也所喻职事缕缕备悉既是出来仕宦此等自不能免耗金文字以目昏未能尽读然其大概已可见矣改秩后授一湖北淮南僻县优哉悠哉𦕅以卒岁此乃今日最上䇿也
　　答黄子耕
　　两辱手示得详近况良以为慰竟从铨部调远邑而归既无冒进之嫌又绝矫亢之累所处其精吾党足以増气矣甚幸甚贺闻湖北深僻民少事稀无迎送督促之烦以优游读书此今日仕宦之最佳处想岁下了却令兄位下一二事便可行矣自分宁取道应亦不远但恨相望益远衰晚沈痼无复相见之期此为恨耳伯丰子弟如何自其云亡念之不能已盖朋友中敏悟未有其比意其他日可以任传付之责者非独为游好之私情也
　　答黄子耕
　　知赴官有期僻远之乡官事简少可以读书进学若如此实做得三年功夫比之奔走尘埃俯仰应接殊未为失计也来喻更欲于经史中求简易用功处此亦别无他巧只是且将所已学者反复玩味不厌重复久之当觉意味愈深远理致愈明白耳此外昔所未学亦有切于修已治人之实者更以暇时量力探讨使其表里精粗通贯浃洽则于本原之地亦将打成一片无处不得力矣有如衰朽百病交攻常时气满心腹今日乍寒痛甚几不能起观此气象馀日几何然每开卷及与朋友讲论未尝不觉其有起予之益况如贤者春秋尚富精力尚彊其可不自勉乎安仁经界文字其画一中所言戸部行下者即是李仲水所行其言本县措置者即是当来邑中推广其说虽未及一一细观然亦可以见其不苟之意乡在临漳访问打量算法得书数种比此加详然乡民卒乍不能通晓反成费力后得一法只于田段中间先取正方步数却计其外尖斜屈曲处约凑成方却自省事恨为私意浮议所摇不得尽力其间以见均田平赋之效今读所示尤使人怅然也
　　答曹立之
　　伊川先生帖摹勒甚精石已谨具但工力未至更旬日亦当可成或即去此亦可属同官毕其事也范诗无甚发明不知前辈读书何故却只如此苟简不可晓也熹近得蜀本吕与叔先生易说却精约好看方此传写或未见当转寄也录示陆兄书意甚佳近大冶万正淳来访亦能言彼讲论曲折大概比旧有间矣但觉得尚有兼主旧说以为随时立教不得不然之意似此意思却似渐有揜覆不明白处以故包显道辈仍主先入尚以读书讲学为充塞仁义之祸〈此语杨子直在南丰亲闻其说〉而南轩顷亦云传梦泉者扬眉瞬目云云恐不若直截剖判便令今是昨非平白分明使学者各洗旧习以进于日新之功不宜尚复疑贰袐藏以滋其惑也旦夕亦有人去临川自当作书更扣陆兄也进贤宰昨日亦得书论易数条已据鄙见报之未知以为如何耳
　　答曹立之
　　所录示二书甚善但所谓不可以一说片言立定门戸则圣贤之教未尝不有一定之门戸以示众人至于逐人分上各随其病痛而箴药之则又自有曲折然亦分明直截无所隐袐囘互令人理会不得也随已分修习随已见观书学者只得如此其至不至明道与不明道则在其人功力浅深恐亦不可谓此为虽不中不远者而别求颜曽明道见古人用心底竒特工夫也极欲一见渠兄弟更深究此而未可得向许此来今贱迹既不定想其闻此旱暵又未必成来深以为恨也程丈诸说亦有鄙意所未安者以未参识不欲剧论但未知立之见得宥辟未发等语如何若已无疑即不须论矣立之所疑太极之说甚当此恐未易以口舌争也辅养人主心术与开陈善道排抑佞邪正是相资为用不可作两事看如公仲之事则人主本有畏相畏义之心而近习之智尚浅故其为蔽也未深是以幸而有济若使赵侯之歌者先觉其所荐之能害己而有以间之则公仲者又如何而为计耶元祐诸公不能开导君心固为有罪然谓不当斥逐小人使至相激则亦未通但当时施行有过当处此则不可不监耳陈太丘亦是不当权位故可以逶迤乱世而免于小人之祸若以其道施之朝廷而无所变通则亦何望其能有益于人之国哉然此恐亦姑论其理之当然若熹自为之则必有甚于元祐诸公之所为而䧟于范滂阳球之祸必矣气质一定不能自易奈何奈何近得程丈文字论及黍尺制度此中无人及文字可讨论尚未及报但告籴进贤甚蒙其留意亦以此取怒于府帅使人不自安也立之所与赵子直论事甚佳如熹自度必不能济当世之务然渠辈作此议论见识亦适可保身不犯世患耳其不能济世恐亦无以异也
　　答万正淳
　　心生道之说恐未安大抵此段是张思叔所记多以已意文先生之辞恐不能无少失真也继之者善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道理以生万物者莫非善而物之成形即各具此理而为性也试以此意推之当得其旨也
　　答万正淳
　　所论大概只是如此但日用间须有个欛柄方有执捉不至走失若只如此空荡荡地恐无捞摸也中只是应事接物无过不及中间恰好处阅理之精涵养之久则自然见得矣
　　答万正淳
　　人杰昨答伯丰书云示及浩气说所谓浩然之气集义所生既与道义浑然而无间然道义则实助之以达其用是气虽生于集而其充也却能为道义之助此数语发明集注之说甚佳子约以为未安乃是大纲上看得未分明但上蔡语子约辨之似当然上蔡本因孟子乡为今为之言而生血气盛衰之论则上蔡之论亦未可专以为非也观子约之论诚可见其用功实处但鄙见窃谓界分有未甚明故其辨论多疵病不审先生以为如何
　　子约之病乃宾主不明非界分不明也不知论集义所生则义为主论配义与道则气为主一向都欲以义为主故失之若如其言则孟子数语之中两句已相复矣天下岂有如此絮底圣贤耶子约见得道理大段支离又且固执己见不能虚心择善所论不同处极多不但此一义也伯丰说得极分明朋友间极不易得因来喻及此为之感叹不能已然子约之老成质实今尤难得但恨未有道理唤得他醒耳
　　人杰昨得伯丰书云必大向以鸢鱼之说请益于紫阳尚未得报近得直卿书与鄙见合试商确之却以见教直卿书云浴沂一章终是看不出喟然而叹夫子与点之意深矣集注云日用之间无非天理流行之妙曽晢有见于此故欲乐此以终身如此却是乐此天理之流行而于本文曽晢意旨恐不相似干窃意恐须是如此天理方流行中心斯须不和不乐则与道不相似而计较系恋之私入之矣夫子无意必固我老者安之朋友信之少者怀之政是此意直是与天地相似易曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思夫子传之曰天下何思何虑圣人岂教人如死灰槁木旷荡其心徜徉其志也哉张子曰湛一性之本攻取气之欲物各付物而无一毫计较系恋之私则致广大而极高明虽尧舜事业亦不能一毫加益于此矣后来邵康节先生全是见得此意思明道先生诗中亦多此意此是一大节目望详以见教人杰窃谓浴沂一章集注甚分明无可疑者其说曰曾点之学有以见夫天理本然之全体无时而不发见于日用之间故其胸中洒落无所滞碍而动静之际从容如此及其言志则又不过乐此以终身焉无他作为之念也乃是曾点见得天理之发见故欲乐此以终身今直卿所云固是道理高处然其本意却谓须是如此天理方流行则是先有曽点之所乐方得天理之流行也人杰窃恐全体大用未能了然于心目间而欲遽求曽点之所乐则夫事物未接之时此心平静胸中之乐固或有时而发见然本根不立凭虚亡实亦易至消铄矣盖与集注之意未免有差也伯丰所见与之相合鄙意却未敢以为然伏乞赐教
　　集注诚有病语中间尝改定亦未惬意今复改数句似颇无病试更详之直卿之说却是做工夫底事非曽点所以答如或知尔则何以哉之问也况论实做工夫又却只是操之而存是要的处不在如此旷荡茫洋无収接处也甘节吉甫亦来问此事并以示之曽点之学盖有以见夫人欲尽处天理浑然日用之间随处发见故其动静之际从容如此而其言志则又不过即其所居之位适其所履之常而天下之乐无以加焉用之而行则虽尧舜事业亦不外此不待更有所为也但夷考其行或不揜焉故不免为狂士然其视三子者规规于事为之末则不可同年而语矣所以夫子叹息而深许之
　　答万正淳
　　谢氏曰义重于生则舎生取义生重于义则当舎义取生最要临时权轻重以取中愚谓舎义取生之说未当所谓生重于义者义之所当生也义当生则生岂谓义与生相对而为轻重哉且义而可舎则虽生无益矣如此则所谓临时权轻重者将反变而为计较利害之私矣尚安能取中乎
　　此论甚当故明道先生曰义无对
　　杨氏谓高明者中庸之体中庸者高明之用恐不可以体用言
　　此说亦是
　　杨氏解知者过之为极高明而不知中庸之为至解贤者过之为尊德性而不及道问学恐未安极高明而道中庸尊德性而道问学是彻上下贯本末工夫皆是一贯无适而非正也如杨氏之说则上下本末可离而为二矣
　　大概得之更宜体味
　　游氏引邹衍谈天公孙龙诡辨为智者之过亦未当若佛老者知之过也谈天诡辨不足以为智者之过
　　知者之过非一端如权谋术数之类亦是龙衍乃是诳妄又不足以及此
　　吕云刚而寡欲故能中立而不倚夫中立不倚者湛然在中无所偏倚而义理全具者也刚而寡欲恐不足以言之引柳下惠之行为和而不流夫下惠固圣之和矣然孟子推其有不恭之弊则与中庸所谓和而不流者亦异矣又引非其君不事非其民不使与夫独立不惧遁世无闷者为中立而不倚夫非其君不事非其民不使是乃清者之德岂可便谓之中立不倚哉独立不惧遁世无闷固是有中庸之德而穷困在下者如此然专以此事解释中立不倚之义则名义非所当矣盖独立不惧遁世无闷者以操行言中立而不倚以理义言也
　　中立不倚亦只是以行言所引独立不惧者近之不倚是无所阿附之意
　　吕氏解索隐为方乡乎隐索隐行怪为未当行而行之且举易之隐而未见与孟子之论狂者为证恐非本意索隐行怪乃是无德而隐而为怪僻之行者尔意甚分明何必曲为之说乎
　　吕说未安
　　侯氏以夷齐下惠为索隐行怪恐失之太过若晨门荷篑沮溺庄列之徒乃可以当此名夷齐下惠虽未为中庸之至然皆大贤事业恐未易以此名加之也
　　亦是
　　吕氏说费隐一章固多差斘然论知与能一段虽非正意却说得易知简能确实明白有所发明
　　此不记得无本可检
　　游氏说多不可晓但谓其大无外而中无不周故天下莫能载其小无间而中无不足故天下莫能破此说为无病耳然上文本为君子之道无往而不中则其下中字有未当耳
　　既曰未当便不可谓之无病
　　程子曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人中庸曰施诸已而不愿亦勿施于人正解此两句恐是一时问答之语当以论语解仁恕之别为正
　　是
　　或问称吕氏一本语尤详实深可玩味未见有可玩味处谓道虽本于天而行之者在人非此章之正意忠恕不可谓之道而道非忠恕不行此所以言违道不远其意亦恐未安观程子降一等之说与掠下教人之说斯可见矣其论四者未能之说则曰尽人伦之至通乎神明光于四海有性焉君子不谓之命则虽圣人亦自谓未能夫以尽人伦之至而自谓未能犹可也通神明而光四海奚暇遽论及此哉〈今观吕氏论四者未能之说亦有意恐未容轻议〉
　　吕氏说恐亦不得此句之读更试考之
　　游氏引其则不远为尽已之忠不以道责人而以人治人取其改而止为尽物之恕似乎其语未当杨氏说以人治人仁之也伊尹以斯道觉斯民是也恐不当其义〈今观杨氏说亦有可取〉
　　宛转说来亦可通但恐不必如此说枉费言语
　　张子谓君子之道天地不能覆载恐失之太高子思虽云天下莫能载复云天下莫能破大小兼该可也戾天跃渊亦以范围之内言之今言天地莫能覆载则过矣
　　亦是
　　谢氏说致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神人以为不神则不神矣按夫子致生致死之说本为明器发也以致死之为不仁故必有是明器以致生之为不智故为是明器而不可用故曰神明之也谢氏之意则与此不同矣又其说主乎致生故谓人以为神则神如此则所谓鬼神者其有无专系乎人心而已无乃似流于作用是性之失乎又曰以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理又曰自家要有便有要无便无皆是此意
　　记得论语说中似有当生者使人致生之当死者使人致死之此却有理〈谢氏论语说曰阴阳交而有神形气离而有鬼知此者为智事此者为仁推仁智之合者可以制祀典祀典之意可者使人格之不使人致死之不可者使人远之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神则鬼神之情状岂不昭昭乎〉
　　侯氏曰消息盈虚往来神明皆是理也吉凶悔吝刚柔变化皆是物也恐难分明愚谓是数者皆物也而有理存焉又曰以阴阳言之则曰道以乾坤言之则曰易贯通乎上下则曰诚夫道非阴阳也所以一阴一阳者道也程子固言之矣系辞止曰乾坤其易之门易之蕴而谓易为乾坤则非也且既以贯通上下为诚矣而又曰总摄天地斡旋造化动役鬼神阖辟乾坤万物由之以生死日月由之以晦明者诚也则是诚者乃一作用之物有似乎阴符经之云者而不可谓之贯通上下矣既以鬼神为形而下者而非诚矣又曰诚无内外无幽明故可格而不可度射审如此说则诗当云诚之格思而不当言神之格思也凡此自相矛盾有不可晓者不审如何
　　看得是
　　颜虽夭而不亡者存或问以为侯氏之说而集解系之杨氏说后孰为误也
　　似是杨氏侯氏皆有此语更考之若无即是误也吕氏杨氏引三年之丧皆有为妻之文按夫为妻服齐衰杖期而左氏传昭公十五年王太子寿卒王穆后崩晋叔向曰王一岁而有三年之丧二焉杜氏注云天子绝期惟服三年故后虽期通谓之三年丧审此则是天子之后母仪天下后之丧天子可以绝期而不服故服其丧而通谓之三年也据经文既曰三年之丧达乎天子又曰父母之丧无贵贱一也则是三年之丧有为长子为妻与嫡孙为祖故别乎父母之丧也所谓达乎天子则是三年之丧亦有通乎上下者矣今律文与温公书仪皆无为妻之文独吕氏杨氏引叔向之说而吕氏之说有可疑者吕氏之说曰三年之丧达乎天子者三年之丧为父为母适孙为祖为长子为妻而已天子达乎庶人一也似与经文本旨与今律文书仪皆不同盖经文分三年之丧与父母之丧而吕氏则合之律文书仪载夫为妻杖期而吕氏则皆以为三年也杨氏之说曰三年之丧为长子为妻与嫡孙为祖故王太子寿卒穆后崩而叔向云云盖天子为子为妻通谓之三年之丧也故曰三年之丧达乎天子父母之丧则自天子至于庶人无贵贱一也信如杨氏之说则与经之本文无戾而与叔向杜预之言皆合矣愚谓三者之丧为长子与嫡孙为祖三年者主当为后者言之为妻三年者主天子绝期而言之也盖在大夫士庶之长子长孙有当为后者有不当为后者故有服三年与不服三年之别妻之丧则自大夫以下皆服期故是三年者惟天子皆服之故曰达乎天子也
　　恐三年之丧只是指父母之丧而言下文父母之丧无贵贱一也便是解所以达乎天子之意与孟子答滕文公语亦相类
　　游氏至贵在我至富在我至愿在我生生在我之说恐非圣人意思
　　此等皆衍说
　　集注曰仁者心之德爱之理也其言之不一何耶盖仁有偏言者有专言者专言者心之德也程子西铭之意是也偏言者爱之理也爱之所施则亲亲仁民爱物是也
　　固是如此然心之德即爱之理非二物也但所从言之异耳
　　所谓道者君臣父子夫妇昆弟朋友之交是也所谓德者智仁勇三者是也此圣人之所谓达道达德天下公共之理也此外更无他道后世学者惑于异端求玄求妙穷高极远而不知道果在此而不在彼也孔子曰君子之道四丘未能一焉君子道者三我无能焉圣人非果不能也亦非姑为自谦之辞也盖欲学者知道之极致不在他求而人伦之至即斯道之所在也
　　吕氏曰所谓道者合天地人而言之所谓仁者合天地之中而言之夫道固所以合天地人而言然方论修身以道则不必遽及于此也孟子论仁只说仁人心也恻隐之心人皆有之则仁者人也之意自是分明今曰合天地之中所谓仁者而言则似谓一人不足以为仁必合天下之人而后足以为仁也是其为言大而无当不若人皆有之等语为明白切要而详尽也
　　以上二段皆当
　　吕氏以知所以治人为闻一以知二知所以治天下国家为闻一以知十恐未安夫治人治天下国家犹曰安人安百姓云尔皆修身之效也闻一知二与闻一知十自是分量不同皆穷理修身之事岂可引为比也
　　此等处不必深辨
　　杨氏曰力行则能推其所为故近仁杨氏之意盖指孟子彊恕仁莫近之意而谓推其所为乃恕之事故引之以解近仁也夫推其所为正古人所以大过人之事以其犹待乎推所以未遽可谓之仁今杨氏举此以解力行近仁之说似不为过而或问谓其不可晓何也
　　如此则仁字只就爱上说了
　　杨氏论诚身一节失之轻易其论诚则曰非自外得反求诸身而不知不明乎善则心不可得而诚论不诚则曰岂知一不诚他日舟中之人皆是为敌国而不知所谓不诚亦尽有浅深也又引庄周鸥鸟之说而曰忘机则非其类可亲则其所以说诚身者益差矣又曰反身而至于诚则利仁者不足道也夫反身而至于诚正利仁之事若安仁者则不待于反亦不待乎至于诚而自诚矣
　　鸥鸟以下所论得之
　　或问谓隐之见微之显实之存亡而不可揜者也存亡字有误否
　　心广体胖实之存也如见肺肝实之亡也此当时立文之本意然语诚有病当改之耳
　　谢氏曰诚是无亏欠忠是实有之理忠近于诚正倒说著忠是无亏欠诚是实有之理盖尽已之谓忠一有不尽是有亏欠也以其自尽者言之则谓之忠以其实有者言之则谓之诚谓忠近于诚亦非也又曰有我不能穷理人谁识真我何者为我理便是我其言过高而且怪理者天下之公认之为我则骄吝亦肆矣
　　得之
　　章句中解致曲一段乃是程子之说然一曲之诚至于则形则著则明者是一曲之诚充扩发见而至于无所不诚故能变化否而章句与程子之说但称一曲之诚著见光辉而所谓诚能动物止一曲之诚耶将无所不诚而能动物耶若张子以明为馀善兼照杨氏以明为无物不诚岂疑此而为说也故杨氏曰曲能有诚诚在一曲也明则诚矣无物不诚也窃疑杨氏之说不为无理
　　此章所言正是一曲之诚然致曲者固无曲之不致也经虽不言意自可见张杨之说恐未为得不若程子之言为当
　　吕氏曰学不厌所以致吾知教不倦所以广吾爱自入德而言也亦恐未安子贡之论学不厌教不倦为仁智正所以形容夫子之圣自是成德事岂可以入德言之乎
　　得之
　　杨氏曰大学一篇圣学之门戸其取道甚径夫圣人之道自有等级由其所造之地如何耳非可以径取也
　　甚径亦言其平直而无回曲耳
　　吕氏曰诚与神交感则同心者无不应德与气同运则同类者无不化盖诚者德之至实神者气之至妙诚与神以其精者言之故曰交感则同心者无不应德与气以其统体言之故曰同运则同类者无不化
　　吕说恐亦未可以为至论
　　谢氏谓帝是天之作用处自然之理恐不可以作用言如程氏谓以主宰谓之帝则善于形容者也
　　得之
　　杨氏曰无息者诚之体不息所以体诚也非也无妄者诚之体不息者诚之所用也
　　得之
　　尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸程子只解极高明而道中庸所谓二事中庸天理也天理固高明不极乎高明不足以道中庸岂以极乎高明者是乃中庸之道非别有高明也又曰理则极高明行之只是中庸以此而例上二句则意皆明矣然此乃兼费隐贯上下之极至者言之须得张子逐句一义一段之说其义始备其曰尊德性须是将前言往行所闻所知以参验恐行有错致广大须尽精微不得卤莽极高明须道中庸之道互相发明斯无馀蕴矣今观或问之说乃谓吕氏因张子之意须更以谢杨二说足之其义始备愚谓三子之说皆非中庸之正意谓之各是一说可也吕氏曰虽有问学不尊吾自得之性则问学失其道虽有精微之理不致广大则精微不足以自信虽有中庸之德不极高明以行之则同污合俗今未暇辨乎其他所谓虽有中庸之德不极高明以行之则同污合俗则是高明中庸自是两事不相关涉不能极乎高明则道中庸者乃同污合俗耳岂有同污合俗而尚可谓之中庸乎岂有同污合俗之中庸必极高明以行之而复异乎此乃縁文立义而未究程张之指与夫此章之正意也且既以德性广大高明皆至德问学中庸精微皆至道其言虽不能无失而其意则不害其为兼举全体今曰失道与同污合俗之云则至德果如是乎又以道之在我道之全体道之上达分始中终之序而谓不先立乎此充乎此止乎此之类者其失同出一辙今不暇复辨也游杨之说皆以先后循序而言则亦恐非正意特其解经之一说尔大抵此五句之义乃是圣贤竭其两端之教不容偏废或偏于一则必陷于异端曲学而不足以知道学之全然而学者之病往往多欲进于德性广大高明之域而于所谓问学精微中庸者不留意或为之而不知尽其义极其至焉则其所谓德性广大高明者是乌足以为德性广大高明哉程张之说深得乎此而吕氏之说之意则所重者在德性广大高明所轻者在问学精微中庸则正与张子之说相反岂得为因其意乎杨氏又以温故知新为道问学之事敦厚崇礼为道中庸之事亦恐失之迁就本文之意盖谓温故者多不知新敦厚者少能崇礼与上三句相类耳若必迁就其说则温故知新亦可以为尽精微而敦厚崇礼亦可以为尊德性矣又曰道中庸而不极乎高明则愚不肖者之不及则是凡愚不肖皆可以道中庸乎比吕氏则甚焉者也侯氏之说尤无伦次既以礼为道之物其名礼者既失之矣又以和而至合内外以和行使万物各当其分谓之礼礼各有其物谓之仪则言礼又不经矣继之曰统而言之则曰道分而言之则仁者见之谓之仁智者见之谓之智学礼者见之则谓之礼可也先后不伦轻重失当果何为哉特其辨杨氏道非礼不止之言之失则似可取耳其他至德至道之说求仁上达之文义皆失之矣
　　此段未安
　　二十九章三重之说程子言之侯氏述焉程子所谓此与春秋正相合者意尤亲切而侯氏所以发明者亦详备而可观通乎此则一章之义首尾通贯意脉接续深有馀味且又承上章夫子所言三代之礼则三重为三王之礼所重之事亦可信矣若如章句所从吕氏之说固亦可通但意味不如程子之长且一章文意断续如所谓上焉者指夏商下焉者指孔子则是非惟夏商之礼全不可用而孔子之善亦无所施然则夏时商辂与夫春秋之作谓之何哉若谓其不必如此说则下文继之以故君子之道是上焉下焉皆不可用明矣章句或问考究推明其必不苟幸明辨而明告之
　　更思
　　侯氏举明道尧舜事业如太虚中浮云之说以解故曰配天一段其引据己不亲切继之曰尚可得而言也若夫至诚又非特如天如渊配天而已却是发至圣不如至诚岂有此理
　　至圣至诚非有优劣然圣字是从外说诚字是从里说吕氏说以中立大本以庸正大经以下恐皆未安姑辨此二句大本即中也大经即庸也经纶大经立大本即是尽此中庸之道若谓以中而立大本以庸而正大经则中与大本庸与大经皆二物也至谓大经之正亲亲长长贵贵尊贤又发明纷揉会同更相为用处尽有功然而不若只论君臣父子夫妇兄弟朋友五者为尤尽大经之义也
　　得之
　　杨氏曰大经天理也惇典敷教所以经纶之也大本中也建其有极所以立之也化育何也穷神而后知之也惇典敷教即是经纶大经即是天理非惇典敷教之外别有天理为大经也建其有极固与立大本之义不同然所谓建其有极所以立大本莫却无病否以化育为和则其失明矣自圣人人伦之至以下与侯氏之失同而又甚焉
　　惇敷是经纶典教是大经建是立极是本
　　侯氏诚则经纶之以下其失与吕氏言以中立大本者同盖本文之意谓惟天下至诚者固能如此非是以诚去立之知之也
　　知远之近知风之自知微之显乃承上文尚䌹之意起下文不愧屋漏与慎独之端盖道虽无所不备而其所以不可离者实在于戒谨恐惧之际惟君子不愧屋漏是所谓知远之近知风之自也隐微之间虽人所忽而理之善恶则显然著见惟君子必慎其独是所谓知微之显也然而言戒谨恐惧之意则以知远知风言之谨独则止以知微言之何也盖远之近者以事物而言则其理未尝不具于吾心风之自者以人伦而言则其用未尝不本于吾心故言之也详言微则隐在其中故言之也略今观章句之释所谓著乎外者本乎内有诸内者形诸外发明三知之义固已明白若更以愚意参之则上下语脉愈益通贯精密矣不审如何吕氏卒章之说纲目不眀诚如或问之所论者至于以天何言哉以下为不待言动而人敬信则属之不愧屋漏之下者非惟失其文意愈错乱而不备矣如忘法度忘言动德之声色之者尤过高而无实与其他悫实自得之言若相背驰不可晓矣
　　以上皆得之
　　答万正淳
　　人杰去岁尝读中庸妄意辨析先儒之说今春录以求教矣间在鄱阳有一朋友举或问二十七章之说来言曰先生以德性广大高明故与厚者为道之大以问学精微中庸新与礼者为道之小何也人杰始而疑之因检章句或问研究是说忽悟其旨盖此章首言大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天则道之极于至大而无外者也优优大哉礼仪三百威仪三千则道之入于至小而无间者也大小兼该本末不遗行之者其在人乎继之以故曰苟不至德至道不凝焉诚谓道之所以极于至大至小而莫不具举而无遗者必待至德之人以行之也夫既论其必至德然后可以行至道之意矣而其指示学者所以进于是道〈先生改作修是德〉之工夫则又不可不详言之于是又继之曰故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼所以示学者之于此道不可徒志其大而遗其小得其本而遗其末驰意于高远而不求夫致知力行之实也知乎此则横渠之说与夫吕氏游杨之说皆所以发明此理而人杰前日之疑是乃见理不明妄议之也吕氏游杨有未安处或问既言之矣若杨氏又以温故知新为道问学之事敦厚崇礼为道中庸之事则恐不必如此说以害正意耳侯氏以礼为道之物不知道之理果何谓也至其辨杨氏道非礼不止之言之失却似可取谨复具此以求教不知先生以为如何
　　此说得之但进于是道者未安
　　答万正淳
　　通书谨独章动而正曰道用而和曰德匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也以太极图配之五常配五行则道德配阴阳德阴而道阳也
　　亦有此理
　　今士大夫家丧服有稍从礼制者止留意于男子之服若妇人之服止是因仍时服按礼记檀弓妇人不葛带章注云妇人重要而质不变所重然则妇人丧服衣裳相连如深衣形制而用麻为带约之至期除去只散其要也又云卒哭直变绖而已绖首绖也按丧服小记正义云妇人有三髽一是斩衰髽二是齐衰布髽今云变首绖是变麻为葛也不知妇人之首绖是髽之外别有首绖如男子之首绖或髽之用麻用布者即是否若髽之用麻用布者即是绖则麻可变而为葛若布变为葛则反重矣乞详以见教
　　麻髽布髽恐是以此二物括发而为髻其绖则自加于髽上非一物也当暑目昏不暇检阅可更详之
　　古者一世自为一庙后世同堂异室是一室之中夫妇相配也若祫祭之位则太祖与妣皆东向昭之位次则高祖西而妣东祖西而妣东皆南向穆之位次则曽祖西而妣东祢西而妣东皆北向亦是夫妇相配今按丧有祔祭必以昭穆盖卒哭而祔既行礼毕复迎所祔神主于几筵以终丧制至祔庙时却有当迁之祖而所祔神主自为一世但父在母亡未可祧迁恐须别为一处以祭其母也又按丧小记云妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者恐亦是卒哭之祔若亲者是妾祖姑妇却是适妇妾祖姑祭于孙止妇乃传重入庙者岂可以混于彼乎
　　凡丧父在父为主母或先亡父自祔之祖母之室岁时祭之东厢父死乃随之以入庙耳嫡妇祔于妾祖姑诚似未安然未有考则不得已且从祔于亲者之文盖舍此杜撰不得也
　　丧小记妾祔于妾祖姑正义云妾母不世祭于孙否则妾无庙春秋考仲子之宫胡氏云孟子入惠公之庙仲子无祭享之所审如是则天子之元后诸侯之元妃虽曰无子必当配食于庙而其他或继室或媵妾虽曰有子而即天子诸侯之位者皆当为坛于庙而别祭之至大祫则祔于正嫡而祭所谓诸侯不再娶于礼无二嫡之说可通于天子也不审如何
　　妾母不世祭则永无妾祖姑矣向窦文卿亦尝问此无以答之今恐疏义之说或未可从也为坛之说恐亦未安祔嫡而祫妾并坐尤为未便恐于礼或容有别庙但未有考耳
　　命士以上父子异宫是同处而各有室庐否
　　古人宫室之制前有门中有堂后有寝凡为屋三重而通以墙围之谓之宫以理言之父子固当同处然所居之左右前后或是他人之居不可展拓不知又如何得同处此等事古今异宜不可得而考也
　　宋公陈侯蔡人卫人伐郑卫人杀州吁于濮卫人立晋三称卫人是非不相掩也直书而义自见矣滕侯于隐公时书卒书来朝至桓公二年以后终春秋之世止称滕子胡氏以为因其朝威降而称子果如是说则威公之世贬之足矣自是称子而不侯无乃非恶恶止其身之义乎
　　沙随程丈此说甚精曽见之否
　　胥命于蒲三传荀卿及胡氏皆有取齐卫二侯之说而或者以谓二侯不由王命相推戴命为方伯故春秋变文以讥之也愚谓若如或者之说则于文义为顺恐合经意彼春秋诸侯私相要誓诚为可罪然其私相会聚交政中国虽曰不盟亦未见其有可取也彼所谓相命而信谕谨言而退凡交际之间有投合者大率皆然又何足以为异而必变文深许之乎况齐僖卫宣行事载于春秋诚举一端如纪会桃丘等事莫非倾险之习则其相命之际不知果何所命乎不要其相命之公私而概以相命为可取愚未敢深信
　　史记书齐卫会于徐州以相王似或者胥命之说夫人姜氏薨于夷齐人以归恐当从左氏闵公二年之传胡氏谓齐人归者以其丧归于鲁也书曰以归何以决知其以丧归于鲁乎且七月齐人以丧归鲁而十有二月其丧方至岂若是其迟迟乎
　　凡书以归皆为以之而归其国如戎伐凡伯之类滕侯自威公以后称子祀侯自庄公以后称伯又僖二十三年卒而书子二十七年朝而书子后又称伯窃意当时小国朝会于大国从其爵之大小以纳其贡之多少故子产争承于平丘之会以谓郑伯男也而使从公侯之贡吴晋黄池之会吴人将以公见晋侯子服何以谓敝邑之职贡于吴有丰于晋今将以寡君见晋敝邑将改职贡若为子男则将半邾以属于吴而如邾以事晋由此观之则当时公侯之国以其职贡之不共而自贬其爵者多矣
　　沙随说正如此
　　侵曹伐卫再称晋侯〈先生侧边批云此正是晋文谲处〉恐非贬辞盖围宋之役二国虽不与而其从楚则一也晋文不先加兵于陈蔡郑许而先侵曹伐卫或是当时事势有未可者岂有楚人暴横诸侯皆南向从楚而得一诸侯用兵以张中国之威春秋遂遽贬之乎〈先生侧批云康节论五霸功罪之意得之〉今以楚人救卫为善楚贬晋而成凡书救者未有不善之例则文公九年楚人伐郑公子遂会晋人宋人卫人许人救郑为罪赵盾何也既罪赵盾何以又书救乎学春秋者固不可执定例以害大义也至于下书执曹伯畀宋人卫侯出奔复归与元咺等事则晋侯无所逃责矣
　　有难言者
　　楚子䖍诱蔡侯般杀之于申利其国而诱杀之也故名胡氏谓蔡般弑君与诸侯通会盟十有三年矣楚子若以大义唱天下奉词致讨其弑父弑君之罪谋于蔡众置君而去虽古之征暴乱者不越此矣愚谓诸侯与通会盟者楚子为之会主也以弑君之贼会弑君之贼同恶相求非惟不能讨其罪亦不敢讨其罪矣今欲图其国而杀之恶人之常态也是乌可于十有一年之后责楚子以唱大义以讨般楚子未暇治也而又责其讨般典刑紊矣
　　甚善
　　舜孔子先天者也先天而天弗违志壹之动气也伏羲氏后天者也后天而奉天时气壹之动志也此数语恐未安伏羲是阐三才之理舜孔子是感和气之应其引先天后天之说固为失之引孟子志气之论尤失其旨其后又言圣人之心感物而动辞意亦差皆以作用观圣人之失也
　　胡氏此章似无病更冝详味但不知文成致麟果然否耳
　　极高明而道中庸中庸虽是常行之道然其德之至则极乎高明高明犹言上达也中庸犹言下学也
　　极高明而道中庸若如来喻即是上达而下学成何道理此处且当虚心熟玩本文之意参以章句之说便见日用工夫的确处不须容易立说也
　　有气禀之恶有陷溺之恶然皆当复之以为善明道所谓有流而未远已渐浊有出而甚远方始浊却是说陷溺之恶陷溺之恶比比皆是气禀之恶则如子越椒之类不常有也气禀之性犹物之有万殊天命之性则一也
　　气禀物欲之陷溺此不必论其常有不常有但当致其澄治之功耳
　　吕氏说率性之谓道一段如礼谓差等节文与夫丧服异等仪章异制大意与修道之谓教相似
　　吕氏意却在无所憾莫敢争处见得率性是道也侯氏引告子生之谓性以解率性却只是说得气质之性而所谓率性者不专主乎气质也如曰物之自有也草木之不齐飞走之异禀然而动者动植者植天机自完岂非性乎马之性健而健牛之性顺而顺犬吠盗鸡司晨不待教而知之岂非率性乎言草木飞走马牛犬鸡之性而不及人之性仁义礼智之为性则疏略之甚无待于此
　　侯氏说固疏略然却是宗程先生说但得其言而不得其意故信口言之而为此疏脱耳
　　一阴一阳之谓道言天道之流行者也率性之谓道言人物之所以得乎天道者也
　　一阴一阳之说是
　　杨氏言仁义不足以尽道恐未安易只说立人之道曰仁与义
　　仁义不足以尽道游杨之意大率多如此盖为老庄之说陷溺得深故虽亲闻二先生之言而不能虚心反复著意称停以要其归宿之当否所以阳离阴合到急衮处则便只是以此为主也此为学者深切之戒然欲论此更须精加考究不可只恃曰仁与义之言而断以为必然也近得龟山列子说一编读了令人皇恐不知何故直到如此背驰也
　　侯氏曰君子终日乾乾至无咎者戒谨所不闻也君子终日对越上帝尚何戒谨恐惧之有以圣人之诚则无待乎此也恐未安乾乾夕惕为戒谨恐惧其说虽可旁通然乾乾夕惕乾九三之事也九三居下之上君德已著圣人之心自是如此中庸言戒谨不睹恐惧不闻乃学者之事比而同之则少差矣且其说既已如此又曰君子对越上帝尚何戒谨恐惧以圣人之诚则无待乎此其说自相背驰殆不可晓
　　侯氏说固多疏阔然以乾乾夕惕为圣人之事戒谨恐惧为学者之事亦恐未然大抵戒惧惕厉之心则一而成德初学所至自不同耳
　　张子曰礼亦有不须变者如天叙天秩之类时中者不谓此五典五礼生民日用之常君子之所力行者举不外此常者固此理也凡事不出此五者非五者之外别有个时中也
　　张子之言如三代所因及所损益之类理虽一而事不同也未可遽以为不然
　　答万正淳
　　两个其为气也是言浩气之体用未是以养为气主集义以下是推明气所由生非是论以集义为主盖气虽至刚大配道义然非集义则无以生之非可以行义而掩取之也〈如此为文乃得抑扬之意〉横渠论易乾卦诸爻恐皆过论大抵易卦爻辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之德刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又有似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义位有高下而德无浅深也然其本意亦甚分明未尝过为深巧如横渠之说也且如初九则是德已成而行未著故众人未见其德而君子之心确然已有以自信也九二则人见其庸言庸行闲邪存诚之迹又从而化之也九三则虽涉此危地而但进德修业之不已也九四则其位愈进其危益甚而亦但知循理不恤其他也九五则以天德居天位而天下莫不仰观之也上则过极而亢不能无悔矣若以德言则愈进愈高此当为圣而不可知之地又岂有可悔耶今横渠专以圣人为说已失本经之指又逐爻为渐进之意又非文言之义且其龙德正中不在九二而在九三九二之德博而化非进于九三则未免于非理非义之失而其取义前后相妨因缪益讹而转不得其所矣大抵近世说经者多不虚心以求经之本意而务极意以求之本文之外幸而渺茫疑似之间略有缝罅如可钩索略有形影如可执搏则遂极笔摸写以附于经而谓经之为说本如是也其亦误矣此数段文义正淳所疑多得之但谓九三天下将归益当进德修业为未然乾乾夕惕自是君子之常事今虽处危地而不失其常耳知至知终亦不是言修为先后之渐只是见德业内外之别盖心则致诚以进德身则修辞以居业进德者曰新居业者无倦与周公继日待旦意虽略相近而不相似也九四只是循理而行自无固必耳亦不为信孚于人而后可跃也
　　干有两干是两天也昨日行矣今日又行其实一天耳而行健不已此所为天行健地平则不见其顺必其高下层层地去此所以见地势之坤顺看易传若自无所得纵看数家反被疑惑如伊川先生教人看易只须看王弼注胡安定王介父解今有伊川传且只看此尤妙解书难得分晓赵岐孟子拙而不明王弼周易巧而不明格物致知正心诚意不可著些纎毫私意在其中














　　晦庵集卷五十一
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十二　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答吴伯丰〈必大〉
　　熹衰晚无堪学不加进足下过听辱先以书其所以称颂道说者足以见贤者之志矣然非区区所及也示喻程子格物之说诚若有未易致力者然其曰天地之所以高厚一物之所以然盖极其大小而言之以明是理之无不在而学问之功不可一物而有遗尔若其所以用力之地则亦不过读书史应事物如前之云尔岂茫然放其心于汗漫纷纶不可知之域哉或人所引易象之数又似太拘所谓明理亦曰明其所以然与其所当然者而已鄙见如此不识贤者以为如何恐有未安幸复见告也子澄去秋相见甚款近复招之尚未有来信大治近有万君人杰者见访见留之学中气质甚美议论亦可反复殊不易得云亦尝得从游也熹比已丐祠似闻诸公有意听许适闻张荆州之计若便得请当一走长沙而归尔
　　答吴伯丰〈案用力下一本内无之意二字〉
　　读书甚善所谕亦有条理但不必如此先立凡例但熟读平㸔从容讽咏积久当自见得好处也所论㸔大学曲折则未然若㸔大学则当且专㸔大学如都不知有它书相似逐字逐句一一推穷逐章反复通㸔本章血脉全篇反复通㸔一篇次第终而复始莫论遍数令其通贯浃洽颠倒烂熟无可得㸔方可别㸔一书今方㸔得一句大学便已说向中庸上去如此支离蔓衍彼此迷暗互相连累非惟不晓大学亦无功力别可到中庸矣况所比校初无补于用力之意徒然枉费心力闲立议论番得语言转多却于自家分上转无交涉不可不察也因其本明非是察识端倪把来玩弄以资谈说只是因其已知而益广其知因其已能而益精其能耳与湖南说自不同也知止有定之说似亦未然更以章句或问求之为佳知至意诚之说则大槩得之矣盘铭是注疏说可自检㸔当时以下文多已说故不曽标其名氏耳论孟中庸尽待大学通贯浃洽无可得㸔后方㸔乃佳若奔程趁限一向攅了则虽㸔如不㸔也近方觉此病痛不是小事元来道学不明不是上面欠却工夫乃是下面原无根脚若信得及脚踏实地如此做去良心自然不放践履自然纯熟非但读书一事也
　　横渠先生象记得旧传蜀中本时云亦有御史象今却不记曾见与不见岁久不复可得其真但当兼收以见区区尊仰之意而已但去岁此时同遭论列今又适以此时相见亦可笑也李卫公书如此正不足传顾其全书遂不复可见殊可惜耳庐陵近数得书一病不轻且幸已平复也金溪一向不得书亦省应答之烦
　　皇极辨并往此亦一破千古之惑可录一本送正淳皆勿广为佳耳
　　答吴伯丰
　　诗传中有音未备者有训未备者有以经统传舛其次者
　　此类皆失之不详今当添入然印本已定不容増减矣不免别作补脱一卷附之辨说之后此间亦无精力办得只烦伯丰为编集其例如后
　　诗集传补脱
　　周南
　　樛木　　乐只〈音止二字合附本字下〉
　　鄘
　　载驰　　无我有尤〈尢过也三字合附众人字下无以我为有过虽尔八字合附大夫君
　　子字下〉
　　王
　　中谷有蓷　　遇人之不淑矣〈淑善也三字合移在叹矣字下〉
　　以上略见条例馀皆依此且用草纸写来恐有已添者却删去也又黎黒也古语黎元犹秦言黔首桑柔篇中第二章注中已略言之孟子首篇亦尝有解今若天保篇中未解可采用其说著于补脱卷中却删去桑柔篇注或但略言之亦可也更详之
　　大序先生以是经夫妇传曰先王谓文武周公成王必大窃谓二南雅颂固多周公时所作然遂谓周公为先王则恐读者不能无疑
　　此无甚害盖周公实行王事制礼乐若止言成王则失其实矣
　　芣苢薄言有之传曰有藏也然其下章曰掇曰捋曰袺曰襭而首章乃先言藏恐非其序必大恐有是得之之义
　　首章兼举始终而言后章乃细述其次第诗中亦有此例或于补脱中附入亦可也
　　麟之趾传以麟兴文王后妃以趾兴其子故曰麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然则下文吁嗟麟兮为指谁耶
　　正指公子而言耳
　　昔育恐育鞠张子之说固善然推之下文及尔颠覆之云意不甚贯不若前说为顺
　　姑存异义耳然旧说亦不甚明白也
　　君子偕老象之揥也字书云揥整髻钗也是否
　　不识此物姑依旧说字书之说亦与古注不殊也或补脱中附之
　　齐地东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣史记索隐曰按今淮南有故穆陵门是楚之境无棣在辽西孤竹服䖍以为太公受封所至不然也盖言其征伐所至之域其说如何
　　穆陵在密州之西无棣是今棣州更考地志可见索隐恐非
　　采薇小人所腓传曰腓犹庇也又引程子曰腓随动也如足之腓足动则随而动也必大按易咸传曰腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也易本义亦曰欲行则先自动由程子前说观之则腓为随足以动之物由后二说观之则腓为先足而动明矣不当引之以解此诗之义不若犹庇之云得之生民诗牛羊腓字之传亦以腓为庇若施于此诗与上文君子所依意义亦相类也
　　此非大义所系今详两说诚不合当删去然板本已定只于补脱中说破可也又百卉具腓又有他训不知此字竞是何义也
　　楚茨以下四篇先生谓即豳雅反复读之其辞气与七月载芟良耜等篇大抵相类无可疑然又以为述公卿有田禄者力于农事以奉其宗庙之祭则恐未然盖周自后稷以农事肇祀其诗未尝不惓惓于此今以为豳风豳颂者皆是也而孟子亦曰礼曰诸侯耕助以供粢盛粢盛不洁不敢以祭古之人未有不先于民而后致力于神者恐不必专指公卿言之
　　此诸篇在小雅而非天子之诗故止得以公卿言之盖皆畿内诸侯矣
　　瞻彼洛矣传以为诸侯美天子之诗今考其间有以作六师之言则其为天子之事审矣然二章三章祈颂之语则不过保其家室家邦而已气象颇狭反若天子所以告诸侯者何也
　　家室家邦亦趁韵耳天子以天下为家虽言家室何害又凡言万年者多是臣祝君之辞
　　棫朴追琢其章金玉其相传曰追琢其章所以美其文金玉其相所以美其质然不知所美之人为谁
　　追琢金玉以兴我王之勉勉尔
　　那绥我思成集传郑氏所引礼记之说程子则曰此特孝子平日思亲之心耳若齐则不容有思有思非齐也必大窃谓人心不容无思齐之日特齐其不齐者尔若思其居处之类乃其致诚意以交乎神者盖未害其为齐也未知是否
　　郑氏所引者常法也程子之义则益精矣
　　子路曽晳冉有公西华侍坐集注谓三子之对夫子无贬辞则皆许之矣而又载程子之说曰三子皆欲得国而治之故夫子不与二说似相抵牾以愚意索之岂非许之者以其材足以有为而其不与者则未能合己之志欤
　　不与者不若于曽晳有与点之言耳以孰能为大之语观之不害于许其才之可用也
　　程子又曰子路只为不达为国以礼道理若达却便是这气象也盖谓子路之意未免有所作为而曽点所言则皆行其所无事耳使子路有见于此一皆循其理之所当然而不以己意参焉则即曽点之气象矣然必大观夫子所以哂子路者特以其言之不让而已如冉有公西赤之言非不知让者遂谓之能达此道理可乎必大于此盖屡致思而未有能灼然者
　　子路地位已高故见得此理则其进不可量求赤之让乃见子路被哂而然非实有见也又其地位与曽点之地位甚远虽知让之为美此外更有多待事耶
　　卫君待子而为政子曰必也正名乎胡氏之说固正矣然恐夫子以羇旅之臣一旦出公用之而遂谋逐出公此岂近于人情意者夫子若事出公不过具言父子之伦以开晓之使出公自为去就然后立郢之事可得而议也
　　此说甚善然圣人之权亦有未易以常情窥测者管仲于公子纠其可以无死者以其辅之非义故也若子路之死失在不合仕于孔悝耳既食其禄必死其难可也不审于其始而临难始曰吾于此可以无死也则愚恐世之反侧不忠者得以借口矣
　　此说甚善然圣人不以不死责管仲何也
　　子路问事君范氏谓犯非子路所难而以不欺为难夫子路最勇于义者而何难于不欺哉特其烛理不尽而好强其所不知以为知是以陷于欺耳
　　以使门人为臣一事观之子路之好勇必胜恐未免于欺也
　　侯氏所以求生害仁杀身成仁皆义也非仁也仁义本无二学者当于一道上别出先生曰仁义体一而用殊君子之于事有以仁决者有以义决者盖仁者不以所恶伤所好之体义士不以所贱易所贵之宜必大复推之曰以仁决者因心以为取舎必无所违乎其德以义决者即事以权轻重必无所失乎其宜未知是否
　　此说得之然细㸔侯氏说亦有些意思试更推之
　　答吴伯丰
　　所示诸说别纸报去但且如此推究玩味久当自有得也但前书偶寻未见似其间亦有合报去者今不暇也苏氏诗传比之诸家若为简直但亦㸔小序不破终觉有惹绊处耳所欲抄集传縁后来更欲修改一二处且令住写今贞到官方得写去也庐陵之讣令人痛惜亦苦多事至今未得遣人去也赵守旧相识但不曽通书然亦政不必如此为人寮属世俗常礼有不可废者亦且得随例不须大段立异不济得事徒为人所指目憎嫌却费调䕶求宽假所屈愈多也沙随程丈书来甚相知云居颇相邻想时相见也姜叔权曾相见否资禀笃实不易得近得书亦甚进能与之游当有益也子耕当已归豫章时得书否正淳必已赴省矣后来所讲如何向来议论似亦伤太快不子细也伯丰所论甚详密朋友中少及之者更冀勉力副衰朽之望官事更宜加意此后恐音问久远难通切祝为亲自爱
　　答吴伯丰
　　大学诸说皆善可以补或问之缺矣但毋自欺乃解诚其意之义知未至者固当如此用力然知之至者亦未可便谓不假此也但知未至者禁之虽力而或未能止唯知至然后禁之不难而无不能止耳
　　纯粹至善者也其立辞犹曰纯粹是至善云耳至善二字与大学中至善同否
　　通书纯粹至善犹曰纯粹而至善云耳至善与大学理无不同
　　法云中即礼正即智图解备矣必大向者侍教时虽已略闻大意今按图解有曰其行之也中又曰中者嘉之会也所谓中即礼者固明白矣至于正则不过曰其处之也正又曰正者贞之体也智之义固在其中然恐初学者读之犹未能分明欲乞更详下一语如何
　　元亨利贞分配仁义礼智先儒已有定论矣故只如此说意亦自见
　　五殊二实一实万分二谓阴阳一谓太极然不曰二气一理而皆以实目之者盖曰此皆实有之理非但彊为之名耳
　　五二一万皆实字殊实实分皆虚字以此推之则所谓二实一实者不相碍也
　　天地之塞吾其体天地之帅吾其性近见南康一士人云顷岁曾闻之于先生其字有我去承当之意今考经中初无是说
　　西铭承当之说不记有无此语然实下承当字不得恐当时只是说禀受之意渠记得不子细也
　　存吾顺事没吾宁也
　　二句所论甚当旧说误矣然以上句富贵贫贱之云例之则亦不可太相连说今改云孝子之身存则其事亲也不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天也不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓夭寿不贰而修身以俟之者故张子之铭以是终焉似得张子之本意
　　继而有师命沙随云师非师旅之师是师友之师盖齐王欲授孟子室养弟子以万锺也
　　两说未知孰是且缺之亦无害孟子初见齐王便有去志但以有师命不可请故虽少留而终不受禄以至将去而王乃有授孟子室之说孟子遂不受而竟去恐不得以授室为师命也且若果然亦何不可以请之有乎决汝汉排淮泗
　　其说只是一时行文之过别无奥义不足深论况淮泗能壅汝水不能壅汉水今排淮泗而汝水终不入江则排淮泗而后汝汉得以入江之说有不通矣沈存中引李翺南来录言唐时淮南漕渠犹是流水而汝淮泗水皆从此以入江但今江淮渐深故不通耳此或犹可彊说然运河自是夫差所通之邪沟初非禹迹且若如此则淮又不能专达于海亦不得在四渎之数矣沈说终亦不能通也
　　宴安之说无之味其言似是无垢句法
　　中庸或问不误只是文字拙涩不足以达其意耳必有是心之实当连下文读之乃通如更觉难晓即上句在天者下更添一决字在八者下更添一容字如何
　　答吴伯丰
　　学问临事不得力固是静中欠却工夫然欲舎动求静又无此理盖人之身心动静二字循环反复无时不然但常存此心勿令忘失则随动随静无处不是用力处矣且更著实用功不可只于文字上作活计也
　　答吴伯丰
　　示及诸说亦未暇细观但觉子融之说全无伦理而诸友反为其所牵亦复扰乱又不且整理其大病根原而计较竒细展转向枝叶上辨论所以言虽多而道理转不分明今只合且放下许多闲争竞而自家理会诚之一字是甚道理㸔得精切分明后却合众说而剖判之当自见得不如此费分䟽也正淳书烦为附便渠㸔得文字却尽子细所寄中庸说多得之恐欲见发之却封寄之不妨也沙随八论及史评有印本望寄及此不须辨后人自有眼目不至如此晦盲也到此只修得大学稍胜旧本他书皆未暇整顿今又遭此祸患恐不能久于世以此益思亟归更略下少功夫庶不误后人枉费心力也
　　答吴伯丰
　　衰晚遭此祸故殊不可堪既未即死又且得随分支吾谋葬抚孤触事伤怀不如无生也昨承惠书并致奠礼哀感深矣一向无便无从附报但有驰情比想秋清侍奉之馀宦学增胜沙随诸书及茶已领便遽未有物可奉报也此间寓居近市人事应接倍于山间今不复成归五夫见就此谋卜居已买得人旧屋明年可移目今且架一小书楼更旬月可毕工也其处山水清邃可喜陈师道伯修两殿院之故里也又有吴仲感名贲常与古灵荐自中亦其里人也若得粗了便可歌哭于斯但用度百出非元料所及亦觉费力耳
　　答吴伯丰
　　归来半年卜葬尚未定筑室亦不能得了湖南之命出于意外初但以私故恳词然恐或不得请即求便郡藏拙近闻临漳经界报罢此是庙堂全不相信政使在官亦当自劾求退其义岂容复出已托人以此告之计其闻此亦难以相彊矣闲中颇有学者相㝷早晚不废讲学得以自警然觉得今世为学不过两种一则径趋简约脱略过高一则专务外驰支离繁碎其过高者固为有害然犹为近本其外驰者诡谲狼狈更不可言吾侪幸稍平正然亦觉欠却涵养本原工夫此不可不自反也所寄疑义盖多得之已略注其间矣小差处不难见但却欲贤者更于本原处加切也
　　答吴伯丰
　　巧言令色鲜矣仁游曰使其人志在于善而失其所习则犹可以自反愚谓人之习于不善固无不可反之理然巧言令色之人又焉有志在于善者是必悔过迁善不复有巧令之习则其志始可得而信耳游氏盖牵于鲜之为少而委曲以失之
　　孔子之意正指人为巧言令色之时其心已不存耳若能自反则岂不足以为仁又岂止于鲜仁耶游氏此说无病只是不揍著本文正意
　　子曰弟子入则孝游氏学文之说固足以深警后世弃本逐末之弊然古之所谓学文者非弄翰墨事词藻如后世之所谓文也盖无非格物致知修已治人之实事故既学则必有以究义理之端而趋于圣贤之域矣然则文以灭质博以溺心以为禽犊以资发冢托真以酬伪饰奸言以济利心古之学者岂有是哉游氏之说有激而云耳然抑扬太过并与古之所谓学文者与后世等而视之不得不辨也
　　古之学文固与今异然无本领而徒颂说恐亦不免真如游氏之讥也
　　谢氏曰小人过于行事君子过于性情此盖言君子于过能辨之于早耳然行事之过在君子亦恐有未能尽免者惟改之而已如子路之过使止在于性情之微则已自知之可也它人何由而告之乎
　　性情之发即为行事行事之本即为性情但有深浅耳以此分君子小人自是衍说经之本指不在是也程子曰良易直也又曰良乃善心
　　或问多此等处后来不能修改盖已废之久矣良乃善心立语太泛不如易直之为切当也
　　诗三百程子曰思无邪诚是也其言简矣未审其意谓作诗者以诚而作耶抑谓读诗者当诚其意以读之耶曰程子之说特以训思无邪之义云耳以诗考之雅颂二南之外辞荡而情肆者多矣则诚之为言固不可槩以为作诗者之事也若谓使学者先诚其意而后读之则是诗之善恶方赖我以决择而我之于诗反若无所资焉者又何取于诗之教耶以是观之程子之言虽简然诚之一字施之必得其当可也是则集注之云固所以发明程子之意而言之矣
　　行之无邪必其心之实也思而无邪则无不实矣此程子之意也
　　范说至矣特王心无为以守至正一语似赘何也削之则尽美矣
　　此是经筵进说似亦无害
　　子曰吾与回言终日谢氏谓苟不至于不违之地则与群弟子无以异者窃恐抑扬太过且以孔门诸子言之所谓至于不违之地者颜子一人而已如谢之说则是群弟子虽朝夕亲炙乎圣人之侧与未尝亲见圣人者无以异也
　　谢氏抑扬诚若太过然亦有此理
　　子曰学而不思则罔周曰学欲默识心通也苟徒出入乎口耳之间而不致思焉则何以致知其言不思之蔽则善矣而所以语学者则有所未尽夫学专言之则兼夫致知力行之两端若对思而言则致知为思而学云者盖力行之谓也今周氏以出入乎口耳者为学则学岂诵说而已乎使止于是又何所安耶谢氏曰思知之事也学习之事也此说得之而集注身不亲历之云尤明白矣然程子经解亦曰力索而不问学则劳殆似亦以学为讲论问辨之事何耶然程子固曰博学之云云五者废其一非学也其不专以讲诵为学审矣经解所言反似不若语录之密如以殆为劳义亦无考或者传写不能无误云
　　学是放效见成底事故读诵咨问躬行皆可名之非若思之专主乎探索也以殆为劳无所见欧阳公用此殆字又似怠字皆不可晓不若从古说也
　　子曰非其鬼而祭之或问云谢氏所论鬼神之意学者所宜深考也今取其说而读之其义精矣盖鬼神者二气之良能也所谓神者阳之为也所谓鬼者阴之为也故其聚而生来而伸者皆曰神而在人则魂气为神阳之属也散而死反而归皆曰鬼而在人则体魄为鬼阴之属也天地山川风雷祖考凡曰鬼神云者亦不越是二端而已故事鬼神者必致其敬发其情有以极其在我之诚而后在彼者有来格之理盖神人之交皆以是气而为感通使诚之在我者无以致之则彼之发扬于上者亦何自而聚哉然则鬼神之有无揆之吾诚可矣知此则知谢氏格之远之之说矣盖其可不可者理也格之远之皆吾心之所不容欺者也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神皆谓人实致之也孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也故惟仁知之合者可以制祀典苟不察其理之可不可而祭非其鬼则惑之甚矣世之惑者盖皆求鬼神于茫昧恍惚之间而不知其所以致之者实在于我故也测度而言未知近否
　　大槩得之更宜涵泳似更有未细密处大抵阴阳有以循环言者有以对待言者须错综分合都无窒碍乃为得之
　　子曰君子无所争周氏于前篇君子不器及此章皆曰君子以仁成名者也然则凡言君子之事者皆可以仁之说推之矣恐解经不当如是之拘也
　　此是王氏说经之弊大抵熙丰以来多此病
　　子曰射不主皮杨氏曰容节可以习而能力不可以彊而至集注改容节作中字既不以中为贯革矣则所谓中者抑如张子所谓不贯革而坠于地者其中鹄为可知之意否
　　张子说是仪礼大射乡射皆以中为胜非止以容节之得失为胜负也
　　答吴伯丰
　　所示三条皆善但人心无不思虑之理若当思而思自不当苦苦排抑却反成不静也异端之学以性自私固为大病然又不察气质情欲之偏而率意妄行便谓无非至理此尤害事近世儒者之论亦有近似之者不可不察也故所见愈高则所发愈暴鬼神之说思之甚精但所疑今日之来格者非前日之发扬者则非是只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苗脉矣
　　答吴伯丰
　　鬼神之义来教云只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苗脉矣必大尝因书以问正淳正淳答云祖考是有底人便是有此理为子孙者能以祖考之遗体致其诚敬以飨之则所谓来格者盖真有此理也然必大尝读太极图义有云人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷是知人物在天地间其生生不穷者固理也其聚而生散而死者则气也有是理则有是气气聚于此则其理亦命于此今所谓气者既已化而无有矣则所谓理者抑于何而寓耶然吾之此身即祖考之遗体祖考之所具以为祖考者盖具于我而未尝亡也是其魂升魄降虽已化而无有然理之根于彼者既无止息气之具于我者复无间断吾能致精竭诚以求之此气既纯一而无所杂则此理自昭著而不可掩此其苗脉之较然可睹者也上蔡云三日斋七日戒求诸阴阳上下只是要集自家精神盖我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之来格也然古人于祭祀必立之尸其义精甚盖又是因祖考遗体以凝聚祖考之气气与质合则其散者庶乎复聚此教之至也故曰神不歆非类民不祀非族必大前书所疑今日之来格者非前日之发扬于上者固非是矣而正淳之说言理而不及气若于存亡聚散之故察之不密则所谓以类而为感应者益滉漾而不可识矣敢再此仰凟尊听欲望更赐一言以释所蔽不胜万幸
　　所喻鬼神之说甚精密叔权书中亦说得正当详悉大抵人之气传于子孙犹木之气传于实也此实之传不泯则其生木虽枯毁无馀而气之在此者犹自若也此等处但就实事上推之反复玩味自见意味真实深长推说太多恐反成汨没也正淳所论诚为踈略然恐辞或未尽其意耳
　　答吴伯丰
　　长沙除命再辞不获尚有少疑未敢决为去计亦会足疾微动未容拜受且㸔旬日如何也所示疑义皆精密可喜已一一报去此亦有十数朋友然极少得会㸔文字者不免令熟㸔注解以通念为先而徐思其义只㝷正意毋得支蔓似方略有头绪然却恐变秀才为学究又不济事耳知约正父庄子相聚甚善前日亦已寄书约正父来官所修纂礼书是时虽未敢决赴长沙然已乞换小郡计必在江湖间也今若成为湖外之行当践此约不知渠如何也南康诸书后来颇复有所更改义理无穷尽㸔尽有恨此衰年来日无几不能卒究其业正有望于诸贤而于其间如伯丰者尤未易得也正淳书来亦有意于衡岳之游甚幸甚幸子耕久闻其病未得端的且喜向安也商伯所论恨闻之晚然亦但恨语侵黄文叔彼骂邪气者亦不足恤矣
　　答吴伯丰
　　熹始计不审误为此来交事之后忧恐万端旋复奉讳哀殒之馀惴栗尤甚寝惊梦愕便觉斩头穴胸已在面前矣以此百事不敢措意前月半后宣布霈恩始有复生之望方欲修召魂魄为所欲为则召命忽来不复可措手矣礼书又失此机会良可叹息奈何奈何今此之行亦且归家俟祠请之报未知如何万一须出自度亦岂能有补于时空得屑屑往来之讥耳
　　答吴伯丰
　　久不闻问数因庐陵亲旧问讯得吴漕书乃云已到而暂归深以为念今承专使惠书得闻详实殊以为慰也来书去住似未定而来人却云已卜近日迎侍之官如此则亦甚便不知定以几时到官也杨子直为守吕子约刘季章许景阳皆可与游纠掾程允夫官亦未满尚得从容亦可乐也熹今夏一病几死今幸少安然目苦内障左已不复见物右亦渐昏度更数月即不复可观书矣辞职告老未得请而向来尝议攅陵今闻议相先后者皆已行遣势不容已前月末间已上章自劾宽恩容可逭责言路决不相容旬日间当有所处但因此得遂镌削便是得请他不敢有所与矣南卿子耕见爱殊厚然告老乃向来病中危殆只从本州保明陈乞意谓朝廷意其已死必便依例降敕不谓乃尔再乞不遂今且休矣论事之传却未敢发然亦臣子职分所当为自愧见义不明临事无勇耳近报复尔计旬月间又须有一畨行遣岭海之间不落寞矣老拙或不免随众经由当得款会也孟子误字俟更点勘改定近得正父书问告子上篇此天之所与我者旧官本皆作比字注中此乃亦作比方检㸔信然不知此又何也诸疑义略为条析心目俱昏不能精审有未安处更反复之为佳大学中庸近㸔得一过旧说亦多草草恨未得面论也
　　答吴伯丰
　　熹恳避经年今乃得请私义少安皆朋友之助也但目愈昏不复可观书为挠耳中间报去数条㸔得如何此间亦有十数朋友往来讲学前此多是㸔得文字不子细往往都不曾入心记得所以不见曲折意味久之遂至一时忘却今不免且令熟㸔若到一一记得牢固分明则反复诵数之间已粗得其意味矣更能就此玩绎不置不患不精熟也入城曽见吕子约程允夫许刘诸人否有所讲论否此庐陵刘丞去必便有的便回来幸附数字详及近况与为学次第讲论异同慰此驰想也
　　答吴伯丰
　　所示三条悉已疏去它未尽者后便幸续寄示旋得尤佳多则拥并恐㸔得草草也正淳因书为致意不知渠后来所进如何此间朋友亦未见有颕脱不群者而又外有他虞恐不能久相聚也所望于伯丰者不浅更望于本原上益加涵养收敛之功耳
　　答吴伯丰
　　熹老大亡状自致人言为朋友之羞尚赖宽恩得安田里然闻议者经营未巳未知终安所税驾也示及疑义未及奉报但念上蔡先生有言富贵利达今人少见出脱得者非是小事迩来学者何足道能言真如鹦鹉此言深可畏耳伯丰讲学精详议论明决朋游少见其比区区期望之意不浅愿更于此加意须是此处立得脚定然后博文约礼之工有所施耳
　　答吴伯丰
　　孟子集解序说引史记列传以为孟子之书孟子自作韩子曰轲之书非自著先生谓二说不同史记近是而滕文公首章〈道性善处〉注则曰门人不能尽记其词又于第四章〈决汝汉处〉注曰记者之误不知如何
　　前说是后两处失之熟读七篇观其笔势如镕铸而成非缀缉所就也论语便是记录缀缉所为非一笔文字矣
　　梁惠王上第三章杨氏谓自不违农时至丧死无憾仁心仁闻而已未及为政故为王道之始必大谓使民无憾决非但有其心无其政者之所能致也恐当如集注云为治之初法制未备耳
　　此说是
　　仁者无敌杨氏曰仁者与物无对自不见其有犯我者更谁与校如孟子言仁者无敌亦是此理必大谓杨说盖自论仁及之非正解此章之指杨氏盖言仁之理如此孟子乃即事以言夫行仁之效与杨氏说小不同
　　亦是
　　梁惠王下第三章尹氏曰仁者之心至公也智者之心用谋也以小事大则狭隘而私一国必大谓二者所遇不同而应之皆出于理之所当然其规模固有广狭然其智者私于一国则非畏天之旨矣仁智之辨当别有说
　　仁者自然合理智者知理之当然而敬以循之其大槩是如此若细分之则太王勾践意思自不同也
　　第四章范氏曰若行王政虽明堂可以勿毁何况于雪宫必大谓若如范氏之说是明堂反不若雪宫之当存也恐未安
　　明堂非诸侯所宜有故范说如此
　　公丑孙第二章程子评横渠之言曰由明以至诚此句却是由诚以至明则不然诚即明也孟子曰我知言我善养吾浩然之气只我知言一句已尽横渠之言不能无失类如此必大谓程子意盖谓即诚之体而明之用已著不待由此以至之也只我知言一句已尽者谓于天下之言既能尽识之则其心之无蔽者可不言而喻矣此诚即明之谓也
　　程子意是如此但所引孟子之意不可晓姑阙之可也明道曰孟子于其中又发挥出浩然之气必大谓自上天之载至修道之教皆一理也言气者盖又于此理之中即人之运用勇决者言之此气一出正大之理即上天之载因人而著见者也
　　此说得之
　　伊川曰气则只是气更说甚充塞如化育则只是化育更说甚赞赞与充塞又早却别是一件事也此言cq=614天人一体凡人之所为皆天也如子之干蛊乃以父母之体为之岂得谓之吾有助于父母耶故曰凡言充塞云只是指而示之云耳
　　亦得之
　　明道曰道有冲漠气象此道字与义字相对盖指其体而未及于用也冲漠云者盖无朕可见之义
　　同上
　　伊川曰集众义而生浩然之气非义外袭我而取之也必大谓非偶合一义遂可掩取其气而有之也伊川之说疑当云非以义袭于外而取之集义有事与勿忘也义袭正之与助长也集义所生非特知气之不可卒取而义内非外亦了然矣若夫义袭真告子之见也
　　同上
　　横渠曰诐辞徇难近于并耕为我淫辞放侈近于兼爱齐物邪辞离正近于隘与不恭遁辞无守近于揣摩说难吕氏以申韩为诐马迁之类为淫杨墨夷惠为邪庄周浮屠为遁南轩以告子为诐杨墨为邪庄列为淫遁今集注则以四者为相因而无所分属是异端必兼此四者而有之必大谓浮屠之言则诐淫邪遁之尤者然吕氏以夷惠为邪恐未为当
　　横渠论释氏其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪此语胜其他分析之说然未详其相因之序而错言之亦未尽善也
　　第五章市廛而不征法而不廛
　　此等制度皆不可详大抵邑居者必有廛税市区亦应有之耳
　　第六章伊川曰心生道也此谓天地之心而人得以为心者盖天地只是以生为道也有是心斯具是形以生谓有理而后有气也恻隐之心人之生道此即所谓满腔子是恻隐之心者也
　　得之
　　明道见显道记问甚博曰贤可谓玩物丧志谢不觉身汗面赤先生曰只此便是恻隐之心据谢之愧赧谓之羞恶可也而以为恻隐何哉盖此虽为羞恶之事而所以能为羞恶者乃自夫心之德爱之理发之此恻隐所以包四端
　　同上
　　明道曰四端不言信信本无在易则是至理在孟子则是气必大谓信者实有此仁义礼智而已至理元亨利贞也至于孟子所谓气既曰配义与道则是气也似有体段形器之可言恐不与信之理同未知是否
　　信是义理之全体本质不可得而分析者故明道之言如此
　　公孙丑下第二章杨曰先王之时天下定于一则士于其时无适而非君也则君命召不俟驾而行周衰诸侯各擅其土地士非一国所能专制也故有不为臣之义必大谓不俟驾孟子盖谓当仕有官职者其有不为臣之义者士之未尝仕者也然亦有往役之义则亦无非臣也若如杨说则天下为一之时士不复可遂其高而周衰列国之臣无委质之节矣
　　此论得之近者程沙随深诋王蠋忠臣不事两君之言窃疑其言之失将启万世不忠之弊夫出疆载质乃士之不得已曾谓以是为常耶楚汉之间陈平犹得多心之诮况平世乎
　　滕文公上第三章周人百亩而彻集注云一夫授田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计亩而分必大谓井田与沟洫之制不同而近时永嘉诸公及余正父皆谓乡遂都鄙初无二制不知何以考之也
　　此亦不可详知但因洛阳议论中通彻而耕之说推之耳或但耕则通力而耕收则各得其亩亦未可知也乡遂都鄙田制不同周礼分明如近年新说只教画在纸上亦画不成如何行得且若如此则有田之家一处受田一处应役彼此交互难相统一官司既难稽考民间易生弊病公私烦扰不可胜言圣人立法必不如此也滕文公下第九章问退之读墨篇如何伊川曰此篇意甚好但言不谨严便有不是处又曰退之乐取人善之心可谓忠恕然〈阙〉　　不知谨严故失之至若言孔子尚同兼爱与墨子同则甚不可也
　　未论孔墨之同异只此大小便不相敌不可以对待言也以此而论则退之全未知孔子所以为孔子者伊川曰不能克己则为杨氏为我不能复礼则为墨氏兼爱必大尝闻克己者乃所以复礼也伊川此言乃分为二事何耶
　　此等或有为而言如以事上接下而言忠恕也要之有病不可便以为通论也
　　横渠言孟子不得已而用潜龙也颜子潜龙勿用者也必大观横渠尝曰学者贵识时颜子陋巷自乐以孔子在焉若孟子时既无人岂可不以道自任以此论之则在孟子非当潜者矣而此乃以为不得已而用者岂横渠犹以孟子为行未成者欤
　　孟子以时言之固不当潜然以学言之则恐犹有且合向里进步处横渠此言极有味也〈伊川上仁宗皇帝书有此意〉离娄上第二章程子曰仁则一不仁则二必大疑此语犹所谓公则一私则万殊之意
　　此说是
　　第十三章横渠曰太公伯夷避纣皆不徒然及归文王亦不徒然一佐武王伐纣一谏武王伐纣皆不徒然必大谓二人之归文王特以闻其善养老而已窃恐不为此而出也
　　亦是
　　第二十三章惟大人为能格君心之非若伊尹之于太甲周公之于成王可谓能格心者然其效乃迟之于三年之后是其初亦未遽格也孔孟于齐梁鲁卫之君终不能改于其德后世若子房魏徴亦近能格君者盖亦幸遇二君之好谋能听耳必大谓孟子之言理则然矣而未见其人也
　　虽有万金良药必病者肯服然后可责其效若拒而不信或吐而不纳固难责其已病之功矣张良之于汉祖乃智术相役魏徴之于唐宗亦利害相制耳大人格心之道恐非二子所及也
　　二十七章仁之实义之实有子以孝弟为仁之本孟子以事亲为仁事兄为义何也盖孔门论仁举体以该用即所谓专言之仁也孟子言仁必以其配即所谓偏言之者也事亲主乎爱而已义则爱之宜者也推其事亲者以事其长而得其宜则仁之道行焉
　　此说是
　　第十二章横渠曰不失其赤子之心求归于婴儿也此只是还淳反朴之意
　　横渠此说恐非孟子本意
　　第十四章明道曰既得后须放开不然却只是守必大观颜子之学具体而微矣然得一善则拳拳服膺守之固也如此不知明道放开之说抑何谓耶上蔡亦曰学者须是胸怀摆脱得开始得必大窃谓固滞狭隘固不足以适道然不勉学者以存养践行之实而遽以此为务此曾点之学非颜子之学也
　　明道之语亦上蔡所记或恐须字是必然之意言既得则自有此验不但如此拘拘耳非谓须要放间也曾点之胸怀洒落亦是自然如此未必有意摆脱使开也有意摆脱则亦不能得开而非所以为曽点矣上蔡说恐不缜密生病痛也
　　第十五章横渠曰约者天下至精至微之理也然曰学者必先守其至约又曰不必待博学而后至于约其先固守于约也必大谓精微之理必问辨攻索而后得之决不容以径造横渠之说恐别有谓
　　未博学而先守约即程子未有致知而不在敬之意亦切要之言也
　　范氏于杨雄之说取舍不同恐杨氏之说为当
　　杨说是
　　第十九章集注云由仁义行非行仁义则仁义已根于心而所行皆从此出已字恐未
　　已字只作本字为佳
　　第二十章程子曰文王望至治之道而未之见若曰民虽使至治止由之而已安知圣人上云文王望治而未之见下却云民由夫治而不知何也
　　望治之说恐不然
　　又曰泄迩忘远谓远迩之人之事也而横渠以祭祀当之又以不泄迩为取纣之事乃有罪不敢赦之义恐牵合不如程子说
　　此通人与事而言泄字兼有亲信狎侮忽略之意横渠云汤放桀惟有惭德而不敢赦执中之难如是又曰帝臣不蔽执中也又曰执中者不为退让过越之事也其意盖曰汤之事既未尝越亦无所退让以大公之心而行其所当然此其所以为执中尔
　　横渠之意应是如此孟子之意则未必然也
　　又曰不泄迩不忘远敬事也是不敢忽易之意否
　　是无所不用其敬之意
　　程张皆以望道为望治集注谓文王求道之切如此必大谓博施济众修已以安百姓尧舜犹以为病文王之心即此心也未知是否
　　不显亦临无射亦保是文王望道如未见之事
　　二十三章可以取必大谓取之伤廉不难于择矣若可与不可与可死不可死之间不幸择之不精者与其吝啬宁过与与其苟生宁就死在学者则当平日极其穷理之功庶于取舎死生之际不难于精择也
　　此意极好但孟子之意却是恐人过予而轻死也王彦辅曰死生之际惟义所在则义可以对死者也明道曰不然义无对
　　义不当偏与死对而可别与不义为对
　　二十六章杨氏之说自相抵牾
　　杨氏类多如此疑其见之未明而精力亦有不逮处耳
　　答吴伯丰
　　必大乡因杨氏谓舜自怨其不能尽孝以感动父母而以孟子所以论小弁者辨之伏蒙批诲云程子亦以舜之怨与小弁不同更思之必大已悉尊意及以孟子二章读之其叙舜之事与辨小弁之说其为不同甚明二怨字之义非特不可并观盖小弁犹是人子之常情而舜之怨则盛德之事非常情所可及也
　　得之
　　必大于说中尝疑舜象忧喜一段与孔子微服过宋事似不相类未详伊川并举而例言之意伏蒙批诲以孟子莫非命也一章之意推之则可见矣必大窃谓象虽不能杀舜然彼既有是心在舜岂得不为之忧盖必如是然后谓之尽道与孔子微服过宋事正相类苟付之于命而在我者不自尽焉则与死于桎梏无以异矣
　　莫非命也只说得微服过宋等舜之事乃是虽知其将杀己而不能自已其亲爱之心亦是并行不悖处而其类自不同也
　　圣人之于天道必大说尝疑此句比上文义例似于倒置伏蒙批诲云上字在我其下乃所得所施之不同如此立语亦不为倒必大今试释之曰仁之所施厚于父子义之所施尽于君臣礼之所施恭于宾主之际智之所施哲于贤否之辨圣人之所得全夫天理之粹若如此解固未为倒但似终费注脚斡旋之力又仁义礼智四字谓之在我可也若以此例说圣人二字意亦未安
　　圣人以身言岂非在我天道以理言岂非所得
　　答吴伯丰
　　明道曰盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子说人性善是也伊川曰若乃孟子之言善者乃极本穷源之性
　　以上不容说者是指天命本体对其禀赋在人者而言极本穷源者是就人所禀之正理对气质之性为此说云继之者善亦与通书所指不同乃孟子所谓乃若其情可以为善之意四端之正是也
　　仁之于父子一段两尝请教然终有未能安者近见钱判官〈文子〉以仁而施于父子宜相亲爱以义而施于君臣宜相契合吾既有礼矣则宾主之际必然见答吾既有智矣则贤者之交必然见知以至德为圣人则保佑眷顾之休亦天道之所宜昭格者也而事乃有甚不然者姑举圣人于天道言之尧汤之水旱孔孟之困穷是也夫是以谓之命然其在吾性所当尽者初不可以自己如父虽不慈子不可以不孝之类故曰有性焉君子不谓命也如此解得圣人于天道一句与上四句颇顺不知尊意以为如何
　　前軰有如此说者与集注之说亦不甚异但所谓命有内外之不同耳又智之于贤者若如此解即语势倒而不顺须如横渠之说乃佳可更详之
　　答吴伯丰
　　又闻摄事都幕想亦随事有以及人但趋舎之决是乃舜跖之分不幸至此只有一刀两段然须是自家著力非他人所能预也录示子纳往还书如所谓五气之盛衰犹足为义理之消长亦是前軰自有此说今所援引乃是举轻以明重无不可者不知子约何所疑也恐是不曽子细㸔上下文便只就此两句上论得失讲论最怕如此不尽彼此之情而虚为是𫍢𫍢也又如说浩气之体段即道义之流行此等语殊不可晓自此以下一向劳攘此无他病只是心地不虚恋著旧时窠窟故为此所障而正理不得见前耳近日㸔得读书别无他法只是除却自家私意而逐字逐句只依圣贤所说求真晓会不敢妄乱添一句闲杂言语则久久自然有得凡所悟解一一皆是圣贤真实意思如其不然纵使说得宝花乱坠亦只是自家杜撰见识也〈且道孟子里还曾有一字说浩气之体段即是道义之流行否〉编体直卿必已详道曲折祭礼向来亦已略定篇目今具别纸幸与宝之商量依此下手编定㝷的便旋寄来容略㸔过〈须得旋寄旋㸔乃佳盖㸔多恐不子细又免已成复改费工夫也〉却送去附八音疏便成全书也直卿所寄来丧礼用工甚勤但不合以王侯之礼杂于士礼之中全然不成片段又久不送来至十分都了方寄到故不免从头再整顿过一畨方略成文字此可以为戒也
　　祭礼
　　庙制一〈以王制祭法等篇为首说庙制处凡若此类者皆附之自为一篇以补经文之阙〉特牲二〈依冠昏礼附记及它书亲切可证者〉
　　少牢三〈同上〉
　　有司四〈同上〉
　　祭义五〈以本篇言士大夫之祭者为上诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处
　　却移入祭统〉
　　献六〈以大宗伯篇首掌先王之用为主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记中如此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊𢑱之属正与礼运相表里礼运篇已写去在直卿处可更考之依此篇定如禘祫之义则春秋纂例中赵伯循说亦当收载〉
　　郊社𠤎〈以大宗伯祀天神祭地祇之目为主凡诸篇中言此类者皆附之如皇王大纪中论
　　郊社处亦当收入注疏后〉
　　祭统八〈以本篇言诸侯天子之禘者为主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士
　　大夫之礼处却移在祭义篇内〉
　　或别立祭祀一篇几统言祭礼如王制篇内一段周礼大宗伯祀天神祭地祗享人鬼之目及今礼记祭法篇〈但除阙　目数阙入祭统〉凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
　　王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴以下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随事为篇明贱以及贵前数类皆然也
　　答吴伯丰
　　熹前日奉书说祭礼篇目内郊社篇中当附见逸礼中霤一条此文散在月令注疏中今已拆开不见本文次序然以中霤名篇必是以比章为首今亦当以此为首而戸灶门行以次继之皆以注中所引为经而疏为注其首章即以逸礼中霤冠之庶几后人见得古有此书书有此篇亦存羊之意也疏中有其篇名必是唐初其书尚在今遂不复见甚可叹也
　　答吴伯丰
　　编礼有绪深以为喜或有约便望早寄来心力日短目力日昏及今得之尚可用力但朋友星散不知竟能得见成书与否深可叹也再论浩气语甚的当切中子约之病然犹未悟书来忉怛不已不可爬梳虽已竭力告之恐未必能相信也伯丰明敏有馀讲学之际不患所见之不精区区属望之意盖非他人之比但愿更于所闻深体而力行之使俯仰之间无所愧怍而胸中之浩然者真足以配义与道不但为诵说之空言而已则区区之愿也宝之不及别书编礼想用功不辍烦为致意也
　　答姜叔权〈大中〉
　　程子言性即理也而邵子曰性者道之形体两意正相发明而叔权所论乃欲有所优劣于其间则不惟未达邵子之意而于程子之语亦恐未极其蕴也方君所谓道者天之自然性者天之赋子万物万物禀而受之亦皆祖述先儒之旧盖其实虽非二物而其名之异则有不可不分者且其下文有曰虽禀而受之于天然与天之所以为天者初无馀欠则固未尝判然以为两截也但其曰道体无为人心有动则性与心字所主不同不可以此为说耳如邵子又谓心者性之郛郭乃为近之但其语意未免太麤须知心是身之主宰而性是心之道理乃无病耳所谓识察此心乃致知之切近者此说是也然亦须知所谓识之非徒欲识此心之精灵知觉也乃欲识此心之义理精微耳欲识其义理之精微则固当以穷尽天下之理为期但至于久熟而贯通焉则不待一一穷之而天下之理固已无一毫之不尽矣举一而三反闻一而知十乃学者用功之深穷理之熟然后能融会贯通以至于此今先立定限以为不必尽心于事事物物之间而直欲侥幸于三反知十之效吾恐其卤莽灭裂而终不能有所发明也
　　知仁为爱之理则当知义为宜之理矣盖二者皆为未发之本体而爱与宜者乃其用也今乃曰义者理之宜则以义为本体之发也不几于仁内义外之失乎又以仁为性之全德则与方君所谓天理之统体者无一字不相似又以为仁为心体之流行发见则与方君之流动发生之端绪皆以仁为已发之用矣又何足以相讥乎方君循其本循其用数语自无病而亦非之恐未安也
　　答姜叔权
　　所喻益见洒落甚慰所望但西铭之疑则恐未然横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固为学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也
　　答姜叔权
　　示喻日用工夫甚善然若论实下工夫处却使许多名字不著须更趋要约而自然不害众理之默契乃为佳耳所论西铭名虚而理实此语甚善盖名虽假借然其理则未尝有少异也若本无此理则又如之何而可彊假耶
　　答姜叔权
　　所云既真实而又无妄鄙意初不如此只是两下互说夹持令分明耳如云至公无我至公即是无我无我即是至公岂可言既至公而又无我耶
　　答姜叔权
　　示喻曲折何故全似江西学问气象顷见其徒自说见处言语意气次第节拍正是如此更无少异恐是用心过当致得如此张皇如此不已恐更有怪异事甚不便也长孺所见亦然但贤者天资慈祥故于恻隐上发彼资禀粗厉故别生一种病痛大抵其不穏帖而轻肆动荡则不相远也正恐须且尽底放下令胸中平实无此等竒特意想方是正当也
　　答汪长孺〈德辅〉
　　道无方体性有神灵此语略有意思但神灵二字非所以言性耳告子所谓生之谓性近世佛者所谓作用是性其失正堕于此不可不深究也性立天下之有方君之言正得胡子之意但引之以明邵子之言则为未当耳今反讥其不得胡子之意则误矣方君所云天地万物以性而有性字盖指天地万物之理而言是乃所谓太极者何不可之有天地虽大要是有形之物其与人物之生虽有先后然以形而上下分之则方君之言亦未大失也而长孺亦非之过矣大抵长孺之性失于太快故多不尽彼此之情而语气粗率无和平温厚之意此又非但言语枝叶之小病也
　　方君第二说只解易传意略有未当处其他所论首尾相救表里相资所得为多长孺率然攻之而所以攻之之说乃不能出乎方君之所言者若因其说还以自攻则亦不知所以自解矣且方君之语意温厚详审而长孺之词气轻易躁率以此而论则其得失又有在也仁义礼智性也恻隐羞恶辞逊是非性之四端所谓情也孟子言之详矣今曰仁义礼智性之四端则性又何物耶知方君流动发生之端为非而不自知仁义礼智为四端之失何其工于知人而拙于察已耶方君谓仁者天理之统体其统体字固有病而指仁为性则无失今并非之而又自为之说曰若谓发生处即是仁庶其近于程子之意则其失亦不异于流动发生之云而与程子发处乃情之言大相反矣凡此更当深玩而徐究析之未可容易轻肆排抵也其论方君不当以当然之理为义则是而自谓欲处其当者为义则非其谓方君不当以见于外者为义则是而自谓理之始发于心者为仁则又非也
　　答汪长孺
　　示喻功夫长进深所欲闻但恐只此便是病痛须他人见得自家长进自家却只见得欠阙始是真长进耳又觉得㝷常点检他人颇甚峻刻略无假借而未必实中其人之病此意亦太轻率不知曽如此觉察否此两事只是一病恐须遏𭡠见得颜子以能问于不能以多问于寡不是故意姑且如此始有进步处耳
　　答汪长孺
　　详此二说长孺所论为近之然语言之间有未简洁处大抵明道先生所谓全体此心者盖谓㴠养本原以为致知格物之地而已如云圣贤千言万语只要人求其放心自能㝷向上去下学而上达亦此意也未可说得太深亦不是教人止于此而已也叔权引援太广反汨正意更宜相与评之大学定静乃学者所得之次第本文意自分明与太极说中言圣人事者字虽偶同然指意迥别不当引以为证也
　　答汪长孺别纸
　　大学知至而后意诚意诚而后心正二句章句注解新旧说不同
　　若如旧说则物格之后更无下功夫处向后许多经传皆为剰语矣意恐不然故改之耳来说得之
　　天地之所以高深鬼神之所以幽显天阳也气也所以高也地阴也质也所以深也鬼神变化不测可谓幽矣然造化流行昭著上下岂非显耶
　　鬼幽神显
　　程子曰物必有理皆所当穷如天地之所以高深鬼神之所以幽显又曰如欲为孝当知所以为孝之道如何而为奉养之宜如何而为温凊之节先生补经文乃只说穷其理之所当然而不容已者是但用后一说耳不知如何
　　见得不容已处便是所以然
　　物我一理才明彼即晓此此合内外之道也一物之理格即一事之知至固无在彼在此
　　谨终追远注曰以此自为则已之德厚德辅恐此章止为化民不见有自为之意
　　谨终追远自是人所当然不为化民而后为之也故已德厚而民德亦归趣之虽不明言然味其间隐然有此意也
　　恭近于礼先生或问曰致敬于人固欲其远耻辱德辅以为若如此则恭敬非其本心之自然矣又曰不合于节文则或过或不及皆所自取耻辱德辅谓恭而过则有巽在床下之失而不近于礼若夫不及则谓之不恭矣又乌可责之近于礼哉
　　若说为恭者本不求远耻辱则有子不必如此说而巽在床下失礼于人皆不足计矣此说偏蔽粗率非圣贤之意也又如后说则有子之意只防其过不忧其不及亦是此病
　　诗三百一言以蔽之曰思无邪
　　诗之言有善恶而读者足以为劝戒非谓诗人为劝戒而作也但其言或显或晦或偏或全不若此句之直截而该括无遗耳
　　射不主皮杨氏曰容节可习而能先生易容节二字为中字不知如何
　　杨氏大槩得之但云容节则是全不求中又非射之意也故因其词而改此二字以补其阙耳
　　祖考之精神便是自家精神故祭之可以来格至于妻及外亲则不知如何
　　但所当祭者其精神魂魄无不感通盖本皆从一原中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也
　　鬼者阴之灵神者阳之灵司命中霤门行人之所用有动静作止故古人祀之不知然否
　　有此物便有此鬼神盖莫非阴阳之所为也五祀之神若细分之则戸灶属阳门行属阴中霤兼统阴阳就一祀之中又自有阴阳也
　　两在故不测其义如何
　　神无所不在或阴或阳故曰两在
　　其家不可教而能教人者无之故君子不出家而成教于国孝者所以事君也弟者所以事长也慈者所以使众也注云孝弟慈者家之所以齐也推之于国则所以事君事长使民之道不外乎是故三行者修于家则三教者成于国矣详经之文与注之意盖言事父与君之理一也事兄与长之理一也慈幼与使众之理一也能孝于父则人化其孝而知所以事君能弟于兄则人化其弟而知所以事长能慈其幼则人化其慈而知所以使众故曰不出家而成教于国又曰三行者修于家则三教者成于国盖上行下效感应之机自然而然也然经文又引康诰如保赤子而〈云　云〉何也注曰此言慈幼之心非由外得推以使众亦犹是也盖作经者又发明孝弟慈人之本心有是三者举斯加彼初无二致但举慈幼一端以见其理之实同而非指名齐家之人又推慈幼之心以使众也今考之或问乃曰此以明在上之人能推保赤子之心以使众至于教成于国而凡从政者皆以是为心焉民之不得其所非所患矣则似以为齐家之人又能推保赤子之心以使众然后教成于国与前注三行修于家而三教自成于国之说不同岂非或问自是发明推心之意不与前注相关但教成二字偶用之耳不审然否
　　此说甚善旧亦疑所解有未安者得此甚快而此问诸朋友说多未合更俟商确也
　　答汪长孺
　　色斯之举细询曲折果未中节然事已往不足深念但当谨之于后凡事审谛乃佳耳别纸所论殊不可晓既云识得八病遂见天理流行昭著无丝毫之隔不知如何未及旋踵便有气盈矜暴之失复生大疑郁结数日首尾全不相应似是意气全未安帖用心过当致得如此全似江西气象其徒有今日悟道而明日醉酒骂人者尝举贾生论胡亥语戏之今乃复见此盖不约而同也此须放下只且虚心平意玩味圣贤言语不要希求竒特庶几可救今又曰先作〈云　云〉工夫然后观书此又转见诡怪多端一向走作矣更宜详审不可容易也
　　答李叔文
　　熹到官之初首辱惠顾陈义甚高顾恨未及少款而从者遽去怅想迨今向者妄以学职延致正欲借重贤德以化邑人不谓滞留豫章未得归视讲席兹辱惠问良以叹恨熹衰病抗拙不堪俯仰前月已上祠请命下即行矣代者石侯学行才力皆有以过人者其为政尤以教化为先务异时来归共图所以发明坠绪兴起颓俗固为未晚幸勿以今日之未暇而遽有所辞避也周子书近思录各一本纳上暇日试深玩之馀惟珍重千万之恳
　　答李叔文
　　熹奉别忽许久每深向往之怀奉告获闻比日清秋尊履万福为慰秋试不得贤者为重深以为恨初见考官说恐在小榜中既又不然殊不可晓叶学录能诵首章远过今所取者相与叹惜此正未足为左右轻重也示谕知府丈台意极知不当再三烦凟然恐向后米贵则此所出金亦自折阅耳已嘱法曹面恳更望老兄左右之也郡中所籴不佳已闻之今亦一面作处置度至仲冬不致遽坏即无虑矣它谕谆悉深荷留念当悉施行放旱通计须及七分若逐户全损自不妨全放也何时入城冀得款晤民间利害有闻愿悉见告尤所深望也
　　答李叔文
　　熹杜门窃食贫病不足言但操存玩索之功虽不敢废而未见有以进于前日以是忧愧殆无以见朋友也白鹿知亦尝一到甚善甚善每念畴昔相与登临游从之乐未尝不发于梦寐然亦恨当时所以相切磋者犹有所未尽也相望千里何时复得从容反复如往时耶更愿益加持守之功以求义理之归是所愿望
　　答李叔文
　　喻及为学次第甚慰所怀但向来所说性善只是且要人识得本来固有元无少欠做到圣人方是恰好才不到此即是自弃故孟子下文再引成覸颜渊公明仪之言要得人人立得此志勇猛向前如服瞑之药以除深锢之疾直是不可悠悠耳求放心不须注解只日用十二时中常切照管不令放出即久久自见功效义理自明持守自固不费气力也若添著一求仁字即转见支离无摸索处矣叹美之辞乃胡氏说大非孟子本意今亦未须论但㸔孟子本说足矣此不是要解说性字盖是要理会此物善恶教自家信得及做得工夫不迟疑耳
　　答叶永卿
　　先天之说昨已报商伯矣来喻亦推得行然皆未能究其缊须先将六十四卦作一横图则震巽复遇正在中间先自震复而却行以至于干乃自㢲姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔望昼夜昏旦皆有次第此作图之大旨也又左方百九十二爻本皆阳右方百九十二爻本皆阴乃以对望交相博易而成此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣试用此意推之当自见得也
　　答都昌县学诸生
　　温故而知新可以为师矣伊川谓只此一事可师矣如此等处学者极要理会若只认温故而知新便可为人师则窄狭却气象也伊川先生之意以温故知新止是一事若谢先生之言则以温故知新犹言极高明而道中庸致广大而尽精微非徇物践迹者之所为如是则气象似不窄狭与伊川之说不同未审孰是
　　伊川先生之意盖以为此事可师非人能此即可师也所谓只此一事者亦非谓温故知新只是一事故其解又曰温故则不废知新则日益斯言可师则是以温故知新为二事而欲人之师此言耳然于文义有所未安谢说又失之过高要之此章正与学记所谓记问之学不足以为人师者相对试更思之
　　起予者商也详观诸先生说皆以谓礼果可后愚窃谓乎者疑辞也礼后乎犹言礼不可后也故夫子曰起予若使子夏顺从夫子之意则不可谓之起予未知是否
　　此章之说杨氏得之礼不可后者非是夫子方言绘事后素而子夏于其言外发明礼后之意非但顺从而已也
　　行有馀力则以学文文者何文也或曰以学文餙之未审是否
　　伊川先生云学文便是读书然则诗书礼乐皆文也不但以为饰而已也
　　子曰巧言令色诗取令仪令色何也
　　论语与诗人之意所指各异当玩绎其上下文意以求之不可只如此摘出一两字㸔也
　　子曰父母唯其疾之忧范氏谓武伯弱公室彊私家得免其身而保其族者幸也故孔子告之如此尹氏谓疾病人所不免其遗父母忧者不得已也如以非义而遗其父母之忧则不孝之大者故范氏专为武伯言尹氏则为众人言未知孰是
　　孟武伯固必有以遗其亲之忧者如范氏之云则未可知也圣人之言固必切于其人之身然亦未有众人不可通行之理也
　　义之与比伊川先生曰亲于其身为不善者直是不入或曰见善如不及见不善如探汤是否
　　义之与比但言惟义是从耳伊川先生似谓有义之人则亲比之恐非文意然言义之与比则决不从不义可知如不及如探汤固是当然然此语意本宽未须㸔得如此迫切
　　子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣有君子之道有小人之道三年无改于父所行君子之道可也若其所行小人之道其亦三年乎适所以重父于不义孝子果如是乎
　　游氏之说得之可熟玩也
　　子贡问君子子曰先行其言而后从之先儒谓子贡多言之人故以此告之未审是否
　　或当有此
　　子曰攻乎异端斯害也已异端者杂杨墨诸子百家而言之或曰攻治乎异端谓学而行之适所以害先王之正道也如斯而已乎言先王之正道不得行于世也或曰攻乎异端之学而不学焉其为害先王之正道者已止而不作不能为害先王之正道也未审孰是
　　伊川先生范氏说得之已字只是助辞不训止也〈已正之正疑止字之误〉
　　观过斯知仁矣过而知仁何也
　　伊川先生及尹氏说尽之
　　或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌或人问禘而夫子曰不知而又曰知其说者之于天下也其如示诸斯乎是夫子深知之也或曰夫子言不知以跻禧公为鲁讳也又曰知其说者之于天下也其如示诸斯乎指其掌明其知而不言虽然其说如此圣人之意深矣幸乞指教
　　此章吕氏说为得之但云不可尽知则非此所云为鲁讳者恐不然又云明其知而不言则尤非所以言圣人之心矣
　　子曰射不主皮为力不同科何也
　　前辈说射不主皮仪礼大射篇文为力不同科者夫子解礼所以如此者为人之力不同科故也此说得之子曰古者言之不出耻躬之不逮也侯先生曰古之学者非独言之皆是实能践履未能践履而言之所以耻也或曰子路有闻未之能行惟恐有闻意同
　　侯氏是矣所引子路事亦近之但不甚切耳
　　子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣伊川先生曰尽己之谓忠推己之谓恕忠体也恕用也而明道先生云忠恕两字要除一个除不得而吾夫子尝曰行之以忠是除恕字也又曰其恕乎是除忠字也此一疑也又忠恕果可以尽一一果止于忠恕乎
　　此一段是论语中第一义不可只如此㸔宜详味之行之以忠行处便是恕其恕乎所以恕者便是忠所以除不得也忠恕相为用之外无馀事所以为一故夫子曰吾道一以贯之而曾子曰忠恕而已矣而已矣者竭尽而无馀之词也
　　子谓子贱君子哉若人子贡问曰赐也何如子曰女器也曰何器也曰瑚琏也语录云子贡问赐也何如是自矜其长而孔子则以瑚琏之器答之者瑚琏施之于宗庙如子贡之才可使四方可使与宾客言也或者谓子贡因孔子许子贱以君子哉若人之语子贡意孔子不以君子许之而遂有赐也何如之问而孔子以瑚琏之器许之者是未许其为君子也抑尝闻君子不器之说是以疑之
　　二说初不相妨但自矜其长意夫子不以君子许之之意则子贡不应若是耳
　　子曰吾未见刚者〈云　云〉语录谓目欲色耳欲声以至鼻之欲臭四肢之欲安佚皆有以使之也然则何以窒其欲曰思而已矣学莫贵于思惟思为能窒欲或曰思而不正不足以窒欲适所以害事思无邪如何
　　思而不正是亦欲而已矣思其理之是非可否则无不正矣
　　子曰贤哉回也一箪食一瓢饮〈云　云〉伊川言天下有至乐惟反身者得之而极天下之欲者不与存焉此言颜子能反身所以有天下之至乐伊川又言颜子箪瓢非乐也忘也二说孰是
　　前说至矣后说非不善但恐㸔者不子细便入老佛去耳
　　季文子三思而后行〈云　云〉语录曰为恶之人未尝知有思有思则为善矣至于再则已审三则私意起而反惑矣杨先生尹先生皆言三则惑或者谓周公仰而思之夜以继日幸而得之坐以待旦所思又不止三也
　　横渠先生曰未知立心恶思多之致疑已知立心恶讲治之不精讲治之思莫非术内虽勤而何厌推此求之可见
　　孰谓微生高直〈云　云〉范氏曰是曰是非曰非有谓有无谓无曰直微生高以直闻而夫子因乞酰知其不直夫审其所以养心者岂在大哉或者谓直无妄之谓也诚之一字由无妄入若微生高未至夫无妄所以如此若至诚则无他事矣未知如何
　　无妄即诚由无妄入者非也此章之说范氏得之所以害其养心者不在于大此语尤为痛切日用之间不可不常警省也
　　答都昌县学诸生
　　季氏使闵子骞为费宰闵子颜渊之伦也不仕于大夫亦不仕于诸侯以仲弓之贤犹为季氏宰若颜闵者夫子之得邦家斯仕矣吾夫子言冉雍仁而不佞盖冉雍亦颜子之伦也闵子辞费宰冉雍为季氏宰何也
　　君子之行不必尽同孟子之论夷惠伊尹可见然冉雍仁而不佞非夫子之言亦不可以此一句定其为颜子之伦也
　　十室之邑范氏曰十室之邑必有忠信者不诬人也不如丘之好学者不自诬也尹氏又云忠信质也人谁无质乎
　　注疏之读恐不成文理盖其意以为夫子不应自谓人不如己盖不察夫圣人而自处以好学为贬已甚矣范氏诬人自诬之说亦是赘语尹氏人谁无质亦非是此盖言美质人或有之耳
　　仲弓问子桑伯子敬事而信矣而仲弓之言有以契吾夫子之心是以其言为然
　　居敬之敬与敬事之敬不同试更思之大凡读书只可以义理求圣贤之意切忌如此牵合说了便无馀味使人不长进
　　子游为武城宰谢先生言未尝至于偃室盖其意不为温懦以媚悦人或者谓澹台简易正大之人也谢说得之矣
　　灭明二事当熟玩味其气象不可只如此说过无益于学也
　　知之者不如好之者好之者不如乐之者明道先生曰好之者如游他人之园圃乐之者则己物耳或者谓此理唯颜子好学不改其乐得之矣
　　此章当求所知所好所乐者为何物又当玩知之好之乐之三节意味是如何又须求所以知之好之乐之之道方于已分有得力处只如此引证殊无益也
　　樊迟问知樊迟之问一也而夫子对之不同何也
　　孔门问同答异者多樊迟三问仁再问智答之皆不同必有说矣然且当逐处理会令有归著即自然见得所答不同之意今不晓其逐段指意而遽欲论其异同既于已分无益亦终不得圣人之意也
　　天厌之伊川既言犹天丧予矣语录又言天厌吾道或人明从语录之说是夫子有怨天之意学者疑之
　　天丧予即与天厌吾道无异不容是此而非彼然此章之义恐只合从古注说及范说
　　述而不作夫子自比于老彭不言他事而止言述而不作信而好古者言古人犹不作犹好古推而上之是否人行事未尝无所本也
　　夫子非是要自比老彭而称此二事盖自言其有此二事似老彭耳推而上之以下云云恐本无此意
　　孟武伯问子路仁乎范先生曰仁唯克己复礼无欲者能之苟有愿乎其外不足以为仁故非三子所及也或者谓子路冉有公西华非不仁也盖吾夫子不轻以仁予人亦不轻以不仁绝人故于三子为不知其仁唯宰予为不仁者孝弟为仁之本既短丧矣孝安在哉是本不立不仁孰甚焉
　　当从范氏之说不轻与绝之说亦未端的宰予不仁若无孝弟为仁之本一句却如何说大凡说书求义须就实事上㸔出道理来方有得力处若如此引证要作何用
　　答白鹿长贰
　　书院经两不能无隳损想已加葺治矣闻又得宣城书籍及建昌庄田今侯亦一月中一至此足以为久远故事矣三大字本就卓上写成既摹即拭去今无复可得既已刻成烦且打一本寄来可就修即就本修去不可即复磨去亦无紧要用处也诸生今几人想时讨论益有绪山中闲旷正学者读书进德之地若领袖诸贤同心唱导不以彼己之私介于胸中则后生有所观法而其败群不率者亦且革心矣









　　考异
　　答吴伯丰别可到中庸〈到一作㸔〉
　　一向攅了〈攅下一有㸔字〉
　　管仲于公子纠〈云云一作〉管仲于公子纠其可以无死者以其辅之非义故也故圣人不以责仲若子路之事孔悝盖亦不得谓之正者结缨之死不伤勇否必大窃谓子路之失在不合仕于孔悝耳既食其禄必死其难可也事不审于其始而临难始为去就乃曰吾于此〈云云〉
　　答姜叔权正谓此也〈此下一有〉闻与长孺俱为庐阜之行甚喜渠亦以为叔权于此不免过疑然其为说又似草草未足以释贤者之所疑也向来所论方君之说有未尽者具于长孺书中计必见之更有可论无惜痛相反复彼此有得也可彊假耶〈此下有一〉方宾王之说昨日方得答之今录去有未安处却幸喻及沙随孟子已领文义考证间尚有少疑处临行冗甚未暇条析前途稍暇当具出托为宛转求教也
　　答汪长孺别纸来说得之〈此后有一问答〉旧说静以为心不妄动而今改之者盖心虽不可妄动然动之以正者则不能无而不妄动三字包静字不过今曰不外驰则心常在腔子里而静意可见矣
　　得之
　　射不主皮容节可习而能〈此下一有〉力不可强而至
　　答李叔文是所愿望〈此下有一〉便遽草草奉报不究所欲言也
　　答都昌县学诸生试更思之〈此后一有〉子贡问贫而无谄富而无骄孔子谓未若贫而乐富而好礼而子贡引诗云如切如磋如琢如磨而孔子即以始可与言诗与之子夏问巧笑倩兮美目盻兮而夫子答之以绘事后素子夏因有礼后乎之对夫子不惟以可与言诗与之且曰起予者〈云云〉















　　晦庵集卷五十二
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十三　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　　本作知旧门人问答〉
　　答刘公度〈孟容〉
　　示喻为学之意终觉有好高欲速之弊其说亦已见令叔书中矣愿更详之讲学不厌其详凡天下事物之理方册圣贤之言皆须子细反复究竟至于持守却无许多事若觉得未穏只有默默加功著力向前耳今闻废书不讲而反以持守之事为讲说之资是乃两失其宜下稍弄得无收杀只成得杜撰捏合而已至于彼中朋友只有季章一人可望此未论其许与之当否然其言之发亦太轻矣旧见公度不如此只此便是新学效验向见伯恭说孔子顺答魏王问天下之高士而曰世无其人此一句似全不是孔子家法此言有味愿试思之如何
　　答刘公度
　　所喻世岂能人人同已人人知己在我者明莹无瑕所益多矣此等言语殊不似圣贤意思无乃近日亦为异论渐染自私自利作此见解耶不知圣贤辨异论辟邪说如此之严者是为欲人人同己人人知己而发耶抑亦在我未能无瑕而犹有待于言语辨说耶今者纷纷正为论易西铭而发虽未免为失言之过然未尝以此为悔也临川近说愈肆荆舒祠记曽见之否此等议论皆学问偏枯见识昏昧之故而私意又从而激之若公度之说行则此等事都无人管恣意横流矣试思之如何衡州之去为有邂逅政不须深自惩创便相学不说话也
　　答刘公度
　　建昌士子过此者多方究得彼中道理端的是异端误人不少向见贤者亦颇好之近亦觉其非否书中所喻衡州数句为己之意虽切然恐未免有迫切之病也
　　答刘公度
　　奋发猛舎之喻甚善然亦须以义理浸灌涵养庶几可以深固久远不然一时意气恐未可恃也如何便敢自保不复变耶
　　答刘公度
　　见喻旧见不甚分明更欲别作家计未知底里果是如何但此事别无竒妙只是见成说底便是道理只要虚心熟玩久之自然见得实处自是不容离叛便是到头若更欲别求见解即是邪说鲜不流于异端矣君举春间得书殊不可晓似都不曾见得实理只是要得杂博又不肯分明如此说破却欲包罗和会众说不令相伤其实都不晓得众说之是非得失自有合不得处也叶正则亦是如此可叹可叹
　　答刘公度
　　所论为学之意甚善初盖不能不以为疑今得如此甚慰意也究观圣门教学循循有序无有合下先求顿悟之理但要持守省察渐久渐熟自然贯通即自有安穏受用处耳千岐万径杂物并出皆足以惑世诬民其信之者既陷于一偏而不可救其不信者又无正定趣向而泛滥于其间是亦何能为有亡耶平父相处觉得如何似亦未有个立脚处也因书更勉之
　　答刘仲升
　　别纸所示季章议论殊不可晓恐不至如此之谬却是仲升听得不分明记得不子细语脉间转却他本意不然则真非吾之所敢知矣大抵学问专守文字但务存养者即不免有支离昏惰之病欲去此病则又不免有妄意躐等悬空杜撰之失而平日不曽子细玩索义理不识文字血脉别无证佐考验但据一时自己偏见便自主张以为只有此理更无别法只有自己更无他人只有刚猛剖决更无温厚和平一向自以为是更不听人说话此固未论其所说之是非而其粗厉激发已全不似圣贤气象矣季章意思正是如此若只解义有差下字不穏犹未为深害却是人心道心思理思事等说大段害事若如其言即是四端之发皆属人心而顽然不动者方是道心所谓格物者只是分别动与不动而不复计其动之是否矣此于体道之要入德之门皆有所妨决然不是道理无疑但如仲升则又堕在支离昏惰之域而所以攻彼者未必皆当于理彼等所以不服亦不可不自警省更就自己身心上做功夫凡一念虑一动作便须著实体认此是天理耶是人欲耶子细辨别勇猛断置勿令差误观书论理亦当如此剖判自然不至似前悠悠度日矣所论语孟两条亦似未安此等处且玩索见在意趣不须如此立说枉费心力也
　　答刘仲升
　　所喻玩味见成义理甚善然亦须就自己分上体当方见真实意味也颜子之乐原宪之问此等处说时各是一义其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透无隔碍行处纯熟无龃龉便自然快活自无克伐怨欲之根不是别有一项功夫理会此事也但未知仲升平日所用功夫如何耳此不可不勉也
　　答刘季章
　　刘袁州不谓遂止于此令人心折细读来书知所以经纪其家者不以生死从违二其心不胜叹服益见袁州之知人交道之不污也更望始终此志使其后人有以承继前人之志千万之幸也文会规模只如旧耶或有小改易也此间朋友只令专一自㸔一书有疑问处却与商量似却不枉费功夫然亦未见卓然可望者殊可虑也
　　答刘季章
　　贤者比来为学如何虽未相见然觉得多是不曽宽著心胸细玩义理便要扭捏造作务为切己所以心意急迫而理未大明空自苦而无所得也熹桂林之行辞免未报未知竟如何此间有数士友讲学方就绪从官未必有益若得免行成就得一二学者非小事也
　　答刘季章
　　讲会想仍旧专㸔何书此书附庐陵叶尉渠此中人时有往来之便有疑可讲不待面谕但觉得季章意思急迫不宽平务高不务切而不肯平心实㸔道理只此意思亦殊碍人知见也
　　答刘季章
　　熹去岁入都不能两月略无报效罢遣而归深以自愧今幸复得祠禄杜门养痾足以待尽无足言者但衰病愈甚左目已盲其右亦昏此数日来几全不见物矣深欲整顿旧书而病愈如此则所谓有补于将来者亦不复可期矣
　　答刘季章
　　所喻为学之意甚善但觉如此私下创立条贯太多指拟安排之心太重亦是大病子约自有此病贤者从来亦未免此今又相合打成一片恐非所以矫偏补敝而趋于显明正大之涂也圣贤教人自有成法其间又自有至简约极明白处但于本原亲切提撕直便向前著实进步自可平行直达迤逦向上何必如此迂曲缭绕百种安排反令此心不虚转见昏滞耶
　　答刘季章
　　辱书知所苦向安已可行坐深以为慰比来想疆徤胜前矣然计亦不能无废书册之功但斋居谨疾当亦自有用心处也熹衰朽杜门无足言者但精神昏惫益甚于前虽不敢废书然度不复能有长进矣外事绝不敢挂口但见朋友当此风头多是立脚不住况欲望其负荷此道传之方来应是难凖拟也可虑可虑
　　答刘季章
　　曽再到晋辅处否后生知所趣向甚不易得且勉与成就之令靠里著实做工夫为佳季章近读何书作何事业功夫意思比旧如何无疑亦久不得信不知后来于鄙说能信得及否近来福州得黄直卿南康得李敬子说诱得后生多有知趣乡者虽未见得久远如何然便觉得此个气脉未至断绝将来万一有可望者却是近上一种老成朋友若得回头便可倚赖乃复安于旧习不肯放下深可叹惜耳益公闻甚康健终日应接不倦深为可喜熹则衰病日益沈痼死生常理无足深计但恨为学未副夙心目前文字可以随分发明圣贤遗意垂示后来者笔削未定纂集未成不能不耿耿耳
　　答刘季章
　　王晋辅来求其尊人铭文久已齰舌何敢为此以其再来不免题其行状之后少答其意又虑其便欲刊刻流布则大不便已作书力戒之矣渠又说欲得鄙文编次锓木此虽未必果然亦不可有此声恐渠后生未更事不识时势不知此是大祸之机或致脱疏书中又不敢深说恐欲盖而愈章敢烦为痛说此利害当此时节只得杜门读书潜形匿迹岂可为此喧哗以自取祸耶况如老拙踪迹又比仁里诸贤事体不同彼或可言而此但当默其理势不难晓也只如今所题䟦亦切不可便将出与人㸔又刻石镂板二事并望痛为止之千万至恳至恳此杜元凯所谓既作之后又复隐讳以避患者固为可笑然亦以子约之故无以答其意而浸淫至此全藉贤者相与致力遏其横流千万幸也
　　答刘季章
　　郊霈已行不知党锢诸人果得及鸡竿下坐否所论配义与道其说甚当所以孟子下文便言是集义所生者此正如来喻之意也但子约终㸔不透殊不可晓前日已为极力言之不知信得及否也
　　答刘季章
　　省闱不合浩然西归无愧于心所得多矣甚贺甚贺公度近亦得书自是不肯求去致得如此如近日王与之〈龟龄之子〉雷季仲陈和父皆以力请得去又何尝有人苦留之也潘友〈阙〉者近亦遭逐正与公度事体一般此辈进不能为君子退不能为小人不与人出气令人愤闷也子约想时相聚渠近书来颇能向里用力然亦有小未善已为详说久之必自见得也景阳前此已尝附书今不暇再作烦为致意近日目昏今日又加手痛作字颇费力也承欲就文义事物上做功夫甚善然读书且要虚心平气随他文义体会不可先立己意作势硬说只成杜撰不见圣贤本意也
　　答刘季章
　　晋辅亦开敏有志趣不易得但渉学尚浅志气轻率须痛与切磨为佳耳大学中庸㸔得如何大学近修改一两处旦夕须就板改定断手即奉寄也比阅邸状时论似寖平榛中蜿蜒稍稍引去但恐主人意不坚牢或有反复即其祸愈甚耳
　　答刘季章
　　熹今年之病发作虽轻而日月甚久又气体衰乏精神昏耗大与常年不同亦是年纪催促理应如此不足为怪但恨平生功夫只到此地头前面地步有馀而日月有限又不得与朋友之贤者相聚旦夕切磋恐此意思一旦断绝更为后贤之忧耳刘五十哥且得如此撺掇结裹向后事不可知但愿前人遗德有以诱其衷者庶几可望于后耳言之令人于邑短气也时论尽作伯常子寿事后又有旧争之激其党稍违忤者已不能容旦夕必更有一畨耸动观听底事以扶国是觉得懔懔未知所税驾处但朋友来者无可拒之理得早行遣了亦是一事收杀也子约幸逄宽恩且得有北归之渐其实高安穷僻无朋友过从之益书疏往来之便却未必得如庐陵也益公寄惠六一集纂次雠正之功勤亦至矣古人所谓后世子云者信非虚语然亦正自难遇耳
　　答刘季章
　　读书只随书文训释玩味意自深长今人却是背却经文横生它说所以枉费工夫不见长进来喻似已觉此病者更望勉旃千万之望然又当以草略苟且为戒所谓随㸔便起是非之心此句最说著读书之病盖理无不具一事必有两途今才见彼说昼自家便㝷夜底道理反之各说一边互相逃闪更无了期今人问难往往类此甚可笑也
　　答刘季章
　　熹不免果如所料馀年无几区区旧学足以自娱不能深以为念也若后段则安能保其必无耶所示五条各己附以己意大抵来喻于事理情实多是不曽究竟而专以轻重深浅为言故不亲切更以此意推类求之则可见矣
　　未尽善也注云舜之德性之也武王之德反之也故其实有不同者某窃谓反之虽异于性之然其至焉则一而已使武王于反之之后犹有未尽渣滓至于感格发露著于乐声则其所反之工夫必有未尽之处矣
　　乐观其深矣若不见得性之反之之不同处又岂所谓闻其乐而知其德乎舜与武王固不待论今且论汤武则其反之至与未至恐须有别此等处虽非后学所敢轻议然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也令尹子文之忠陈文子之清固非不仁者之所能为圣人特许其忠清而不许其仁今因夫子之不许其仁而遂疑二子之忠清未必皆出于理之所当然而犹未免乎怨悔之私则圣人之所以许之者亦有不尽之意矣
　　二子忠清而未尽当理故但可谓之忠清而未得为仁此是就其事上著实研究出来若不如此㸔即不知忠清与仁有何分别此须做个题目入思议始得未易如此草草说过也
　　默而识之学而不厌诲人不倦注云三者已非圣人之极至而犹不敢当然则彼所谓夫子既圣之论岂非极至欤详本文之意说得虽轻然如此解得又似太过如何
　　正为合若圣与仁一段㸔见得不厌不倦非极至处然夫子之不厌不倦又须与众人不同故子贡公西华皆有云云之说可更详之
　　未可与权集注之末有云然以孟子嫂溺援之以手之义推之则权与经亦当有辨某窃谓天下之事只有一个理所重在此则其理不外乎此当嫂溺之时只合援之以手虽出于急遽不得已之为乃天理人事之不容已者也今云有辨开此一线路恐学者因以借口而小小走作不暇自顾矣如何
　　既云急遽不得已之为即是权不可常而经可常自有不容无辨处若只说权便是经都无分别却恐其弊不止开一线路而已
　　肤受之愬不行焉注云愬冤者急迫而切身则听者不及致详而发之暴矣某窃恐解得言词太峻人非昏暴之甚亦未遽至此而乃云因子张之失而告之不惟形容得子张太过且言外求意亦非解经之体如何
　　且论事理还是如此与否不须疑怕触忤子张也
　　答刘季章
　　昨已具前幅而细㸔来书方论董子功利之语而下句所说曽无疑事即依旧是功利之见盖天下只有一理此是即彼非此非即彼是不容并立故古之圣贤心存目见只有义理都不见有利害可计较日用之间应事接物直是判断得直截分明而推以及人吐心吐胆亦只如此更无回互若信得及即相与俱入圣贤之域若信不及即在我亦无为人谋而不尽底心而此理是非昭著明白今日此人虽信不及向后他人须有信得及底非但一时之计也若如此所论则在我者未免视人颜色之可否以为语默只此意思何由能使彼信得及乎然此亦无它只是自家㸔得道义自不能端的故不能真知是非之辨而为此回枉不是说时病痛乃是见处病痛也试思之如何
　　答刘季章
　　孟子说未有仁而遗其亲未有义而后其君便是仁义未尝不利然董生却说正其义不谋其利明其道不计其功又是仁义未必皆利则自不免去彼而取此盖孟子之言虽是理之自然然其直截剖判处却不若董生之有力也向闻馀论似多以利随义而言今细思之恐意脉中带得偏僻病患试更思之如何
　　答刘季章
　　近得益公书闻且寓晋辅家甚善所欲改字已别报去前书竟未得下落也文集之议当已罢止此实于彼无益而于此不便衰老扶病如此又岂能更去广南行脚耶千万力为止之更勉其著实为学勿为此等慕名徇外之事方是吾人气象也来喻所云书能益人与否只在此心等说此又是病根不曽除得以鄙见观之都无许多闲说只著实依文句玩味意趣自深长不须如此又只是立说取胜也前与无疑书亦有少讲论曽见之否敬子诸人却甚进此亦无它只是渠肯听人说话依本分循次序平心㸔文字不敢如此走作闲说耳大率江西人尚气不肯随人后凡事要自我出自由自在故不耐烦如此逐些理会须要立个高论笼罩将去譬如读书不肯从上至下逐字读去只要从东至西一抹横说乍㸔虽似新巧压得人过然横拗粗疏不成义理全然不是圣贤当来本说之意则于已分究竟成得何事只如临川前后一二公巨细虽有不同然原其所出则同是此一种见识可以为戒而不可学也面晤无疑可出此纸大家评量趁此光阴未至晚暮之时做些著实基址积累将去只将排比章句玩索文理底工夫换了许多杜撰计较别寻路脉底心力须是实有用力处久之自然心地平夷见理明彻庶几此学有传不至虚负平生也如于雅意尚未有契可更因书极论勿遽罢休乃所望也
　　答刘季章
　　熹再启熹病愈甚遇寒尤剧如今日则全然转动不得药饵虽不敢废然未必能取效姑复任之无计可为也所喻已悉但所谓语句偶尔而实却不然者只此分疏便是旧病未除所谓诚于中形于外此又何可讳耶无疑之病亦是如此适答其书说得颇痛快可试取观可见鄙意此不复缕缕也又谓病只在懒惰者亦只消得此一病便是无药可医人之所以懒惰只缘见此道理不透所以一向提掇不起若见得道理分明自住不得岂容更有懒惰时节耶所谓此外无难除之病者亦信未及况自以为无则其有者将至矣便敢如此断置窃恐所以自省者亦太疏耳又谓海内善类消磨摧落之后所存无几此诚可叹若鄙意则谓才见消磨得去此等人便不济事若使真有所见实有下工夫处则便有鐡轮顶上转旋亦如何动得它大学定本修换未毕俟得之即寄去王晋辅好且劝它莫管它人是非长短得失且理会教自家道理分明是为急务此事之外不可使有毫发杂用心处也然人要闲管亦只是见理不透无顿自己身心处所以如此愿更察此有以深矫揉之乃为佳耳年来顿觉衰惫殊甚死期将至而朋友间未有大可望者令人忧惧不知所以为怀季章千万勉㫋乃所深望
　　答刘季章
　　熹岁前得益公书报吴伯丰病疮甚危适得子约书乃闻其讣深为伤痛近年朋友读书讲学如此君者绝不易得此为可惜不但交游之私情也闻后事深荷老兄与无疑周全之足见朋友之义
　　答刘季章
　　熹今春大病几不能起今幸小康然尚未能平步也初意若得未死且当屏弃书册虚心待尽今又觉不能顿尔捐去亦苦头绪太多不是老年活计徐当以渐节减也益公清健可喜近答其书论范文正公墓碑事以病草草今始能究其说然自觉语言有过当处不知能不相怪否也伯丰初亦不知其能自植立如此但见其于讲论办得下功剖析通贯非一时诸人所及心固期以远到不谓乃止于此殊可痛惜今承来喻又得闻其后来所守之坚此尤不易吾道不幸遽失此人馀子纷纷才有毛发利害便章皇失措进退无门亦何足为轩轾耶疾少间亦可渐理旧闻向前进步否博文约礼不可偏废虽孔子之教颜氏之学不过是此二事更惟勉旃乃所深望也
　　答刘季章
　　熹今年一病狼狈入夏方粗可支吾但衰惫殊甚讲贯之乐只一二朋友在此训导诸孙时时整顿得旧书训诂间有差误而已礼书四散未得会聚参校其它亦更有合料理文字觉得精力不逮皆不复敢萌意矣贤者作何工夫因书幸及一二
　　答刘季章
　　礼书此数日来方得下手已整顿得十馀篇但无人抄写为挠盖可借人处皆畏伪学之污染而不肯借其力可以相助者又皆在远而不副近急不免雇人写但资用不饶无以奉此费耳
　　答刘季章
　　益公处所恳是先人墓碑幸垂念但行状它人未见之更告为言及得不示外人为幸也又前书求精舎大字及呈一二文字语次幸并扣之大字愿早拜赐鄙文幸痛掊击也
　　答许景阳
　　一别十年彼此皆非复往时矣近见槐阴问答觉得所论皆太宽缓此非言语之病乃是用功处不切紧耳来书所论未发之中恐不如此似㸔得太过了只是此理对恶而言则谓之善对浊而言则谓之清对四旁而言则谓之中初非有二物但唯圣人为能全之以致其用众人则虽有而不能自知是以汨于物欲而乱之耳曾子之说似亦未然尝谓夫子此机如决积水于千仞之壑故当时曾子一闻便透更无疑滞若如所喻则夫子方是教它曽子渐次消磨曾子元未及下功夫如何便应得个唯字也此等处且宜尽心玩味不可轻易立说也
　　与陈伯坚
　　沙县寄到新刻责沈文字画精神非桂本之比此书流传足使世之聋盲者有所警觉稍知触净非小补也但恐木本或不耐久耳琼学记文鄙拙不足有所发明亦縁韩兄将满方遣人来恐其代去匆匆草成不能满意耳垂喻旧书〈云　云〉深愧率尔当时之言盖亦有为而发以今观之学者但当深穷圣经使其反之于心而安考之于经而合验之于外而可行即彼之妄言一览便破矣若未到此遽欲穷之恐如河南夫子所谓未必能穷而已化为释氏矣愚见如此不审尊意以为如何胡季随近到此数日明敏有志甚可喜也
　　答胡季履〈大壮〉
　　向来虽幸一见然忽忽于今已二十馀年矣时于朋友间得窥佳句足以见所存之一二顾未得会面为歉耳今承惠问荷意良勤区区每患世衰道微士不知学其溺于卑陋者固无足言其有志于高远者又或骛于虚名而不求古人为己之实是以所求于人者甚重而所以自任者甚轻毎念圣人乐取诸人以为善之意意其必有非苟然者恨不得与贤者共详之也季随明敏朋友中少见其比自惟衰堕岂足以副其远来之意然亦不敢虚也归日当相与讲之有所未安却望见告得以反复为幸昆仲家学门庭非它人比而区区所望又特在于其实而不在于名愿有以深察此意也
　　答胡季随〈大时〉
　　易传平淡缜密极好㸔然亦极难㸔大抵讲学须先有一入头处方好下工夫昨见文叔处所录近文恐㸔得文字未子细无意味也不必远求但㸔知言是下多少工夫不如此散漫泛说无归宿也龟山易旧亦有写本此便不甚的未暇检寻奉寄不知詹丈所举不同者何事因风详谕此等处正好商㩁也道理无形影唯因事物言语乃可见得是非理会极子细即道理极精微古人所谓物格知至者不过是就此下功夫近日学者说得太高了意思都不确实不曽见理会得一书一事彻头彻尾东边绰得几句西边绰得几句都不曾贯穿浃洽此是大病有志之士尤不可以不深戒也
　　答胡季随
　　熹杜门衰病如昔但觉日前用力泛滥不甚切已方与一二学者力加鞭约为克己求仁之功亦粗有得力处也易传且熟读未论前圣作易本指且㸔得程先生意思亦大有益不必更杂㸔大抵先儒于易之文义多不得其纲领虽多㸔亦无益然此一事卒难尽说不若且㸔程传道理却不错也所谕文定专治春秋而于诸书循环诵读以为学者读书不必彻头彻尾此殊不可晓既曰文定读春秋彻头彻尾则吾人亦岂可不然且又安知其于它书少日已尝反复研究得其指归至于老年然后循环泛读耶若其不能亦是读得春秋彻头彻尾有得力处方始汎读诸书有归宿处不然前辈用心笃实决不如今时后生贪多务得涉猎无根也前书鄙论更望熟究其说虽陋然却是三四十年身所亲历今日粗于文义不至大段差错之效恐非一旦卒然立论所可破也若如来谕不能俟其彻头彻尾乃是欲速好径之尤此不可不深省而痛軰之也喜于论孟大学中庸一生用功粗有成说然近日读之一二大节目处犹有谬误不住修削有时随手又觉病生以此观之此岂易事若只恃一时聪明才气略㸔一过便谓事了岂不轻脱自误之甚耶吕伯恭尝言道理无穷学者先要不得有自足心此至论也幸试思之南轩文集方编得略就便可刊行最好是奏议文字及往还书中论时事处确实痛切今却未敢编入异时当以奏议自作一书而附论事书尺于其后勿令广传或世俗好恶稍衰乃可出之耳
　　答胡季随
　　易传明白无难㸔处但此是先生以天下许多道理散入六十四卦三百八十四爻之中将作易㸔即无意味须将来作事㸔即句句字字有用处耳诗六义本文极明白而自注疏以来汨之如将已理之丝重加棼乱近世诸老先生亦殊不觉不知何故如此中间有答潘恭叔问说此甚详可更扣之当见曲折盖不如此即六义之名无所用之当时自不必分别祗益纷拏无补于事也近修诗说别有一段今录去大槩亦与前说相似恐或可参照耳学问大头绪固要商量而似此枝节合理会者亦不少未得面论徒増耿耿
　　答胡季随
　　所示诸说似于中庸本文不曽虚心反复详玩章句之所绝文义之所指尚多未了而便欲任意立说展转相高故其说支蔓纒绕了无归宿莫若且就本文细㸔觉得章断句绝文理分明即圣人指意所在与今日用力之方不待如此纷拏辨说而思已过半矣恭叔所论似是见熹旧说而有此疑疑得大槩有理但曲折处有未尽耳当时旧说诚为有病后来多已改定矣大抵其言道不可离可离非道是故君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻乃是彻头彻尾无时无处不下工夫欲其无须㬰而离乎道也〈不睹不闻与独字不同乃是言其戒惧之至无适不然虽是此等耳目不及无要紧处亦加照管如云听于无声视于无形非谓所有闻见处却可阔略而特然于此加功也〉又言莫见乎隐莫显乎微故君子谨其独乃是上文全体工夫之中见得此处是一念起处万事根原又更紧切故当于此加意省察欲其自隐而见自微而显皆无人欲之私也〈观两莫字即见此处是念虑欲萌而天理人欲之几最是紧切尢不可不下工处故于全体工夫之中就此更加省察然亦非必待其思虑已萌而后别以一心察之盖全体工夫既无间断即就此处略加提撕便自无透漏也〉此是两节文义不同详略亦异前段中间著是故字后段中间又著故字各接上文以起下意前段即卒章所谓不动而敬不言而信后段即卒章所谓内省不疚无恶于志文义条理大小甚明从来说者多是不察将此两段只作一段相纒说了便以戒慎恐惧不睹不闻为谨独所以杂乱重复更说不行前后只是粗瞒过了子细理会便分疏不下也又季随云纯熟未易言也此语恐有病盖季随意间常说工夫极至之地穷高极远决然是不可到如中间熹说读书须是精熟季随便云须如文定之于春秋方是精熟今岂易及亦是此意夫谓功夫极至之地如此之高如此之妙则是矜已之独能知此而以它人为不知也以为人不可到则是己亦甘自处于不能也如此则此讲论皆是且做好话说过其与自谓吾身不能居仁由义者虽若有间然其实亦无以大相远矣不除此病窃恐百事放倒都不到头非是小失幸深省而痛矫之也又云方其未至纯熟天理何尝不可见乎此又不㸔本文本意而逞快斗高随语生说之过夫中庸本意欲人戒谨恐惧以存天理之实而已非是教人揣摩想像以求见此理之影也伯寿下一见字已是有病季随又更节上生枝更不复以纯熟自期只是就此未纯熟处便见天理不知见得要作何用为说至此去本日远以言乎经则非圣贤之本意以言乎学则无可用之实功如此讲论恐徒纷扰无所补于闻道入德之效也其它小节各具于所示本条之下幸更与诸君详评之也
　　答胡季随
　　戒惧者以涵养于喜怒哀乐未发之前〈当此之时寂然不动只下得涵养功夫涵养者所以存天理也〉慎独者所以省察于喜怒哀乐已发之后〈当此之时一毫放过则流于欲矣判别义利全在此时省察者所以过人欲也已发之后盖指已发之时对未发而言故云已发之后〉不知经意与日用之工是如此否〈友恭字恭叔〉
　　此说甚善
　　惟能加涵养之功则自然有省察之实〈周椿伯寿〉
　　此说好然说未透
　　戒惧乃所以慎独也涵养省察之际皆所当然未发之前不容著力只当下涵养工夫来教得之省察于已发之时此句之病恭叔已言之矣正所以存天理遏人欲也恐不可分
　　作两事说则不害于相通作一事说则重复矣不可分中却要见得不可不分处若是全不可分中庸何故重复说作两节
　　已发之后立语自觉未穏今欲改作欲发之时然欲发即不属静不属动又欲改作已发之初〈友恭〉
　　作欲发是但亦不是欲发时节别换一心来省察他只是此个全体戒惧底略更开眼耳
　　戒谨恐惧慎独统而言之虽只是道都是涵养工夫分而言之则各有所指独云者它人不知己所独知之时正友恭所谓已发之初者不睹不闻即是未发之前未发之前无一毫私意之杂此处无走作只是存天理而已未说到遏人欲处已发之初天理人欲由是而分此处不放过即是遏人欲天理之存有不待言者如此分说自见端的
　　此说分得好然又须见不可分处如兵家攻守相似各是一事而实相为用也
　　涵养工夫实贯初终而未发之前只须涵养才发处便须用省察工夫至于涵养愈熟则省察愈精矣
　　此数句是
　　致中和天地位万物育若就圣人言之圣人能致中和则天高地下万物莫不得其所如风雨不时山夷谷堙皆天地不位萌者折胎者阏皆万物不育就吾身言之若能于致字用工则俯仰无愧一身之间自然和畅矣
　　此说甚实
　　极其中则大经正大本立而上下位矣极其和则事事物物各得其宜而万物育矣〈一之〉
　　此只说得前一截若圣人不得位便只得如此其理亦无亏欠但事上有不足尔
　　如尧汤不可谓不能致中和而亦有水旱之灾〈叔恭〉
　　致中和而天地位万物育者常也尧汤之事亦常之变也大抵致中和自吾一念之间培植推广以至于裁成辅相匡直辅翼无一事之不尽方是至处自一事物之得所区处之合宜以至三光全寒暑平山不童泽不涸飞潜动植各得其性方是天地位万物育之实效盖致者推致极处之名须从头到尾㸔方见得极处若不说到天地万物真实效验便是只说得前一截却要准折了后一截元不是实推得到极处也
　　省察于欲发之时平日工夫不至而欲临时下手不亦晚乎〈大时〉
　　若如此说则是临时都不照管不知平日又如何做工夫也
　　窃谓操存涵养乃修身之根木学者操存涵养便是未发之前工夫在其中矣凡省察于己发正所以求不失其操存涵养者也学者于是二者不可缺一然操存涵养乃其本也诸友互相点检多得之然却不曾推出所谓根本故论未发之前者竟归于茫然无著力处或欲推于欲发之初省察则又似略平日之素或兼涵养省察言之者又似鹘突包笼
　　此一段差胜然亦未有的当见处
　　喜怒哀乐之未发谓之中即天命之谓性也发而皆中节谓之和即率性之谓道也〈定〉
　　详程先生说率性文义恐不如此
　　未发之时能体所谓中已发之后能得所谓和则发而中节始可言矣而中和未易识也
　　未发之前才要体所谓中则已是发矣此说已差又发而中节方谓之和今曰得所谓和然后发而中节亦似颠倒说了记得龟山似有此意恐亦误矣中和未易识亦是吓人此论著实做处不论难识易识也
　　答胡季随
　　所示问答皆极详矣然似皆未尝精思实践而多出于一时率然之言故纷纭缴绕而卒无定说也夫谓未发之前不可著力者本谓不可于此探讨寻求也则固无害于涵养之说谓当涵养者本谓无事之时常有存主也则固无害于平日涵养之说谓省察于将发之际者谓谨之于念虑之始萌也谓省察于已发之后者谓审之于言动已见之后也念虑之萌固不可以不谨言行之著亦安得而不察以熹观之凡此数条本无甚异善学者观之自有以见其不可偏废不至如此纷纭竞辨也细㸔其间却有一段〈名之一者〉说得平正的确颇中诸说之病不知曽细考之否
　　答胡季随
　　彼中议论大略有三种病一是高二是远三是烦碎以此之故都离却本文说来说去都不记得元是说甚底但能放低著实依本分依次序做工夫久久自当去此病也
　　答胡季随
　　南轩集误字已为检勘今却附还其间空字向来固己直书尤延之见之以为无益而贾怨不若刊去今亦不必补后人读之自当默喻也但序文后段若欲删去即不成文字兼此书误本之传不但书坊而已黄州印本亦多有旧来文字不唯无益而反为累若不如此说破将来必起学者之疑故区区特详言之其意极为恳到不知何所恶而欲去之耶且世之所贵乎南轩之文者以其发明义理之精而非以其文辞之富也今乃不问其得失是非而唯务多取又欲删去序文紧切意思窃恐未免乎世俗之见而非南轩所以望乎后学之意试更思之若必欲尽收其文则此序意不相当自不必用须别作一序以破此序之说乃可耳若改而用之非惟熹以为不然南轩有灵亦必愤叹于泉下也久不闻讲论之益深以怀想前日诸贤相继逝去后来未有接续所望于季随实不胜其懃恳今观此事窃疑其用力之不笃也更愿勉旃以副所望千万千万至扣至扣
　　答胡季随
　　元善书说与子静相见甚款不知其说如何大抵欲速好径是今日学者大病向来所讲近觉亦未免此以身验之乃知伊洛拈出敬字真是学问始终日用亲切之妙近与朋友商量不若只于此处用力而读书穷理以发挥之真到圣贤究竟地位亦不出此坦然平白不须妄意思想顿悟悬绝处徒使人颠狂粗率而于日用常行之处反不得其所安也不审别后所见如何幸试以此思之似差平易悠久也
　　答胡季随
　　熹衰病之馀幸安祠禄误恩起废非所克堪已力恳辞未知可得与否自度尫残决是不堪繁剧又况踪迹孤危恐亦无以行其职业后日别致纷纷又如衡阳转动不得出门一步更须审处也但今年病躯衰瘁殊甚秋中又有哭女之悲转觉不可支吾矣目昏不能多㸔文字闲中却觉㸔得道理分明向来诸书随时修改似亦有长进处恨相去远不得朝夕讨论也易书刊行者只是编出象数大略向亦以一本凂叔纲计必见之今乃闻其有亡奴之厄计此必亦已失去矣别往一本并南轩集幸收之也所喻克己之学此意甚佳但云借此排之似是未得用工要领处近读知言有问以放心求心者尝欲别下一语云放而知求则此心不为放矣此处间不容息如夫子所言克己复礼功夫要切处亦在为仁由己一句也岂藉外以求之哉性其情乃王辅嗣语而伊洛用之亦曰以性之理节其情而不一之于流动之域耳以意逆志而不以词害焉似亦无甚害也不迁怒当如二先生说无可疑者不贰过亦唯程张得之而横渠所谓歉于已者不使萌于再语尤精约也宋漕所委记文屡欲为之而夏秋以来一向为女子病势惊人不得措词兼观其所喻为教者不过举子事业亦有难措词者故因循至此今病方小愈未堪思虑势当小须后也因邵武便草草布此复托象之致之目昏未能它及惟以时进德自爱为祷大抵为学不厌卑近愈卑愈近则功夫愈实而所得愈高远其直为高远者则反是此不可不察也
　　答胡季随
　　闲中时有朋友远来讲学其间亦有一二可告语者此道之传庶几未至断绝独恨相望之远不得聚首尽情极论以求真是之归尚此悢悢耳君举先未相识近复得书其徒亦有来此者折其议论多所未安最是不务切已恶行直道尤为大害不知讲论之间颇亦及此否王氏中说最是渠辈所尊信依仿以为眼目者不知所论者云何复艮之说则程子已尽之不知别有何疑因书须详及之乃可下语也
　　答胡季随
　　前书诸喻读之惘然季随学有家传又从南轩之久何故于此等处尚更有疑向见意思大段宽缓而读书不务精熟常疑久远无入头处必为浮说所动今乃果然艮复之义正当思惟方见亲切别纸诸疑正当解释方得分明今乃曰才涉思惟便不亲切又云非不能以意解释但不欲杜撰耳不知却要如何下工夫耶夫子言学而不思则罔中庸说博学审问慎思明辨圣贤遗训明白如此岂可舎之而徇彼自欺之浮说耶来书讥项平父出入师友之间不为不久而无所得愚亦恐贤者之不见其睫也日月逝矣岁不我与愿深省察且将大学论语孟子中庸近思等书子细玩味逐句逐字不可放过久之须见头绪不可为人所诳虚度光阴也荆门皇极说曾见之否试更熟读洪范此一条详解释其文义㸔是如此否君举奏对上问以读书之法不知其对云何也
　　答胡季随
　　学者问曰延平先生语录有曰大抵学者多为私欲所分故用力不精不见其效若欲进步须打断诸路头静坐默识使其泥滓渐渐消去又云静坐时收拾将来㸔是如何便如此就偏处著理会又云学者未袪处只求诸心思索有窒碍处及于日用动静之间有咈戾处便于此致思求其所以然者又云大凡只于微处充扩之方见碍者大尔又引上蔡语云凡事必有根必须有用处寻讨要用处将来斩断便没事此语可时时经心又云静中㸔喜怒哀乐未发时作何气象不惟于进学有功兼亦是养心之要观此数说真是圣贤用功紧要处但其间有一段云学者之病在于未有洒然冰释冻解处纵有力持守不过只是苟免显然尤悔而已恐不足道也窃恐所谓洒然冰释冻解处必于理皆透彻而所知极其精妙方能尔也学者既未能尔又不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫以俟其自得如能显然免于尤悔其工力亦可进矣若直以为不足道恐太甚也大时答曰所谓洒然冰释冻解只是通透洒落之意学者须常令胸中通透洒落则读书为学皆通透洒落而道理易进持守亦有味矣若但能苟免显然尤悔则途之人亦能之诚不足为学者道也且其能苟免显然悔尤则胸中之所潜藏隐伏者固不为少而亦不足以言学矣
　　此一条尝以示诸朋友有辅汉卿者下语云洒然冰解冻释是功夫到后疑情剥落知无不至处知至则意诚而自无私欲之萌不但无形显之过而己若只是用意持守著力遏捺苟免显然悔尤则隐微之中何事不有然亦岂能持久哉意懈力弛则横放四出矣今曰学者须常令胸中通透洒落恐非延平先生本意此说甚善大抵此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效须从真实积累功用中来不是一日牵彊著力做得今湖南学者所云不可以急迫求之只得且持守优柔厌饫而俟其有得未为不是但欠穷理一节工夫耳答者乃云学者须常令胸中通透洒落却是不原其本而彊欲做此模様殊不知通透洒落如何令得才有一毫令之之心则终身只是作意助长欺已欺人永不能到得洒然地位矣
　　学者问曰遗书曰须是大其心使开阔譬如为九层之台须大做根脚方得恐大其心胸时却无收敛缜密底意思则如何大时答曰心目不可不开阔工夫不可不缜密
　　答语无病然不知如何也得开阔
　　学者问曰遗书曰执事须是敬又不可矜持太过窃谓学者之于敬常惧其放倒既未能从容到自然处恐宁过于矜持亦不妨也大时答曰顷年刘仲本亦曾举此条以为问盖尝答之曰敬是治病之大药矜持是病之旁证药力既到病势既退则旁证亦除矣
　　敬是病之药矜持是病之旁证此两句文意龃龉不相照应若以敬喻药则矜持乃是服药过剂反生它病之证原其所因盖为将此敬字别作一物而又以一心守之故有此病若知敬字只是自心自省当体便是则自无病矣
　　学者问曰遗书曰有诸中必形诸外惟恐不直内直内则外必方至论释氏之学则谓于敬以直内则有之义以方外则未之有也又似以敬义内外为两事矣窃谓释氏之学亦未有能敬以直内若有此则吾儒之所谓必有事焉者自不容去之也大时答曰前一段其意之所重在有诸中必形诸外上后一段其意之所重在义以方外上且谓其敬以直内上则有之味有之二字则非遽许之以为与吾儒之学所谓敬者便可同日而语矣
　　遗书说释氏有直内无方外者是游定夫所记恐有差误东见录中别有一段说既无方外则其直内者岂有是也语意始圎可细考之未可如此逞快率然批判也学者问曰遗书曰释氏只曰止安知止乎释氏无实譬之以管窥天只务直上去惟见一偏又却有曰释氏只到止处无用处无礼义窃谓既无实惟见一偏则其学皆凭虚凿空无依据矣安可谓其到止处而责之以有用有礼义乎大时答曰释氏曰止安知止乎此以吾学之所谓止而论之也禅学只到止处无用处无礼义此止字就其学之所谓止而论之也
　　答语甚善〈论程子说释氏不知止是以吾学所谓止者而言又云释氏到止处是以彼所谓止者而言〉
　　学者问曰遗书曰孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心见性是已若存心养性一段事则无矣窃谓此一段事释氏固无之然所谓识心见性恐亦与孟子尽心知性不同尽心者物格知至积习贯通尽得此生生无穷之体故知性之禀于天者盖无不具也释氏不立文字一超直入恐未能尽其心而知其性之全也大时答曰释氏云识心见性与孟子之尽心知性固是不同彼所谓识心见性之云盖亦就其学而言之尔若存心养性一段则无矣之云所以甚言吾学与释氏不同也
　　遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记录者有误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曾子细见得真实心性所以都不见里面许多道理政使有存养之功亦只是存养得它所见底影子固不可谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非性之真耳
　　学者问曰遗书曰学者所贵闻道若执经而问但广闻见而已窃谓执经而问虽止于广闻见而已须精深究此而后道由是而可得也不然恐未免于说空说悟之弊矣大时答曰所谓学者所贵闻道若执经而问但广闻见而已盖为寻行数墨而无所发明者设而来喻之云谓必须深究乎此然后可以闻道则亦俱堕于一偏矣
　　执经而问者知为已则所以闻道者不外乎此不然则虽六经皆通亦但为广闻见而已问者似有此意然见得未分明故说不出答者之云却似无干涉也
　　学者问曰遗书曰根本须先培壅然后可立趋向窃谓学者必须先审其趋向而后根本可培壅不然恐无入头处大时答曰必先培其根本然后审其趋向犹作室焉亦必先有基址然后可定所向也
　　先立根本后立趋向即所谓未有致知而不在敬者又云收得放心后然后自能寻向上去亦此意也
　　学者问曰遗书曰诚然后能敬未及诚时须敬而后能诚学者如何便能诚恐不若专主于敬而后能诚也大时答曰诚者天之道也而实然之理亦可以言诚敬道之成则圣人矣而整齐严肃亦可以言敬此两事者皆学者所当用力也
　　敬是竦然如有所畏之意诚是真实无妄之名意思不同诚而后能敬者意诚而后心正也敬而后能诚者意虽未诚而能常若有畏则当不敢自欺而进于诚矣此程子之意也问者略见此意而不能达之于言答者却答不著
　　学者问曰遗书曰只外面有些罅隙便走了学者能日用间常切操存则可渐无此患矣大时答曰其中充实则其外无罅隙矣
　　外面只有些罅隙便走了此语分明不须注解只要时时将来提撕便唤得主人公常在常觉也
　　学者曰乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也五峯有曰昧天性感物而动者凡愚也向来朋友中有疑此说谓静必有动然其动未有不感于物所谓性之欲者恐指已发而不可无者为言若以为人欲则性中无此五峯乃专以感物而动为言昧天性而归于凡愚何也大时答曰按本语云知天性感物而通者圣人也察天理感物而节者君子也昧天性感物而动者凡愚也曰知曰察曰昧其辨了然矣今既不察乎此而反其语而言乃以感物而动为昧天性者失其旨矣学者又曰曰知曰察曰昧其辨固了然但鄙意犹有未安者感物而动尔乐记曰止云感物而动性之欲也初未尝有圣人君子凡愚之分通与节之说今五峯乃云知天性感物而通者圣人也察天性感物而节者君子也昧天性感物而动者凡愚也是不以感物而动为得也更望垂诲大时答曰人生而静天之性也感于物而动者性之欲也物格知至然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣夫物之感人无穷而人之好恶无节则是物至而人化于物也人化于物者灭天理而穷人欲者也观其下文明白如此则知先贤之言为不可易矣且味感于物而动性之欲也两句亦有何好而必欲舎其正意而曲为之说以主张之乎程子云寂然不动感而遂通天下之故者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然不动感而遂通天下便感非自外来也又曰寂然不动万象森然已具感而遂通感则只是自内感不是外面将一个物来感于此也又曰寂然不动感而遂通此言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感又曰盖人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物则便自不出来也以此四条之所论者而推之益知先贤之言不可易而所谓感物而动性之欲者不必曲为之说以主张之矣湘山诗云圣人感物静所发无不正众人感物动动与物欲竞殆亦与先贤之意相为表里云尔
　　此两条问者知其可疑不易见得如此但见得未明不能发之于言耳答者乃是不得其说而彊言之故其言粗横而无理想见于心亦必有自□不过处只得如此撑拄将去也〈五峯云昧天性感物而动故问者云五峯乃专以感物而动为昧天性于五峯本说未见其异答者乃责以反其语而失其旨问者又疑乐记本文感物而动初无圣愚之别与五峯语意不同而答者但云观其下文明白如此则知先贤之言不可易而不言其所以明白而不可易者为如何又谓乐记两句亦有何好而不言其所以不好之故及引程子四条则又与问者所疑了无干涉但欲以虚昡恐喝而下之安得不谓之粗横无理而撑拄彊说乎今且无论其它而但以胡氏之书言之则春秋传获麟章明有圣人之心感物而动之语顷时与广仲书常论之矣不知今当以文定为是乎五峯为是乎要之此等处在季随诚有难言者与其曲为辨说而益显其误不若付其是非于公论而我无与焉为愈也〉须知感物而动者圣愚之所同但众人昧天性故其动也流贤人知天性故其动也节圣人尽天性故其动也无事于节而自无不当耳文义之失犹是小病却是自欺彊说乃心腹膏肓之疾它人鍼药所不能及须是早是觉悟医治不可因循揜讳而忌扁鹊之言也
　　答胡季随
　　所喻两条前书奉报已极详悉若能平心定气熟复再三必自晓然今乃复有来书之喻其言欲以洒落为始学之事而可以力致皆不过如前书之说至引延年先生之言则又析为两段而谓前段可以著力令其如此则似全不曽㸔其所言之文理所谓反复推究待其融释者待字之意是如何而自以己意横为之说也大率讲论文字须且屏去私心然后可以详考文义以求其理之所在若不如此而只欲以言语取胜则虽累千万言终身竞辨亦无由有归著矣是乃徒为多事而重得罪于圣人何名为讲学哉故熹不敢复为论说以增前言之赘但愿且取前书子细反复其间所云才有令之之心即便终身不能得洒落者此尤切至之论盖才有此意便不自然其自谓洒落者乃是疏略放肆之异名耳叠此两三重病痛如何能到真实洒落地位耶古语云反者道之动谦者德之柄浊者清之路昏久则昭明愿察此语不要思想凖拟融释洒落底功效判著且做三五年辛苦不快活底功夫久远须自有得力处所谓先难而后获也洒落两字本是黄太史语后来延平先生拈出亦是且要学者识个深造自得底气象以自考其自得之浅深不谓不一再传而其弊乃至于此此古之圣贤所以只教人于下学处用力至于此等则未之尝言也〈颜曾以上都无此等语子思孟子以下乃颇有之亦有所不得已也〉乐记知言之辨前书亦已尽之细㸔来书似已无可得说但未肯放下此一团私意耳如此则更说甚讲学不如同流合污著衣吃饭无所用心之省事也其馀诸说未暇悉报愿且于此两段反复自见得从前错处然后徐而议之则彼亦无难语者幸早报及也
　　答胡季随
　　熹忧患侵凌来日无几思与海内知文痛相切磨以求理义全体之至极垂之来世以继圣贤传付之望而离群索居无由会合如季随者尤所期重而相去甚远再见恐不可期此可为深叹恨也先训之严后人自不当置议论于其间但性之有无善恶则当舎此而别论之乃无隐避之嫌而得尽其是非之实耳善恶二字便是天理人欲之实体今谓性非人欲可矣由是而并谓性非天理可乎必曰极言乎性之善而不可名又曷若直谓之善而可名之为甚易而实是也比来得书似觉贤者于此未有实地之可据日月易得深可忧惧幸加精进之力入细著实子细推研庶几有以自信益光前烈千万至望
　　答沈有开
　　垂喻所以为学之意与其所闻于师友间者甚悉既荷不鄙又幸其警之益深也尝窃妄谓圣贤教人下学上达循循有序故从事其间者博而有要约而不孤无妄意凌躐之弊今之言学者类多反此故其高者沦于空幻卑者溺于见闻伥伥然未知其将安所归宿也窃窥贤者之所志与其所闻计其同异之间其必有所处矣恨未得相与往还上下其说以卒究其所穷也因来更望时有以警告之实孤陋之深望至于慨念吾党之凋零而欲以进为抚世为不肖者之责此则贤者之失言而非区区之所敢承也
　　答高应朝
　　所示讲义发明深切远方学者得所未闻计必有感动而兴起者然此恐但可为初学一时之计若一向只如此说而不教以日用平常意思涵养玩索工夫即恐学者将此家常茶饭做个怪异竒特底事㸔了日逐荒忙陷于欲速助长躁率自欺之病久之茫然无实可据则又只学得一场大话互相恐吓而终无补于为已之实也只如三段所举诸书大指虽同然恐亦须更令子细㸔得逐段各有下落方能浃洽通贯有得力处若只如此儱侗㸔了便休却恐只是粗谩政使便做得成亦是捺生做熟久远毕竟无意味也
　　答石天民
　　平生为学见得孟子论枉尺直寻意思稍分明自到浙中觉得朋友间却别是一种议论与此不相似心窃怪之昨在丹丘见诚之直说义理与利害只是一事不可分别此大可骇当时亦曾辨论觉得殊未相领至与孟子董子之言例遭排摈不审尊兄平日于此见得如何幸更与诸公讲论见教熹窃以为今日之病唯此为大其馀世俗一等近下见识未足为吾患也
　　答沈叔晦
　　衰病如昨无足言者二图之妄深荷留念言多枝叶而不既其实尤佩警切之戒但区区平日躬所不逮之言与此殊不相似识者当自无疑惟是寻常实有似是而非之论不幸为人传出异日或能乱道误人为可惧耳麻沙所刻吕兄文字真伪相半书坊嗜利非闲人所能禁在位者恬然不可告语但能为之太息而已若大事记则虽非全书而实有益于学者有补于世教区区流传之意本不为伯恭计况门外之纷纷者乎
　　答沈叔晦
　　帅幕非所以处贤者然自我言之亦何适而不可安耶前日务为学而不观书此固一偏之论然近日又有一般学问废经而治史略王道而尊霸术极论古今兴亡之变而不察此心存亡之端若只如此读书则又不若不读之为愈也况又中年精力有限与其汎观而博取不若熟读而精思得尺吾尺得寸吾寸始为不枉用功力耳鄙见如此不审明者以为如何
　　答沈叔晦
　　示喻两涂之疑足见省身求善不自满足之意警发多矣自惟媮惰何以及此况又未得面承事理之间亦有难隃度者何敢容易下语顾以不鄙见辱之厚窃以所喻思之恐所谓闻道读书者皆救病之良药也但未知其所谓道者何道所谓书者何书而所以闻之读之又如何用其力尔区区更愿审扣其人以究其说而决其是非政使其说未必尽是而因此讲求同异之间便自可以见真是之所在向后所力则以前日躬行之实充之且不患其不勇也大抵近年学者求道太迫立论太高往往嗜简易而惮精详乐浑全而畏剖析以此不见天理之本然各堕一偏之私见别立门庭互分彼我使道体分裂不合不公此今日之大患也不识明者以为如何子约为人固无可疑但其门庭近日少有变异而流传已远大为学者心术之害故不得不苦口耳近日一泒流入江西蹴踏董仲舒而推尊管仲王猛又闻有非陆贽而是德宗者尤可骇异所欲言者甚众甚众
　　与沈叔晦
　　熹衰病之馀扶曵至此少时为吏于此接壤颇闻其民俗利病谓或可以少效区区既至乃殊无下手处顷来丰丈过此亦以一二事为寄亦其俗之所甚病今亦未有以报朝廷向来蠲减仅有其名而今乃欲责其实且许郡守自列因得条上一二未知得见从否亦知今日上下艰窘不敢究言然度已是难施行矣欲行经界半年议尚未定若得遂行却得救得分数然病久证坏要非一药所能支也奈何奈何因便附此问讯有以见教愿悉闻之正远唯冀以时加卫以慰吾党之望不宣
　　答沈叔晦
　　克己复礼前说己得之却是㸔得不子细误答了今承再喻愈详密无疑矣
　　浩然之气一章恐须先且虚心熟读孟子本文未可遽杂它说俟㸔得孟子本意分明却取诸先生说之通者错综于其间方为尽善若合下便杂诸说混㸔则下稍只得周旋人情不成理会道理矣近日说经多有此弊盖已是㸔得本指不曽分明又者一尊畏前辈不敢违异之心便觉左右顾瞻动皆窒碍只得曲意周旋更不复敢著实理会义理是非文意当否矣夫尊畏前辈谦逊长厚岂非美事然此处才有偏重便成病痛学者不可不知也又非义袭而取之句内亦未见外面寻义理之意请更详之横渠先生言观书有疑当且濯去旧见以来新意此法最妙
　　凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是扣蓍便应无所不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也曾子告孟敬子三句不是说今日用功之法乃言平日用功之效如此有得文义方通来喻纠纷不可晓也
　　不知其仁之说恐未安且未论义理只㸔文势已自不通若更以义理推之尤见乖戾矣盖智自是智仁自是仁孔门教人先要学者知此道理便就身上著实践履到得全无私心浑是天理处方唤作仁如子路诸人正为未到此地故夫子不以许之非但欲其知理而已也若谓未知者做得皆是而未能察其理之所以然则诸人者又恐未能所为皆是固未暇责其察夫理之所以然也














　　考异
　　答刘季章未尽善也〈云　云〉必有未尽善之处矣〈此后一有〉若曰圣人垂象终是微有不同则当别论傥乐以观之则似太重矣如何
　　令尹子文之忠〈云　云〉亦有不尽之意矣〈此后一有〉窃详本文之意似不如此恐是看得仁字与忠清事俱重不曾分别求之遂至疑于太过如何
　　肤受之愬不行焉〈云　云〉亦未遽至此〈未字一本作不〉







　　晦庵集卷五十三
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十四　　　　　宋　朱子　撰书〈问答一本作知旧门人问答〉
　　答孙季和〈应时〉
　　所喻平生大病最在轻弱人患不自知耳既自知得如此便合痛下功夫勇猛舍弃不要思前算后庶能矫革所谓药不瞑厥疾不瘳者也明善诚身正当表里相助不可彼此相推若行之不力而归咎于知之不明知之不明而归咎于行之不力即因循担阁无有进步之期矣他论数条亦所当讲别纸奉报幸并详之櫽括程书岂所敢当当时诸先达盖尝有欲为之而未果者然自今观之却似未为不幸况后学浅陋又安敢议此乎子约汉唐之论在渠非有私心然亦未免程子所谓乃邪心者却是教坏后生此甚不便近年以来彼中学者未曽理会读书修已便先怀取一副当功利之心未曽出门踏著正路便先做取落草由径之计相引去无人处私语密传以为竒特直是不成模様故不得不痛排斥之不知子约还知外面气象如此否耳
　　中庸章句太极解义方是略说大槩若论里面道理精微曲折知它是更有何穷何尽未须便虑说得太详且当以玩味未熟分画未明为忧盖自顷年妄作此书至今未见有人真实下功理会到究竟处也大事记数条其间诚有可疑者如韩信事向来伯恭面论盖尝曰其不反不知后来看得如何须是别看出情节来不然不应如此失入也此可更问子约看如何然渠此书却实自成一家之言亦不为无益于世鄙意所疑却恐其间注脚有太纎巧处好论张汤公孙弘之奸步步掇拾气象不好却似与渠辈以私智角胜负非圣贤垂世立教之法也诸诗语意清远读之令人想见湖山之胜但亦不无前幅所论两字之病〈谓轻弱〉耳子陵仲弓二绝则甚佳尝观荀淑能讥刺梁氏而爽己不敢忤董卓至彧遂为唐衡之婿曹操之臣人家祖父壁立千仞子孙犹自倒东来西况太丘制行如此其末流之弊为贼佐命亦何足怪哉
　　太极之说与繋辞详略不同乃是互相发明以尽精微之蕴最为有功若只依本分模拓则亦何用増此赘语而学者又何由知得其中有许多曲折耶大抵近日议论喜合恶离乐含糊而畏剖析所以凡事都不曽理会到底此一世之通患也
　　明道答横渠书诚似大快然其间理致血脉精密贯通尽须玩索如大公顺应自私用智忘怒观理便与主敬穷理互相涉入不可草草看过如上文既云以其情顺万事即其下云而无情亦自不妨
　　明道伊川论性疏密固不同然其气象亦各有极至处明道直是浑然天成伊川直是精细平实正似文王治岐周公制礼之不同又似马援论汉二祖也
　　封建之论甚佳范公之说大抵切于时务近而易行但于制度规模久远意思大段欠阙如论租庸两税等处亦甚疏略也封建一事向见胡丈明仲所论大抵与来喻相似不知曽见之否要之此论须以圣人不以天下为一家之私作主意而兼论六国形势以见其利害未尝不随义理之是非则可耳以上诸说有未安处却幸反复
　　答孙季和
　　县事想日有伦理学校固不免为举子文然亦须告以圣学门庭令士子略知修已治人之实庶㡬于中或有兴起作将来种子浙间学问一向外驰百怪俱出不知亦颇觉其弊否宁海僧极令人念之亦可属之端叔兄弟否若救得此人出彼陷阱足使闻者悚动所系实不轻也所疑三条皆恐未然试深味之当自见得古今书文杂见先秦古记各有证验岂容废绌不能无可疑处只当玩其所可知而阙其所不可知耳小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳读书玩理外考证又是一种工夫所得无㡬而费力不少向来偶自好之固是一病然亦不可谓无助也孔氏书序与孔丛子文中子大略相似所书孔臧不为宰相而礼赐如三公等事皆无其实而通鉴亦误信之则考之不精甚矣
　　答石应之
　　所示文字深切详审说尽事情想当时面陈又不止此而未足以少囘天意此亦时运所繋非人力所能与也更愿益加涵养讲学之功而安以俟之事会之来岂有终极安知其不愈钝而后利耶熹衰朽殊甚春间一病狼狈公谨见之继此将理一两月方稍能自支然竟不能复旧幸且复得祠禄休养而幼累疾病相仍殊无好况心昏目倦不能观书然日用功夫不敢不勉间亦细绎旧闻之一二虽无新得然亦愈觉圣贤之不我欺而近时所谓喙喙争鸣者之乱道而误人也无由面论临风耿耿公谨想已到彼矣渠趋向意味朋友间少得但意绪颇多支离更与镌切令稍直截当益长进耳
　　答石应之
　　闻新阡尚未得卜想今已有定乡见说大门上世宅兆之胜今日求之未易可得盖地有尽而求者无已若欲立定等则必求如此之地而后用之则恐无时而已耳熹衰病日益沈痼数日来又加寒热之证愈觉不可支吾相见无期亦势应尔不足深念犹恨党锢之祸四海横流而贤者从容其间独未有以自明者此则拙者他日视而不瞑之深忧也富贵易得名节难保此虽浅近之言然亦岂可忽哉便中寓此以代面诀
　　答诸葛诚之
　　示喻竞辨之端三复惘然愚意比来深欲劝同志者兼取两家之长不可轻相诋訾就有未合亦且置勿论而姑勉力于吾之所急不谓乃以曹表之故反有所激如来喻之云也不敏之故深以自咎然吾人所学吃𦂳著力处正在天理人欲二者相去之间耳如今所论则彼之因激而起者于二者之间果何处也子静平日所以自任正欲身率学者一于天理而不以一毫人欲杂于其间恐决不至如贤者之所疑也义理天下之公而人之所见有未能尽同者正当虚心平气相与熟讲而徐究之以归于是乃是吾党之责而向来讲论之际见诸贤往往皆有立我自是之意厉色忿词如对仇敌无复长少之节礼逊之容盖常窃笑以为正使真是仇敌亦何至此但观诸贤之气方盛未可遽以片辞取信因默不言至今常不满也今因来喻辄复陈之不审明者以为如何耳
　　答诸葛诚之
　　所喻子静不至深讳者不知所讳何事又云销融其隙者不知隙从何生愚意讲论义理只是大家商量寻个是处初无彼此之间不容更似世俗遮掩回䕶爱惜人情才有异同便成嫌隙也如何如何所云麤心害道自知明审深所叹服然不知此心何故麤了恐不可不究其所自来也
　　答项平父〈安世〉
　　示喻此心元是圣贤只要于未发时常常识得已发时常常记得此固持守之要但圣人指示为学之方周遍详密不靠一边故曰敬义立而徳不孤若如今说则只恃一个敬字更不做集义工夫其徳亦孤立而易穷矣须是精粗本末随处照管不令工夫少有空阙不到之处乃为善学也此心固是圣贤本领然学未讲理未明亦有错认人欲作天理处不可不察识得记得不知所识所记指何物而言若指此心则识者记者复是何物心有二主自相攫挐圣贤之教恐无此法也持守之要大抵只是要得此心常自整顿惺惺了了即未发时不昏昧已发时不放縦耳愚见如此不知子静相报如何因风录示或可以警所不逮也伊川先生云涵养须用敬进学则在致知此两句与从上圣贤相传指诀如合符契但讲学更须宽平其心深沈详细以究义理要归处乃为有补若只草草领略就名数训诂上著到则不成次第耳
　　答项平父
　　所喻曲折及陆国正语三复爽然所警于昏惰者为厚矣大抵子思以来教人之法惟以尊徳性道问学两事为用力之要今子静所说专是尊徳性事而熹平日所论却是问学上多了所以为彼学者多持守可观而看得义理全不子细又别说一种杜撰道理遮盖不肯放下而熹自觉虽于义理上不敢乱说却于𦂳要为已为人上多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边耳
　　答项平父
　　官期遽满当复西归自此益相远令人作恶也骂坐之说何乃至是吾人为学别无巧妙不过平心克己为要耳天民闻又领乡邑赈贷之役不以世俗好恶少改其度深可敬服朋友论议不同不能下气虚心以求实是此深可忧诚之书来言之甚详已略报之可取一观此不复云也闻宗卿子静踪迹令人太息然世道废兴亦是运数吾人正当勉其在己者以俟之耳不必深愤叹徒伤和气损学力无益于事也
　　答项平父
　　所喻读书次第甚善但近世学者务反求者便以博观为外驰务博观者又以内省为隘狭左右佩劔各主一偏而道术分裂不可复合此学者之大病也若谓尧舜以来所谓兢兢业业便只是读书程课窃恐有一向外驰之病也如此用力略无虚间意思省察功夫血气何由可平忿欲何由可弭耶无由面论徒増耿耿耳
　　答项平父
　　录寄启书尤以愧荷称许之过皆不敢当但觉难用两字著题耳至论为学次第则更尽有商量大抵人之一心万理具备若能存得便是圣贤更有何事然圣贤教人所以有许多门路节次而未尝教人只守此心者盖为此心此理虽本完具却为气质之禀不能无偏若不讲明体察极精极密往往随其所偏堕于物欲之私而不自知〈近世为此说者观其言语动作略无毫发近似圣贤气象正坐此耳〉是以圣贤教人虽以恭敬持守为先而于其中又必使之即事即物考古验今体会推寻内外参合盖必如此然后见得此心之真此理之正而于世间万事一切言语无不洞然了其白黒大学所谓知至意诚孟子所谓知言养气正谓此也若如来喻乃是合下只守此心全不穷理故此心虽似明白然却不能应事此固己失之矣后来知此是病虽欲穷理然又不曽将圣贤细密言语向自己分上精思熟察而便务为涉猎书史通晓世故之学故于理之精微既不能及又并与向来所守而失之所以伥伥无所依据虽于寻常浅近之说亦不能辨而坐为所惑也夫谓不必先分儒释者此非实见彼此皆有所当取而不可偏废也乃是不曽实做自家本分功夫故亦不能知异端诐淫邪遁之害茫然两无所见而为是依违笼罩之说以自欺而欺人耳若使自家日前曽做得穷理功夫此岂难晓之病耶然今所谓心无不体之物物无不至之心又似只是移出向来所守之心便就日间所接事物上比较耳其于古今圣贤指示剖析细密精微之蕴又未尝入思议也其所是非取舎亦据己见为定耳又何以察夫气禀之偏物欲之蔽而得其本心正理之全耶便谓存诚愈固养气愈充吾恐其察之未审而自许过高异日忽逢一夫之说又将为所迁惑而不能自安也中间得叶正则书亦方似此依违笼罩而自处甚高不自知其浅陋殊可怜悯以书告之久不得报恐未必能堪此苦口也大学章句一本谩往其言虽浅然路脉不差节序明审便可行用幸试详之
　　答项平父
　　所论义袭犹未离乎旧见大抵既为圣贤之学须读圣贤之书既读圣贤之书须看得他所说本文上下意义字字融释无窒碍处方是会得圣贤立言指趣识得如今为学功夫固非可以悬空白撰而得之也如孟子答公孙丑问气一节专以浩然之气为主其曰是集义所生者言此气是积累行义之功而自生于内也其曰非义袭而取之也言此气非是所行之义潜往掩袭而取之于外也其曰行有不慊于心则馁矣者言心有不慊即是不合于义而此气不生也是岂可得而掩取哉告子乃不知此而以义为外则其不动心也直彊制之而顽然不动耳非有此气而自然不动也故又曰我故曰告子未尝知义以其外之也然告子之病盖不知心之慊处即是义之所安其不慊处即是不合于义故直以义为外而不求今人因孟子之言却有见得此意而识义之在内者然又不知心之慊与不慊亦有必待讲学省察而后能察其精微者故于学聚问辨之所得皆指为外而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之言虽若小异然其实则百步五十步之间耳以此相笑是同浴而讥裸裎也由其所见之偏如此故于义理之精微气质之偏蔽皆所不察而其发之暴悍狂率无所不至其所慨然自任以为义之所在者或未必不出于人欲之私也来喻敬义二字功夫不同固是如此然敬即学之本而穷理乃其事亦不可全作两截看也洪范皇极一章乃九畴之本不知曽子细看否先儒训皇极为大中近闻又有说保极为存心者其说如何幸推详之复以见告逐句详说如注疏然方见所论之得失大抵为学但能于此等节目处看得十数条通透缜密即见读书凡例而圣贤传付不言之妙皆可以渐得之言语之中矣
　　答项平父
　　所喻已悉以平父之明敏于此自不应有疑所以未免纷纭却是明敏太过不能深潜密察反复玩味只略见一线路可通便谓理只如此所以为人所惑虚度光阴也孟子之意须从上文看其为气也配义与道无是馁也是集义所生者非义袭而取之也此上三句本是说气下两句是字与非字为对袭字与生字为对其意盖曰此气乃集义而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是外袭也今人读书不子细将圣贤言语都错看了又复将此草本立一切法横说竖说诳罅众生恐其罪不止此如范寗之议王弼而已也
　　答项平父
　　熹一病四五十日危死者数矣今幸粗有生意然不能饮食其势亦难扶理杜门屏息听天所命馀无可言者所幸一生辛苦读书微细揣摩零碎括剔及此暮年略见从上圣贤所以垂世立教之意枝枝相对叶叶相当无一字无下落处若学者能虚心逊志㳺泳其间自不患不见入徳门户但相见无期不得面讲使平父尚不能无疑于当世诸儒之论此为恨恨耳
　　答陈抑之〈谦〉
　　熹从士友间得足下之名而愿交焉为日久矣衰病屏伏无从际会每以为恨而听于往来之言亦知足下之不鄙我而将有以辱况之也年岁以来私家多故不获以声问先自通于隶人兹承枉书感愧亡量顾陈义高远虽古之贤人君子惧不足以堪足下之意而熹之愚何敢当之以自取戾耶然曩亦尝有闻于先生长者矣勤劳半世汨没于章句训诂之间黾勉于规矩绳约之内卒无高竒深眇之见可以惊世而骇俗者独幸年来于圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄而必可行者私窃以为傥得当世名达秀颕之士相与讲之抑彼之过彊此之不及吾道庶其明且行乎三复来书果若有意于此幸甚幸甚窜伏穷山未知见日继此书疏之往来犹足以见区区也馀惟藏器勉学慰此遐想
　　答俞寿翁
　　太极之书度所见不同论未易合故久不报又思理之所在终不可以不辨近方以书复之其说甚详未知彼复以为如何也极不训中此义甚的然自先儒失之久矣未必今人之失也徳功浑象之说诚如所喻此公好学而病多盖不専在言语文字之间也来喻有志未免有见未彻此见贤者自知之明见子静曾扣之否愚意则以为且当捐去浮华还就自已分上切近著实处用功庶㡬自有欲罢不能积累贯通之效若未得下手处恐未免于臆度虚谈之弊也
　　答应仁仲
　　大学中庸屡改终未能到得无可改处大学近方稍似少病道理最是讲论时说得透才涉纸墨便觉不能及其一二縦说得出亦无精彩以此见圣贤心事今只于纸上看如何见得到底每一念此未尝不抚卷慨然也
　　答应仁仲
　　自㡬道来闻欲相访日伫来音比归不至深以惘然后得吕子约书乃知已尝经婺女竟尔相失尤以为恨归来乃领向来〈三月〉所惠书虽已远犹足慰意也比日秋冷远惟徳履佳胜熹一出狼狈不可言㡬道必已详言之矣归来已决杜门之计读书益有味但祠请专人愆期未返未知此事定复何如度亦不出三五日当见果决也甚久欲一见贤者今既不遂因书有以见告者切幸不外启蒙小学二书偶未有本后便续寄去中庸等书未敢刻闻有盗印者方此追究未定甚以为挠也因便布此未能尽所欲言正远珎重
　　答应仁仲
　　熹衰病之馀灾患复不可堪赵氏聘币无置之之所故遣归之今既不受未有以处欲如来喻纳之于圹则今已葬且此间之葬例薄然亦时有意外之患欲置少田以给墓户则亦不必如此之多欲以施诸乡人之为桥道者则似于义亦无所当反复思之惟有别以他女再结姻好之为善而家间诸女及孙虽多而年岁无相当者其最长者才十有二耳似此再三筹度皆未有计不知贤者何以教之使于义稍安而无所疑也闻㡬道太夫人至为悲恸变食此意尤不敢忘耳熹出处之计未知所定亦复类此浙中士友亦颇有知其曲折者要是杜门藏拙为上计耳
　　答应仁仲
　　久不闻问小儿归彼告乃知向来体中尝不佳证亦不轻又喜只今已渐平复窃计比日起居益快健气体愈清实也但累年命驾之约未知能复践言否熹亦益衰精神筋力皆己非复昔时势亦不能远适何由一承晤语以遂心期念之令人恨恨不能为怀也礼书方了得聘礼已前已送致道今与四明一二朋友抄节疏义附入计必转呈有未安者幸早见教尚及改也觐礼以后黄婿携去庐陵与江右一二朋友成之尚未送来计亦就草稿矣前贤常患仪礼难读以今观之只是经不分章记不随经而注疏各为一书故使读者不能遽晓今定此本尽去此诸弊恨不得令韩文公见之也易本义不谓遂达几下旧读此书每于先儒之说有所不快因以妄意管窥一二亦不自意推寻至此尚恨古书放失闻见单浅今又衰惰不能卒业不知明者何以教之更望详赐诲谕毋使有待于后世之子云也正远切祈以道自重益绥夀祉千万至望
　　答应仁仲
　　久不闻问辱书为慰信后清和恭惟求志从容尊履多福如闻亦苦目疾莫不至甚妨事否熹则左目全盲右亦渐不见物矣来日㡬何学不加益而罪戾日闻未知明者何以警䇿之也恵许来访固所幸愿顾见属之意有所不敢承耳何时披晤讼此堙郁更祈珍卫副此真祷
　　答应仁仲
　　熹劝讲亡状竟烦罢斥杜门念咎毕此馀生为幸甚矣比来衰悴愈觉支离加以耳重目盲殊费医治良以为挠然亦老态之常不足怪也因便草草〈向见朋友编春秋例鄙意亦欲如此正如来喻所云也〉
　　熹目盲不能亲书所喻编礼如此固佳然却太移动本文恐亦未便耳老病益侵而友朋相望皆在千百里外恐此自不能成为终身之恨矣向在长沙临安皆尝有意欲藉官司之力为之亦未及开口而罢天于此学如此其厄之何耶可叹可叹
　　答周叔谨〈叶公谨改姓字〉
　　应之甚恨未得相见其为学规模次第如何近来吕陆门人互相排斥此由各徇所见之偏而不能公天下之心以观天下之理甚觉不满人意应之盖尝学于两家不知其于此看得果如何因话扣之因书喻及为幸也熹近日亦觉向来说话有太支离处反身以求正坐自己用功亦未切耳因此减去文字功夫觉得闲中气象甚适每劝学者亦且看孟子道性善求放心两章著实体察収拾为要其馀文字且大槩讽诵涵养未湏大叚著力考索也
　　答周叔谨
　　叔谨想且留彼应之相聚所讲何事文字且虚心平看自有意味勿苦寻支蔓旁生孔穴以汨乱义理之正脉中庸谨思之戒盖为此也子约书来说得大段支离要是义理太多信口信笔縦横去得说得转阔病痛转深也如所论功体二字太露之类亦是此様所云须如颜子方无一毫之非礼此说却是但未知其意向在甚处若云人须以颜子自期不可便谓已至则可若谓颜子方能至此常人不可学他即大不可想渠必不至此误但亦只是每事须著一句纒绕令不直截耳公谨来书依旧说得太多更宜省约为佳也祝汀州已成见次不知赴官能入山否朝廷方遣使命行经界议䀋法此亦振民革弊之秋但恐不免少劳心力耳彦章书来云欲见访却不见到不知何故所论二人外内之偏信然此等处只是容易窄狭自主张太早了便生出无限病痛耳彼既相信不及势亦无如之何莫若且就已分上著力之为急也
　　答周叔谨
　　丧礼前书已报大槩适再考仪礼经五服皆有之一在首一在要大小有差斩衰条下传中已言之故不复言耳要服之下又有带斩衰绞带齐衰布带是也盖绖带以象吉服之大带此带则象吉服之革带屈其一端立贯之还以插于要间非齐衰则止用布带而无要绖也右本在上者齐衰绖之制以麻根处著头右边而从额前向左围向头后却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上缀杀之有缨者以其加于冠外故须著缨方不脱落也辟领仪礼注云辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸与来书所言不同不知何故详此辟领是有辟积之义虽广四寸须用布阔四寸长八寸者折其两头令就中相接即方四寸而缀定上边于领之旁以所折向里平面向外如今裙之有折即所谓辟积也温公所谓裳每幅作三折者是也如此即是一旁用八寸两旁共尺六寸矣管屦疏屦今不可考今略以轻重推之斩衰用今草鞋齐衰用麻鞋可也麻鞋卒伍所著者
　　答周叔谨
　　示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚不易得此当以敬为主而深察私意之萌多为何事就其重处痛加惩窒久之纯熟自当见效不可计功于旦暮而多为说以害之也论语别本未曽改定俟便寄去然且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读书也
　　答周叔谨
　　所示仁说差胜往时但所引熹说亦有误字处又恐错认了更略契勘为佳然书中所说収拾放心乃是𦂳切下功夫处讲学乃其中之一事今但専一于此下功不须思前算后计较得失讲学亦且㸔直截明白处不要支蔓来书所谓虽若小异然亦不甚相远者全是子约旧时句法也
　　答王季和〈鈆〉
　　别幅之喻具悉至意尝谓道之在人初非外铄而圣贤垂训又皆恳切明白但能虚心熟读深味其旨而反之于身必有以信其在我而不容自己则下学上达自当有所至矣但读书不可贪多今当且以大学为先逐叚熟读精思须令了了分明方可改读后叚如此庶易见功久久浃洽通贯则无书不可读矣
　　答王季和
　　来示备悉学者之志固不可不以远大自期然观孔门之教则其所从言之者至为卑近不过孝弟忠信持守诵习之间而于所谓学问之全体初不察察言之也若其高弟弟子多亦仅得其一体夫以夫子之圣诸子之贤其于道之全体岂不能一言指之以相授纳而顾为是拘拘者以狭道之传画人之志何哉盖所谓道之全体虽高且大而其实未尝不贯乎日用细微切近之间苟悦其高而忽于近慕于大而略于细则无渐次经由之路而徒有悬想跂望之劳亦终不能以自达矣故圣人之教循循有序不过使人反而求之至近至小之中博之以文以开其察识之端约之以礼以严其践履之实使之得寸则守其寸得尺则守其尺如是久之日滋月益然后道之全体乃有所乡方而渐可识有所循习而渐可能自是而往俛焉孳孳毙而后已至于所造之浅深所就之广狭亦非可以必诸而预期也故夫子尝谓先难后获为仁又以先事后得为崇徳盖于此小差则心失其正虽有钻坚仰高之志而反为谋利计功之私矣仁何自而得徳何自而崇哉聊诵所闻以答下问之意至于庵记大字之需则非学之急亦老懒之所不暇也舒大夫向尝相见于会稽所论未合今想其学益有成矣闻其政亦甚佳有本者固如是也不及为书因见幸略道意
　　答傅子渊〈梦泉〉
　　荆州云亡忽忽岁晚比又得青田教授陆兄之讣吾道不幸乃至于此毎一念之痛恨无穷想平生师资之义尤不能为怀也所示江陵问答读之敬夫之声容恍若相接悲怆之馀警䇿多矣但其间尚有鄙意所未安者更容熟复续奉报归纳也大抵贤者勇于进道而果于自信未尝虚心以观圣贤师友之言而壹取决于胸臆气象言语只似禅家张皇斗怒殊无宽平正大沉浸𬪩郁之意荆州所谓有拈捶竖拂意思者可谓一言尽之然左右初不领略而渠亦无后语此愚所深恨也徳起得资友益书来甚激昻已报之云更须讲学封殖不可专恃此矣
　　答傅子渊
　　示喻战栗之义反复思之终未能晓岂以宰我如此注解便涉支离不能简易故耶熹看此章只是宰我错解了故圣人深责之不谓其才下注解便成支离如来喻之云也细详来喻是意外生说附会穿凿有不胜其支离者举此一端恐区区所见与贤者不同不但此一事也示及得朋进学之盛深慰鄙怀然二包定夫书来皆躐等好高之论殊不可晓显道本领只是旧闻正苦其未能猛舍不谓己见绝于旦评也
　　答傅子渊
　　示喻所以取舍于前日之论者甚悉率尔之言固不能保其无病然道体规模功夫节目只是一理是则俱是非则俱非不容作两种商量去彼取此也暇日平心定气试一思之或有以变化气节而救一偏之弊则于成已成物之际未必无小补耳
　　答傅子渊
　　示喻所得日益高妙非复愚昧所能窥测但愿更于小心密察工夫加意焉则所谓主敬穷理者殆亦缉熙光明之所不可已者而初亦不在涣然心喻者之外也包黄诸君各精进捐去旧习甚善但恐似此一向掠虚则又只是改换名目也超宗远来殊未有以副其意者却似于已分著实处未知用力又与诸兄大相反也已喻其就彼商量虽稍过于简约亦无害耳
　　答陈正已〈刚〉
　　往岁得吕东莱书盛称贤者之为人以为十数年来朋友中未始有也以此心愿一见而无从得中间闻欲来访甚以为喜不久乃闻遽遭闵凶深为伤怛顾以未尝通问不欲遽修慰礼今者辱书荷意良厚且审秋辰残暑孝履支福又以为慰示喻为学大致及别纸数条皆已深悉但区区于此有不能无疑者盖上为灵明之空见所持而不得从事于博学笃志切问近思之实下为俊杰之豪气所动而不暇用力于格物致知诚意正心之本是以所论尝有厌平实而趋高妙轻道义而喜功名之心其浮阳动侠之意往往发于词气之间绝不类圣门学者气象不知向来伯恭亦尝以是相规否也熹自十四五时即尝有志于此中间非不用力而所见终未端的其言虽或误中要是想像意度所幸内无空寂之诱外无功利之贪全此纯愚以至今日反复旧闻而有得焉乃知明道先生所谓天理二字却是自家体帖出来者真不妄也冲漠无朕一段恐未可轻议若当此时万象未具即是上面一截无形无兆后来被人引入涂辙矣贤者正作此见何乃遽谓古今无人作此语耶敬以直内近思录注中别有一语先生指意甚明盖虽不以为无然未尝以为即与吾之所谓敬以直内者无毫发之差也许渤为人不可知其详语录中又有一处说其人晨起问人寒暖加减衣服加减一定终日不易即是天资笃厚之人容有不闻隔窗事者非必有寄寂之意而欲其不闻也况此条之下一本注云曷尝有如此圣人则是先生盖亦未之许也但叹美其纯徳与世间一种便儇皎厉之人气象悬隔亦可尚耳此等皆未可轻易立说讪薄前人也注疏之学却不须如此主张苏子由议论自是一偏之说岂遂足为准的也哉董仲舒所立甚高恐未易以世儒诋之世儒病痛正为不曽透得道义功利一重关耳若处置匈奴一节便使从来才智之士如娄敬贾谊亦未免此来谕于此予夺之间不能无高下其手者岂立意之偏而不自觉欤近来浙中怪论蜂起令人忧叹不知伯恭若不死见此以为如何也
　　答陈正巳
　　示喻缕缕皆圣贤大业熹何足以知之然亦未得一观即为朋友传玩遂失所在今不复能尽记但觉所论不免将内外本末作两段事而其轻重缓急又有颠倒舛逆之病究观底里恐只是后世一种智力功名之心虽强以圣贤经世之说文之而规模气象与其所谓存神过化上下同流者大不侔矣若戊子年间所见果与圣贤不异即其所发不应如此以故鄙意于此尤有不能无疑者未得面论徒増耿耿耳
　　答朱子绎
　　知读大学甚善大抵其说虽多多是为学之题目次第𦂳要是格物两字却未曽说著下手处故学者之读此而不得其要者类如数遗弃之齿而求有获亦没世穷年而无得矣须著精神领略个大体规模便寻个的当下手处著实用功始是会读大学也
　　答路徳章
　　所与子约书甚善但谓东莱遗言有涉于经济维持者别为一事而异于平日道学之意则恐亦未免有累于东莱也龟山尝讥王氏之学离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿正谓此耳又谓傥遇汉祖唐宗亦须有争不得且放过处亦是旧时意思尚在方寸之地只有一毫此等见识便是枉尺直寻底根株直须见得正当道理分明不容些儿走作即自然无复此等意思虽欲宛转囘䕶亦有所不可得矣古之圣贤以枉尺直寻为大病今日议论乃以枉尺直寻为根本若果如此即孟子果然迂阔而公孙衍张仪真可谓大丈夫矣徳章已见大意自不必如此说因笔及之亦恐馀证未解聊复云云耳仪礼编已収此间朋友未有能办此者春秋想亦不辍用功此文字未为切已然亦可惜中废但稍减课程令日力有馀不至忙迫即玩索涵养之功不至欠阙矣
　　答路徳章
　　所喻水到渠成之说意思毕竟在渠上未放水东流时已先作屈曲准备了矣毫厘之差千里之谬孟子程子所以为有功于天理有力于圣门有徳于后学者正在此处不知何故前日直如此看倒了今日虽欲囘头而尚为旧习所牵不得自由也
　　答路徳章
　　奉一日告获闻安胜为慰但闻忍穷益坚未有卒岁之计则未能不相为动心也然详来喻似所以处者亦未有尽善盖若谓羞于出入则不应去冬未觉而今夏方觉谓厌请托则此等以义裁之一切不与人自不能相干谓所入不足自资则又将去此而有求其得失既未可期而丰约亦未可料此恐皆非所以决为去就之实或者但以平日意气不能俯仰而忽然有所激触遂愤然为此而不暇顾计耳大抵徳章平日为学于文字议论上用功多于性情义理上用功少所以常有愤郁不平之意见于词气容貌之间而所向者无非崎岖偪仄不可容身之地此在世俗茍且流徇之中观之固亦足为高然在吾辈学问义理上看则岂非膏肓深锢之疾而不可以不早治者耶即今且置此勿论而以所喻读论孟者言之则所谓不爱把来作口头说话故不敢作问而堕于寡陋者岂亦不为愤郁不平之气所发耶夫学者读书有疑而不能自决故不得已而不能不问今人无疑而饰问以资谈听者固不足道然遂惩此而不问则未知其果已洞然而无疑耶抑有疑而耻自同于饰问遂饮默以自愚将未至乎有疑而不能问遂发其愤闷肆其忌刻而托于不问以自欺也若己洞然而无疑则善矣然非上智之资不能及若不幸而仿彿于后两者之所谓则吾恐其深有妨于进学而大有害于养心也昨见编集春秋盖尝奉劝此等得暇为之不可以此而妨吾涵养之务正为此耳但当时又见所编功绪已成精密可爱他人决做不得遂亦心利其成不欲一向说杀以今观之则所谓为人谋而不忠者无大于此乃始惕然自悔自咎盖不独为贤者惜之也读书为学本以治心今乃不惟不能治之而乃使向外奔驰不得休息以至于反为之害是岂不为迷惑之甚乎徳章气节伟然非流辈所可及私心常所爱敬而区区之怀犹有未得尽者每窃以为愧且恨也因风布问辄尽言之想所乐闻不至以为罪也
　　答路徳章
　　示喻缕缕备悉然其大槩皆自恕之辞以此存心亦无惑乎徳之不进而业之不修也吾人为贫只有禄仕一途可以茍活无害于义彼中距临安不远岂不能一为参选计而长此羇旅乎此则未论义理而只以利害计之亦未得为是也大抵是日前为学只是读史传说世变其治经亦不过是记诵编节向外意多而未尝反躬内省以究义理之归故其身心放纵念虑粗浅于自己分上无毫发得力处此亦从前师友与有责焉而自家受病比之他人尤更重害此又姿禀不美而无以洗涤变化之罪也今日正当痛自循省向里消磨庶㡬晚节救得一半而一向如此茍简自恕若不怨天即是尤人殊非平日所望于徳章者也来谕每谓熹有相弃之意此亦尤人之论区区所以苦口相告正为不忍相弃耳若己相弃便可相忘于江湖何至如此忉怛愈増贤者忿怼不平之气耶只今可且捺下身心除了许多闲说话多方擘画去参了部授一本等合入差遣归来讨一歇泊处将论语孟子正文端坐熟读口诵心维虽已晓得文义亦须逐字忖过洗涤了心肝五臓里许多忿憾怨毒之气管取后日须有进步处不但为今日之路徳章而己也向见伯恭说少时性气粗暴嫌饮食不如意便敢打破家事后因久病只将一册论语早晚闲看忽然觉得意思一时平了遂终身无暴怒此可为变化气质之法不知平时曽与朋友说及此事否徳章从学之久不应不闻如何全不学得些子是可谓不善学矣
　　答路徳章
　　阙期不远便可得禄襄阳古郡多前贤遗迹宦游得此亦正自不恶也示喻为学功夫果充此言何患不进但读书亦须随章逐句子细研穷方见意味若只用麤心但求快意恐终无以涤荡尘埃刬除鳞甲也直卿在此问以来书所云渠殊不省然闻过则喜吾人正当勉力不须更怀不平之意必求伸已而屈人也踏雪之游果能践约幸甚
　　答康炳道
　　所论学者之失由其但以致知为事遂至陷溺此于今日之弊诚若近之然恐所谓致知者正是要就事物上见得本来道理即与今日讨论制度较计权术者意思功夫迥然不同若致得吾心本然之知岂复有所陷溺耶正坐论事而不求理遂至生此病痛耳熹于此非敢有所与夺但见邪说横流恐为吾道之害故不得不极言之信之与否则在乎人焉若既排辟之又假借之则恐其弊将有至于养虎而遗患者矣然区区于此亦固未尝有所绝于人而不与其进也彼若幡然觉悟去邪归正又岂熹之所能拒哉东莱文字须子细整顿成编乃可商量但此事亦不宜甚缓盖人生不坚固若过却眼前诸人即此事无分付处矣
　　答郭希吕〈津〉
　　示喻铭叙此非有所爱但老病心力衰耗不能尽给四方之求不得不自为性命计耳鄙性拙直向使可为即己为之何至今日更烦再喻然后作耶况今又经一畨悲恼尤觉昏惫决不能办此且铭重于序既己作铭若有馀力何惜于叙而费许多词说分疏耶诚之若是合下不肯承当即不应为希吕移书以其所不欲者施于人若以其重而不敢为则熹己任其重者矣渠在今日必不容复有词也恐此未必诚之之意只是希吕不相亮必欲熹自为之而故为此说耳人之相知贵相知心而古之君子不尽人之欢不竭人之忠所以全交千万深察乎此怜其衰老勿破已成之例以速其就于死地幸甚幸甚
　　答郭希吕
　　知读论孟不废甚善且先将正文熟读就自己分上看更考诸先生说有发明处者博观而审取之凡一言一句有益于己者皆当玩味未可便恐路径支离而谓所有不必读也墓铭之额更著宋字亦佳伯谟必已报去矣大抵石长即以十字为两行石短则以九字为三行随事之宜可也
　　答郭希吕
　　示喻所以居家事长之意甚善甚善此事他人无致力处正惟自勉而己但谓学问大端不敢躐等言之则鄙意有所未晓者夫学问岂以他求不过欲明此理而力行之耳但其功夫所施有序而莫不以爱亲敬长为先非谓学问自是一事可以置之度外而姑从事于孝友之实也故熹窃愿昆仲相与深察此意而讲于所谓学问之大端者以求孝弟之实则闺门之内伦理益正恩义益笃将有不期然而然者矣若以学问为一大事不可几及而汲汲然徒弊精神于科举文字之间乃欲别求一术以为家庭雍睦悠久之计窃恐天理不明人欲横生其末流之弊将有不可胜虑不可胜防者不审贤者以为如何
　　答郭希吕
　　来喻缕缕似未悉前后鄙意者盖人心有全体运用故学问有全体工夫所谓孝弟乃全体中之一事但比他事为至大而最急耳固不可谓学者止此一事便了而其馀事可一切弃置而不问也故圣贤教人必以穷理为先而力行以终之盖有以明乎此心之全体则孝弟固在其中而他事不在其外孝弟固不容于不勉而他事之缓急本末亦莫不有自然之序苟不明此则为孝弟者未免出于有意且又未必能尽其理而为众事之本根也今以六经大学论语中庸孟子诸书考之可见矣希吕自谓多病故不能精思博学而姑用力于其所及则固己为自弃而犹可诿曰近本若遂以为孝弟之外更无学问则其谬见甚矣且诚多病而不能精思博学矣则又曷为而苦心竭力以从事于科举之文耶此之不为而彼之久为虽曰不厚于利而薄于义吾不信也希吕其更思之书院规模且随事随力为之却就事实上考察整理方见次第不须如此预先安排记文扁榜尤是外事但此等意思即见浮浅外驰之验若于学问全体上切已处用得功夫即气象自当深厚宏阔矣太极西铭通书各注一本试熟读而思之亦求理之一端也大抵学者不可有放过底事久之不已虽无𦂳要功夫亦有得力处也
　　答郭希吕
　　示喻缕缕备悉然所谓収心正心不是要得漠然无思念只是要得常自惺觉思所当思而不悖于义理耳别纸所示看得全未子细更宜加功专看大学首尾通贯都无所疑然后可读语孟语孟又无所疑然后可读中庸今大学全未晓了而便兼看中庸用心丛杂如此何由见得详细耶且更耐烦专一细看为佳日月易得大事未明甚可惧也
　　答时子云
　　来喻满纸深所未喻必是当时于此见得太重所以如此执著放舍不下今想未能遽然割弃但请逐日那三五分功夫将古今圣贤之言剖析义利处反复熟读时时思省义理何自而来利欲何从而有二者于人孰亲孰疏孰轻孰重必不得已孰取孰舍孰缓孰急初看时似无滋味久之须自见得合剖判处则自然放得下矣舍此不务纷纷多言思前算后展转纒缚一生出不得未论小小得失政使一旦便登高科跻显官又须别有思量擘画终不暇向此途矣试思之如何向编近思录欲入数叚说科举坏人心术处而伯恭不肯今日乃知此个病根从彼时便已栽种培养得在心田里了令人痛恨也
　　答毛舜卿
　　示喻功夫次第似觉头绪太多今且以敬义二字随处加功久久自当得力义利之间只得著力分别不当预以难辨为忧圣门只此便是终身事业亦不须别妄想向上一路也
　　答王伯礼〈{{{1}}}〉
　　参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伍非直为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参而汉书赵广汉传亦云参伍其贾以类相凖皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历家之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通者也综字之义沙随得之然错综自是两事错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密
　　太极两仪四象八卦者伏羲画卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之词也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非是先有彼卦而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时俱了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则縦横曲直反复相生无所不可要在看得活络无所拘泥则无不通耳
　　易中先儒旧法皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独于彖传之词有用然旧图亦未备顷尝修定今写去可就空处填画卦爻而以彖传考之则卦所从来皆可见矣然其间亦有一卦从数卦而来者须细考之可以见易中象数无所不通不当如今人之拘滞也
　　〈右●初●卦左　●　●〉今于图中如此添修当已明白矣
　　答杨深父
　　示喻自患柔懦不立而欲务于宽大含容此正以水济水之谓也前此所以奉告但欲贤者日用之间不昧此心更于应接事物处各求其理之所在则喜怒哀乐自无偏倚而皆中节矣不审贤者以为如何
　　答杨深父
　　所喻诸疑固尝面论若未能判然莫若条陈所疑章解而句辨之当有所决不可只如此泛论也〈略处如某章某说某句如何当取而不取过处未安太甚三说亦然乃见所疑之实〉礼乐刑政之为教如寒暑生杀之为岁此何所疑若如来意则道外有物而刑政専出于蚩尤申商矣此类更宜宽著心胸子细推验不可只将寻常小小意见窥测也观横渠先生论周礼天官处亦可见矣
　　答汪子卿
　　一别累年疾病多故不获以时致问讯第积驰仰正思之来辱手书两通意厚礼勤有非区区浅陋所敢当者然足以见好学之笃虽老而不忘也信后冬深寒暖不常不审尊候何如伏惟起处万福熹犬马之齿虽在贤者之后然今亦是老境平生为学非不究心然未有大得力处三复来诲皆其力之所未能及者而何足以少助于高明但荷意之勤亦不敢隐其固陋耳窃味来书所引论语数条言仁甚悉而所论反复亦不为不详独于仁之一字义理意味与其所以用力之方皆未之及岂其于此固有以默契而忘言也耶不然则仁之所以为仁者初未尝晓然有见于心而的然有得于己吾恐所谓不违不害者之茫然如捕风系影之无所措而所以处夫穷通得䘮之际者或未能泰然无所动于其中也长者之明虽不至此然以所谓变通之术者观之则有以见其未免于彼之重而此之轻也昔子贡无谄无骄之问盖自以为至而夫子以为未若乐与好礼何哉无谄无骄则尚局于贫富之中乐且好礼则已超然乎贫富之外也然其所以至此则必尝有所用其力矣非规规于两者之间有所校计抑遏而求出于此也又况于自料其必有所不安而预为变通之计则恐其所立又将出于无谄无骄之下也无疑矣区区鄙意窃愿长者于此姑无恤其他而深探圣贤之言以求仁之所以为仁者反诸身而实用其力焉则于所以不违不害者皆如有物之可指而穷通得失之变脱然其无与于我矣不识高明以为如何若有未安幸复见教也
　　答赵几道〈师渊〉
　　所论时学之弊甚善但所谓冷淡生活者亦恐反逞而祸大耳孟子所以舍申商而距杨墨者正为此也向来正以吾党孤弱不欲于中自为矛盾亦厌缴纷竞辨若可羞者故一切容忍不能极论近乃深觉其弊全然不曽略见天理仿佛一味只将私意东作西捺做出许多诐淫邪遁之说又且空腹高心妄自尊大俯视圣贤蔑弃礼法只此一节尤为学者心术之害故不免直截与之说破渠辈家计已成决不肯舍然此说既明庶㡬后来者免堕邪见坑中亦是一事耳
　　答赵几道
　　昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之利害事情之得失而尤喜称史迁之书讲说推尊几以为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其说之一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子者实未知所折𠂻也后之为史者又不及此以故读史之士多是意思粗浅于义理之精微多不能识而堕于世俗寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之算而已惟苏黄门作古史序篇首便言古之圣人其必为善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃脂之不糓于义理大纲领处见得极分明提得极亲切虽其下文未能尽善然只此数句已非近世诸儒所能及矣惜其从初为学功夫本无次序不曽经历不能见得本末一一谛当只其资质恬静无他外慕故于此大头叚处窥测得个影响到此地位正好著力却便堕落释老门户中去不能就圣贤指示处立得修已治人正当规模以见诸事业传之学者徒然说得此个意思而其意之所重终止在文字言语之间其徒虽极力推尊之然竟不曽有人能为拈出此个话头以建立宗旨者亦可恨也其论史迁之失两句亦切中其膏肓不知近日推尊史记者曽为略分解否耳今日已作书偶思得此语聊复奉告不审以为如何也
　　答刘仲则〈杰〉
　　示喻学问之道不专在书册而在持身接物之间理固如此然便全舍去书册不复以讲学问辨为事则恐所以持身接物之际未必皆能识其本原而中于几会此子路人民社稷何必读书之论所以见恶于圣人也试以治民理事之馀力益取圣贤之言而读之而思之当自觉有进步处然后知此言之不妄也大学章句一通谩奉致思之地大抵读书惟虚心专意循次渐进为可得之如百牢九鼎非可以一嘬而尽其味也
　　答黄冕仲
　　所论为学功夫甚善但若果是见得日用周旋无非至善则亦不必大叚著力把捉却恐迫切而反失之但且悠悠随其所向便是持守久之纯熟自见次第矣读书且就分明处看觑涵泳不必过为考索久之浃洽自然通透也向说小善不足为重轻非是以小善为不足为但谓要识得大体有用功处不专恃此为本领耳善之所在即当从之固不可以其小而忽之也
　　答沙县宋宰〈南强〉
　　跧伏山间听于道涂与凡士友之言具知政绩之美窃谓今之为吏者救过目前不得一意于抚摩之政久矣乃如执事者出乎其间民不告劳而官无废事是可尚已如闻当路颇已相知更愿益修其在我者其实既大则其声愈闳将不可揜政不必有意于其间也
　　答杨简卿〈廸〉
　　久不闻问辱书审闻新正以来侍奉吉庆为慰又知已遂书考又得史君荐剡尤以为喜但所谕赵帅书在吾友妙年何遽汲汲如此向使前举未登科不成如今亦要举状关陞也平生不敢为此故亦不欲以此施之于人不喜人宛转为人求知故亦不欲作此等书反复思之无以应命但有一言为赠冀贤者抗志高明有以自㧞于流俗乃所望耳井伯虽实相爱然似未知所以相爱也
　　答江梦良〈史〉
　　示喻学校曲折具悉雅志今时教官能留意如此者诚不易得然更在勉其学业虽未能深解义理且得多读经史博通古今亦是一事不可只念时文为目前苟简之计也
　　答吴宜之〈南〉
　　所论为学之功若如所言则是大叚勇猛精进非复昔人矣爱前后屡闻此言而及至相见则性情态度宛然只是旧人元未有毫发改变则今日之云鄙意固有所未敢信也且不惟所说之病不曽去而省已粗疏发言轻易之病又更増长以此为学所谓郤行而求前也
　　答吴宜之
　　他说纷纭皆是不肯安于义命之意以宜之才气若稍加静重潜心向学何所不至今乃一味浮躁自立一种苟简自恕议论读之令人腹烦如谓世人习俗薄恶难卒与语而欲委曲开导之窃详此意恐自未免于薄恶而难与语也今日决意登舟无可言者但愿更思此言痛自収敛犹可救得一半若只如前日意思他时之困当有甚于今日者虽欲悔之不能及也所谓学者舍科举文字未有可从事者不知此语何为而发若如鄙意则科举文字之外学者尽有合用力处此贤者所当深念也
　　答吴宜之
　　观来书所论他人长短得失无不精当但平日所见所以读书为学之意处已接物之方则甚有不相似者岂其务外者多而反身或阙耶子贡方人子曰赐也贤乎哉夫我则不暇愿宜之常思此句念念向里就切已处做功夫他人之长短得失非吾之所当知也陈公之贤固乐闻之然公私多事何能及此新诗固有佳句然亦非事之急况欲投献求知于人此骛外之尤者不可以不戒史论正亦未须遽作且务穷经观理深自涵养了取自家身分上事为佳
　　答吴宜之
　　承书知已为入都计今想已到矣但熹身在闲远岂能为人宛转求馆求试若能如此则亲戚间如黄直卿辈当先为图得矣兼平生为学只学固穷守道一事朋友所以远来相问亦正为此今若曲徇宜之之意相为经营则是生师之间去仁义而怀利以相接矣岂相寻问学之本意耶
　　答吴宜之
　　所喻易说诚是太略然此书体面与他经不同只得如此点掇说过多著言语便说杀了先儒注解非是不好只为皆堕毛病故不满人意中间使欲稍移经下注文入传中庶得经文意思更宽而未有功夫到得今病衰如此更有无限未了底文字恐为没身之恨矣
　　答徐斯远〈文卿〉
　　文叔作县不作著实功夫狼狈至如此如何著力辟置之说临难苟免尤为非义如何可萌此意况未有可求处耶子耕得近信否所苦如何想已向安如今后生迟钝者不济事其开爽者又多骛于文词子耕近来觉向里甚可喜也
　　答徐斯远
　　彦章守旧说甚固乃是䕶惜己见不肯自将来下毒手弹驳如人収得假金不敢试将火煆如此如何得长进僧家有琉璃瓶子禅之说正谓此耳
　　答徐斯远
　　昌父志操文词皆非流辈所及至此适值悲挠未能罄竭所怀然大槩亦已言之不过欲其刊落支叶就日用间深察义理之本然庶几有所据依以造实地不但为骚人墨客而已今渠所志虽不止此然犹觉有偏重之意切已处却全未有所安也斯远亦不可不知此意故此具报幸有以交相警切为佳耳彦章议论虽有偏滞不通之病然其意思终是靠里近实有受用处也
　　答赵昌甫〈蕃人〉
　　斯远殊可念吾人当此境界只有固穷两字是著力处如其不然即堕坑落堑无有是处矣尤是文士巧于言语为人所说易入邪径如近世陈无己之不见章雷州吕居仁之不答梁师成盖绝无而仅有之为可贵也
　　答徐彦章
　　承喻谆复益见精诣鄙意窃谓未发之前固不可谓之无物但便谓情性无二更无虚静时节则不可耳盖未发之前万理皆具然乃虚中之实静中之动浑然未有形影著莫故谓之中及其已发然后所具之实理乃行乎动者之中耳来喻本欲自㧞于异端然却有侵过界分处而主张太过气象急迫无沈浸𬪩郁之味尤非小失愿且宽平其心涵泳此理而徐剖析于毫厘之际然后乃为真知儒佛之邪正不必如是之迫切也前日见论语说中破伊川先生孝悌为仁之本之说此正是于情性之际未能分别恐当更加玩味未可率然立论轻诋前贤也致中和一节亦告深思毋以先入之说为主幸甚幸甚
　　答徐彦章
　　示喻主善之云甚佳但善守有动静二者相对而言则静者为主而动者为客此天地阴阳自然之理不可以寂灭之嫌而废也更望虚心平气徐以思之久必有合矣若固执旧闻举一废百惧非所以进于日新也
　　答徐彦章
　　熹前日拜状而还信已行遂不得附深负不敏之愧两日偶看经说有疑义数条别纸奉扣并前书送令友处寻便附致幸反复之使得以致思为望说中中和动静尤是大义此处一差非惟错会经旨且于道体便不分明而日用工夫常有急迫之意无深沉安静气象恐不可草草放过也
　　答徐彦章〈论经说所疑〉
　　纯于善而无间断之谓一此语甚善但所论老释之病体用之说则恐未然盖老释之病在于彖曰反复其道当连下句
　　日月寒暑晦明可言反复死无复生之理今在一例推说恐堕于释氏轮回之论
　　天地之心与赤子之心恐更有商量〈程子与吕与叔问答可见请试详之〉中行独复合内外之道以下未晓其说恐是笔误不然则为说太高爻之时义学之等级似皆未契
　　一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者各为一义矣恐未安也
　　然必有事焉此句未晓时习谨独即所谓有事今乃中间下一然字则似以事字为工夫之条目矣恐或未然孟子说中已别论矣
　　不勉而中之中以未发言恐未安此中字却是发而无过不及之中圣人之心当发而发不待著力而自无过与不及之差非谓不待著力而常不发也诚由动言亦未安谓未动之时未尝有诚可乎
　　中者无过不及之谓又曰和者中之异名若就厌动而求静有体而无用耳至于分别体用乃物理之固然非彼之私言也求之吾书虽无体用之云然其曰寂然而未发者固体之谓也其曰感通而方发者固用之谓也且今之所谓一者其间固有动静之殊则亦岂能无体用之分哉非曰纯于善而无间㫁则遂昼度夜思无一息之暂停也彼其外物不接内欲不萌之际心体湛然万理皆备是乃所以为纯于善而无间㫁之本也今不察此而又不能废夫寂然不动之说顾独诋老释以寂然为宗无乃自相矛盾耶大抵老释说于静而欲无天下之动是犹常寐不觉而弃有用于无用圣贤固弗为也今说于动而欲无天下之静是犹常行不止虽劳而不得息圣贤亦弗能也盖其失虽有彼此之殊其倚于一偏而非天下之正理则一而已呜呼学者能知一阴一阳一动一静之可以相胜而不能相无又知静者为主而动者为客焉则庶乎其不昧于道体而日用之间有以用其力耳为上为徳为下为民七世之庙万夫之长说皆未安
　　已发处言之则可盖所谓时中也若就未发处言之则中只是未有偏倚之意亦与和字地位不同矣未发只是未应物时虽市井贩夫厮役贱隶亦不无此等时节如何讳得方此之时固未有物欲泥沙之汨然发而中节则虽应于物亦未尝有所汨直是发不中节方有所汨若谓未汨时全是未发已汨后便是已发即喜怒哀乐之发永无中节之时矣恐不然也于本有操持涵养之功便是静中功夫所谓静必有事者固未尝有所动也但当动不动动必中节非如释氏之务于常寂耳尊徳性以下皆至徳之方语似未莹大抵发育峻极三千三百皆至道其人则至徳之人也此五句皆所以修至徳而凝至道也尊徳性所以充其发育峻极之大道问学所以尽其三千三百之小下句放此以其大小兼该精粗不二故居上居下有道无道无所不宜非止为知礼也中庸二字各有所主以为异名亦未安也明道中庸说问之前辈乃吕与叔后来传者之误也天地之大以下所说与上文不连贯察著也谓与察于人伦之察同亦未安
　　鸢飞鱼跃咸其自尔将谁使察之耶有察之者便不活泼泼地矣
　　所求乎子〈句〉以事父未能也〈句〉主意立文皆与大学絜矩一节相似人多误读今详来说似亦可疑
　　明则动动以下当从程子说皆以他人而言孟子在下位一章全用中庸语其曰至诚而不动者未之有也即谓此也
　　大哉圣人之道以下至其此之谓欤别是一章知化育不必言如干知大始之知
　　反古之道以下文考之非不师古之谓也三重当从吕氏说下焉者若谓衰周以下恐当善字不得须别有说矣
　　孟子之不动心当从程子能无畏难而动其心乎之说则一章之指首尾贯通矣丑非疑孟子以得位为乐而动其心故孟子所答之意亦不为此详味可见矣量敌虑胜是孟施舍讥他人不能无惧之言
　　缩直也仪礼礼记多有此字每与衡字作对下文直养之说盖本于此乃一章大指所系不可失也
　　必有事焉如言有事于上帝有事于颛臾之类非是用力之地乃言须当用力也正者等待期望之意与春秋传师出不正反战不正胜之正同古注以望字释之是也忘者失其所有事助长者望之不至而作为奋迅以増益之也告子论性五说是同是别生之谓性其义如何七月一诗而备三体乃郑氏不逹周礼籥章之义而生此凿说不足据信今考周礼不遗馀力而反信此何耶
　　关雎之淑女似指嫔御恐非诗意
　　中即和也和即中也此语已辨于前恐更须子细不可如此草略说过分体用者未必误学者却恐为此说者能自误耳
　　皇极立之于此四方之所取正此说甚善但不知所谓絜矩者其义云何据此皇极与所恶于上毋以使下一节之意似不同也
　　答包定之
　　近闻永嘉有回禄之灾高居不至惊恐否讲习家庭得以从事于孝恭友弟之实非行思坐诵空言之比也然操索涵泳又不可废不审所读何书更能温习论语并观孟子尚书之属反复讽诵于明白易晓处直截理会为佳切忌穿凿屈曲纒绕也陈国录徐太丞诸公曽相见否亦颇得同志相与切磋否此间今年朋友往来不定讲学殊无头绪甚思定之用意精密不易得也千万勉旃以慰远怀









　　晦庵集卷五十四
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十五　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答潘谦之〈柄〉
　　所喻心性分别不知后来见得如何性即是理情是流岀运用处心之知觉即所以具此理而行此情者也以智言之所以知是非之理则智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而觉其为是非者心也此处分别只在毫厘之间精以察之乃可见耳爱恭宜别喜怒哀乐皆情也以前说推之可以三隅反矣看论语只看集注涵泳自有味集义或问不必句句理会却看一经一史推广此意尤佳
　　答潘谦之
　　所示问目如伊川亦有时教人静坐然孔孟以上却无此说要须从上推寻见得静坐与观理两不相妨乃为的当尔易说大槩得之但一阴生之卦本取一阴而遇五阳之义今如此说亦佳但更须子细看不知能兼此两意否萃卦三句是占词非发明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也成性成之者性成字义同而用异成性是已成之性如言成说成法成徳成事之类成之者性是成就之意如言成已成物之类神之所为与祐神同与神徳行之神小异法象变通如此说亦得但不免微有牵合之病耳近日别看文字有疑幸语及也
　　答潘谦之
　　孟子首数篇与齐梁君语大抵皆为国治民之事特患学者不能用之耳即义利之对而定所趋充易牛之心以广其善端闺门之内妻子臣妾皆有以察其温饱均其劳佚而无尊贱之僻焉亦与民同乐之意又何往而非切身之事哉
　　所论孟子书首若能如此推类反求固不害为切已但初学者便教如此看却又添了一重事不若且依本文看逐处各自见个道理久久自然通贯不须如此费力也
　　乐天畏天不同以仁者而居小国固不免为智者之事使智者而居大国则未必能为仁者之举何者智者分别曲直未必能容忍而不与之较如仁者之为也
　　得之
　　禹稷颜子时不同而出处不同乃义之宜伯夷伊尹时同而出处异一是则一非一善则一恶孟子何以皆谓之圣人耶
　　谓伯夷伊尹所为为非恐未安
　　许行欲君民并耕则于人无贵贱之别欲市价不贰则于物无贵贱之差事虽异而意则同孟子因齐王易牛以发其不忍之心因夷之厚葬其亲以箴其兼爱之失皆因其发见处以启之
　　得之
　　伊川云养志莫如敬以直内此是就未发上说孟子所谓自反而缩以直养而无害集义所生皆指事而言就已发上说孟子方辨告子故専救其偏
　　孟子论养气只合就已发处说程子说养志自是当就未发处说各是一义自不妨内外之交养不可说孟子为救告子义外之失而姑为此言也
　　恐大人所以为大人者不过不失其赤子之心而已
　　论赤子之心恐未然若大人只是守个赤子之心则于穷理应事皆有所妨矣
　　王子垫以人之为士下既不为农工商之事上又未有卿大夫之职故疑其若无所事者孟子言士虽未得位以行道而其志之所尚则有仁义焉
　　尚志之说甚善志字与父在观其志之志同盖未见于所行而方见于所存也
　　说大人则藐之盖主于说而言如曰见大人则藐之则失之矣
　　得之
　　于不可已而已一节以仁言于所厚者薄一节以义言夫不可已而已当厚而薄则怠惰自私而无力行笃义之心而失之不及矣或有发愤勇进者则又失之助长迨夫意气一衰则私心邪念溃出而不可遏此又失之太过也
　　仁义之说未是进锐退速之说亦未精切盖其病正在意气方盛之时已有易衰之势不待意气已衰之后然后见其失也
　　尽心第一章游氏以知天为造其理事天为履其事固善矣然夭夀不贰一节又乃承上二节而言上乃知而行之此乃守而不变游氏之说恐未当
　　夭夀不贰亦是知天之效但游氏说得下句太轻耳或问中以杨氏所讥王氏之说为非是柄窃以高明之与中庸虽非二物然细分之亦不为无别中庸者理之所当然也高明者理之所以然也圣人处已应物固无二道然处已而尽其理之当然者所以为中庸也知处已所以当然之理则高明也应物而尽其理之当然者所以为中庸也知应物所以当然之理则高明也王氏判而为二固非矣而杨氏又浑然无所区别则亦不察中庸高明所以得名之实也其曰智不足以致知明不足以尽诚者其意盖以智为高明诚为中庸但明字与诚字不类而反与上句所谓智者为一律岂牵于自明而诚之语而误乎若如其意窃欲易曰知不足以致知诚不足以力行惟不足以致知故以高明为渊深微妙而非局于一事为之末而不知高明所以为中庸惟诚不足以力行故以中庸为出于人力之所勉强而非天理之自然而不知中庸所以为高明此则王氏受病之处
　　高明是说中心所存不为物欲之所累处非指理而言也
　　首章明道第四说云凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也似以孟子所言为气禀之性若以为气禀之性则固有善𢙣矣不得专谓之善也以下文水流之喻观之则又似以气禀本善发而后有善恶也使气禀皆善则所发之恶何自来哉
　　孟子所言不是气禀之性但是性自不容说才说性时便只说个善字所谓天下之言性则故而已者正谓此也
　　横渠冰水凝释之喻似亦无害但以受光照纳为言则㡬于释氏所谓一灵真性者矣其所谓未尝无者岂以其灵照之中实无一物之不具耶此则心之知觉而非性之实迹也
　　既如此说即是有害矣
　　舜察迩言所以无智者之过盖智者之过常在于骛高远而厌卑近也
　　舜之智不过非独为此一事须以全章体之
　　舜隐恶而扬善听言之道当如此盖不隐其恶则人将耻而不言矣后之当进贤退不肖之任者亦以隐恶扬善盗兼包并容之名是不知隐恶扬善之义也
　　隐恶扬善不为进贤退不肖言乃为受言择善者发也和而不流则非不恭之和中而不倚则非执一之中中和而不流不倚者择之精有道而不变者守之固择之精则不患乎道之难明守之固则不患乎道之不行能勉乎此则无贤智之过矣章句中谓四者各有次序不知如何岂不流尚易而不倚为难如富而无骄易贫而无怨难乎
　　和而不流中立而不倚须就强字上看如此说无功夫矣
　　武王周公之所以为达孝者柄窃以为舜之大孝所遭之至不幸也文王之无忧所遭之至幸也至幸与至不幸皆不可以为常惟武王周公之孝而天下通行之孝也
　　恐无此意
　　章句中以学知利行为仁困知勉行为勇窃恐未尽乎仁勇之徳也夫仁者安仁固不容以利行为言知仁勇皆谓之达徳则勇固通上下而言也不可专以困知勉行者目之以柄观之三知三行云者所以总言达道达徳之在人其气质虽有不同而及其至之则一也三近云者言人未至乎达徳而求至之者其用功当如是也似不必以三知三行分知仁勇如何
　　此等处且虚心看到并行不悖处乃佳
　　敬大臣则不章句中以为信任专而小臣不得以间之故临事则不也柄窃观下文官盛任使之意似以为不使之役役于细事乃所以敬之也惟其不役役于细事故其精神暇逸不至昏而迷于大体也
　　不然
　　二十七章既言大哉圣人之道矣而复以优优大哉冠于礼仪之上者盖言道体之大散于礼仪之未者如此
　　得之
　　二十四章成已仁也成物智也以柄观之论语以学不厌为智诲不倦为仁又与此相反且学不厌与成已虽皆在己之事然一则学以明其理一则实体是理于吾身一知一仁犹可言也若夫成物乃仁之事何所与于知而归之耶
　　若非有智何以成物
　　二十八章生乎今之世反古之道如此者灾及其身夫子非使后人不得复古也但以为生于春秋之世既无得位之理徒欲以匹夫之微而复古之道则不可耳使得时得位何不可者
　　反古之道连上文愚贱说
　　前辈多以夫子损益四代之制以告颜子而又曰吾从周其说似相抵牾者然以二十八章吾学周礼今用之吾从周之意观之则夫子之从周特以当时所用而不得不从耳非以为当尽从周若答为邦之问乃其素志耳
　　得之
　　君子动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则世犹言世上也法是法度则是准则有可跂之实故言法言未见于行事故以其言为准而行之也
　　得之
　　答杨至之〈至〉
　　所喻诗序既不曽习诗何縁便理会得只今且看四子音后所题依其次序用心讲究入得门户立得根本然后熟读一经子细理会有疑即思不通方问庶有进处若只如此泛泛掲过便容易生说虽说得是亦不济事况全未有交涉乎所说易传恐亦方是见得皮肤如何便说得易之大全无馀蕴矣向尝面说至之有肤浅之病不知曽究其所以然而加濬治之功否后之归永春后曽复来否子顺子能为学复如何彼中朋友后之讲论可师叔文持守可法诸友若能频与切磋必有益也漳州朱飞卿近到此病作未得细讲陈淳者书来甚进异日未可量也
　　答杨至之
　　率性之说大槩得之然亦有未精密处
　　修道之教当属何处亦出乎天耳
　　君子中庸章二又字不用亦可但恐读者不觉故特下此字要得分明耳
　　人皆曰予知一条说得是中庸不可能一条亦然然三者亦是就知仁勇上说来盖贤者过之之事只知就其所所长处著力做去而不知择乎中庸耳
　　中立不倚之说当于或问中发之
　　素隐行怪一章文义极分明如何看不破圣人之言固浑融然其中自有条理毫发不可差非如今人鹘囵儱侗无分别也
　　及其至也或问中已如此说足以相发明侯氏之说如何是非全体中之不能者更请子细看未能一焉固是谦辞然亦可见圣人之心有未满处各见一义自不相妨也况此两章正相连如何见得不是一意
　　不见不闻此正指隐处如前后章只举费以明隐也达徳次第甚明不须疑著柔远人亦然
　　物之终始或问说得极分明请更详之不须便立异议也上焉者王天下者其上不容有人故只得以时言之上文极分明矣代明之说细碎无理
　　答李守约〈闲祖〉
　　读书之法无他唯是笃志虚心反复详玩为有功耳近见学者多是率为穿凿便为定论或即信所传闻不复稽考所以日诵圣贤之书而不识圣贤之意其所诵说只是据自家见识撰成耳如此岂复能有长进前辈盖有亲见有道而其所论终不免背驰处者想亦正坐此耳所说持敬功夫恐不必如此徒自纷扰反成坐驰但只大纲収敛勿令放逸到穷理精后自然思虑不致妄动凡所营为无非正理则亦何必兀然静坐然后为持敬哉
　　答李守约
　　所示课程及日用功夫甚善但有疑虽当识以俟问然亦不可不时时提起闲看傥或相值殊胜问而后通也
　　答李守约
　　克已复礼为仁曽子言容貌颜色辞气而其要在动正出之际
　　大抵得之但曽子之语功夫更在三字之前此特语其效验处耳
　　自古皆有死集注云无信则虽生无以自立不若死之为安恐语有未莹
　　安字极有味更宜玩之
　　仲弓为季氏宰问政程子曰便见圣人与仲弓用心之小大谓仲弓为蔽于小则可若曰仲弓必欲举贤之权皆出于已有若要誉而市恩者则恐仲弓之贤未必至是
　　程子之意固非谓仲弓有固权市恩之意而至于䘮邦但一蔽于小则其害有时而至此亦不为难矣故极言之以警学者用心之私也
　　卫君待子而为政胡氏所谓具其事之本末告诸天王请于方伯命公子郢而立之于名正矣然孔子之于卫重非世臣亲非贵戚之卿则恐卫君之未能安己以听之也
　　胡氏之言乃圣人大用之全体但其间曲折之微圣人须更有随宜裁处处不患其不从也若但令出从蒯瞆为辄之私计则可其如卫国何哉程子论请讨陈常处云所以胜齐者孔子之馀事此可见圣人之用矣卫公子荆善居室
　　言居室则似是处家之意
　　定公问一言可以兴邦旧点言不可以若是为句今以言不可以若是其㡬也作一句不识别有微意否
　　如集注说恐二字亦自相应以若是绝句恐不词也夫子不答南宫适
　　适虽非问然其言可取则亦不应全然不答疑其实有贬当世而尊夫子之意夫子不欲承当故不答耳管仲夺伯氏骈邑
　　亦尝疑苏说少异然牵于爱而存之此但当用吴氏说引荀子以证之可也
　　避地避世避色避言
　　所遇不同固有未及徴于色而已发于声者矣
　　闶祖比会江西一士人谓太极图主静之说乃出于老氏之说
　　江西士人大抵皆对塔说相轮之论未尝以身体之故敢如此无忌惮而易其言耳
　　敬斋箴云须臾有间毫厘有差
　　须臾之间以时言毫厘之差以事言皆谓失其敬耳非两事也
　　十月未尝无阳之说发明程子之所未尽至为明白
　　此理分明列庄之徒盖已窥见之矣故有密移之说
　　答李守约
　　三诗甚善然为学当以修身穷理为急不患不能此也师礼自度未有以大为朋友之益故不敢当来喻似未悉鄙怀也
　　答李守约
　　示喻为学之病此非他人所能与直须痛自循省勇猛奋发方有下工夫处若只如此悠悠恐无入徳之期也
　　答李守约
　　所喻春秋难读固然大抵今所可见者但程先生所谓大义数十炳如日星然亦时有所谓隐之于心而未能惬当者况其精微之意乎此湏异时别商量也集古后录甚荷留念但向见传漕处本中有一跋古钟鼎帖铭载翟伯夀说或分一字作两三字或合两三字为一字者甚有理后来见尤延之说常州有葛子平推此说以读尚书甚有功以是常欲得之而悔当时不及传录今此本乃无之不知何故试烦更为寻访恐有别本只为检此一段来也
　　答李守约
　　熹目益盲而中庸未了数日来不免力疾整顿一过势须作三书章句或问粗定但集略觉得尚有未全备处今并附去烦子细为看过记辩并往册头有小例子可见去取之意但觉删去太多恐有可更补者可为补之或有大字合改作小字小字合改作大字者烦悉正之早遣一介示及为佳章句或问中有可商量处幸喻及
　　答李守约
　　中庸看得甚精章句大槩已改定多如所论但致中和处旧来看得皆未尽要须兼表里而言如致中则欲其无少偏倚而又能守之不失致和则欲其无少差谬而又能无适不然乃为尽其意耳盖致中如射者之中红心而极其中致和如射者之中角花而极其中又所发皆中无所间㫁近来看得此意稍精旧说却不及此也
　　答李守约
　　熹向来所苦只是劳心所致寻以般移应接内外劳扰遂不药而愈乃知君逸臣劳真养生之要诀也
　　答李守约
　　所喻庶母之名亦未正庶母自谓父妾生子者士服缌麻而大夫无服若母则仪礼有公子为其母之文今令甲其下亦明有注字曰谓生己者则是不问父妻父妾而皆得母名矣故注中则有嫡母之文又以明此生己者之正为母也至如封叙封赠亦但谓之所生母而不谓之庶母也通典之说未暇检但以公子为母练冠麻衣既葬除之为比则承宗庙社稷之重者恐不得为父所生之祖者母持重矣更俟病间续考奉报数日因人说琴谩为考之颇有条理然不能琴不识其声但以文字求之恐未必是亦须面论
　　答李守约
　　所问丧礼久以病势侵迫无复心情可以及此又见所说皆己失其大体而区区于其小节若随宜区处则恐亦自失其正而陷于以礼许人之罪故一向因循不能奉报今又承专人以来不免以属刘用之令其条析其如别纸又不知能行否也大率平日见得贤者乡学之意虽力而终不免多有世俗之心凡事必生宛转回䕶遮前掩后之意常不快意今乃悉见于此盖其处已处人无不然者不知亦尝内省及此否耶
　　答李守约
　　王子合过此说失解曲折甚以为恨此等事迟速自有时节若㫁置得下则自与我不相干矣上蔡于此发明甚有力正好于实地上验之也前书所问诚字之说大槩已得之禽兽于义礼上有见得处亦自气禀中来如饥食渇饮趋利避害之类而已只为昏愚故上之不能觉知而下亦不能作伪来喻上文盖己言之不知如何又却更疑著也大中之说不记向来所论首尾此亦只是无事之时涵养本原便是全体随事应接各得其所便是时中养到极中而不失处便是致中推到时中而不差处便是致和不可说学者方能尽得一事一物之中直到圣人地位方能尽得大中之全体也仁包五常之说已与令裕言之大抵如今朋友就文义上说如守约尽说得去只恐未曽反身真个识得故无田地可以立脚只成闲话不济事耳
　　答李守约
　　前日所喻举世皆谓当然熹亦岂敢以为不然但恐祸福之来亦有定分非智力所能免不欲枉作此匆匆耳若谓与时消息固并行而不悖也
　　答李守约〈一本作答李时可〉
　　所论克复工夫甚简洁知用心之精切也但依此用力更加讲学之功则必有所至矣前所寄者今答于后史论大槩亦甚正也
　　好仁恶不仁章某窃观之人之资禀固有偏重如此如颜孟之事亦可见矣颜子嫉恶不仁之事罕见于经可谓好仁者于孟子则辨数不仁者之情状无一毫少贷可谓恶不仁者
　　此说得之
　　斯仁至矣至若来至之意
　　昔者亡之今忽在此如自外而至耳如易言来复实非自外而来也
　　君子所贵乎道者三正之为言犹有待乎用力之意非如动容貌出辞气文意自然
　　言君子所贵于道者在此三事而笾豆之事则其所贱也动出非是全不用力正亦非是大段用力惟正之而非伪饰所以为可贵耳更详集注以解经文自见曲折骄吝章集注曰骄矜夸吝鄙吝某窃思之似谓夸其有于已骄也不以其有与人吝也然又载程子之言曰骄气盈吝气歉夫自以为有馀则气盈自以为不足则气歉似于集注之说不同
　　吝之所有乃骄之所恃也故骄而不吝无以保其骄吝而不骄无所用其吝此盈于虚者所以必歉于实而歉于实者所以必盈于虚也
　　执御章集注谓然则吾当执御矣则以为夫子真执御至于末后载尹氏之说曰吾将执御矣则以为夫子之设词某窃以后说于上下文意为顺
　　党人之称孔子如此不知孔子当以尝执贱事告人而辞其无所成名之大耶当故为自屈之词以显其所称之失耶二者气象之大小必有能辨之者
　　沽之哉哉之为义以常例言之则为疑辞集注直曰固当卖之而不以为疑词何也
　　哉本叹辞其或为疑辞者亦叹以疑之也此言沽之哉而继以待价则不得为疑辞矣
　　巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉伊川曰舜禹之有天下也而不与求焉集注不取何也
　　有字与与字相应若为不与求则有当作得矣恐不然也
　　不忮不求不嫉人之有故无害人之心此之谓不忮不耻已之无故无贪欲之心此之谓不求则是以一人而兼二病然末后载吕氏说曰贫与富交强者必忮弱者必求似非此意而于本文不明如何
　　不嫉人之有不耻已之无正是吕氏意不知更有何疑更详言之
　　不得其酱不食酱者当是鲊醢之物
　　如鱼脍不得芥酱麋腥不得醢醤则不食谓其不备或伤人也
　　孟子口之于味章言人之性命有此二端自口之嗜味以至四体之嗜安逸形气之性君子有弗性焉自仁之于父子以至圣人之于天道道义之性君子性之犹舜所谓人心道心之在人特要精别而力行之耳
　　看得尽好
　　答李时可
　　中庸非自成已而已也章求之章句曰诚虽所以自成然在我者无伪则自然及物矣若仁皆性之徳故在内外无二道所以时措之而各得其宜也审如是说则是以仁知为合内外二道而非以诚为合内外之道恐于合字有疑碍
　　唯诚为能尽仁知之徳而合内外之道章句语有未莹处耳
　　中庸不见而章章求之章句则曰不见而章以配地言不动而变以配天言何也且观上下文虽先言博厚次言高明先言配地后言配天然继此而论天地山川则又以天为称者是盖错综而言之耳不必以地为先也
　　此等处不须深求只是随文赞叹大略看过可也中庸喜怒哀乐未发谓已中正万物育焉窃谓中也者言性之体也此属天命之谓性和也者言道之用也此属率性之谓道致中和者言教之推也此属修道之谓教伏读章句或问则致中和专言自己之事恐欠推以及人数句〈已字疑之字误正字疑止字误〉
　　既曰天下之大本天下之达道则只是此个中和便总摄了天地万物不须说推以及乎人也
　　前章今承先生曲赐指教思之大槩有二说能推致中和之极而又得时得位以行之则道民以徳齐民以礼以吾之先知觉彼之后知以吾之先觉觉彼之后觉使中和之化浃于天下然后中道之所感格天地以位万物以育此以事言者也虽不得位以行之而既以全大中之极致即天地之所以定位者也既已全至和之极致即万物之所以育者也此以理言之也
　　所论中和两叚大意皆是但前叚说得新民意思太多致和处犹可如此说若致中却如何得天下之人皆如吾之寂然不动而纯亦不已耶只是自家有些小本领方致得和然后推以及人使人观感而化而动天地感鬼神耳自其已成而论之则见天地之位本于致中万物之育本于致和各有脉络潜相灌输而不可乱耳诚者物之终始章〈云云〉
　　凡有一物则其成也必有所始其坏也必有所终而其所以始者实理之至而向于有也其所以终者实理之尽而向于无也若无是理则亦无是物矣此诚所以为物之终始而人心不诚则虽有所为皆如无有也盖始而未诚则事之始非始而诚至之后其事方始终而不诚则事之终非终而诚尽之时其事已终若自始至终皆无诚心则彻头彻尾皆为虚伪又岂复有物之可言哉此即向来所说之意但章句或问说得都不分明故读者不能晓今得时可反复问辨方说得到次第两处皆须更定此可并以示守约也
　　答李时可
　　所喻子文事大槩得之但专以爱言似未尽耳尝闻延平先生说三仁事云当理而无私心则仁矣今以此语推之则子文合下便有未仁处不待语其爱之不广然后知其未仁也三仁之心只欲纣改过而图存比干之杀身盖非得已箕子亦偶未见杀耳非有意于为奴也事势既尔微子自是只得全身以存先王之祀皆理不得不然者使其先有杀身强谏之心则亦不得为仁人矣
　　答李时可
　　示喻执中之说程先生云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之明此中字无过不及之中初非未发之中也向于中庸章句序中曽发此义今谩录去
　　答李时可
　　所论大学之要甚善但定静只是知止之效不须言养之以定静又别做一项工夫也所引孟敬子章集注中语有馀云者恐是有素岂印本之误耶然庄敬诚实涵养亦非动容貌正颜色出词气之外别有一叚工夫只是就此持守著力至其积久纯熟乃能有此效而不费力耳鲁秉周礼盖于是时地丑徳齐之中犹能守得旧日礼乐文章耳若三纲九法之亡则当时诸侯之国盖莫不然亦非独鲁之责也
　　答李时可
　　诸家说见今方寻检元祐说命无逸讲义乃晁以道葛子平程泰之吴仁杰数书先附去可便参订序次当以注疏为先疏节其要者以后只以时世为先后可也西山间有发明经旨处固当附本文之下其统论即附篇末也记得其数条理会点句及正多方多士两篇可并效之
　　答李时可
　　所寄尧典以目视颇难又有他冗未暇讨究已付诸朋友看俟其看了却商量也书序不须引冠篇首但诸家所解却有相接续处恐当作注字附于篇目之下或低一字作𫝊写而于首篇明著其谬亦可但恐诸家元无此说即且阙之以俟书成别加订正也王氏书义序中明言是雱说然荆公奏议却云一一皆经臣手今但以序为正可也馀未报者并俟后信
　　答李时可
　　所喻固知孝思之切于此不能自己者然风色如此不论也人虽贤昆仲宁能保其不漏露于三族之间耶此须他日面见子细商量亦为未晚但恐衰朽风烛不定则是天之命也亦无可奈何矣书说縁此间礼书未了日逐更无馀功可及他事只略看得禹贡如冀州分为三段颇有条理易照管而诸州皆只作一段则太阔远而丛杂矣恐皆合依冀州例而逐句之下夹注某人曰某地在某州某县其古今州县名不同有复见者亦并存之以备参考段后低一字大书右某州第几节以圈隔㫁而先儒有辨论通说处即亦大字附于其下〈如逾于河过九江等处今所取程说只有辨而无解大是欠阙须更子细补足〉若今日自有所疑有所㫁则更低一字写之〈如治梁及岐恐晁说为是其馀固草草程泰之最著力说然亦不通盖梁山在同州近河犹可言河流波及若岐山则在今鳯翔府自京兆府西去犹有六七百里观地理图可见其地势之高且远河水何由可及耶此类须载其本说而㫁以非是则读者晓然矣〉如无此两项则各留一二行空纸以俟恐后有补入者其导山处须以四列为四叚导水则一水为一叚叚后亦如前例云右导山第几节右导水第几节其通论疑㫁亦如之如此则庶几易看矣所寄册子今却封还请依此格目作一草卷便中寄及也
　　答刘定夫
　　所喻为学之意甚善然说话亦已太多鄙意且要得学者息却许多狂妄身心除却许多闲杂说话著实读书初时尽且寻行数墨久之自有见处最怕人说学不在书不务占毕不专口耳下稍说得张皇都无収拾只是一场大脱空直是可恶细读来书似尚有此意思非区区所欲闻也
　　答刘定夫
　　来书词气狂率又甚往时且宜依本分读书做人未须如此胡说为佳
　　答包显道〈扬〉
　　所喻致曲如此说于功夫无不可但尽性乃是自然尽得不可谓之直处用功耳致曲只是于恻隐处扩充其仁羞恶处扩充其义耳虽在一偏此却如何少得耶大率来喻依旧有忽略细微径趋高妙之意子渊书来云显道于异说已自洗濯熹固疑之今以此验之乃知果如所疑也
　　答包显道
　　既未免读书则不曽大段著力理会复是何说向见前举程文从头骂去如人醉酒发狂当街打人不可救劝心甚疑之今乃知其病之有在也
　　答包详道
　　详道资禀笃实诚所爱重前书云云非以苟相悦也但观所与显道讲论窃恐却与去岁未相见时所见一般盖熟处难忘所骤闻者未能遽入而复失之耳大学鄙说近看尚有未安处却是未甚平正方略窜定恨未得奉呈然使贤者见之愈未必信大抵如熹所见愈退而愈平贤者所见愈进而愈险彼此不同终未易合且当置之各信其所信者即看久远如何耳显道根本处亦且是从前所见但添得此中些说话如敏道令弟则立论又甚高尤非熹之所敢知耳
　　答包详道
　　示喻为学之意自信不疑如此他人尚复何说然观古人为学只是升高自下步步踏实渐次解剥人欲自去天理自明无似此一般作捺纽捏底工夫必要豁然顿悟然后渐次修行也曽子工夫只是战兢临履是终身事中间一唯盖不期而会偶然得之非是别有一节功夫做得到此而曽子本心蕲向必欲得此然后施下学之功也所论当论是非不当论平险者甚善然是则必平正縁不是故有险耳此说甚长非幅纸可既也
　　答包详道
　　示喻曲折足见进道之力然若谓气质之偏只得如此用力则固不失为近本而于独善其身有得力处今却便谓圣门之学只是如此全然不须讲学才读书穷理便为障蔽则无是理矣颜子一问为邦夫子便告以四代之礼乐若平时都不讲学如何晓得礼记有曽子问一篇于礼文之变纎悉曲尽岂是块然都不讲学耶东坡作莲花漏铭讥卫朴以已之无目而欲废天下之视来喻之云无乃亦类此乎
　　答包敏道
　　示喻已悉求放心固是第一义然如所谓轨则一定而浩然独存使赤子之心全复于此而明义之本先立于此然后求闻其所未闻求见其所未见则亦可谓凌躐倒置而易其言矣圣贤示人模范具在近世乃有窃取禅学之近似者转为此说以误后生后生喜其为说之高为力之易便不肯下意读书以求圣贤所示之门户而口传此说高自标致乱道误人莫此为甚三复来喻恐未免此因便布闻未知明者以为如何第深僣率之愧而已
　　答包敏道
　　承喻粗心浮气剥落向尽闲居意味殊不浅自许如此他人复何所道区区但觉欲寡其过而未能耳
　　答包敏道
　　所喻已悉但道既不同不相为谋不必更纷纷今后但以故人相处问讯往来足矣九卦若如此说却似与前幅自相矛盾也一笑
　　答符舜功〈叙〉
　　尝谓敬之一字乃圣学始终之要未知者非敬无以知己知者非敬无以守若曰先知大体而后敬以守之则夫不敬之人其心颠倒缪乱之不暇亦将何以察夫大体而知之耶
　　答符复仲〈初〉
　　闻向道之意甚勤向所喻义利之间诚有难择者但意所疑以为近利者即便舍去可也向后见得亲切却看旧事只有见未尽舍未尽者不解有过当也见陆丈回书其言明当且就此持守自见功效不须多疑多问却转迷惑也
　　答符复仲
　　且读易传甚佳但此书明白而精深易读而难晓须兼论孟及诗书明白处读之乃有味耳
　　答符国瑞
　　辱书具道为学之志又见令叔为言曲折甚善既有此志则穷理饬躬处且当勉力未可便肆虚谈厌末求本恐或流于轻妄而反失之也所需墓额偶苦臂痛不能写然仁人孝子所以显其亲者正亦不在此也
　　答黄几先
　　示喻已悉但既曰各勉其志以自立而有待于岁寒则何必为此缕缕而烦执礼之恭哉衰病比剧舜功遣人行速布此不及详然亦无以详为矣
　　答陈超宗
　　示喻向来鄙论有未尽者甚善甚善但为学虽有阶渐然合下立志亦须略见义理大槩规模于自已方寸间若有个惕然愧惧奋然勇决之志然后可以加之讨论玩索之功存养省察之力而期于有得夫子所谓志学所谓发愤政为此也若但悠悠泛泛无个发端下手处而便谓可以如此平做将去则恐所谓荘敬持养必有事焉者亦且若存若亡徒劳把捉而无精明的确亲切至到之效也但如彼中诚是偏颇向日之言正为渠辈之病却是贤者之药恐可资以为益耳以今观之政不必尔但将圣贤之言事理就已心上作一处看随得随守则久之须自有开明处也
　　答陈超宗
　　示喻已悉但如此安排布置都是病痛又如必欲缪札安立标榜尤是大病若是真实做功夫底人只此一念之间便著实从脚根下做将去何暇如此拟议妆点耶不须深议他人得失政恐未免反为彼所笑也
　　答陈超宗
　　示喻自觉已与旧时迥别但未免间有小失果能至此甚慰所望但向来商量及得近书所论似于著实下功处犹未亲切不知如何便得到此恐可且更向里用心将此等向外妆点安排底心一切扫去久久或有长进耳若如此说今日用功明日见效则其不曽下功断可知矣
　　答颜子坚
　　包显道在此数称吾子之贤每恨未获一见辱书偹见雅志亦足以当晤言矣然所谓古人学问不在简编必有所谓统之宗会之元者则仆之愚于此有未谕也圣人教人博文约礼学问思辨而力行之自洒扫应对章句诵说以至于精义入神酬酢万变其序不可诬也若曰学以躬行心得为贵而不专于简编则可若曰不在简编而惟统宗会元之求则是妄意躐等以陷于邪说诐行之流而非圣贤所传之正矣抑观来书词气之间轻扬傲诞殊无谨厚笃实之意意者吾子于下学之功有未尝加之意者不知往年见张陆二君子其所以相告者果何事也又闻不念身体发肤之重天叙天秩之隆方将毁冠裂冕以从夷狄之教则又深为惘然不意吾子知尊敬夫而所趋者若是岂亦所谓统宗会元者之为𥚢而使吾子至于此耶显道不能谏止已失朋友之职节夫更有助縁尤非君子爱人之意也闻已得祠曹牒髠有期急作此附递奉报愿吾子于此更入思虑或意已决亦且更与子静谋之必无异论而后为之似亦未晚如曰不然则道不同不相为谋仆不知所以为子计矣
　　答熊梦兆
　　天命谓性充体谓气感触谓情主宰谓心立趋向谓志有所思谓意有所逐谓欲
　　此语或中或否皆出臆度要之未可遽论且涵泳玩索久之当自有见
　　或云学者天资庸常旧习未去便令他学中则怠惰废弛循常习故去须是奋发有豪迈之气出得旧习了然后求中所以孔子道不得中行而与之必也狂狷乎窃谓所学少差便只管偏去恐无先狂后中之理
　　或人之说非惟用力处有病亦说坏了中字后说得之或云明道说居处恭执事敬与人忠了此便是彻上彻下语且道如何是彻下语居处恭执事敬与人忠此是形而下者然于此须察其所以恭所以敬所以忠其来由如何以至耳目鼻口视听言动皆然了此便透顶上去便是天命天性纯乎天理此是形而上者是彻上语是一体浑然底事元无两般能了此则他禅宗许多诡怪说话皆见破
　　若如此说是乃自陷于异端而不自知又如何见得他破
　　常学持敬读书心在书为事心在事如此颇觉有力只是暝目静坐时支遣思虑不去或云只瞑目时已是生妄想之端读书心在书为事心在事只是収聚得心未见敬之体
　　静坐而不能遣思虑便是静坐时不曽敬敬则只是敬更寻甚敬之体似此支离病痛愈多更不曽得做功夫只了得安排杜撰也
　　每有喜好适意底事便觉有自私之心若欲见理莫当便与克下
　　此等事见得道理分明自然消磨了似此迫切却生病痛
　　上蔡对伊川也只是去个矜字上蔡才高所以病痛尽在此
　　此说是
　　父母之于子有无穷怜爱欲其聪明欲其成立此谓之诚心耶
　　父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如何则邪矣此天理人欲之间正当审决
　　待人接物之道如何
　　知所以处心持已之道则所以接人待物自有准则近专看论语精义不知读之当有何法
　　别无方法但虚心熟读而审择之耳
　　安老怀少恐其间多有节目今只统而言之恐学者流为兼爱去
　　此是大槩规模未说到节目处
　　学者有志于仁虽其趋向已正而心念未必纯善岂得言无恶也
　　志于仁则虽有过差不谓之恶惟其不志于仁是以至于有恶此志字不可草草看
　　富贵贫贱不以道得不去处之说此是为大贤以下设若大贤以上则处富贵贫贱只如一更不消如此说
　　圣贤之言多是为学者发若是圣人分上固是不须说不但此章而已也
　　圣人不勉不思今书载传授之旨云允执厥中下一执字似亦大段吃力如何
　　圣人固不思不勉然使圣人自有不思不勉之意则罔念而作狂矣经言此类非一更细思之
　　孔子言关雎乐而不淫哀而不伤是言乐不至于淫哀不至于伤今诗序将哀乐淫伤判作四事说似错会论语意以此疑大序非孔子作
　　此说得之大序未知果谁作也
　　大雅小雅或谓言政事及道故谓之大雅止言政事故谓之小雅窃恐不可如此分别
　　如此分别固非是然但谓不可分别则二雅之名又何以辨耶
　　五伯秦穆未尝主盟中夏乃与其数晋悼尝为盟主却楚服郑何故不与
　　此等无所考且依旧说又有昆吾豕韦大彭之说亦兼存之可也
　　窃谓释氏之失一是自私自利厌死生为学大体已非二是灭绝人伦三心径求上达不务下学偏而不该其失固不止此然其大处无越是三者
　　未须如此立论
　　释氏言轮回转化之说所传禅长老去何处托生其迹甚著是谓气散而此性灵不灭伊川闻之曰若谓既毙之气复为方伸之气与造化殊不相似似与性灵之说不相干如何
　　此等处穷理精熟自当见得未可如此臆度论也
　　答安仁吴生
　　去岁辱书无便可报今又承专人枉问极感至意且知志尚之高远为可喜也然三复来示盖已自谓所得之深而自信不疑矣复何取于老拙之无闻而勤恳若是耶以为见教则仆未尝有请于吾子以为求知于仆则易简理得可久可大之君子似不应若是其汲汲也且仆于吾子初未相识问之来使则知吾子之齿甚少而家有严君之尊焉今书及诗序等乃皆嵬岸倨肆若老成人之为者至于卒然以物馈其所不当馈之人而不称其父兄之命则于爱亲敬长之良知良能又若不相似也吾子自谓已得是心而明是理仆不知吾子之所谓心者果何心所谓理者果何理也夫颜子之乐未尝自道曽晳之志非夫子扣之再三而不置亦未尝肯遽以告人也岂若是其高自誉道而惟恐人之不我知也哉相望之远不知吾子师友渊源之所自恐其所以相告者未得圣贤穷理修身之实而徒以空言相误使吾子陷于狂妄恣睢之域而不自知其非也所惠纸简砚墨受之无说不敢发封复以授来使矣吾子其于圣贤小学之教少加意焉则其进有序而终亦无所不至矣
　　答赵然道〈师雍〉
　　足下求官得官今所从宦又去亲庭不远足以往来奉养君亲之义为不薄矣今乃无故幡然自谓弃一官如弃涕唾何始虑之不审而乃为此傲晲之词耶此鄙拙之所未喻也荆门之讣闻之惨怛故旧凋落自为可伤不计平日议论之同异也来喻又谓恨不及见其与熹论辨有所底止此尤可笑盖老拙之学虽极浅近然其求之甚艰而察之甚审视世之道听涂说于佛老之馀而遽自谓有得者盖尝笑其陋而讥其僭岂今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉又况贤者之烛理似未甚精其立心似未甚定窃意且当虚心择善求至当之归以自善其身自此之外盖不惟有所不暇而亦非所当预也向有安仁吴生书来狂僣无礼尝以数字答之今谩录去试一观之或不为无补也所喻写孟子字多不暇三大字适冗亦未及作然此亦何能有助于学而徒使老者劳于挥染耶
　　答康户曹〈仲颍一本无仲字〉
　　熹衰懒杜门少与人接顷岁偶见足下省闱条对之文爱其词气议论之不凡每恨无因縁相见数为士友言之兹辱惠书乃知此意尝得彻闻而又喜贤者之不予鄙也示喻缕缕足见所存之远大矣然尝以熹所闻圣贤之学则见其心之所存不离乎日用寻常之近小而其远者大者自不待于他求初不若是其荒忽放浪而无所归宿也故曰下学而上达又曰学问之道无他求其放心而已矣此圣贤终身事业熹也少而尝有志焉今老且死尚恨未能有以得其仿佛之万分也足下不以愚言为无取幸试思之异时肯来如约其从与否熹将望足下眉睫而有以得之也
　　答邵叔义〈一本无叔义二字有机字〉
　　远辱惠书良荷厚意而长笺短幅表里殚尽尤见雅志之高远也高侯教士养民之绩已悉书之如来喻之云矣但衰晚多病目瞽神昏序事之外无能有所发明此为愧耳至于高侯之所以教与足下之所以学亦恨未得其详然窃意必欲实为此学亦当有以自致其力于日用之间存心养气读书穷理积其精诚循序渐进然后可得决非一旦慨然永叹而躐等坐驰之所能至也
　　答邵叔义
　　窃闻下车以来究心职业设施注措类非俗吏之所能者甚善甚盛委喻祠记深认不鄙初以衰病之馀心力衰耗兼前后欠人文字颇多不敢率尔承当又念题目甚佳却欲附名其间使后人知贤大夫用心之所在但见有一二文字未竟度须更数日方得下笔九月间更令一介往山间取之为幸絜知之义乃少日闻之先友范公名如圭字伯达其说如此义理切当援据分明先儒训说皆未及也今得仁者表而出之岂惟学者之幸盖今百里之人与异时临莅所及无不蒙被其泽幸甚幸甚大学鄙说旧本纰陋不足观近年屡加刊订似颇得圣贤之遗意匆匆未暇抄录求教
　　答邵叔义
　　所喻日用工夫如此数语诚是要切然亦须真践其实乃为有益不然徒为墙屋标榜反招讥讪也
　　答邵叔义
　　子静书来殊无义理每为闭匿不敢广以示人不谓渠乃自暴扬如此然此事理甚明识者自当知之当时若便不答却不得也所与左右书渠亦录来想甚得意大率渠有文字多即传播四出惟恐人不知此其常态亦不足深怪吾人所学却且要自家识见分明持守正当深当以此等气象举止为戒耳太极等书四种谩附呈恐有所疑却望䟽示徐丞处想时有便也吴大年极荷留念想且留畨阳也
　　答汤徳远
　　示喻为学之意极为高远非愚虑所及然未知所论于圣贤之言以何为据其用力次第果如何此必有亲切悫实可以循序而进者乃为吾儒之学如其不然恐未免陷于佛老之邪说非熹之所敢知也
　　答王徳修
　　熹儿侍先君子官中秘书是时和静先生实为少监熹尝于众中望见其道徳之容又得其书而抄之然幼穉愚蒙不能识其为何等语也既长从先生长者游受论语之说遍读河南门人之书然后知和静先生之言始有以粗得其味然既不得亲受音旨而其高第弟子如老丈者又未得见以信其所粗得者果先生之意否也正叔之来既获闻所以相予之意甚厚又得其所闻于左右者一二信乎河南夫子所谓终有守者其传固如此也甚慰甚幸二说顷岁盖尝见之其间尚有未尽晓处恨未得面叩耳读论语诗三复感叹今日学者不没于利欲之涂即流于释氏之径往往视此为迂阔卑近亦无怪其迷于入徳之方也
　　答苏晋叟〈溱〉
　　示喻为学之意比之前日加通畅矣牛山之木一章比类观之甚善但论心与性字似分别得太重了有直以为二物而各在一处之病要知仁义之心四字便具心性之理只此心之仁义即是性之所为也梏之反复非颠倒之谓盖有互换更迭之意如平旦之气为旦昼所为所梏而亡之矣以其梏亡是以旦昼之所为谬妄愈甚而所以梏亡其清明之气者愈多此所以夜气不足以存其仁义之良心也〈旧说夜气不足非是唯程先生说夜气之所存者良知也良能也此语最分明更详之〉是岂人之情也哉此句解得亦太迂曲存亡出入一节乃是正说心之体用其妙不测如此非独能安靖纯一亦能周流变化学者须是著力照管岂专为其已放者而言耶今专指其安靖纯一者为良心则于其体用有不周矣书中所论性情者得之但亦须更以心统性情一句参看便见此心体用之全自寂然不动以至感而遂通天下之故无非此心之妙也仪象法要顷过三衢已得之矣今承寄示尤荷留念但其间亦误一二字及有一二要切处却说得未相接不知此书家藏定本向无恙否因书可禀知府丈丈再为雠正庶几观者无复疑惑亦幸之甚也西铭说极可笑渠今春寄来前日纷纷此亦其一端后来又尝请对诋横渠尤力不答乃退向非天日清明此亦足为学者之祸也
　　答苏晋叟
　　示喻已悉但心统性情一语更宜玩味令其同异分合之际判然不疑即于穷理修身到处得力耳易图昨亦有书粗论其意后来有少改更修版未毕他日当寄去论孟解乃为建阳众人不相关白而辄刊行方此追毁然闻鬻书者已持其本四出矣问之当可得然乃是静江本之未修者亦不足观也近为此事所挠甚悔传出之太早也
　　答苏晋叟
　　所喻大槩皆近之但颇伤冗杂及论仁字未当更宜虚心玩味不必外求但将此见在所说者子细反复之自然见得简约条畅也持敬格物功夫本不相离来喻亦太说开了更宜审之见得不相离处日用间方得力耳
　　答苏晋叟
　　别纸所示一一报去程先生云性即理也此言虽约而甚亲切有唤省人处可更就此思之大抵读书且当随丈熟看俟其词旨晓析贯通然后自有发明未可遽舍本文别立议论徒长虚见无益于实也
　　溱窃谓性体纯静无善恶之可名愚知之可分而情与才者则实寓于此性夫人禀赋之初自非圣人生知安行不俟矫揉其他气质往往滞于一偏而才也者遂有高下清浊之异人苟随其所偏而任其情则贤者仅止于贤而不贤者无复可反善恶之流自此分矣则是学之不可以已故贤者即其才之善而抑其偏则情之所发无非循性之自然久久不已得性之全则与圣人一矣不贤者即其才之不善而矫其偏则情之所发始能裁制以求合乎天理之正进进不已渐履其常常而久之则亦纯合乎此性固有之善而与圣人亦一矣故循性之情则情不离性情随质迁则性因习远情不离性圣域攸归性因习远终焉下愚中庸曰及其知之一也又曰及其成功一也至一之地其纯静明洁大同之始乎致一之功其博学笃志不已之力乎溱拟欲以是为性情与才之辨乞赐批诲
　　情性与才之辨当熟考孟子及程先生诸说而反之于身即今何者是性何者是情何者是才须令一一实有下落方有下功夫处如此泛论非惟条理不明名言多误而用力处亦不亲切更幸思之
　　溱窃谓易之体用天地人物安然自有至信至顺底道理停停当当不以人而过不以人而不及此易之体也中也宜也时也犁然一契于至当之理此易之用也人何以晦是之体反是之用夫人汨之以情伪乱之以私欲囘视其身不啻如虚舟飘瓦尚何觉知此体此用为如何哉必也主敬以直其内立义以方其外损益盛衰之理随时裁制以就其宜自然出入起居之际易之全体不隔毫厘而易之大用无或偏蔽体用浑融妙理纯契一天地之辟阖会鬼神之动静至矣尽矣不可有加矣溱拟欲如是读易乞赐批诲
　　易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之理读者须熟考之不可只如此想象赞叹若可只如此统说便了即夫子何用绝韦编而灭漆简耶
　　学原于思不思则不得然而溱窃复以谓觊得之之心又学者之患不审先生以为然否更乞诲教
　　方其思时自是著觊得之心不得但思则自当有得如食之必饱耳
　　溱窃谓学者尽収敛尽安静去道尽近尽放逸尽流荡去道尽远不知先生以为如何
　　理固如此不须如此安排后章仿此
　　程先生云知至至之始条理也知终终之终条理也其义何如乞赐批诲
　　学者之初须是知得到方能行得末后须是行得到方是究竟故程先生又云知至至之主知知终终之主行此语亦可更考玩也
　　答苏晋叟
　　示及自警诗甚善然颇觉有安排凑合之意要须只就日用分明要切处操存省察而此意油然自生乃佳耳
　　答苏晋叟
　　所示文字足见潜心之力但却须更于分明平实处看乃见端的一向如此恐浸淫入禅学去矣
　　答苏晋叟
　　先墓之文每以为念前此病足之后脾胃衰弱不能饮食精力疲怠不能支吾近方小康而目盲愈甚其一已不复见物矣加以应接纷纭日间见客写书更无少暇以故久未能下笔积欠颇多非独贤者所属为然也今又重以伪学得罪明时姓名踪迹无日不挂议者之口又岂作为文字治伐金石之时耶所示文字敬具收藏万一未死之间幸蒙宽恩荡涤瑕垢乃当有以报耳在亲迎黄岩未归正以向来奏补侥冒自疑未敢令赴试也









　　考异
　　答潘谦之卜田之吉占〈一本无占字〉
　　答杨至之朱飞卿〈一作朱云卿〉












　　晦庵集卷五十五
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十六　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答赵子钦　〈肃〉
　　昨承寄及文字意谓一时思索偶有所未至故率易报去今承示喻乃平日所深体而实见者甚愧轻发然所谓深体而实见者乃止如此在贤者似尤不宜如此便休也删遗书之未精探易传之未至此在当日杨尹诸先达犹未敢轻言之今日安敢议此耶只如所示屯卦之说深所未晓若欲以此揍补易传七分之心恐合不著也大率近日学者例有好高务广之病将圣人言语不肯就当下著实处看须要说教玄妙深远添得支离蔓衍未论于己无益且是令人厌听若道理只是如此前贤岂不会说何故却只如此平淡简短都无一种似此大惊小怪底浮说盖是看得分明思得烂熟只有此话别无可说耳其曰只说得七分者亦言沈酣浸渍自信自得之功更在学者自著力耳岂是更要别添外料酿玄酒而和太𡙡也耶且如元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张必欲挽而同之以长私意増衍说终日驰骛于虚词浮辨之间而于存养省察日用之功反有所损而无所益也去岁承书之日适有江西傅子渊在坐盖喜闻足下之说而以示之子渊不善也熹犹未以为然然自今观之则拙者之见果为有愧于子渊矣愿贤者深思而有以反之勿使熹为终有愧也
　　答赵子钦
　　示喻讷言敏行之意甚善然前书鄙论亦非谓都不讲究而专务力行也正为圣言微指本自精约不当如是支蔓以求之恐其愈多而愈远耳
　　答赵子钦
　　示喻虚一之说甚善此本圣人所不言今著一句便成赘语来喻推说其理甚当但以四十九蓍握而未分为太极之象则恐亦未穏当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则二三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而其体亦有不离乎阴阳五行者熹于周子之图书之首固已发此意矣若必其所象毫发之不差则形而上下终不容强于匹配若曰各随所指而言则与其以握而未分者象太极反不若以一䇿不用者象之之为无病也明者试复思之如何
　　答赵子钦
　　自反研㡬之喻极感至意不敢不勉但他论有未能无疑者如诗乐起调毕曲之法乃自古所传如此音调方有归宿不可紊乱温公书仪诚有未尽合古制处然兼而存之自可考见得失今以其一词之不合便欲削去似亦草率且彼以俗尚而杂古礼吾以臆见而改古乐安知后之视今不犹今之视昔耶堂室制度必已得其详实因便早幸示及方欲葺数椽之居或可取以为法耳子静后来得书愈甚于前大抵其学于心地功夫不为无所见但便欲恃此陵跨古今更不下穷理细密功夫卒并与其所得者而失之人欲横流不自知觉而高谈大论以为天理尽在是也则其所谓心地功夫者又安在哉
　　答赵子钦
　　礼图未暇详考亦是素看此篇不熟猝乍看未得若更得冠婚礼二图容并考之乃为幸耳室户之牗并列于前不知以㡬分为户㡬分为牗房在室东而无北壁不知其南户有扉否〈房之户当中耶近东角耶近西角耶〉两阶当直东西序之中而上耶近两楹而上耶近两壁而上耶须先定此地盘间架乃可议其升降出入幸亦并作一图子细见示也易说用意甚精然鄙见却有未安处似是为说太精取义太密或伤简易之趣更俟详玩别奉和也
　　答赵子钦
　　熹数年来有更定旧书数种欲得面论而不可得大抵愚意常患近世学者道理太多不能虚心退步徐观圣贤之言以求其意而直以己意强置其中所以不免穿凿破碎之弊使圣贤之言不得自在而常为吾说之所使以至劫持䌸东而左右之甚或伤其形体而不恤也如此则自我作经可矣何必曲躬俯首而读古人之书哉不识明者以为如何
　　答赵子钦
　　礼图甚精但病躯尚尔支离正甫到此未久亦大病数十日今又迫归遂不得子细商订但昨来黄婿考得堂序制度颇与来示不同亦未暇参考折中正甫计必持归幸为详之因来喻及也易说用意固甚精密愚意亦素谓易学不可离却象数但象数之学亦须见得大槩总领方可渐次寻探今但如此琐细附合恐圣人之意本未必尔而虚费功夫也大抵读书须见得有晓不得处方是长进又更就此阙其所疑而反复其馀则庶㡬得圣人之意识事理之真而其不可晓者不足为病矣正甫趋向持守甚不易得但看文字亦尚多强说处此学者之通患如前辈亦或未能免元圣所谓宽以居之子张所谓执徳不弘正为救此病耳不识明者以为如何无由面语书札不得究所欲言而衰晚疾病恐不久在世间或能早为命驾一来使区区怀抱得以倾倒而万一辱有取焉亦非小因縁也此间虽有士友数辈然与之语往往不能尽人意一旦溘然此事便无所寄不得不为之虑耳大学语孟说各一通谩往此近日所修定然尚觉得有硬说费力处烦为一阅见日面论须尽去此等病方见圣人本意也
　　答詹子厚
　　便中辱书良足为慰但所寄喻赵二书及复斋行实奠词三复悲叹不能自己呜呼世岂有斯人耶铭墓诚愿效区区但时论如此两三年来不敢为人作一字而犹不免今谴责方新岂敢干犯且当谨藏以俟雷霆之威有时或息而熹偶未死则终不敢食此言耳万一溘先朝露则诸贤之言自足纪于后世亦不待熹而显幸密以告汪喻默会此意勿以语人也
　　答詹子厚
　　罪戾之馀幸亦粗遣不足云云子钦之游念不能忘前书所报刊行易说事不知尚及止否计其书多说象数似亦不妨但是有些这下气息令人憎嫌耳可中安在书中说欲此来不知成行否因通书幸为致意并问汪正父所在也此间礼书渐可脱稿若得二公一来订之尤佳然不可语人恐速煨烬之灾也
　　答曽泰之〈秘〉
　　所喻乡党卒章疑义此等处且当阙之却于分明易晓切于日用治心修己处反复玩味深自省察有不合处即痛加矫革如此方是为己功夫不可只于文字语言上著力也彼中士子有来学者亦可以此告之熹论语集注未尝皆引胡先生说所传恐误此书之作只是解说训诂文义免得学者汎观费力然所谓玩味省察功夫却在当人不在文字也
　　答徐载叔〈赓〉
　　知放船下都为排云叫阍之举此意甚壮示及稿草词气奔放而叙事详密病中目昏略一披览甚快鄙意所论亦切中今日之弊如经题破碎近日尤甚前日江东未得请时尝欲到官后检举诸州所申入文字以劾其戯侮圣言之尤者一二人虽或未必听从亦且令人传笑少警昏俗既不成行此事又且已今读来示如痒得搔也但此事更有根本今徒然说得病痛不知如何下药又此于治体仅为一事而文书浩漾已如此恐万机之暇亦不能详览也更略简节之并与施行之目一一陈之乃为佳所喻学者之害莫大于时文此亦救弊之言然论其极则古文之与时文其使学者弃本逐末为害等尔但此等物如淫声美色不敢一识其趣便使人不能忘政当以为通人之蔽不当以是为当务而切切留意也放翁之诗读之爽然近代唯见此人为有诗人风致如此篇者初不见其著意用力处而语意超然自是不凡令人三叹不能自己盖爱之者无罪而害之者自为病耳近报又已去国不知所坐何事恐只是不合做此好诗罚令不得做好官也
　　答徐载叔
　　专人示问尤荷厚意但观所论枝叶太繁标榜太多似于古人为己之意有不相似者未知谢陆二公曽以此奉箴否窃谓此非小病遂而不反尤悔之积将有不可胜言者辨说虽精无能补也
　　答叶正则〈适〉
　　来书毫毛钧石之喻是乃孟子所谓寻尺者此等议论近世盖多有之不意明者亦出此也古人为己之实无多言语今欲博考文字以求之而又质之于胶扰未定之胸次宜其愈求之而愈不得也既未知其实之所在则所谓百馀年来之所讲贯者果指何事以充之而遽以为未合于圣贤之中耶
　　答叶正则
　　向见人家抄录靖康事有耿黄门札子论祖宗致治不如熙丰之盛者数条不当专以祖宗为法后有钦庙批语若曰昨降某事指挥失于思虑尚赖师傅大臣正救其失前命更不施行当时不曽录得后阅实录长编之属皆无此事不知今尚有考处否耿之误国固非一事然此一章乃定公孔子所谓一言者恐不可不著之史籍以为永监也
　　答叶正则
　　所喻二说之未安具悉雅意但熹则以为旧闻者中也独得者过也贤者之所以未然者不及也其详虽有未得尽闻者然大约当不出此于此看破则千里同风不待片言而群疑决矣
　　答叶正则
　　向来相见之日甚浅而荷相与之意甚深中间寓舍并坐移晷观左右之意若欲有所言者而竟嗫嚅不能出口前后书疏往来虽复少见锋颕而亦未能彼此倾倒以求实是之归但见士子传诵所著书及答问书尺类多笼罩包藏之语不唯他人所不解意者左右亦自未能晓然于心而无所疑也世衰道微以学为讳上下相徇识见议论日益卑下彼既不足言矣而吾党之为学者又皆草率苟简未曽略识道理规模功夫次第便以己见抟量凑合撰出一般说话高自标置下视古人及考其实则全是含糊影响之言不敢分明道著实处窃料其心岂无所疑只是已作如此声势不可复谓有所不知遂不免一向自瞒强作撑柱且要如此鹘突将去究竟成就得何事业未论后世只今日旁观便须有人识破未论他人只自家方寸如何得安穏耶如来书所谓在荆州无事看得佛书乃知世外瓌竒之说本不能与治道相乱所以参杂辨争亦是读者不深考尔此殊可骇不谓正则乃作如此语话也中间得君举书亦深以讲究辨切为不然此盖无他只是自家不曽见得亲切端的不容有毫厘之差处故作此见耳欲得会面相与剧谈庶几彼此尽情吐露寻一个是处大家讲究到底大开眼看觑大开口说话分明去取直截剖判不须得如此遮前掩后似说不说做三日新妇子模様不亦快哉孟子自许虽行霸王之事而不动其心究其根原乃只在识破诐淫邪遁四种病处今之学者不唯不能识此而其所做家计窠窟乃反在此四种病中便欲将此见识判断古今议论圣贤岂不误哉相望千里死亡无日因书聊复一言不审明者以为如何然勿示人恐又起闹无益而有损也
　　若见得道理分明便无事杀决不暇读佛书若偶读之亦须便见得其乱道误人处愈亲切不至为此言矣试以此一端思之可见得失刘智夫此间相去不百里暑中未得款会同志难得但恐自处已太高了不肯放下就实做功夫耳年来见得此事极分明乃知曽子实以鲁得之而聪明辨博如子贡者终不得与闻于此道之传真有以也
　　答徐居厚〈元徳〉
　　大病新复正要将䕶不可少有激触损动真气读书度未能罢且歇得数月亦佳将来看时亦且适意遮眼自有意味正不必大段著力记当损人心力使人气血不舒易生疾病况古人之学自有正当用力处此等止是随力随分开广规模若专恃此亦成何等学问耶前此屡欲言之而匆匆不暇今亦不特为养病发也今人但见孔子问礼问官无所不学便道学问只是如此却不知得他合下是甚次第大的本领方有功夫到此若只将自家此等小小见识而学养子而后嫁岂不悮哉至于平心和气却是吾人学问根本亦不为病然后当著力也
　　答赵履常〈崇宪〉
　　示喻读书遗忘此亦士友之通患无药可医只有少读深思令其意味浃洽当稍见功耳读易亦佳但经书难读而此经为尤难盖未开卷时已有一重象数大槩功夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活泼廷老所传鄙说正为欲救此弊但当时草草抄出疏略未成文字耳然试略考之亦粗见门户梗槩若有他说则非吾之所敢闻也
　　答方宾王〈谊〉
　　伏自先人实与先侍郎丈有游从之好而熹蚤岁又得以州县小吏趋走幕府之下辱慰荐焉衰悴无堪不能有以报效万一毎念知顾之重未尝不愧且叹也屏居衰僻病懒相仍又不能一通问讯门下然知旧间亦未尝不询扣动静而乡往不忘也属者入都不能半月而匆匆以去乃辱専人追路惠以手书意寄勤厚三复増叹且审即日极暑尊候万福又以为慰示喻为学之意亲切的当而不失其序近日所见朋友讲习未有能及此者甚慰鄙意但以所谓三条观之恐前日讲贯之功犹有未究其极者而今日所谓操存涵养者又不免离却前日所讲别作一段不言不语底功夫也大学之序自格物致知以至于诚意正心不是两事但其内外浅深自有次第耳非以今日之诚意正心为是即悔前日之格物致知为非也不识明者以为如何如延平行状中语乃是当时所闻其用功之次第今以圣贤之言进修之实验之恐亦自是其一时入处未免更有商量也程子所论心指已发后书明言此固未当则是一时言语不免小差须如后说乃为无病盖性为体情为用而心则贯之必如横渠先生所谓心统性情者其语为精密也忠信之说大槩甚善但理之是非事之当否恐当于是非羞恶之端论之忠信之得名未必为此设也道旁客舍草草布此言不尽意恐有未安更俟垂喻有书只托吕子和发书至婺女彼中时有便也末由面讲岂胜怅然唯冀以时珍卫用慰远怀千万之望
　　答方宾王
　　别纸所喻甚善向亦见浙中士友多立一偏之论故尔过忧然存养之功亦不当専在静坐时须于日用动静之间无处不下功夫乃无间断耳心性情之说亦已得之但性即理也今以为万理之所自出又似别是一物康节先生云性者道之形体此语却似亲切也又云静而不知所存则性不得其中性之必中如水之必寒火之必热但为人失其性而气习昏之故有不中而非性之不得其中也鄙意如此未知是否
　　答方宾王
　　性者道之形体因记先生诲而思之姑以所见布禀知言云性立天下之有盖万物之所以有者以是而已苟无是则气化将断绝生物有穷终矣故曰阴阳之根柢造化之枢纽而中也者天下之大本而道之体也然前贤之论性未尝一及于此而必以人物禀受动静而言者盖性不能舍物而自立舍物而论性则性盖不可得而名如乾坤毁则无以见易矣道也者言天之自然也性也者言天之赋予万物万物禀而受之者也虽禀而受之于天然与天之所以为天者初无馀欠然则性与天道非二体也语其分则当然耳道体无为也人心则有动焉而万事万物人伦物理感通变化之机莫不备具而仁义礼智所以立人极也譬之人有是身头目手足各有攸职而不相乱而身之用乃全性即理也而继之以康节之语妄意恐出于此未知是否义愈精则言愈难矧以浅陋恐不足以发其蕴乞赐详诲
　　性者道之形体乃撃壤集序中语其意盖曰性者人所禀受之实道者事物当然之理也事物之理固具于性但以道言则冲漠散殊而莫见其实惟求之于性然后见其所以为道之实初不外乎此也中庸所谓率性之谓道亦以此而言耳来喻所云自是胡氏知言之意与此不相关也
　　或者曰易传曰虽无邪心苟不合正理皆妄也乃邪心也谊旧常疑此语以为离邪即归于正所谓闲邪存其诚非闲邪之外别有诚可存也但闲邪则诚自存矣后来方觉看得不精元不曽实体得只是将言诚寻求所以草草如此夫庄敬持养此心既存亦可谓之无邪心矣然知有未至理有未穷则于应事接物之际不能处其当则未免于纷扰而敬亦不得行焉虽与流放而不知者异然苟不合正理则亦未免为妄与邪心也故致知所以为大学之首与其用力之次第则先生所作大学传所引程子游氏胡氏之言数条是也但荘敬持养又其本耳近来学者多说万理具于心茍识得心则于天下之事无不得其当而指致知之说为非其意大率谓求理于事物则是外物谊窃谓知者心之所觉吾之所固有盖太极无所不该而天下未尝有心外之物也惟其汨于物欲乱于气习故其知乃始蔽而不明而敬以持之思以通之者亦曰开其蔽以复其本心之知耳程子曰凡一物有一理须是穷致其理者岂皆穷之于外哉在物为理处物为义所以处之者欲穷其当则固在我矣程子曰致思如掘井初有浑水久后稍引动则清者出来人思虑始皆溷浊久自明快矣所谓浑水与明快非自外来盖亦开其蔽而本心之明渐见耳此心分量之大而运用之无穷岂一事一物之所能该一事适其当他日或未然则亦不得为心正必也如程子所谓觉悟贯通于天下万物之理无一毫之不尽则义精而用妙始可以言尽心知性矣不知或者识心之说岂一超直入者乎
　　所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可専以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识心之弊则深中其失古人之学所贵于存心者盖将推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而外天下之理是以古人知益崇而礼益卑今人则论益高而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可见矣
　　或者曰立人之道曰仁与义谓仁义二字包括人道无遗然而仁难言也尝即圣贤言心处及程子讲论及此者观之亦随有所见比因读程子曰心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也此语以身体之似有省处而后于圣贤之言与程子之说似可类推夫仁者天理之统体而存乎人者盖心徳之合而流动发生之端绪也心之具众理犹谷种之包容生意而其流动发生之端即所谓生之性故曰恻隐之心仁之端而元者善之长也夫谷之生而苗长而秀成而实根条花叶形色臭味各有定体不可相错然莫不根于种而具于生之性譬之万事万物之理父子之亲君臣之义以至于屣履之微语默之暂亦皆有为当然不易之理莫不根于心而具于流动发生之端此义之名所以立而体用所以兼备也故曰理一而分殊盖循其用则散殊杂扰变化无穷而大本一原初不贰也只此二者包括人道已尽然人之有是身即有自私之蔽心既不宰而情为之主发不以正而人之生道息焉故斯须之间有不存则君子之不仁者有矣盖须是于统体上看其发用一出于天理之公而无人欲之私以乱之事事物物莫不皆然始为尽人之道夫子未尝许人以仁者如此
　　所论仁字大槩近之而以发生流动之端绪为仁则是孟子所谓恻隐之心程子所谓阳气发处皆指情而言之不得为仁之体矣又所谓事物之理皆具于流动之端然后见义之名所以立而体用所以兼备此语亦似微有义外之病大抵仁字専言之则混然而难名必以仁义礼智四者兼举而并观则其意味情状互相形此乃为易见盖人之性皆出于天而天之气化必以五行为用故仁义礼智信之性即水火金木土之理也木仁金义火礼水智各有所主独土无位而为四行之实故信亦无位而为四徳之实也仁义礼智同具于性而其体浑然莫得而见至于感物而动然后见其恻隐羞恶辞逊是非之用而仁义礼智之端于此形焉乃所谓情而程子以谓阳气发处者此也但此四者同在一处之中而仁乃生物之主故虽居四者之一而四者不能外焉此易传所以有偏言则一事专言则包四者之说固非独以仁为性之统体而谓三者必已发而后见也大抵仁义礼智性也恻隐羞恶是非辞逊情也心则统乎性情者也以此观之则区域分辨而不害其同脉络贯通而不害其别庶乎其得之矣
　　答方宾王
　　前书所喻思索皆甚精密不敢草草奉报尝遍以示诸来学者使各以意条析之近方略为刊订欲因婺女便人转以寄呈而临行适病不能料理简书令人检寻不复可得方以为挠而后问适至欲追思录寄而心气衰弱如堕渺茫不复可得今姑据所见略具别纸幸一观之有所未安却望报及
　　性者道之形体乃撃壤集序中语其意若曰但谓之道则散在事物而无绪之可寻若求之于心则其理之在是者皆有定体而不可易耳理之在心即所谓性故邵子下文又曰心者性之郛郭也以此考之所论之得失可见矣
　　人之应事有不出于意欲之私而但以不见义理之当然遂陷于不正者多矣董子所谓以善为之而不知其义是以被之空言而不敢辞者正为此耳恐不必専以此心之存为无邪心敬不得施然后为有邪心也心固不可不识然静而有以存之动而有以察之则其体用亦昭然矣近世之言识心者则异于是盖其静也初无持养之功其动也又无体验之实但于流行发见之处认得顷刻间正当底意思便以为本心之妙不过如是擎夯作弄做天来大事看不知此只是心之用耳此事一过此用便息岂有只据此顷刻间意思便能使天下事事物物无不各得其当之理耶所以为其学者于其功夫到处亦或小有效验然亦不离此处而其轻肆狂妄不顾义理之弊已有不可胜言者此真不可以不戒然亦切勿以此语人徒増竞辨之端也
　　仁义礼智性也体也恻隐羞恶辞逊是非情也用也统性情该体用者心也今曰流动发生之端即所谓生之性又曰万事之理莫不具于流动发生之端此义之名所以立而体用所以兼备似未安也盖孟子所谓四端即程子所谓阳气发处不当以是为性而义之名则自其未发之时固已立矣羞恶之心则其发见之端也所示诸说皆详密足见用功之深其论天下无心外之物一条尤善鄙意所未安者只此数处尔诸人所辨虽不可见然其大槩具于此矣或有未安却望䟽示
　　答方宾王
　　前书下询数条类皆精当敬夫未发之云乃其初年议论后觉其误即已改之但旧说已传学者又不之察便加模刻为害不细往时常别为编次正为此耳然误本先行此本后出遂不复售甚可恨也赤子之心伊川先生最后一书言之甚详盖人心莫不有未发之时不但赤子为然而赤子之心亦莫不有己发之时不得専指为未发也卫辄之事遗书中亦有两句与胡传相似〈刘质夫所录明道先生语〉胡盖祖其意而不悟其失之毫厘之间也此事旧尝疑之近日亦方与朋友说及得来示适契鄙怀知阅理之不苟也其他无可疑者恨未得面讲耳
　　答方宾王
　　前书所论大学论语大槩皆得之但大学次序亦谓学之本末终始无非已事但须实进得一等方有立脚处做得后段功夫真有效验尔非谓前段功夫未到即都不照管后段而听其自尔也闻道方是理会得为人底道理从此实下功夫更有多少事岂可便谓都无馀事但到此地即所见不差真有广居可居正位可立大道可行向上自然有进步处耳
　　答方宾王
　　熹前日看所寄易说不子细书中未敢察察言之遣书后归故居道间看得两册始见其底蕴如言四象及先天次序皆非康节本指其他亦多杜撰如九转图引魏伯阳参同契张平叔悟真篇尤为无理亦自不晓参同契中所说道理可惜用许多功夫都不济事大抵易之一书最不易读而今人喜言之正所谓画鬼神者殊不知只是瞒得不会底于自己分上成得何事而世人自有晓得者亦不可得而欺也熹向来作启蒙正为见人说得支离因窃以谓易中所说象数圣人所已言者不过如此今学易者但晓得此数条则于易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理会矣闻己见之尝试推考自当见得其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其说则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也然此书所论彼书之失幸勿语人又生竞辨区区但恐老兄或信其说而讲求之则枉费功夫故専附此奉报尔
　　答方宾王
　　沈君易书词太汗漫读之多所未解不敢遽下语其间揲蓍右手馀五之说甚新而整似若有理但恐不可谓之归竒尚有可疑耳易于六经最为难读穿穴太深附会太巧恐转失本指故顷尝为之说欲以简易通之然所未通处极多未有可下手处只得阙其所不知庶㡬不至大差缪耳
　　答方宾王
　　所寄易说却以上内诸疑义所得甚多其未安者亦各附己意于其下并此封内幸更详之前书所论易说已详然匆匆尚多未尽大抵多是未得古人正意而好自立说此今世读书者之通病也
　　视其所以一章谊谓所以所为也天理人欲同行异情所为虽曰善矣抑不知其意之所发为利乎为义乎所为合于义所发亦以义则固善矣又当察其平日所存所守果一出于正乎至是则亦尽观人之法矣范氏曰视其所以知其用心之邪正观其所由考其所行之归趣疑倒说了
　　察其所安正是察其所由之安与不安若其为善如恶恶臭如好好色则居之安矣范氏之说诚未当也学而不思则罔一章谊窃意学谓视圣贤所言所行而效之也思谓硏穷其理之所以然也徒学而不穷其理则罔罔谓昏而无得则其所学者亦粗迹尔徒思而无践行之实则殆殆谓危而不安则其所思者亦虚见尔学而思则知益精思而学则守益固学所以致广大思所以尽精微
　　学不专于践履如学以聚之正为闻见之益而言知之为知之一章谊谓学者之于义理于事物以不知为知用是欺人或可矣本心之灵庸可欺乎但知者以为己知不知者以为不知则虽于义理事物之间有不知者而自知则甚明而无蔽矣故曰是知也以此真实之心学问思辨研究不舍则知至物格心正意诚之事可驯致也夫子以是诲子路真切要哉此意言之若易而于学者日用间关涉处甚多要当步步以是省察则切身之用盖无穷也
　　此说甚善
　　徳不孤一章按程子自有二说曰各以类聚曰与物同曰为善者以类应有朋自远方来此一说也曰一徳立而百善从之至徳盛后自无窒碍左右逢其原此又一说也南轩云善言之集良朋之来与夫天下归仁是亦不孤而已则是兼用程子二说不知如何
　　徳不孤易中所说与论语不同徳盛逢原者易之说也善以类应者论语之说也各指所之不可兼用
　　漆雕开吾斯之未能信一章谊谓天理精微深妙无穷惟知至物格者然后能尽之苟有一毫未尽则心体未能周流而无滞也其于事物之间能自保其应之而必当乎信者理之全体实有诸已而无不尽之谓漆雕开所见甚大而不肯安于小自察甚精而不容以自欺则其立志之宏而进道之勇何可量哉此夫子所以悦之
　　此一章语意驳杂多病更加玩索为佳
　　不念旧恶一章不知旧恶为何事怨是用希不知怨是人怨己或己怨人如苏氏说则指意皆明又不知可以为据否程子不明说旧恶竟未知此章之所指归也
　　旧恶是他人前日之过如其冠不正之类前日虽已望望然去之然今日正冠而来则取其改过而不念前日之过矣
　　夫子为卫君一章谊谓本意只是卫君以父子争国夷齐以兄弟让位类而言之则辄之罪著矣杨氏辨论最为详尽但辄之罪则在据国拒父无父子之义而叔齐虽有父命乃以天伦为重而迯去之则以叔齐当辄辄之罪何所容于天地间乎似不必引郢以为说冉有之问其不为郢发也明矣其后说为胜然所谓辄乃先君之命者按左氏灵公尝欲立公子郢矣辄乃郢让之夫人立之不知此言别有所据否如所谓蒯瞆以父争辄便合避位国人择宗室之贤者立之斯为至当然犹疑辄之迯避当在灵公既薨而夫人欲立之时如此则庶乎叔齐之风焉不知是否
　　此说甚善
　　吾无隐乎尔一章谊谓圣人之作止语默无非教也唯圣人然后能之盖圣人全体是此理无物不体无时不然也故以此语二三子亦道其实尔若如谢氏杨氏之说则是我与二三子共此理其仰观俯察与夫百姓日用者莫非此理之流行则恐举物而遗其则将有运水般柴扬睂瞬目之意矣不知如何
　　亦善
　　子路问事鬼神一章谊谓由聚散故有生死由幽明故有人鬼而所谓理则无有聚散幽明之异也学者求尽乎理可也尽乎事人之理则鬼神之理不外是知其所以生则死之理可见亦即其著见者而致其知实其行而已不然将求诸恍惚茫昧之域终亦不知焉耳矣
　　亦善然事人之道未易尽所以生者亦未易知也不践迹一章程子谓循涂守辙不知涂辙为何也张子所谓成法不知何者为成法未有以见其所指之实也
　　循涂守辙犹言循规蹈矩云尔
　　仲弓问焉知贤才而举之一章程子曰人各亲其亲然后不独亲其亲又云便见仲弓圣人用心之大小推此义则一心可以兴邦一心可以丧邦只在公私之间而已反复思之未得其说乞略示梗槩
　　人各举其所知则天下之事无不举矣不患无以知天下之贤才也兴邦丧邦盖极言之然必自知而后举之则遗才多矣未必不由此而丧邦也
　　语子贡一贯之理谊谓五常百行人伦物理纷纭杂揉不可名状是可谓有万而不同者矣然一体该摄乎万有而万殊归乎一原循其本而观之则固一矣即其用而验之则是其本行乎事物之间斯所谓一以贯之者也圣人生知固不待多学而识学者非由多学则固无以识其全也故必格物穷理以致其博主敬力行以反诸约及夫积累既久豁然贯通则向之多学而得之者始有以知其一本而无二矣子贡致知之功已至其于事物之间灼然知天理之所在而不疑特未究夫一之为妙耳夫子当其可而问之发其疑而告之故能闻言而悟不逆于心观夫子于曽子之外独以告子贡则其不躐等而施者抑可见矣诸儒以多学为病者不知其意如何
　　此说亦善
　　答方宾王
　　闲中颇得讲学之友否比来道术分裂人自为师真胡公所谓人人各说一般见解诳吓众生者势方横流力不能遏可叹
　　答方宾王
　　闲中想不废玩索因书时有以见警幸甚幸甚此亦有一二学者然极难得颕悟之质又肯耐烦用力者不绝如线甚可虑也年来目盲愈甚他病亦多殊愦愦无好况思复见贤者深讲所闻而不可得奈何奈何比虽已拜祠官之命然辞职未报尚此忧惧万一未遂更须力请耳浙中闻颇有船粟可济民食不知比来气象复如何外廷诸人不易扶持得且如此如郑补之辈尚可望也向上一节则远方不得而闻矣闲退之人虽不敢复发口然畎亩之忧不能忘也
　　答方宾王
　　病中却于诡伪旧闻看得转觉简约精明非昔时比恨不得相与讲之也周高二君恨未之识近觉朋友未说见得如何且是做功夫未入腔窠所以茫茫然终日无进步处非但新学小生为然也杨丞文字累年以病不暇今年又禁作文字然念其事与今日议论无干涉欲留其人草成遣还而去年病亟时去失所寄行状不免却令且囘令别写附来也知其练事勤职甚慰人意顷一再试郡更无人可使始知人才难得若不加意収拾缓急真无可恃也常平之积所在空虚无以为水旱之备此诚可虑然去年只縁和粜故乐土亦为凶岁此又未有可为之时也不知幕府之议何以处此耶
　　答方宾王
　　病躯虽幸小康然亦未能轻健老境益侵而徳学不进朋友间亦未见卓然可望以为永久之托者甚可惧也
　　答方宾王
　　恳辞遂请深荷上恩第孤迹殊未可保且得私义少安俯仰无愧他则不暇计尔旧书读之觉得平淡著实中意味愈长亦有一二朋友渐知路径闲中少足自慰也但时论咄咄逼人一身利害不足言政恐坑焚之祸遂及吾党耳
　　答方宾王
　　徳闻知有进处甚善此亦贤者切磋之力但不知时论既尔能不退转否耳周南仲书来甚勤然觉得安排准拟之意多而无蓦直向前之气若一向如此迟囘担阁恐难得入头处也所喻涵养本原之功诚易间断然才觉得间㫁便是相续处只要常自提撕分寸积累将去久之自然接续打成一片耳讲学功夫亦是如此莫论事之大小理之浅深但到目前即与理会到底久之自然浃洽贯通也
　　答陈师徳
　　熹愚不肖早尝涉学岁月逝矣老大无闻静循初心每自愧叹过承下问其何以称厚意之辱然尝闻之程夫子之言曰涵养须是敬进学则在致知此二言者实学者立身进步之要而二者之功盖未尝不交相发也然夫子教人持敬不过以整衣冠齐容貌为先而所谓致知者又不过读书史应事物之间求其理之所在而已皆非如近世荒诞怪谲不近人情之说也左右玩意之久于此盖必已深有得矣更愿勉旃而无或怠焉则亦何事于他求哉抑读书之法要当循序而有常致一而不懈从容乎句读文义之间而体验乎操存践履之实然后心静理明渐见意味不然则虽广求博取日诵五车亦奚益于学哉故程子又曰善学者求言必自近易于近者非知言者也此言殊有味惟困于远求而无得者知之亦愿左右者之识之也
　　答陈师徳
　　示喻格物持敬之方足见乡道不忘之意甚善甚善持敬正当自此而入至于格物则伊川夫子所谓穷经应事尚论古人之属无非用力之地若舍此平易显明之功而必搜索窥伺于无形无迹之境窃恐陷于思而不学之病将必神疲力殆而非所以进于日新矣况闻左右体羸多病尤当完养思虑毋令过苦成就徳器以慰士友之望
　　答吴生〈申〉
　　所喻从祀曲折乃向者令邸吏于监学画到如此因阅杨广文元范渠往学久亦云实然遂依本画之近到都下遍问知识亦皆云尔决不误也
　　答李周翰
　　熹跧伏累年不获以时候问作止区区乡往盖不自胜今岁适满六十而衰病支离无复四方之志恐不复得遂既见之愿矣兹辱惠书三复感叹来喻谆复益见谦光又愧向来妄论之率尔也然是非得失之间正当精察而明辨或者内实安于旧习而阳为是言则非熹之愚所望于高明也无由面论临书浩叹
　　答李周翰
　　示喻缕缕备见本末但原说之辨岁月浸久不复记忆独髣髴其间颇有阳尊孔子而阴主瞿耼之意耳今乃承有未全伏罪之言又恐当时看得不子细也所谓终焉位天地育万物厚人伦者乃吾道之正亦未见其上文不知盛意之微果何所寄未容遽陈鄙见便中幸复有以教之则虽自顾无关可抽无钥可启然亦不敢不披露胸臆以求订证也
　　答朱飞卿
　　某承先生诲以持敬某自求病痛是气衰不能胜其怠惰如头容欲直手容欲恭则时或不能即此便是持敬不纯私意已行矣穷理不知其当然今遂欲一一如礼则力困实做不得不知但存之于心而四体则少宽之终可以有得而无害于敬否
　　心无不敬则四体自然収敛不待著意安排而四体亦自舒适矣著意安排则难久而生病矣
　　某比欲穷理而事物纷纭未能有洒落处近惟见得富贵果不可求贫贱果不可迯耳
　　此是就命上理会须更就义上看当求与不当求当避与不当避更看自家分上所以求之避之之心是欲何如且其得丧荣辱与自家义理之得失利害孰为轻重则当有以处此矣
　　先生授以诗传且教诲之曰须是熟读某尝熟读一二篇未有感发窃谓古人教人兼以声歌之渐渐引廸故最平易又疑郑卫之诸诗皆淫声小学之功未成而遽教以淫声恐未能使之知戒而适以荡其心志否抑其声哀思怨怒自能令人畏恶故虽小子门人亦知戒乎某欲令弟侄辈学诗尚疑此未敢晓以文义
　　诗且逐篇旋读方能旋通训诂岂有不读而自能尽通训诂之理乎读之多玩之久方能渐有感发岂有读一二篇而便有感发之理乎古之学诗者固有待于声音之助然今已亡之无可奈何只得熟读而从容讽味之耳若疑郑卫不可为法即且令学者不必深究而于正当说道理处子细消详反复玩味应不枉费工夫也人常有清明昏浊之殊此固是气禀然心不能不随气禀而少异夫口耳目心皆官也不知天赋之气质不昏明清浊其口耳目而独昏明清浊其心何也若曰心理本不异惟为气质所拘而不能自明然夷恵伊尹非拘于气质者处物之义乃不若夫子之时孟子论三子盖谓其智不若夫子夫是非之心智也岂三子能充其恻隐羞恶辞让之心而独于其是非之心不能充之乎
　　口耳目等亦有昏明清浊之异如易牙师旷离娄之徒是其最清者也心亦犹是而已夷惠之徒便是未免于气质之拘所以孟子以为不同道而不愿学也
　　孟子尽其心者知其性也
　　尽心之说当时见得如此故以为意诚之事后来思之似只是知至之事当更寻旧说考之下文且只平看不必以所以二字为关键也
　　改践形说
　　人皆有是形便有是理故曰形色天性也性即理之谓也然众人有是形而不能全其形之理故有形虽人而心实禽兽是不足以践其形矣惟圣人能全其形之理故可以践其形也伊川先生所谓充人之形充字极分明矣
　　改诚意章说
　　诚意一章来喻似未晓章句中意当云人意之发形于心者本合皆善惟见理不明故有不善杂之而不能实其为善之意今知己至则无不善之杂而能实其为善之意则又无病矣又善恶之实于中者皆形于外但有为恶之实则其为善也不诚矣有为善之实则无为恶之杂而意必诚矣纯一于善而无不实者即是此意未尝异也
　　答郑子上〈可学〉
　　前此所惠书归来乃得之所论详悉此间朋友难得如此会思索者今书所说易中庸亦甚子细今并答去具在别纸更熟玩之自见曲折也程氏易传已甚详细今启蒙所附益者只是向来卜筮一节耳若推广旁通则离不得彼书也程先生说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也不知岁暮或春暖能一来否此间难得人讲论每深怀想耳
　　答郑子上
　　所论大槩多得之偶以事出近村不曽带得书来不及一一奉报其间亦有一二合商量处旦夕当别有便却附书也孟子求放心一条寻常亦草草看了以今观之真是学问之要不可不留意也
　　答郑子上
　　所喻人心道心之说比旧益精密矣但常如此虚心精察自然见得旧说是非渐次长进矣甚善甚善今说如云必有道心然后可以用于人心以下数语亦未莹也所谓守得定方可以致知穷理此说甚当孟子云学问之道无他求其放心而已岂是此事之外更无他事只是此本不立即无可下手处此本既立即自然寻得路迳进进不已耳易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳论语说已注在卷中幸更详之有便复以见喻也二子同往金华或相见幸有以规切之
　　答郑子上
　　道心之说甚善人心自是不容去除但要道心为主即人心自不能夺而亦莫非道心之所为矣然此处极难照管须臾间断即人欲便行矣通书等何故不曽寄去今往一本所疑附录数条亦略要见脉络相连处耳不足深致疑于其间也但第三十六章注中二字当作一字西铭卒章两句所释颇未安试更思之如何向来诸书近来整顿愈精密矣只是近处难得学者肯用心耳此道之传不绝如线甚可忧叹唯冀益加勉厉以副所望
　　答郑子上
　　此却有数士友相聚然极难得可共学者浙人为功利浸渍坏了腹心尤难说话甚可叹又可惧也
　　答郑子上
　　所论大学之疑甚善但觉前日之论颇涉倒置故读者汨没不知𦂳切用功子细看来经文只是就大体规模上推说将来耳非谓实经此渐次等级然后及于格物也故后来颇削旧语意以此耳补亡不能尽用程子之言故略说破亦无深意也大抵看大学须先𦂳著精神领略取大体规模却便囘来寻个实下手处著𦂳用功不可只守著此个行程节次便认作到头处也赋题之说若论诗人本意则湛露云云只是兴发下句之词未有他意而说者推以取义则似有今日之论亦不害于义理但露以阳晞犹诸侯禀王命以从事非谓阳盛而露晞如王道盛而诸侯衰灭也治道去泰甚诚出于黄老之意然吾言亦颇有近似者但在用者如何若看得准则定当不可易处然后随其深浅而不求备焉此则儒者之去泰甚也若一切漫漶十分放倒而曰吾姑去泰甚焉则是诐淫邪遁之词而非所以为训矣圣贤恶似而非正为此也尚安得舍吾不可易之权度而徇彼汉儒黄老之馀哉不知子上以为如何赵推书云谈义理者多被摈黜不知其间有能及此意者否然此勿以示人恐又生竞辨𫍢𫍢可憎也别纸已注其下卒章幸深留意也
　　答郑子上
　　子晦书烦致之或相见间乡里公共利害告之无嫌也君平之说鄙见正如此南蒯事国语中所记尤详可检看也
　　答郑子上
　　来书所问鬼神二事古人诚实于此处直是见得幽明一致如在其上下左右非心知其不然而姑为是言以设教也后世说设教二字甚害事如温公之学问虽一本于诚而其排释氏亦曰吾欲扶教耳此只是看道理不透非独欺人而并以自欺此大学之序所以必始于格物以致其知也平康正直则来喻得之矣但不知刚克柔克谓自克耶抑谓胜彼耶此上四句须看得有归著乃无窒碍耳
　　答郑子上
　　所示论语数条备见别来玩索功夫偶以病中意思昏愦未暇细观不敢草草奉报此间亦有朋友数人往来讲学但久病倦甚无力应酬无以副其远来之意新旧诸书尚有合整顿处头绪不一亦以病倦不复能如旧日䟎得课程未知何时复得会面所欲言者无穷临书徒怅然也
　　答郑子上
　　此心之灵即道心也道心苟存而此心虚则无所不知而岂只知此数者而止焉
　　此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也昨答季通书语却未莹不足据以为说
　　使学者于致知上循序而进则凡所谓道徳齐礼之类皆举之矣
　　格物致知乃是就此等实事功夫上穷究非谓舍置即今职分之所当为而泛然以穷事物之理待其穷尽而后意自诚心自正身自修也
　　意不诚则挠乱其心牵连引动无所不至能诚意则心自正意虽不诚心固不可欺
　　此说甚善但不知既谓心不可欺何故却可挠动请更详之
　　善端无时而不呈露于外又云尚何待于发见哉又云只于居处恭执事敬上用力即天理常存何时而不发见
　　既知善端无时而不呈露则当知无时不有下功夫处不可谓常时都不发见必待其有时发见而后可加功也若如所论只于恭敬上用功夫则又只是存养之事若便以此为格物功夫则是程先生所谓若但敬而不知穷理却是都无事者矣须知遇事而知其当然即是发见就此推究以造其极即是格物但能如此用功则所谓妄有所指而流于空虚未有所见而苟且自止之病亦不必虑矣
　　知至意诚一段
　　来喻得之旧说有病近已颇改定矣其他改处亦多恨未能录寄也
　　论易传
　　易之为书本为卜筮而作然其义理精微广大悉备不可以一法论盖有此理即有此象有此象即有此数各随问者意所感通如利涉大川或是渡江或是涉险不可预为定说但其本指只是渡江而推类旁通则各随其事
　　论中庸
　　此书从前被人说得高了更不曽子细推考文意若细读而深味之其条理脉络晓然可见非是固欲如此剖析自是并合不聚也如道也者不可须臾离也至故君子谨其独也若不分作两叚则是故君子云云故君子云云此两处岂不重复况不可须臾离与莫见乎隐莫显乎微戒谨恐惧于不睹不闻与谨其独分明是两事验之日用之间理亦甚明只是今人用心粗浅下工不亲切故不见其不同耳君子之道四丘未能行焉虽是圣人自责之词然必其于责人之际反求诸已而见其于道之全体曲折细微容有不能无不尽处如舜之号泣于旻天之类但当于此负罪引慝益加勉励而不敢自恕焉耳以此见得古人文字关键深密直是不草草依乎中庸博学审问两段亦非强为分别如庖丁眼中自是不容有全牛也请更详之
　　答郑子上
　　此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也可学蒙喻此语极有开发但先生又云向答季通书语未莹不足据以为说可学窃寻中庸序云人心出于形气道心本于性命而答季通书乃所以发明此意今如所说却是一本性命说而不及形气可学窃疑向所闻此心之灵一段所见差谬先生欲觉其愚迷故直于本原处指示使不走作非谓形气无预而皆出于心愚意以为觉于理则一本于性命而为道心觉于欲则涉于形气而为人心如此所见如何
　　中庸序后亦改定别纸录去来喻大槩亦已得之矣告子问性云云解云盖指血气知识为性下又云近于后世佛家所谓作用是性之说又云告子谓人之甘食悦色性之自然盖犹上章知觉运动之意也可学谓甘食悦色固非性而全其天则则食色固天理之自然
　　此说亦是但告子却不知有所谓天则但见其能甘食悦色即谓之性耳
　　告子先云义犹杯卷而下云以人性为仁义其意盖谓仁义非出本性但下文又指仁为在内疑告子本皆以仁义为外既得孟子说略认责以为内而尚未知其所以爱故犹执义为外告子知所以爱之由乎仁则亦知义之不离乎仁矣仁内义外之说不知告子何以附于食色性也之下可学窃疑告子指食色为性以为由心出故亦略指爱以为在心
　　初意亦只如此看适细推之似亦不以仁为性之所有但比义差在内耳
　　尽心知性云云可学每读先生书解于文义之间最不草草如君子深造之以道夜气不足以存他人便不认之以足以两字先生拈出而一段之意皆全故可学因此每观书于文义之间一字不敢放过盖古人文字高下曲折之间皆其意所寓故于此一段虽先生之说指意明白而窃有疑焉伏乞批示
　　论其理则心为粗而性天为妙论其功夫则尽为重而知为轻故云所谓尽其心者即是知性而知天者也三者只是一时事但以表里虚实反复相明非有功夫渐次也三者初无分别故又曰存其心养其性所以事天亦言其本一物耳所谓深造夜气看得甚子细此书近为建阳人贩卖甚广不知有㡬人看得此意出来亦可叹耳
　　答郑子上
　　有子言其为人也孝悌只是言寻常人如此则好犯上者鲜矣其言颇轻下文孝悌其为仁之本言即重盖世间自有一等孝悌人而不知仁正是由而不知耳然则此一段当于务字立字上著工夫
　　上两句是说道有本末务本是工夫当于务字立字上著工夫
　　志学一段伊川先生谓圣人未必然亦只是为学者立法先生注中亦取此说又云圣人生知安行非有进为之渐然其乾乾不已之心未尝自足则其极至之妙必有日新而又新者故其言如此愚鄙未晓且欲从伊川说如何恐识未至而彊求之徒有揣摩料想之病而无确实自得之功
　　圣贤之学非常情所能测依约如此须有与他人不同处耳
　　子谓韶尽美一段先儒皆引征伐以说武正谓其乐声自不能掩今注云其实有不同亦是指其声耶或谓其声虽皆美推原其义则自有不同也
　　美者其功也善者功之所以立即揖逊征伐是也吾道一以贯之一章前注云此皆借学者而言在圣人则至诚无息而万物各得其所是也〈忠恕二字本是学者分上事不曽删去忠也恕也〉今注去上一句虽云至诚无息万物各得其所而不明指其为忠也未适如何
　　道体无二而圣人〈今改作圣人之心浑然一理而〉此注是后来改本解释极明白矣
　　答郑子上
　　或谓伊川先生令尹子文之忠陈文子之清使圣人为之是仁否先生曰不然圣人为之亦只是清忠先生解云心徳全体非事为一节可论但二子之清忠使圣人为之固只是清忠莫亦是仁中之清忠与二子异孔子谓二子之清忠而未仁可学谓二人既未仁则清忠亦未至似此反观之如何
　　此说得之
　　囘也三月不违仁尹氏曰三月言其久若圣人则浑然无间矣可学观尹氏之意盖以不违仁与安仁异必则圣人之安仁则无间断若只如颜子之不违则虽欲无间断不可非谓不违仁已至极特有间断耳又不知尹氏之意果是如此否
　　此亦得之
　　天生徳于予一章上蔡云使其能害己亦天也龟山亦然诸家多从之先生解云言必不能违天害己可学谓衰乱之世气运差谬福善祸淫容或有失若天理则卓然常在如许盛徳必不应杀得故伊川云圣人极能断致以理
　　伊川说是夫子正意谢杨是推说馀意亦不可不知也泰伯及周之至徳
　　此两段且宽著意思看事殷伐纣事虽不同然其随时顺天则一而已
　　答郑子上
　　太极图曰无极而太极可学窃谓无者盖无气而有理然理无形故卓然而常存气有象故辟阖敛散而不一图又曰太极动而生阳动极而静静而生阴太极理也理如何动静有形则有动静太极无形恐不可以动静言南轩云太极不能无动静未达其意
　　理有动静故气有动静若理无动静则气何自而有动静乎且以目前论之仁便是动义便是静此又何关于气乎他说已多得之但此处更须子细耳
　　诚与仁之名所以异者诚自其浑然不动言之而仁则已流出矣故在濂溪图诚为太极而通书谓诚无为于图阳动属仁于易元属仁程先生亦谓生之理便是仁推此可见
　　自性言之仁字亦未流出但是其生动之理包得四者其实与诚字所指不同须更辨得分明始得
　　在临漳问仁公先生曰仁在内公在外可学谓仁然后能公程说则是公然后能仁不知未仁何以能公
　　仁是本有之理公是克己功夫极至处故惟公然后能仁理甚分明其曰公而以人体之则是克尽己私之后只就自身上看便见得仁也
　　大学云在止于至善程先生所谓理之精微不可得而名姑以至善目之也文言曰元者善之长也程先生云仁者善之本乃是自发出说与大学非有二善如孟子说性善自情观之亦是因发以见其善而其本善者固昭然而不可掩也程先生所谓姑以至善目之者乃所以极形容其精微耳所谓精微之不为善而借此以名之也近世诸儒论性往往执此说谓性不可以善名而必欲置之于浑沦茫昧之地乃是粗见其外而不精见于内故其说差
　　此说得之
　　命者天之所以赋予乎人物也性者人物之所以禀受乎天也然性命各有二自其理而言之则天以是理命乎人物谓之命而人物受是理于天谓之性自其气而言之则天以是气命乎人物亦谓之命而人物受是气于天亦谓之性
　　气不可谓之性命但性命因此而立耳故论天地之性则専指理言论气质之性则以理与气杂而言之非以气为性命也
　　人生有夀夭气也贤愚亦气也夀夭出于气故均受生而有颜子盗跖之不同贤愚出于气故均性善而有尧桀之或异然窃疑天地间只是一气所以为夀夭者此气也所以为贤愚者亦此气也今观盗跖极愚而夀颜子极贤而夭如是则夀夭之气与贤愚之气容或有异矣明道志程邵公墓云以其间遇之难则其数或不能长亦宜矣吾儿其得气之精一而数之局者欤详味此说气有清浊有短长其清者固所以为贤然虽清而短故于数亦短其浊者固所以为愚然虽浊而长故其数亦长不知果然否
　　此说得之贵贱贫富亦是如此但三代以上气数醇浓故气之清者必厚必长而圣贤皆贵且夀且富以下反是
　　儒释之异
　　儒释之异正为吾以心与理为一而彼以心与理为二耳然近世一种学问虽说心与理一而不察乎气禀物欲之私故其发亦不合理却与释氏同病又不可不察和靖论敬以整齐严肃然专主于内上蔡专于事上作工夫故云敬是常惺惺法之类
　　谢尹二说难分内外皆是自己心地功夫事上岂可不整齐严肃静处岂可不常惺惺乎
　　君子亲亲而仁民仁民而爱物然谓之爱物则爱之惟均今观天下之物有二等有有知之物禽兽之类是也有无知之物草木之类是也如数罟不入洿池不麛不卵不杀胎不夭夭圣人于有知之物其爱之如此斧斤以时入山林木不中伐不鬻于市圣人于无知之物亦爱之如此如佛之说谓众生皆有佛性故专持不杀之戒似若爱矣然高宫大室斩刈林木则怙不加恤爱安在哉窃谓理一而分殊故圣人各自其分推之曰亲曰民曰物其分各异故亲亲仁民爱物亦异佛氏自谓理一而不知分殊〈佛氏未必知理一但借此言〉但指血气言之故混人民物为一而其他不及察者反贼害之此但据其异言之若吾儒于物窃恐于有知无知亦不无小异盖物虽与人异气而有知之物乃是血气所生与无知之物异恐圣人于此须亦有差等如齐王爱牛之事施于草木恐又不同
　　此说得之
　　天地之间有理有气理常不移而气不常定中庸曰大徳必得其名必得其位必得其夀理固当如此然孔子无位颜子夭死蓬荜之士固有老死而名不著者岂非气使之然耶故君子道其常而不道其非常然窃疑理先而气后今理既不足以胜气则凡福善祸淫之说不验常多何以为天地之常经意谓气虽不同然亦随世而异尧舜禹以圣人在上天下平治以和召和则气亦醇正而随于理如春秋战国之时刑杀惨酷则气亦随之而变而理反不能胜此处亦当关于人事否
　　此于前段论性命处已言之矣虽是所感不同亦是元气薄耳
　　答郑子上
　　诚仁天下之理一而已然诚体也仁义礼智皆在其中仁用也与礼义智皆为诚中之一理仁为生动之理包含义礼智则又合为一全理又只是诚之推耳
　　理一也以其实有故谓之诚以其体言则有仁义礼智之实以其用言则有恻隐羞恶恭敬是非之实故曰五常百行非诚非也盖无其实矣又安得有是名乎性命若生而知之者浑然尽善则气自气理自理两不相关又必说气质自生知而下虽是天理无亏然却系于气气清而理明气浊则理晦二者常合故指为气质之性言此理视气以为进退非以气质亦为性命也
　　生而知者气极清而理无蔽也学知以下则气之清浊有多寡而理之全缺系焉耳
　　儒释前承所答云
　　吾以心与理为一彼以心与理为二亦非固欲如此乃是其所见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万物咸备也虽说心与理一而不察乎气禀物欲之私亦是见得不真故有此病此大学所以贵格物也敬得批教反复思绎乃知只有动静之异而无内外之别又云二人亦各就一处言之
　　敬字工夫乃圣门第一义彻头彻尾不可顷刻间断了上于讲论处尽详密却恐此处功夫未到所以不甚精明于已分无得力处须更于此子细著力以固根本为佳
　　答郑子上
　　近修何业因来幸语及也此间夏间精舍有数朋友自熹避地入山遂皆散去今则其室久虚盖火色如此想彼自不敢来此亦不敢愿其来也闲中㸔得旧书一过有所未安随笔更定恨相去远不得相与讨论也
　　答郑子上
　　病中不敢劳心看经书闲取楚词遮眼亦便有无限合整理处但恐犯忌不敢形纸墨耳因思古人是费多少心思做下此文字只隔一手便无人理会得深可叹息也所编左氏文字如何若有人写旋写得数段来亦甚幸也病中不敢出门已累月精舎亦鞠为茂草块坐无晤语偶便附此临风依然









　　考异
　　答前日看所寄易说〈云云〉先天次序〈序一作第〉
　　答郑子上既知善端无时而不呈露〈云云〉茍且自止〈茍且一作流于〉











　　晦庵集卷五十六
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十七　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答林一之〈揆〉
　　疑问两条至诚之说固难躐等遽论熹于四子后序中已略言之矣不谓性命集注甚明恐未详考之过宜且平心宽意反复玩味必当自见或与朋友讲之亦必得其说也
　　答林一之
　　所示疑义悉已附注鄙见于其下大抵向来见贤者言语论议颇多繁杂牵连之病今者所示亦复如此此是大病须痛扫除凡有文字只就一段内看并不须引证旁通如此看得久之自直截也养气一章却条畅所以如此只为此章不杂其他说支蔓耳此得失之证甚明不待远求也
　　答林一之
　　二解垂示足见别后进学之功悲冗亡憀未暇细考然其大指似已多得之矣但西铭中申生伯竒事张子但要以此心而事天耳天命不忒自无献公吉父之惑也集注所疑亦甚精密但天之生物不容有二命只是此一理耳物得之者自有偏正开塞之不同乃其气禀使然此理甚明程张论之亦甚详悉可更详考当见其意告子之失乃是不合以生为性正是便认气为性故其禀不能不同此亦当更细消详也二十五亩为贡恐是印本多二十字此眼前事不应如此之误至如实皆什一之说记得亦用庐舍折除公田二十亩如先儒之旧但此却只说得百亩而彻耳七十而助之法则须就公田七十亩中扣除庐舍而实计则亦可揍成什一注中必是不曽说此一节此间无本检不得然此亦是大槩依约不见古法果如何且当取其大指之略通可也如来喻商人以七亩为助此语亦疏盖贡助异法贡则直计其五亩之入自赋于官助法则须计公田之中八家各助七亩只得五十六亩其十四亩须依古法折除一家各得一亩若干步为庐舍方成八家各助耕公田七亩也如谓熹说商人九分取一周人十分取一恐亦非熹本文商人九分取一除庐井则为十分取一如前所云固自分明周人则乡遂沟洫用贡法而自赋自不妨十分取一唯都鄙井田用助法则为九一然如前说去其庐井则亦不害为十之一矣周人未尝専用九一也张子遗法不可见李泰伯平土书集中有之亦不在此然此等姑缓之亦无害正唯义理之大原与日用亲切功夫不可不汲汲耳
　　答李尧卿〈唐咨〉
　　示及疑义已悉奉报但恐且当据见成文义反复玩味自见深趣不必如此附会立说无益于事也安卿书来看得道理尽密此间诸生亦未有及之者知昏期不远正为徳门之庆区区南官亦喜为吾道得此人也邓守下车既久诸事当一亲盐䇲已嘱郑丞赵纠言之未知能勇为否
　　所示鬼神之说甚精更宜玩索使凡义理皆如此见得有分别而无滞碍则理其可穷矣但所云非实有长存不灭之气魄者亦须知未始不长存耳
　　答李尧卿
　　集注仁者爱之理心之徳也妄意推求其说以谓老者安之朋友信之少者怀之此固仁也而亦莫非爱也亲亲而仁民仁民而爱物此亦仁也而亦莫非爱也所以安之所以信之所以怀之此则理也非爱也理则根原来处确然不可易者也爱则指其见于用者言之故爱属乎情爱乃仁之一事理属乎性而理乃仁道之大全故爱不是仁而爱之理则仁也理者性也爱者情也性则体情则用仁之为道本性而该情而心乃性情之主乎主乎性则所以然之理莫不具于心主乎情则所当然之爱莫不发于心由是而理完于此由是而爱行于彼皆心有以主之则仁岂非心之徳欤
　　爱之理所说近之心之徳更以程子谷种之譬思之道千乘之国章集注谓五者相承各有次序窃意有土有民无非事者敬其事则心专在是才敬便有信底意思民便有观感之心不敬则心不在焉事便卤莽便无终始全无诚意何以示信于民哉既敬而信则主一之功致而无不悫实者其自奉必薄必能节以制度矣制度无非出于民者既知省节必是以民为念而知所以爱之也爱之则不敢伤之必欲厚其生然非及时以耕则其生亦无自而厚故使之必不违其时矣不审于相承之意是否
　　此等处须看有能如此后方能如此之意又看有能如此后又不可不如此之意反复推之乃见曲折
　　主与尸其别如何既设主祭于其所又迎尸祭于其奥本是一神以奥为尊以主为卑何也宗庙之祭设尸谓以人类求之五祀有尸其义如何cq=616
　　不是尊奥而卑主但祭五祀皆设主于其处则随四时更易皆迎尸于奥则四时皆然而其尊有常处耳据礼家说祭山川亦有尸其详不可考矣
　　论韶武者大槩不出揖让征伐二条程子则兼大传为说集注兼性之反之为说以中庸三知三行观之及其成功一也既谓之成功则一而见于乐又有不同之实何也莫是生知安行终不可得而并虽曰学知利行有可企及之理恐亦只是全尽得许多道理论其天成浑然处其气象终有间否
　　不惟大传之说不足信但看两圣人事业气象自是有等差如性之反之成功虽一然武王地位终是觉得有痕迹在
　　樊迟问知告以敬鬼神而远之在三代之时民间所谓鬼神士则有五祀与其先祖此樊迟之所当祭想无后世之所谓淫祠者告以敬而远莫只以五祀为戒也然以子路请祷观之则曰祷尔于上下神祗程子谓子路以古人之诔对则是子路但举此诔词谓其有此祷之理耳意不在指所祷之神以为请否
　　鬼神固不谓淫祀然淫祀之鬼神既不当其位未能除去则亦当敬而远之耳
　　先生答安卿忘食忘忧是逐事上看一愤一乐循环代至今略借一事明之学乐至于三月不知肉味此发愤忘食底意及其得之深乃曰不图为乐之至于斯此乐以忘忧底意想其逐事上皆有此义故一愤一乐循环代至然亦不以此而终身其言不知老之将至盖谦已勉人耳观耳顺从心之年乐且不可得而言况所谓愤耶
　　此说得之然亦太拘滞矣须看他立言意思如何不可似此泥著也
　　明道先生云百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事某窃意宅百揆总元戎之任与高卧草庐悠然自乐者其理则一本无大小之分所谓禹稷颜囘同道也万变乃人之万变在吾心实无一事吾之所以为心者盖无入而不自得素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱而已不审是否
　　吾之所以为心者如何而能无入而不自得此须意会不可只作闲话说过便休也
　　太王有翦商之志而太伯不从太王欲传位季历以及昌则太伯逊位而去莫是翦商之事在我虽不从而难必于后人若不逊位而去则又兄弟争国违父之命已先失徳此所以固让也太王既有避狄之心何故又萌翦商之志于数十年之前莫是以其理与天命推之知商之必亡周家世世修徳知不能违天命之眷付耶方其去豳也为民之故不欲驱之锋镝及其传季历以及昌亦为民之故必欲救之水火之中故避狄翦商亦时焉耳而已事虽不同其心则一均之为民无所利也
　　太伯只是不欲为此事耳今亦未见其曲折不须如此穿凿附会也
　　成于乐是古人真个学其六律八音习其钟鼓管方底于成今人但借其意义以求和顺之理如孟子乐之实乐斯二者亦可底于成否
　　古乐既亡不可复学但讲学践履间可见其遗意耳故曰今之成材也难
　　子罕言利程子谓计利则害义害义则勿道可矣罕言何也
　　有自然之利如云利者义之和是也但专言之则流于贪欲之私耳
　　夫子教人不出博文约礼二事在门人莫不知有此学惟颜子独于博约之间有所进有所得故高者有可攀之理坚者有可入之理在前在后者有可从而审其的之理非若其他仅可以弗畔而已此门人之所以不可企及也
　　此说得之
　　升堂抠衣用两手则手中无所执矣若有贽及执圭则升堂有不必抠衣但防其不至摄齐否
　　执圭而升则足缩缩如有循自不至摄齐矣
　　执圭上如揖下如授既曰平衡而又有上下莫是心与手齐如步趋之间其手微有上下但高不至过揖下不至过授否
　　得之
　　明衣之制
　　未详当阙
　　答李尧卿
　　禘说举赵伯循谓鲁太庙以周公为始祖以文王为配赵莫只是以意推之否
　　春秋纂例中引证甚详
　　每事问之义如何
　　盖平日讲学但闻其名而未识其器物未见其事实故临事不得不问耳
　　答李尧卿
　　比干之忠方始谓之仁然亦只是一事之仁
　　祭有大小有天地之祭山川之祭社稷之祭又有所谓五祀之祭及先祖之祭不知随其大小各有其神耶抑天地间只一理感通耶窃尝思其说天地之间自其成形而观之或小或大不能无别故王者既为天下之主则天地之大王者当之故王者祭天地而推之诸侯为一国之主则境内之名山大川诸侯祭之士为一家之法则家之法门戸中霤之属为士者祭之若夫社稷则专为民而设凡有土有民者莫不各有所建社稷而祭之必有祖而祖在所祭自天子以致于庶人莫不有先祖之祭若论大小之制则因王公士庶而为之等差其祭秩不能无分别也若论其所以致祭之理则所谓如在其上如在其左右诚之不可揜处则上而王者之于天地下而士庶之于五祀祖先其感通只一理耳上蔡谓祖考精神便是自家精神即此而推天地精神便是王者精神其鬼神之徳感通之理不容有所分别也妄意推求不审是否
　　大槩如此然更有分别曲折处宜详味之
　　三代革命何故要改正朔夏时既正必欲改之商周无乃好异而未尽相承之义春夏秋冬以成一岁此时序之正必欲改之无益于事祇见乱天时耳其改之之义谓何
　　改正朔所以新民之耳目古人盖有深意而子丑之月亦有可为岁首之义
　　孔子于定公时堕三都欲収其甲兵孟氏不肯堕郕围之不克圣人举事自是精审何故郕不肯从命及围之又不克何也
　　三都当堕是时又有可堕之势故因而乘之孟氏亦非不肯堕但其守者不肯因唤醒了孟氏耳
　　某往年与先兄异居不知考礼经辄从世俗立家先龛子妄意按温公书仪立牌子不知用古尺只用匠者尺颇长大且实植于趺考用紫囊妣用绯囊考妣共用一木匣从上罩下至趺伏承台诲云而今不可动谨辄再有恳请家中所设之主既不可动寻常只讲俗节之祭向来祭礼行于先兄之家时祭及祢祭某皆预陪祭执事之例自先兄去后舍侄承祭祀祧高祖而祀先兄为祢某家中既有家先上阙高祖之祭下无祢祭于心实不安欲于时祭毕移馔一分祭高祖于某家某主之遇当祭祢之月亦欲私举祢祭如何若举此二祭又成支子有祭庶子祭祢于礼经不合
　　此事只合谨守礼文未可遽以义起也况有俗节自足展哀敬之诚乎
　　某家中自高祖而上三墓埋没草间高祖墓又被曽叔祖以不利其房下欲改葬方发故圹见其中甚温燥仓皇掩塞墓面砖石狼藉自先世皆不及整三墓相去三四里之内又在田头某往来其下甚不遑安今欲重修整春秋薄讲墓祭之礼令舍侄主之不审于亲尽之墓合祭否
　　墓祭无明文虽亲尽而祭恐亦无害
　　自高祖至祢忌日之衣服饮食当如何众子孙当何如伯叔父母兄弟孙侄嫡子众子及再从三从已往忌日又当如何
　　横渠忌日衣服有数等今恐难遽行且主祭者易以黪素之服可也
　　答李尧卿
　　前书所喻大学改字处已报方簿矣郑氏字不必去亦无害也尽字固可兼得切意恐切字却是尽于内之意若只作尽字须兼看得此意乃佳耳康诰小序以为成王封康叔之书今考其词谓康叔为弟而自称寡兄又多述文王之徳而无一字及武王者计乃是武王时书而序者失之向来于或问中曽有此一叚后觉其非急遂删去之今亦不必添也但存此一句读者须自疑著别去推寻也
　　答李尧卿
　　或问所释皆因经文独致知举程子五条于格物之前何也莫是格物致知亦难截然分先后故或问于此章一衮说去否
　　格物致知只是一事难分先后
　　穷理举延平先生说推其意亦不出于程子谓其规模之大条理之密有所不逮者莫是延平穷一事必待其融释脱落然后别穷一事若偶于此一事尚未能遽尔融释是终为此一事所拘不若程子云且别穷一事或先其易或先其难此便是所不逮处否
　　程子之言诚善然穷一事未透又便别穷一事亦不得彼谓有甚不通者不得已而如此耳不可便执此说容易改换却致功夫不专一也
　　穷理之学于六十四卦大象便是贯通处否
　　贯通须是无所不通如此说却拘束了
　　经文先从明明徳于天下节次说来说至下工夫之处始谓致知在格物又从物格知至节次说去说至成功之终处谓天下平所以如此反复推说者欲人知夫进功之序则不可不勉又知夫成功之终则不可不至于传之十章则专以进功为言盖进功之序在学者当深知其然则成功之验自可终耳此传文释经之意也
　　此说得之
　　乐意相关禽对语生香不断树交花此语形容得浩然之气莫是那相关不断底意可以见浩然者本自联属又交花对语便是无不慊与不馁底意否
　　只是大意如此难似此逐字分析也
　　仁则通上下言圣则造其极孟子于三子清和任各以圣言之此语涉于通上下否
　　三子清和任正是造其极处
　　天地之塞吾其体〈云云〉塞者日月之往来寒暑之迭更与夫星辰之运行山川之融结又五行质之所具气之所行无非塞乎天地者
　　塞字意得之
　　答陈安卿〈淳〉
　　仁字近看未审认得意是否请质诸明训之下夫仁者天地生物之心而人生所得以为心者其体则通天地而贯万物其理则包四端而统万善盖专一心之全徳而为性情之主即所谓乾坤之元者也故于此语其名义则以其冲融涵育温粹浑厚常生生而不死因谓之仁人惟己私蔽之是以生道息而天理隔遂顽然不识痛痒而为忍人人之所以体乎仁者必此身私欲净尽廓然无以蔽其所得天地生物之体其中真诚恳恻蔼然万物之春意常存彻表彻里彻巨彻细彻终彻始浑是天理流行无一处不匝无一处不到无一息不贯于一元之气流行无间断乃可以当浑然之全体而无愧若一处稍有病痛一微细事照管不到一顷刻稍有间断则此意便私私意行而生道息理便不流通便是顽麻绝爱处乌得浑全是仁如人之一身浑是血气周流便是纯无病人才一指血脉不到便是顽麻不仁处颜子三月不违仁三月之后则微有少违然当下便觉融化依然复不见其违焉窃意三月之内浑是中心安仁底气象三月之后便是勉而中否
　　中后又不须勉但久则又不免于有违耳
　　志学是于斯道方识得大纲大体其心一直向乎此以求之视听寝食讲论思索无时不念念在此更不参差插杂转虑却顾迟回于天理人欲之间而不决此即格物致知用功处也立是于大纲大体已把得定确然有主于中持之坚守之固而不为外物所迁夺此即诚意正心修身用功处也不惑是于大纲大体中又极节目纎悉皆昭晰明彻灼然真知其蕴而无一理之或疑矣此即物格处也知天命是又总其精粗大小根原所自来处全体廓然洞明而会万理于一本矣此即知至处也耳顺是我与理一彻表彻里无间隔违逆声才入心便通不待吾有以听于彼凡入吾闻者无非至理精义此又物格知至之熟处也从心则心体浑沦是义理如一团光润良玉如百炼明莹精金至是则非由我矣凡有动皆随心之所之行便行止便止喜便喜怒便怒恻隐便恻隐羞恶便羞恶无不从容大道上行而莫非准绳规矩之至绝不容一毫有我于其间此又意诚心正身修之熟处也不审如此分别得否
　　立是物格知至而意诚心正之效不止是用功处不惑知命是意诚心正而所知日进不已之验以至耳顺则所知又至极而精熟矣馀则来说得之
　　孔文子何以谓之文据其妻太叔事亦大节目处悖理伤义如此其他更不足道矣孔子却不没其善而许以好学下问何也恐此句直就问谥处说当时人作此谥其本意所取者在此故特因其说而言之亦姑语其大槩而已非美其有是善而许之否
　　此章固因论谥而发然人有一善之可称圣人亦必取之此天地之量也
　　陈文子弃马十乘章集注云去之他国不能审度轻重而卒反于齐焉轻重字何所指而言之恐重只是去他国不能请方伯连帅以讨崔子之罪而轻又不能终守其自洁之节乃恋恋复反其故居云
　　陈文子以崔子弑君而去齐可也他邦未有是事乃以为犹崔子而去之所谓不审轻重者此也
　　再斯可矣只是就季文子身上行事处说在学者穷索理义则思之思之而又思之愈深而愈精岂可以数限而君子物格知至者万事透彻事物之来皆有定则则从容以应之亦岂待临时方致其思不审此语只是文子事抑众人通法皆当以再为可耶不容有越思耶而程子又何故只就为恶一边说也
　　物格知至者应物虽从容然临事岂可不思况未至此又岂可不熟思耶故以再思为众人之通法盖至此则思已熟而事可决过则惑矣
　　与朋友共敝之而无憾有人实无憾朋友之心但于日间合用之物贫无财置之也艰故或敝则阙其用亦不能恝然忘情于是物而不为之叹惜不审此于无憾意有妨否
　　虽无憾于朋友而眷眷不能忘情于己敝之物亦非贤达之心也
　　可也简可者仅可而有所未尽之辞上句可使南面亦有可字此可字乃实许之与下可字意不同不审以何别之
　　可字单称与下文有所指者不同
　　不如乐之者此乐字与颜子乐意思差异否
　　较其大槩亦不争多但此乐之者之字是指物而言是有得乎此道从而乐之也犹乐斯二者之乐乐循理之乐如颜子之乐又较深是安其所得后与万物为一泰然无所窒碍非有物可玩而乐之也
　　发愤忘食是始者著力去求之时乐以忘忧是后来有得而安之时二者先后自不同而气象亦自不相并按集注意是二者齐著力到老如何是二者之辩处恐在学者于此有先后之截而圣人生知安行彻始彻终浑是如此将那个截做先将那个截做后但以其序而言则且如是分别否抑尝玩味此章三句固是谦己勉人如此然亦可见圣人之心别无他从生至死全浑沦在义理中相与周流不少离而身世事物之念皆洒然不凝于胸次也不审是否
　　忘食忘忧是逐事上说一愤一乐循环代至非谓终身只此一愤一乐也逐事上说故可遂言不知老之将至而为圣人之谦辞若作终身说则愤短乐长不可并连下句而亦不见圣人自贬之意矣来喻未然而集注亦未尽也
　　子食于有丧者之侧未尝饱也子于是日哭则不歌盖胸中和乐然后于食能甘美而饫饱临乎哀戚之地此心为之感动而吾之哀戚亦兴然于食盖不下咽矣岂能甘美而饫饱也哭者哀之至吊死而至于哭必其情之厚者非寻常行吊比也其思感伤悴中情之所形必不能顿然遽释于一哭之退而便歌乐此二者皆天理自然而然贞情自有所不忍处而非人所强为者圣人但由天理行顺之而不逆耳是谓情性之正本中而达和而仁之所以流行者也然质之日用间则此事更有曲折如临乎有丧者之侧主人固留饮或辞之不得或与长者同行长者留则少者有不得而辞者辞以实则形主人之非礼辞以疾则伪难揜力辞而峻拒则又恐咈情而近于硁硁之信果不知如何为当其有情轻不至于哭但以寻常行吊者恐亦不能终食之间不化或感物而笑乐或燕会于他所与夫送人之葬而与饮胙燕宾等类不审有妨无妨如何若谢氏此章之说其末意恐施于情厚而当哭者则未穏否
　　圣人情性之正当于哀未遽忘处看谢氏乃以忘处为正岂习忘养生之馀习耶闻韶忘味之说亦然恐皆过矣所喻行吊而遇酒食此须力辞必不得已而留亦须数辞先起不可醉饱
　　程子曰行藏安于所遇命不足道也又谓命为中人设上智更不言命然孔子曰天生徳于予桓魋其如予何又曰天之未丧斯文也匡人其如予何又曰公伯寮其如命何皆断以命而安之之辞何也命遇之说望为剖示
　　三语皆必其不能为害之辞与不得已而听命以自安者不同也
　　伯夷何以只知有父命而不知有天伦叔齐何以只知有天伦而不知有父命恐是在伯夷则其兄弟系于已而父命系于公以二者权之则父命为尊而兄弟为卑在叔齐则其父子系于已而天伦系于公以二者权之则天伦为重而父子为轻否
　　以天下之公义裁之则天伦重而父命轻以人子之分言之则又不可分轻重但各认取自家不利便处退一步便是伯夷叔齐得之矣胡氏春秋后有谨始例说得好
　　子路请祷集注举士丧礼疾病行祷五祀程子曰祷者悔过迁善以祈神之祐也范氏亦曰子之于父臣之于君有疾而祷礼之常也然世俗才疾病则靡神不祷靡祀不修此乃烛理不明而惑于淫怪不知死生有命在天彼沈魂滞魄安能夀之而安能夭之是特乡闾庸夫庸妇鄙陋之见耳今子路如此举而诸家如此说则亦有此理而或可为之耶
　　疾病行祷者臣子之于君父各祷于其所当祭士则五祀是也子路所欲祷必非淫祀但不当请耳故孔子不以为非而但言不必祷之意
　　圣人忧世觉民之心终其身至死而不忘耶抑当忧世觉民非其时此意亦尝在怀但不戚戚发露也若终其身常不忘则不见圣人胸中休休焉和乐处若时或恬然不戚戚发露则又不见圣人于斯人其心相关甚切处若忧世之心与和乐之心并行而不悖则二者气象又为何如
　　圣人之心乐天知命者其常也忧世之心则有感而后见耳
　　君子于其所当怒者正其盛怒之时忽有当喜事来则如何应将应怒了而后应喜耶抑中间且辍怒而应喜喜了又结断所怒之事耶抑当权其轻重也
　　喜怒迭至固有轻重然皆自然而应不暇权也但有所养则其所应之分数缓急不失轻重之宜耳
　　先生尝说善人不足任道狷者刚介有守有骨肋做得事如曽子孟子皆过于刚如文帝是善人只循循自守武帝有狷底气象足以大有为又尝说孟子比原宪则宪狷介谨守有馀然不足以任道孟子便担当做得事其说狷字意不同何也
　　狂者志高可以有为狷者志洁有所不为而可以有守汉武帝不是狷恐听之不审也武帝近狂然又不纯一不足言也
　　为善则福报为恶则祸报其应一一不差者是其理必如此抑气类相感自如此耶
　　善恶各以气类相感而其应便是理合如此
　　淳向者道院中常问未发之前是静而静中有动意否先生答谓不是静中有动意是有动之理淳彼时不及细审后来思之心本是个活物未发之前虽是静亦常惺在这里惺便道理在便是大本处故谓之有动之理然既是常惺不恁地暝然不省则谓之有动意亦岂不可耶而先生却嫌意字何也恐意字便是已发否抑此字无害而淳听之误也凡看精微处恐易差更望示教
　　未动而能动者理也未动而欲动者意也
　　人心是个灵底物如日间未应接之前固是寂然未发于未发中固常恁地惺不恁瞑然不省若夜间有梦之时亦是此心之已动犹昼之有思如其不梦未觉正当大寐之时此时谓之寂然未发则全沈沈瞑瞑万事不知不省与木石盖无异与死相去亦无㡬不可谓寂然未发不知此时心体何所安存所谓灵底何所寄寓圣人与常人于此时所以异者如何而学者工夫此时又何以为验也
　　寤寐者心之动静也有思无思者又动中之动静也有梦无梦者又静中之动静也但寤阳而寐阴寤清而寐浊寤有主而寐无主故寂然感通之妙必于寤而言之昏礼用命服程子常论之矣然以得为悦言之恐涉于以利言也若其意在于为悦则终是令人有怍容不审于礼果合如何淳正月欲行亲迎欲只用冠带如何
　　昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正
　　答陈安卿
　　大学举吾十有五章来教云立是物格知至而意诚心正之效不止是用功处不惑知命是意诚心正而所知日进不己之验以至于耳顺则所知又至极而精熟矣淳窃疑夫立者确然坚固不可移夺固非真知不能然此时便谓物已格知已至恐莫失之大快否又事物之理精微眇忽未至于灼然皆无疑惑万理根原来处未洞见天命流行全体安得谓之知已至曰所知日进不已则是面前犹有可进步又安得全谓之至而耳顺又云所知至极而精熟又何言之重复也而集注于耳顺条方云知之至又何也凡此皆浅见未喻抑此之旨在圣人分上言则圣人合下本是生知义理本是昭著自儿童知已至极本无疑惑天命全体本无蔽隔当入大学则亦漫勘验其所以然随众做些小致知格物工夫虽做此工夫而与众超越云云若以学者为学之序言则自其志学时方一一做致知格物工夫以考察夫义理积十五年之功至于确然有立时是亦真有所知然后能然未可便谓物已格知已至
　　细思此意只得做学者事看而圣人所说则是他自见得有略相似处今窥测他不得也正如曽子借忠恕两字发明一贯之妙今岂可谓圣人必待施诸已而不愿然后勿施于人也然曽子所借犹有迹之可拟此则全不可知但学者当以此自考耳
　　来教孔文子章云此章固因论谥而发然人有一善之可称圣人亦必取之此天地之量也淳谓自圣人平心泛论人物言之则凡有一善之可称虽元恶大憝亦必取之如天地之量无所不容自学者精考人物言之则圣人所取之善当实体以为法而其不善则亦当知所以自励
　　大槩是如此然不必说得太过却觉张皇无涵蓄意思再思可矣再字未详如何方是一畨思如何方是再畨思
　　事到面前便断置了是一畨思断置定了更加审订是第二畨思
　　桓魋其如予何匡人其如予何公伯寮其如命何来教云三语皆必其不能为害之辞与不得已而听命以自安者不同淳窃谓三语皆是必其不能为害之辞此便是圣人乐天知命处见定志确断然以理自信绝无疑忌顾虑之意虽曰命而实在主于理浑不见有天人之辨彼不得已而听命以自安者本不顾夫理义之当如何但以事势无可奈何遂委之命以自遣而实未能自信乎命与圣人之所谓命者自不同程子所谓命为中人设即此等所谓命耳故在圣人分上则此等命不足道也是则圣人之所谓命与常人之所谓命者事同而情异焉不审是否〈圣人所谓命者莫非理〉
　　上二语是圣人自处处验之已然而知其决不能害己也下一语是为子服景伯等言知其有命而未知其命之如何但知公伯寮之无如此何耳
　　来教论夷齐云以天下之公义裁之则天伦重而父命轻以人子之分言之则又不可分轻重但各认取自家不便利处退后一步便是伯夷叔齐得之矣淳详此窃谓诸侯继世袭封所以为先君之嗣而爵位内必有所承上必有所禀而大伦大义又不至于相悖端可以光付托而无歉然后于国为正伯夷叔齐以天伦言之则伯夷主器之嫡在法固当立然不得先君之命则内无所承乌得以嗣守宗庙而有国也以父命言之则叔齐固有命矣然伯夷长也叔齐弟也叔齐之徳不越于伯夷其父乃舍嫡立少一时溺爱之私意非制命以天下之公义者也乱伦失正王法所不与何可以闻于天子而抚国也此皆在已有碍而不利便处此在伯夷所以不敢挟天伦自处以压父命之尊只得力辞而不受而决然不敢以或受在叔齐所以不敢恃父一时之命以压天伦之重只得固让而不为而决然不敢以或为此是据其分之所当然以求即乎吾心之安盖不如是则于心终不安为伯夷者是不受之先君不受之天王而受之于弟为叔齐者是成父之非命而干王法也岂得为受国之正乎
　　此说得之但更看求仁得仁处
　　再问子路请祷
　　大槩是如此但推得太支蔓如云祷尔于上下神祗只是引此古语以明有祷之理非谓欲祷于皇天后土也又尝疑集注曰圣人未尝有过无善可迁其素行固已合于神明故曰丘之祷久矣夫自其论圣人所以无事于祷者其义固如此然此一句乃圣人自语也圣人之意岂自谓我未尝有过无善可迁其素行固已合于神明哉不审此问少曲折更何如
　　圣人固有不居其圣时节又有直截担当无所推让时节如天生徳于予未丧斯文之类盖诚有不可揜者小学载庾黔娄父病毎夕稽颡北辰求以身代而全文此下更云数日而愈果有此应之之理否若果有应之之理则恐是父子一气此精诚所极则彼既馁之气因复为之充盛否抑此适遭其偶然而实非关于祷实无转夭为夀转祸为福之理人子于此虽知其无应之之理而又却实行其礼则恐心足不相似
　　祷是正礼自合有应不可谓知其无是理而姑为之来教云寤寐者心之动静也冇思无思者又动中之动静也有梦无梦者又静中之动静也但寤阳而寐阴寤清而寐浊寤有主而寐无主故寂然感通之妙必于寤而言之淳思此窃谓人生具有阴阳之气神发于阳魄根于阴心也者则丽阴阳而乘其气无间于动静即神之所会而为魄之主也昼则阴伏藏而阳用事阳主动故神运魄随而为寤夜则阳伏藏而阴主静故魄定神蛰而为寐神之运故虚灵知觉之体灼然呈露有苖裔之可寻如一阳复后万物之有春意焉此心之寂感所以为有主神之蛰故虚灵知觉之体沈然潜隐悄无踪迹如纯坤之月万物之生性不可窥其朕焉此心之寂感所以不若寤之妙而于寐也为无主然其中实未尝泯而有不可测者存呼之则应惊之则觉则是亦未尝无主而未尝不妙也故自其大分言之寤阳而寐阴而心之所以为动静也细而言之寤之有思者又动中之动而为阳之阳也无思者又动中之静而为阳之阴也寐之有梦者又静中之动而为阴之阳也无梦者又静中之静而为阴之阴也又错而言之则思之有善与恶者又动中之动阳明阴浊也无思而善应与妄应者又动中之静阳明阴浊也梦之有正与邪者又静中之动阳明阴浊也无梦而易觉与难觉者又静中之静阳明阴浊也一动一静循环交错圣人与众人则同而所以为阳明阴浊则异圣人于动静无不一于清明纯粹之主而众人则杂焉而不能齐然则人之学力所系于此亦可以验矣
　　得之
　　宰予昼寝〈云云〉予虽非颜闵之伦而在圣门亦英才高弟皆圣人所深属意者而予懈怠如此故〈云云〉
　　学者自是不可懈怠非有已前许多说话也
　　又前段云吾职分已修而吾事业已毕乎吾生已足而吾将俯仰无愧乎〈云云〉
　　义理无穷若自谓四事都了而可以自安则虽不昼寝而已为懈怠矣此段大支蔓语气颇似张无垢更宜收敛就亲切处看此事可否两言而决耳何用如此说作耶
　　仁者先难而后获先难克己也既曰仁者则安得有己私恐此仁者字非指仁人而言语脉犹曰所谓仁云者必先难后获乃可谓之仁
　　仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功语意正如此仁者虽己无私然安敢自谓己无私乎来示数卷此一様病痛时时有之
　　又集注曰先其事之所难而后其效之所得仁者之心也此处下心字是如何岂此处便己是仁者之心耶抑求仁而其心当如是也晓此一字未彻
　　仁者之心如是故求仁者之心亦当如之
　　又吕氏四句正是解此意四句然不惮所难为一句似亦只说得先难意而后获意思不切如何
　　当时本欲只用吕说后见其有此未备故别下语又惜其语非他说所及故存之于后耳
　　述而第三十二章既以为之不厌诲人不倦自许而第二章学而不厌诲人不倦集注又谓皆我所不能有或者疑圣人之意不应如此相反欲以第二章亦为自许之词而何有于我哉只谓其何但我有此众人皆能如此庶前后意不相背淳为说以破之曰圣人之言各随所在而发未尝参差插杂当其有称夫子以圣且仁者故夫子辞之而不敢当因退而就夫为之不厌诲之不倦以自处此是为谦之意是辞高而就卑也及人以学而不厌诲人不倦二事归之夫子则又辞之以我所未尝有此时为谦之意是辞其有能以就无能二处之言虽相袭而意之所主各自不同
　　不居仁圣已为谦矣以学不厌诲不倦为无有又谦之谦也至于事父兄公卿一节则又谦谦之谦也盖圣人只见义理无穷而自己有未到处是以其言毎下而益见其高也
　　论语或问说桓魋匡人不能违天害己处
　　此间病处亦与昼寝章相类
　　圣人既知天生徳于我决无可害之理矣而避患又必周详谨密者何耶〈云云此身为天地附托至重云云〉
　　患之当避自是理合如此众人亦然不必圣人为然也君子坦荡荡坦荡二字只相连俱就气象说只是胸怀平坦宽广否抑坦字就理说由循理平坦然后胸怀宽广也
　　只合连说看下文对句可见
　　子温而厉威而不猛恭而安集注云盛徳之容中正和平阴阳合徳窃尝因其言而分之以上三截为阳而下三截为阴似乎有合然又以上三截为阴而下三截为阳亦似有合未知所决抑圣人浑是一元气之会无间可得而指学者强为之形容如此以其说自分三才而言则温然有和之可挹而不可屈夺则人之道也俨然有威之可畏而不暴于物则天之道也恭顺卑下而恬然无所不安则地之道也自阳根阴而言则温者阳之和厉者阴之严威者阳之震不猛者阴之顺恭者阳之正安者阴之定自阴根阳而言则温者阴之柔厉者阳之刚威者阴之惨不猛者阳之舒恭者阴之肃安者阳之健盖浑然无适而非中正和平之极不可得而偏指者也
　　此说推得亦好
　　泰伯之事集注〈云云〉当时商室虽衰天命时势犹未也大王乃萌是心睥睨于其下岂得不谓之邪志泰伯固让为成父之邪志且自洁其身而以所不欲者推之后人何以为至徳集注所谓岂无至公之说又果何如
　　翦商乃诗语不从亦是左氏所记当时必有所据看书中说肇基王迹中庸言武王纉太王王季文王之绪则可见矣此圣贤处事之变不可拘以常法处而太伯之让则是守常而不欲承当此事者也其心即夷齐之心而事之难处则有甚焉尚以成父之邪志责之误矣以能问于不能章集注采尹氏几于无我㡬字只就从事一句可见耶抑并前五句皆可见耶犯而不校亦未能无校此可见非圣人事
　　颜子正在著力不著力之间非但此处可见又只就从事上看便分明不须㬰说无校之云也
　　笃信好学犹笃行之云不是两字并言既笃而又信否集注云笃厚而力也何谓厚而力只是其心加隆重于此而又恳切于为之既不轻信而又不茍信否
　　笃信只是信得牢固不走作耳未有不轻信茍信之意不轻不茍却在好学上见
　　泰伯第十六章苏氏有是徳无是徳之说所谓徳者是原于天命之性否
　　徳字只是说人各有长处不必便引到天命之性处也恫而不愿愿字何训或谓谨愿则有不放纵之意或谓愿悫则有朴实之意二说各不同不审其义果如何第十七篇乡原章亦引荀子愿悫之说
　　二说无甚不同乡人无甚见识其所谓愿未必真愿乃卑陋而随俗之人耳
　　集注又曰侗无知倥倥无能窃意侗者同也于物同然一律瞑无识别是犹是也非犹是也倥者空也倥而又倥是表里俱倥无寸长之实
　　此亦因旧说以字义音韵推之恐或然耳此类只合大槩看不须苦推究也
　　食不厌精脍不厌细集注云言以是为善非谓必欲如是也窃谓善者微有未穏善者则有嘉善之意此不厌但不嫌远而已盖圣人平日简淡
　　以下文推之圣人凡事子细初无简淡之意若如所说则记者当云脍不厌粗食不厌粝乃为正理不应反作如此说也
　　不得其醤不食集注云恶其不备也窃疑恶字太重似见圣人有意处
　　恶其不备非恶其味之不美但恶其贪味不茍食耳集注中仲尼不易为夫子何也若如中庸第二章所辨则恐在当时为可耳
　　不曽如此理会恐亦不须如此理会也中庸或问乃为近年有以此疑中庸非子思之作者故及之耳
　　文之为说大要只是有文礼可观之谓盖凡义理之载于经籍而存乎事物之间与夫见于威仪华采而为盛徳之辉光形于礼乐制度而为斯道之显及以引为有文理之可观者皆是〈云云〉
　　物相杂故曰文如前所说是也如下面分别诸说则恐未然如曰则以学文何以见其不为威仪华采礼乐制度耶
　　大学疑或问云人物之生莫不得其所以生者以为一身之主近改物字作类字窃意类字意固不重叠而字似少开不若只依物字
　　向来改此类字盖为下文专说人之明徳故不可下物字若作物字即须更分别人与物之所以异乃为全备近已如此改之矣
　　或问云既真知所止则其必得所止若已无甚间隔窃疑若已字辞旨恐未明白欲改作亦非有甚间隔
　　若字意自分明未是真无间隔也
　　格物章或问云其所以精微要妙不可测度者乃在其真积力久心通默识之中此句晓之未详
　　此处细看当时下语不精今已改定
　　或问又曰所谓豁然贯通者又非见闻思虑之可及也此句晓之未详不审此只是方其正一一格物时犹可勉励用工夫以格之如所谓豁然贯通处则必真积之久从容涵泳优㳺纯熟不期而自到非强探力索可拟议以至耶抑是既到豁然贯通地位便是真知透彻〈云云〉若如此而犹用力思索便是沛然自得
　　前说只以文义推可见何待如此致疑耶
　　或问所引书降衷以下八言虽皆所以证夫理而其相次莫亦有序否尝试推之降衷自天赋于人而言秉彛自人禀于天而言衷者理之至善而无妄也彛则理之一定而有常也常即善之所为因有是善故能常衷者统言彛则指定言此二句方举其大纲而下文则详之天地之中统言天地间实理浑然大中无所偏倚为万邦之极而万物之生莫不以是为枢纽也此比所谓衷则又加确矣天命之性指是理降而在人为赋生之全体而性则实即夫天理之中而非有二者是二言者一言天一言自天而人又所以兼明夫天赋于人而详其降衷之意也仁义之心仁义乃即天命之性指其实理而心则包具焉以为体而主于身者也此比所谓彛则又加实矣天然自有之中又细言是理之散于事物之间莫不各有当然一定之则无过无不及皆天之所为而非人之力者而其实又不外于其心此二句又就性而言合衷彛而结之盖万物虽各有当然无过不及之理然总其根源之所自则只是一大本而同为一理也此理人物所共由天地间所公共所以谓之道而其体则统会于吾之性非泛然事物之间而不根于其内也窃疑此下更宜以周子所谓无极而太极以包天人事物体用动静内外终始一贯为说似于八言之下其意尤为圆也而不之取不审何也
　　当时只以古今为次第未有此意周子语意差远故不得引以为证恐却费注解也
　　延平格物之说原其意亦自程子说中得之〈云云〉又尝疑前面反复论难専以程说为主盖不可以复加矣至此段引延平说则又曰有非他说所能及未易以口舌争其辞似抑扬低昂有左程右李别立一家之意
　　他说是指门人说语意自明何疑之有
　　传言谨独正就诚意著工夫处说或问又就意己诚之后说夫意之诚者既无所不尽真能慊快充足仰不愧俯不怍到此地位其势决然自不能已矣而犹曰不敢弛其谨独之劳焉所以防虑省察使其日新又新而不至于间断何也恐此时所谓谨独与向时所谨独者大不同
　　两说不见其不同但说到此恰好著力不可间断耳絜矩或问云各得其分不相侵越广狭长短平均如一此四句晓之未详
　　所恶于左便是左边人侵了自家右边界分而我恶之故我亦不以此待右边人而不侵他右边之左如此方得左边界分分明又以所恶乎右者度之方得右边界分分明上下前后亦莫不然则四至所向皆得均平而界分方整无偏广偏狭之病矣
　　作新民是成王封康叔之语而或问中曰武王何也
　　此书序之误五峯先生尝言之旧有一段辨此后以非所急而去之但看此与酒诰两篇只说文王而不及武王又曰朕其弟小子封又曰乃寡兄朂〈武王自称犹今人云劣兄〉则可见矣〈周公初一节是错简〉
　　又杂疑中庸序曰人莫不有是形故虽上智不能无人心人心只是就形气上平说天生如此未是就人为上说然上文又曰或生于形气之私乃却下私字何也私恐或涉人为私欲处说似与上智不能无人心句不相合不审如何
　　如饥饱寒燠之类皆生于吾之血气形体而他人无与焉所谓私也亦未便是不好但不可一向徇之耳程子曰人无父母生日当倍悲痛如先生旧时亦尝有夀母生朝及大硕人生朝与向日贺高倅词恐非先生笔不审又何也岂在人子自己言则非其所宜而为父母待亲朋则其情又有不容己处否然恐为此则是人子以礼律身而以非礼事其亲以非礼待于人也其义如何
　　此等事是力量不足放过了处然亦或有不得已者其情各不同也
　　程子以心使心之说窃谓此二心字只以人心道心判之自明白盖上心字即是道心专以理义言之也下心字即是人心而以形气言之也以心使心则是道心为一身之主而人心其听命也不审是否
　　亦是如此然观程先生之意只是说自作主宰耳贫者举事有费财之浩瀚者不能不计度繁约而为之裁处此与正义不谋利意相妨否窃恐谋利者是作这一事更不看道理合当如何只论利便于己与不利便于己得利便则为之不得则不为若贫而费财者只是目下恐口足不相应因斟酌裁处而归之中其意自不同否
　　当为而力不及者量宜处乃是义也力可为而计费吝惜则是谋利而非义矣
　　中庸尚䌹条以为己立心明之象不审如何以为己立心明之象莫是有美在其中只要自温好不用人知否〈象字疑不同〉
　　此说得之然更宜详味
　　答陈安卿
　　泰伯篇三分天下有其二以服事商尝因是而推设使文王当武王之时则革命之事亦为之否乎武王处文王之地则服事之礼亦如文王否乎窃恐此处皆系乎天不由乎人使天果欲有为则亦不容文王不欲为天果未欲有为则亦不容武王必欲为圣人之心廓然大公如衡之平彼此一无所偏惟其来而顺权以应之耳初何容心预安排指拟于其间文王武王易地则皆然不审是否〈此非本章正义但欲因其事变看圣人心耳〉张子谓一日天命未绝则为君当日天命绝则为独夫天命绝否视之人情而已不审一夫之心未解还得为天命犹未绝否抑许大公天下之命岂偏在一夫上到此则圣人用权之地惟几微义精者乃可以决之自不容以常法论也
　　详考诗书则文武之心可见若使文王漠然无心于天下敛然终守臣节即三分之二亦不当有矣然此等处正夫子所谓未可与权者食肉不食马肝未为不知味也
　　高坚前后大槩只是譬其无阶可升无门可入无象可执捉也然而考其高坚前后之实恐亦不外乎日用行事之近即是日用间事但其理如是之高坚玄妙耳高是理义原头上达处〈如性天道所由也〉坚是理义节会难考处〈如数端参错盘根错节处〉前后是理义变化不居处仰者望而冀及之貌钻者凿而求通之意瞻则视之方微见也忽则视之又未定也此正用功愤闷恳笃之际而万疑毕凑欲融未融之时也所谓欲罢之意亦易萌于此矣而夫子在前却循循善诱不亟不徐而教有其序既博我以文使我有以廓其知而无一理不洞研诸心又约我以礼使我有以会其极而无一理不实践诸已至此则坚高前后之旨趣要归亦不外乎其中而有可从升之级有可从入之门有可执守之象矣是以日益有味而中悦怿虽欲罢而自不能己于是又即仰钻博约之功所未精密而犹可以容吾力者一一极尽更无去处然后向之所以为坚高前后者始了然尽在目前如渠决水通大明之中睹万象真见其全体之实卓尔直立于其所昭著亲切端的确定而无纎毫疑碍遗遁之处矣然欲更进一步实与夫子相从于卓尔之地则无所由盖前此犹可以用力此则自大而趋于化自思勉而之不思勉介乎二者之境所未达者一间非人力之所能为矣但当据其所已然从容涵养勿忘勿助至于日深月熟则亦将忽不期而自到而非今日之所预知也不审是否
　　卓尔即是前日高坚前后底今看得确定卓然尔如巍巍高底今从头彻底皆分明卓然尽在目中无有遗遁节会坚底今皆融泮自成条理卓然森列于中不容紊乱前后捉摸两不定者今则前者灼见其卓然在前不可移于后后者灼见其卓然在后不可移于前不是高坚前后之外别有所谓卓尔者也
　　诸家多以前为过后为不及恐无此意前后只是恍忽不可认定处将以前者为是耶忽又有在后者焉而前者又似不是皆捉摸不著若见得端的时皆是时中无过不及诸家又以卓为圣人之中卓却是中然亦恐未可便说中则卓字意又看不切矣
　　此说甚善昔闻李先生说此章最是夫子循循然善诱人博我以文约我以礼至亲切处其言有味前后固非专指中字然亦仿佛有些意思
　　逝者如斯夫不舍昼夜尝因是推之道无一息之停其在天地则见于日往月来寒往暑来水流而不息物生而不穷终万古未尝间㫁其在人则本然虚灵知觉之体常生生不已而日用万事亦无一非天理流行而无少息故举是道之全而言之合天地万物人心万事统是无一息之体分而言之则于穆不己者天之所以与道为体也生生不已者心之所以具道之体也纯亦不己者圣人之心所以与天地一体也自强不息者君子所以学圣人存心事天而体夫道也不审是否〈杨氏曰章有不逝之说亦犹解中庸说死而不亡之意皆是堕异端处〉
　　此亦得之但范氏说与道为体四字甚精盖物生水流非道之体乃与道为体者也可更详之
　　学道立权章集注举杨氏曰信道笃然后可与立且笃信是好学以前事既笃信而后能好学也今此于既学适道之后却言笃信何也恐信字彻首彻尾不可分先后如笃信而后好学者方只信个大槩既学之后而又信道笃者是真知而信之所信意味自不同其言各有主而此意所引笃字又应立自为切否
　　信道笃三字诚有未尽善者
　　乡人傩古人所以为此礼者只为疫疠乃阴阳一带不和之气游焉非有形象附著人乃天地精气所会故至诚作威严以驱之则志帅充实精气彊壮自无疑忌怯慑而有可胜之理否但古人此礼节目不可考想模様亦非后世俚俗之所为者
　　后汉志中有此想亦近古之遗法
　　颜子无所不说与终日不违闻一知十语之不惰等类若以知上言之则此时方只是天资明睿而学力精敏于圣人之言皆深晓默识未是于天下之理廓然无所不通犹未得全谓之物己格知己至而复其本心光明知觉之全体处盖是时犹有待于圣人之言故也至于所谓卓尔之地乃是廓然贯通而知之至极与圣人生知意味相似矣不审是否
　　恐是如此
　　乡党瓜祭陆氏谓鲁论瓜作必而季氏一篇又是齐论则今此书非汉时鲁论之篇乃后世相传集三论皆有混其间否〈此虽非大义所系亦当知之〉
　　何晏序云就鲁论篇章考之齐古为之注然今不可得而分矣旧亦尝病其如此矣
　　喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和自天道言未发之前圣与愚同此一大本未有是四者之事而均涵是四者之理及其发也众人之所自然中节处亦宛然是本底形见亦与圣人底无异自人道言则圣人未发全醒定既发则全中节众人未发则本然底固在而瞑然不省其发则虽有中节时节而其不中者多矣如中庸此节四句据本文正义恐只是推原性情之本统就天道言若上文两节乃是就人工夫言所以存中和之体而下文一节则工夫之极又所以致中和之用也然或问中曰以其天地万物无所不该故曰天下之大本以其古今人物之所共由故曰天下之达道则此处又不特是未分不在其中矣
　　既云大本达道则无一物不在其中矣
　　理有能然有必然有当然在自然处皆须兼之方于理字训义为备否且举其一二如恻隐者气也其所以能是恻隐者理也盖在中有是理然后能形诸外为是事外不能为是事则是其中无是理矣此能然处也又如赤子之入井见之者必恻隐盖人心是个活底然其感应之理必如是虽欲忍之而其中惕然自有所不能以已也不然则是槁木死灰理为有时而息矣此必然处也又如赤子入井则合当为之恻隐盖人与人类其待之理当如此而不容以不如此也不然则是为悖天理而非人类矣此当然处也当然亦有二一就合做底事上直言其大义如此如入井当恻隐与夫为父当慈为子当孝之类是也一泛就事中又细拣别其是是非非当做与不当做处如视其所当视而不视其所不当视听其所当听而不听其所不当听则得其正而为理非所当视而视与当视而不视非所当听而听与当听而不听则为非理矣此亦当然处也又如所以入井而恻隐者皆天理之真流行发见自然而然非有一毫人为预乎其间此自然处也其他又如动静者气也其所以能动静者理也动则必静必复动其必动必静者亦理也事至则当动事过当静者亦理也而其所以一动一静又莫非天理之自然矣又如亲亲仁民爱物者事其所以能亲亲仁民爱物者理见其亲则必亲见其民则必仁见其物则必爱者亦理也在亲则当亲在民则当仁在物则当爱其当亲当仁当爱者亦理也而其所以亲之仁之爱之又无非天理之自然矣凡事皆然能然必然者理在事先当然者正就事而直言其理自然则贯事理言之也四者皆不可不兼该而正就事言者必见理直截亲切在人道为有力所以大学章句或问论难处惟专以当然不容己者为言亦此意熟则其馀自可类举矣
　　此意甚备大学本亦更有所以然一句后来看得且要见得所当然是要切处若果得不容己处即自可默会矣
　　公而以人体之故为仁李公前所问盖以仁字纯就生人之类而言某谓人字不当如此说而李公以为先生说𦂳要在人字上今承批教复未之然某请毕愚见而折衷焉窃谓此段之意人字只是指吾此身而言与中庸言仁者人也之人自不同不必重看𦂳要却在体字上盖仁者心之徳主性情宰万事本是吾身至亲至切底物公只是仁之理专言公则只虚空说著理而不见其切于已故必以身体之然后我与理合而谓之仁亦犹孟子合而言之道也然公果如之何而体如之何而谓之仁亦不过克尽己私至于此心豁然莹净光洁彻表里纯是天理之公生生无间断则天地生物之意常存故其寂而未发惺惺不昧如一元之徳昭融于地中之复无一事一物不涵在吾生理之中其随感而动也恻然有隐如春阳发达于地上之豫无一事非此理之贯无一物非此生意之所被矣此体公之所以为仁所以能恕所以能爱虽或为义为礼为智为信无所往而不通也不审是否
　　此说得之不然则如释氏之舍身饲虎虽公而不仁矣先生批答李公有云比干不止是一事之仁窃谓比干不止是一事之仁只说此一事见其有仁耳盖此大节目上不昏昧则是性纲己举其馀自可类从然详夫子所以许之之意盖亦重在此处以是为主而于全徳无所妨故耳固非谓止此一事有仁而其他尚有不仁处亦非谓全体浑然无阙而不容止以此一事偏指之也故此三仁之仁与一事之仁固异而与合下来全仁者亦自不同先生答李公又云吾之所以为心者如何而能无入而不自得须要理会窃谓须是知止有定然后无入而不自得也
　　得之然亦须有涵养工夫也
　　吕氏孟子恻隐说云盖实伤吾心非譬之也然后知天下皆吾体生物之心皆吾心彼伤则我伤非谋虑所及非勉强所能此所谓皆吾体皆吾心者亦只是以同一理言之否
　　非但同理亦同气也
　　心说维天之命于穆不已所以为生物之主者天之心也人受天命而生因全得夫天之所以生我者以为一身之主浑然在中虚灵知觉常昭昭而不昧生生而不可己是乃所谓人之心其体则即所谓元亨利贞之道具而为仁义礼智之性其用则即所谓春夏秋冬之气发而为恻隐羞恶辞让是非之情故体虽具于方寸之间而其所以为体则实与天地同其大万理盖无所不备而无一物出乎是理之外用虽发乎方寸之间而其所以为用则实与天地相流通万事盖无所不贯而无一理不行乎事之中此心之所以为妙贯动静一显微彻表里终始无间者也人惟拘于阴阳五行所值之不纯而又重以耳目口鼻四支之欲为之累于是此心始梏于形气之小不能廓然大同无我而其灵亦无以主于心矣人之所以欲全体此心而常为一身之主者必致知之力到而主敬之功专使胸中光明莹浄超然于气禀物欲之上而吾本然之体所与天地同大者皆有以周遍昭晰而无一理之不明本然之用与天地流通者皆无所隔绝间断而无一息之不生是以方其物之未感也则此心澄然惺惺如鉴之虚如衡之平盖真对越乎上帝而万理皆有定于其中矣及夫物之既感也则妍蚩高下之应皆因彼之自尔而是理固周流该贯莫不各止其所如乾道变化各正性命自无分数之差而亦未尝与之俱往矣静而天地之体存一本而万殊动而天地之用达万殊而一贯体常涵用用不离体体用浑沦纯是天理日常呈露于动静间夫然后向之所以全得于天者在我真有以复其本而维天于穆之命亦与之为不已矣此人之所以存夫心之大略也王丞子正云看得尽有功但所谓心之体与天地同大而用与天地流通必有徴验处更幸见教淳因复有后篇所谓体与天地同其大者以理言之耳盖通天地间惟一实然之理而已为造化之枢纽古今人物之所同得但人为物之灵极是体而全得之总会于吾心即所谓性虽会在吾之心为我之性而与天固未尝间此心之所谓仁即天之元此心之所谓礼即天之亨此心之所谓义即天之利此心之所谓智即天之贞其实一致非引而譬之也天道无外此心之理亦无外天道无限量此心之理亦无限量天道无一物之不体而万物无一之非天此心之理亦无一物之不体而万物无一之非吾心〈那个不是心做那个道理不具于心〉天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也哉但以理言则为天地公共不见其切于己谓之吾心之体则即理之在我有统属主宰而其端可寻也此心所以至灵至妙凡理之所至其思随之无所不至大极于无际而无不通细入于无伦而无不贯前乎上古后乎万古而无不彻近在跬步远在万里而无不同虽至于位天地育万物亦不过充吾心体之本然而非外为者此张子所谓有外之心不足以合心者也所谓用与天地相流通者以是理之流行言之耳盖是理在天地间流行圆转无一息之停凡万物万事小大精粗无一非天理流行吾心全得是理而是理之在吾心亦本无一息不生生而不与天地相流行人惟欲浄情达不隔其所流行然后常与天地流通耳且如恻隐一端近而发于亲亲之间亲之所以当亲是天命流行者然也吾但与之流行而不亏其所亲者耳一或少有亏焉则天理隔绝于亲亲之间而不流行矣次而及于仁民之际如老者之所以当安少者之所以当怀入井者之所以当怵惕亦皆天命流行者然也吾但与之流行而不失其所怀所安所怵惕者耳一或少有失焉则天理便隔绝于仁民之际而不流行矣又远而及于爱物之际如方长之所以不折胎之所以不杀夭之所以不夭亦皆天命流行者然也吾但与之流行而不害其所长所胎所夭者耳一或少有害焉则天理便隔绝于爱物之际而不流行矣凡日用间四端所应皆然但一事不到则天理便隔绝于一事之下一刻不贯则天理便隔绝于一刻之中惟其千条万绪皆随彼天则之自尔而心为之周流贯匝无人欲之间焉然后与元亨利贞流行乎天地之间者同一用矣此程子所以指天地变化草木蕃以形容恕心充扩得去之气象也然亦必有是天地同大之体然后有是天地流通之用亦必有是天地流通之用然后有是天地同大之体则其实又非两截事也王丞批此篇后截稍近又曰天命性心虽不可谓异物然各有界分不可诬也今且当论心体便一向与性与天衮同说去何往而不可若见得脱洒一言半句亦自可见更宜涵养体察淳再思之体与天地同大用与天地流通自原头处论窃恐亦是如此然一向如此则又涉于过高而有不切身之弊不若且只就此身日用见定言浑然在中者为体感而应者为用为切实也又觉圣贤说话如平常然此二篇辞意恐皆过当并望正之
　　此说甚善更宽著意思涵养则愈见精密矣然又不可一向如此向无形影处追寻更宜于日用事物经书指意史传得失上做工夫即精粗表里融会贯通而无一理之不尽矣
　　答陈安卿
　　知在王丞处甚善且得朝夕讲学有商量也昨所寄诸说久己批报但无便可寄今并附还又尧卿一纸烦为致意达之也前此所问主祭事据礼合以甲之长孙为之乃是若其不能则以目今尊长摄行可也如又疾病则以次摄似亦无害异时甲之长孙长成却改正亦不妨也为僧无后固当祭之无可疑但宗祭说未暇细考后更奉报
　　答陈安卿
　　淳前日疑大学或问然既真知所止则其必得所止若己无甚间隔其间四节盖亦推言其所以然之故有此四者淳窃谓真能知所止者必真能得所止而定静安虑上下一以贯之当下便一齐都了中间实无纎毫间隔乃圣人地位事也上文若己无云者其接真知所止必得所止之意诚为快然既曰无矣而又继以甚者则是亦有些间隔而不甚多之辞也恐甚字与无字又不相应否然曰所以欲将若己无字换为非有字
　　若之为言似也虽似如此而其间亦有少过度处也健步勇往势虽必至而亦须移步略有渐次也
　　孟子所谓尽心今既定作知至说则知天一条当何系属系之知性之下而尽心之前与知性俱为一衮事耶抑系之尽心之下乃知至后又精熟底事耶夫三者固不容截然分先后然就其间细论之亦岂得谓全无少别
　　知性则知天矣据此文势只合在知性里说
　　一之寄问志石之制在士庶当如何题温公谓当书姓名恐所未安夫妇合葬者所题之辞又当如何
　　宋故进士〈或云处士〉某君夫人某氏之墓〈下略记名字乡里年岁子孙及葬之年月〉
　　一之卜以三月半葬并改葬前妣祔于先茔以前妣与其先丈合为一封土而以继妣少间数步又别为一封土与朋友议以神道尊右而欲二妣皆列于先茔之左不审是否然程子葬穴图又以昭居左而穆居右而庙制亦左昭右穆此意何也
　　一之所处得之昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也
　　明器亦君子不死其亲之意
　　熹家不曽用
　　答陈安卿
　　太极者天地之性而心之体也一元者天地之心而性情之会也阴阳惨舒者天地之情即性之流行而心之用也不审是否
　　程子曰其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神更以此语参看
　　前者纳去心说后来觉得首语说天心不的当今改云维天之命于穆不己所以为生物之主者天之心也不知是否
　　改得语意全备甚善
　　先生答妻父鬼神说云所谓非实有长存不灭之气魄者又须知其未始不长存尔廖子晦见此谓长存不灭乃以天地间公共之气体言之淳恐只是上蔡所谓祖考精神即自家精神之意耳王子合以为二说只是一意若非公共底则安有是精神耶不审何从
　　上蔡说是
　　魂魄二字向闻先生说发用处是魂定处是魄记事处是魄小儿无记性不定叠皆是魄不足又先生答梁文叔书谓鼻之知臭口之知味魄也耳目中之煖气魂也淳窃以为魂不离气魄不离体魂则气上一个活处其所流行而不息发越而有生意者也魄则体上一个精处其所真实确定凝然而不散漫者也
　　魂魄且如此看不须更支蔓〈言语间未能无病久之自见得失今不须苦求也〉所与王丞论者则太支离矣王丞说魂即是气魄即是体却不是须知魂是气之神魄是体之神可也〈佛氏说地水火风亦相类〉月之不受日光处其魄也故十六以后谓之生魄其受日光处则其阳气之明也故初二三以后谓之生明盖日月只是阴阳之气非实有形质也
　　明道先生曰生之谓性人生而静以上不容说旧认作未生以前天理未有所降赋时近思此说恐㡬太过人既未有生则不得谓之性也明矣更何待如此言耶疑此所谓以上云者似只说其从未感物以前至于所以生之始云耳恐非离人言天虚说未生以前事
　　此说费力恐只合仍旧更思之
　　赤子之感于物有天然发处有发以人处如哑鸣震悸则天然之发也如饮乳转盼孩笑者则发以人处也又有人之天处有人之人处如良知良能人之天也顺情则喜逆情则怒凡其嗜好则人之人处也
　　所以感者皆从外生所以应者皆从中出
　　静中之知觉伊川以复言之乃其未发者也然先生复卦赞曰生意闯然具此全美又曰有茁其萌有恻其隐又似有生意何也常思之群阴固蔽之中一阳之萌生生之心就本位上己略萌出其端但未到发达出于外耳是所谓闯然者在人则为万事沈寂之际其中虚灵知觉有活物者存即此便是仁者生生之心就生体己微露出其端矣但未到感动出于外耳是所谓有茁其萌者与伊川说无异恻隐则又在茁萌已后乃已发见处达而为恻隐也若以时运言则丑尽子初为复以月运言则晦尽朔交为复以日运言则黒极而微露于东为复在人言则赤子初生者复也以神识言则神初发知者复也
　　闯字后来亦欲改之但未有穏字耳茁萌恻隐却是正指初发处日运以下有说得太迟处更消息之









　　补遗
　　李尧卿问近思录生之谓性性即气一叚
　　此叚看得好更详味之〈在明衣之制未详当缺后〉
　　陈安卿问子贱之成徳实出于圣门夫子归于鲁多贤者圣人谦厚于此事可见而苏氏说恐未尽
　　不然〈在一様病痛时时有之之后〉









　　晦庵集卷五十七
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十八　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答张仁叔〈毅〉
　　居敬行简程子意与仲弓不同当以仲弓之言为正不改其乐近觉集注克已复礼之目说得未尽已改作博文约礼之序矣更思之所说不改其乐学者不能躐进唯子贡之无谄可为此语有病可并思之
　　孟之反一段所说支离非圣人本意
　　约之以礼礼字便作理字看不得正是持守有节文处〈克已复礼之礼亦然〉
　　医书不仁之说所论得之但亦须实见此理不可只如此说过也
　　用之则行则字之意恐不如此
　　富不可求此章之意但方言其不可求耳未遽及夫求之而得祸也两意虽略相似而大不同可更审之君子所贵乎道者三若如此说则道与物为二矣况其文义本不如此集注说得甚明可更详之
　　霍光临大节亦有大亏欠处
　　耐久行远之说得之但不知如何见得仁以为已任之重仁是何物又如何其任也可更思之一易再易之说问之果然或恐中原地美其瘠土亦胜此间之膏腴也什一之法传于今者大略如此其详则不可得而知矣以孟子考之野九一而助国中什一使自赋其轻重又不同而考之周礼则行助法处有公田而行贡法处无公田也孟子集注中似已言其大略可更详之此等亦难卒晓须以周礼为本而参取孟子班固何休诸说订之庶几可见髣髴然恐终亦不能有定论也但不可不尽其异同耳
　　粟一石值钱三十文一岁而止用钱三百可见古来钱重然其卖买皆然则人亦不以为病也其他盖不可考云
　　李悝百亩而收百五十石者粟也鼂错百亩而收不过百石者似恐是米然则其多少固自有不同耳
　　所论律吕恐看得未子细须作一图子分定十二律之位却于中间空处别用纸作一小轮子写五声之位当心用纸条穿定令可轮转却依通典十二律之均逐一认定分别正声子声则自见得次序分明不可只如此空说也盖正声是全律之声〈如黄钟九寸是也〉子声是半律之声〈如黄钟四寸半是也〉一均之内以宫声为主其律当最长其商角徴羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄钟大吕太蔟无子声以其一均之内商角徴羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄钟为徴而当用子声矣若以蕤賔为宫则大吕为徴而当用子声矣若以林钟为宫则太蔟为徴而当用子声矣此十二律所以皆有子声也试更用此推之当自晓得不然即须面论乃可通也
　　所论三月不违仁人之生也直先难后获齐鲁之变中庸之德博施济众默而识之德之不修志于道四教仁远等章说皆得之然亦更宜详味
　　答杨仲思
　　来喻仁说似亦未莹如云仁以行之则心无不一此语甚有病又云无思无虑之时每加提省此亦非是所谓敬者只是要専一耳初不偏在静处也又闻尊丈远出不知是往何许尊年独旅恐非所宜为子弟者当有以代其劳也漳州陈安卿书来甚长进不易得也
　　答杨仲思
　　所论仁字大意得之更宜子细就此玩味庶几渐次简洁分明仍就实处加功勿令间断乃实为已物耳不然辨析虽精无益于得也
　　答杨仲思
　　前书所问数条皆大义也但字义同异之间分别未明故难遽晓今但看横渠形而后有气质之性善反之则天地之性存焉一段将此两个性字分别自生之谓性以下凡说性字者孰是天地之性孰是气质之性则其理自明矣公仁之说亦是如此公则无情仁则有爱公字属理仁字属人克已复礼不容一毫之私岂非公乎亲亲仁民而无一物之不爱岂非仁乎以此推之意亦可见
　　答杨仲思
　　所示疑义若据易文即艮其背即是止其所之义而伊川说作两般恐非经之本指然其言止欲于无见乃非礼勿视勿听之义于学者亦不为无用更思之
　　答谢成之
　　熹病老益衰今年尤甚亦理之常无足怪者况身外之悠悠又可复置胸中耶所恨闻道既晚而行之不力上无以悟主听下无以变时习而使斯文蒙其黮暗是则不能无愧于古人耳所示二典说大槩近似目昏尚未及细看此中今年绝无来学者只邵武一朋友见编书说未备近又遭丧俟其稍定当招来讲究亦放诗传作一书彼编所看后编得接续寄来尤幸恐当有所助耳但三山林少颖说亦多可取乃不见编入何耶李氏说为谁其论放勋字义与林说正相似又以钦哉为戒饬二女之词则正与鄙意合也盖女于时观厥刑于二女皆尧语其下云釐降二女于妫汭嫔于虞乃是史记其下嫁二女于妫水而为妇于虞氏于是尧戒以钦哉正如所谓必敬必戒者乃叙事之体也自孔传便以女于时以下为史官所记故失其指耳诸诗亦佳但此等亦是枉费功夫不切自已底事若论为学治已治人有多少事至如天文地理礼乐制度军旅刑法皆是著实有用之事业无非自己本分内事古人六艺之教所以游其心者正在于此其与玩意于空言以校工拙于篇牍之间者其损益相万万矣若但以诗言之则渊明所以为高正在其超然自得不费安排处东坡乃欲篇篇句句依韵而和之虽其高才合揍得著似不费力然已失其自然之趣矣况今又出其后正使能因难而见竒亦岂所以言诗也哉东坡亦自晓此观其所作黄子思诗序论李杜处便自可见但为才气所使又颇要惊俗眼所以不免为此俗下之计耳
　　答黄道夫
　　天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形其性其形虽不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而以魂魄鬼神解之则是指气为理而索性于形矣岂不误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之徳者理也其曰阴阳之交鬼神之会者气也今乃一之亦不审之误也诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所谓则者性也所谓物者形也上下千有馀年之间言者非一人记者非一笔而其说之同如合符契非能牵联配合而强使之齐也此义理之原学者不可不察
　　答黄道夫
　　示喻性气之说甚善但则者人之所以循乎天循字恐未安盖则之一字方是人之所受乎天者至于所谓养之以福乃所谓循乎天耳西铭天地之塞似亦著扩充字未得但谓充满乎天地之间莫非气而吾所得以为形骸者皆此气耳天地之帅则天地之心而理在其间也五行谓水火木金土耳各一其性则为仁义礼智信之理而五行各专其一人则兼备此性而无不善及其感动则中节者为善不中节者为不善也
　　答李子能〈亢宗〉
　　累承喻及为学之意甚善甚善但如此用力头绪太多令人纷扰无进步处故程先生说涵养须是敬进学则在致知若只于此用力自然此心常存众理自著日用应接各有条理矣近思录前三四卷专说此事近修定大学解亦说得此次第分明近思必已有之大学今往一本可细考之依此节次做一两年功夫自当见得门路立得根本也陈后之持守见识皆不易得不知今年曾得来城中否与之讲贯当有深益刘叔文守得亦好但未知后来所见如何耳为学十分要自己著力然亦不可不资朋友之助要在审取之耳朱飞卿远来见此相聚但亦苦多病未尝不相与谈及子能也
　　答陈廉夫
　　示喻缕缕足认雅意但为学功夫不在日用之外检身则动静语默居家则事亲事长穷理则读书讲义大抵只要分别一个是非而去彼取此耳无他玄妙之可言也论其至近至易则即今便可用力论其至急至切则即今便当用力莫更迟疑且随深浅用一日之力便有一日之效到有疑处方好寻人商量则其长进通达不可量矣若即今全不下手必待他日远求师友然后用力则目下蹉过却合做底亲切功夫虚度了难得底少壮时节正使他日得圣贤而师之亦无积累凭借之资可受钳锤未能真有益也
　　答陈叔向〈葵〉
　　去岁南游幸遂既见之愿别后忽忽逾年欲致一书未暇而使至竟辱先施感愧不可言示喻学者不能身践而骛于空言此诚今世莫大之患然亦不善读书者之咎耳夫书之设岂徒然哉大抵圣贤之教无一言一句不是入德门戸如所谓礼乐不可斯须去身者尤为深切直当佩服存省以终其身不但后学也但道体无尽人见易偏内外本末又不可不兼举此亦所当知耳
　　答舒提干
　　示喻两条深荷发药偶奉祠已得请姑为辟色辟言之计蕃固之祸恐亦正坐不能知难而退耳所刻二书窃意贤者于郑注吕说之云犹有未深考者愿少加详焉而摭其义理之不合者复以见教则幸甚幸甚
　　答颜子寿〈铸〉
　　昨辱枉顾并示长书具悉雅意但君子行身自有法义固不求于茍异亦不期于必同至于行道济时用舍行藏又有非人力所能必致者圣贤之教历历可考如贤者之所论是乃谋利计功之意非熹之所敢闻也大率近世此说甚炽人心不正而习俗不美正坐此耳愿更思之毋为卒陷溺也
　　答边汝实
　　所欲言者不过前夕然亦非谓全然不事其心但资次等级未应遽尔超躐须物格知至然后意可诚心可正耳
　　答李次张
　　承留意七篇之指想深有所契义利之际固当深明而力辨然伊洛发明未接物时主敬为善一段功夫更须精进乃佳不尔几无所据以审夫义利之分也试以此质之南轩当亦以为然耳
　　答方平叔〈铨〉
　　伏承远贻书札礼意甚勤而所以教诲责望之者甚至熹愚不肖惧不足以当也顾独惟念自省事来闻师友之训读圣人之书观其教人不过讲学修身以全其所受于天者出为世用则随其大小推吾之所有以及人至于用与不用合与不合则直任之盖未尝以是必于人亦未尝以是变于已以此自信誓将终身由之而不自知其力之果足以有至焉否也今读来教其观于当世之变详矣然𫍰𫍰然常有忧其不合而必于求合之意其责君子也已详其徇小人也已甚是虽忧世之心甚深而古之圣贤非不忧世者其规模气象似或不如此也孟子曰人病舍其田而耘人之田所求于人者重而所以自任也轻其论狂狷乡原之得失以及君子反经之意尤所谓深切而著明者孔子亦曰古之学者为已今之学者为人有志之士深省乎此亦足以判然无疑于舜跖之间矣不审明者以为如何
　　答王钦之
　　承喻编次程书以类相从此亦用功之一端若求之于此而验之于日用思虑作为之间玩索操存无所偏废则穷理居敬之功交相为助而两造其极矣玩物丧志之戒乃为求多闻而不切已者发遗书又有不可外面只务泛观物理正如游骑无所归之说亦为此耳至于义理虽明而践履不至者则亦多端或是知之未深或是行之不力或是气质之偏有难化处在彼诚为累德然在我观之但当内自警省不使加乎其身而不可以此遽起轻视前辈之心且疑讲学之无益也因下问之及辄效其愚未知中否有未当者却望垂喻
　　答王钦之
　　所须问目窃谓不必如此但取一书从头逐段子细理会久之必自有疑有得若平时泛泛都不著实循序读书未说义理不精且是心绪支离无个主宰处与义理自不相亲又无积累功夫参互考证骤然理会一件两件若是小小题目则不足留心择其大者又有躐等之弊终无浃洽之功非区区所以望于尊兄者故不敢承命凂闻但愿颇采前说而以论语为先一日只看一二段莫问精粗难易但只从头看将去读而未晓则思思而未晓则读反复玩味久之必自有得矣近年与朋友商量亦多以此告之然未见有看得彻尾者人情喜新厌常乃如此甚可叹论语二十篇尚不耐烦看得了况所谓死而后已者又岂能办如此长远功夫耶
　　答王钦之
　　来书谓穷理不必泥古人言句固是也然亦岂可尽舍古人言句哉程夫子曰穷理亦多端或读书讲明道理或论古今人物别其是非或应事接物求其当否皆穷理也夫讲道眀理别是非而察之于应接事物之际以克去已私求夫天理循循而进无迫切陵节之弊则亦何患夫与古人背驰也若欲尽舍去古人言句道理之不明是非之不别泛然无所决择虽欲惟出处语默之察譬之适越者不知东西南北之殊而仆仆然奔走于途其不北入燕则东入齐西入秦耳
　　答胡平一〈元衡〉
　　白鹿闻极留念甚善甚善所谓时文之外别无可相启发者语似过谦此亦在夫为之而已岂真有限隔而不容一窥其门戸哉所喻三代正朔之说旧尝疑此而深究之卒至于不可稽考而益重其所疑因置不论今读来喻考究虽详然反复再三亦未有以释所疑也如云周家记年必首十一月而春秋乃书春正月又云未尝改月号以冬为春假夏月而乱周典则未知春秋所谓春正月者其下所书之事为建子月之事耶建寅月之事耶若云建子月事则春正月者岂非改月号而以冬为春若云建寅月事则是用夏正月而乱周典矣安得云未尝云云如是耶前人盖已见此不通故为胡氏之学者为之说曰春正月者夫子意在行夏之时而以建寅之月为岁首也其下所书之事即建子月之事无其位而不敢自专也如此则或可以不碍然春秋所书之月遂与月下之事常差两月则恐圣人作经又不若是之纷更多事也凡此之类反复推说尽有可通亦尽有可难虽尝遍问前辈亦未有决然坚定不可移之说窃谓读书凡若此类与其求必通而陷于凿且又虚费目力而无补于日用切已之功则似不若阙之之为愈也若夫所谓日用切已之功则圣贤言之详矣其在大学论语中庸孟子者文义分明指意平实读之晓然如见父兄说门内事无片言半词之可疑者什八九也曷为不少置其心于此而必用意于彼之﨑岖哉因书附报偶及于此幸明者有以察之也
　　答杨志仁〈璹〉
　　示喻不省所谓然不知贤者之所为学者欲得之于已耶欲见称于人耶观此用心灼见差误请便就此推究来历痛与扫除乃为格物之实耳不然此心外驰不著自已徒然诵说恐无所益也
　　答杨志仁
　　两书所喻存养工夫甚喜甚慰固知他人不能如此著实用功但此亦是〈阙〉依本分事正不须把来作竒特想只合趁此心地明净处大著胸怀将世间道理精粗表里从头至尾理会一畨交他真个通透无疑碍处方是向进若只守此些个不敢放开每看义理亦只拣取玄妙高远无形无象处方肯理会如此则遂成偏枯倒向一边将为有体无用之学而与老佛无以异矣所论理气先后等说正坐如此怕说有气方具此理恐成气先于理何故却都不看有此理后方有此气既有此气然后此理有安顿处大而天地细而蝼蚁其生皆是如此又何虑天地之生无所付受耶要之理之一字不可以有无论未有天地之时便已如此了也张子说得费力惟是太极通书数章说得极分明熹解得又极分明可更子细看便自见得也浩然之气若据孟子所言即合尽就粗处看不须如明道先生之说若欲理会明道先生说底则亦只合就日用间已身上回头识取不须如此说作费力也日月至焉若说颜子即诚不可如此说今既明言回也其心三月不违其馀则但能如此则其工夫疏密久近较然可见何为而复有此疑耶且曰非本文之义则未知以本文之义为当如何耶至德之论又更难言论语中只有两处一为文王而发则是对武王誓师而言一为泰伯而发则是对太王翦商而言若论其志则文王固高于武王而泰伯所处又高于文王若论其事则泰伯王季文王武王皆处圣人之不得已而泰伯为独全其心表里无憾也不然则又何以有武未尽善之叹且以夷齐为得仁耶前此诸儒说到此处皆为爱惜人情宛转回䕶不敢穷究到底所以更不敢大开口说令人胸次愦愦自欺自诳此病不小想贤者尤当疑骇未敢以为然也然当更思之若信未及即且放下向后时时捉起略一审玩便自见得也通老闻欲见访颙俟其来不及作书因见烦为致意然又恨志仁有书社之守不能偕来为不满耳
　　答徐子融
　　所论浩气甚善甚善大率子融志气刚决故所见亦如此痛快直截无支离纒绕之弊更愿益加详审专就平实亲切处推究体认久当有以自信不为高谈虚见所移夺也见正叔说向得曾参多一唯之句深有契合此正是大病今只此一唯尚且理会不得如何欲更向他头上过去也
　　答徐子融
　　子融志趣操守非他人所及但苦从初心不向里故虽稠人广坐闭眉合眼而实有矜能异众之心非不读书讲义而未尝潜心默究剖析精微但据一时所见粗浅意思便立议论说来说去都无意味枉费笔舌如向来所论鸡抱卵事才卿便取僧言以为至当而不究彼之所事与吾不同之实固为疏略而子融力攻其失乃不于此著眼而支离蔓衍但言鸡不合抱卵而不知检点其所抱之非卵凡皆类此全不子细只向外走自已分上了无所得故中间数为贤者言之所谓向外非谓子融不能闭眉合眼也想子融自恃有此便谓已能向里而人不知故心不服而有北门之辨至于词气俱厉殊骇观听然味其言如所谓无鬼神无释氏者皆无义理夫鬼神二字著于六经而释氏之说见行于世学者当讲究识其真妄若不识得纵使绝口不谈岂能使之无邪子融议论粗率不精大率类此若是果能向里思量分别详细岂至此耶今详来书所谓观书究义反身顺理攻其恶毋攻人之恶者依旧是错认话头若只似日前做功夫即所究之义所顺之理所攻之恶皆恐未真实也且讲论是非正为自家欲明此理不是攻人之恶若理会得是于自家分上尽有得力处若看错了即终日闭口不别是非刬地不是矣此盖日前穷理未精便自主张得重又为不胜已者妄相尊奖致得自处太高将义理都低看浅看了今若觉悟须且虚心退后审细辨认令自己胸中了然不惑庶几有进步处耳
　　答徐子融
　　有性无性之说殊不可晓当时方叔于此本自不曾理会率然躐等拣难底问熹若照管得到则于此自合不答且只教他子细熟读圣贤明白平易切实之言就已分上依次第做功夫方有益于彼而我亦不为失言却不合随其所问率然答之致渠一向如此狂妄此熹之罪也驷不及舌虽悔莫追然既有此话头乂不容不结末今试更为诸君言之若犹未以为然则亦可以忘言矣伊川先生言性即理也此一句自古无人敢如此道心则知觉之在人而具此理者也横渠先生又言由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名其名义亦甚密皆不易之至论也盖天之生物其理固无差别但人物所禀形气不同故其心有明暗之殊而性有全不全之异耳若所谓仁则是性中四德之首非在性外别为一物而与性并行也然惟人心至灵故能全此四德而发为四端物则气偏驳而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相亲君臣之相统间亦有仅存而不昧者然欲其克已复礼以为仁善善恶恶以为义则有所不能矣然不可谓无是性也若生物之无知觉者则又其形气偏中之偏者故理之在是物者亦随其形气而自为一物之理虽若不复可论仁义礼智之仿佛然亦不可谓无是性也此理甚明无难晓者自是方叔暗昧胶固不足深责不谓子融亦不晓也至引释氏识神之说则又无干涉盖释氏以虚空寂灭为宗故以识神为生死根本若吾儒之论则识神乃是心之妙用如何无得但以此言性则无交涉耳又谓枯槁之物只有气质之性而无本然之性此语尤可笑若果如此则是物只有一性而人却有两性矣此语非常丑差盖由不知气质之性只是此性堕在气质之中故随气质而自为一性正周子所谓各一其性者向使元无本然之性则此气质之性又从何处得来耶况亦非独周程张子之言为然如孔子言成之者性又言各正性命何尝分别某物是有性底某物是无性底孟子言山之性水之性山水何尝有知觉耶若于此看得通透即知天下无无性之物除是无物方无此性若有此物即如来喻木烧为灰人阴为土亦有此灰土之气既有灰土之气即有灰土之性安得谓枯槁无性也又如挟其性而遗之以下种种怪说尤为可笑今亦不暇细辩但请虚心静虑详味此说当自见得如看未透即且放下就平易明白切实处玩索涵养使心地虚明久之须自见得不须如此信口信意驰骋空言无益于已而徒取易言之罪也如不谓然则请子融方叔自立此论以为宗旨熹亦安能必二公之见从耶至于易之说又别是一事今于自己分上见成易晓底物尚且理会不得何暇及此当俟异日心虚气平万理融彻看得世间文字言语无不通达始可细细商量耳此等若理会不得亦未妨事且阙所疑而徐思之不当便如此咆哮无礼也
　　答徐子融
　　熹今年一病几至不可支吾午节后方能强起比前一二年几似争十年气血矣老境如此无足怪者亦有朋友十数人在此相聚绝少得颖悟恳切者前日病中猛省亦不可全责学者深自恐惧今幸稍苏更当益加策励庶几不负所以来之意但恨相去差远不得子融为之表率使相观而善耳前书所论方叔之说大槩已是但其末云性有昏明则又将性作知觉看矣试更思之如何
　　答宋深之〈之源〉
　　熹往者入城幸一再见虽人事匆匆未得款语然已足以自慰矣别后不得奉问积有驰情兹辱惠书获闻比日侍奉佳庆进学有日新之功尤以忻沃经史诸说足见玩理修辞之意可为后生读书之法属以病目方读得一二篇其词气深博而义理通畅甚可喜也异时益求胜已之友相与讲明古人为已之学而力行之则其所进当有不止于此者矣三圣相授允执厥中与孟子所论子莫执中者文同而意异盖精一于道心之微则无适而非中者其曰允执则非徒然而执之矣子莫之为执中则其为我不敢为杨朱之深兼爱不敢为墨翟之过而于二者之间执其一节以为中耳故由三圣以为中则其中活由子莫以为中则其中死中之活者不待权而无不中中之死者则非学乎圣人之学不能有以权之而常适于中也权者权衡之权言其可以称物之轻重而游移前郤以适于平盖所以节量仁义之轻重而时措之非如近世所谓将以济乎仁义之穷者也至于孔孟言性之异则其说又长未易以片言质然略而论之则夫子杂乎气质而言之孟子乃专言其性之理也杂乎气质而言之故不曰同而曰近盖以为不能无善恶之殊但未至如其所习之远耳以理而言则上帝之降衷人心之秉𢑴初岂有二理哉但此理在人有难以指言者故孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清而其源不可到则亦观诸流之未远者而源之必清可知矣此二义皆圣贤所罕言者而近世大儒如河南程先生横渠张先生尝发明之其说甚详具在方册者今仓司所印遗书即程氏说而张氏之书则蜀中自有版本不知亦尝考之否熹自十四五时得两家之书读之至今四十馀年但觉其义之深指之远而近世纷纷所谓文章议论者殆不足复过眼信乎孟氏以来一人而已然非用力之深者亦无以信其必然也旧尝择其言之近者别为一书名近思录今往一通了翁责沈墨刻亦可见前辈师友源流并以奉寄幸细读之有疑复见告也令弟叔季诗易之说亦甚详明区区所望盖不殊前之云也
　　答宋深之
　　且附去大学中庸本大小学序两篇幸视至大学当在中庸之前熹向在浙东刻本见为一编恐勾仓尚在彼可就求之此三本者昆仲且分读也近年学者多不读书见昆仲笃志如此甚不易得所恨相聚之晚不得尽吐腹心前日临岐不胜忡怅然讲学贵于实见义理要在熟读精思潜心玩味不可贪多务得搜猎敷衍便为究竟也二序待次略为呈白恐有指摘处便中幸喻及也
　　答宋深之
　　大学是圣门最初用功处格物又是大学最初用功处试考其说就日用间如此作功夫久之意思自别见得世间一切利欲好乐皆不足以动心便是小小见效处也荀杨言性得失忘记前语首尾云何然此等处若于自己分上见得分明则亦不待人言自然见得矣但恐读书之时无为已之意只欲以资口耳作文字即意思浮浅看他义理不出也
　　答宋深之
　　示喻知止之说足见留意然所谓止乃万物各有定理之谓要在格物穷理乃可知之知之不疑然后此心有定而可以应物非强遏而力制之也格物功夫前书已再录去然亦未尽旦夕当再写一本去也前本千万且勿示人看令有疑处乃有进处耳科举事业初无高论贤者俯就盖有馀力既知有命之说则日用之间内外本末不须作两截看必先了此然后及彼也戴监庙久闻其名讲学从容必有至论季随允升相聚各有何说因来一一录示庶知彼中进学次第也
　　答宋深之
　　示喻大学所疑已悉格物无传为有阙文章句已详言之卒章是推治国之道以平天下文意甚明亦已详说不知何故尚以为疑岂读之未熟耶更宜玩味不厌烦复则自分明矣格物致知是大学第一义修已治人之道无不从此而出终身要得受用岂是细事来喻乃欲不劳而俟其自格一何言之易耶近世学者气轻质薄不耐持久每以欲速之心怀徼幸躐等之望又有科举世俗之学以夺其志所以常若有所驱胁迫逐而不暇从容以及乎有成也
　　答宋深之
　　所喻大学以格物为先此得之矣但以致知为致其所以格物而谓格物为及人及物之事则似于文义殊未详也向来写去大学说其间固未尽善近已复多改更然其所载程先生说此二处文理极分明又并功夫节次一时俱尽不知何故看得如此草率窃意此病从平日科举之学坏了心术致得如此适答子容书已极言之矣孔子曰古之学者为已今之学者为人〈程先生曰为已者欲得之于已也为人者欲见知于人也〉又曰女为君子儒无为小人儒〈程先生曰君子儒为已小人儒为人〉此是古今学者君子小人之分差之毫厘缪以千里处切宜审之
　　答宋深之
　　示喻为学之意益以精专而兄弟相勉见于诗什深慰老怀又知更有苏范诸贤相与切磋尤以为喜所问持养观书之说前此讲之已详约而言之持养之方不过敬之一字而读书则世间无一事是不合知者但要循序量力而进耳五峯之书知言为精然其间亦不能无小小可议处其他往往又不能及故向来敬夫不欲甚广其传今想广仲之意恐亦有所难言者非靳惜也南轩文此间镂版有两本其一熹为序者差不杂黄州亦有官本篇秩尤多然多是少作可恨也此间本无见存者不及寄去后得之当别附便耳然读书要须辨得精粗得失乃于已分有益若但泛然看过即枉费功力矣韩子于道见其大体规模极分明但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生说西铭乃原道宗祖此言可以推其浅深也近似之说固应辨析以晓未悟然须自见得已分上道理极分明然后可以任此责如其未然而欲以口舌校胜负恐徒起纷竞之端而卒无益于道术之明暗也孟子论乡原乱德之害而卒以君子反经为说此所谓上策莫如自治者况异端邪说日增月益其出无穷近年尤甚盖有不可胜排者惟吾学既明则彼自灭熄耳此学者所当勉而不可以外求者也泽之容之不及别状意不殊前相望数千里会见无期惟千万力学自爱
　　答宋容之〈之汪〉
　　所喻读书未能有疑此初学之通患盖縁平日读书只为科举之计贪多务得不暇子细惯得意思长时忙迫凡看文字不问精粗一例只作如此涉猎〈如东坡易解乾卦中说性命系辞中说道处数章及颍滨解孟子浩然之气处皆是此类无一字成言语〉今当深以此事为戒洗涤浄尽别立规模将合看文字择其尤精而最急者且看一书一日随力且看一两段俟一段已晓方换一段一书皆毕方换一书先要虚心平气熟读精思令一字一句皆有下落诸家注解一一通贯然后可以较其是非以求圣贤立言之本意虽已得之亦且更如此反复玩味令其义理浃洽于中沦肌浃髓然后乃可言学耳只如所论大学以正心诚意为本此便是不子细处且请试考经文正心诚意致知格物何者为先后耶其他如好乐茍善不害于正之说必有事焉而勿正心之说敬必以诚为先之说亦互有得失但终是本领未正未容轻议便使一一剖析将去亦恐未必有益可且就此三四义上子细思索勿正心即更看古注及诸先生说后便见喻为佳就此反复殊胜泛论也大抵科举之学误人知见坏人心术其技愈精其害愈甚正恐前日所从师友多是只得此流今以上来诸说求之则比所闻于石鼓者恐亦未免于此也
　　答宋泽之
　　自顷人还辱书之后不能再致问讯寻有临漳之役道里益远音问益难通徒增怅想而已今春不幸长子丧亡哀痛不堪亟请祠以归行过三山始遇来使并领书五通乃知先丈郎中已遂窀穸之奉及前此遣人与今再遣曲折备见昆仲显亲传远之意悠久诚确有人所甚难者又不胜其悲叹也即此盛夏雨寒远惟侍奉佳福铭文之喻昨承喻及极知不能然念先契之厚固已心许久矣今兹人来适此祸难初意决不能办欲且遣还来人俟向后稍闲为之别寻的便附去既而思之昆仲越数千里而来求铭再遣使而后得达此意已不可孤向后因循未必得偿此诺则何以见先丈于地下遂留来人随至建阳辍哀排冗亟为草定缮写封内但鄙拙不文无以发挥行治之实而事状所载亦有不能悉书者一则志状之体详略自应不同二则虑其欲益而反损〈如所记未第时事之类〉三则病其颇涉于神怪此三说者更望高明有以察之也今且写得一本旦夕事定别抄数本寄都下托范文叔发递附便必可达也及承深之遂承遗泽即登仕版以究先公欲行未尽之志而泽之容之亦将读书求志以承家学之传此皆区区之所深望而垂问勤恳又见不自满足之意但千里远书难尽心曲今且以其大者言之大抵今之学者之病最是先学作文干禄使心不宁静不暇深究义理故于古今之学义利之间不复能察其界限分别之际而无以知其轻重取舍之所宜所以诵数虽博文词虽工而祗以重为此心之害要须反此然后可以议为学之方耳向者盖亦屡尝相为道此然觉贤者意中未甚明了终未免以文字言语为功夫声名利禄为归趣今以所述事状观之亦可验其不诬矣若诸贤者果以愚言为不谬则愿且以定省应接之馀功收拾思虑完养精神暂置其所已学者勿令汹涌鼓发狂闹却于此处深察前所谓古今之学义利之间粒剖铢分勿令交互则其轻重取舍之极自当判然于胸中不待矫拂而趣操自分圣学之门庭始可以渐而推寻矣此是学者立心第一义此志先定然后修已治人之方乃可决择而修持耳人还无以为意临漳所刻诸书十馀种谩见远怀书后各有题跋见所为刻之意近思录比旧本增多数条如买椟还珠之论尤可以警今日学者用心之缪家仪乡仪亦有补于风教幸勿以为空言而轻读之也
　　答陈器之
　　所示四条第一第三两条得之但以公为仁似未精伊川先生明言仁道难言惟公近之非以公便为仁又云公而以人体之故为仁窃详此意公之为仁犹言去其壅塞则水自通流然便谓无壅塞者为水则不可更以此意推之可见仁字下落也又中之为义固非专为刚柔相半之谓然当刚则刚当柔则柔当刚柔相半则相半亦皆自有中也试更思之如何
　　答陈器之〈问玉山讲义〉
　　性是太极浑然之体本不可以名字言但其中含具万理而纲理之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始备言之者盖孔子时性善之理素明虽不详著其条而说自具至孟子时异端蜂起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以明之茍但曰浑然全体则恐其如无星之秤无寸之尺终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端之说于是而立盖四端之未发也虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外边才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便应而恭敬之心于是乎形盖由其中间众理浑具各各分明故外边所遇随感而应所以四端之发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而粲然有条若此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体无声臭之可言无形象之可见何以知其粲然有条如此盖是理之可验乃依然就他发处验得凡物必有本根性之理虽无形而端的之发最可验故由其恻隐所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外由其有是端于外所以必知有是理于内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善盖亦溯其情而逆知之耳仁义礼智既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底关键盖仁仁也而礼则仁之著义义也而智则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳仁义虽对立而成两然仁实贯通乎四者之中盖偏言则一事专言则包四者故仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出乎春春则春之生也夏则春之长也秋则春之成也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗会之有元矣故曰五行一阴阳阴阳一太极是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉有终始之义焉则恻隐羞恶恭敬是三者皆有可为之事而智则无事可为但分别其为是为非尔是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是终始万物之象故仁为四端之首而智则能成始能成终犹元气虽四德之长然元不生于元而生于贞盖由天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也
　　答叶味道〈贺〉
　　所喻既祔之后主不当复于寝此恐不然向见陆子静居母丧时力主此说其兄子寿疑之皆以书来见问因以仪礼注中之说告之渠初乃不曾细看而率然立论及闻此说遂以为只是注说初非经之本文不足据信当时尝痛辟之考订甚详且以为未论古礼如何但今只如此卒哭之后便除灵席则孝子之心岂能自安邪其后子寿书来乃伏其谬而有他日负荆之语今偶不见当时往还旧牍因更以他书考而论之如大戴礼诸侯迁庙篇云君及从者皆玄服则是三年大祥之后既除丧而后迁矣其词但告迁而不言祔则是既祔之后主复于寝而至此方迁于庙矣如穀梁云易檐改涂礼志云更衅其庙则是必先迁高祖于太庙夹室然后可以坏衅其故庙而纳祖考之主又俟迁祖考于新庙然后可以坏衅其故庙而纳新祔之主矣如左氏云特祀于寝而国语有日祭之文〈韦昭曰谓日上食于祖祢〉则是主复寝后犹日上食矣但穀梁所谓练而坏庙乃在三年之内似恐太速礼志所谓衅庙而移故主乃不俟其庙之虚而遽坏之恐非人情左氏所谓祔而作主则与礼经虞主用桑者不合所谓烝尝禘于庙则与王制丧三年不祭者不合〈疑左氏所说乃当时之失杜氏因之遂有国君卒哭而除服之说皆非礼之正大率左氏言礼多此类也〉皆不足信而国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地祇享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于曾高时享于二祧亦但与祭法略相表里而不见于他经又主既复寝而日祭之则其几筵未知当俟临祭而后设耶或常设而不除也此类皆无明文更当详考又古者庙有昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新死者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一有递迁而群室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎
　　答叶味道
　　祔说向尝细考欲以奉报意谓已遣今承喻却未收得必是不曾遣去然今又寻不见大抵礼注穀梁皆谓练而迁庙大戴礼诸侯迁庙其说亦然此是古人必以练而迁其几筵于庙而犹日祭之如横渠之说然今人家庙只有一间祖考同之岂容如此况又已过时只得从温公之仪亦适当世人情之宜虽考之于古少有不同要未为大失礼也钱君所论亦甚精详但谓既祔之后主不当复于寝则似未安盖祔与迁自是两事祔者奉新死之主以祭于其所当入之祖庙而并祭其祖若告其祖以将迁于他庙〈若适士二庙则此祖已当迁于夹室矣〉而告新死者以将迁于此庙也既告已则复新死者之主于寝而主亦未迁比至于练乃迁其祖入他庙或夹室而迁新死者之主于其庙耳其未迁于庙与既迁而未祥馈羞自如他日如此则庙自不虚寝亦有馈皆非如钱君所虑也顷年陆子寿兄弟亲丧亦来问此时以既祔复主告之而子静固以为不然直欲于卒哭而祔之后彻其几筵子寿疑而复问因又告之以为如此则亦无复问其礼之如何只此卒哭之后便彻几筵便非孝子之心已失礼之大本矣子静终不谓然而子寿遂服以书来谢至有负荆请罪之语今钱君之论虽无子静之薄而其所疑亦非也不知味道看得如何幸更与钱讲之复以见告也
　　答叶味道
　　五服饮食居处之节昨尝闻其略但丧大记有叔母世母故主宗子食肉饮酒之文注云义服恩轻不知自始死至未葬之前可以通行何如但一人向隅满堂不乐服既不轻而饮食居处独不为之制节可乎
　　礼既无文不可强说窃意在丧次则自当如本服之制归私家则自如其或可也
　　丧大记三年之丧禫而从御吉祭而复寝期居庐终丧不御于内者父在为母为妻齐衰期者大功布衰九月者皆三月不御于内不知小功缌独无明文其义安在
　　礼既无文即当自如矣服轻故也
　　亲迎男女遭丧之礼曾子问之详矣今有男就成于女家久而未归若婿之父母死女之本丧如之何若女之父母死其女之制服如之何
　　此乃原头不是且放在涂之礼行之可也然既嫁则服自当降既除而归夫家耳
　　曾子问曰婚礼既纳币有吉日女之父母死则如之何孔子曰婿使人吊如婿父母死则女之家亦使人吊〈云云〉如未有吉日独不当吊乎
　　恐无不吊之理
　　贺去冬侍坐承斟酌古今之制谓居丧冠服当与吉服称其制度等级已略言及近见亲戚有居母丧用温公宽袖襕衫布幞头取其与吉服相符而又加首绖要绖而去温公之布四脚不知可行否
　　今考政和五礼丧服却用古制凖此而行则亦无特然改制之嫌却恐吉服须讲求一酌中制度相与行之耳昔侍先生见早晨入影堂焚香展拜而昏暮无复再入未知尊意如何
　　向见今赵丞相日于影堂行昏定之礼或在燕集之后窃疑未安故每常只循旧礼晨谒而已
　　按杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲不主〈此谓姑姊妹无子寡而死也〉夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之或曰主之而祔于夫之党〈妻之党自主之非也夫之党其祖姑也〉今贺有姑其夫家〈阙〉反归父母家既耆耄他日舍兄弟侄之外无为主者但不知既无所祔岂忍其神之无归乎
　　古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祀之别室其亦可也
　　女子适人为父母服期传云不贰斩也贱妇丧母遂于既葬卒哭而归继看丧大记曰丧父母既练而归期九月既葬而归注云归谓归夫家也其既葬而归者乃妇人为祖父母为兄弟之为父后者耳贺虽令反终其月数而误归之月不知尚可补填乎因思他人或在母家彼此有所不便不可以待练之久其不可以不归也又如之何
　　补填如今追服意亦近厚或有不便归而不变其居处饮食之节可也衣服则不可不变此亦以意言之深恐不免汰哉之诮也
　　答叶味道
　　省闱想甚得意奏名必在前列但尚未见后场题目不知主司意乡如何要之得失已有定分人徒自为扰扰耳改字不若只就旧名之为安门生之礼若在高等恐例须谒见即不可废若只在行间亦不必诣之也礼书未能得了而衰病日侵恐未必能究竟此事也汉卿必时相见四方更有何朋友在都下凡百宜以谨密为上事了能一过此相聚否李敬子尚留此志尚坚苦不易得但看义理未甚明彻细密耳
　　答徐居甫
　　寓向看五峯言天理人欲同行而异情同体而异用两句颇疑同体异用之说然犹未见真有未安处今看得天理乃自然之理人欲乃自欺之情不顺自然即是私伪不是天理即是人欲二者面目自别发于人心自不同寓常验之举动间茍出于天理之所当为胸中自是平正无有歉愧自是宽泰无有不足接人待物自是无乖忤学者虽不常会如此要是此心存时便如此此心不存则不如此须是读书讲义理常令此心不间断则天理常存矣若有放慢时节任人欲发去则胸中自是急迫麤率自是不公不正为不善事虽不欲人之知胸中自是有愧赧然亦自不可揜如何要去天理中见得人欲人欲中见得天理二者夐然判别恐说同体不可亦恐无同行之理若曰心本为利却假以行与那真于为义者其迹相似如此说同行犹可今下天理人欲字似少分别未审是然否
　　顷与钦夫商量此两句谓同行异情者是谓同体异用者非请更详之
　　志于道据于德依于仁一章集注之说备矣寓看来一节密似一节志于道则心心念念惟在人伦日用之所当行者决不向利欲边去其志定矣据于德如孝亲悌长等事皆吾所自得而行之者虑有照管不到时节当据守之而勿失则吾之所得者实矣依于仁则全其本心之德而不间于人欲之私生生之体自流行不息工夫至此亦云熟矣此三节自立脚大纲以至工夫精察如此志道即夫子志学处以等级次第言耳据德大略如贫而无谄富而无骄之类谓其能守也依仁如贫而乐富而好礼谓其不违仁也游于艺是行有馀力则以学文未知此说通否
　　此段看得好但所引贫富者不相似
　　孝弟为仁之本章注谓仁者心之德爱之理颜渊问仁章又谓仁者心之全德合二处推明其说未审当否心德则生道也盖天地以生物为心故人得之以为心者谓之仁其体则同天地而贯万物其理则统万善而包四端论其名状则冲和温粹浑厐涵蓄常生生不死乃得谓之仁焉此即干之元在四时而为春者也以仁而主四者则随其地分发为羞恶为辞逊为是非莫不各当其所若不以仁为主而以别个为主则但见不相对副但见乖隔不顺且天地失其所以为主而人亦不得其所以生者矣此所以言仁専一心之德者岂不以其纲维管摄之妙乎敬爱之理只从孝弟发明自孝弟而推原其本则惟有此理已耳所谓以仁为孝弟之本是也孝弟而扩充其用则为仁民爱物之事所谓为仁以孝弟为本是也窃恐心之德以专言爱之理以偏言专言之本则发为偏言之用偏言之用则合于专言之本不可以小大本末二之也自仁道之不明也人惟拘于气禀蔽于私欲则生道有息而天理不行否隔壅塞不能贯通如人疾病血气不运于四支则手足顽麻不知痛痒而医者亦谓之不仁人能有以体乎仁必其无一毫之私得以间其生生之体使之流行贯注无有不达无有不遍然后为能全其心之德爱之理也此颜子之克已仲弓之敬恕与圣人居处恭执事敬博学笃志切问近思等处正欲使工夫缜密也必磨洗荡涤其私使无一毫之留所以唤此仁使之充长条达无不周遍则心德自全而仁斯在我矣伏乞严喻
　　此段大意得之但爱之理未可以用言耳更味之久当浃洽自见得失也
　　敬之一字初看似有两体一是主一无适心体常存无所走作之意一是遇事小心谨畏不敢慢易之意近看得遇事小心谨畏是心心念念常在这一事上无多歧之惑便有心广体胖之气象此非主一无适而何动而无二三之杂者主此一也静而无邪妄之念者亦主此一也主一盖兼动静而言静而无事惟主于往来出入之息耳未审然否
　　谓主一兼动静而言是也出入之息此句不可晓寓一日访蕃叟先生因说孟子尽心知性处陈先生云人须是知得始得若不知得就事上做得些小济得甚事寓以为此说甚然陈先生问尽其心者作如何说寓对言心统性情会众理而妙万物者也心最难尽惟是知得性方能尽得心能尽其心者以知其性故也盖性者理之得于天而自然者也如君之仁父之慈子之孝以至于日用之所当为者皆有个根原来历处惟知之无一毫之不尽无一节之不极然后吾心之体至通至明无所蔽惑斯为尽其心矣陈先生以为不然乃言甚事不从心生只要尽得此心凡所存主凡所动作起居使合于理便是尽得此心此心既尽则自能知性如耳之听正声目之视正色手足举动合礼皆是性寓云向所闻于先生长者与此不同耳目手足只是形耳目手足之所以能如此者方是性陈先生曰某之所以与朱丈不同者正以此耳公下稍自知某说为是某之用意不同恐难猝合寓所闻如此未得其精但尽其心者知其性也一句书上一个者字下应一个也字不知语脉当如何说寓之所对不畔尊旨否
　　此段论得甚好但恐下稍不长进则反见彼说为是耳今日正好著力也
　　寓向在道院问亲迎礼先生言亲迎以来从温公妇入门以后从伊川云庙见不必候三月只迟之半月亦可盖少存古人重配著代之义今妇人入门即庙见盖举世行之近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖之说岂后世纷纷之言不足据莫若从古为正否
　　永嘉有仪礼之学合见得此事是非左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳
　　礼支子不祭祭必告宗子然诸侯之嫡子已是袭爵其次子始立宗大夫士以嫡子为宗所以上承祖宗之重下垂百代之传而不敢少慢者后世礼教不明人家多以异姓为后寓所见乡里有一人家兄弟二人其兄早亡无后遂立异姓为后后来弟却有子及举行祭礼异姓子既为嫡主与凡题主及祝版皆用其名若论宗法祭惟宗子主之其他支子但得预其祭而已今异姓为后者既非祖宗气血所传乃欲以为宗子而专主其祭乎寓意欲以从弟之长者共主其祭事亦同著名行礼庶几祖先之灵或歆享之不知可以义起否伏乞裁教
　　立异姓为后此固今人之失今亦难以追正但预祭之时尽吾孝敬之诚心可也
　　行吊之日不饮酒食肉此古人因变而变常为得情性之正然先王制礼因人情而为之节文必情与文称乃为得宜寓恐吊丧之日不饮酒食肉可以施于有服之亲或情分之厚者若吊泛常之人只当于行吊之时不饮酒食肉吊毕则复常既与死者平时分疏但只少变平日以存古意可也未审尊意以为然否
　　有服则不但吊日不饮酒食肉矣其他则视情分之厚薄可也
　　答徐居甫
　　君子之道费而隐章
　　鸢飞鱼跃是子思吃𦂳为人处必有事焉而勿正心是孟子吃𦂳为人处皆是要人就此瞥地便见得个天理全体若未见得且更虚心涵泳不可迫切追求穿凿注解也
　　君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地盖夫妇则情意密而易于陷溺不于此致谨则私欲行于玩狎之地自欺于人所不知之境人伦大法虽讲于师友之前亦未保其不坏于幽隐之处傥知造端之重隐微之际恐惧戒谨则是工夫从里面做出以之事父兄处朋友皆易为力而有功矣
　　本只是说至近处似此推说亦好
　　天地之大也人犹有所憾恐非谓天能生覆而不能形载地能形载而不能生覆人犹有憾处恐只在于阴阳寒暑之或乖其常吉凶灾祥之或失其宜品类之枯败夭折而不得遂其理此虽天地不能无憾人固不能无憾于此也
　　既是不可必望其全便是有未足处
　　两端谓众论不同之极致都是就善处说如断狱一人以为当死一人以为当罚今酌其中而行之否
　　然所谓中非如子莫之所执也
　　鬼神为德注云体物是其为物之体不知此体字是体用之体还复是体质之体
　　鬼神者气之往来也须有此气方有此物是为物之体也
　　答徐志伯〈浩〉
　　示喻堂铭极荷不鄙三数年来不敢开口道一字尚且无著身处今安敢为此以重其罪又使馀波所溅及于贤者乎兼堂中四壁环列前辈之象吾乃幅巾便服而游燕寝卧于其中似亦非便乡闻刘子澄在衡阳作朱陵道院自居正堂而以两庑为前贤祠堂尝窃疑其非是恨渠已去不及正之也横渠先生亦言传得夫子画像而无可设之处正为此耳幸试思之此虽细故其间亦自不容无义理也
　　答邓卫老〈䌹问近思录〉
　　乾健也健而无息之谓干
　　如何见得天之健处
　　四德之元犹五常之仁〈云云〉䌹谓偏言一事仁之用也专言四者仁之体也仁之用莫若爱仁之体则爱有所不能尽必包四者论之而后仁之体可见
　　仁之一事乃所以包四者不可离其一事而别求兼四者之仁也
　　满腔子是恻隐之心莫只是不馁否心要在腔子里莫只是不放却否所谓腔子之义岂禅俗语耶
　　腔子犹言躯壳耳只是俗语非禅语也满腔子只是言充塞周遍本来如此未说到不馁处下句所说得之凡物有本末不可分为两段事洒扫应对是其然必有所以然䌹窃谓是其然者人事也所以然者天理也下学而上达也
　　大槩是如此更详玩之
　　杨子拔一毛不为〈云云〉䌹窃谓三子皆执一而不知权故也使杨子之拔一毛不为施之在陋巷之时即颜子矣墨子之摩顶放踵施之三过其门不入之时即禹矣故所谓中者惟可与权者能之
　　杨墨学不足以知道其心偏而不中岂复能为禹颜之事可更思之
　　昔受学于周茂叔每令寻颜子仲尼乐处所乐者何事䌹谓孔颜之所乐者循理而已矣
　　此等处未易一言断且宜虚心玩味兼考圣贤为学用力处实下功夫方自见得如此硬说无益于事也曾点漆雕已见大意䌹谓大意者得非天理流行之妙圣贤作用之气象与二子胸中洒落无一毫亏欠安行天理之至盖舜有天下而不与焉者也但二子已能窥测乎此未必身造乎此也故曰已见大意
　　且如此说亦未有病然须实下功夫真有见处方有意味耳
　　敬义夹持直上达天德自此䌹谓夹持者岂内外并进之谓乎直上者岂进进不已之谓乎
　　直上者不为物欲所累而倒东来西之谓也
　　视听思虑动作皆天理也人但于其中要识得真与妄尔
　　识字是𦂳要处要识得时须是学始得
　　横渠先生谓范巽之曰吾辈不及古人病源何在巽之请问先生曰此非难悟设此语者盖欲学者存意之不妄庶游心寖熟有一日脱然如大寐之得醒耳
　　横渠先生之意正要学者将此题目时时省察使之积久贯熟而自得之耳非谓只要如此说杀也
　　明道先生曰某写字时甚敬非是要字好只此是学䌹谓此正在勿忘勿助之间也今作字匆匆则不复成字是忘也或作意令好则愈不能好是助也以此知持敬者正勿忘勿助之间也
　　若如此说则只是要字好矣非明道先生之意也伊川在讲筵不曾请俸又不求封叙䌹谓若是应举得官便只当以常调自处虽陈乞封䕃可也
　　本以应举得官则当只以常调自处此自今常人言之如此可也然朝廷待士却不当如此伊川先生所以难言之也但云其说甚长则是其意以为要当从科举法都改变了乃为正耳近看韩魏公论不当使道士于正殿设醮而不知设醮之非亦是此类须说到废道士而罢设醮方是究竟也
　　介甫言律是八分书䌹谓八分者岂王氏谓其深刻犹未及于十分也
　　律所以明法禁非不有助于教化但于根本上少有欠阙耳八分是其所长处二分乃其所阙此言是他见得者盖许之之词非讥之也
　　治天下不由井地终无由得平周道只是均平又曰井田卒归于封建乃定䌹按张氏言治大抵以井田封建为主程先生论封建颇取柳子厚之说而范唐鉴亦推广之至胡氏管见乃力诋子厚并排苏范其说反与程门不合何也
　　遗书中只有一条论封建而取柳子厚者其他处却不如此恐此一段乃记录之误也范氏说多茍简不足为法胡氏之论虽正然其言利害亦有所偏要之封建郡县互有利害但其理则当以封建为公耳此类且徐讲之非今日所急也
　　释氏之说若欲穷其说而去取之则其说未能穷固已化而为佛矣䌹素不喜读异端之书然徒知其迹而未究其去著傥遇辨诘词必穷矣䌹自度决不至陷溺则亦不至骋辨然一物不知君子所耻也不知于此当何以处之
　　理有未穷则胸中不能无疑碍虽不陷溺亦偶然耳况未必不陷溺耶至于欲骋辨而耻不知尤是末节不足言但穷理功夫不可有所遗然又当审其缓急之序也明道先生曰周茂叔𥦗前草不除去子厚观驴鸣亦谓如此又曰子厚闻生皇子〈云云〉䌹谓此即天地生物之心而人物所得以为心者盖仁之事也圣贤千言万句所谓传心者惟此而已
　　大槩然矣但不可只如此说了便休须是常切玩味涵养也
　　答邓卫老
　　昨所示卷子久无便不得报所论鬼神者甚有条理不易看得如此但说乾健处云只行之一字便见草率之甚下文云云则又全不应所问矣恐可更深思而详说之也又以杨墨为学仁义而过亦非是彼乃正为不识仁义耳非学之过而不得中也曾点之说乃不真实之尤者今亦未须便论见处且当理会如何是实下功夫底方法次第而用力焉久当自有得耳若只如此揣摸笼罩将去即人人会说更要高妙亦得但不济事反害事耳
　　答张敬之〈显父〉
　　梁恵王移民移粟之政周官廪人之职未尝废孟子非之者岂以恵王不知仁政之本耶
　　此无异议但当熟玩孟子所说王政之始终其措置施行之方略次第耳
　　孟子答齐宣王爱牛一段
　　此等处与上章亦无甚异但要熟读详玩耳
　　必有事焉一段显父谓此二者界限极难分别盖不致力则便无所事而几于忘才著意则未免预期欲速而流于助但将心平铺谨守则又未见脱洒处
　　此一段依孟子本文只合就养气上说集注言之备矣明道先生移就持敬上说却是养气已前一段事功夫虽密然恐不若且依孟子看也
　　爱无差等施由亲始夷子既知此说便当一亲疏合贵贱方得今却曰施由亲始则是又将亲疏对待而言岂非吾之爱又有差等哉其词气抵牾信乎遁而穷矣
　　夷之所说爱无差等此是大病其言施由亲始虽若粗有差别然亦是施此无差等之爱耳故孟子但责其二本而不论其下句之自相矛盾也夷之所以卒能感动而自知其非盖因孟子极言非为人泚之心有以切中其病耳此是𦂳要处当著眼目也
　　滕文公之问逾迫而孟子所以答之者若无可为谋者极其规模所就亦不过太王畏天保国之事至于万章之问宋而孟子遽以成汤乐天之事反复告之岂滕之地褊小不足以有为而王偃灭滕伐薛败诸侯之兵果有可畏之实耶
　　彊弱者势也得失者事也宋滕之彊弱有异故其得失之效不同但其一事之如此而为得如此而为失则其理未尝不同耳若曰以彊弱为得失则是彊者常得弱者常失也岂其然乎
　　以善服人则有心于求胜故人得以胜之以善养人则至诚乐与而人自心悦诚服其原亦判于公私义利之间也
　　以善服人者惟恐人之进于善也如张华之对晋武帝恐吴人更立令主则江南不可取之类是也以善养人者唯恐人之不入于善也若汤之事葛遗之牛羊使人往为之耕之类是也
　　孟子既以智为始圣为终则智者致知之事圣者极至之名其终复曰智巧圣力是智反妙于圣矣南轩以为论学则智圣有始终之序语道则圣之极是智之极者也此说似可以破前所疑不知如何
　　智是见得彻之名圣是行得到之号有先后而无浅深也圣而不智如水母之无虾亦将何所到乎
　　孟子谓乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分是又以善恶于动处并言之岂孟子就其情之未发而周子就其情之已发者言之乎
　　情未必皆善也然而本则可以为善而不可以为恶唯反其情故为恶耳孟子指其正者而言也周子兼其正与反者而言也庄子有遁天倍情之语亦此意也顷蒙见教云往者同安因闻钟声遂悟收心之法显父不揆验之信然
　　当时所说闻钟声者本意不谓如此但言人心出入无时钟之一声未息而吾之心已屡变矣
　　潮汐月临子午则潮生其理谓何岂以子者阳之始午者阳之极月为阴属故其气交激而至此耶
　　潮汐之说余襄公言之尤详大抵天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节耳以气之消息言之则子者阴之极而阳之始午者阳之极而阴之始卯为阳中酉为阴中也
　　答张敬之
　　向所示问目看得路脉全未是又多未晓此章之正意而遽引他说以杂乎其间展转相迷彼此都晓不得不济得事且当依傍本文逐句逐字解释文理令其通透见得古人说此话是此意了更将来反复玩味久之自有见处不须如此比类也圣智巧力之说则已得之矣此便是看他处底様子也又论圣贤优劣此亦是痴人比较父祖年甲高下之说学问工夫都不在此枉费心思言语之力也
　　答丁賔臣〈硕〉
　　十二月十一日熹叩首上启丁君省元老友顷幸接承便辱垂问虽喜用意之高远然窃观容止之间未甚和粹意其未似圣门学者气象而所问又太多而不切有不容以一词相反复者用是默默不知所对及承访逮至于再三而不免少露鄙怀则足下已艴然于色而不欲闻矣自是以来彼此之怀终不相悉而今者承书遂有督过之意三复以还愧怍亡已夫道在生人日用之间而著于圣贤方册之内固非先知先觉者所独得而后来者无所与也又非先知先觉者所能专而使后来者不得闻也患在学者不能虚心循序反复沈潜而妄意躐等自谓有见讲论之条则又不过欲人之知已而不求其益欲人之同已而不求其正一有不合则遂发愤肆骂而无所不至此所以求之愈迫而愈不近也足下诚以是而深思之则熹之前日所以告足下者已悉矣足下之学其是非得失亦明矣如以为然继此见问敢不敬对如曰不然则高明之蕴必有非愚昧所及知者幸宽其咎而姑自信其说焉可也恵贶江蟹感领至意江茶五瓶少见微意布则例不敢受前日柯国材之子来馈亦已却之非独于左右为然也
　　答丁賔臣
　　来喻富贵利达莫非天命轩冕傥来似未可必足见信道之笃然反复其言乃于得失之间未免有尤人之意似又全未得力何耶末由面扣临风驰想切兾以时自爱益逊志于义理之学是所愿望
　　答郑　　〈艮〉
　　示及疑义足见勉学之意已略奉答但大抵用意未尽亲切更宜虚心详味未要生疑只且似林一之看养气章顺文看去足矣久之自当有见处有疑处也
　　答黄嵩老
　　大抵人情苦于犹豫多致因循一向懒废今但心所欲为向前便做不要迟疑等待即只此目下顷刻之间亦须渐见功效矣年运易往时不待人况中岁以后尤宜汲汲也
　　答黄令裕
　　示喻道之大本未有真见之期此只是急迫之病道之大本岂别是一物但日用中随事观省久当自见然亦须是虚心游意积其功力庶几有得若一向如此急迫则方寸之间躁扰不宁终无可得之期矣
　　答黄令裕〈一作黄敬之〉
　　所喻日用功夫甚亲切但更就此勉力为佳然书策亦不可废若一向如此又恐偏枯别生病也左氏之说未暇及此若论当读之书何止左氏但朋友只看论语孟子已无馀力何暇更及他书也
　　答黄令裕〈一作黄敬之〉
　　收书虽见乡道之切然更宜宽以居之使其优柔渐渍有以自得乃为有益正不在如此迫切也大学文义通贯所不难见须更反复要见下手用力处而从事焉乃为有诸已耳若只如此安排布置口说得行未至未当得功夫也




　　考异
　　答徐子融有性无性之说不容不结束〈一作结抹〉
　　〈第二十版〉
　　安能必二公之见从〈安能一作安敢〉
　　〈第二十二版〉
　　答宋深之大学是圣门最初用功处然此等处〈一作然此等语
　　第二十五版〉








　　晦庵集卷五十八
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷五十九　　　　　宋　朱子　撰书〈问答一本作知旧门人问答〉
　　答林正卿
　　季通书来亦谓正卿甚进不知乃有异论如此此正是渠病处盖不先其在已而欲广求于外所以向里不甚得力又不察学者才识之高下而槩欲其无所不知所以误得他人亦多驰骛于外吾人当识其好处而略其所偏也闻渠谪居却能自适亦甚不易归期正不须问旬呈亦不必求免如陈了翁曾作谏官及被谪犹著白布衫系麻鞋赴旬呈朝廷行遣罪人正欲以此困辱之若必求免是不受君命也不受君命不受天命也而可乎所论易大槩得之但时事人位等字说得太早今只可且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无事处时应事之法是第二节事也如干之初九只是阳气潜藏之象未可发用之占耳若便著个不易乎世不成乎名隐而未见行而未成底人坐在里面便死杀了非所谓洁静精微者若会得卦爻本意却不妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之曰公曾看灵棋课否易之模様便只是如此也后有人问岂以其不足告而云尔耶此错认了话头也试思之
　　答林正卿
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　　分竒偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻若如所说只是引证作文不知四句之义又如何说谚所谓囫囵吞枣者是也何由知其味耶
　　伏羲画卦以写阴阳之变化文王周公作彖爻辞以决天下之疑孔子作彖象传以推明事物当然之理然爻画既具而三者已备乎其中前圣后圣互相发明耳
　　此说近之然亦未尽
　　所以名卦之例非一端有兼取二义二象者有专取二义者有专取二象者有兼取二象与人情者有专取人情者有兼取一象与阴阳之位者有取爻画之多寡者有取爻画兼二象者有取变卦者有取爻画之形与二义者有不可晓者
　　且逐卦玩索当见各有意味不须如此安排贪多涉浅劳心费力不济得事
　　家人卦乾刚也施于家则离兑说也施于家则乱坤静也施于家则废震动也施于家则扰坎艮非所取义惟明而顺家之道也
　　穿凿得不好
　　革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革
　　凿
　　豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下佚乐故曰豫
　　此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而自为说耶大病只是著力安排不曾虚心玩味耳中孚外刚中柔至诚恻怛之人也
　　得无色厉内荏之奸耶大抵此一类都不是此特其小失耳
　　以伏羲易观之则看先天图如寒暑往来阴阳代谢若有推排而又莫知其所以然者以文王周公易观之则六十四卦之名乃十八变以后之私记三百八十四爻乃三变竒偶之私记潜龙牝马等物如今之卦影勿用利有攸往等语如今断卦之文以孔子易观之则卦名者时也事也物也初二三四五上者位也而初上又或为始末之义九六者人之才也处某事居某时用某物其才位适其所当则吉不然则凶〈始末一本作始终〉
　　此说近之然乃知此而又不免为前段之支蔓穿凿何耶〈然乃一本作然既〉
　　易有取两卦象以为法者有取卦名之义而思所以处之者有取二义而思所以处之者
　　亦不必如此笼罩
　　易疏论连山归藏一以为伏羲黄帝之书一以为夏商之书未知孰是
　　无所考当阙之
　　论上下二经为文王所分果可信否
　　亦不必论
　　论六十四卦重于伏羲果否
　　此不可考或耒耜市井已取重卦之象则疑伏羲已重卦或者又谓此十三卦皆云盖取则亦疑词未必因见此卦而制此物也今无所考只说得到此以上当且阙之但既有八卦则六十四卦已在其中此则不可不知耳
　　答林正卿
　　所示易疑恐规模未是盖读书之法须是从头至尾逐句玩味看上字时如不知有下字看前句时如不知有后句看得都通透了又却从头看此一段令其首尾通贯然方其看此段时亦不知有后段也如此渐进庶几心与理会自然浃洽非惟会得圣贤言语意脉不差且是自己分上身心义理日见纯熟若只如此匆匆检阅一过便可随意穿凿排布硬说则不唯错会了经意于已分上亦有何干涉耶且如看此幅纸书都不行头直下看至行尾便只作旁行横读将去成何文理可试以此思之其得失亦不难见也
　　答林正卿
　　季通云亡凡在同志无不痛伤然人生要必有死迟速远近亦何足较闻其临行却甚了了区处付属皆有条理亦足强人意也所示中庸疑义略此条析奉报大率朋友看文字多有浅迫之病浅则于其文义多所不尽迫故于其文理亦或不暇周悉兼义理精微纵横错综各有意脉今人多是见得一边便欲就此执定尽废他说此乃古人所谓执德不弘者非但读书为然也要须识破此病随事省察庶几可以深造而自得也
　　答曹元可
　　示喻为学之意仰见造诣之深不胜叹仰然尝闻之为学之实固在践履茍徒知而不行诚与不学无异然欲行而未明于理则所践履者又未知其果何事也故大学之道虽以诚意正心为本而必以格物致知为先所谓格物致知亦曰穷尽物理使吾之知识无不精切而至到耳夫天下之物莫不有理而其精蕴则已具于圣贤之书故必由是以求之然欲其简而易知约而易守则莫若大学论语中庸孟子之篇也是以顷年尝刻四古经于临漳而复刻此四书以先后其说又略述鄙意以附书后区区于此所以望于当世之友朋者盖已切矣归来只有数本皆为知识持去不得纳呈然彼间相去不远自可致之不难也读之有得复以见教千万之望
　　答李巽卿
　　所喻进学处事之意省察警惧固当如此然头绪太多却成纷扰但将圣贤之书小立程课熟读深思反复玩味以栽培浇灌自有长进处不必如此闲计度也
　　答程次卿
　　示喻存心之说此固为学之本然来喻又有所谓有是事必有是理者不知又何从而察之耶若如所谓当应事然后思是事之理当接物然后思是物之理则恐思之不豫而无所及若豫讲之则又䧟于所谓出位而思念虑纷扰之病窃意用力之久必有说以处此矣幸明告我得以反复之
　　答龚惟微
　　闻进学不倦之意甚幸甚幸但春秋之说向日亦尝有意而病于经文之大略诸说之太烦且其前后抵牾非一是以不敢妄为必通之计而姑少缓之然今老矣竟亦未敢再读也来喻以为他处皆可执其一说以为据独即位之说为难通愚恐其所执之说未必圣人之真意而非独即位之说为无据也若只欲为场屋计则姑取其近似而不害理者用之若欲真实为学则不若即他书之易知者而求之庶明白而不差也
　　答龚伯著
　　示喻以门户之故不免两用其心于道全未有得此今日士子之通患但穷达有命非可力求若其有之当不待求而自至如其无之求亦奚益惟道义在我人皆有之而求无不得今乃以彼而易此其于利害之筭可谓舛矣愿以此而反思之庶乎其有决也
　　答汪叔耕
　　十月二十三日熹扣首启叔耕茂材郷友辱书并示诗文论说甚富三复不置足以见乡道之勤卫道之切而所以用力于词章者又若是其博而笃也顾惟衰晚于道既无所闻不足以堪见予之意而少日粗亲笔研终不能窥作者藩篱且自觉其初无补于身世遂用绝意弃去不为今数十年矣又无以知所论之中失而上下其说也然私窃计之乡道之勤卫道之切不若求其所谓道者而修之于已之为本用力于文词不若穷经观史以求义理而措诸事业之为实也盖人有是身则其秉彛之则初不在外与其乡往于人熟若反求诸已与其以口舌驰说而欲其得行于世孰若得之于已而一听其用舎于天耶至于文章一小伎耳以言乎迩则不足以治已以言乎远则无以及人是亦何所与于人心之存亡世道之隆替而校其利害勤恳反复至于连篇累牍而不厌耶足下志尚高远才气明决过人远甚而所以学者未足以副其天资之美熹窃惜之又念其所以见予之厚而不忍忘也不敢不尽其愚足下试一思之果能舍其旧而新是图则其操存探讨之方固自有次第矣请继今以言人还姑此为报向寒千万以时为亲自爱不宣熹再拜
　　答汪叔耕
　　来书所论向来为学次第足以见立志之高矣然杂然进之而不由其序譬如以枵然之腹入酒食之肆见其肥羮大胾饼饵脍脯杂然于前遂欲左挐右攫尽纳于口快嚼而亟吞之岂不撑肠拄腹而果然一饱哉然未尝一知其味则不知向之所食者果何物也今承来喻将欲损其逐末玩华之习而加反本务实之功则善矣然所论周程传授次第恐亦有未易言者而以太极图为有单传密付之三昧则又近世学者背形逐影指妄为真之弊也夫道在目前初无隐蔽而众人沈溺胶扰不自知觉是以圣人因其所见道体之实发之言语文字之间以开悟天下与来世其言丁宁反复明白切至惟恐人之不解了也岂有故为不尽之言以愚学者之耳目必俟其单传密付而后可以得之哉但患学者未尝虚心静虑优柔反复以味其立言之意而妄以已意轻为之说是以不知其味而妄意乎言外之别传耳不欺论中所谈儒佛同异得失似亦未得其要至论所以求乎儒者之学而以平其出入之息者参之又有忘心忘形非寐非寤虚白清镜火珠静月每现辄变之说则有大不可晓者不知儒者之学自六经孔孟以来何尝有是说而吾子何所授受而服行之哉所以求之者如是之杂无怪乎愈求而愈不得也而反自谓将从主静持敬应事接物以求之则有没世而不能达者是岂应事接物主静持敬之罪哉如此不已不唯求之不得而已愚恐其必将有狂易丧心之患窃为吾子忧之不敢不以告也幸且置此而即圣贤之言平易明白之处虚心平气熟玩而躬行之玩之深则理自明行之笃则力自进持之以久亹亹而上达焉则道体精微之妙圣贤亲切之传不待单传密付而已了然心目之间矣其他所论亦尽有合商量处未暇悉陈然根本若正则此等枝叶亦不待辨而明矣史论却胜他书然姑少后之而先其本则其所至又当不止此也大学章句一本附往古人为学规模及今日用力次第尽在此矣幸试详之勿以为老生常谈而忽之也
　　答李元翰
　　元翰前日说得尽近似今看所示又说开了盖前日所说尤非实见故把捉不定又会走作尔如前日云存得此心即便是仁此句甚好但下面说合于心者行之不合于心者勿为又说从义上去了不干仁事矣今所写来者乃先存得此心一句便只说合于心为之〈云云〉却是全说不符也今且只以孟子仁人心也义人路也两句看来便见仁义之别盖仁是此心之德才存得此心即无不仁如说克己复礼亦只是要得私欲去后此心常存尔未说到行处也才说合于心者〈云云〉则便侵过义人路底界分矣然义之所以能行却是仁之用处故学者须是此心常存方能审度事理如其不然则方寸之间自无主宰亦不复能审度可否而行所当行矣此孔门之学所以必以求仁为先盖此万事之原万事之本且要先识认得先存养得方有下手立脚处尔其他cq=617所论未稳者多但先看此一节久之自见得也
　　答陈与叔〈梦良〉
　　弟子职音韵
　　此非大义所系不暇深考
　　梦良窃意弟子职一章自先生施教弟子是则以下似言学莫先于立教〈云云〉自志无虚邪以下又详言其学之之功如此〈云云〉
　　此说得之然亦本无奥义不必如此之详也
　　梦良窃意弟子职一章论教学之方其所以敬亲事长从师受业与夫洒扫应对进退之要皆括乎是自二章至末十二章又分明条具其节目之详由早至夜周旋从事盖为纎悉其四章弟子馔馈注馈谓选具在食盖馔乃训具食馈训进食恐馈者是进具在之食疑进字误作选字未审如何又饭是为卒注既饭而食则卒义未能通五章三饮二斗注三饭必毁二斗及左执虚豆斗是何器毁义如何左执虚豆欲何用六章拼前枚祭枚字何训何用物搜敛所祭置之何地八章叶适已叶义如何〈叶是箕舌此句即曲礼所谓以箕自乡者也〉章措摠之法注摠设烛之束类今时何物〈此段中小字先生批〉
　　此数条多所未详但贰是周礼再贰一贰之贰盖必所食已尽而增益之也故执虚挟匕视其不足者而贰之但豆中有物而谓之虚此不可晓尔
　　大学明明德新民皆欲止于至善而传之一章结语止言自明而二章结语乃言无所不用其极
　　二章兼明自新新民之事故通结之下章又自正解止于至善之意初不相妨也
　　胡子知言曰天下莫大于心患在不能推之尔莫久于性患在不能顺之尔莫成于命患在不能信之尔不能推故人物内外不能一也不能顺故死生昼夜不能通也不能信故富贵贫贱不能安也先生尝以延平先生读正蒙书语示梦良此后五峯胡子书竟未敢看然此段语已尝熟诵自见得说心著大字推字性著久字顺字命著成字信字为有理恐大亦是与天地同体之意久只是常而不变之意成只是一定不易之意否
　　此段好但点出两处理会不得
　　子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜程子曰自汉以来儒者皆不识此义此见圣人之心纯亦不已也纯亦不已乃天德也有天德便可语王道其要只在谨独窃意其要在谨独莫是工夫无间断否
　　川流不息天运也纯亦不已圣人之心也谨独所以为不已学者之事也
　　夫仁者已欲立而立人已欲达而达人能近取譬可谓仁之方也已集注以上一截说仁之体下一截说仁之术而程子于此二截乃合而言曰欲令如是观仁可以得仁之体
　　程子合而言之上下句似不相应不若分作两截看然惟其仁者之心如此故求仁之术必如此也
　　答陈与叔
　　所示疑义各已批凿附回幸更思之且于义理上留心制度名物少缓亦不妨也
　　答方履之
　　杜门读书谢去场屋自计已决夫复何言逖闻高风第剧叹尚但所谓难者过之不复致疑此则汎汎悠悠恐不得力目前虽似无事向后无归宿处茫然如未始学者则恐不免却有多事之累也平生见朋旧间好资质而似此者多矣私心尝窃深叹惜之故不愿贤者之为之也因便寓书并此奉晓幸试思之以为如何也
　　答方若水〈壬〉
　　龙岩之行若问得实使无罪者不以冤死而有罪者无所逃刑此非细事也静退之说亦甚善但今亦未是教人求退只是要得依本分识廉耻不敢自自鬻以求知求进耳然亦须是读书穷理使方寸之间洞见此理知得不求只是本分求著便是罪过不惟不可有求之之迹亦不可萌求之之心不惟不得说著求字亦不可说著不求字方是真能自守不求人知也
　　答方子实〈芹之〉
　　昨者经由幸获一见别又数月岂胜驰情令叔来承书获审比日秋冷德履佳胜为慰熹比幸粗遣无足言长泰令兄幸得同事相去不远亦时相见也跋语殊犯不韪更勤刻画为愧益深耳示喻主敬之说先贤之意盖以学者不知持守身心散漫无縁见得义理分明故欲其先且习为端庄整肃不致放肆怠惰庶几心定而理明耳程子无适之适训之训往而读如字论语无适之适训专训主而读如的其音义皆不同不当以此而明彼细考之可见程子之云只是持守得定不驰骛走作之意耳持守得定而不驰骛走作即是主一主一即是敬只是展转相解非无适之外别有主一主一之外又别有敬也
　　答何巨元〈进之〉
　　杜门读书固为可乐而入居学校又可推以及人想贤者于此亦不惮应接之烦也示喻人物之说未知康节之意果如何但如来喻以阴阳分之似亦有理大抵先天图自复至乾为阳自姤至坤为阴阴阳所主既有淑慝之分则人物所禀亦不能无纯駮之辨也手探足蹑出于一时之谬说无足深论当时但以姤在上而复在下故以手足言之耳四端之说若以体用言之则体为首而用为末若自其发处而言则发之初为首而发之终为未二说亦不相妨熟玩之可见也匆匆奉报幸更思之有所未安复以见喻幸甚
　　答程成甫
　　熹服膺二先生之教有年矣虽幸得诵其诗读其书然犹以未得识其子孙为恨兹迺辱书欣感无量且承叙述世次行治之详使得闻之又叹大贤之后中间流落不偶至于如此甚者遂至沦陷隔绝而无闻独幸贤者于此乃能守其门户而不失其问学之传犹足以自慰也今郡博士又能屈致以为学校之重其所以望于贤者岂不欲其服先生之服诵先生之言行先生之行以警动其学者而勉励之哉荷意之勤敢申其说以致区区之意惟左右者念之
　　答窦文卿
　　辱书知进学不倦之意甚善甚善但自以不能致疑便谓贤于辨论而不能行者似有临深为高不求进益之病亦未免为自画也彼以空言生辨我以实见致疑自不相妨固不当以似彼为嫌而倦于探讨亦不当一槩视彼皆为空言而逆料其全无实见也颜子以能问不能以多问寡曷尝敢是已非人而自安于不进之地哉程先生说于不疑处有疑方是长进此不可不深念也知日诵四书时时省察此意甚善但不知何故都无所疑恐只是从头读过不曾逐段思索玩味所以不见疑处若果如此则不若且看一书逐段思索反复玩味俟其毕而别换一书之为愈也近思录说得近世学问规模病痛亲切更能兼看亦佳也公谨未及附书相见烦致意渠从吕东莱读左传宜其于人情物态见得曲折今乃如此不解事何耶德章似亦不安其官颇有责上责下而中自恕之意皆是学问不用力处吾辈观此真当痛自警省实下工夫也
　　答窦文卿
　　为学之要只在著实操存密切体认自已身心上理会切忌轻自表襮引惹外人辨论枉费酬应分却向里工夫
　　答窦文卿
　　示喻问学之难岂独今日吾党但当日加持守省察之功而不废讲诵讨论之业专以古人之为已者为师而深以今人之为人者为戒则庶乎其无负平生之志矣
　　答窦文卿
　　夫为妻丧未葬或已葬而未除服当时祭否不当祭则已若祭则宜何服
　　恐不当祭熹家则废四时正祭而犹存节祠只用深衣凉衫之属亦以义起无正礼可考也节祠见韩魏公祭式
　　未葬不当祭时或遇先忌又不知当祭否若祭则又何服
　　忌者丧之馀祭似无嫌然正寝已设几筵即无祭处恐亦可暂停也
　　凡题主男子妇人无官称者宜何书
　　伊川主式已详言之可考也
　　夫在妻之神主宜何书何人奉祀若用夫则题嫔某氏神主旁注夫某祀否夫祭妻而云奉祀莫太尊否
　　旁注施于所尊以下则不必书也
　　古者父在子为母期夫为妻期其练祥禫之祭皆同今制夫为妻服与古同而子为母齐衰三年则夫为妻大祥之日乃子为母小祥之祭矣至于子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何恐只是夫为祭主其辞曰夫某为子某荐其祥事如曾子问宗子为介子之礼不识可否
　　今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即释服大祥之祭夫亦恐须素服〈如吊服可也〉以祭但改其祝词亦不必言为子而祭也
　　父在母没父既除期之丧子尚为母服其见父之时当以何服
　　此于礼无文但问丧有父在不杖之说可更检疏议参订之
　　子之所生母死不知题主当何称祭于何所祔于何所
　　今法五服年月篇中母字下注云谓生已者则但谓之母矣若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也〈伊川先生云祭于私室〉
　　礼记曰妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既不世祭至后日子孙有妾母又安有妾祖姑之可祔耶不知合祭几世而止
　　此条未详旧读亦每疑之更询考也
　　妾母若世祭其孙异日祭妾祖母宜何称自称云何
　　世祭与否未可知若祭则称之为祖母而自称孙无疑矣
　　答李公晦
　　所喻数条苏氏远虑之说只是譬喻未必专以地言谋道一章若取旧说则二语为复出矣兼又有以学求禄之嫌恐不若今文协而义精也知及仁守之说则是但此亦泛言如云知之非艰行之惟艰古之圣贤亦未尝无此戒也恕之示义亦佳先儒训诂直是不草草也正思所言览之令人感叹偶其乡人有在此者当转致其家也至之一族被扰非常极可念渠近日讲论尽精细但前日忿不思难生此罪端累及无辜为可恨耳闻其敌近日遣人四出捕缉至有来此登门寻觅者惜不及知不得收䌸送官耳近日章徐皇甫黄商伯四章各出何人之手幸密批示
　　答李公晦
　　墓铭前已为令叔言之矣若无此虑岂敢辞也子约之亡深可痛悼不知诸公能因此事恻然于中尽还诸迁客否如其不然舂陵之请适足为祸亦尚未见复之当即作书以力止其行耳近日苏子曰〈日字疑〉任德翁文字当已见之宜春之诟至今未知此近事之鉴也
　　答李公晦
　　所喻四说往岁在彼固皆闻之只是欠却明理其说如东坡所谓不以火点终不明耳说诗近修得国风数卷旧本且未须出甚善
　　答李处谦
　　昨辱远访深以不获一见为恨及得所留书而读之益知贤者之有志庆阀之多才又重以为喜也大抵为学当以存主为先而致知力行亦不可以偏废纵使已有一长未可遂恃以轻彼而长其骄吝克伐之私况其有无之实又初未可定乎凡日用间知此一病而欲去之则即此欲去之心便是能去之乐但当坚守常自警觉不必妄意推求必欲舍此拙法而必求妙解也
　　答刘复之
　　衰朽益甚思与朋友反复讲论而外事纷扰不能如愿如复之者又相去之远不得早晩相见为恨然此事全在当人自家著力虽日亲师友亦须自做功夫不令间断方有入处得个入处却随时游心自不相妨虽应科举亦自不为科举所累也
　　答杨子顺〈履正〉
　　示喻具悉古人之学虽不传于天下而道未尝不在于人心但世之业儒者既大为利禄所决溃于其前而文词组丽之习见闻掇拾之工又日夜有以渗泄之于其后使其心不复自知道之在是是以虽欲慕其名而勉为之然其所安终在彼而不在此也及其求之而茫然如捕风繋影之不可得则曰此亦口耳之习耳吾将求其躬行力践之实而为之殊不知学虽以躬行力践为极然未有不由讲学穷理而后至今恶人言仁言恕言西铭言太极者之纷纷而吾乃不能一出其思虑以致察焉是恶人说河而甘自渴死也岂不误哉承许枉临尚须面论〈纷纷一本作纷纭〉
　　答杨子顺
　　来书所论为学大意似已得之但贤者本自会说说得相似却不为难只恐体之未实即此所说皆是空言不济事耳又以后书孟子之说考之即前书所谓讲明义理以为涵养培植之地者似若未精此处尚且未精则其本领工夫恐未免亦类此也孟子所云必有事焉乃承上文集义而言语脉通贯即无敬字意思来历但反复读之便自见得不假注释矣明道之语却是借此四句移在敬字上说非解此章文义不若伊川先生之说为得本文之意然其解正字即是助长则亦未安记得一处说正之之甚遂至于助长此语却差近然犹有所未尽也若看得本文语脉分明而详考集注以究其曲折子细识认见得孟子当时立意造语无一字无来历不用穿凿附会枉费心力而转无交涉矣来书所云孟子不肯措恁说欲学者体认此处吃紧工夫又云学者才要修身正心便是助长告子释氏之学皆坐此尔又云但嫌于迂曲其文以从注释此皆非是而第二条为尤甚请更详之也
　　答杨子顺
　　所喻数条皆善如克己复礼工夫只是如此著实用力久之自然见效若只如此做闲话说过则不济事矣天下归仁亦是略以其效言之非是便能使天下皆知吾之仁也但言若能如此则虽天下之大亦无异词耳人称不称固非已之所急但其效自必至如此食而饱饮而醉亦固然之理也云天下皆归吾仁之中即是太作意说得张皇了仁义礼智是性之四德四端乃其发处乃所谓情也孟子论性而曰乃若其情则可以为善正指其发处以明其本体之有是耳非直指四端为性也锺磬有特悬者有扁悬者其特悬者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之音皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时撃其本律之悬以为作止之节其扁悬者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也不知今世所谓大乐者其制如何但以理推之意古者当如此耳魂气之说近之但便谓魂为知则又未可大抵气中自有个精灵底物即所谓魂耳正名一义乃可与权者之事今以常情论之决不能合不若且置勿论而于君臣父子大伦之正深致察焉则亦不待他求而其轻重取舍之间当自知所处矣〈此亦食肉之马肝不须深论也〉至于书中所说则狷忿之外加以猜防意思殊觉鄙陋此是气质本不高明宽广又为学日浅未有得力处所以不免如此今且未论其他只夫子乘桴之叹独许子路之能从而子路闻之果以为喜且看此等处圣贤气象是如何世间许多纷纷扰扰如百千蚊蚋鼓发狂闹何尝入得他胸次耶若此等处放不下更说甚克已复礼直是无交涉也至之粗疏不如子顺细密然此等处却似打得过正好相切磋也仪礼此间所编已略定便遽未暇详报亦恨贤者未能勇于自拔不能一来共加刊订耳
　　答杨子顺
　　谓一阴一阳之谓道已涉形器五性为形而下者恐皆未然阴阳固是形而下者然所以一阴一阳者乃理也形而上者也五事固是形而下者然五常之性则理也形而上者也试更思之即可见矣
　　答杨子顺
　　所示疑义若据易文即艮其背即止其所之义而伊川说作两般恐非经之本指然其言止欲于无见乃非礼勿视勿听之义于学者亦不为无用更思之
　　答李宝之
　　祭礼略看已甚可观但特牲第一条凖前篇例合入祭义耳其他更俟详考续奉报唯祭法及宗庙两篇附诸篇后不见祭祀纲领恐须依向写去者移在诸篇之前为祭礼之首但旧作两篇太细碎今可只通作祭法一篇〈如此则王制一段周礼事鬼神⽰之日及祭法本文皆可全载不必拆开矣祭法禘郊祖宗更考国语去取又郑注恐不可用〉次特牲次少牢次有司次诸侯衅庙次诸侯迁庙次祼献〈易名甚当但前篇之例依仪礼本又皆自下而上故其序当如此〉次祭义内事〈此如来示合祭义祭统为之通言上下祭先之义故又加内事二字以别后篇〉次中霤次郊社次祭义外事〈此为中霤郊社两篇之义其蜡祭等说亦附此〉此祭礼篇目也其他大传外传向已附去者可并为之只此目中祭义〈内外二篇〉及中霤郊社二篇亦未编定幸并留念也禘郊祖宗之说公谷国语家语赵氏春秋纂例中说横渠礼说皆当考也
　　祭法祭义及迁庙附记三篇今附还可照前说重定为佳中霤郊社二篇可并编定其祭义内外事两篇并处诸篇之后亦佳祭法内郊之祭也一章当入外事篇他皆放此
　　答吴生　〈玭〉
　　熹迟钝之资总角闻道终躬求之未有得也贤者误听以为可与言者诲谕详悉皆非熹所敢当也而令弟仲方判院之来又幸数得从容开警虽多然所未合者亦不少熹既以乍到疾病公私纷冗而匆匆遽归之际仲方亦不甚佳遂不得竟其说至今以为恨也盖道之体用虽极渊微而圣贤言之则甚明白学者诚能虚心静虑而徐以求之日用躬行之实则其规模之广大曲折之详细固当有以得之燕闲静一之中其味虽淡而实腴其旨虽浅而实深矣然其所以求之者不难于求而难于养故程夫子之言曰学莫先于致知然未有能致知而不在敬者而邵康节之告章子厚曰以君之材于吾之学顷刻可尽但须相从林下一二十年使尘虑销散胸中豁豁无一事乃可相授正为此也今观来喻似于义理未有实见而强言之所以谈经则多出于新竒立意则或流于偏荡而辞气之间又觉其无温厚和平敛退笃实之意是固未论其说之是非而此数端者已可疑矣岂于先贤指示入道之方犹有所未至耶抑已讲之而用力有未至耶若熹之愚无以及此然荷不鄙不敢不尽其愚而又不敢摘一辞之未达一义之未安以浼高明之听也区区拙直言不能文恕其僭率千万之幸
　　答吴斗南〈人杰〉
　　窃伏田间久闻德义且知著述甚富每以未得亟见其人而尽读其书为恨兹辱惠问并寄古易刊误二书所以见属之意甚勤且厚非熹浅陋之所能堪也比日春和敬惟抚字有相尊履万福二书三复不能去手可谓极精博矣鄙意尚有欲奉扣者迫此治行之冗未能尽布别纸略见一二幸复有以告之他书承许尽以见寄何幸如之但洪范诗乐二论尤欲早得之或其馀未能悉办且先得此幸甚幸甚来书又谓方思所以收其放心而患于未有以自入此见高明之志又将有意于古人为已之学不但为言语诵说之计而已区区不敏尤所敬叹盖窃尝谓今之人知求鸡犬而不知求其放心固为大惑然茍知其放而欲求之则即此知求之处一念悚然是亦不待别求入处而此心体用之全已在是矣由是而持敬以存其体穷理以致其用则其日增月益自将有欲罢而不能者矧以执事之明而加意焉则其见闻之博参考之详亦何适而非穷理之地哉如其不然则是直为玩物丧志而已固知贤者不屑为此然熹之愚不得不为执事者虑之也感见与之勤不敢隐其固陋伏惟察焉旦夕南去相望益远惟几以时自爱亟膺召用时时书来慰此穷寂千万之望
　　别纸〈一本作答吴斗南〉
　　古易既画全卦系以彖辞又再画本卦分六爻而系以爻辞似涉重复且覆卦之法不知何所考据近岁林栗侍郎乃有此说然其法又与所论小异不知曾见其书否渠亦自以为先儒未发之秘则是古未尝有是说也且如所论以用九为少阳用六为少阴如此只当为用七用八矣何九六之有乎此与启蒙陋说正相南北不审今当定从何说因笔幸见喻也
　　吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇考订颇详然据淳于俊之说便以今王弼易为郑康成易尝疑其未安今得所示分别郑王二本乃有归著甚善甚善然不知别有何证据也
　　未有文字已有此书谓有此理则可谓有此书则不可系辞恐并彖辞亦是盖彖系于全卦之下而爻繇分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定之本也
　　彖传释卦辞象传释爻辞系辞传则通释卦爻之辞故统名之曰系辞传恐不可改系辞传为说卦盖说卦之体乃分别八卦方位与其象类故得以说卦名之系辞传两篇释卦爻之义例辞意为多恐不得谓之说卦也大传言系辞者四今考其二上文皆兼卦爻而言恐不得专以为爻辞其一虽专指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也蔡墨谓干之坤曰见群龙无首吉则覆卦之说有不可行者矣
　　汉书刊误固多熹所未讲然其暗合者亦多但刘氏所断句如项羽传由是始为诸侯上将军儒林传出入不悖所闻者此类甚多皆与史记合恐当表而出之以见其非出臆断唯为原庙渭北一条顷见一书庙渭之间有于字亦其明证但今不记此出处遍检史记汉书之属皆无之恐或记得幸批喻也
　　刘氏所疑亦自有舛误处如沟洫志第二条于楚字本文自属下句下文于吴于齐于蜀字皆是句首而刘误读属之上句乃不悟其非而反疑本文之误补遗未之正也
　　楚词协韵尚多谬误幸略为订之复以见喻尚可修改也
　　答吴斗南
　　便中奉告感慰亡量比已改岁窃惟履此泰亨倍膺多祉熹承摄于此忽已逾年疾病侵凌无一日好况请祠不遂经界之役得请后时不可举手少须三五月即复告归矣世路艰棘不若归卧田里以休馀年及人之事非复吾力之所及矣每诵先圣不梦周公之叹未尝不慨然也承受代改秩亦既有期甚以为慰不知诸公相知者为谁鼎之有实宜谨所之我仇有疾乃无尤耳前寄诸书竟未得细考然疑诸儒之说有不足信据者要当审择而遴取之乃无误耳今此所寄却得一观恨读书少未能有以上下其论然亦有一二疑处假开多事便人行速未暇一一奉扣姑录一二别纸奉呈幸一一批报顷见东汉讨羌檄日辰与通监长历不同又沈存中笔谈所载朱浮传引天作诗目今范书印本亦异不记前书曾奉问否今亦见纸尾幸并喻及也李彦平所见赵颜子不知何人莫是永嘉赵彦昭否其所论学大意甚佳然恐于穷理功夫有所未至则亦只冥行终不能升堂睹奥直入圣贤之域也裒集程门诸公行事顷年亦尝为之而未就今邵武印本所谓渊源录者是也当时编集未成而为后生传出致此流布心甚恨之不知曾见之否然此等功夫亦未须作比来深考程先生之言其门人恐未有承当得此衣钵者此事尽须商量未易以朝耕而暮获也心不耐闲亦是大病此乃平时记忆讨论惯却心路古人所以深戒玩物丧志政为此也此后且当尽心一意根本之学此意甚善今人陷于所长决不能发此听信身心也佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如何敢如此判断耶圣门所谓闻道闻只是见闻玩索而自得之之谓道只是君臣父子日用常行当然之理非有玄妙竒特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也如今更不可别求用力处只是持敬以穷理而已参前倚衡今人多错说了故每流于释氏之说先圣言此只是说言必忠信行必笃敬念念不忘到处常若见此两事不离心目之间耳如言见尧于羮见尧于墙岂是以我之心还见我心别为一物而在身外耶无思无为是心体本然未感于物时事有此本领则感而遂通天下之故矣恐亦非如所论之云云也所云禅学悟入乃是心思路绝天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路绝而后天理乃见耶且所谓天理复是何物仁义理智岂不是天理君臣父子兄弟夫妇朋友岂不是天理若使释氏果见天理则亦何必如此悖乱殄灭一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世沦陷邪说之大病不谓明者亦未能免俗而有此言也子合便人督书甚速草草布此手痛复作不能究所欲言何时面谈倒此胸臆正远唯千万自爱为祷
　　答吴斗南
　　所示庙议乃全用左氏临于周庙一条为说然不知似此安排有何经据如高祖以下通为祢庙已非所安又皆以西为上乃后汉同堂异室之制无复左昭右穆之分非古法也若如江都集礼所载孙毓之说却似可信而所示旧太庙图近之不知是谁所定但其图又以庙皆东向而以北为昭南为穆乃是室中祫祭之位而非庙制耳周有帝喾庙礼书并无此文左传亦无此说似难臆断况僖祖只可比后稷又与帝喾不相似如此牵合如熹之陋固不敢尽信况朝廷诸贤皆深于礼者恐亦未敢便依此改作也草木疏用力多矣然其说兰蕙殊不分明盖古人所说似泽兰者非今之兰〈泽兰此中有之尖叶方茎紫节正如洪庆善说若兰草似此则决非今之兰矣〉自刘次庄以下所说乃今之兰而非古之兰也今并引之而无结断却只辨得畦畹二字似欠子细又所谓蕙以兰推之则古之蕙恐当如陈藏器说乃是若山谷说乃今之蕙而亦非古之蕙也此等处正当掊撃乃见功夫今皆如此放过似亦太草草矣荼恐为蓼属〈见诗疏载芟篇〉故诗人与堇并称堇乃乌头非先苦而后甘也又云荼毒盖荼有毒今人用以药溪取鱼荼是其类则宜亦有毒而不得为苦苣矣如荠如饴乃诗人甚言周原之美旧室之悲如易之载鬼诗之童羖非荼实能甘也熹读书最少然见此类不能无疑者尚多则恐此书亦更少子细也若论为学则考证已是末流况此又考证之末流恐自此不须更留意却且收拾身心向里做些工夫以左右之明其必有所至矣若遂困于所长而不知所以自反则熹之愚窃为贤者惜之也因便奉报不觉倾倒勿过勿过南北相望未知见日千万珍重以副愿言
　　答辅汉卿〈广〉
　　示喻所疑足见探讨不倦之意前时所报实有错误已令直卿子细报去矣熹向于中庸章句中尝著其说今并录去可见前说之误也汉卿身在都城俗学声利场中而能闭门自守味众人之所不味虽向来金华同门之士亦鲜有见其比者区区之心实相爱重但恨前日相见不款今又相去之远无由面讲以尽鄙意更几勉力卒究大业
　　答辅汉卿
　　近况如何既失杨馆之期后来别有相聚处否读书既有味想见自住不得近看旧作诸书其间有说未透处见此略加刊削深觉义理之无穷也
　　答辅汉卿
　　所记鄙语亦有小小差误处便中未暇详报并所改书亦未暇写寄不知近读何书有疑示及此间今岁绝无人来只所招上饶某人早晚讲论耳
　　答辅汉卿
　　知徙居宽旷不废读书足以为慰此间年来应接差简然苦多病不能用力文字间又无朋友共讲间有一二则其钝者既难凑泊敏者又不耐烦有话无分付处甚思贤者相聚之乐也诸书无人整顿抄寄然改处亦不多但所录语尽有商量恐非面不能尽耳风力稍劲而此一等人多是立却不住千万更加勉力以副所期馀祝自爱而已柴中行闻报漕司考校之语其词甚壮亦闻之否
　　答辅汉卿
　　年满七十礼合休致又以罪戾不敢自上奏牍百端恳祷仅得州郡申省状一纸今托常宁游宰附与邸吏投之已子细写与十弟更烦贤者同为分付此事或触祸机不可知但已断置一切不须较矣恐有浮议相阻止者幸勿听也比来看何文字做何工夫亦颇有进处否向所寄来册子方为看得一半其间亦有不足记者其小未备者已颇为补足矣后便方得寄去也精舍亦有朋友数人相聚李敬子胡伯量尚未去早晚颇有讲说但每相与共恨贤者之不同此乐也只是礼书不能得成又以气痞不可凭几恐此事又成不了底公案也省榜非久当出不知一畨朋友得失如何味道闻寓书馆今尚留否耶其在彼者颇皆相见否当此时节立得脚定者亦甚难得人况更向上事耶
　　答辅汉卿
　　省闱不利亦是时节如此看此火色且得安坐吃饭已是幸事岂可别有冀望耶承许秋凉相访甚幸此个道理功夫本不可有间断时节目下虽无人讲贯自已分上思索体认持守省察自不可顷刻虚度如此积累功夫则其间必有所大疑亦必有所大悟一旦相聚觌面相呈如决江河更无凝滞矣今以谢致仕表附便去令十弟分付投下及更料理一二事渠相见必自说及恐有可疑合商量处亦望与之剖决也昨承许借博古图甚欲见之但重滞如何得来可更试为筹度也
　　答辅汉卿
　　精舍有朋友十数人讲学颇有趣仲秉甚不易远来看得文字亦好但恨汉卿不同此会耳
　　答陈思诚〈景思〉
　　承喻为学之意与其所闻于师友而服膺弗失者甚慰甚幸然此乃近世所谓诡伪之学而斥去之者向来虽或好之今亦隐讳遁逃之不暇以贤者之门地声迹盖将进为于斯世者而乃有意于此何嗜好之异耶夫名实义利为已为人之判正则之言是也但其所为者要当真实有用力处所不为者要当深自省察蚤戒而预远之是乃所谓徴验之实不然则提空名以乡道而实无以自拔于流俗之所为则亦君子之不取也荷意之勤率易布此不识以为然否然勿以语人又千万之恳也
　　答陈卫道〈巩〉
　　疏示所见此固足以自乐贤于世之沈迷冒没之流远矣但犹有许多节次脉络何耶然以释氏所见较之吾儒彼不可谓无所见但却只是从外面见得个影子不曾见得里许真实道理所以见处则尽高明脱洒而用处七颠八倒无有是处儒者则要得见此心此理元不相离虽毫厘丝忽间不容略有差舛才是用处有差便是见得不实非如释氏见处行处打成两截也尝见龟山先生引厐居士说神通妙用运水般柴话来证孟子徐行后长义窃意其语未免有病何也盖如释氏说则但能般柴运水即是神通妙用此即来喻所谓举起处其中更无是非若儒者则须是徐行后长方是若疾行先长即便不是所以格物致知便是要就此等处微细辨别令日用间见得天理流行而其中是非黑白各有条理是者便是顺得此理非者便是逆著此理胸中洞然无纎毫疑碍所以才能格物致知便能诚意正心而天下国家可得而理亦不是两事也天生烝民有物有则只生此民时便已是命他以此性了性只是理以其在人所禀故谓之性非有块然一物可命为性而不生不灭也盖尝譬之命字如朝廷差除性字如官守职业故伊川先生言天所赋为命物所受为性其理甚明故凡古圣贤说性命皆是就实事上说如言尽性便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无馀言养性便是养得此道而不害至微之理至著之事一以贯之略无馀欠非虚语也此话甚长非幅纸可尽然其梗槩于此可见不审明者以为如何因风示及有所未契尚容反复也
　　答陈卫道
　　示喻谨悉但今欲为儒者之学却在著实向低平处讲究践履日求其所未至所谓乐处却好且拈向一边久远到得真实乐处意又自别不似此动荡搅聒人也性命之理只在日用间零碎去处亦无不是不必著意思想但每事寻得一个是处即是此理之实不比禅家见处只在儱侗恍惚之间也所云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六用不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟之后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处颠错耳只如绝灭三纲无父子君臣一节还可言接人时权且如此将来熟后却不须绝灭否此个道理无一息间断这里霎时间坏了便无补填去处也又云虽无三纲五常又自有师弟子上下名分此是天理自然他虽欲灭之而必竟绝灭不得然其所存者乃是外面假合得来而其真实者却已绝灭故儒者之论每事须要真实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不能尽今左右既是于彼留心之久境界熟了虽说欲却归此边来终是脱离未得熹向来亦曾如此只是觉得大槩不是了且权时一齐放下了只将自家文字道理作小儿子初上学时様读后来渐见得一二分意思便渐见得他一二分错处迤逦看透了后直见得他无一星子是处不用著力排摈自然不入心来矣今云取其长处而会归于正便是放不下看不破也今所谓应事接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自家这下功夫未有干涉也鄙见如此幸试思之还说得病痛著否因来却见喻也中庸欲修改未得功夫然看文字亦不可如此一辊念过便只领略得儱侗影象不见里面间架详密毫发不可差处须是且看一书一日只看一两段俟其通透浃洽然后可渐次而进也〈必竟之必恐当作毕〉
　　答陈才卿
　　前书所论方叔所说不同者只是渠以知觉为性此是大病后段所谓本然之性一而已矣者亦只是认著此物而言耳本领既差自是不能得合今亦不能枉费言语但要学者见得性与知觉字义不同则于孟子许多说性善处方无窒碍而告子生之谓性所以为非者乃可见耳才卿所论中庸戒惧谨独二事甚善但首章之说性或通人物或专以人而言此亦当随语意看不当如此滞泥也盖天命之性虽人物所同禀然圣贤之言本以修为为主故且専言人而修为之功在我为切故又有以吾为言者如言上帝降衷于民民受天地之衷以生不可谓物不与有孟子言我善养吾浩然之气不可谓他人无此浩然之气也又谓微细之物亦皆有性不可以仁义礼智而言微物之性固无以见其为仁义礼智然亦何縁见得不是仁义礼智此类亦是察之未精当更思之又谓所谓率性只就人物当体而言却欲删去而言之三字此亦误矣道只是性之流行分别处非是以人率性而为此道也谢氏天地不恕之论所说亦未当凡此之类有本不须致疑者但且虚心反复当自见得不必如此横生辨难枉费词说也
　　答陈才卿
　　子颜一室萧然有以自乐令人敬叹看诗且如此亦佳大凡读书须且虚心参验久当自见切忌便作见解主张也玉山所说当已见之若嫌离析即却教他捏做一团也所答守约书大槩得之更当虚心玩味当更纯熟也〈离析下一本无即字〉
　　答陈才卿
　　秋试不远计不免小忙然以义理观之此亦当有处也来书所喻大率少宽裕之气有劲急之心如此不已恐转入棒喝禅宗矣切宜省觉不可一向如此也子融看得文字痛快直截可喜想时相见正叔在此无日不讲说终是葛藤不断也
　　答陈才卿
　　方叔子融曾相见否方叔看得道理尽自稳实却是子融去岁在此讲论多不合处中间盖尝苦口言之后来一向不得书不知能相信否似渠坚苦力量朋友间岂易得觉微有向外欲速意思便做出许多病痛学者于此岂可不痛加省察或因通书幸为致意
　　答陈才卿
　　详来示知日用功夫精进如此尤以为喜若知此心此理端的在我则参前倚衡自有不容舍者亦不待求而得不待操而存矣格物致知亦是因其所已知者推之以及其所未知只是一本元无两様工夫也
　　答陈才卿
　　新诗甚佳康节胸怀未易窥测须更于实地加功若只就之乎者也上学他恐无交涉也
　　答陈才卿
　　熹碌碌如昨但年老益衰已分上自未有得力处朋友功夫亦多间断方以为忧而忽此纷纷遂皆不敢为久留计未知天意果何如也
　　答陈才卿
　　传簿赴部何时可归待次之间且勉其读书为学亦非细事也熹今年足疾为害甚于常年气全满凭几不得縁此礼书不得整顿且看向后病势又如何若有可奉烦者即奉寄也礼学是一大事不可不讲然亦须看得义理分明有馀力时及之乃佳不然徒弊精神无补于学问之实也
　　答陈才卿
　　知看仪礼有绪甚善此书虽难读然却多是重复伦类若通则其先后彼此展转参照足以互相发明久之自通贯也此间所编直卿及用之兄弟分去誊写尚未送来熹以苦气痞殊甚不能俯伏几案岁晚诸人或来即开正不免作数月功夫自听对读或可了也传兄相聚看得甚文字想其家务不能专一不免小作课程而令其日有常度则积累久之自见功效矣明年只在水北即亦相去不远犹不废切磋之益也子融日益孤高深可叹羡一书却烦达之
　　答陈才卿
　　精舍朋友往来不常早晚颇有讲问之乐但病躯应接比之日前颇费力耳礼书得直卿刘用之在此渐可整顿然亦多费功夫甚恨相去之远不得贤者之助也所示仪礼所疑此等处难卒说但看时随手札记向后因读他处邂逅或有发明自不费力今徒守此一处反成担搁虚度光阴不济事也其他更读何书子融相聚有何讲论因笔及之所愿闻也
　　答陈才卿
　　熹衰病如昨加以患难今岁夏间复失一小孙秋来又有仲妇之戚悲伤之馀羸困益甚细读来喻知亦有灾患不知何故然亦深为怛然也示喻忧惧所夺工夫不进此亦别无他巧但得勉力向前尔
　　答陈才卿
　　正叔别后书来复有疑问已详报之托其转寄才卿可便依此作日用功夫不须更生疑虑空费谈说过却光阴也
　　答陈才卿
　　彼中相聚子弟几人有可告语者否此亦时有朋友往来但难得身心纯一功夫不间断耳
　　答陈才卿
　　所喻诚意之说只旧来所见为是昨来章句却是思索过当反失本旨今已改之矣正叔子融相聚累日多得讲论甚恨才卿独不在此也诸书二兄处皆有本归日必同观有疑幸详谕及康节文字二兄亦已见之熹亦不能尽究其说只启蒙所载为有发于易他则别成一家之学季通近编出梗槩欲刊行旦夕必见之然亦不必深究也
　　答陈才卿
　　熹衰晚甚幸复安外祠之禄深以自庆但使贤者为乱梦不无愧耳大学章句或问比复略修大旨不殊但稍加精约耳中庸亦更欲删订大抵旧书太冗也遇事固不当有所厌然谓欲放令此心疏豁无所执滞此却恐硬差排不得著意开放却成病痛但且守常程久之纯熟自然疏豁乃佳耳子融说得乐意生香处甚痛快但恐又转入旧腔里也
　　答陈才卿
　　正叔遽至于此令人痛伤人生虚浮朝不保夕深可警惧真当勇猛精进庶几不虚作一世人也
　　答余正叔
　　示喻已悉前日所论正为敬义工夫不可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫之病而所谓义者或非其义然专言主敬而不知就日用间念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍之几焉则恐亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣且所谓集义正是要得看破那边物欲之私却来这下认得天理之正事事物物头头处处无不如此体察触手便作两片则天理日见分明所谓物欲之诱亦不待痛加遏绝而自然破矣若其本领则固当以敬为主但更得集义之功以祛利欲之蔽则于敬益有助盖有不待著意安排而无昏愦杂扰之病上蔡所谓去却不合做底事则于用敬有功恐其意亦谓此也正叔本有迟疑支蔓之病今此所论依旧堕在此中恐亦是当时鄙论不甚分明致得如此故今复如此剖析将去使正叔知得鄙意不是舍敬谈义去本逐末正欲两处用功交相为助正如程子所谓敬义夹持直上达天德自此者耳今亦不须更生疑虑别作商量但请依此实下功夫久远纯熟便自见得也前日三诗首篇计功程字是大病根而其下亦未见的实用功得力之处后二篇亦未见践言之效只成虚说尤犯圣门大禁大槩皆是平日对塔说相轮惯了意思致得如此须是勇猛决烈实下功夫力救此病不可似前泛泛悠悠虚度时日也
　　答余正叔
　　示喻日用工夫甚副所望然前者所论未尝欲专求息念但以为不可一向专靠书册故稍稍放教虚闲务要亲切自已然其无事之时尤是本根所在不可昏惰杂扰故又欲就此便加持养立个主宰其实只是一个提撕警策通贯动静但是无事时只是一直如此持养有事处便有是非取舍所以有直内方外之别非以动静真为判然二物也上蔡之说便是如此亦甚要切但如此警觉久远须得力尔千万且于日用间及论语中著力令有个会通处即他书亦不难读尔
　　答余正叔
　　熹一出无补幸已还家又幸奉祠遂请且得杜门休息间读旧书虽葵藿之心不敢弭忘然疏远之分亦不敢不安何也别后读书观理复增胜否熹归家只看得大学与易修改颇多义理无穷心力有限奈何唯需毕力钻研死而后已耳
　　答余方叔〈大猷〉
　　所喻别纸奉报幸更思之有所未安复以见告讲论不厌精审方见义理之真然亦须是虚心平气方能精审若以一时粗浅之见便自主张即无由有进处也大猷窃谓仁义礼智信元是一本而仁为统体故天下之物有生气则五者自然完具无生气则五者一不存焉只是说及本然之性先生以为枯槁之物亦皆有性有气此又是以气质之性广而备之使之兼体洞照而无不遍耳
　　天之生物有有血气知觉者人兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已绝而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而亡焉但其所以为是物之理则未尝不具耳若如所谓才无生气便无此理则是天下乃有无性之物而理之在天下乃有空阙不满之处也而可乎他说皆得之但谓敬只是防去此等以复于理语意未切须知敬即此心之自做主宰处更宜用力即自见得也
　　答赵恭父〈师〉
　　惠书得闻为学之志固已甚幸又观所论条目甚详皆学者通患顾非亲曾用力不能知耳大抵只是主敬功夫不至致得间断但日用间常自提撕勿令昏惰则久久自长进矣
　　答赵恭父
　　所示诸说备见用意之精然看得皆过高不平稳若一向如此说即非唯令人解经不得虽圣贤亦无开口处凡有言语皆为剰物矣又说日用间似见光景不觉喜悦此亦非好消息且宜就平实明白处看道理是非久之自然开明安稳无凝滞也仪礼文字却好致道一篇已入注疏他时诸篇皆当放此或所附之文有难晓者亦当附以注疏也致道告归甚令人作恶此间事渠能言之更不缕缕渠认得门路却不错但恐未有勤恳积累工夫凡百更相劝勉为佳耳
　　答赵恭父
　　谨终追远游氏曰终者人之所易忽也而谨之远者人之所易忘也而追之厚之至也窃意游氏意恐指凡事而言非专为丧祭而发夫颡泚非为人怆凄非谓其终之当谨非谓其远之当追是皆天理人心不能自己非若凡事玩于常情故终谨于始而及其终也往往易以忽〈阙〉为近及远也往往易以忘〈非谓下元本空一字其一本作盖〉
　　圣人之言为众人发非专为贤者发也故其所言皆理之所当然而人多不能然者若皆如来喻则世间更无背死忘先之人不待尧舜而比屋常可封矣曾子亦不须说此两句程子亦不当兼说丧祭也
　　富贵是人之所欲一章恐亦不可小看看此自非颜闵以上工夫至到者恐未易言
　　看文字只虚心随文平看岂有所说本小而须作大看之理此章之指更宜深玩方见实用力处
　　原思为之宰疑亦以类相从而别为一章未详
　　此类亦多分得不同如仲弓子桑颜渊子路不曾分子贱子贡回也冉求却分了盖一时失于点对然非大义所系不能易也要之不若皆析为二乃佳
　　贤哉回也章集注云今不敢妄为之说某窃疑下克己复礼之云已煞为学者说破却似剰著此语
　　不曾说乐处如何所乐何事也
　　用之则行舍之则藏章窃疑唯我与尔之与是训同则谁与吾不与之与是训许故窃以为恐难合作一章详集注意夫子行三军必与已同意子路自谓若行三军则舍我复谁同耶但觉得气象太粗暴若作两章而不害其相蒙则字义既明而气象亦不觉至如此也
　　分章已见前说但与字恐难作两般说子路问得粗暴是其气象如此虽作两章然粗暴亦只在也况彼之粗暴吾又安能追而抑之耶
　　吾止吾往也窃意文义恐吾者圣人自吾也
　　若如所解即句内字数不足圣人之言不如是之造作竒巧也
　　君子不以绀緅饰注云君子谓孔子下文苏氏曰此孔子遗书杂记曲礼非特孔子事
　　此二义兼存以待学者之自择未有一定之说
　　集注解回也其庶乎屡空章言其近道又能安贫也窃疑又字似作两截盖乐道故能安贫而安贫所以乐道也
　　世间亦有美质而能安贫者皆以为知道可乎更思之论笃是与章集注〈云云〉详此文义恐只是说不可以言取人下文又言不可以貌取人何也
　　色庄便是兼著貌字
　　祭义
　　深爱和气一节承上文孝子之祭不诎不愉不欲等语而发非独为敬齐之色一句也其下乃迤逦杂记孝事未必为祭发也所编者但取其相关者附之经下其全篇且与泛存祭统先于祭义亦无害也
　　乡饮酒义谨按此篇自乡饮酒之义而下先儒以为记乡大夫饮賔于庠序之礼自乡饮酒之礼而下先儒以为记党正饮酒于庠序以正齿序之位今详考其文由前之说则有所谓古之学术道者将以得身也〈云云〉固足以见賔兴之意由后之说则有所谓六十者坐五十者立侍以听政役之类亦足以证序齿之事但某窃疑仪礼所载乡饮只是乡大夫兴其贤能而以礼賔之不知说礼者何取于党饮而记为是义据郑注云汉郡国以十月行此饮酒盖取党正之说然则自乡饮酒之礼而下岂自成一章之文乃世儒述其所以有取于党正之义而因以傅益之耶浅陋未得其说
　　此无他义只是作记者并举之耳
　　燕义首载庶子官一节未详据文势恐当以诸侯燕礼之义为篇首而置庶子官一节于篇末乃成文耳
　　当如此
　　内则一篇文理密察法度精详见古先圣王所以厚人伦美教化者无所不用其全某疑中间似有难看处如饭黍稷稻梁〈止〉大夫于阁三士于坫一一节与上下文似不相蒙岂特载此因以著夫贵贱品节之差耶又凡养老〈止〉玄衣而养老一节疑王制文重出不然亦岂先王之成法因子事父母而达之天下以及人之老哉又曾子曰孝子之养老也〈止〉至于犬马尽然而况于人乎一节虽承上章养老之文而云然此篇既曰后王命冢宰降德于众兆民则是古昔盛时朝廷所下教命恐不应引到曾子之言疑是他简脱误在此耳又凡养老五帝宪〈止〉皆有惇史一节疑错简恐或当在上文玄衣而养老之下又淳熬〈止〉以与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜羽膳膏膻及雉兔皆有芼之下自此外数节上下井井有条独此未易晓畅
　　养老一节旧亦疑之似当削去〈曾子惇史两节亦然〉但说饮食处未知如何更详考之〈所削去者亦须别收勿使漏失〉
　　某比在侍侧见余正甫云奔丧投壶两篇可补仪礼之阙心甚喜之近见礼记释文引郑氏篇目注独此二篇注云实曲礼之正篇也馀皆否某窃详谓之正篇则非先儒杂记之文又按仪礼疏云仪礼亦名曲礼又礼器注云曲礼谓今礼也礼篇多亡本数未闻某谓郑氏所谓今礼即指仪礼而言然则可补仪礼之阙似无疑矣内则附昏礼后作传文亦善少仪附相见礼则疑未安盖其间数节见少仪已编入本篇矣馀为杂记恐不足以相证而徒足以相乱耳未知是否礼经残缺可疑者不能一二数凡此非敢泛然烦渎师听但据眼前编集文字因致愚虑于其间理既有疑问不容已自馀不惟不敢肆其狂斐即亦未暇及悉告尊察
　　少仪亦是无收附处且因篇首之言而附之耳若以为疑不知却合如何区处幸批报也
　　答赵恭父
　　所喻数条皆善然当实用其力乃见意味徒为空言虽多无益也大学或问所改首尾兼该本末具备若只读一半截便下注脚宜其不能不有偏倚之疑也鄙意却嫌全提直指四字近禅学语未暇改也又论亦有真知而自欺者此亦未然只此自欺便是知得不曾透彻此间昨晚有尝鼠药而中毒者几致委顿只此便是不曾真知砒霜能杀人更何疑耶然又不是随众略知之外别有真知更须别作道理寻求但只就此略知得处著实体验须有自然信得及处便是真知也所谓退人一步低人一头者此则甚善致道恐亦不可不闻此说可更相勉励今已是不得已而从官唯有韬晦静默勿太近前为可免于斯世耳一或不幸为人所知便不是好消息也
　　答赵恭父
　　所论大学则似不必如此致疑此等大槩讽咏略见经意以助知新之功耳如此拘滞却成支蔓而堕于异学之所诃矣要之淇澳言其明德而可以新民以见明德之极功烈文因言非独一时民不能忘而后世之民亦不能忘以见新民之极功自是语势当然况又无可疑耶亲贤乐利上四字皆自后人而言下四字或指前王之身〈亲贤〉或指前王之泽〈乐利〉又皆毫分缕析无可疑者可试考之当自见得也
　　答赵恭父
　　道心虽微然非人欲乱之则亦不至甚难见惟其人心日炽是以道心愈微也
　　人之所以为人以其有是性耳若云性之所以为性则语意大重复矣
　　君子之时中与索隐行怪两章未是可更将章句反复体认不须便如此立说也
　　体群臣子庶民子字与吕说不异体字虽小不同然吕说大意自好不欲废也劝者所以致吾亲爱之心而慰悦其意也亲亲似多一字然非大义所系不能深论也前知之说章句中说得已自分眀
　　经纶大经立大本似亦是看得章句未熟
　　知远之近亦不必如此迫切却有不实之病知风之自一句尤无著落须看教宽平著实乃佳耳
　　大学若从物格上看下去即不可不如此之意甚少更详之
　　答赵咏道
　　熹求道不力衰晚无闻辱问之勤不知所以为报然少尝闻之天下有正理唯博学审问慎思明辨不先自主于一偏之说而虚心以察众理之是非乃可以自得于一定之说而无疑若得一先入之言而媛媛姝姝自以为足便谓天下之美无易于此则不唯不足以得天下之正理亦归于陋而已矣胡子曰学欲博不欲杂欲约不欲陋此天下之至言也愿明者以是思之若曰佛老之说众人亦知其非岂以彼之明智而肯取以为用此殆侏儒观优之论今固未论有见于吾道者之如何但读近岁所谓佛者之言则知其原委之所在矣此事可笑非面见极谈不能尽其底里然为学之初便欲穷其说之是非而去取之则又恐绿衣黄里之转而为裳也如渉大水渺无津涯要当常以圣贤之言为标凖则不至于陷矣令弟致道在此相聚数月虽未能悉力锐进亦似颇识为学之门戸经由必能具道此间曲折凡此所未及言者可问而不暇尽布也
　　答赵致道〈师夏〉
　　所疑理气之偏若论本原即有理然后有气故理不可以偏全论若论禀赋则有是气而后理随以具故有是气则有是理无是气则无是理是气多则是理多是气少即是理少又岂不可以偏全论耶
　　答赵致道
　　周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其已发之端盖欲学者致察于萌动之微知所决择而去取之以不失乎本然之体而已或疑之以谓有类于胡子同体而异用之云者遂妄以意揣量为图如后
　　此明　　　　　　　此证　　　　恶几周子　诚几善几　　胡氏　　诚几
　　之意　　　　　　　之说　　　　善几
　　善恶虽相对当分賔主天理人欲虽分𣲖必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上下相达者则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生厐赘者此虽亦诚之动则人心之发见而私欲之流行所谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也茍辨之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几微之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏绝之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又曰凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则是天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也
　　此说得之而图子有病已略改定更详之
　　四子言志一条程子曰夫子与点盖与圣人之志同便是尧舜气象故子路若达为国以礼道理却便是这气象也何也盖为国不循理道则必任智力不任智力则循理道不能出此二途也曾点有见乎发育流行之体而天地万物之理所谓自然而然者但吾不以私智扰之则天地顺序而万物各得其所此尧舜事业也子路则以才气之胜自以为虽当颠沛败坏不可支持之处而吾为之亦能使之有成子路诚足以任此矣然不免有任智力之意故志意激昻而气象勇锐不若曾点之闲暇和平也然不曰理而曰礼者盖言理则隐而无形言礼则实而有据礼者理之显设而有节文者也言礼则理在其中矣故圣人之言体用兼该本末一贯若曾点则见其体而不及用识其本而违其末所以行有不掩而失于狂矣
　　得之
　　上蔡云佛氏之言性如儒者之言心释氏之言心如儒者之论情盖释氏以作用者为性而儒者以主宰为心所以相似也释氏以縁景而生者为心儒者以感物而动者为情所以相似也大要释氏不识理故其言递低一级故虽欲归于清浄寂灭而卒不能离乎形而下者也然虽递低一级而仅相似即其仅相似者实大不同何也其于作用则不分真妄而皆以为真其于感物则不分真妄而皆以为妄儒者则于其中分真妄云耳此其大不同也
　　大槩亦是
　　荀子言性恶礼伪其失盖出于一大要不知其所自来而二者亦互相资也其不识天命之懿而以人欲横流者为性不知天秩之自然而以出于人为者为礼所谓不知所自来也至于以性为恶则凡礼文之美是圣人制此以返人之性而防遏之则礼之伪明矣以礼为伪则凡人之为礼皆反其性矫揉以就之则性之恶明矣此所谓互相资也告子杞柳之论则性恶之意也义外之论则礼伪之意也
　　亦得之
　　答赵致道
　　人心道心一章其上三句只循中庸章句叙说看未有所疑所谓允执厥中之中不知指何者而言若言时中恐于提纲挈领处未遽及此若言未发之中则所谓人心道心正是因已发而言兼未发之时亦难以言执今欲于人受天地之中上看未知可否
　　程子曰惟精惟一所以至之允执厥中所以行之如此则所谓允执厥中正时中之中矣惟精惟一正是提纲挈领处此句乃言其效耳
　　程子言仕宦夺人志或言为富贵所移也愚意以为不特言此但才仕宦则于窒碍处有随宜区处之意浸浸遂入于随时徇俗之域与初间立心各别此所谓夺志也不知程子之意果出于此否又不知人未免仕宦而有此病又何以救之敢乞指诲
　　所喻夺志之说是也若欲救此但当随事省察而审其轻重耳然㡬微之间大须著精彩也





　　考异
　　荅汪叔耕来书〈书有〉熹扣首启前此人还奉书草草深以未得面论为恨专人至此荐辱枉书获闻新岁以来起居佳胜为慰
　　少仪亦是无收附处〈一无收字〉










　　晦庵集卷五十九
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　钦定四库全书
　　晦庵集卷六十　　　　　　宋　朱子　撰书〈知旧门人问答〉
　　答朱朋孙
　　长书垂示尤荷不鄙所论为学之意又足以见雅志之所存也夫学非读书之谓然不读书又无以知为学之方故读之者贵专而不贵博盖惟专为能知其意而得其用徒博则反苦于杂乱浅略而无所得也今一旦而读八书则其茫然而不得其要也岂足怪哉愿且致精一书优柔厌饫以求圣学功夫次第之实俟其心通意解书册之外别有实下功夫处然后更易而少进焉则得尺得寸虽少而皆为吾有矣欲为沙随程丈立祠甚善但衰病不堪思虑曲折已报余正父矣幸察之
　　答周纯仁
　　彼中既有故旧可以相依气候亦须差胜岭外又在乡里远亦时得亲闱安问于理似亦可少安年来时论似亦渐平昨日又闻庙堂一畨除拜固不足为吾道之重轻然于故旧或略能垂意但在自己分上只合闭门坚坐听其所为切不可因此便起妄念徒尔纷纭有损无益也所欲买书偶小儿赴铨未归己为托相识置到付之来人数在别纸可自检点付来楮券殊少不足于用已为兑数券买去然尚有不能尽买者及所补印汉书不知是要何等纸板様大小如何其人未敢为印有便子细报及当续为印也闲中无事固宜谨出然想亦不能一并读得许多似此专人往来劳费亦是未能省事随寓而安之病又如多服〈阙〉热药亦使人血气偏胜不得和平不但非所以卫生亦非所以养心窃恐更须深自思省收拾身心渐令向里令宁静闲退之意胜而飞扬躁扰之气消则治心养气处世接物自然安稳一时长进无复前日内外之患矣
　　答周纯仁
　　神也者妙万物而为言者也〈止〉既成万物也本义〈云云〉某窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也伏羲八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶然故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之则用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得〈阙〉　故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知是孔子创为之而作序卦耶抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其义耶
　　伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文王周公卦序
　　答周南仲〈南〉
　　往岁湖寺虽尝获一面而病冗不能款扣馀论后乃得见廷对之文切中时病深以叹服益恨相去之远不得会聚以讲所闻也兹辱惠书又见季通具道游从切磋之益深以为慰比日雪寒德履佳福熹顽钝之学晚方自信每病当世道术分裂上者入于佛老下者流于管商学者既各以其所近便先入者为主而又驱之以其好高欲速之心是以前者既以自误而遂以自欺后者既为所欺而复以欺人文字愈工辨说愈巧而其为害愈甚不有明者孰能舍其旧而新是谋哉来喻许以所疑下询幸甚大抵圣贤之言已是明白真实说尽道理读者但能虚心一意循序致详使其句内无一字之不通则其道理无一毫之不察矣切不可为人大言相诳如九方皋相马之说者而妄意驰逐于言语之外也方賔王每书来说得道理尽有归著知与游从可谓得友恐今已归嘉禾也周叔谨行草草附此不能究所言政远切祈珍重
　　答周南仲
　　承喻教学相长之意尤副所望但为学之序必先成已然后可以成物反复来示似于自己分上未免犹有所阙恐不若且更向里用工也此心此理元无间断亏欠圣贤遗训具在方册若果有意何用迟疑等待何用凖拟安排只从今日为始随处提撕随处收拾随时体究随事讨论但使一日之间整顿得三五次理会得三五事则日积月累自然纯熟自然光明矣若只如此立得个题目顿在面前又却低徊前却不肯果决向前真实下手则悠悠岁月岂肯待人恐不免但为自欺自诬之流而终无得力可恃之地也何程二君能招致之甚善甚善来书已报之矣〈阙〉　书中问及三事虽未要切然已是能著实讲究若〈阙〉　　未可量也后来之秀未见有能勇往直前探讨负荷以续传道之脉兹为可叹耳
　　答周南仲
　　诚其意者自修之首也毋者禁止之辞自欺云者知为善以去恶而心之所发有未实也慊快也足也独者人所不知而已所独知之地也言欲自修者知为善以去其恶则当实用其力而禁止其自欺使其恶恶则如恶恶臭好善则如好好色皆务决去而求必得之以自快足于已不可徒茍且以徇外而为人也然其实与不实盖有他人所不及知而已独知之者故必谨之于此以审其几焉
　　答周南仲
　　此言小人阴为不善而阳欲掩之则是非不知善之当为与恶之当去但不能实用其力以至此耳然欲掩其恶而卒不可掩欲诈为善而卒不可诈则亦何益之有哉此君子所以重以为戒而必谨其独也
　　答孟良夫〈猷〉
　　示喻为学之意甚善但伊洛垂训以持敬为先此要切之语若不于此处立得根本即读书应事思惟计度徒成纷扰卒无归宿之所也若能于此用力则动静之间无适而不为学矣有书数册托茂实送学中与诸生共之能往一观当有益也闻当路有奉荐者足见公论之不泯甚慰然更深其本以须时用乃所望耳
　　答许生　　〈中应〉
　　去岁陆〈阙〉先过此极道左右贤德令闻之美甚恨跧伏无因縁相见今者乃承惠书一通反复读之益见所以求道乡学之意深以为幸至于称引前辈比拟非伦则有所不敢当也左右以应举觅官美名好事之学为不足学而欲讲乎义理以求修已治人之方固已不缪于所趋矣夫道之体用盈于天地之间古先圣人既深得之而虑后世之不能以达此于是立言垂教自本至末所以提撕诲饬于后人者无所不备学者正当熟读其书精求其义考之吾心以求其实参之事物以验其归则日用之间讽诵思存应务接物无一事之不切于已矣来喻乃谓读书逐于文义玩索堕于意见而非所以为切已之实则愚有所不知其说也世衰道微异论蜂起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得盖亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修已治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃亦惑其说而未能忘耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语录者其说甚详试取一观则其来历见矣若曰儒释之妙本自一同则凡彼之所以贼恩害义伤风坏教圣贤之所大不安者彼既悟道之后乃益信其为幻妄而处之愈安则亦不待他求而邪正是非已判然于此矣又如所谓宁有人皆得见之过无或有不睹不闻之欺夫中庸之言正谓道体流行初无间断是以无所不致其戒惧非谓独戒惧乎隐微而忽略其显著也若如来喻则人所共见之处间断多矣而曰循是存养不疾不徐吾恐其未免为好高欲速之尤者也至如孟子所谓非义袭而取之文义本自分明而今学者未尝细考但据口耳相承以至施安失所者盖十人而二五也既勤下问不敢不尽其愚然亦未暇详究其曲折幸深察之当否俟报也近至富沙见陈安舍人说及建阁藏书事欲以记文见委而未得其详今收张卿元善蔡兄季通书备见首末偶数日脚气发作不能饮食而右臂亦痛至不能亲执笔惫卧支离口占布此知代期不远他日病起草得记成当因薛卿转达代者或同官中必有能竟其事者但恐文词鄙俚议论不同未必可用耳
　　答章季思〈康〉
　　辱书具悉雅志大抵圣贤之教不过博文约礼四字博文则须多求博取熟讲而精择之乃可以浃洽而通贯约礼则只敬之一字已是多了日用之间只以此两端立定程课不令间断则久之自有进步处矣
　　答颜伯竒昆仲〈椅柖〉
　　圣门设教具有科条持守讲习要当各致其功无所偏废而不使有顷刻之间断焉则当有以自得其趣矣
　　答杜叔高〈游〉
　　往岁辱访于湖寺且以佳篇为赠读之知所志之不凡然恨去国匆匆未得从容罄所怀也兹辱枉书并寄两论词意竒伟则所以知足下者益以深矣顾念顷与仁里诸贤屡讲此事尚多未契足下必已闻之若以愚言为是则固无今日之辨若以为非则又何以见语为哉圣远道湮人心颇僻险词怪说杂然并起不惮于诬天罔圣诡经破义而务以适其利欲之私自非刚健明哲之才确然以胜私复理为己任者鲜不惑焉率兽食人人将相食其兆已见于此甚可惧也足下试以愚言思之反诸其身而验以圣贤之明训必有以得其本心之正然后可以烛理揆事而无不合毋徒苦心劳力为此附会穿凿而卒以陷溺其良心也
　　答杜叔高
　　示喻克已之说甚慰所望道理分明本如大路圣贤又如此指示提撕不为不切今人都不理会却别去千生万受杜撰百般胡说乱道于自已分上了无分毫利益只可诳吓他人然亦只诳吓得不识底人若被识道理人旁边冷看成甚模様此区区所以于前日面论之际不能不失笑于贤者之言也今承来喻乃知后来思之有得力处此又见贤者资质本自过人但从前本欲诳人却反为人所诳今日一闻逆耳便能发悟于心不易得也然克已固学者之急务亦须见得一切道理了了分明方见日用之间一言一动何者是正何者是邪便于此处立定脚根凡是已私不是天理者便克将去不但轻躁二字也辛丈相会想极款曲今日如此人物岂易可得向使早向里来有用心处则其事业俊伟光明岂但如今所就而已耶彼中见闻岂不有小未安者想亦具以告之渠既不以老拙之言为嫌亦必不以贤者之言为忤也
　　答程生〈珙〉
　　示喻正名之说胡氏所论固有未尽然其大义谨严而圣人之妙用变通又自有不可测者不可以私情常识议其方也如以为疑则食肉不食马肝未为不知味姑置此而议其切于吾身者焉可也
　　答王南卿
　　熹方幸闲中得与一二学徒整理旧书而忽蒙恩收用虽实衰老不敢以远为辞但恐迂疏议论多与时背一辞不获比已再上传闻诸公亦无相彊之意计必得之矣万一未遂则又未知所以为计也示及队图虽不知兵然顷读曹公杜牧孙子见其所论车乘人数诸儒皆所未言唯友人蔡季通每论此事以考周礼军制皆合今得此书乃知前辈已尝用之而有效矣是其可传无疑也跋尾所论皆精当卒章辨荆公事则恐未然家有荆公与襄敏公手帖数纸见当时事若非荆公力主于内则群议动摇决难成功但是后来襄敏见其他政事多出于聚敛掊克之意故不免有异论耳若论熙河之事则二公实同心膂无异说也幸试思之恐须略转换过乃可取信其帖今录以上呈荆公政事固多失然此一事却是看得破也
　　答王南卿
　　长沙除命深感上恩但老病衰懒昏塞废忘恐不能堪一道之寄而再辞不获上语丁宁伏读皇恐遽欲起拜而鄙意尚有少疑又苦足疾未容拜受遂且宿留更须旬日可决去就万一可往不知老兄能一乘兴相过否所欲扣者千条万端非面不能究但恐不成行即此会又未可知承所改后语甚佳但恐金人立嘉勒氏后一节恐不足深辨耳彼于我为外臣而反连夏寇以为边患则我之讨伐自为义举彼于金人非相吞之国则金人立之以树党在彼不失为远交近攻之计而外假存亡继绝之名又足以使之怨我而德彼亦其狡计之过人也岂足为义举哉且嘉勒斯赉既有罪则当时讨其所立之子自不为过正不必以讨其叛孙自解虽或金人能立斯赉所立之后亦未足以愧我而为贤也又谓因进阵法而或以咎荆公亦不记是谁说然此事只合论其取之是非而其琐细皆不足较若果是矣则虽进阵法亦何不可之有耶又云今为荆公之累恐此句亦未甚稳不知盛意是谓我累彼耶彼累我耶若我累彼则此语可用而非所为立说之意不然则恐当改之为安或云今以荆公为累语意似觉深厚也妄论如此目昏不见字潦草勿怪而并详之幸甚幸甚阵法印本有便求数册
　　信州有潏水集印本乃长安人李复之文记董毡非嘉勒斯赉之子乃盗斯赉之妻而窃其国不知曾见之否事冗不暇细看更考之也
　　答王南卿
　　阵法细看尚有误处如上卷第五板阵法内左边两队各欠马军红点二十五人第四板阵法凡马军后并无押队照队中卷第一版四十万人而增之至三十万其四字当作由字幸更详考恐更有此等当改正也
　　答汪易直
　　示喻尊名之意极荷不鄙但今朋友必已有所称往时忘记奉扣后便幸批示或已得先端明本旨即不必改也疑义数条意皆甚正但首章管仲事程子所推圣人本意恐已得之盖其不死子纠而从桓公乃是先迷后得如今叛逆而遭赦宥自无可死之理然此事夫子当时不曾明言但今以其言专取其功而略无讥贬之词可以推见之耳若果有罪则圣人必有微词以见功过不相掩之意不特如此说矣故疑程子此意讲之甚精而鄙意所疑则其曰若当死而不死则后虽有功亦不复取此则未安耳功自功过自过若过可以掩功则功亦得以掩其过矣康节先生论学春秋者当先定五伯之功罪而以五伯为功之首罪之魁此语最为切当然非独论古事为然也见诸行事则操赏罚之权持黜陟之柄者亦当以是为心乃能尽用一世之材以济天下之务而不失其正耳仁之一字以其德而言则必心无私而事当理乃能当之若其功则惟利泽及人有恩有惠便可称之初不计其德之如何也偶来城中人事冗扰且略为论此条试更思之馀俟还家奉答别附便也夫子说可与立未可与权程子说春秋大义易见而时措从宜者为难知此等处更宜致思思而得之则所示数条皆可类推矣然此不可以强通却须反求诸心向性分上讲究存养始当有以自得耳末由面论临风驰想切几力学自爱
　　答汪易直
　　示喻自讼之篇足见立志为已之切尤以为慰此正大学所谓诚其意者然意不能以自诚故推其次第则欲诚其意者又必以格物致知为先盖仁义之心人皆有之但人有此身便不能无物欲之蔽故不能以自知若能随事讲明令其透彻精粗巨细无不通贯则自然见得义理之悦心犹刍豢之悦口而无待于自欺如其不然而但欲禁制抑遏使之不敢自欺便谓所以诚其意者不过如此则恐徒然为是迫切而隐微之间终不免为自欺也旧说大学此章盖欲发明此意而近日读之殊觉未透因略更定数句今谩录去试深察之以为何如也近思小本失于契勘致有差误此执事不敬之罪也后来此间书坊别刊得一本卷尾所增已附入卷中仍削去重出数字矣偶未有别本旦夕求得续当附去也
　　答彭子寿〈龟年〉
　　齐铭之属岂所敢承况此病馀昏惫将何以发明圣贤之旨为日用功夫之助乎然窃闻之大学于此虽若使人戒夫自欺而推其本则必其有以用力于格物致知之地然后理明心一而所发自然莫非真实如其不然则虽欲防微谨独无敢自欺而正念方萌私欲随起亦非力之所能制矣窃意高明于此非有所未察特因来喻僭复言之以为诚能于此益致其功则亦无待于𥊍御之箴而学日益进德日益修矣
　　答彭子寿〈以日不足或作不足日以〉
　　垂喻中庸疑义别纸甚详乃知贤者于此方且以讲求经旨究极精微以日不足为事世间利害固未易以入其胸次也修道之教修之者固専出于人事而所修之道则天地万物之理莫不具焉是乃天人之合亦何害其为同耶又论事豫之说张游不同盖此章首尾以诚为本而推其所以诚者乃出于明善故释其文义且得以诚为言如大学之序始于格物而其后乃云壹是皆以修身为本亦此类也隐微闻见之分当时偶见如此而谩序之若疑未安置之无害此非大义所系不足深论也智仁勇经文本不曾分若以为疑亦不足论但诸家所分却未稳当必欲分之则须从今说乃为尽善若如来喻则仁字不合列于三德之中而又位于其次盖圣人之言其名理随处轻重所指不同读者须随其轻重而读之乃见其意不可一槩死杀排定也鄙见如此不审明者以为如何如复未安更望报及也
　　答折子明
　　伏蒙镌喻先正墓文使人三返而勤恳益至熹虽至愚心非木石岂不恻然有动于中亦何忍为此牢辞固拒以逆盛意实以衰悴心目俱疲不堪思虑检阅而两年以来名在罪籍每读邸报观其怒目切齿之态未知将以此身终作如何处置然后快于其心未尝不惕然汗出浃背沾衣也是以年来绝不敢为人作一字近所祈恳百拜而辞者已数家矣若以尊喻之严遽弛此禁则四面之责纷然而至从之则召祸不从则取怨反复思之未见其可兼馀年无几疾病侵凌神思昏然岂有精力可以给此切告矜亮贷此残生不胜千万哀恳之至
　　答刘君房〈元城之孙〉
　　先正忠定公有德有言没而不朽百世之下闻者兴起而熹之外舅聘士刘公尝得亲见而师承之熹少时犹及窃闻其馀论于忠定公之言行志节详矣是以虽不得及其门墙而想望其声容犹若相接不止于今世纸上所传而已也今辱惠书乃知其后人所以继业承家之意如此而所以见顾者又甚厚非浅陋之所敢承也但来喻颇以未有世其禄者为忧此则贤者虑之过矣先德遗风具在方册有能诵其言行其行不替其志节则所以世其家者孰大于是彼区区之外物何足道哉又承类次遗文已就篇帙见使为之序引以传来世此则又岂晚生妄意所敢几及但愿亟遂锓木传之其人使熹与有闻于大体之纯全则为幸甚矣
　　答刘君房
　　所喻读易甚善此书本为卜筮而作其言皆依象数以断吉凶今其法已不传诸儒之言象数者例皆穿凿言义理者又太汗漫故其书为难读此本义启蒙所以作也然本义未能成书而为人窃出再行模印有误观览启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如论河图洛书亦未免有剰语要之此书真是难读不若诗书论孟之明白而易晓也此是伪学见识不审明者以为如何
　　答曾无择
　　〈阙〉　　　　已报去但觉得多是在外边看未有个入门处须更虚心静虑将圣贤言语从里面亲切处看出来庶几见得意味不为空言不然似此泛滥含糊无益于事终久不得力也
　　答曾无疑〈三〉
　　时承枉书奉报草草方以为愧忽辱再告益荷眷勤且审比日凉秋起处佳福足以为慰诗卷宠示尤认不鄙之意三复以还既叹其精丽警拔之不可及又重叹其不为大言险语以投世俗之耳目也然承喻及为学之意则似所志又有不止于此者此尤区区所乐闻但未知雅意姑欲粗一闯其藩篱而为彼善于此之计耶抑将勇革旧习而真欲一蹴以至道也如前之说则非区区所敢知如后之说则如来喻之云固非不善然欲自是以求道则恐亦未免为空言也大率人之为学当知其何所为而为学又知其何所事而可以为学然后循其次第勉勉而用力焉必使此心之外更无异念而旧习之能否世俗之毁誉身计之通塞自无一毫入于其心然后乃可几耳此固未易以毫楮既而承见语亦将有枉顾之期矣傥得面论庶竭鄙怀顾此迂阔干触科禁恐非贤者进取之利更冀审处于未动之前毋使贻后日之悔焉乃所愿也
　　答曾无疑
　　辱书良以为慰而反复来喻已得雅志之所存则区区所疑亦不敢隐也盖尝闻之孟子之言有曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之此君子所为而学也然欲存此则必有以识此之为何物而后有以存之能识之则所以存之者又必勉勉孜孜而不少懈焉然后乃可几也此君子之所以为学者而终身勉焉唯恐一毫之不尽而不敢少贰其心者也今足下自谓学无本原心常驳杂岂亦自觉其未尝用力于此而然耶此其自知亦明矣然又欲因其固有而循习之则亦可以殊涂而同归则未知足下所谓固有者为何物又如何而循习之与何者为殊涂又同归于何许也又谓虽旧习之未忘而未尝为学之累则又未知今之新者为何学而昔之旧者若何而能不为之累也凡此所云窃恐非独熹之愚有所不解意者足下之心亦未必能别其孰为同异而孰为是非也足下幸试思之其然乎其不然乎如其果然则愿姑以前者所引孟子之言为主而博考古昔圣贤之遗训以参验之则夫人之所为而学与其所以学者不待外求而得之于我向之所谓固有所谓同归者始为有以识之而知昔之旧者真不足为而果有累乎今日之新矣人之为学必其有以先识乎此而知取舍之所定然后其功夫利病可得而言如其不然徒为论说皆是空言无下落处无所补于事也景阳季章于此皆尝有闻虽未知其后来所进如何然茍善取之亦当有以为助矣吾人既不见用于世只有自己分上一段功夫若见得门户分明端绪正当实用得些子气力乃可以不负降衷秉彝之重此外琐琐一知半解正不足为重轻也不审明者亦有意乎
　　答曾无疑
　　示喻为学之方固得其要然若只如此便了则论语只须存此两条其馀皆可以削去矣圣人教人博学审问慎思明辨而笃行之盖于理之巨细精粗无所不讲然后胸次光辉明彻无所不通践履服行无非真实似不当如此先立界限预设嫌疑以自障碍也
　　答曾无疑
　　承喻令兄丧期于礼闻讣便合成服当时自是成服太晚以已失之于前然在今日祥练之礼却当计成服之日至今月日实数为节但其间忌日却须别设祭奠始尽人情耳
　　谓圣人以喜怒动其志固为不可若谓都无所动则是圣人心如木石而喜怒之见于外者特为伪耳岂有是理哉此等处须是存养体验自做得些工夫当自见之难以浅识悬断也
　　学习之习与传习之习非有不同传即谓所学也大抵博学审问学之事也慎思明辨而笃行之习之事也集注中所载诸先生说甚备可细考之
　　来喻忠恕二说皆近之熹乡来所论正谓如此近复细观乃有未尽已于论语集注中更定其说矣试详考之当见曲折所谓窃恐狂骛高远者视之〈云云〉却不当如此顾虑终身行之自是学者事于圣人何所预哉蓍数之说其义亦精但不知所谓老阴老阳其数则一少阴少阳其数乃三是如何盖四象之变极于六十有四老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八乃自然之数不审增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶
　　揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止有二卦亦是自然次序节次可见今所疑者亦何嫌哉
　　揲蓍之法周礼领于太卜之官计其法度必甚详密今皆不可见矣独赖大传有此数句可以略见仿佛而以今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦犹是其类若以木棋竹筭金钱当之则其去蓍亦远矣又如所言交重之论亦所未晓交者拆之聚故为老阴重者单之积故为老阳亦何疑之有乎然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无所预也
　　答曾无疑
　　所论为学之意甚荷不鄙但若果有所得出言吐气便自不同才见如此分疏解说欲以自见其能而唯恐人之不信便是实无所得自明眼人观之固不待其词之毕而有以识之矣孝悌忠恕若浅言之则方是人之常行若不由此即日用之间更无立脚处故圣人之教未尝不以为先如所谓入则孝出则悌忠恕违道不远是也若极言之则所谓通于神明光于四海无所不通而曾子所以形容圣人一贯之妙者亦不过如此又非如前者言之可易而及也故大学之道必以格物致知为先而于天下之理天下之书无不博学审问慎思明辨以求造其义理之极然后因吾日用之间常行之道省察践履笃志力行而所谓孝悌之至通于神明忠恕之一以贯之者乃可言耳盖其所谓孝悌忠恕虽只是此一事然须见得天下义理表里通透则此孝悌忠恕方是活物如其不然便只是个死底孝悌忠恕虽能持守终身不致失坠亦不免但为乡曲之常人妇女之检押而已何足道哉今且以所举有子曾子之言观之似于文义之间全未考究虽近世先觉如程夫子之言所以发明其妙者恐皆未尝过目而经心而况于其他义理精微千差万别岂能一一会其旨归也哉故熹窃以为今日与其自辨以求合枉费言语枉费心力不若一切放下便依此说且将大学论语反复熟读而因程子之言与其门人数公之说以求圣贤之旨意所在句句而讲字字而思使无毫发不通透处则自不须如此妄自拘束强作主张也无疑试更思之恐或可信则一两月间天气差暖或能乘兴一来面罄其说庶几彼此殚尽免至如此担阁虚费光阴也晷景制作甚精三衢有王伯照侍郎所定官历刻漏图一编亦与此同历象之学自是一家若欲穷理亦不可以不讲然亦须大者先立然后及之则亦不至难晓而无不通矣北宫似孟施舍孟子本文无此语不知寻常如何晓会此句未敢轻论其得失也
　　答曾无疑
　　子约书来必盛称无疑之为人但不知中间相聚所与切磨诵说者果为何事计于𦂳要亲切处亦未必能尽所怀而日月逝矣岁不我与丈夫有志者岂当为此悠悠泛泛徘徊犹豫以老其身乎
　　答曾择之〈祖道〉
　　礼即理也但谓之理则疑若未有形迹之可言制而为礼则有品节文章之可见矣人事如五者固皆可见其大槩之所宜然到礼上方见其威仪法则之详也节文仪则是曰事宜细考之忠恕二字其本义只是学者众人之事曾子所言乃借此以形容圣人一贯之妙程子之言又借天地造化之体用以明圣人之事须作三节看见得各有下落则一章之指自通贯矣更徐玩之非欲速所能达也
　　此说未然但漆雕语意深密难寻而曾点之言可以玩索而见其意若见得曾点意则漆雕之意亦可得矣且看程子说大意两字是何意二子见得是向甚处如何见得
　　答曾择之
　　仁者心之德爱之理也
　　仁者心之德犹言润者水之德燥者火之德爱之理犹言木之根水之原试以此意思之
　　尽已之谓忠祖道初以为尽吾心之所至而无一毫自隐先生以为语未莹祖道再思之恐止是竭尽吾心而无一毫不足之义
　　后语转疏前语只自隐二字不切须知不必自隐然后为不忠但有不尽处便是病也
　　主一无适之谓敬
　　此等语须力行之方见得真实意味
　　礼者天理之节文人事之仪则
　　更就天人上看
　　义者事之宜也
　　更以孟子说义处推之
　　忠恕
　　曾子忠恕二字便是一以贯之底注脚可更以二程先生及上蔡说反复体认仍以集注之说参之便见圣贤之意直是细密不是泛然儱侗说话
　　以约失之者鲜矣
　　约有收敛近里著实之意非徒简而已〈上蔡说得好〉德不孤
　　此德不孤与易中说德不孤不同此但言有德者声气相求自不孤立故必有邻易中却是说敬义既立则内外兼备则其德盛而不孤也
　　漆雕开曾点
　　二子是信个甚底又是如何地信曾点语可更以集注为主子细体验仍看上蔡之说发明得亦亲切
　　三年之丧而复有期丧者当服期丧之服以临其丧卒事则反初服或者以为方服重不当改衣轻服不知如何
　　或者之说非是
　　卒哭
　　百日卒哭承开元礼以今人葬或不能如期故为此权制王公以下皆以百日为断殊失礼意古者士逾月而葬葬而虞虞而卒哭自有日数何疑之有但今人家诸事不办自不能及此期耳若过期未葬自不当卒哭未满一月则又自不当葬也
　　答曾择之
　　前书所说欲于一字中推寻曲折不知后来看得如何恐亦不必如此但从头看到要𦂳处更加功夫子细辨别而不𦂳要处亦不可草草则久之自然浃洽贯通精粗一致矣季章说致曲处不知如何今亦不记当时所说大抵彼中朋友看得文字疏略不肯依傍先儒成说反复体验而便轻以己意著字下语正使得其大意中间亦不免有空阙处相接不著欲革此弊莫若凡百放低且将先儒所说正文本句反复涵泳庶几久久自见意味也
　　答曾择之
　　所论曾点大意则然但谓漆雕开有经纶天下之志则未必然正是已分上极亲切处自觉有未尽耳虽其见处不及曾点之开阔得处未至如曾点之从容然其功夫精密则恐点有所不逮也以此见二人之规模格局大槩不相上下然今日只欲想象圣贤胸襟洒落处却未有益须就自家下学致知力行处做功夫觉得极辛苦不快活便渐见好意思也天下归仁之说程先生是说实事吕与叔恐不免堕于虚见其得失自可见也季宏之来只是要求跋尾全然不曾讲学却须曾理会作文大率彼间士人多是如此乡外走作不曾乡里思量论其渊源盖有不得不任其责者矣甚可叹也因其告归附此为报熹衰病沈痼〈阙〉心之患已成尚思更与朋友讲论此事少革流弊以〈阙〉　　贤者无事更能见过相聚旬月是所望也
　　答王才臣
　　来喻缕缕备见雅志然于读书穷理所得所疑未有以见教者而较短量长非人是已之意实多若果有得于义理之归恐不应更有此病也明者思之以为如何茍有取焉则愿置此而姑相与实讲所疑乃千万之幸也无疑书来其大指与左右亦相似已详报之或因过目并以一言论其得失可也六咏之需非敢忘之实以年来纂次礼家文字头项颇多衰病之馀精力向尽无暇可及亦觉未是急务故不敢以奉凂尔格齐大字此却好个题目顾未知所以充之者如何写字亦非所难适此两日寒甚衰病拘挛不可轻动向后晴暖当试为之以奉寄也承有枉顾之意尤荷不鄙若得会面彼此倾倒以判所疑何幸如之未间千万及时专力使有个端的用心处庶几合并之日有可讨论也子直诗甚佳南容之篇尤有馀味已辄为题其后因书幸以报之也
　　答度周卿〈正〉
　　比来为况如何读书探道亦颇有新功否耶岁月易得义理难明但于日用之间随时随处提撕此心勿令放逸而于其中随事观理讲求思索沈潜反复庶于圣贤之教渐有默相契处则自然见得天理性命真不外乎此身而吾之所谓学者舍是无有别用力处矣因书信笔不觉缕缕切勿为外人道也
　　答李诚之〈说〉
　　特承寄示新刻二先生祠记并枉长书一通记文鄙浅而书意勤厚非区区所敢当也然先生之道即伏羲尧舜禹汤文武周公孔孟所传之道先生之书即所以发明六经孔孟之书初非别有玄妙竒特自为一家之说而与古之圣贤异轨殊辙也世之君子固未必尝读其书而骤读其书亦未能遽晓是盖不唯不知程氏之学实乃并与古昔圣贤之学而不知之也举世昏冥恬不觉悟而其聪明辨博能为文字语言名有气槩才力者则其恶之为尤甚今以门下之才之美宜已无愧此数者而其用心独不然盖不惟立祠伐石以著其尊慕之意而来书之喻又将不鄙迂陋而辱问津焉此其志岂独贤于今世之士也哉窃感下问之勤故粗论其梗槩如此近所刊定大学章句一通今致几下所欲言者不能外此幸一读而三思之其必将有以得之而异时所以见于文章事业者愈有光矣僭率皇恐
　　答李诚之
　　昨蒙不鄙俾撰先正文集后序自知不文不足以副厚意顾以先契之重乡往之深且欲托此以少见尊奖节义别嫌明微之意以是不敢力辞而辄草定其说以求商订区区之心盖未敢自以为是也所欲更定尊复明辟四字刊去繁冗著语精切前辈所谓自有稳字正此谓也玩味叹服不能自己但平贼之功虽由外济之语乃是区区鄙意分功纪实以息争论之微指朱丞相所记当时之事非不详明正以欲专其功而反诋吕张为败事又其后深诋李赵诸公诬谤已甚故读者往往心非而鼻笑之并与其可信者而不信之也愿熟思之恐不可改如何
　　答徐崇文〈侨〉
　　日用功夫且得如此照管莫令间断久之浃洽自有见处亦不须别立标的便计工程也敖惰之说如所引孟子隐几而卧而以为当然则已得之矣何必疑其非本有耶不但孟子如孔子取瑟而歌亦是此类但大学之意却是恐人于此一向偏却更不照管今当看此重处识取正意受用省察不必向闲慢处枉费思索也子颜时时往来甚佳才卿得托门馆甚善其人有立作看得道理亦子细尽好从容讲论也
　　答林叔恭
　　为学只要致诚耐久无有不得不须别生计较思前算后也
　　答潘子善〈时举〉
　　辱书知学问之志甚善甚幸杜门独学与周旋师友之间学之难易固不同矣然其用力实在于我非他人所能代也况彼中朋友以书来者已自数人切切偲偲相观而善似亦不可谓之全然无助者更在勉力而已
　　答潘子善
　　便中两承惠书深以为慰比日秋凉所履佳胜熹衰病涉秋似有向安之渐但辞职告老皆未报可日深悚惕之怀耳恭父留此甚久尽得从容因其行草草附此其他恭父必能言之未间唯冀以时自爱眷集一一佳庆诸疑问各疏其下矣恭父当能道其详
　　答潘子善〈问易传近思录〉
　　大畜彖曰能止健大正也传曰能止乎健者非大正则安能据大畜天在山中之象则是能止其健于下也今曰止乎健者不知是止于健还是止其健耶伏乞批诲
　　能止健言以艮之止止干之健也传意亦是如此但其文势似倒他亦多此类也
　　习坎八卦中独坎加习字说者多矣未知义果如何
　　此等不必深求其说
　　习坎卦义传云一始于中有生之最先者也故为水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其义如何
　　气自下而上为始程说别是一义各有所主不相妨然亦不可相杂
　　咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也
　　吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也
　　遁九三畜臣妾吉传曰系吝之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不孙远之则怨若专以私恩怀之未必不有悔吝而此爻以为吉何耶
　　此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以怀之未为失正但恐所以怀之者失其正耳
　　大壮上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何
　　当如大畜之例
　　晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何
　　物固有壮而后进者亦有进而后壮者各随其事而言难以一说拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳
　　晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而卦有卦德不知如何
　　元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也晋六三众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎
　　易是虚设之辞不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也
　　家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何
　　所尊严之君长也
　　蹇九五大蹇朋来传以其无刚阳之臣不足以济蹇窃谓自古患君之不刚明耳未有有其君而无其臣者也传又以李固王允周𫖮王导为言窃意当时正以无刚明之君故耳设使有之数子未必能有为也更乞指教
　　读易当看卦画时节不可以此论
　　夬象曰居德则忌传曰则约也忌防也谓约立防禁则无溃散某于此义不能无疑更乞批报
　　未详
　　艮行其庭不见其人传曰庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而正乃得止之道夫人岂能不交于物而孑然自立于世哉意此所谓不交者谓非已之所当应则虽在至近而犹不见也若非所当应亦感之而动则非所以为止矣未知是否
　　熟读彖传之词可见文义艮其背乃止其所之意程传恐非本文之旨
　　启蒙述旨篇云仰观俯察始画竒偶教之卜筮以断可否不知伏羲之后文王周公之前未有卦及辞何以定吉凶敢乞批示
　　此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣
　　义训宜礼训别智训知仁当何训窃意仁只是人心一个生理不知以生字训得否
　　不必须用一字训但要晓得大意通透耳
　　明道先生曰学只要鞭辟近里著已而已故切问而近思则仁在其中矣言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣言不忠信行不笃敬虽州里行乎哉立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也夫然后行只此是学质美者明得尽查滓便浑化却与天地同体其次惟庄敬以持养之及其至则一也窃谓切问近思是主于致知忠信笃敬是主于力行知与行不可偏废而此条之意谓随人资质各用其力而其至则一如是则亦有行不假于知者未知如何伏乞指教
　　切问忠信只是泛引切已底意思非以为致知力行之分也质美者固是知行俱到其次亦岂有全不知而能行者但因持养而所知愈明耳
　　恕则仁之施爱则仁之用施与用不知如何分
　　恕之所施施其爱耳不恕则虽有爱而不能及人也人之为学忌先立标凖若循循不已自有所至矣窃意若以圣人为标凖何不可之有若无所指拟茫然而去将何所归宿哉伏乞指教
　　忌先立标凖如孟子所谓勿正者学者固当以圣人为标凖然岂可日日比并而较量之乎观颜子喟然之叹不于坚高瞻忽处用功却就博文约礼上进步则可见矣
　　德不胜气性命于气德胜其气性命于德穷理尽性则性天德命天理气之不可变者独死生修夭而已窃谓知所摄养者则多寿考肆其嗜欲者则多夭亡是死生修夭亦可变也故程子以火为喻与此说不合如何
　　正蒙之言恐不能无偏
　　横渠云心要洪放又曰心大则百物皆通心小则百物皆病孙思邈云胆欲大而心欲小窃谓横渠之说是言心之体思邈之说是言心之用未知是否
　　心自有合要大处有合要小处若只著题目断了则便无可思量矣
　　且见得路迳后各自立得个门庭归而求之可矣窃谓门庭岂容各立耶有所未解伏乞指教
　　此是说读六经只要从师讲问且识得如何下工夫便是立得门庭却归去依此实下工夫便是归而求之
　　答潘子善
　　比奉从容累月别去不胜怅惘比日秋冷计还舍之久诸况安适家务酬酢之馀当亦不废学也此间朋友去多来少早晚亦且讲论如常但精力愈衰愧无警切之功耳
　　答潘子善
　　所论为学之意善矣然欲专务静坐又恐堕落那一边去只是虚著此心随动随静无时无处不致其戒谨恐惧之力则自然主宰分明义理昭著矣然著个戒谨恐惧四字已是压得重了要之只是略著提撕令自省觉便是工夫也所示数条今各奉答可更详之所论孟子大学说正心处不知敬仲如何说〈如何是二说相似处如何是有此四者心便不正〉可更扣之须尽彼说方可判断未可更以已意障断他人话头也纯仁可念此间方为季通远谪作恶忽又闻此其祸乃更甚于季通使人不能忘怀然此中近日改移新学复为僧坊塑象摧毁要膂断折令人痛心彼圣贤者尤不免遭此厄会况如吾辈何足道哉精舍春间有朋友数人近多散去仅存一二未有精进可望者亦縁无长上在彼唱率功夫殊无次第诸友颇思董叔重也
　　或疑清庙诗是祀文王之乐歌然初不显颂文王之德止言助祭诸侯既敬且和与夫与祭执事之人能执行文王之德者何也某曰文王之德不可名言凡一时在位之人所以能敬且和与执行文王之德者即文王盛德之所在也必于其不可容言之中而见其不可掩之实则诗人之意得矣读此诗想当时闻其歌者真若洋洋乎如在其上如在其左右又何待多著言语委曲形容而后足之哉妄意如此不知是否
　　此说是
　　谷风诗四章就其深矣方之舟之就其浅矣泳之游之集传以为兴体某疑是比体未知如何乞指教
　　若无下面四句即是比既有下四句则只是兴矣凡此类皆然非独此章也
　　事君数斯辱矣胡氏曰事君谏不行则当去导友善不纳则当止至于烦渎则言者轻听者厌矣是以求荣而反辱求亲而反疏也某窃以为事君而纳忠交友而责善职所当然而心之不能已者本非有求荣求亲之心恐胡氏之说不能无过未知如何
　　胡氏说尽人情未有不是处
　　柳下惠进不隐贤集注谓不隐贤不枉道也某窃疑与下文必以其道意〈阙〉莫重叠否尚乞指教
　　两句相承只作一意读文势然也
　　乃孔子则欲以微罪行微罪不知是指鲁言是孔子自谓也耶乞指教
　　自谓
　　知性则知天矣不知知性便能知天亦有浅深耶乞指教
　　穷理到知天处自然见得
　　饥者甘食渴者甘饮某窃谓此章是借饥渴之害以言人心之害所谓人心之害恐不止为贫贱而已凡一切欲有求之不得而遂不暇择焉皆是也所谓人能无以饥渴之害为心害者谓人能无以饥渴害口腹之类为其心害则不忧其不及人矣未知如此说得否
　　此章从来有两说以意则此说胜盖不欲人以利欲害其心如饥渴之害口腹也以语则不以饥渴之害动其心者为切于文义未知果孰是但后说差不费力耳温公稽古录秦论谓知及之仁不能守之虽得之必失之秦之谓矣又引贾生之论曰仁义不施而攻守之势异也某窃谓秦以虎狼并天下设使守之以道且不可保况又非其道耶论者不当徒咎其守之非道而不论其攻之已不善也伏更乞指教
　　贾生温公之论若究其极固为有病然彼其立论非为攻取者谋以为可以如是取之而无害也乃为既得之后而论以为如是则或可以守耳今且试以身处胡亥子婴之地而自谋所以处之之宜则彼前日取之之逆者既不可及矣吾乃可以拱手安坐以待其亡耶魏论温公谓魏太祖取天下于盗手而非取之于汉室某于此有所未喻盖尽忠以事君兴衰而拨乱此人臣之职也安可因其危乱自多其功遂掩取之耶今有巨室一夕寇至据其室庐而攘其赀财有强奴悍仆却其群盗而复其室庐不归之于主而遂以为已有谓吾取之于盗手而非取之于主人其可乎温公之论殆将启天下奸雄之心故不能无疑并乞教诲
　　温公此论殊不可晓知其非是足矣不须深论前贤之失也
　　答潘子善
　　所论为学工夫亦甚稳密尤以为喜更切勉力乃所望也杨敬仲其人简淡诚悫自可爱敬而其论议见识自是一般又自信已笃不可复与辨论正不必徒为哓哓也
　　答潘子善
　　钦明文思某谓恐当从去声读若只作思虑之思未见其发挥于事业处
　　作去声读为是
　　克明俊德〈止〉黎民于变时雍俊德或以为已之明德或以为俊德之士百姓或以为民或以为百官未知二说如何若以大学之序观之则俊德为已之明德百姓为民似无可疑者
　　俊德当依大学说百姓程先生以为畿内之民是也平秩南讹敬致林氏谓如周礼致日之致此乃致南方之中星耳未知是否
　　致日乃考日中之景如周礼土圭之法非考中星也戒之用休董之用威劝之以九歌林氏谓自戒自董自劝未知此说如何
　　九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类
　　皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之未知申字如何看
　　此是三篇之叙第一句说皋陶谟第二句说大禹谟第三句说益稷所谓申之即所谓汝亦昌言者也此书伏生本只是二篇皋陶谟益稷之间语势亦相连孔壁中析为三篇故其序如此亦不足据而说者又多失之甚可笑也
　　念兹在兹释兹在兹允出兹在兹诸说皆以禹欲舜念皋陶而林氏以为禹自言其念之如此未知二说如何
　　林说是
　　允迪厥德谟明弼谐疑是称皋陶未知是否
　　若以为称皋陶则下句禹曰俞者为何所俞耶恐此八字是皋陶之言禹善之而问其详故皋陶复说下句解此八字之义或云此八字是言皋陶之德谐字下别有皋陶之言今脱去未知是否姑存之可也
　　亦行有九德或以为人之性行或以为君之行未知二说当何从
　　亦行有九德泛言人之行有此九德故言其人之有德则当以此而论之载采采古语不可晓当阙之
　　夙夜浚明有家〈止〉亮采有邦古注以为可以为卿大夫及诸侯林氏以为卿大夫诸侯用此三德六德之人未知孰是
　　林说恐得之犹孝经说争臣之类盖曰如是足矣非必以是为限也
　　天聪明自我民聪明天明畏自我民明威不知明畏是两字还是一字林氏以为聪明言视听明畏言好恶未知如何
　　林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明〈上明字〉所畏如董之用威威用六极之意
　　以出内五言林氏以为宫商角徵羽之言古注以为仁义礼智信之言未知当孰从
　　未详当阙〈自侯以明之以下皆然〉
　　关石和钧窃谓此只是钧石之名如周礼嘉量之类耳未知是否
　　恐是
　　鬼神其依龟筮协从不知是已卜还是未卜
　　恐是初未尝卜
　　先时者杀无赦不及时者杀无赦林氏谓是誓众之辞非言昏迷天象之人
　　以上文考之林说非是然此篇自可疑当阙之
　　矧予之德言足听闻据古注云道德善言某窃意言足听闻自当作一句言吾之德言之足使人听闻彼安得不忌之未知是否
　　是
　　贲若草木兆民允殖诸家说多不同未知当如何看
　　连上句言天命不僣明白易见故人得遂其生也自周有终古注及诸家皆以周训忠信窃谓以忠信自周则可以忠信训周恐未安未知如何
　　自周二字本不可晓
　　王惟庸罔念闻诸家皆于庸字绝句窃谓只作一句读以庸训用如说命中王庸作书以告之庸未知是否
　　六字一句
　　若虞机张诸家皆训虞为度窃谓只作虞人说如何
　　作虞人为是
　　臣为上为德为下为民诸说不同不知此四为字当如何音
　　四为字并去声为上者辅其德而不阿其意之所欲为下者利于民而不徇已之所安
　　武成一篇诸家多以为错简然反复读之窃以为自王若曰以后皆是史官历叙以前之事虽作武王告群后之辞而实史官叙述之文故其间如有道曾孙周王发及昭我周王之语皆是史官之言非武王当时自称如此也亦如五诰中王若曰以下多是周公之语若如此看则似不必改移亦自可读又既生魄恐是晦日既者言其魄之既足也以历推之当为四月晦未知此篇先生寻常如何看
　　王若曰以下固是告群后之辞兼叙其致祷之辞亦与汤诰相类但此词却无结杀处只自叙其功烈政事之美又书戊午癸亥甲子日辰亦非诰命之体恐须是有错简然自王氏程氏刘原父以下所定亦各不同旧尝考之刘以为王语之末有阙文似得之彼有七经小传否可检看又汉书历志谓是岁有闰亦是也
　　洪范之书林氏以为洛出书之说不可深信谓帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁犹言天夺之鉴也天乃锡禹洪范九畴𢑴伦攸叙犹言所谓天诱其衷也又云洪范之书大抵发明彝伦之叙本非由数而起又曰天乃锡禹洪范九畴犹言天乃锡王勇智耳不必求之太深也某窃谓〈阙〉　　河出图洛出书易中明有此说岂得而不之信耶未知林氏之说如何望折衷
　　便使如今天锡洛书若非天启其心亦无人理会得两说似不可偏废也
　　八庶征曰时林氏取蔡氏说谓是岁月日之时自五者来备而下所以申言曰雨曰旸曰燠曰寒曰风之义自王省惟岁而下所以申言曰时之义某窃谓此时字当如孔氏五者各以其时之说为长林氏徒见时字与雨旸燠寒风五者并列而为六则遂以此时字为赘不知古人之言如此类者多矣且仁义礼智是为四端加一信字则为五常非仁义礼智之外别有所谓信也故某以为时之在庶征犹信之在五常不知是否
　　林氏之说只与古说无异但谓有以岁而论其时与不时者有以月而论其时与不时者有以日而论其时与不时者可更推之
　　某读书至盘庚及五诰诸篇其疑不可数举若以诸家之说勉强解去亦说得行但恐当时指意未必如此耳如此等处只得姑存之如何
　　漳州所刻四经书序有此说
　　需卦六四出自穴上六入于穴程传谓穴物之所安也本义谓穴者险陷之所某以为谓之险陷之所正得坎体之象未知是否
　　坎即穴也
　　讼六三或从王事无成本义谓必无成功似与象辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是直作占辞解如此未知是否
　　易中经传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也
　　小畜九五富以其邻本义谓巽体三爻同力畜干邻之象也据程传则曰以一阴畜五阳某窃谓以统体言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜干自见得自上畜下之意分明未知是如此否
　　更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意
　　大过上六爻本义谓是杀身成仁之事莫是如晋荀息之类否
　　荀息所处未得为成仁者
　　遁小利贞本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何
　　经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳
　　丰天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎程子曰鬼神者造化之迹然天地盈虚即是造化之迹矣而复言鬼神何耶
　　天地举全体而言鬼神指其功用之迹似有人所为者〈以谦卦彖辞推之尤明白〉
　　圣人有以见天下之赜本义云赜杂乱也训诂皆云深也未知如何
　　先儒有此训今忘记检不得字书无赜字〈□口同义〉只作啧云大呼也左传曰啧有烦言非谓深也若以深义即与隐深远三字一义矣且又何以云不可恶乎
　　本义云变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来不知变化云为主于人而言否
　　变化者阴阳之所为云为者人事之所作
　　幽赞于神明而生蓍本义谓蓍生满百茎某谓恐只与立卦生爻同义犹言立蓍而用之耳
　　卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理
　　劳乎坎某恐劳字当作去声读
　　恐或如此然此一节多难晓处
　　辟雍天子之学不知从来是天子之学名还是文王始为之后遂以为定制亦如皋门应门始立于太王而后遂以为天子之门也
　　见不得
　　召旻第六章集传作赋体窃疑是比体
　　作比为是
　　仁者不忧集注云理足以胜私故不忧某尝推之恐只是此心常存不暇闲思虑惹起闲烦恼耳未知是否
　　未是
　　春秋翚帅师某谓春秋为圣人褒贬之书其说旧矣然圣人岂损其实而加吾一字之功哉亦即其事之固然者而书之耳如翚帅师之类是也盖不待君命而固请以行则书之如是宜也或以为若是则一代之事自有一代之史春秋何待圣人而后作哉曰春秋即鲁史之旧名非孔子之创为此经也使史笔之传举不失其实圣人亦何必以是为己任惟官失其守而策书记注多违旧章故圣人即史法之旧例以直书其事而使之不失其实耳初未尝有意于褒之贬之也以是而观春秋庶足以见圣人光明正大之意而非持夫一字之功以私荣辱之权也惟夫不失其实则为善者安得而不劝为恶者安得而不惧孟子曰孔子作春秋而乱臣贼子惧宜哉
　　不知书翚帅师如何见得其不待君命而行之罪又如何见得旧例合如此书此须更有商量未达则阙之可也
　　答潘子善
　　汉志引武成篇曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣〈此与古文合伹一二字差〉又曰粤若来三月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣〈颜氏曰今文尚书之辞〉又曰惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙〈颜氏曰亦今文尚书也〉又毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作策丰刑〈孟康曰逸书篇名〉今按伏生今文尚书无武成独孔氏古文尚书乃有此篇今颜氏注刘歆所引两节见其与古文不同遂皆以为今文尚书不知何所考也诸家推历以为此年二月有闰四月丁未为十九日庚戌为二十二日〈若无闰即四月无丁未庚戌〉然二日皆在生魄之后则古文为倒而此志所引者为顺但其言燎于周庙似无理耳况古文此篇文皆错缪安知既生魄庶邦冡君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周庙之上而王若曰以下乃大告武成之文耶〈以汤诰考之此说为是〉毕命古文有此篇其年月日与此同而王命作册乃序文唯丰刑为无据然年月之下亦有至于丰字岂又若伊训之方明耶但古文之序册下更有毕字孔传以为命为册书以命毕公如此则全不成文理本文似亦有阙语疑作册二字乃衍文而阙一公字也以此可见刘歆所见古文已非其正而今本亦有阙误难尽信也孟康便以丰刑为逸书篇名则亦不复本上文自有毕命矣此又误之甚也〈此恐是刘氏七经小传之说当考〉
　　答潘子善
　　所喻主一功夫甚善千万更加勉力为佳书说今宜报去去岁卷子八月间已寄往黄岩矣不知何故未到然大抵看得似皆疏浅更且玩索其间曲折意味方有得力处也学礼之意甚善然此事头绪颇多恐精力短包罗不得今可且读诗俟他日所编书成读之未晩书虽读了亦更宜温习如大学语孟中庸则须循环不住温习令其烂熟为佳春秋一经从前不敢容易令学者看今恐亦可渐读正经及三传且当看史功夫未要便穿凿说褒贬道理久之却别商量亦是一事也公食礼至今未寄来已报公叔致道趣之矣子约之亡深可伤痛此间蔡季通亦死贬所尤可惜目前便觉无人说得话也
　　答潘子善
　　洪范中休征咎征诸家多以义推说窃以为五者不出阴阳二端雨寒阴也旸燠风阳也肃谋深沈而属静阴类也故时雨时寒应之乂哲圣发见而属动阳类也故时旸时燠时风应之狂反于肃急失于谋故恒雨应之未知如此看得否
　　大槩如此然旧以雨属木旸属金燠属火寒属水而或者又欲以雨属水旸属火燠属木寒属金其说孰是可试思之
　　旅獒人不易物读家皆读易如字某窃意当读作轻易之易
　　恐不然
　　时庸展亲诸家多训展作信是否
　　展审视也不当训信
　　召诰文只说召公先至洛而周公继至不说成王亦来也然召公出取币入锡周公乃曰旅王若公其辞又多是戒成王未知如何
　　此盖因周公以告于王耳但洛诰之文则有不可晓者其后乃言王在新邑而其前已屡有问答之词矣可试考之
　　立政兹乃三宅无义民据此三宅即上文宅事宅牧宅凖之宅今孔氏苏氏以为居无义之民犹舜典五宅三居之意吕氏以三宅无义民一句桀德惟乃弗作往任谓当桀之时三宅者曾无义民未知二说孰长
　　吕说是
　　司徒司马司空亚旅不知何故叙于太史尹伯庶常吉士之下吕氏以为诸侯之官未知是否
　　谓三官之副与其属耳〈亚谓小司徒之属旅则下士也见周礼序官〉
　　奠丽陈教则肄丽字据孔氏音力驰反施也诸家多作附丽之丽谓土著也奠丽谓养之陈教则教之未知其说如何某窃谓从孔氏说亦自平直奠丽者谓定其所施之号令也陈教则陈其所以教之之道也肄或训劳习愚意谓从习为长未敢自决尚幸批诲
　　前篇有以丽训刑者肄当训习
　　尔无以钊冒贡于非几
　　几者事之微也
　　康王释丧服而被衮冕且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为礼之失
　　天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君〈韩文外集顺宗实录中有此事可考〉盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣
　　程先生文集中主式与古今家祭礼长短不同所谓古尺当今五寸五分弱不知当用今何尺古今家祭礼中有古尺様较之今尺又不止五寸五分注云省尺省尺莫是今准尺否
　　主式适检二书高低虽有少不同然本只要见式様其高广之度自有尺寸初不取此为凖也省尺乃是京尺温公有图子所谓三司布帛尺者是也会稽司马侍郎家必有此本可转求之其图并有古尺数等此旧有之今久不见矣
　　答潘子善
　　六月二十七日熹顿首久不闻问便中辱书具审比日所履佳胜又知己遂亲迎良以为慰熹衰病益侵本无足言最是气痞不可伏几观书殊以为挠耳近日作何工夫前此问目已尝奉报矣此间朋友亦有十馀人颇有讲论之益然亦皆不能久留也不知秋冬间能率诸同志一来为旬月之集以尽所欲言者否因便口占布此草草馀唯以时自爱
　　答余彝孙〈范〉
　　有忧有惧者志不胜气气反动其心若志立则气定矣故曰内省不疚夫何忧何惧
　　有忧有惧者内有所歉也自省其内而无所病则心广体胖而何忧何惧之有夫子之语固已明白完备今以志立气定为言则是未尝熟复本文而别生枝节也文中子曰仁义教之本先王以是继道德此先道德而后仁义之说也
　　此说得之
　　大学知止以至能得孟子自得以至逢原或以二章次第相似范以为不然大学知止而下乃孟子欲其自得之事至于能得乃自得处居之安则资之深资之深则取之左右逢其原此乃自得后所进愈不止也
　　此亦得之但圣贤之言各有所指其次序深浅随事而言不可如此牵合此说犹为粗可通耳
　　不耕获不菑畬程子易传爻辞恐未明白范窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象辞移之以解爻辞则可
　　易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理也但考之经文则传与来说于文义之间皆若有可疑者若曰不耕而获则多却而字若曰不于耕而求获之利则又须增数字方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得之意耕获菑畬举事之始终而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是也大抵此爻所谓旡妄之福而六三则所谓旡妄之祸也
　　艮六二不拯其随程子谓二不得以拯三之不终则勉而随之不拯而惟随也恐惟字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不拯其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义
　　得之
　　大司乐祀天地四望皆文之以五声至于祀天神地示人鬼独用宫角徵羽而不及商或曰祭尚柔又何以统言五声耶一变致羽物六变致象物有感则无不通但不可以次序先后言然下管鼗鼓而鸟兽跄箫韶九成而凤凰仪又若有次序先后岂所感有浅深故其应如之耶〈但一本作似〉
　　五声盖总言之其用则不及商也沈存中笔谈亦有说然此等今无所考未须深究感有浅深古注之说已详然今亦未睹其实也
　　司服卿大夫加以大功小功则自卿大夫而上皆无此者何也
　　此义周礼疏中其说已备中庸所谓期之䘮达乎大夫是也乃古人贵贵之义吕氏之说详矣〈精义君子反经处亦有说〉然亦是周公制礼而后方如此故檀弓又云古者不降上下各以其亲大凡礼乐制度若欲理会湏从头做工夫不可只如此章草略说一二但恐日力未遽及此不若且专意于其近者为佳耳〈章字疑草字之误〉










　　考异
　　温公稽古录攻守之势异也〈下一作〉某窃以为守固不当如此守攻亦岂可如此攻耶秦之兼并天下不啻如御人于国门之外者设使守之有道且不可况又非其道耶然则论秦之亡者岂可徒咎其守之非道而不论其攻之已不善哉更乞指教
　　答潘子善钦明文思〈一作〉某窃谓思犹意思之思若只作思虑之思未见发于事业处惟从去声读则见其发于事业者莫不切中情理焕然可观仿佛如论语中伦中虑之类未知是否伏乞批诲
　　鬼神其依龟筮协从〈下一作〉不知已是曾卜一畨了还是未曾卜按文义恐是已曾卜了禹更请枚卜故舜言其不必再卜之意鬼神其依者以鬼神不可得而知但人谋既恊则鬼神亦必依之亦是言向者卜时已是无可疑者今不必更卜也未知是否伏乞批诲
　　武成一篇言其魄之既足也〈下一有〉先生批云此句非是
　　丰天地盈虚〈丰下一有彖曰〉　造化之迹〈下一作〉今既言天地而复言鬼神未知如何分
　　幽赞于神明而生蓍〈下一作〉本义引龟䇲传蓍生满百茎为证某窃谓生字似只当与下面对立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否
　　劳乎坎〈下一作〉据下文云万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否
　　辟雍天子之学〈云云一作〉于伦鼓锺于乐辟雍注云辟雍天子之学也不知辟雍从来是天子之学否还是文王始为之及周有天下遂以为天子之学亦如皋门应门始立于太王而后遂以为天子之门耶
　　〈又有一问云〉小序麟趾诗虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也此句似无义理江有汜诗是媵自作非美媵也此二处下皆未曽注未知如何
　　答云当补
　　某谓春秋为圣人褒贬书〈上一作〉某读春秋至翚帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑处略窥见圣人所以作春秋之意僣易录呈伏乞指教
　　洪范中〈云云〉窃以为〈下一作〉此犹易中取象相似但可以仿佛看而不可以十分亲切求也庶徴虽有五者大抵不出于阴阳二端而已雨寒阴也〈云云〉
　　旅人不易物〈下一作〉惟德其物诸家皆读易如字某窃意当作去声读盖此二句接上文无替厥服与时庸展亲之意谓人不敢轻易其物惟知徳其物知德其物者谓以所赐之物为德也至下文德盛不狎侮却自是别生意不与惟德其物相接诸家往往以惟德其物之德接下文德盛不狎侮之德而不以接上时庸展亲之意故以易作如字读未知是否
　　时庸展亲诸家多训展作信谓信其亲亲之意某窃意只作展省之展自是平直未知是否
　　尔无以钊冒贡于非几〈一作〉思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几几字多训危某窃谓几即事也犹万几之几冒贡于非几谓冒进于非所当为之事未知是否
　　康王释丧服而被衮冕受虎贲之逆于南门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处
　　所谓古尺〈上一作〉程先生文集中主式与古今家祭礼中主式长短阔狭不同不知此二书开时皆曾经先生校过否
　　易传爻象云〈无则字〉




　　晦庵集卷六十
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>