晦庵集 (四库全书本)/卷048

晦庵集　卷四十八

　　钦定四库全书
　　晦庵集卷四十八　　　　　宋　朱子　撰书〈问答　一本作知旧门人问答〉
　　答吕子约
　　闻后来有来依讲席者敩学之功交相为助政自不恶但所论经指颇觉支蔓如云维清一篇又周礼之所寓此等议论又支蔓之尤甚者只似时文如此即我将亦周礼之所寓矣太皥皋陶之祀一旦废绝固足以见世衰道丧之征然其未泯则于世道却未能大有所扶助如胡致堂兄弟极论关雎专美后妃之不妒忌而以独孤亡隋为证熹尝论之以为妒忌之祸固足以破家灭国而不妒忌之美未足以建极兴邦也此等处恐皆是道理太多随语生解要须涤除令胸次虚明直截然后真个道理方始流行不至似此支蔓劳攘徒为心害有损无益也诗说鄙意虽未必是然看子约议论如此自是无缘得契合更请打并了此一落索后看却须有会心处也
　　答吕子约〈丁未七月三日〉
　　示谕维清须句二义既是真实见得足以自信则亦何待他人之言但鄙意觉得此般偏旁寄搭议论无光明正大气象终不甚喜闻故前此辄尔献疑而今虽承诲谕之悉竟亦不能深晓也战国时秦赵出伯益齐出舜楚出祝融魏出毕公燕出召公韩亦姬姓之国此独非圣贤之后邪又有一事向读元城谭录论刘壮舆字画处尝疑其言之过以今观之则似信而有徴者不审明者以为何如公谨之言不记云何来喻云云得无有尤人之意邪
　　答吕子约〈九月十三〉
　　日用功夫不可以老病而自懈觉得此心操存舍亡只在反掌之间乡来诚是太涉支离盖无本以自立则事事皆病耳来喻拈出刘康公语甚善甚善但上面蹉却话头恐亦是义理太多费了精神故向里时少耳诗说久已成书无人写得不能奉寄亦见子约专治小序而不读诗故自度其说未易合而不寄耳谓变风止乎礼义其失甚明但若只以小序论之则未见其失耳读古人书直是要虚著心大著肚高著眼方有少分相应若左遮右拦前拖后拽随语生解节上生枝则更读万卷书亦无用处也易书似己纳去何为未见恐此误记后便喻及却纳去此亦是见近日说者多端都将自然底道理穿凿坏了固不得己而出之耳闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏不过郑氏一家之说此更合商量耳斋中见作如何理会必有一规模様辙因风幸示一二也又闻讲授亦颇勤劳此恐或有未便今日正要清源正本以察事变之㡬微岂可一向汨溺于故纸堆中使精神昏弊失后忘前而可以谓之学乎
　　答吕子约
　　闻欲与二友俱来而复不果深以为恨年来觉得日前为学不得要领自做身主不起反为文字夺却精神不是小病每一念之惕然自惧且为朋友忧之而每得子约书辄复恍然尤不知所以为贤者谋也且如临事迟回瞻前顾后即此亦可见得心术影子当时若得相聚一番彼此极论庶㡬或有判决之助今又失此机会极令人怅恨也训导后生若说得是当极有可自警省处不会减人气力若只如此支离漫无统纪则虽不教后生亦只见得展转迷惑无出头处也
　　答吕子约
　　示谕授学之意甚善但更须小作课程责其精熟乃为有益若只似日前大飡长啜贪多务速即不济事耳洒扫应对乃小子之学今既失之于前矣然既壮长而专使用力于此则恐亦无味而难入须要有以使之内外本末两进而不偏乃为佳耳向见说书旁推曲说蔓衍太多此是大病若是初学便遭如此纒绕即展转迷暗无复超脱之期矣要当且令看得大意正当精约则其趣味自长不在如此支离多说也
　　答吕子约〈十一月二十七日〉
　　子合到此亦略能言彼中相聚曲折云子约颇讶熹书中语太峻不记是何事若只是说易处则来书又有权术及伯恭心迹未明等语殊不可晓窃恐今亦不须如此支蔓只且做一不知不会底人虚心看圣贤所说言语未要便将自家许多道理见识与之争衡退步久之却须自有个融会处盖自家道理见识未必不是只是觉得太多了却似都不容他古人开口不觉蹉过了他说底道理耳至如前人议论得失今亦何暇为渠分疏且救取自家目今见处是要切事若舍却自己又救那一头则转见多事不能得了矣前日借得荆公日录闲看其论某人但能若古未能稽古此等说话想平日己知其失而笑之然不知其病所以至此者亦只是道理太多不得圣贤言语中下一两个闲慢字便著𦂳说出许多道理来楦塞得更转动不得只此便是病根未论所说之邪正得失也所论易是圣人模写阴阳造化此说甚善但恐于尽其言处未免多著道理说煞了耳此非面论未易究竟然向于启蒙后载所述四言数章说得似已分明卒章尤切不知曾细看否幸试考之有所未安却望见教也对班在何时今日极难说话而在疏远为尤难不得且只收敛得人主心念不至大段走作是第一义其他道理非不可说只恐说得未必应急救病耳若此处不下功夫便要翻腾拆洗了安静和平底家计做艰难辛苦底功夫恐尤不相当耳礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一字岂脱漏邪若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也恰写至此忽报已有农簿之命此亦可喜但不知不蹉却对班否却恐释奠祭噐等文字又因循也然旧同官有可语者得更叮嘱之尤佳㡬道且得改秩亦是一事其弟在此亦佳台州又有一师䢼者在此亦尽知用力不易得也子钦恨未识面寄得礼图来甚精未暇细考此却好一员礼官也但说易亦多琐碎穿穴耳十弟事不知竟如何今日一个风俗如此不知士大夫是何等见识也别纸数事皆切中其病如偏执阔疏贵气之云尤是亲切一种乐因循者已不足言其有作为之意又有此病岂天固不生材于今日邪前日因饶廷老去尝寄声痛箴之不知能听受否奉常差彊人意但觉亦欠子细商量甚恨前此匆匆不能甚款也其可喜处却是简洁而不支蔓故力专而势不分又沈静而有思量故机圆而语有力若安排得在要地须尽可望也叔昌必己之官同父为况如何颇亦谋所以善后之计否因书幸痛箴之此却是个改过迁善底时节㡬会所谓乃今可为者正谓此耳切告留念
　　答吕子约
　　示谕日用功夫如此甚善然亦且要见得一大头脑分明便于操舍之间有用力处如实有一物把住放行在自家手里不是谩说求其放心实却茫茫无把捉处也公而以人体之只是无私心而此理自然流行耳非是公后又将此意寻讨他也
　　答吕子约
　　所示日用功夫大慰所望旧读胡子知言答或人以放心求放心之问怪其𫌨缕散漫不切尝代之下语云知其放而欲求之则不放矣尝恨学者不领此意今观来论庶㡬得之矣所论必有事焉鸢飞鱼跃意亦甚当孔子只说个先难后获一句便是这话后来子思孟子程子为人之意转切故其语转险直说到活泼泼地处耳知得如此己是不易更且虚心宽意不要回头转脑计较论量却向外面博观众理益自培殖则根本愈固而枝叶愈茂矣若只于此静坐处寻讨却恐不免正心助长之病或又失之则一蹴而堕于释子之见矣亦可戒也读书如论孟是直说日用眼前事文理无可疑先儒说得虽浅却别无穿凿坏了处如诗易之类则为先儒穿凿所坏使人不见当来立言本意此又是一种功夫直是要人虚心平气本文之下打叠教空荡荡地不要留一字先儒旧说莫问他是何人所说所尊所亲所憎所恶一切莫问而唯本文本意是求则圣贤之指得矣若于此处先有私主便为所蔽而不得其正此夏虫井蛙所以卒见笑于大方之家也且如向来主张史记时变之学以近日都人观美出涕沱若之章观之亦可见其流弊之所极矣此乃前人有醇徳而无虚心之弊反为所诱以堕一偏之见今日子弟欲发其所长而覆其所短正在专于自己分上公听并观打破前来窠臼乃可以发明前人本来心事之正而使学者戒其所偏此在子约比之他人又有此担负尤不可以不勉也
　　答吕子约
　　诲谕工夫且要得见一个大头脑便于操舍间有用力处如实有一物把住放行在我手里不是漫说收其放心某盖尝深体之此个大头脑本非外面物事是我元初本有底其曰人生而静其曰喜怒哀乐之未发其曰寂然不动人汨汨地过了日月不曾存息不曾实见此体段如何会有用力处程子谓这个义理仁者又看做仁了智者又看做智了百姓日用而不知此所以君子之道鲜此个亦不少亦不剰只是人看他不见不大段信得此话及其言于勿忘勿助长间认取者认乎此也认得此则一动一静皆不昧矣恻隐羞恶辞让是非四端之著也操存久则发见多忿忧患好乐恐惧不得其正也放舍甚则日滋长记得南轩先生谓验厥操舍乃知出入乃是得主脑于操舍间有用力处之实话盖茍知主脑不放下虽是未能常常操存然语默应酬间历历能自省验虽非实有一物在我手里然可欲者是我底物不可放失不可欲者非是我物不可留蔵虽谓之实有一物在我手里亦可也若是谩说既无归宿亦无依据纵使彊把捉得住亦止是袭取夫岂是我元有底邪愚见如此敢望指教〈省验一作有验〉
　　此段大槩甚正当亲切〈操存久则发见多放舍甚则日滋长此二句甚好〉诲谕胡子知言举或人以放心求心之问怪其𫌨缕散漫不切尝代之下语云知其放而欲求之则不放矣某窃谓或者之问元不识心体所对虽欲使人察夫良心之苖裔致操存之功然说得惊惶不缜密便是用功处未到恐方说时亦未免是放也自家所知固有广狭浅深处然曾云省察则是我元初者非我元初者真妄客主亦岂不识个体段模様操存稍熟则省察寖精省察寖精则操存愈固昨之所谓非放者今犹觉其为放昨之所谓相近者今犹觉其尚远近看遗书说修辞立其诚乃是体当自家敬以直内义以方外之实事又说圣贤千言万语只是欲人将已放之心约之使反复入身来自能寻向上去下学而上达此语方是不𫌨缕散漫自觉用力虽未能勇敏然实欲从事于斯也又尝深自体验固是知其放而求之期不放然其间㡬多艰难曲巧方其志不胜气其为抑遏掩蔽心固知之如醉中知醉而未醒梦中知梦而未觉非澄治平帖亦未易遽存及其身心向里有顿放处非不是我来为主然浮念忽起病根隐然又思乎此也方有端绪他思便来间之展转牵引把捉不住近得一法于致思之时而思虑忽起若所当思也则便以笔识之不使之累吾心〈然亦难槩论盖适有所感当便寻绎则只得放下元初所思却致思乎此〉若非所当思也则当深省而消去之亦颇有效验苐于主一功夫未至不能如程子所谓使他思时方思然且得随力量如此存察更望指教
　　此意大槩亦好但太支蔓不直截不觉却将此心放了恐当一切扫去且将所代五峰一语早晚提撕令有个要约处乃佳不然又似程子说温公为中所乱矣诲谕谓必有事焉鸢飞鱼跃孔子只说个先难后获一句便是这话后来子思孟子程子为人之意转切故其语转险直说到活泼泼地某窃谓此个义理固是自家元有底无少无剰初无差异然亦须实见到这里不可少有鹘突圣贤设教固不越于下学而上达然著书立言必有不容己者如鸢飞鱼跃子思虽以上下察为言固己示诸人然非得伊洛诸君子再拈掇出来如何理会得是子思吃𦂳为人处其曰与必有事焉而勿正之意同既说得亲切与我相应又曰会得活泼泼地不会得时只是弄精魂则又恐人将此玩弄走作以为神通妙用却入私意却成助长却失了元初本有底其为害又不特入于语险而已大抵穷理工夫若不能认取则非我所及者皆为涉虚若能认取则一动一静天理流行莫非无极之真也〈程子又云勿忘勿助只是养生之法不识怎养生此语极善盖识个主脑则勿忘勿助而无害非勿忘勿助是本体于勿忘勿助之间认取本体也〉此全在学者于己分上实自体认方信得圣贤之言先儒之论都是将实得者说与人不是说分外事顾我之领略浅深何如耳敢望诲示
　　此段看得亦未亲切须知必有事焉只此一句便合见得天理流行活泼泼地方要于此著意寻讨便窒碍了如说先难只此二字己见得为仁工夫然于此处才有计较便夹杂了故才说上句便说下句以急救之如方安顿一物在此又便即时除却是非教人先安排此有事勿正之两端而就其中以求之也
　　诲谕谓只于静坐处寻讨却恐不免助长之病或又失之则一蹴而堕于释氏之见某自顾涣散之久近稍收拾粗有静养工夫然工夫浅薄客虑犹多虽未至便有此病然亦岂敢不常自警省也兼亦自觉未堕释氏之见者盖释氏是从空处求吾儒是自实处见喜怒哀乐之未发初非空无寂然不动本皆完具释氏于此看得偏阙所以随在生病又元者善之长底意思释氏既不识元绝类离群以寂灭为乐反指天地之心为幻妄将四端苖裔遏绝闭塞不容其流行若儒者则要于此发处认取也近看周子动而无动静而无静之语颇有所省夫动而无动则唤不有止静而无静则唤不森然此虽非天下之至神不能与于此然一动一静之本体盖元如是因此静存动察既无交互亦不落空今所虑者非在于堕释氏之见乃在于日用之间主敬守义工夫自不接续而已若于此能自力则敬义夹持此心少放自不到得生病痛也所见如此更愿指诲
　　此正如明道所说扶醉人语不溺于虚无空寂即沦于纷扰支离矣
　　诲谕读书如论语孟子是直说日用眼前事文理无可疑先儒说得虽浅却别无穿凿坏了处如诗易之类则为先儒穿凿所坏不见当来立言本意此又是一种功夫直是要人虚心平气本文之下打叠教空荡荡地不要留先儒一字旧说莫问他是何人所说所尊所亲所憎所恶一切莫问而唯本文本义是求则圣贤之指得矣某深惟训诲真可谓直截指示虽非某所及未能言下即承然敢不默会此意苐有所欲论辨当吐露者亦不敢不详陈之某往者读书有时自验于会心处固有不待注释训说而见得明白然此心稍有蔽亏即便忘失且又阅理不熟大指精义弗能致察若非自生意见即便读过不觉终归之因循鹘突而已日来岂敢以为能读稍能收拾身心有个主脑义理之实渐渐相亲玩索先觉所说时时有契于心反复读之其于本文本义固能打叠到空荡荡田地然于用意深处渐能进其所知随其文义亦各略见所说着落因此见得读书之法固是要见得立言本意不要缴绕支离然须是自有工夫使义理来相浃洽方能与书相应若与书相应始能善思通其精微而意味无穷虽当读时固不可先留旧说在胸中然虚心平气待其自见有意要扫去他亦不得茍要扫去则又是我底意见亦未必是真实指义也如读易只以程子易传为主非不知象占为不可废然文王夫子作彖象文言大传所发明者却不在于象上直是要人得其辞以通其意其曰易变易也随时变易以从道也其间吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推词考卦可以知变象与占在其中其曰至微者理至著者象体用一源显微无间其曰乾坤为易知诸卦为难知今学者不求诸象占固有所阙然学有本末若未能玩索乎此而欲求之于象占则于程子备于词在其中之意不能无失也又自孟子后易书非不以象占而传然非所谓自秦而下其学不传者果何所指邪虽所见如此然先生谓又是一种工夫则殊未详更望指教也
　　大凡读书湏是虚心以求本文之意为先若不得本文之意即见任意穿凿如说会心处之类正是大病根本如易之词乃是象占之词若舍象占而曰有得于词吾未见其有得也此皆过高之弊所以不免劳动心气若只虚心以玩本文自无劳心之害
　　诲谕公而以人体之只是无私心而此理自然流行耳非是公后又将此意思寻讨也某深味此语固是恐人添个意思寻讨然觉得下语自伤于快窃谓仁固难名以觉名仁而觉非仁也以爱名仁而爱则属情也以公名仁特近仁耳亦难指公为仁也先生谓仁者爱之理别出性情最为明白然程子公而以人体之意则于公字上兼爱之理意思言之盖公虽近仁然又须实下工夫物物皆体若有扞格各不相贯属便有未仁若只是说个公字便此理自流行却欠却体仁工夫也又近看南轩先生复卦赞有云其在于人纯是恻隐动匪以斯则非天命曰义礼智位虽不同揆厥所基脉络流通及近来玉山所刻先生讲说于程子所谓偏言之则一事专言之则包四者虽未能昭晰然却见得此意脉分明其曰偏言则本末次第不可以混言其曰专言则莫不始于此本于此而皆一贯也孟子论乍见孺子怵惕恻隐之心便说由是观之无恻隐之心非仁无羞恶之心非义无辞让之心非礼无是非之心非智其只举恻隐一端发见处示人馀三端更不一一拈出夫岂有所略哉盖此乃良心苖裔发见最先处乃天地之心万物之元必自此而后流行不息亨而利贞则是章虽曰偏言而所谓专言之者亦不离此矣
　　仁是本来固有之理不因公而有特因公而存尔如沟渠窒塞故水不通流去其窒塞则水流矣水固不因去塞而有然亦非既去其塞而又别有一段工夫使水流通也以此推之所论之得失自见矣又论偏言专言处语意未莹使人难晓
　　答吕子约
　　代语之喻甚善妄为此语今已是十馀年每以告人无领略者今乃得子约书知其为切要之语始有分付处也但前日张富归所惠书所论或问中语却似未安请且自反于心分别未发已发界分令分明却将册子上所说来合看还是如此否自心下看得未明便将众说回互恐转生迷惑断置不下也且如子约平生还曾有耳无闻目无见时节否便是祭祀若耳无闻目无见即其升降馈奠皆不能知其时节之所宜虽有赞引之人亦不闻其告语之声矣故前旒黈纩之说亦只是说欲其专一于此而不杂他事之意非谓奉祭祀时都无闻见也〈所谓王乃在中尤无交涉读书最忌如此支蔓〉况又平居无事之时乎故程子云若无事时耳须闻目须见既云耳须闻目须见则与前项所答已不同矣又安得曲为之说而强使为一义乎至静之时但有能知能觉者而无所知所觉之事此于易卦为纯坤不为无阳之象若论复卦则须以有所知觉者当之不得合为一说矣故康节亦云一阳初动处万物未生时此至微至妙处须虚心静虑方始见得若怀一点偏主彊说意思即方寸之中先自扰扰矣何缘能察得彼之同异邪
　　答吕子约
　　所示四条其前二义虽有小差然犹不至难辨各己略报去矣至于未发浩气二义则皆杂乱胶轕不可爬梳恐非一朝之辨所能决本欲置而不论以俟贤者之自悟又恐安于旧说未肯致疑不免略启其端千万虚心垂听不可一向支蔓固执只要弥缝前人阙误不知却碍自家端的见处也盖今所论虽累数百言之多然于中庸但欲守程门问者之说谓未发时耳无闻目无见而已于浩气之说但欲谓此气元是配合道义而成无道义则气为之馁而已其他援引之失皆缘此文以生异义自为繁冗若一一究析往复不已则其说愈繁其义愈汨而未必有益故今奉劝不若只取子思孟子之言虚心平看且勿遽增他说只以训诂字义随句略解然后反求诸心以验其本体之实为如何则其是非可以立判若更疑著则请复详论之夫未发已发子思之言已自明白程子数条引寂然感通者皆与子思本指符合更相发明但答吕与叔之问偶有凡言心者皆指已发一言之失而随即自谓未当亦无可疑至遗书中才思即是已发一句则又能发明子思言外之意盖言不待喜怒哀乐之发但有所思即为已发此意已极精微说到未发界至十分尽头不复可以有加矣问者不能言下领略切己思惟只管要说向前去遂有无闻无见之问据此所问之不切与程子平日接人之严当时正合不答不知何故却引惹他致他如此记录前后差舛都无理会后来读者若未敢便以为非亦且合存而不论今却拘守其说字字推详以为定论不信程子手书此固未当之言而宁信他人所记自相矛盾之说彊以已发之名侵过未发之实使人有生已后未死已前更无一息未发时节惟有烂熟睡著可为未发而又不可以立天下之大本此其谬误又不难晓故或问中粗发其端今既不信而复有此纷纷之论则请更以心思耳闻目见三事较之以见其地位时节之不同盖心之有知与耳之有闻目之有见为一等时节虽未发而未尝无心之有思乃与耳之有听目之有视为一等时节一有此则不得为未发故程子以有思为已发则可而记者以无见无闻为未发则不可若苦未信则请更以程子之言证之如称许渤持敬而注其下云曷尝有如此圣人又每力诋坐禅入定之非此言皆何谓邪若必以未发之时无所见闻则又安可讥许渤而非入定哉此未发已发之辨也若气配道义则孟子之意不过曰此气能配道义若无此气则其体有不充而馁然耳此其宾主向背条理分合略无可疑但粗通文理之人无先入偏滞之说以乱其胸次则虚心平气而读之无不晓会若反诸身而验之则气主乎身者也道义主乎心者也气形而下者也道义形而上者也虽其分之不同然非谓气在身中而道义在皮外也又何嫌于以此配彼而为﨑岖诘曲以为之说曰道义本存乎血气但无道义则此气便馁而止为血气之私故必配义与道然后能浩然而无馁乎〈语势不顺添字太多不知有何凭据见得如此〉若果如此则孟子于此当别有穏字以尽此意之曲折不当下一配字以离二者合之之本形而又以气为主以倒二者宾客之常势也且其上既言其为气也以发语而其下复言无是馁也以承之则所谓是者固指此气而言若无此气则体有不充而馁然矣若如来喻以是为指道义而言若无此道义即气为之馁则孟子于此亦当别下数语以尽此意之曲折又不当如此倒其文而反其义以疑后之读者如今之云也且若如此则其上本未须说以直养而无害其下亦不须更说是集义所生矣今乃连排三句只是一意都无向背彼此之势则已甚重复而太繁冗矣而其中间一句又如此其暗昧而不分明如此其散缓而无筋骨依以诵说使人迷闷如口含胶漆不可吞吐窃意孟子胸中明快洒落其发于言语者必不至于如此之猥酿而纰缪也又况来喻已指无是而馁者为浩气于前矣其后又谓无道义则气为之馁而但为血气之私不亦自相矛盾之甚邪若程子之言则如以金为器积土为山之喻皆有不能使人无疑者来喻虽亦不敢据以为说然其所虑恐为二物者亦程子之常言今又不察其施安之所当而冒取以置于此也其他分别血气浩气小体大体皆非孟子正意而妄为离合却自堕于二物之嫌原其所以只因配义与道一句不肯依文解义著实平说故须从头便作如此手势翻弄乃可以迤逦迁就委曲附会而求其通耳〈孟子言无暴其气而释之曰气体之充又言其为气也而指之曰无是馁也是数语者首尾相应表里相发其所指者正一物耳今必以无暴者为血气而其为气者为浩然而又恐犯二物之戒故又为之说曰浩气不离乎血气徒为纷扰增添冗长皆非孟子之本意也〉今亦不暇悉数以陷于来喻之覆辙然只如此说已觉不胜其冗矣幸深思之且以自己分上明理致知为急不须汲汲以救䕶前辈为事盖其言之得失白黑判然已不可揜救之无及又况自家身心义理不曾分明正如方在水中未能自拔又何暇救他人之溺乎但所云未发不可比纯坤而当为太极此却不是小失不敢随例放过且试奉扣若以未发为太极则已发为无极邪若谓纯坤不得为未发则宜以何卦为未发邪窃恐更宜静坐放教心胸虚明净洁却将太极图及十二卦画安排顿放令有去著方可下语此张子所谓濯去旧见以来新意者也如决不以为然则熹不免为失言者不若权行倚阁之为愈不能如此纷挐彊聒徒费心力有损而无益也
　　答吕子约
　　张元德训道为行固为疏阔子约非之是也然其所说行字亦不为全无来历今不就此与之剖析而别引程子冲漠气象者以告之故觉得有堕于窈冥恍惚之病〈程子所说乃因对义而言故自有归著而不为病〉而所以破其说者又似彼东我西不相领略此乃吾之所见自未透彻未免臆度笼罩而强言之所以支离浮汎而不能有所发明也若如鄙意则道之得名只是事物当然之理元德直以训行则固不可当时若但以当行之路答之则因彼之说发吾之意而冲漠之云亦自通贯矣今且以来示所引一阴一阳君臣父子形而上下冲漠气象等说合而析之则阴阳也君臣父子也皆事物也人之所行也形而下者也万象纷罗者也是数者各有当然之理即所谓道也当行之路也形而上者也冲漠之无朕者也若以形而上者言之则冲漠者固为体而其发于事物之间者为之用若以形而下者言之则事物又为体而其理之发见者为之用不可槩谓形而上者为道之体天下达道五为道之用也元德所云道不能以自行以下自无病而答语却说开了〈其说自是好语但答他不着尔〉今更为下一语云形而上者谓之道物之理也形而下者谓之器物之物也且试屏去他说而只以此二句推之若果见得分明则其他说亦自通贯而无所遗也
　　答吕子约
　　所以不以元德以道训行为然者盖以道为行则道非行字所能尽又须以所以行者言之则毋乃欲一而反二乎故以程子道有冲漠气象告之欲渠深探夫峻极之体而默识夫无声无臭之妙则自知非行之一字所能尽若谓当行之路则恐秪可言达道耳于论道之原则恐难如此著语也形而下即形而上者易传谓至微者理即所谓形而上者也至著者象即所谓形而下者也体用一源显微无间则虽形而上形而下亦只是此个义理也
　　元德所说之病前书尽之如来喻之云却攻他不著恐是只见自家底是于鄙论却未深考也谓当行之理为达道而冲漠无朕为道之本原此直是不成说话不谓子约见处乃只如此亦无怪他说之未契也须看得只此当然之理冲漠无朕非此理之外别有一物冲漠无朕也至于形而上下却有分别须分得此是体彼是用方说得一源分得此是象彼是理方说得无间若只是一物却不须更说一源无间也
　　元德训道为行便似来义训学为义理之蕴一般一则以所能为能一则以能为所能也〈佛书有能与所能之说能谓人所做作所能谓人所做作底事其分别文义亦甚密如道即所能之谓学即所谓能也如今小儿属对看花折柳㸔与折字是能花与柳是所能此不可乱也〉此等伦类尚不能通是乃心意大段麄在岂能及其深微之奥邪
　　答吕子约〈下论语杂论同〉
　　所谓五帝纪所取多古文尚书及大戴礼为主为知所考信者然伏羲神农见易大传乃孔子之言而八卦列于六经为万世文字之祖不知史迁何故乃独遗而不录遂使史记一书如人有身而无首此尚为知所考信者邪
　　太史公之洋洋美德即苏黄门之驺虞窃脂观其下文全书不知还撑柱得此数句起否学者于圣人之道徒习闻其外之文而不考其中之实者往往类此王介父所以惑主听而误苍生亦只是此等语耳岂可以此便为极挚之谈而跻之圣贤之列属以斯道之传哉〈以此等议论为极至便是自家见得圣贤道理未曾分明被他吓倒也〉
　　以史迁能贬卜式与桑羊为伍又能不与管仲李克为深知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易行不必上古货殖传讥长贫贱而好语仁义为可羞者又何谓邪
　　伯夷传辨许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁者相反其视苏氏之古史孰为能考信于孔子之言邪
　　谓迁言公孙弘以儒显为讥弘之不足为儒不知果有此意否彼固谓儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然则彼所谓儒者其意果何如耶
　　所示数条不暇悉辨若以马迁与班固并论则固不无优劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大旨则苏氏两语恐史迁复生不能自解免也今乃讳其所短暴其所长以为无一不合圣人之意推尊崇奨至与六经比隆闻有议其失者则浡然见于词色奋拳攘臂欲起而扔之一何所见之低矮耶〈此事不唯见偏识浅去取差谬为明眼人所笑亦至犯子恶苗硕之戒大为心术之害不可不知〉
　　论语　〈一本复下无有字外下无则字〉
　　学之为言盖指义理之蕴至于感孚而复有讲习相滋之说自夫始学而所愿者外则其本已亏矣谢氏坐如尸坐时习立如斋立时习观圣人立言之旨有不在于彼者尹氏学在已知不知在人微有立我之病
　　以义理之蕴训学字恐非字义不成文理后不重章更有说感孚之说与所愿者外意似相反且程子于朋来之乐何故不如此说恐更当细思之尹氏说未见立我之病此章是说初学入道之门未须大段说得玄妙也鲜则和顺积诸中者未厚所积者既厚其于逆理乱常之事可以保其必无也
　　犯上之过小作乱之罪大故其言之序如此非谓未厚已厚而然也务本道生是泛言以起下句之实集注之说宜更详之
　　巧言令色鲜矣仁此章论明善之功
　　此章只是戒人勿为巧言令色如何便说得明善之功有所未习其传或差如师之过商之不及不能不生流弊唯传而习习而传然后为得其正传
　　传不习乎文势恐不如此曾子之学其传不差乃是合下见得通透的确非习之功也若所见不是而徒习之愈增其误耳读书穷理须认正意切忌如此缘文生意附会穿穴只好做时文不是讲学也
　　敬以事言而信则无不尽也
　　信是与民有信期会赏罚不欺其民浅言之则魏文侯之期猎商君之徙木亦其类也不须如此高说失圣言之本意
　　行有馀力而后学文夫岂以讲切为可缓哉
　　书固不可不读但比之行实差缓耳不然则又何必言行有馀力而后学邪
　　究义理之蕴言学者不可不究夫义理之蕴也因此语为子夏之言而遂致疑于其间
　　以子夏之言为不如孔子亦未为贬不必如此回䕶但当虚心观理而随宜斟酌耳义理之蕴上著一究字比首章稍成文理然首章之义实当兼践履而言故谢说亦不可废若如此说却只说得穷理一边也
　　由乎中而应乎外制乎外所以养其中
　　由乎中而应乎外是推本视听言动四者皆是由中而出泛言其理之如此耳非谓从里面做功夫出来也制乎外所以养其中方是说做功夫处全是自外而内自叶流根之意非谓内外交相养与此章之文本不相戾不须如此分疏也如视听二箴云心兮本虚秉彜天性亦皆是推本而言若其功夫则全在制之于外闲邪勿听处可更详之向见叔昌之弟摹刻尹和静所书四箴作由乎中所以应乎外尝辨其谬后见尹书他本却皆不错然既有此误则尹公想亦未免错会其师之意也
　　答吕子约
　　戒惧于不睹不闻者乃谨独之目而谨独者乃戒惧于不睹不闻之总名似未可分为二事也今曰道固无适而不在而其要切之处尤在于隐微虽无所不谨而所谨者尤在于独固欲学者用功转加切近〈云云〉若末章潜虽伏矣不愧屋漏分为两节虽可以各相附属然前一节谓人所不见则属乎人后一节谓已之所有则犹有迹比之已之不睹不闻则又有间矣今以人之所不见为谨独意虽切而反轻以不愧屋漏为不睹不闻则又㡬于躐等
　　来示所疑中庸首章数句文义亦通比之章句之说尤省力而有味但以上文考之既言道不可须臾离即是无精粗隐显之间皆不可离故言戒谨乎不睹不闻以该之若曰自其思虑未起之时早已戒谨非谓不戒谨乎所睹所闻而只戒谨乎不睹不闻也此两句是结抹上文不可须臾离一节意思了下文又提起说无不戒谨之中隐微之间念虑之萌尤不可忽故又欲于其独而谨之又别是结抹上文隐微两句意思也若如来说则既言不可须臾离而当戒谨矣下句却不更端而偏言唯隐微为显见而不可不谨其独则是所睹所闻不隐不微之处皆可忽而不谨如此牵连即将上句亦说偏了只这些子意思恐于理有碍且于文势亦似重复而繁冗耳所谓固欲学者用功转加谨密熹之本意却不如此盖无所不戒谨者通乎已发未发而言而谨其独则专为已发而设耳卒章所引潜虽伏矣犹是有此一物藏在隐微之中不愧屋漏则表里洞然更无纎芥查滓矣盖首章本静以之动卒章自浅以及深也且所不见非独而何不动而敬不言而信非戒谨乎其所不睹不闻而何若首章不分别即此等处皆散漫而无统矣
　　答吕子约
　　不睹不闻既即是隐微之间念虑之萌则所谓莫见乎隐莫显乎微者盖非别有一段工夫在戒惧不睹不闻之后明矣
　　只为道不可须臾离与莫见乎隐莫显乎微不同戒谨不睹恐惧不闻与谨独不同所以文意各别今却硬说做一事所以一向错了也
　　既以不睹不闻为已所不知若能于此致谨则所谓隐微之间念虑之萌固已不能不谨
　　若果如此则上段文意已足不知何故又须再说必谨其独邪〈曷尝有如此烦絮底圣贤〉
　　不愧屋漏亦未免于微有迹也谓之表里洞然更无查滓则恐㡬于陵节矣
　　若犹有迹便是未能无愧于屋漏矣此叚说得愈更支离若只管如此纒绕固执则只已见便为至当之论亦不须更讲论矣前书写去已极分明只是不曾子细看先横著一个人我之见在胸中于已说则只寻是处虽有不是亦瞒过了于人说则只寻不是处吹毛求疵多方驳难如此则只长得私见岂有长进之理此亦便是论司马迁底心也今更不能再说得只请将旧本再看将此两节虚心体认只求其分勿求其合认来认去直到认得成两段了方是到头如其未然更不须再见喻也
　　来教又谓心之有思与耳之有闻目之有见为一等时节
　　所圈出思字初看即疑恐当作知字而寻旧本未见不知当时的是何字又恐或是笔误方欲再请旧本来看子细剖析奉报偶复寻得旧本果是知字不知来喻何故如此错误岂旧本脱漏此一节邪如其不然则此等处尚尔疏略又安能得其精微之意邪元本两行今再录去可更详之旧本云心之有知与耳之有闻目之有见为一等时节虽未发而未尝无心之有思乃与耳之有听目之有视为一等时节〈云云〉再看来书他处所说已有知字即是旧本元无脱漏是直看得潦草将知字思字作一様看耳
　　前书无闻无见之说只做未有闻未有见平看过若看得过重以为无所闻无所见则诚近于异端矣
　　未有闻见与无所闻见平看重看不知如何分别更请子细说
　　谓未有闻未有见为未发所谓冲漠无朕万象森然已具不知众人果能有此时乎学者致知居敬之功积累涵养而庶㡬有此尔
　　子思只说喜怒哀乐今却转向见闻上去所以说得愈多愈见支离纷冗都无交涉此乃程门请问记录者之罪而后人亦不善读也不若放下只白直看子思说底须知上四句分别中和不是说圣人事只是汎说道理名色地头如此下面说致中和方是说做功夫处而唯圣人为能尽之若必以未有见闻为未发处则只是一种神识昏昧底人睡未足时被人惊觉顷刻之间不识四到时节有此气象圣贤之心湛然渊静聪明洞彻决不如此若必如此则洪范五事当云貌曰僵言曰哑视曰盲听曰聋思曰塞乃为得其性而致知居敬费尽工夫却只养得成一枚痴呆罔两汉矣千不是万不是痛切奉告莫作此等见解若信不及一任狐疑今后更不能说得也〈详看此段来意更有一大病根乃是不曾识得自家有见闻觉知而无喜怒哀乐时节试更著精彩看莫要只管等闻言语失却真的主宰也〉
　　以未发为太极
　　以未发为太极只此句便不是所以下文一向差却〈未发者太极之静已发者太极之动也须如此看得方无偏滞而两仪四象八卦十二卦之说皆不相碍矣〉太极动而生阳动则为已发矣
　　以动而生阳为已发是也即不知静而生阴为已发为未发邪
　　前日所禀未尝敢以已发为无太极也而又云已生两仪四象八卦难以为未发
　　未尝以已发为无太极是也而又云已生两仪四象八卦难以为未发何邪
　　易之无思无为比未发犹是以心为言于性之体段已是犹欠拈出
　　以无思无为为说心而不及性不知心性两字是一物邪两物邪
　　来教谓有此气来配道义始能充其体而无馁若无此气来配则虽有道义亦不能不馁矣
　　孟子两言其为气也〈云云〉即当以气字为主而以下文天地道义等字为客方是文意今却硬将文义纽转以道义为主而气为客又将熹说亦添入一来字则区区所见虽谬决不至如此之颠倒也前书之言已尽今更不能说得只请且依此意捩转旧来话头依孟子本文主客形势排龊教成行道有归著直候将来见得旧说全然不是方是究竟如其不然不若忘言之为愈也
　　答吕子约
　　所喻前论未契今且当以涵养本原勉强实履为事此又错了也此是见识大不分明须痛下功夫钻研勘核教透彻了方是了当自此以后方有下手涵养践履处如横渠先生所见只是小小未莹伊川先生犹令其且涵泳义理不只说完养思虑了便休也如今乃是大段差舛却不汲汲向此究竟而去别处闲坐道我涵养本原勉强实履又闻手写六经亦是无事费日都不是长进底道理要须勇猛捐弃旧习以求新功不可一向如此悠悠闲过岁月也本欲俟德华人回附书今日偶有南丰便至道夫处且先附此奉报此事不比寻常不可顷刻失其路脉也大抵学问只有两途致知力行而已在人须是先依次第十分著力节次见效了向后又看甚处欠阙即便于此更加功夫乃是正理今却不肯如此见人说著自家见处未是却不肯服便云且待我涵养本原勉强实履此如小儿迷藏之戏你东边来我即西边去闪你西边来我又东边去避如此出没何时是kao了邪区区本已不能说得今更说此一番若更不相领略便且付之忘言矣如人上山各自努力到此时节岂更有心情管得他人邪
　　答吕子约
　　两书所喻备见日来进学新功甚慰牢落两卷悉已条对纳呈幸更详之也大抵为学只是博文约礼两端而已博文之事则讲论思索要极精详然后见得道理巨细精粗无所不尽不可容易草略放过约礼之事则但知得合要如此用功即便著实如此下手更莫思前算后计较商量所以程子论中庸未发处答问之际初甚详密而其究意只就敬之一字都收拾了其所谓敬又无其他玄妙奇特止是教人每事习个专一而已都无许多闲话说也今详来喻于当博处既不能虚心观理以求实是〈如论易诗处是也〉于当约处乃以引证推说之多反致纷扰〈如论求其放心而援引论说数十百言不能得了只此便是放其心而不知求矣〉凡此之类皆于鄙意深所未安窃谓莫若于此两涂各致其极无事则专一严整以求自己之放心读书则虚心玩理以求圣贤之本意不须如此周遮劳攘枉费心力损气生病而实无益于得也
　　横渠谓心宁静于此一向定叠目前纵有何事亦不恤也休将闲细碎在思虑近虽见此渐明然养得未熟有时不好底意思上心来则此见便若有物昏蔽虽目前小小事亦能来相碍因是知得尚未属已
　　此理固然然亦须是真实知至物格方得自然如此若但说时快活间或又不如此则只是想像抟量不足恃也
　　子在川上〈云云〉观诸天地古今事变莫非逝者然故故新新相因不已以何为始以何为终故周子发明太极之蕴则曰太极本无极〈云云〉圣人之心纯亦不已此乃天德有天德便可语王道其要只在谨独终归于谨独者莫见乎隐莫显乎微不于独而致谨则天命流行遏于躬而不知矣
　　理固如此然援引太多反汨没了正意兼所引亦有不相似者〈如周子无极之语〉纯亦不已只是无间㫁于独而不谨焉则有间㫁而与天地不相似矣
　　太极动而生阳以本体言之即易所谓继之者善也以气运言之即易所谓复其见天地之心也以卦言之即震之一索咸之男下〈下字疑〉也然易传谓动则终而复始所以恒而不穷虽物有终始而此理无穷则虽动极而静静极复动也〈云云〉学者固当兼致静存动察之功然于动之端而有见乎天地之心斯能窥乎太极之蕴矣其曰元亨诚之通利贞诚之复其曰利贞者干之性情盖以夫人徒见生意之发于春夏而不知夫蔵于根荄也观诸草木摇落之时生意若息矣而根荄膏润苞芽潜萌是乃终而复始盖性情然也有以明干之性情则知太极之性情矣有以见天地之心则知太极之动而生阳矣
　　此段尤多可疑请且就通书太极体认令此数项历落分明未要添入复卦震咸性情等说夹杂得都不明不济事也震咸尤无干涉性情之义亦非是须各自看乃佳
　　程子暌卦传曰物虽异而理本同故天下之大群生之众暌散万殊而圣人为能同之某观至此于不有两则无一之义稍分明但所谓理本同者程子之说虽详终未能实见其理
　　天施地生男倡女随此感彼应盖不能以相无也非理之本同何以如此
　　其为气也〈云云〉某窃详此段所言其为气也非有异义上言此气之浩然体段本如是养之之法勿忘勿助则无所耗伤而此气流行充塞无所抑遏盖不待自反而缩也故直之一字当因大刚而为三徳若坤之直方即浩然之刚直其可亏欠乎下言此气合义与道而成而血气循乎轨辙到此则血气便是道义矣非是养气之后又待此而为助也所以再言其为气也配义与道盖深明夫此气之发见本是道义若识得此气之本然则知所养而其动非血气矣其曰无是馁也欲人知夫此身之所以为主者茍或亏失则便枵然矣愚见如此不敢不竭言之
　　自反而缩是本章上文坤爻直方是他书异义二者孰为亲疏试请思之得失可见
　　气是形而下者道义是形而上者如何合得况配义与道分明是将此气配彼道义而为之助岂是养气之后又将此而为助也如此看得全然不识文义更宜深思未易遽立说也
　　此是胸中先有旧说为所牵制不得虚平故尔滞碍枉费心力可且将旧说权行倚阁而只将本文反复玩味久久自然渐虚渐平则于此无疑矣
　　朝闻道夕死可矣近看得程子所谓除了身只是理之说于此最亲切盖私乎此身则莫知主乎此身者为何如其生其死真有同于醉梦矣〈云云〉故大程子谓动容周旋中礼者盛徳之至君子行法以俟命而已朝闻道夕死可矣之意小程子既谓死得是又谓茍有此志则不肯一日安于所不安何止一日须臾不能皆是发明除了身只是理底意思详观遗书亦载大程子有云皆实理也人知而信者为难死生亦大矣非诚知道岂以夕死为可乎则虽槩言之而日月寒暑屈伸往来之常理同乎昼夜死生者皆可致察小程子有云闻道者知所以为人也夕死可矣是不虚生也则又指切言之以明实理所存是亦除了身只是理之意至于小程子经解乃亲笔也则止云人不可以不知道茍得闻道虽死可也虽不加一辞而语意则甚不轻矣今集注本大程子实理之说而以事物当然之理名之固不使人求之恍惚然果足以究斯义乎又大程子非诚知道之言以尹氏所说考之固为切实然恐所谓得者或流于偏差而未必得其总脑也某据所晓者吐露以求诲剖
　　道字理字礼字法字实理字日月寒暑往来屈伸之常理事物当然之理此数说不知是同是别除了身只是理只是不以血气形骸为主而一循此理耳非谓身外别有一物而谓之理也流于偏差则非所谓得矣一阴一阳之谓道天地𬘡缊也继之者善物与无妄也成之者性各正性命也各正性命则属乎气禀矣遗书言凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也又若先言气禀而后及此
　　周子以万物资始为善各正性命为性此是就造化处说今欲以物与无妄言之则此句属性而以上句天下雷行为善方始相对得过程子所云今人说性只是说继之者善此又是近下就人性分上说语各有当更请详之只看本文都不得引外来一字方始见得
　　向观遗书所载人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也茫然不晓所谓今始粗晓此文义人生而静天之性也周子所谓主静者以此也然所谓不容说者是岂终不可得而说乎周子不得已而言之曰无极而太极则指不容说者以喻诸人耳所谓才说性时便已不是性此却因上文而言之或指太极为性则非矣盖天命之谓性命之于人始谓之性也所谓凡人说性只是说继之者善此说得性善最为亲切若秪论成而不论继则有二本非性之果善也故孟子道性善既因其继而得其本源其言恻隐仁之端羞恶义之端则又因其发见之苖裔而知其为固有学者于此唯有操存之功不舍使渐著察耳
　　此条尤觉紊乱更请且以前段之说识认文义令有条理未可如此引援衮杂转见不分明也所谓治丝而棼之也
　　答吕子约
　　所喻博文约礼尽由操存中出固是如此但博文自是一事若只务操存而坐待其中生出博文功夫恐无是理大抵学问功夫看得规模定后只一向著力挨向前去莫问如何若何便是先难后获之意若方讨得一个头绪不曾做得半月十日又却计较以为未有效验遂欲别作调度则恐一生只得如此移东换西终是不成家计也益公近亦收书于欧集考订益精亦不易老来有许多心力也需中庸诗传此便未可寄又恐且要操存无暇看读更俟后便也苏黄门初不学佛只因在筠州陷入此漩涡中恐是彼中风土不好一生出不得今请著些精彩莫只管回头转脑忽然不知不觉也旋入去即不相奈何也风色愈劲精舍诸生方幸各散去今日辅汉卿忽来甚不易渠能自拔向在临安相聚见伯恭旧徒无及之者说话尽有头绪好商量非徳章诸人之比也
　　答吕子约
　　前书所论四事不审雅意云何窃意贤者用力于此不为不久其切问近思之意不为不笃而比观所讲与累书自叙说处觉得瞻前顾后头绪太多所以胸次为此等丛杂壅塞纒绕不能得明快直截反不得如新学后生闻一言且守一言解一义且守一义虽未能便有所得亦且免得如此支离纷扰狼狈道途日暮程遥无所归宿也










　　晦庵集卷四十八
<集部,别集类,南宋建炎至德祐,晦庵集>