景德传灯录 (四部丛刊本)/卷第三

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卷第二 景德传灯录 卷第三
宋 释道原 撰 常熟瞿氏铁琴铜剑楼藏宋刊本
卷第四

景徳传灯录卷第三

 中华五祖并旁出尊𪧐共二十五人

 第二十八祖菩提达磨

  道育禅师菩提达磨旁出三人   道   副禅师

  尼揔持已上三人无机縁语句不录

 第二十九祖慧可大师

  僧那禅师慧可 大师旁出七世共一十七人 向 居士

  相州慧满禅师已上三人见录  岘  山神定禅师

  宝月禅师       华闲居士

  大士化公        和公

  廖居士         昙𮟏华闲居士出

  延陵慧简昙𮟏出二人    彭    城慧琷

  定林寺慧纲     六合大觉慧纲

  高邮昙影大觉    泰    山明练昙影

  扬州静泰明练出巳上一十四人无机縁语句 不 录

 第三十祖僧璨大师

 第三十一祖道信大师旁出七十六人见第四卷

 第三十二祖弘忍大师旁出一百七人见第五卷

第二十八祖菩提达磨者南天竺国香至王第三子也姓刹帝利

本名菩提多罗后遇二十七祖般若多罗至夲国受王供养知

师密迹因试令与二兄辨所施宝珠发明心要既而尊者谓曰

汝于诸法已得通量夫达磨者通大之义也宜名达磨因改

号菩提达磨师乃告尊者曰我既得法当往何国而作佛事

愿垂开示尊者曰汝虽得法未可远游且止南天待吾灭后六

十七载当往震旦设大法药直接上根慎勿速行衰于日

下师又曰彼有大士堪为法器否千载之下有留难否尊

者曰汝所化之方获菩提者不可胜数吾灭后六十馀年彼

国有难水中文布自善降之汝至时南方勿住彼唯好有为功

业不见佛理汝纵到彼亦不可久留听吾偈曰路行跨水复

逢羊独自凄凄暗度江日下可怜𩀱象马二株嫩桂久昌

昌复演八偈皆预䜟佛教隆替事具宝林传及圣胄集师恭禀教义服

勤左右垂四十年未尝废阙迨尊者顺世遂演化夲国时有

二师一名佛大先一名佛大胜多夲与师同学佛陀跋陀小乘

禅观佛大先既遇般若多罗尊者舍小趣大与师并化时号二

甘露门矣而佛大胜多更分途而为六宗第一有相宗第二无

相宗第三定慧宗第四戒行宗第五无得宗第六寂静宗

各封已解别展化源聚落峥嵘徒众甚盛大师喟然而叹

曰彼之一师已陷牛迹况复支𩀌繁盛而分六宗我若不除永

纒邪见言巳微现神力至第一有相宗所问曰一切诸法何名

实相彼众中有一尊长萨婆罗荅曰于诸相中不互诸相是

名实相师曰一切诸相而不互者若名实相当何定邪彼曰于

诸相中实无有定若定诸相何名为实师曰诸相不定便名

实相汝今不定当何得之彼曰我言不定不说诸相当说

诸相其义亦然师曰汝言不定当为实相定不定故即非

实相彼曰彼定既不定即非实相知我非故不定不变师

曰汝今不变何名实相已变巳往其义亦然彼曰不

变当在在不在故故变实相以定其义师曰实相不变

变即非实于有无中何名实相萨婆罗心知圣师悬解濳达

即以手指虚空曰此是世间有相亦能空故当我此身得似否

师曰若解实相即见非相若了非相其色亦然当于色中不

失色体于非相中不碍有故若能是解此名实相彼众闻巳

心意朗然钦礼信受师又瞥然匿迹至第二无相宗所问曰

汝言无相当何证之彼众中有智者波罗提荅曰我明无相心

不现故师曰汝心不现当何明之彼曰我明无相心不取舍当于

明时亦无当者师曰于诸有无心不取舍又无当者诸明无故

彼曰入佛三昧尚无所得何况无相而欲知之师曰相既不知

谁云有无尚无所得何名三昧彼曰我说不证证无所证非三

昧故我说三昧师曰非三昧者何当名之汝既不证非证何证波

罗提闻师辨析即悟夲心礼谢于师懴悔往谬师记曰汝当

得果不久证之此国有魔非久降之言已忽然不现至第三定慧

宗所问曰汝学慧定慧为一为二彼众中有婆兰陀者荅曰我

此定慧非一非二师曰既非一二何名定慧彼曰在定非定处慧

非慧一即非一二亦不二师曰当一不一当二不二既非定慧约何定

慧彼曰不一不二定慧能知非定非慧亦复然矣师曰慧非定

故然何知哉不一不二谁定谁慧婆兰陀闻之疑心冰释至

第四戒行宗所问曰何者名戒云何名行当此戒行为一为二彼

众中有一贤者荅曰一二二一皆彼所生依教无染此名戒行师曰

汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二违背不及于行内

外非明何名为戒彼曰我有内外彼已知竟浙夲已字作巳依广灯也邵夲作无字依宝林也洪旧本作已

字正宗记 作以字未详孰是既得通达便是戒行若说违背俱是俱非言及清浄

即戒即行师曰俱是俱非何言清浄既得通故何谈内外贤者

闻之即自惭服至第五无得宗所问曰汝云无得无得何得既

无所得亦无得得彼众中有宝静者荅曰我说无得非无得得

说得得无得是得师曰得既不得得亦非得既云得得得

得何得彼曰见得非得非得是得若见不得名为得得师

曰得既非得得得无得既无所得当何得得宝静闻之顿除

疑网至第六寂静宗所问曰何名寂静于此法中谁静谁寂

彼有尊者荅曰此心不动是名为寂于法无染名之为静师

曰夲心不寂要假寂静夲来寂故何用寂静彼曰诸法夲空以空

空故于彼空空故名寂静师曰空空已空诸法亦尔寂静无相

何静何寂彼尊者闻师指诲豁然开悟既而六众咸誓归依

由是化被南天声驰五印远近学者靡然向风经六十馀载

度无量众后值异见王轻毁三宝每云我之祖宗皆信佛道

陷于邪见夀年不永运祚亦促且我身是佛何更外求善𢙣

报应皆因多智之者𡚶构其说至于国内𦒿旧为前王所奉

者悉从废黜师知已叹彼徳薄当何救之又念无相宗中二首

领其一波罗提者与王有縁将证其果其二宗胜者非不博辩

而无𪧐因时六宗徒众亦各念言佛法有难师何自安师遥

知众意即弹指应之六众闻之云此是我师达磨信响我等

宜须速行以副慈命言已至师所礼拜问讯师曰今一叶翳

虚孰能剪拂宗胜曰我虽浅薄敢惮其行师曰汝虽辩慧

而道力未全宗胜自念我师恐我见王作大佛事名誉显达

映夺尊威纵彼福慧为王我是沙门受佛教旨岂难敌也言讫

潜去至王所广说法要及世界苦乐人天善𢙣䓁事王与之往返

徴诘无不诣理王曰汝今所解其法何在宗胜曰如王治化当合其

道王所有道何在王曰我所有道将除邪法汝所有法将伏何

人师不起于坐悬知宗胜义堕遽告波罗提曰宗胜不禀吾

教潜化于王须㬰即屈汝可速救波罗提恭禀师旨云愿

假神力言已云生足下至王前默然而住时王正问宗胜忽见波

罗提乘云而至愕然㤀其问荅曰乘空之者是正是邪荅曰

我非邪正而来正邪王心若正我无邪正王虽惊异而骄慢方

炽即摈宗胜令出波罗提曰王既有道何摈沙门我虽无解

愿王致问王怒而问曰何者是佛荅曰见性是佛王曰师见性否

荅曰我见佛性王曰性在何处荅曰性在作用王曰是何作用

我今不见荅曰今见作用王自不见王曰于我有否荅曰王若作

用无有不是王若不用体亦难见王曰若当用时几处出现荅

曰若出现时当有其八王曰其八出现当为我说波罗提即说偈曰

在胎为身处世名人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论

在手执捉在足运奔遍现俱谈沙界收摄在一微尘识者知

是佛性不识唤作精魂王闻偈已心即开悟乃悔谢前非咨

询法要朝夕㤀倦迄于九旬时宗胜既被斥逐退藏深山念曰

我今百岁八十为非二十年来方归佛道性虽愚昧行绝瑕疵

不能御难生何如死言讫即自投崖俄有一神人以手捧承置于

岩石之上安然无损宗胜曰我忝沙门当与正法为主不能抑

绝王非是以捐身自责何神祐𦔳一至于斯愿垂一语以保馀年

于是神人乃说偈曰师寿于百岁八十而造非为近至尊故熏

修而入道虽具少智慧而多有彼我所见诸贤䓁未尝生

珍敬二十年功徳其心未恬静聪明轻慢故而获至于此得王

不敬者当感果如是自今不踈怠不久成竒智诸圣悉存心如

来亦复尔宗胜闻偈欣然即于岩间宴坐时异见王复问波

罗提曰仁者智辩当师何人荅曰我所出家即娑罗寺乌沙婆

三藏为授业师其出世师者即大王叔菩提达磨是也王闻师名

惊骇久之曰鄙薄忝嗣王位而趣邪背正㤀我尊叔遽敕近臣

特加迎请师即随使而至为王懴悔往非王闻规诫泣谢于

师又诏宗胜归国大臣奏曰宗胜被谪投崖今已亡矣王告师曰

宗胜之死皆自于吾如何大慈令免斯罪师曰宗胜今在岩间宴

息但遣使召当即至矣王即遣使入山果见宗胜端居禅寂宗

胜蒙召乃曰深愧王意贫道誓处岩泉且王国贤徳如林

达磨是王之叔六众所师波罗提法中龙象愿王崇仰二圣以

福皇基使者复命未至师谓王曰知取得宗胜否王曰未知

师曰一请未至再命必来良久使还果如师语师遂辞王曰当

善修德不久疾作吾且去矣经七日王乃得疾国毉诊治有

加无瘳贵戚近臣忆师前记急发使告师曰王疾殆至弥留

愿叔慈悲远来轸救师即至王所慰问其疾时宗胜再承

王召即别岩间波罗提久受王恩亦来问疾波罗提曰当何

施为令王免苦师即令太子为王宥罪施恩崇奉僧宝复为

王懴悔云愿罪消灭如是者三王疾有间师心念震旦縁熟行化

时至乃先辞祖塔次别同学然至王所慰而勉之曰当勤修白业

护持三宝吾去非晩一九即回王问师言涕泪交集曰此国何

罪彼土何祥叔既有縁非吾所止唯愿不㤀父母之国事毕早回

王即具大舟实以众宝躬率臣寮送至海壖师汎重溟凡三

周寒暑达于南海实梁普通八年丁未岁九月二十一日也广

州刺史萧昂具主礼迎接表闻武帝帝览奏遣使赍诏迎

请十月一日至金陵嵩禅师以梁僧宝唱 续法记为 据作正宗记 言达磨以梁武普通元年庚子岁至此土其年乃后魏明帝正光元年也若如此则

与后入灭启圹䓁年皆相合若据此称普通八年丁未岁九月二十一日至南海十月一日至金𨹧则甚误也普通八年三月已改为大通元年则九月不应 尚称普 通八 年也南海者今广州也去金𨹧𢾗千里

刺史奏闻而武帝诏迎岂可十日之间便至金𨹧耶又按南史萧昂本传不言昻为广州刺史但王茂传未有广州长史萧昂然不知何年在任今可止云○达于南海实梁普通元年广州刺史具主礼迎

按表闻武帝帝 览奏遣使赍诏迎请十月一日至金陵帝问曰朕即位已来造寺写经度僧不可胜

纪有何功徳师曰并无功德帝曰何以无功徳师曰此但人天小

果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德荅曰

浄智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝又问如何是圣谛

第一义师曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不领悟师

知机不契是月十九日潜回广灯𢌞作过字江北十一月二十三日届于洛阳当

后魏孝明太和十年当云后魏孝明正光元年也若据太和十年乃后魏文帝时是年即南齐武帝永明四年丙寅 岁也寓止于

嵩山少林寺面壁而坐终日默然人莫之测谓之壁观婆罗门

时有僧神光者旷达之士也久居伊洛博览群书善谈玄

理每叹曰孔老之教礼术风规荘易之书未尽妙理近闻达

磨大士住止少林至人不遥当造玄境乃往彼晨夕参承师常

端坐面墙莫闻诲励光自惟曰昔人求道𫾣骨取髄刺血济

饥布发淹泥投崕饲虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天

大雨雪光坚立不动迟明积雪过膝师悯而问曰汝久立雪中当

求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门广度群品师曰

诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小徳小

智轻心慢心欲兾真乘徒劳勤苦光闻师诲励潜取利刀自

断左臂置于师前师知是法器乃曰诸佛最初求道为法㤀

形汝今断臂吾前求亦可在师遂因与易名曰慧可光曰诸佛

法印可得闻乎师曰诸佛法印匪从人得光曰我心未寕乞师与

安师曰将心来与汝安曰觅心了不可得师曰我与汝安心竟后

孝明帝闻师异迹遣使赍诏徴前后三至师不下少林帝弥加

钦尚就赐磨衲袈裟二领金钵银水鉼缯帛䓁师牢让三返

帝意弥坚师乃受之自尔缁白之众倍加信向迄九年已欲西

返天竺乃命门人曰时将至矣汝䓁盍各言所得乎时门人

道副对曰如我所见不执文字不𩀌文字而为道用师曰汝得

吾皮尼搃持曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再

见师曰汝得吾肉道育曰四大本空五阴非有而我见处无

一法可得师曰汝得吾骨最后慧可礼拜后依位而立师

曰汝得吾髓乃顾慧可而告之曰昔如来以正法眼付迦叶大

士展转嘱累而至于我我今付汝汝当护持并授汝袈裟

以为法信各有所表宜可知矣可曰请师指陈师曰内传法印

以契证心外付袈裟以定宗旨后代浇薄疑虑竞生云吾

西天之人言汝此方之子凭何得法以何证之汝今受此衣法

却后难生但出此衣并吾法偈用以表明其化无碍至吾

灭后二百年衣止不传法周沙界明道者多行道者少说

理者多通理者少潜符密证千万有馀汝当阐扬勿轻未

悟一念𮞉机便同夲得听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情

一花开五叶结果自然成师又曰吾有楞伽经四卷亦用付汝此盖依宝

林传之说也按宣律师续高僧传 可大师传云𥘉达磨以楞伽经授可曰我观汉地唯有此经仁者依行自得度世若如传所言则是二祖未得法时达磨授楞伽使 观之耳今传灯乃于付法传 衣

之后言师又 曰吾有楞伽经四卷 --卷(⿵龹⿱一龴)亦用 付汝则恐 误也兼言吾有则似世间未有也此但可依马祖所言云又引楞伽经文以印众生心地则于理无害耳即是如来心地

要门令诸众生开示悟入吾自到此凡五度中毒我常自出而试

之置石石裂縁吾夲𩀌南印来此东土见赤县神州有大乘气象

遂逾海越漠为法求人际会未谐如愚若讷今得汝传授吾

意已终别记云师𥘉居少林寺九年为二祖说法只教曰外息 诸縁内心无喘如墙壁可以入道慧可种种说心理道性未契师秪遮其非不为说无念心体慧可曰我 已息诸縁师曰莫

不成断灭去否可曰不成断灭师曰何以验之云不断灭可曰了了常知故言之不可及师曰此是诸佛所传心体更勿疑也言已乃与徒众往禹门千圣

寺止三日有期城太守杨衒之早慕佛乘门师曰西天五印师承

为祖其道如何师曰明佛心宗行解相应名之曰祖又问此外

如何师曰须明他心知其今古不猒有无于法无取不贤不愚

无迷无悟若能是解故称为祖又曰弟子归心三宝亦有年矣

而智慧昏蒙尚迷真理适听师言罔知攸措愿师慈悲开示

宗旨师知恳到即说偈曰亦不睹𢙣而生嫌亦不𮗚善而勤措亦

不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度

不与凡圣同𨇠超然名之曰祖衒之闻偈悲喜并交并曰愿师父

住世间化导群有师曰吾即逝矣不可久留根性万差多逢

患难衒之曰未审何人弟子为师除得师曰吾以传佛秘密

利益迷途害彼自安必无此理衒之曰师若不言何表通变𮗚

照之力师不获已乃为䜟曰江槎分玉浪管炬开金锁五口相

共行九十无彼我衒之闻语莫究其端默记于怀礼辞而去

师之所䜟虽当时不测而后皆符验时魏氏奉释禅儁如林

光统律师流支三蔵者乃僧中之鸾凤也睹师演道斥相指

心每与师论议是非锋起师遐振玄风普施法雨而偏局之量

自不堪任竞起害心数加毒药至第六度以化縁已毕传法得人

遂不复救之端居而逝即后魏孝明帝太和十九年丙辰岁十

月五日也依续法记则十月五日乃孝荘帝 永安元年即梁大通二年戊申 岁其年 即明帝武表元年也二月 明帝崩四月荘帝即位改元建义至九月又改永安也后云汝

王已厌世谓是 岁明帝 崩也据 传灯云丙辰岁即东魏文帝大统二年西魏静帝 天平三年梁大同二年与厌世之说全乖也又太和十九年乃后魏文帝时即南齐明帝建武二年乙亥岁殊相辽 𨗿耳

其年十二月二十八日葬熊耳山起塔于定林寺后三岁魏宋云奉

使西域廽遇师于葱岭见手携只履翩翩独逝云问师何

往师曰西天去又谓云曰汝主已厌世云闻之⿱⺾⿰氵亡然别师东迈暨

复命即明帝已登遐矣而孝荘即位云具奏其事帝令启圹

唯空棺一只革履存焉若依续 法记则 后三岁乃荘帝永安三年庚戌岁当梁武中大通二年也其年十二月荘帝方崩奉使回时 帝尚在耳 若

据传灯则后三岁乃己未岁即西魏文帝大统五年东魏 静帝兴和元年当梁武大同五年也如此则岂复有孝荘帝耶又称宋云遇 师于葱岭尤 误也宋云使西域𮞉时已在魏 明帝正 光年中矣

然则遇师于葱岭者盖是魏末遣使往西域廽耳○但当云后三岁魏 使有自西域回者遇师于葱岭见手携只履 翩翩独逝问师何往曰西天去又谓使曰汝主已厌世使闻之茫然别师东

迈暨复命即明帝已登遐矣而孝荘即位奉使具奏其事帝 令启圹唯空 棺一只革履存 焉举朝为之惊叹奉诏取

遗履于少林寺供养至唐开元十五年丁卯岁为信道

者窃在五䑓华严等今不知所在初梁武遇师因縁未契

及闻化行魏邦遂欲自撰师碑而未暇也后闻宋云事乃

成之代宗谥圎觉大师塔曰空观师自魏丙辰岁告寂迄

皇宋景徳元年甲辰得四百六十七年矣当云自魏至庚子岁告寂迄皇宋景德 元年甲辰得四

百七十五年 矣凡此年代之差皆由宝林传 错误而杨文公不复 考究耳

第二十九祖慧可大师者武牢人也姓姬氏父寂未有子时尝

自念言我家崇善岂无令子祷之既久一夕感异光照室其

母因而怀妊及长遂以照室之瑞名之曰光自㓜志气不群博

涉诗书尤精玄理而不事家产好游山水后览佛书超然自得

即扺洛阳龙门香山依宝静禅师出家受具于永穆寺浮游

讲肆遍学大小乘义年三十二却返香山终日宴坐又经八载于寂

默中倏见一神人谓曰将欲受果何滞此邪大道匪遥汝其南

矣光知神助因改名神光翊日觉头痛如刺其师欲治之空中有

声曰此乃换骨非常痛也光遂以见神事白于师师视其顶骨

即如五峰秀出矣乃曰汝相𠮷祥当有所证神令汝南者斯则

少林达磨大士必汝之师也光受教造于少室其得法传衣事迹

达磨章具之矣自少林托化西归大师继阐玄风博求法嗣

至北齐天平二年当作天保二年乃辛未岁也天平东魏年号二年乙卯也有一居士年逾四十不言名

氏聿来设礼而问师曰弟子身纒风恙请和尚懴罪师曰

将罪来与汝懴居士良久云觅罪不可得师曰我与汝懴罪竟

宜依佛法僧住曰今见和尚已知是僧未审何名佛法师曰是

心是佛是心是法法佛无二僧宝亦然曰今日始知罪性不在内

不在外不在中间如其心然佛法无二也大师深器之即为剃

发云是吾宝也冝名僧璨其年三月十八日于光福寺受具自

兹疾渐愈执侍经二载大师乃告曰菩提达磨旧夲云达磨菩提远自

竺干以正法眼藏密付于吾吾今授汝并达磨信衣汝当

守护无令断绝听吾偈曰本来縁有地因地种华生夲来无

有种华亦不曾生大师付衣法巳又曰汝受吾教冝处深山未

可行化当有国难璨曰师既预知愿垂示诲师曰非吾知也

斯乃达磨传般若多罗悬记云心中虽吉外头凶是也吾校年

代正在于汝当谛思前言勿罹世难然吾亦有宿累今要酬

之善去善行俟时传付大师付嘱已即于邺都随宜说法一

音演畅四众归依如是积三十四载遂韬光混迹变易仪相

或入诸酒肆或过于屠门或习街谈或随厮役人问之曰师是

道人何故如是师曰我自调心何关汝事又于筦城县匡救寺

三门下谈无上道听者林会时有辨和法师者于寺中讲𣵀

槃经学徒闻师阐法稍稍引去辩和不胜其愤兴谤于邑

宰翟仲侃仲侃感惑其邪说加师以非法师怡然委顺识真者

谓之偿债时年一百七岁即隋文帝开皇十三年癸丑岁三

月十六日也皓月供奉问长沙岑和尚古德云了即业障本来空未 了应湏 偿宿债只如师子尊者二祖大师为什么淂偿债去长沙云大德不识本来空彼云如何是夲

来空长沙云业障是又问如何是业障长沙云本来空是彼无语长沙便示一偈云假有元非有假灭亦非无涅槃偿债义一性更无 殊后葬于磁州㵚阳

县东北七十里唐徳宗谥大祖禅师自师之化至

皇宋景德元年甲辰得四百一十三年当作一十二年

僧那禅师姓马氏少而神儁通究坟典年二十一讲礼易于东

海听者如市暨南徂相部学众随至会二祖说法与同志十

人投祖出家自尔手不执笔永捐󠄂世典唯一衣一钵一坐一食奉

头陀行既久侍于祖后谓门人慧满曰祖师心印非专苦行但

助道耳若契夲心发随意真光之用则苦行如握土成金若唯

务苦行而不明夲心为憎爱所䌸则苦行如黒月夜履于险

道汝欲明夲心者当审谛推察遇色遇声未起觉观时心何

所之是无邪是有邪既不堕有无处所则心珠独朗常照世

间而无一尘许间隔未尝有一刹那顷断续之相故我初祖

兼付楞伽经四卷谓我师二祖曰吾观震旦唯有此经可以印

心仁者依行自得度世又二祖几说法竟乃曰此经四世之后变

成名相深可悲哉我今付汝冝善护持非人慎勿传之付嘱

已师乃游方莫知其终

向居士幽栖林野木食涧饮北齐天保初闻二祖盛化乃致书

通好曰影由形起响逐声来弄影劳形不识形为影夲扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)

止响不知声是响根除烦恼而趣涅槃喻去形而觅影𩀌众生

而求佛果喻默声而㝷响故知迷悟一途愚智非别无名作

名因其名则是非生矣无理作理因其理则争论起矣幻化非

真谁是谁非虚妄无实何空何有将知得无所得失无所

失未及造谒聊申此意伏望荅之弄影当作弃 影惟𢙢当时笔误 耳 盖第三十卷镇国大师荅皇太子问心要云若求真

去𡚶犹弃影劳 形若軆妄即真似处阴休影此用荘子之说劳形谓走而避影也二祖大师命笔廽示曰备𮗚来

意皆如实真幽之理竟不殊夲迷摩尼谓瓦砾豁然自觉

是真珠无明智慧䓁无异当知万法即皆如𢚓此二见之徒

辈申辞措茟作斯书观身与佛不差别何湏更觅彼无有之

馀居士捧披祖偈乃伸礼觐密承印记

相州隆化寺慧满禅师荣阳人也姓张氏始于夲寺遇僧那

禅师开示志存俭约唯畜二鍼冬则乞补夏则舍之自言一生

心无怯怖身无蚤虱睡而不梦常行乞食住无再宿所至伽蓝

则破柴制履贞𮗚十六年于洛阳会善寺侧𪧐古墓中遇大

雪旦入寺见昙旷法师旷怪所从来师曰法有来邪旷遣寻来

处四边雪积五尺许旷曰不可测也寻闻有括录事诸僧逃隐

师持钵周行聚落无所滞碍随得随散索尔虚闲有请宿

斋者师曰天下无僧乃受斯请也又尝示人曰诸佛说心令知心相

是虚𡚶今乃重加心相深违佛意又増论议殊乖大理故常

赍楞伽经四卷 --卷(⿵龹⿱一龴)以为心要如说而行盖遵历世之遗付也后于

陶冶中无疾坐化寿七十许

第三十祖僧璨大师者不知何许人也初以白衣谒二祖既受

度传法隐于舒州之皖公山属后周武帝破灭佛法师往来太

湖县司空山居无常处积十馀载时人无能知者至隋开皇

十二年壬子岁有沙弥道信年始十四来礼师曰愿和尚慈悲

乞与觧脱法门师曰谁缚汝曰无人䌸师曰何更求觧脱乎

信于言下大悟服劳九载后于吉州受戒侍奉尤谨师屡

试以玄微知其縁熟乃付衣法偈曰华种虽因地从地种华

生若无人下种华地尽无生师又曰昔可大师付吾法后往邺

都行化三十年方终今吾得汝何𣻉此乎即适罗浮山SKchar

二载却旋旧址逾月士民奔趋大设檀供师为四众广宣心要

讫于法会大树下合掌立终即隋炀帝大业二年丙寅十月

十五日也唐玄宗谥鉴智禅师觉寂之塔至

皇宋景徳元年甲辰岁凡四百载矣初唐河南尹李常素仰

祖风深得玄旨天宝乙酉岁遇荷泽神会问曰三祖大师葬

在何处或闻入罗浮不廽或说终于山谷未知孰是会曰璨大

师自罗浮归山谷得月馀方示灭今舒州见有三祖墓常未

之信也会谪为舒州别驾因询问山谷寺众僧曰闻寺后有

三祖墓是否时上坐慧观对曰有之常欣然与寮佐同往瞻礼

又启圹取真仪阇维之得五色舍利三百粒以百粒出巳俸建塔

焉百粒寄荷泽神会以徴前言百粒随身后于洛中𥝠第

设斋以庆之时有西域三藏犍那等在会中常问三藏天竺禅

门祖师多少犍那荅曰自迦叶至般若多罗有二十七祖若叙师

子尊者傍出达磨达四世二十二人总有四十九祖若从七佛至此

璨大师不括横枝凡三十七世常又问会中耆德曰尝见祖图

或引五十馀祖至于枝派差殊宗族不定或但有空名者以何

为验时有智夲禅师者六祖门人也荅曰斯乃后魏初佛法沦

替有沙门昙曜于纷纭中以素绢单录得诸祖名字或㤀

次第藏衣领中隐于岩穴经三十五载至文成帝即位法门中

兴昙曜名行俱崇遂为僧统乃集诸沙门重议结集目为

付法藏传其间小有差互即昙曜抄录时怖惧所致又经一

十三年帝令国子博士黄元真与北天竺三藏佛陀扇多吉弗烟

等重究梵文甄别宗旨次叙师承得无纰谬也

第三十一祖道信大师者姓司马氏世居河内后徙于蕲州之广济

县师生而超异幼慕空宗诸觧脱门宛如宿习既嗣祖风摄

心无寐胁不至席者仅六十年隋大业十三载领徒众抵吉州

值群盗围城七旬不觧万众惶怖师𢚓之教令念摩诃般若

时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人不可攻

矣稍稍引去唐武德甲申岁师却返蕲春住破头山学侣云

臻一日往黄梅县路逢一小儿骨相竒秀异乎常童师问曰子何

姓荅曰姓即有不是常姓师曰是何姓荅曰是佛性师曰汝无性

邪荅曰性空故师默然识其法器即俾侍者至其家于父母所乞

令出家父母以宿縁故殊无难色遂舍为弟子名曰弘忍旧夲无名日弘

忍四字今此添入若不言名以至付法传衣者是何人耶兼后有忍曰二字亦自不明耳以至付法传依偈曰华种有生性因地

华生生大縁有与信合当生生不生遂以学徒委之一日告众曰吾武

徳中游庐山登绝顶望破头山见紫云如盖下有白气横分六道

汝等会否众皆默然忍曰莫是和尚他后横出一枝佛法否师曰

善后贞𮗚癸卯岁太宗向师道味欲瞻风彩诏赴京师上表

逊谢前后三返竟以疾辞第四度命使曰如果不起即取首

来使至山谕旨师乃引颈就刃神色俨然使异之廽以状闻帝

弥加叹慕就赐珍缯以遂其志迄高宗永徽辛亥岁闰九月

四日忽垂诫门人曰一切诸法悉皆觧脱汝等各自护念流化未

来言讫安坐而逝寿七十有二塔于夲山明年四月八日塔户无故

自开仪相如生尔后门人不敢复闭代宗谥大医禅师慈云

之塔自圎寂至

皇宋景德元年甲辰凡三百五十六载当云三百五十四载

第三十二祖弘忍大师者蕲州黄梅人也姓周氏生而嶷岐童游

时逢一智者叹曰此子阙七种相不逮如来后遇信大师得法嗣

化于破头山咸亨中有一居士姓卢名慧能自新旧本误作蕲字州来参

谒师问曰汝自何来曰岭南师曰欲须何事曰唯求作佛师曰

岭南人无佛性若为得佛曰人即有南北佛性岂然师知是异

人乃诃曰著槽厂去能礼足而退便入碓坊服劳于杵臼之间

昼夜不息经八月师知付授时至遂告众曰正法难觧不可徒

记吾言持为已任汝等各自随意述一偈若语意⿱冝八 -- 𡨋符则衣

法皆付时会下七百馀僧上坐神秀者学通内外众所宗仰

咸共推称云若非尊秀畴敢当之神秀窃聆众誉不复思

惟乃于廊壁书一偈云身是菩提树心如明镜䑓时时勤拂

拭莫遣有尘埃师因经行忽见此偈知是神秀所述乃讃叹

曰后代依此修行亦得胜果其壁本欲令处士卢珍绘楞伽

变相及见题偈在壁遂止不画各令诵念能在碓坊忽聆诵偈

乃问同学是何章句同学曰不汝知和尚求法嗣令各述心偈

此则秀上坐所述和尚深加叹赏必将付法传衣也能曰其偈

云何同学为诵能良久曰美则美矣了则未了同学诃曰庸流

何知勿发狂言能曰子不信邪愿以一偈和之同学不荅相视而

笑能至夜密告一童子引至廊下能自秉烛令童子于秀偈

之侧写一偈云菩提夲非树心镜亦非䑓夲来无一物何假拂尘

埃大师后见此偈云此是谁作亦未见性众闻师语遂不之

顾迨夜乃潜令人自碓坊召能行者入室告曰诸佛出世为一

大事故随机小大而引导之遂有十地三乘顿渐䓁旨以为教

门然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付于上首大迦叶

尊者展转传授二十八世至达磨届于此土得可大师承袭以至

于吾今以法宝及所传袈裟用付于汝善自保护无令断绝

听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦

无生能居士跪受衣法启曰法则既授衣付何人师曰昔达磨

初至人未知信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于

汝身不复传也且当远隐俟时行化所谓授衣之人命如悬丝

也能曰当隐何所师曰逢怀即止遇会且藏能礼足已捧衣而

出是夜南迈大众莫知忍大师自此不复上堂凡三日大众疑怪

致问祖曰吾道行矣何更询之复问衣法谁得邪师曰能者得

于是众议卢行者名能㝷访既失悬知彼得即共奔逐忍大

师既付衣法复经四载至上元二年乙亥岁乃唐高宗时也至肃宗时复有上元年号其二年岁在辛丑也

忽告众曰吾今事毕时可行矣即入室安坐而逝寿七十有四

建塔于黄梅之东山代宗皇帝谥大满禅师法雨之塔自

大师灭度至

皇宋景徳元年甲辰凡三百三十年


景德传灯录卷第三