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景斋集/卷五

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卷四 景斋集
卷五
作者:禹成圭
1911年
卷六

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答李载重华祥○庚寅[编辑]

盛喩曰未发之前。何不明言气质之性所处地头及情状。大抵人生以后。才说性时。便是气质之性也。言其所处地头则气以成形理亦赋焉者是也。言其情状则性之本体固纯善。而拘于气禀。故便为清浊粹驳之不同是也。若无此本然气质合而成性处。则未发已发之说。将施之于何处耶。必也以气质之性为基址。然后言其未发时则清浊粹驳之气不用事。故性不为气所杂而不偏不倚。是所谓本然之性也。言其已发时则清浊粹驳之气已用事。故性为气所杂而或善或恶。是所谓善恶之情也。然则气质之性。实包本然在其中。其所统主。安得不重耶。子思曰喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。此则以人之喜怒哀乐而辨其未发已发也。朱子曰方其静也。思虑未萌。五性具备。及其动也。思虑萌焉。七情迭用。此则以人之思虑而辨其未发已发也。栗谷先生曰见物闻声。思虑随发。固属已发。不起见之之心。不起闻之之心。不害为未发。此则以人之见闻而辨其未发已发也。凡喜怒哀乐思虑见闻。皆是气质所禀。则气质之性。固有未发时。亦有已发时矣。方其未发也。心性情意。俱寂然不动。情之未发。即心之未发。心之未发。即情之未发也。及其性发为情而心统性情则性之已发。即心之已发也。心之已发。即情之已发也。非有各㨾地头。而但其性之境界则只限于未发之前。情之境界则只限于已发之后。已发则情也。不可谓之性也。未发则性也。不可谓之情也。至若心之境界则该寂感贯体用。廓然无限量。性之未发者。即是心之軆也。情之已发者。即是心之用也。然则气质之性未发已发。其果有嫌于心字㨾耶。以喜怒哀乐之情言之。固有未发时。亦有已发时。以此而亦可疑于心字样耶。未发二字。始见于中庸。而子思于未发之时。不杂乎气质。而推明性之本体曰中也者。天下之大本也。盛喩以中字与大本。分为二层而差殊看者。极为未安。且于气质之性未发时。反求气质之性所处地头及情状。不合于子思本旨矣。更加三思回教焉。

与朴羲初昇东[编辑]

月前洛社讲会之席。各读中庸一二章。并论文义一两段。虽未能剧谈蕴奥。觑尽疑义。然此际此会。已是好题目也。安得源源相从。以资丽泽。初伏潦涨之际。与临斋兄约会。欲为避三庚之计。而方欲裁书于高明。以成团圆之会矣。一雨支离。大江三涨。非但道路难通。精舍以西向之故。午后熇阳。满堂蒸郁。虽到昏黑。馀熏尚在。外堂西轩亦然。实非炎节避暑之所也。才留一望。束装而归。竟未成雅集。迄犹怅缺。谨问潦馀经体护重。看玩之工。日有軆验自得之效否。成圭自幼惯闻退陶先生之崇慕我易东先祖。而心悦诚服。有足以感发人之衷曲。其在后裔。感激尤当如何哉。景陶二字自署之意。实是景幕退陶。若退陶之景慕易东也。因就先生文集与言行录。熟复多年。固有兴起之心。思所以收拾桑楡。然未能勇往直前。年益进而学益退奈何。如高明则尚可谓盛壮时节也。以此老而追悔者为戒。俛焉孜孜。期到远大之域。颙跂颙跂。

答具士洪达书问目[编辑]

邵子云地无石处土。天无星处辰。朱子曰北极是天之枢。无星处为枢耶。

朱子曰康节说日月星辰。自是四件。天上分为十二段。即十二辰。辰天壤也。此说是。又曰北辰是那中间无星处。这些子不动。是天之枢纽。北辰无星。缘是人要取此为极。不可无个记认。故就其傍一小星谓之极星。这是天之枢纽。极星近那辰后。虽动而不觉。又曰北极有五星。太一常居中。是极星也。辰非星。只是星中间界分也。其极星虽微动。惟辰不动。乃天之中。犹磨之心也。据此朱子三说。则北辰枢纽之义。可知也。

与张舜矩柄志[编辑]

先稿其果收拾而卷帙之多寡何居。此是继志述事之一大节也。勉旃勉旃。读礼之暇。亦不废温知之工否。大抵居敬以立其本。竆理以致其知。反躬以践其实。自是吾儒家相传之旨诀。而见今时象太变。异说横流。其能守分安贫。读书讲义者。不易多得。骎骎如是。而士失趍向。俗转偸薄。有谁障澜而东之也。惟吾贤从必须立定脚踉。劲着脊梁。勉勉做刻苦工夫。期成大业。颙跂颙跂。

答张舜矩[编辑]

途涂不过百里。而不见殆近十年。无乃缘于区域之各殊而然耶。阻阂之如是许久势也。惠书之犹且远坠情也。披阅屡回。既感且喜。无以为喩。书出已久而转递延拕。今始得见。则鄙书修谢。未知何时能抵也。仍审花煦。省馀炼玉。日有温知长进之效否。以高明颖敏之姿。熏炙于诗礼之庭。而负笈远游者。抑又多年。则想必有深造自得之妙。而义理尽无竆。幸勿以既得为足。益加切磋。无或间断。则何远大之不可到哉。圭少而失学。追悔莫及。今当桑楡晩景。期欲收拾以补前过。而时近圣贤之书。或不无会心处。然乍得而旋失。旧记而新忘。如此而安能有为于占毕等事耶。自怜自怜。新道䬴鸥亭韵。吾亦和呈于先丈在世日。而江山之胜。云物之美。虽未及躬睹。然坊名既云新道。亭名亦云䬴鸥。则允合于乐道之君子隐居栖息。以寻鸥鹭之盟也。先丈既积德以开其基。从后肯构肯堂之责。惟在于贤者也。朴斲涂雘之役。既就其緖。登临啸咏之乐。得成其趣否。老废慵懒。末由一登而周览胜状。只切西望忡忡。悦庵公邃学实行。人孰不慕仰。而况在外裔之列乎。每过岩栖之下。不胜怆古之感。今承设契之论。可见贤者之向仰渭阳而眷眷不已。苟不体慈母言旋言归之念。何能如此耶。推此一事。可见高明之善养偏亲也。甚盛甚盛。自顾不孝永抱靡逮之痛。而惟是不泯者。秉彜好善之心也。今此高论实获我心。当与本家烂议创契耳。

与许致三𣳑别纸[编辑]

天地之间。有理有气。未有无理之气。亦未有无气之理。以其未尝相离而混沦无间。故程子曰器亦道道亦器。虽在混沦无间之中。而未尝相杂。故朱子曰理自理气自气。盖此二物。二而一也。固不可以先后分言。然朱子曰太极只是一个理字也。未有天地之先。毕竟先有此理。动而生阳静而生阴。亦只是理。又曰理未尝杂乎气。然理形而上者。气形而下者。自形而上下。岂无先后。又曰有此理然后方有此气。既有此气然后。此理有安顿之处。观此三条则分明先有此理而后。便有气。不可谓无先后之别。然至于中庸集注曰天以阴阳五行。化生万物。气以成形。理亦赋焉。此段则似是气先而理后。然非气则理无所寓。故语势不得不然。而实非气先而理后也。理则纯善而无形无为。气则有清浊粹驳之不齐而有形有为。有形有为之中。自含无形无为之理。则理虽无形而实是有形之根柢也。理虽无为而实是有为之主宰也。其于发育流行之际。假令任气所为而理不主宰。则马亦可以生牛角。桃亦可以发李花。安能信于四时而生长收藏不失其条緖耶。从古至今而马鬣牛角桃红李白。一定而不易。无非实理之使然也。朱子曰太极者本然之妙也。动静者所乘之机也。大抵理乘气机而发育流行。非气则不能行。非理则无所行。合而言之则气行即理之行也。气发即理之发也。分而言之则循理无违者。主理而谓之理发也。兼气善恶者。主气而谓之气发也。其在人物未生之时。则浑然至善。只可谓之理。下性字不得。是所谓万物之一原而统軆一太极也。及其人物化生之时。则人得正通之气。而正通之中。又有或昏或明之异。圣凡智愚之所以分也。物得偏塞之气。而偏塞之中。又有或通全塞之异。草木禽兽之所以别也。纷纭错综。变化无竆。而人人物物。性各不同。是所谓万物之异体而各具一太极也。理虽本善而堕在气中则理弱气强。管摄他不得。故在清粹正通之气则为清粹正通之理。在浊驳偏塞之气则为浊驳偏塞之理。气善则理随而善。气恶则理随而恶。故便有或善或恶之不同。是所谓气质之性也。已不是性之本軆。而人虽至恶者。秉彜本然之体则未尝不在。故从气质之性而单指其本然之体不杂乎气质而言则是所谓本然之性也。子思言天命之性。而朱子释之曰所谓天命之性。是就人身中拈出这个是天命之性不杂乎气质而言。孟子言性善。而朱子释之曰孟子分明就人身中挑出天之所命说与人。要见本原皆善。此两处皆著就人身中四字而言之者。所以从气质上而单指其理之本軆也。张子曰形而后有气质之性。善反之则天地之性存焉。则此可见气质之性。实包天地之性在其中矣。栗谷先生曰从气质上单指其理曰本然之性。合理与气质而命之曰气质之性。则此可见气质之性。实包本然在其中矣。若以此气质之性。归之于已发之用。则是失性情体用之辨也。若曰未发之前。有气质本色云。则是失单指理不杂气之义也。以愚见言之。气质未发时。气不用事。故性之本体。浑然得中。然则气质性未发者。是本然之妙也。气质性已发者。是善恶之情也。孔子曰形而上者谓之道。形而下者谓之器。以形而二字。分上下而别道器。形是气质也。今亦以气质二字。分未发已发。以别本然之妙善恶之情耳。盖义理之说。万古之所公共也。不可毫厘有差。而朱夫子反复论辨。以明本然之竗。而或曰单指理。或曰专指理。或曰不杂乎气。或曰气不用事。性理之学。更无馀蕴。为学之方。惟在于矫其气质之偏。以复本然之理而已。但当守程朱已成之䂓。熟读详味耳。

与李声远铎谟[编辑]

隔岁违晤。居常耿怅。举世滔滔之中。凡我同志者几人。亦未克源源讲讨。以相资益。尤无以为怀也。谨惟榴夏。经床节宣护旺。看书玩理之工。益复自强。日有长进否。义理之关键难尽。圣言之蕴奥无竆。岂可一蹴而可到昭旷之原哉。惟能安泠澹之家计。又能着刻苦之工夫。俛焉孶孶。毙而后已者。可与语此事也。以贤者聪明之姿。盛壮之年。苟能把断路头。专心致志。竆此理则反复究玩。自表而彻里。读此书则沉潜体认。由粗而入精。浃洽透彻。颠倒烂熟。使其意趣文意融释脱落。昭然呈露于心目之间。如是积累。无或间断。则其进何可量耶。居诸易得。无失此可惜光阴。千万千万。

与李德七柄运[编辑]

玉不琢不成器。而必遇良工然后乃可雕琢而成章也。金不炼不得精。而必入炉鞴然后乃可锻炼而得精也。人之学问。亦有类于玉之琢金之炼。而必待师友之讲磨然后。可以到得昭明高大之域矣。贤者以温雅之资超异之才。早年登庠。既以文艺擅于世。则其于公车之业。可谓能事毕矣。益复自力于实地上践履之工。勿以小成自安。必以远大自期。俛焉孜孜。无或间断。则前头长进。何可量耶。栗谷先生曰人之容貌。不可变丑为妍。人之膂力。不可变弱为强。惟有心志不拘于禀受。故可以变愚为智。变不肖为贤。此训亲切。正宜体认。窃为贤者一诵焉。沃川宋祭酒丈承先正渊源之学。佩一世山斗之望。其于多士趍向之地。可谓琢玉之良工也。炼金之炉鞴也。幸以金玉之质。一就有道而正。终成美器。以副此区区焉。

答徐伯瞻翰基[编辑]

守轩兄行李中。获承琼凾。乃知近日占毕之所。在于日新亭。窃想高明之于德七甫。既有同门之谊。又此同硏。则声气所同之地。相求相应。固是自然之势矣。其于讲明切磋之际。丽泽之互相资益。亦岂无自然之效耶。南山之兰。北山之兰。虽十黄帝。莫能辨其臭者。同心之谓也。幸须相观以善。而兼责以善。日日新之。无或间断。深望深望。

答尹明肃泰周[编辑]

湖中一游。不远千里。阅尽大方家具眼目而归。苟非向学之诚。直前之勇。何能致此耶。今番花台讲会之席。意谓刮目。竟失所图。方切耿怅。际承惠书。谨审秋凉。侍馀学履无馀惫。圭老去妨学之病有三。其一则神耗而乍记旋忘。其二则眼雾而细看难辨。其三则气苶而欲勉反怠。有此三病而安能有望于进修耶。自怜而已。理气说实是学问之头颅。而询及于倥倥聋瞽之人。如何有借听借视之道耶。虽然求蒙闻寡之意。亦不可孤。故略陈所闻。亦不敢自以己见为必信而无疑也。夫理与气。浑沦无间。而元不相离。故程子曰器亦道道亦器。虽在气中而亦不相杂。故朱子曰理自理气自气。合此程朱二说而观之。则理气之一而二二而一之妙。固可默会矣。苟主理而言则其说每于不杂边较重。故其弊易至于认理为气。苟主气而言则其说每于不离边较紧。故其弊易至于认气为理。于此立论。毫厘有差。则必归于一偏矣。挽近此论。纷纭未定。然愚意则晦庵,退溪两先生已有定论。晦庵曰理与气合而便能虗灵知觉。退溪曰理与气合而为心。盛贮该载此性者心也。敷施发用此情者心也。此是颠朴不破之论。而永作后学之指南。何必纷纷立异而归于主理主气之一偏乎。古人曰不敢自信而信其师。晦庵,退溪吾所师也。亦天下后世之所宗师也。敢不敬信而遵守哉。

明德是心是性之说。栗谷兼心性而緫名曰明德。尤庵曰明德者心性之总名。陶庵曰明德固兼心性。而心能检性。性不能检心。不可不主心而言。然不可单言心字。卢玉溪本心之说。最为精礭。南塘曰明德之虗灵。即此心之虚灵也。固非二物。而明德只指其虗灵而言。虚灵无不同。心则实举其气禀而言。气禀有不齐矣。譬之镜则明德犹言镜之光明也。指言光明则无不同矣。心犹镜也。指言镜则铁之精粗有不同矣。以朱子本注而合诸先生说观之。明德固为心性情之总名。而合理与气。便能虚灵不昧者明德也。圣凡贤愚之所同得。而惟其气禀物欲之蔽。有深浅厚薄。故有圣凡贤愚之别耳。

答李广初中业[编辑]

料襮惠凾远坠于寂寞之滨。奉读屡回。节节感我衷曲。无异于披襟对讨。不较垂讯之意。何敢暂忘于中耶。谨审肇夏。省馀经軆护重。祖述渊源之学。亲炙诗礼之训。想应俛焉孜孜。操存之日以益固。扩充之日以益远矣。其在高明继述之责。担负之任。顾不重且大欤。圭不学而衰。追悔何及。素志则筑室于思君亭下。以寓一生尊慕之意。因作栖息之所矣。此计一失。无复有望于此事。所谓自署二字。元无揭扁之地。近筑数间茅屋于楸下。抱书蛰伏。然所可恨者。眼雾而妨于细字也。亦复奈何。

答夏聚五东奎[编辑]

自余髫龄。读书于独茂岩。时则内兄诸昆季一灯同硏。夏做而冬课。诚一时盛事也。黯黯思之。便同春婆梦境。今则渭阳家声之坠不坠。只在于君之兄弟。前日相逢时。未克从容讨论。深叩造诣之如何。今奉惠幅。满纸缕缕。辞意条畅。令人心开而眼明。窃喜渭阳家传付之有人也。贵族三加吉礼。居今混淆之世。能行古仪。苟非悦庵先生遗风馀韵。乌能致此耶。

与族人善若奎洪○庚寅[编辑]

日前对晤时。格物物格之说。参考诸先儒说。不无异同。故裒集录送。考览如何。退溪先生曰方其言格物也。则固是言我竆至物理之极处。及其言物格也。则岂不可谓物理之极处。随吾所竆而无不到乎。栗谷先生曰物格者。物理尽明而无馀蕴。是物理至于极处也。是主物而言也。知至者。物之理尽明而无馀然后。吾之知亦随而至于极处矣。是主知而言也。同春先生遗事曰公笃信愚伏。而至于格物说则不以为然。尝于一日从容问于愚伏曰下教所谓格物物格。正如请客而客来者。果可谓定论否。愚伏曰吾则以为不易之说也。沙溪先生曰郑某经学精明。于此见亦不透。乃曰格物如请客。物格如客来。如此说。物之理本在彼。待吾格之然后来到吾心也。岂不谬哉。大抵格物之义。则诸说未有不同。而惟物格之义则议论多岐矣。朱子既曰众物之表里精粗无不到。或问中又曰事物之理。各有以诣其极而无馀。此皆主物而言也。后之学者。一从朱子本意而为说。则岂有差失之弊耶。益加详究焉。

答李允肖[编辑]

昔之比邻。今焉涯角。沧桑往事。言之无竆。亦无益。前此惠书。经岁稽谢。虽缘便梯之莫凭。而安敢望厚恕耶。料外贤再从氏远访。欣握之馀。询审侍馀学履有欠。不胜远虑。而深慎调摄自当有勿药之喜矣。忆昔葛坪之卜邻也。既讲世好。又孚情谊。有无相资。疾病相救。真所谓一室也。贤者初度之日。四邻齐集。王丈满心欢喜曰吾家始得千里驹。孩提之时。或负或抱。学步之日。或牵或扶。及其入学也。教字辄解。一识不忘。王丈欣然谓我曰吾家此儿。庶几承先祖馀荫云云。宛如昨日事也。今观惠书。造诣勤笃可知。如是则既不负王丈千里驹之说也。从此而益加刻苦之工。渐臻远大之域然后。方不负王丈承先荫之说也。勉旃勉旃。圭老去无伴。虽欲尚友古人。而眼雾耳风。势将无闻而止。自怜而已。

答族人教彦孝卨○庚寅[编辑]

来谕中七情分属之说。栗谷先生曰当喜而喜。当哀而哀。见所亲而慈爱。见理而欲竆之。见贤而欲齐之。已上喜哀爱欲四者。仁之端也。当怒而怒。当恶而恶。二者义之精也。见尊贤而畏惧者。礼之端也。当喜怒哀惧之际。知其所当喜所当怒所当哀所当惧此属是。又知其所不当喜所不当怒所不当哀所不当惧此属非。此合七情而知其是非之情也。智之端也。善情之发。不可枚举。大槩如此。若以四端准七情。则恻隐属爱。羞恶属恶。辞让属惧。是非属乎知其所当喜怒与否之情也。七情之外。更无四端矣。以此观之。则来喩所疑。岂不涣然冰释乎。先儒有言曰不疑处有疑。方是无疑。今观来谕。致疑诸条。甚紧切矣。若此不已则其进不可量。勉旃勉旃焉。

与教彦[编辑]

大凡人非学问。无以为人。为学之方。载在圣贤谟训。开示后学。昭如日星。以君聪颖之才质。苟能坚着志牢著脚。勿为旧习之缠绕。勿为流俗之挠夺。勉勉加工。循循进步。亦何远之不可到哉。朱先生曰学贵知道。而道非一闻可悟一蹴可到。循下学之方。加竆理之工。由浅而深。由近而远然后。庶乎其可矣。所谓道者。非玄妙而高远也。只在日用常行之间。用工必从平易切实之地做将去。方有田地可以依据矣。顾此非不有志。而因循到老无所成。徒抱竆庐之叹。君则视此为戒。其于学问思辨之际。必加不得不措之工。无失此盛壮时节。深望深望。寒冈集其果尽考否。所营册子。苟漏先生辨论则莫可成㨾。谅此更考。若得十数条则幸矣。另念施之专恃。

答具文汝琮书问目[编辑]

大学序。此伏羲神农黄帝尧舜所以继天立极而司徒之职典乐之官所由设也。司徒之职。典乐之官。乃尧舜时事。而上文兼引伏羲神农黄帝者何欤。设其官职。虽始于尧舜之时。其教法自来久矣。故并言之耶。

司徒之职。典乐之官。即舜之命契作司徒命夔典乐之事。而上文兼言伏羲神农黄帝者。虽鸿濛之世。仪文未备。然伏羲画卦。神农教耕。黄帝星官等事。皆开物成务。所以继天立极。故与尧舜而并称欤。

中庸序。子思子忧道学云云。下句云道统之传有自来。以道学道统。一般看之可乎。道学恐是讲道。道统恐是传道。

来说精当。

中庸序。上文兼言虗灵知觉。下文但言知觉者。以心之用看去可乎。恐不若以此该彼看。

虚灵知觉。先儒既曰虗灵軆也。知觉用也。上文则将言心之軆用。故兼言虗灵知觉。下文则将言人心道心发用处。故单言知觉。

中庸篇题。朱子言中则兼言不倚。程子言中则但言不偏者何耶。朱夫子之论加详而然耶。先儒云不偏。不偏于一边也。不倚。不倚于一物也。则不偏不倚。其意自有差别。而恐不可同一看。

许氏既曰程子不偏之谓中则固兼举动静。朱子不偏不倚则专指未发矣。盖程子言中则曰不偏。吕氏言中则曰无过不及。朱子合两说而谓之不偏不倚无过不及者。以其中含二义。不偏不倚。是在中之中也。无过不及。是时中之中也。程子则不言无过不及而但言不偏。固兼在中时中而言也。朱子则兼言不偏不倚无过不及。则所谓不偏不倚。专指在中也。又加不倚二字。尤详密。

答李希道锺表[编辑]

胤郞去冬失摄之后。得无妨于三馀之工否。观渠制才。较其年纪。似难其俦矣。益加鞭策。教以义方。玉成其才。深祝深祝。立志坚固之前。惟在父兄之噵率。古所谓人乐有贤父兄者。岂非此故耶。圭子若孙。各在东南。未能团聚。而逢此新年。尤无以为怀也。

与尹景昇昌东[编辑]

数十年相依之情。猝当相离。我心惄如。末尝一日弛于中。推以度君之心。安得不介然于怀耶。以君之谨慎。其于涉世接人之际。固知无他虑。而其所以恋恋不置者。闷君之孤孑而傍无切己可信之人也。以君之家道而言之。孝子慈母贤嫂哲配。满室和雍。允成一家之凫藻。福善之理。昭昭不可诬。则讵无吉祥之萃集。祚胤之永锡乎。不审侍彩安迪。浑节均休否。圭年益进气益苶。固知操心之方。莫若看书。最闷者眼雾也。势也奈何。侄儿兄弟俱以朴钝之质。为渠父者亦未知教训之方。想必等弃而已。君其随事提喩。俾知为人之方如何。