朱子五经语类 (四库全书本)/卷30

朱子五经语类　卷三十

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷三十
　　钱唐程川撰
　　易三十
　　系辞上传三
　　问易与天地凖故能弥纶天地之道曰易道本与天地齐凖所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也〈林学履录第四章〉
　　问易与天地凖故能弥纶天地之道曰凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐凖而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地都无缝底意思解作遍满也不甚似又曰天地有不了处易却弥缝得他
　　〈林学蒙录第四章〉
　　弥纶天地之道弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能遍满也
　　〈㬊渊录第四章〉
　　观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理
　　〈周谟录第四章〉
　　仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文则有昼夜上下地理则有南北高深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽高明深幽观之南北高深可见此地理幽明之所以然又云始终死生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不过阴阳两端而已
　　〈林学履录第四章〉
　　问仰以观于天文俯以察于地理是以此易书之理仰观俯察否曰所以仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是阴阳刚柔凡许多说话只是说一个阴阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故
　　〈不知何氏录第四章〉
　　仰以观于天文俯以察于地理天文是阳地理是阴然各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如高属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳
　　〈黄㽦录第四章〉
　　正卿问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无
　　〈不知何氏录第四章〉
　　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也〈黄㽦录第四章〉
　　〈录中却折转一折来三句万人杰录云却回头转来看其终〉
　　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而阴无所归故为变精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也
　　〈万人杰录第四章〉
　　〈黄义刚录同〉
　　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣
　　〈林学蒙录第四章〉
　　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有阴阳之分只于屈伸往来观之横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓然精属阴气属阳然又自有错综底道理然就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属阴及其死而属阴又却是此气便亦属阳盖死则魂气上升而魄形下降古人说徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸阴便是求其魄祭义中宰我问鬼神一段说得好注解得亦好
　　〈黄㽦录第四章〉
　　与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地凖也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地凖下数句皆易与天地凖之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也〈沈僴录第四章〉
　　与天地相似是说圣人第一句汎说知周乎万物至道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下
　　〈黄㽦录第四章〉
　　问与天地相似故不违曰上面是说与天地凖这处是说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行也不走作
　　〈不知何氏录第四章〉
　　知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理
　　〈㬊渊录第四章〉
　　问注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也
　　〈林学履录第四章本义〉
　　知周乎万物便是知幽明死生鬼神之理
　　〈不知何氏录第四章〉
　　旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓〈黄㽦录第四章〉
　　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是说圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别
　　〈郑可学录第四章〉
　　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广
　　〈黄㽦录第四章〉
　　安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似此句说仁最密
　　〈㬊渊录第四章〉
　　安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更无夹杂纯是天理自易与天地凖而下皆发明阴阳之理
　　〈万人杰录第四章〉
　　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也
　　〈金去伪录第四章〉
　　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣
　　〈林学蒙录第四章〉
　　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流
　　〈林学履录第四章〉
　　范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮拦圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如在天便做成四时十二月二十四气七十二候之类以此做个涂辙更无过差此特其小尔
　　〈黄㽦录第四章〉
　　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了
　　〈林学蒙录第四章〉
　　通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地凖以下只是言个阴阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属阴此就人气质有偏处分阴阳如继之者善成之者性便于造化流行处分阴阳因问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曾与他说
　　〈黄㽦录第四章〉
　　神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自是说一个道理若恁地滚将来说少间都说不去他那个是说上天之载无声无臭其体则谓之易这只是说个阴阳动静辟阖刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以道阴阳要看易须当恁地看事物都是那阴阳做出来
　　〈㬊渊录第四章〉
　　神无方而易无体神便是忽然在阴又忽然在阳底易便是或为阴或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也
　　〈林学履录第四章〉
　　易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同〈㬊渊录第四章〉
　　问一阴一阳之谓道曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事
　　〈周谟录第五章〉
　　〈金去伪录同〉
　　天地之间无往而非阴阳一动一静一语一默皆是阴阳之理至如摇扇便属阳住扇便属阴莫不有阴阳之理继之者善是阳成之者性是阴阴阳只是此阴阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子阴为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其德之异耳继之者善是已发之理成之者性是未发之理自其接续流行而言故谓之已发以赋受成性而言则谓之未发及其在人则未发者固是性而其所发亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峯也
　　〈周谟录第五章〉
　　或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只是个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人物未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴
　　〈林学蒙录第五章〉
　　一阴一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴通书第一章可见如说纯粹至善却是统言道理
　　〈万人杰录第五章〉
　　一阴一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隐羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也
　　〈万人杰录第五章〉
　　问孟子只言性善易系辞却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事
　　〈金去伪录第五章〉
　　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一阴一阳之谓道这便兼理与气而言阴阳气也一阴一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖阴阳非道所以阴阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤作敬
　　〈程端蒙录第五章〉
　　一阴一阳之谓道阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然〈杨骧录第五章〉
　　一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道曰当离合看〈郑可学录第五章〉
　　问一阴一阳之谓道曰此与一阖一辟谓之变相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也只说一阴一阳便见得阴阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之
　　〈董铢录第五章〉
　　阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了又别有个阴生
　　〈陈淳录第五章〉
　　方其有阳那里知道有阴有乾卦那里知道有坤卦天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他地气周匝把来折做两截时前面底便是阳后面底便是阴又折做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便冷了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了上面消了些个时下面便生了些个那便是阴这只是个嘘吸嘘是阳吸是阴唤做一气固是如此然看他日月男女牝牡处方见得无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气
　　〈萧佐录第五章〉
　　〈㬊渊录同〉
　　阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴〈李方子录第五章〉
　　徐元震问自十一月至正月方三阳是阳气自地上而升否曰然只是阳气既升之后看看欲绝便有阴生阴气将尽便有阳生其已升之气便散矣所谓消息之理其来无穷又问雷出地奋豫之后六阳一半在地下是天与地平分否曰若谓平分则天却包着地在此不必论因举康节渔樵问对之说甚好
　　〈黄㽦录第五章〉
　　阴阳之理有会处有分处事皆如此今浙中学者只说合处混一处都不理会分处
　　〈金去伪录第五章〉
　　阴阳做一个看亦得做两个看亦得做两个看是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长
　　〈陈文蔚录第五章〉
　　阴阳不可分先后说只要人去其中自主静阴为主阳为客
　　〈沈僴录第五章〉
　　问本义云道具于阴而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端阴阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为阴云云今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起
　　〈不知何氏录第五章本义〉
　　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得
　　〈程端蒙录第五章〉
　　继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事
　　〈甘节录第五章〉
　　造化所以发育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性
　　〈黄干录第五章〉
　　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接继绵绵不息之意成是凝成有主之意
　　〈余大雅录第五章〉
　　继之者善成之者性性便是善
　　〈郑可学录第五章〉
　　问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道
　　〈万人杰录第五章〉
　　继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也〈魏椿录字元寿建阳人戊申所闻先生五十九岁饶录七卷中〉
　　〈第五章〉
　　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也
　　〈董铢录第五章〉
　　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底
　　〈袭盖卿录第五章〉
　　问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣
　　〈林学蒙录第五章〉
　　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张文定公说事未判属阳已判属阴亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是发用流行处利贞便是流行底骨子又曰显诸仁德之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也
　　〈沈僴录第五章〉
　　〈录中亦如元亨利贞黄㽦录云是元亨诚之通利贞诚之复〉
　　显诸仁藏诸用二句本只是一事藏诸用便在那显诸仁里面正如昨夜说一故神两故化相似只是一事显诸仁是可见底藏诸用是不可见底显诸仁是流行发用处藏诸用是流行发见底物显诸仁是千头万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花皆是显诸仁及至此花结实则一花自成一实方众花开时共此一树共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性命如子在鱼腹中时与母共是一个性命及子既成则一子自成一性命显诸仁千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是这意公事未判生杀轻重皆未定及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用便是成之者性也天下之事其灿然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利贞元亨是发用流行处利贞便是流行底骨子流行个甚么只是流行那利贞而已或曰正如乾道变化各正性命否曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一如水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隐之心藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发见时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盛德便是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显仁藏用成就处也又曰耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能履皆是发处也毕竟怎生会恁地发用释氏便将这些子来瞒人秀才不识便被他瞒又云一丛禾他初生时共这一株结成许多苗叶花实共成一个性命及至收成结实则一粒各成一个性命只管生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已道家修养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兑六卦流行运用而不用坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行发用处藏诸用是流行发见底物正如以谷论仁是藏诸用也及发为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心
　　〈不知何氏录第五章〉
　　问本义云显者阳之仁也德之发也藏者阴之知也业之成也窃意以为天地之理动而阳则万物之发生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可见其显诸仁则是德之发见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长发生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隐之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上自是一个仁便是那业处又曰流行时便是公共一个到得成就处便是各具一个又曰恻隐之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏诸用又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业又曰须是去静坐体认方可见得四时运行万物终始若道有个物却又无形影若道无个物又怎会恁地
　　〈不知何氏录第五章本义〉
　　〈按此问是据未定本〉
　　鼔万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧
　　〈周谟录第五章〉
　　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧
　　〈㬊渊录第五章〉
　　问鼓万物而不与圣人同忧曰明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼔万物天地鼓万物亦何尝有心来
　　〈金去伪录第五章〉
　　盛德大业一章曰既说盛德大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间
　　〈林学蒙录第五章〉
　　盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用
　　〈㬊渊录第五章〉
　　盛德大业以下都是说易之理非指圣人而言
　　〈黄㽦录第五章〉
　　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用
　　〈㬊渊录第五章〉
　　问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是𦂳要惟是看得本文方得问德是得于已底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交藉底曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理
　　〈林夔孙录第五章〉
　　成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔
　　〈周谟录第五章〉
　　成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效若今人言效力之类法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法
　　〈黄㽦录第五章〉
　　成象之谓干谓风霆雨露日星只是个象效者效力之效效法则效其形法而可见也
　　〈万人杰录第五章〉
　　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效犹言效顺效忠效力也盖干只是成得个大象坤便呈出那法来〈不知何氏录第五章〉
　　效法之谓坤到这个坤时都仔细详审了一个是一个模様效犹呈一似说效犬效羊效牛效马言呈出许多物大槩干底只是做得个形象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见
　　〈㬊渊录第五章〉











　　朱子五经语类卷三十