朱子语类 (四库全书本)/卷071

朱子语类　卷七十一

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十一
　　易七
　　噬嗑
　　彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬頥中之物〈渊〉
　　张元徳问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分〈洽录云分犹均也〉曰易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义〈洽录云刚柔分语意与日夜分同〉又问复卦刚反作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分眀子细寻索尽有条理〈时举○洽同〉
　　问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何耶曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此〈僴〉
　　雷电噬嗑与雷电丰似一般曰噬嗑眀在上动在下是眀得事理先立这法在此未有犯底人留待异时而用故云眀罚敕法丰威在上眀在下是用这法时须是眀见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好〈学履〉
　　噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钧金之说〈按噬肤灭鼻之说与本义不同○僴〉
　　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也〈铢〉
　　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在〈如肺石之类○学履〉
　　贲
　　伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自不分眀卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下〈渊〉
　　先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文相似且得分晓〈砺〉
　　问君子眀庶政无敢折狱本义云眀庶政是眀之小者无折狱是眀之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否曰眀庶政是就离上说无折狱是就艮上说离眀在内艮止在外则是事之小者可以用眀折狱是大事一折便了有止之义眀在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也〈学履〉
　　山下有火贲内眀外止虽然内眀是个止杀底眀所以不敢用其眀以折狱此与旅相似而相反贲内眀外止旅外眀内止其象不同如此问苟眀见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇著此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也〈僴〉
　　问眀庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故眀政而不敢折狱止在内眀在外故眀谨用刑而不敢留狱又曰麄言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此一段与周礼秋官同意〈砺〉
　　六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此〈学履〉
　　问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋笺为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉〈去伪〉
　　问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是止此于上九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也〈砺〉
　　问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也〈僴〉
　　贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了〈㽦〉
　　贲于丘园是个务实底〈学履作务农敦本之义〉束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意〈渊〉
　　问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相远也〈学履〉
　　问九五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优㳺自得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也〈铢〉
　　伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之说教人解人决不思量从剪裁上去〈义刚〉
　　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义〈渊〉
　　剥
　　问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺人君厚下以得民则其位亦安而不揺犹所谓本固邦宁也〈僴〉
　　问剥之初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也〈砺〉
　　或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曾分眀道与人故令人做一件大事看〈文蔚〉
　　小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身之处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了〈渊〉
　　旧见二十家叔说〈怀字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢盖㦸柄也谓小人自剥削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好〈铢〉
　　复
　　问剥一阳尽而为坤程云阳未尝尽也曰剥之一阳未尽时不曾生才尽于上这些子便生于下了〈卓〉
　　问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息说得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下面有些气象上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了〈淳〉
　　问伊川所说剥卦曰公说关要处未甚分眀他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日须逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意直卿问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣〈贺孙〉
　　为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥时一日十二刻亦毎刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长直卿举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月望便见阴剥阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长也〈㝢〉
　　剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此书已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之说蔡季通以为不然某以为分眀是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴阳亦然圣人不言耳元定不敢以为然也○道夫〉
　　问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生于易传虽发其端然终说得不透彻诸生荅皆不合复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处〈时举〉
　　义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月但未成体耳曰九月阴极则下已阳生谓如六〈六字恐误〉阳成一段而一段又分为三十小段从十月积起至冬至积成一爻不成一阳是𨺗顿生亦须以分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是〈义刚〉
　　问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但微而未成体至十一月一阳之体方具否曰然凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉耳十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云〈学履〉
　　味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯阴自交过十月节气固是纯阴然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上面则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画所以荘子之徒说道造化密移畴觉之哉又曰一气不顿进一形不顿𧇊盖见此理阴阳消长亦然如包胎时十月具方成个儿子〈植○贺孙录见下〉
　　阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到是日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生荘子云造化密移畴觉之哉这语自说得好又如列子亦谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿𧇊亦不觉其成不觉其𧇊盖阴阳浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然〈贺孙○植问不顿进是渐生不顿是渐消阴阳之气皆然否曰是〉
　　问十月是坤卦阳已尽乎曰阴阳皆不尽至此则微微一线路过因而复发耳〈大雅〉
　　七日只取七义犹八月有凶只取八义〈渊〉
　　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长〈砺录云毕竟是阳长将次并进〉以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上六迷复凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征十年勿用则其凶甚矣〈僴〉
　　问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分眀子细寻索尽有条理〈阙〉
　　圣人说复其见天地之心到这里微茫发动了最可以见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟子说四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更无别物只此体验可见〈阙〉
　　问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也〈僴〉
　　问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方淡太音声正稀正谓此否曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于已动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了〈铢〉
　　复见天地心〈动之端静中动方见生物心〉寻常吐露见于万物者尽是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此乃可见处〈方〉
　　问复见天地之心之义曰十月纯阴为坤卦而阳未尝无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也〈过〉
　　问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已大具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心〈人杰〉
　　天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀草木揺落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见〈僴〉
　　天地之心未尝无但静则人不得而见尔〈道夫〉
　　伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段盖谓天地以生生为徳自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天地流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔〈端蒙〉
　　问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感动而恻隐羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是〈铢〉
　　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚么㝢问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴善处便属阳上五阴下一阳是当沉迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到〈㝢〉
　　居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得曰王弼说此似把静作无曰渠是添一重说话下自是一阳如何说无上五阴亦不可说无说无便死了无复生成之意如何见其心且在人身上一阳善也五阴恶也一阳君子也五阴小人也只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对五阴是恶五而善一才复则本性复眀非天心而何〈可学○与上条同僴〉
　　问复以动见天地之心而主静观复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为眀日之动眀日所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处〈阙〉
　　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心康节诗云冬至子之半〈大雪子之初气冬至子之中气〉天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方淡太音声正稀此言如不信更请问包羲可谓振古豪杰〈淳〉
　　问冬至子之半曰康节此诗最好某于本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓元酒味方淡太音声正稀也〈阙〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隐之心时节因言康节之学不似濓溪二程康节爱说个循环底道理不似濓溪二程说得活如无极而太极太极本无极体用一原显微无间康节无此说〈方子○广录见下〉
　　问康节所谓一阳初动后万物未生时这个时节莫是程子所谓有善无恶有是无非有吉无凶之时否先生良久曰也是如此是那怵惕恻隐方动而未发于外之时正淳云此正康节所谓一动一静之间也曰然某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康节于那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活体用一源显微无间〈广○贺孙录别出〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周程只是五行一阴阳阴阳一太极太极本无极只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之间便有方了不似二先生〈贺孙〉
　　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘〈渊〉
　　论复见天地之心程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗中一点白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳来复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隐之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众生物欲昏蔽便是恶底心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽眀之心如所谓幽暗中一点白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分朋也不可不知〈谟〉
　　问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有复圣人之心纯乎天理故无复曰固是又问鼔舞万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育则不能无忧曰圣人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳〈䕫孙〉
　　举圣人无复故不见其心一节语学者曰圣人天地心无时不见此是圣人因赞易而言一阳来复于此见天地之心尤切正是大黑暗中有一点眀〈可学〉
　　国秀问旧见蔡元思说先生说复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣〈僴〉
　　上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也〈道夫〉
　　复虽一阳方生然而与众阴不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思相似〈学履○饶录作虽小而众恶却遏他不得〉
　　问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复只道理千变万化随所在无不浑沦〈淳〉
　　敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推教仔细〈僴〉
　　伊川与濂溪说复字亦差不同用之云濂溪说得复字就归处说伊川就动处说曰然濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同〈僴〉
　　问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不坏事〈贺孙〉
　　阳气始生甚微必安静而后能长问曰此是静而后能动之理如何如人之天理亦甚微须是无私欲挠之则顺发出来曰且如此看又问安静二字还有分别否曰作一字看〈端蒙〉
　　叔重问先王以至日闭关程传谓阳之始生至微当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体尔曰非也养于既复之后又问复见天地之心曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生浄浄洁洁见得天地之心在此若见三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的〈雉〉
　　掩身事斋戒〈月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至〉闭关息商旅〈所以养阳气也〉绝彼柔道牵〈所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也○铢〉
　　问无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同〈僴〉
　　先生举易传语惟其知不善则速改以从善而已曰这般说话好简当〈文蔚〉
　　问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了〈砺〉
　　无妄
　　无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树出汁〈渊〉
　　史记无妄作无望问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得深〈必大〉
　　刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他〈渊〉
　　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说底〈渊〉
　　往字说得不同〈渊〉
　　问虽无邪心苟不合正理则妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者〈䕫孙〉
　　因论易传虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未富强人才风俗已先坏了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈僴〉
　　或问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物与他一个无妄〈文蔚〉
　　或说无妄曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是祸偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也〈僴〉
　　问不耕获不菑畬伊川说爻词与小象却不同如何曰便是晓不得爻下说不耕而获到小象又却说耕而不必求获都不相应某所以不敢如此说他爻辞分眀说道不耕获了自是有一様时节都不须得作为又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来问眚与灾如何分曰也只一般尚书云眚灾肆赦春秋肆大眚眚似是过误灾便直是自外来又曰此不可大段做道理看只就逐象上说见有此象便有此义少间自有一时筑著磕著如今人问杯珓杯珓上岂曾有道理自是有许多吉凶〈砺〉
　　不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是也不耕也不获只见成领会他物事〈渊〉
　　问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也〈铢〉
　　不耕获不菑畬如易传所解则当言不耕而获不菑而畬方可又如云极言无妄之义是要去义理上说故如此解易之六爻只是占吉凶之词至彖象方说义理六二作无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往史记无妄作无望是此意六三便是无望之灾或系之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞如飞龙在天利见大人若庶人占得此爻只是利去见大人也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正胜是也又如占得坤六二爻须是自已直方大方与爻辞相应便不习无不利若不直方大却反凶也〈必大录此下云如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事则可不然必败一段说得极好盖南蒯所占虽得吉爻然所为却不黄裳即是大凶○㽦〉
　　问不耕获不菑畬未富之义曰此有不可晓然既不耕获不菑畬自是未富只是圣人说占得此爻虽是未富但利有攸往耳虽是占爻然义理亦包在其中易传中说未字多费辞〈㽦〉
　　大畜
　　能止健都不说健而止见得是艮来止这干〈渊〉
　　笃实便有辉光艮止便能笃实〈渊〉
　　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳子善问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发眀各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下二爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈铢〉
　　何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知〈砺〉
　　頥
　　頥须是正则吉何以观其正不正盖观頥是观其养徳是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様〈渊〉
　　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实〈渊〉问观頥观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何〈学履〉
　　頥卦最难看铢问本义言观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所养之术与程传以观頥为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也盖赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰頥卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也直卿因云頥之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠頥当为句拂经于丘頥句征凶即其占辞也六三拂頥虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂頥之象故虽正亦凶也六四颠頥固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳〈铢〉
　　或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解頥之象慎言语节饮食〈广〉
　　问伊川解下三爻养口体上三爻养徳义如何曰看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之踈也〈学履○义刚录云下三爻是资人以养已养已所以养人也〉
　　頥六四一爻理会不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎〈砺〉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐此爻不可晓〈僴〉
　　大过
　　问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也大抵彖传解得卦辞且是分眀〈学履○洽同〉
　　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅受汤武之放伐此便是大过之事䘮过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也〈僴〉
　　易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如左氏分眀有称君无道之说厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难说后必有晓此意者〈赐〉
　　泽灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷〈砺〉
　　小过是收敛入来底大过是直行去底如独立不惧遁世无闷是也〈渊〉
　　藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在〈渊〉
　　问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下过渉灭顶不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川说易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占〈砺〉
　　大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也〈铢〉
　　过渉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈䕫孙〉
　　坎
　　水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此〈渊〉
　　坎水只是平不解满盈是满出来〈渊〉
　　六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕〈砺〉问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋〈句〉贰用缶〈句〉本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受眀之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽𬙊二字云三股曰徽两股曰𬙊曰据释文如此〈铢〉
　　樽酒簋做一句自是说文如此〈砺〉
　　问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也〈季札〉
　　纳约自牖虽有向眀之意然非是路之正〈渊〉
　　坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必会平二与五虽是陷于阴中毕竟是阳会动陷他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也〈砺〉
　　坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未大也〈学履〉
　　离
　　离便是丽附著之意易中多说做丽也有兼说眀处也有单记眀处眀是离之体丽是丽著底意思离字古人多用做离附说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治〈渊〉
　　离字不合单用〈渊〉
　　火中虚暗则离中之阴也水中虚眀则坎中之阳也〈道夫〉问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然〈砺〉
　　彖辞重眀自是五二两爻为君臣重眀之义大象又自说继世重眀之义不同〈渊〉
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地说只得且说未详〈渊○本义今无未详字〉
　　问眀两作离曰若做两眀则是有二个日不可也故曰眀两作离只是一个日相继之义眀两作如坎卦水洊至非以眀两为句也〈眀字便是指日而言○学履〉
　　眀两作犹言水洊至今日眀来日又眀若说两眀却是两个日头〈渊〉
　　眀两作离作起也如日然今日出了眀日又出是之谓两作盖只是这一个眀两畨作非眀两乃两作也〈僴〉
　　叔重说离卦问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子常观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此〈时举〉
　　九四有侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也〈学履〉
　　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意〈渊〉
　　焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说〈砺〉六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈渊〉
　　问郭冲晦以为离六五乃文眀盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧是否曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得此二句便取以为说〈金录云恐不是如此于上下爻不相通〉所以有牵合之病解释经义最怕如此〈谟○去伪同〉
　　有嘉折首是句〈渊〉










　　朱子语类卷七十一
<子部,儒家类,朱子语类>