朱子语类 (四库全书本)/卷074

朱子语类　卷七十四

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十四
　　易十
　　上系上
　　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理〈阙〉上下系辞说那许多爻直如此分明他人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处说又去那处说尝说道看易底不去理会道理却只去理会这般底譬如读诗者不去理会那四字句押韵底却去理会十五国风次序相似〈渊〉
　　问第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至著之象以见至微之理〈阙〉
　　天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事〈人杰〉
　　天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也〈僴〉
　　天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来〈渊〉
　　天尊地卑乾坤定矣上句是说天地造化实体以明下句是说易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏说得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤〈㽦〉
　　天尊地卑章上一句皆说天地下一句皆说易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言方以类聚物以群分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也〈谟〉
　　卑高以陈贵贱位矣此只是上句说天地间有卑有高故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位〈㽦〉
　　问方以类聚物以群分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言〈砺○人杰录云方犹事也〉
　　方以类聚物以群分杨氏之说为方字所拘此只是物有本末事有终始之意随其善恶而类聚群分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生耳伊川说是亦是言天下事物各有类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类〈㽦〉
　　问方以类聚物以群分曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也〈焘〉
　　在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化盖变化是易中阴阳三爻之变化故曰变化者进退之象也变化只进退便是如自坤而干则为进自干而坤则为退进退在已变未定之间若已定则便是刚柔也〈㽦〉
　　问不知变化二字以成象成形者分言之不知是滚同说〈学履录云问不知是变以成象化以成形为将是变化二字同在象形之间曰不必如此分〉曰莫分不得变化二字下章说得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自微而著化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端〈文蔚〉
　　问变化是分在天地上说否曰难为分说变是自阴而阳自静而动化是自阳而阴自动而静渐渐化将去不见其迹又曰横渠云变是倏忽之变化是逐旋不觉化将去恐易之意不如此说既而曰适间说类聚群分也未见说到物处易只是说一个阴阳变化阴阳变化便自有吉凶下篇说得变化极分晓刚柔者昼夜之象也刚柔便是个骨子只管恁地变化〈砺〉
　　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨转他底意思〈阙〉
　　问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡〈铢〉
　　刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关捩子才动那许多物事都出来易只是模写他这个〈渊〉
　　鼓之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事〈㽦〉
　　乾道成男坤道成女通人物言之如牝马之类在植物亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得〈㽦〉
　　干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即物生之始乾始物而坤成之也〈谟〉
　　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知曰此知字训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间〈盖卿〉
　　干知大始知主之意也如知县知州干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为干以易知乾阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特因而为之故简〈节〉
　　干以易知坤以简能他是从上面干知大始坤作成物处说来文蔚曰本义以知字作当字解其义如何曰此如说乐著太始太始就当体而言言干当此太始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作那成物乃是顺乾乾以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因论天地间只有一个阴阳故程先生云只有一个感与应所谓阴与阳无处不是且如前后前便是阳后便是阴又如左右左便是阳右便是阴又如上下上面一截便是阳下面一截便是阴文蔚曰先生易说中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得〈文蔚〉
　　问干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言〈祖道〉
　　干以易知干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无凝滞要做便做更无等待非健不能也〈僴〉
　　乾德刚健他做时便通透彻达拦截障蔽他不住人刚健者亦如此干以易知只是说他恁地做时不费力〈渊〉
　　坤以简能坤最省事更无劳攘他只承受那干底生将出来他生将物出来便见得是能阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物〈渊〉
　　易简一画是易两画是简〈泳〉
　　问乾坤易简曰易简只看健顺可见又曰且以人论之如健底人则遇事时便做得去自然觉易易只是不难又如人禀得性顺底人及其作事便自省事自然是简简只是不繁然干之易只管得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观𬯎然确然亦可见得易简之理〈㽦〉
　　伯丰问简易曰只是健顺如人之健者做事自易顺承者自简静而不繁只看下系确然𬯎然自分晓易者只做得一半简者承之又如干恒易以知险坤恒简以知阻因登山而知之高者视下可见其险有阻在前简静者不以为难〈人杰〉
　　伯谟问乾坤简易曰易只是要做便做简是都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去又问乾健德行常易以知险坤顺德行常简以知阻曰自上临下为险自下升上为阻故干无自下升上之义坤无自上降下之理〈贺孙〉
　　问乾坤易简曰简字易晓易字难晓他是健了〈饶本云逐日被他健了〉自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂是这様说话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见又问健不是他要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便自容易不须安排曰顺理自是简底事所谓易便只是健健自是易〈学𫎇〉
　　干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者乾健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣〈铢〉
　　问干以易知坤以简能本义云乾健而动故以易而知大始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也不知是否曰然干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事〈干〉
　　天行健故易地承乎天柔顺故简简易故无艰难〈敬仲〉问易则易知简则易从曰乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从〈谟○去伪同〉
　　问如何是易知曰且从上一个易字看看得易字分晓自然易知久之又曰简则有个睹当底意思看这事可行不可行可行则行不可行则止所以谓之顺易则都无睹当无如何若何只是容易行将去如口之欲语如足之欲行更无因依口虽是说话足虽是行履如虎啸风洌龙兴致云自然如此更无所等待非至健何以如此这个只就健字上看惟其健所以易虽天下之至险亦安然行之如履平地此所以为至健坤则行到前面遇着有阻处便不行了此其所以为顺〈僴〉
　　问易则易知先作乐易看今又作容易如何曰未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理会易知且理会得易字了下面自然如破竹又曰这处便无言可解说只是易又曰只怕不健若健则自易易则是易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似又曰这如鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑初不费气力又曰简便如顺道理而行却有商量〈阙〉
　　易知则有亲易从则有功惟易则人自亲之简则人自从之盖艰阻则自是人不亲繁碎则自是人不从人既亲附则自然可以久长人既顺从则所为之事自然广大若其中险深不可测则谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难底必无人从之〈㽦〉
　　只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何縁得有功也〈谟〉
　　易系解易知易从云知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则人皆可以协力一于内者谓可久是贤人之德德则得于已者兼于外者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔〈谟〉
　　萧兄问德业曰德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守〈盖卿〉
　　德是得之于心业是事之有头绪次第者〈方子〉
　　黄子功问何以不言圣人之德业而言贤人之德业曰未消理会这个得若恁地理会亦只是理会得一段文字良久乃曰乾坤只是一个健顺之理人之性无不具此虽千万人吾往矣便是健虽褐宽博吾不惴焉便是顺如刚果奋发谦逊退让亦是所以君子富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈非是刚强健之理如此至于出门如见大賔使民如承大祭非是巽懦顺之理如此但要施之得其当施之不当便不是乾坤之理且如孝子事亲须是下气怡色起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君须是立朝正色犯颜敢谏若用顺便是阿谀顺旨中庸说君子而时中时中之道施之得其宜便是文蔚曰通书云性者刚柔善恶中而已此一句说得亦好先生点头曰古人自是说得好了后人说出来又好徐子融曰上蔡尝云一部论语只如此看今听先生所论一部周易亦只消如此看先生默然〈文蔚〉
　　可久则贤人之德可大则贤人之业杨氏可而已之说亦善又问不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是说抵著圣人张子所谓尽人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓〈按杨氏曰可而已非其至也故为贤人之德业本义谓法乾坤之事贤于人之贤○〉
　　易简理德只是浄浄洁洁无许多劳扰委曲〈端蒙〉
　　伯丰问成位乎其中程子张子二说孰是曰此只是说圣人程子说不可晓〈〉
　　右第一章
　　圣人设卦观象〈至〉生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思〈渊〉
　　刚柔相推是说阴阳二气相推八卦相荡是说竒耦杂而为八卦在天则刚柔相推在易则八卦相荡然皆自易言一说则刚柔相推而成八卦八卦相荡而成六十四卦〈〉
　　吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自柔而趋乎刚退自刚而趋乎柔〈谟〉
　　系辞一字不胡乱下只人不仔细看如吉凶者失得之象四句中间两句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趋乎凶进是自柔而向乎刚退是自刚而趋乎柔又如干知险坤知阻何故干言险坤言阻旧因登山晓得自上而下来方见险处故以干言自下而上去方见阻处故以坤言〈淳〉
　　吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春〈僴〉
　　问本义说悔吝者忧虞之象以为悔向凶而趋吉吝自吉而向凶窃意人心本善物各有理若心之所发鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去又问此以配阴阳则其属当如此于人事上说则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉处不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路上去又曰日中则昃月盈则食自古极乱未尝不生于极治〈学蒙〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶〈䕫孙〉
　　悔吝悔是做得过便有悔吝是做得这事软了下梢无收杀不及故有吝〈端蒙〉
　　悔者将自恶而入善吝者将自善而入恶〈节〉
　　刚过当为悔柔过当为吝〈节〉
　　过便悔不及便吝〈〉
　　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也铢曰阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是〈铢〉
　　问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对说那化而裁之存乎变底变字又说得来重如云幽则有鬼神神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼又属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变〈更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消〉化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变是自无而有化是自有而无问顷见先生说变是自阴而阳化是自阳而阴亦此意否曰然只观出入息便见又问气之发散者为阳收敛者为阴否曰也是如此如鼻气之出入出者为阳收囬者为阴入息如螺蛳出壳了缩入相似是收入那出不尽底若只管出去不收便死矣问出入息毕竟出去时渐渐消到得出尽时便死否曰固是如此然那气又只管生〈僴〉
　　或问变化二字曰变是自阴之阳忽然而变故谓之变化是自阳之阴渐渐消磨将去故谓之化自阴而阳自是长得猛故谓之变自阳而之阴是渐渐消压将去〈阙〉
　　问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日是秋为变到那全然天凉没一些热时是化否曰然又问这个变化字却与变化者进退之象不同如何曰这又别有些意思是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也〈焘〉
　　问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决切意在天地之中阴阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也〈学蒙〉
　　系辞巾如吉凶者失得之象一段解得自有功恐圣人本意未必不如此问圣人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也且得如此说不知毕竟是如何〈𠏉〉
　　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是揔就身之所处而言下居字是静对动而言曰然〈学履〉
　　问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益所以可乐盖有契于心则自然乐〈〉
　　居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理会不得却如何占得必是闲常理会得此道理到用时便占〈〉
　　右第二章
　　悔吝二义悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶又问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑鸣说不出心下不足没分晓然未至大过故曰小疪然小疵毕竟是小过〈〉
　　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易〈此说与本义异○人杰〉
　　齐小大者存乎卦曰齐字又不是整齐自有个如准如恊字是分辨字泰为大否为小辞有险易直是吉卦易凶卦险泰谦之类说得平易睽蹇之类说得艰险〈〉
　　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然〈学蒙〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察于几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎为其能悔尔悔吝在吉凶之间悔是自凶而趋吉吝是自吉而之凶悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也〈谟〉
　　问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过底尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见〈学履〉
　　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾见得他底透只得随众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心〈学𫎇〉
　　右第三章〈分章今依夲义〉
　　问易与天地准故能弥纶天地之道曰易道本与天地齐准所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空踈无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也〈学履〉
　　问易与天地准故能弥纶天地之道曰凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐准而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地都无缝底意思解作遍满也不甚似又曰天地有不了处易却弥缝得他〈学蒙〉
　　弥纶天地之道弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能遍满也〈僴〉
　　仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文则有昼夜上下地理则有南北高深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽高明深幽观之南北高深可见此地理幽明之所以然又云始终死生是以循环言精气神是以聚散言其实不过阴阳两端而已〈学履〉
　　仰以观于天文俯以察于地理天文是阳地理是阴然各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如高属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳〈〉
　　问仰以观于天文俯以察于地理是以此易书之理仰观俯察否曰所以仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是阴阳刚柔凡许多说话只是说一个阴阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故〈阙〉
　　观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理〈谟〉
　　正卿问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无〈阙〉
　　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如囬头之义是反囬来观其终也〈○人杰录云却囬头转来看其终〉
　　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣〈学蒙〉
　　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而阴无所归故为变精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也〈人杰○义刚同〉
　　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者也鬼神便有阴阳之分只于屈伸往来观之横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓然精属阴气属阳然又自有错综底道理然就一人之身将来横看生便带著个死底道理人身虽是属阳而体魄便属阴及其死而属阴又却是此气便亦属阳盖死则魂气上升而魄形下降古人说徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸阴便是求其魄祭义中宰我问神一段说得好注解得亦好〈〉
　　问与天地相似故不违曰上面是说与天地准这处是说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行也不走作〈阙〉
　　与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地准也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也〈僴〉
　　与天地相似是说圣人第一句汎说知周乎万物至道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下〈〉
　　知周乎万物便是知幽明死生鬼神之理〈阙〉
　　问注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也〈学履〉
　　知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理〈渊〉
　　旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓〈〉
　　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是说圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别〈可学〉
　　安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更无夹杂纯是天理自易与天地准而下皆发明阴阳之理〈人杰〉
　　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广〈〉
　　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也〈去伪〉
　　安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似此句说仁最密〈渊〉
　　范围天地之化范是铸金作范围是围褁如天地之化都没个遮拦圣人便将天地之道一如用范来范成个物包褁了试举一端如在天便做成四时十二月二十四气七十二候之类以此做个涂辙更无过差此特其小尔〈〉
　　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸㵼成器使人模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小德川流〈学履〉
　　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存飬使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣〈学蒙〉
　　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了〈学蒙〉
　　通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个阴阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属阴此就人气质有偏处分阴阳如继之者善成之者性便于造化流行处分阴阳因问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作字看了程张说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晩又性质朴钝想伊川亦不曾与他说〈〉
　　神无方而易无体神便是忽然在阴又忽然在阳底易便是或为阴或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也〈学履〉
　　神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自是说一个道理若恁地滚将来说少间都说不去他那个是说上天之载无声无臭其体则谓之易这只是说个阴阳动静辟阖刚柔消长不著这七八个字说不了若唤做易只一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变荘子分明说易以道阴阳要看易须当恁地看事物都是那阴阳做出来〈渊〉
　　易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同〈渊〉
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道曰当离合看〈可学〉一阴一阳之谓道阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然〈骧〉
　　问一阴一阳之谓道曰此与一阖一辟谓之变相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也只说一阴一阳便见得阴阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之〈铢〉
　　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一阴一阳之谓道这便兼理与气而言阴阳气也一阴一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也盖阴阳非道所以阴阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤作敬〈端蒙〉
　　问本义云道具于阴而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端阴阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为阴云云今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起〈阙〉
　　或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只是个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴〈学蒙〉
　　问一阴一阳之谓道曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事〈谟○去伪同〉
　　一阴一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴通书第一章可见如说纯粹至善却是统言道理〈人杰〉
　　一阴一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心发见恻隐羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也〈人杰〉
　　问孟子只言性善易系辞却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事〈去伪〉
　　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意〈大雅〉
　　造化所以发育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性〈𠏉〉
　　继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事〈节〉
　　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得〈端𫎇〉
　　继之者善成之者性性便是善〈可学〉
　　继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也〈椿〉
　　问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道〈人杰〉
　　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也〈铢〉
　　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底〈盖卿〉
　　问仁者见之〈至〉鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣〈学蒙〉
　　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张文定公说事未判属阳已判属阴亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞〈录云是元亨诚之通利贞诚之复〉元亨是发用流行处利贞便是流行底骨子又曰显诸仁德之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也〈僴〉
　　显诸仁藏诸用二句本只是一事藏诸用便在那显诸仁里面正如昨夜说一故神两故化相似只是一事显诸仁是可见底藏诸用是不可见底显诸仁是流行发用处藏诸用是流行发见底物显诸仁是千头万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花皆是显诸仁及至此花结实则一花自成一实方众花开时共此一树共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性命如子在鱼腹中时与母共是一个性命及子既成则一子自成一性命显诸仁千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是这意公事未判生杀轻重皆未定及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用便是成之者性也天下之事其灿然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利贞元亨是发用流行处贞便是流行底骨子流行个甚么只是流行那贞而已或曰正如乾道变化各正性命否曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一如水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隐之心藏诸用似仁也恻隐羞恶辞让是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发见时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盛德便是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显仁藏用成就处也又曰耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能履皆是发处也毕竟怎生会恁地发用释氏便将这些子来瞒人秀才不识便被他瞒又云一丛禾他初生时共这一株结成许多苖叶花实共成一个性命及至收成结实则一粒各成一个性命只管生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已道家修养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行运用而不用坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物正如以榖喻仁是藏诸用也及发为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心
　　问本义云显者阳之仁也德之发也藏者阴之知也业之成也〈按此问是据未定本〉窃意以为天地之理动而阳则万物之发生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可见其显诸仁则是德之发见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长发生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隐之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上自是一个仁便是那业处又曰流行时便是公共一个到得成就处便是各具一个又曰恻隐之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏诸用又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成榖一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业又曰须是去静坐体认方可见得四时运行万物终始若道有个物行又无形影若道无个物又怎生会恁地
　　鼓万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧〈谟〉
　　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧〈渊〉
　　问鼔万物而不与圣人同忧曰明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来〈去伪〉
　　盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用〈渊〉盛德大业以下都是说易之理非指圣人而言〈〉盛德大业一章曰既说盛德大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间〈学蒙〉
　　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面许多道理要做这用〈渊〉
　　问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是紧要须是看得本文方得问德是得于已底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交藉底曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理〈䕫孙〉
　　成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔〈谟〉
　　成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效若今人言效力之类法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法〈〉
　　效法之谓坤到这个坤时都仔细详审了一个是一个模様效犹呈一似说效犬效羊效牛效马言呈出许多物大槩干底只是做得个形象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见〈渊〉
　　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效犹言效顺效忠效力也盖干只是成得个大象坤便呈出那法来
　　成象之谓干谓风霆雨露日星只是个象效者效力之效效法则效其形法而可见也〈人杰〉
　　右第五章
　　夫易广矣大矣至静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理静而正须著工夫看徐又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字〈〉
　　以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见〈见有见足之见贤遍反○僴〉
　　其动也辟大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今论天道包著地在然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文有大生广生云者大是一个大底物事广便是容得许多物事大字实广字虚〈〉
　　其静也翕其动也辟地到冬间气都翕聚不开至春则天气下入地地气开以迎之又曰阴阳与天地自是两件物事阴阳是二气天地是两个有形质底物事如何做一物说得不成说动为天而静为地无此理正如神之说〈僴〉
　　干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地〈渊〉
　　乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟〈直卿○端蒙〉
　　天体大是以大生焉地体虚是以广生焉广有虚之义如河广汉广之广〈敬仲〉
　　本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广学者请问曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则地却包著天天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说地之量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地虽是坚实然却虚所以天之气流行乎地之中皆从地里发出来所以说坤二而虚用之云地形如肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气发育万物曰然要之天形如一个鼔⿰天便是那鼓□外面皮壳子中间包得许多气开阖消长所以干一而实地只是一个物事中间尽是这气升降来往縁中间虚故容得这气升降来往以其包得地所以其质之大以其容得天之气所以其量之广非是地之形有尽故以量言也只是地尽容得天之气所以其量之广耳今治历家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差便是这气都在地中透上来如十一月冬至黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差又云看来天地中间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面第一层生起直到第六层上极至天是为四月阳气既生足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已往来乎六层之中也问月令中天气下降地气上腾此又似天地各有气相交合曰只是这一气只是阳极则消而阴生阴极则消而阳生天气下降便只是冬至复卦之时阳气在下面生起故云天气下降或曰据此则却是阴消于上而阳生于下却见不得天气下降曰也须是天运一转则阳气在下故从下生也今以天运言之则一日自转一匝然又有那大转底时候须是大著心肠看始得不可拘一不通也盖天本是个大底物事以偏滞求他不得〈僴〉
　　问阴耦阳竒就天地之实形上看如何见得曰天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来系辞云干静也专动也直是以大生焉坤静也翕动也辟是以广生焉大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则阖辟则开此竒耦之形也又曰阴偏只是一半两个方做得一个〈学履〉
　　易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是干一壁子是坤盖易之广大是这干便做他那大坤便做他那广干所以说大时塞了他中心所以大坤所以说广时中间虚容得物所以广广是说他广阔著得物常说道地对天不得天便包得地在中心然而地却是中虚容得气过容得物便是他广天是一直大底物事地是广阔底物有坳处有陷处所以说广这个只是说理然也是说书有这理便有这书书是载那道理底苦死分不得大槩上面几句是虚说底这个配天地四时日月至德是说他实处〈渊〉
　　阴阳虽便是天地然毕竟天地自是天地广大配天地时这个理与他一般广大〈渊〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月以易配天易简之善配至德以易配人之至德〈人杰〉
　　问易简之善配至德曰此是以易中之理取外面一事来对谓易之广大故可配天地易之变通如老阳变阴老阴变阳往来变化故可配四时阴阳之义便是日月相似易简之善便如在人之至德〈〉
　　问广大配天地变通配四时这配字是配合底意思否曰只是相似之意又问易简之善配至德曰也是易上有这道理如人心之至德也〈学履〉
　　林安卿问广大配天地配莫是配合否曰配只是似且如下句云变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此又问易简之善配至德曰易简是常行之理至德是自家所得者又问伊川解知微知彰知柔知刚云知微则知彰知柔则知刚如何曰只作四截看较阔言君子无所不知良久笑云向时有个人出此语令杨大年对杨应声云小人不耻不仁不畏不义无如此恰好〈义刚〉
　　问广大变通是易上自有底道理是易上所说造化与圣人底曰都是他易上说底又曰配是分配之义是分这一半在那上面问曰如此便全无配之底意曰也有些子分此以合彼意思欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月可见欲知其简易则观于圣人之至德可见
　　右第六章
　　崇德广业知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是践履事卑是事事都要践履过凡事践履将去业自然广
　　礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底做便狭两脚踏地做方得若是著件物事填教一二尺高便不穏了如何会广地卑便会广世上更无卑似地底又曰地卑是从贴底谨细处做将去所以能广〈渊〉
　　知崇礼卑一段云地至卑无物不载在地上纵开井百尺依旧在地上是无物更卑得似地所谓德言盛礼言恭礼是要极卑故无物事无个礼至于至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟恐失之这便是礼之卑处曲礼曰毋不敬自上东阶先右足上西阶先左足羮之有菜者用𬂩无菜者不用𬂩无所不致其谨这便都是卑处又曰似这处不是他特地要恁地是他天理合如此知识日多则知日高这事也合理那事也合理积累得多业便广〈学蒙○或录详见下〉
　　礼极是卑底物事如地相似无有出其下者看甚么物事他尽载了纵穿地数十丈深亦只在地之上无縁更有卑于地者也知却要极其高明而礼则要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纎悉委曲无非至卑之事如羮之有菜者用𬂩其无菜者不用𬂩主人升东阶客上西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然如上东阶则先右足上西阶则先左足盖上西阶而先右足则背却主人上东阶而先左足则背却客自是理合如此又曰知崇者德之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处这便有所欠阙业便不广矣惟是极卑无所欠阙所以广
　　知崇礼卑知是知处礼是行处知尽要高行却自近起〈可学〉
　　知识贵乎高明践履贵乎著实知既高明须放低著实做去〈铢〉
　　学只是知与礼他这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼〈渊〉
　　知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事〈贺孙〉
　　上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须是如天之高卑其礼须如地之广天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人言〈去伪〉
　　成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存〈学蒙〉
　　成性只是本来性〈节〉
　　成性不曾作坏底存谓常在这里存之又存〈泳〉
　　成性如名明德如表德相似天命都一般〈泳〉
　　或问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处〈卓〉
　　成性与成之者性也止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成德成说之成然亦只争些子也如正心心正诚意意诚相似〈贺孙〉
　　成性存存道义之门只是此性万善完具无有欠阙故曰成性成对亏而言成之者性则是成就处无非性犹曰诚斯立焉横渠伊川说成性似都就人为处说恐不如此横渠有习以成性底意思伊川则言成其性存其所存〈端蒙〉
　　横渠谓成其性存其存伊川易传中亦是存其存却是遗书中说作生生之谓易意思好〈必大录云成性如言成就存存是生生不已之意○〉
　　知礼成性而道义出程子说成性谓是万物自有成性存存便是生生不已这是语录中说此意却好及他解易却说成其性存其存又似不恁地前面说成性谓如成事成法之类是见成底性横渠说成性别且如尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流行道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底〈䕫孙〉
　　横渠言成性与古人不同他所说性虽是那个性然曰成性则犹言践形也又曰他是说去气禀物欲之私以成其性〈道夫〉
　　知崇礼卑则性自存横渠之说非是如云性未成则善恶混当亹亹而继之以善云云又云纎恶必除善斯成性矣皆是此病知礼成性则道义出先生本义中引此而改成为存又曰横渠言成性犹孟子云践形此说不是夫性是本然已成之性岂待习而后成邪他从上文继之者善也成之者性也便是如此说来与孔子之意不相似〈僴〉
　　横渠知崇天也一段言知识高明如天形而上指此理通乎昼夜而知通犹兼也兼阴阳昼夜之道而知知昼而不知夜知夜不知昼则知皆未尽也合知礼而成性则道义出矣知礼行处也〈端蒙〉
　　问横渠知礼成性之说曰横渠说成性谓是浑成底性知礼成性如习与性成之意同又问不以礼性之曰如尧舜性之相似但他言语艰意是如此〈䕫孙〉
　　右第七章
　　朱子语类卷七十四
<子部,儒家类,朱子语类>