跳转到内容

朱子语类 (四库全书本)/卷113

维基文库,自由的图书馆
卷一百十二 朱子语类 卷一百十三 卷一百十四

  钦定四库全书
  朱子语类卷一百十三
  朱子十
  训门人一
  问气质弱者如何涵飬到刚勇曰只是一个勉强然变化气质最难以下训徳明
  今学者皆是就册子上钻却不就本原处理会只成讲论文字与自家身心都无干渉湏是将身心做根柢徳明问向承见教湏一面讲䆒一面涵飬如车两轮废一不可曰今只就文字理会不知涵飬便是一轮转一轮不转问今只论涵飬却不讲䆒虽能闲邪存诚惩忿窒欲至处事差失则奈何曰未说到差处且如所谓居处恭执事敬若不恭敬便成放肆如此类不难知人却放肆不恭敬如一个大公至正之路甚分明不肯行却寻得一线路与自家私道合便称是道理今人毎毎如此
  问涵飬于未发之初令不善之端旋消则易为力若发后则难制曰圣贤之论正要就发处制惟子思说喜怒哀乐未发谓之中孔孟教人多从发处说未发时固当涵飬不成发后便都不管徳明云这处最难因举横渠战退之说曰此亦不难只要明得一个善恶毎日遇事湏是体验见得是善从而保飬取自然不肯走在恶上去
  次日又云虽是涵飬于未发源清则流清然源清却未见得被它流出来已是浊了湏是因流之浊以验源之未清就本原处理会未有源之浊而流之能清者亦未有流之浊而源清者今人多是偏重了只是涵飬于未发而已发之失乃不能制是有得于静而无得于动只知制其已发而未发时不能涵飬则是有得于动而无得于静也
  问看先生所解文字略通大义只是意味不如此浃洽曰只要熟看又云且将正文熟诵自然意义生有所不解因而记录它日却有反复
  徳明问编䘮祭礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证曰和通典也湏看就中却有议论更革处语毕却云子晦正合且做切己工夫只管就外边文字上走支离杂扰不济事孔子曰操则存舍则亡孟子曰学问之道无他求其放心而已矣湏如此做家计程子曰心要在腔子里不可骛外此个心湏是管著他始得且如曽子于礼上纎细无不理会过及其语孟敬子则曰动容貌斯远暴慢矣正颜色斯近信矣出辞气斯远鄙倍矣笾豆之事则有司存湏有缓急先后之序湏有本末湏将操存工夫做本然后逐段逐义去看方有益也湏有伦序只管支离杂看都不成事去行有馀力则以学文志于道据于徳依于仁然后㳺于艺今只就册子上理会所以毎毎不相似又云正要克己上做工夫
  先生举遗书云根本湏先培拥然后可立趋向又云学者湏敬守此心不可急迫当栽培深厚涵泳于其间然后可以自得今且要收敛此心常提撕省察且如坐间说时事逐人说几件若只管说有甚是处便截断了提撕此心令在此凡遇事应物皆然问当官事多胶胶扰扰奈何曰他自胶扰我何与焉濂溪云定之以中正仁义而主静中与仁是发动处正是当然定理处义是截断处常要主静岂可只管放出不收敛截断二字最紧要
  又云湏培壅根本令丰壮以此去理会学三代以下书古今世变治乱存亡皆当理会今只看此数书又半上落下且如编礼书不能就亦是此心不壮湏是培飬令丰硕吕子约读三代以下书之说亦有谓大故有书要读有事要做
  问五典之彛四端之性推寻根源既知为我所固有日用之间大伦大端自是不爽少有差失只是为私欲所挠其要在窒欲曰有一分私欲便是有一分见不尽见有未尽便胜他私欲不过若见得脱然透彻私欲自不能留大要湏是知至才知至便到意诚心正一向去又举虎伤事当时再三深思所见及推太极动静阴阳五行与夫仁义中正之所以主静者求教曰据说亦只是如此思索亦只到此然亦无可思索此乃虽欲从之末由也已处只要时习常读书常讲贯令常在目前久久自然见得
  问山居颇适读书罢临水登山觉得甚乐曰只任闲散不可湏是读书又言上古无闲民其说甚多不曽记录大意似谓闲散是虚乐不是实乐
  因说某人开广可喜甚难得只是读书全未有是处学者湏是有业次窃疑诸公亦未免如此徳明与张显父在坐竦然听教先生言前軰诸贤多只是略绰见得个道理便休少有苦心理会者湏是专心致意一切从原头理会过且如读尧舜典历象日月星辰律度量衡五礼五玉之类禹贡山川洪范九畴湏一一理会令透又如礼书冠婚䘮祭王朝邦国许多制度逐一讲䆒因言赵丞相论庙制不取荆公之说编奏议时已编作细注不知荆公所论深得三代之制又不曽讲䆒毁庙之礼当是时除拆已甚不应仪礼可笑子直一生工夫只是编奏议今则诸人之学又只是做奏议以下工夫一种稍胜者又只做得西汉以下工夫无人就尧舜三代原头处理会来又与敬之说且如做举业亦湏苦心理会文字方可以决科读书若不苦心去求不成业次终不济事
  临别再言学者湏是有业次湏专读一书了又读一书徳明起禀数日侍行极蒙教诲若得师友常提撕警省自见有益曰如今日议论某亦得温起一遍
  问前承先生书云李先生云赖天之灵常在目前如此安得不进盖李先生为默坐澄心之学持守得固后来南轩深以默坐澄心为非自此学者工夫愈见散漫反不如默坐澄心之专先生曰只为李先生不出仕做得此工夫若是仕宦湏出来理会事向见吴公济为此学时方授徒终日在里默坐诸生在外都不成模様盖一向如此不得问龟山之学云以身体之以心验之从容自得于燕闲静一之中李先生学于龟山其源流是如此曰龟山只是要闲散然却读书尹和靖便不读书
  初七日禀辞因求一言为终身佩服先生未答且出晚谒再请先生曰早间所说用功事细思之只是昨日说戒慎不睹恐惧不闻是要切工夫佛氏说得甚相似然而不同佛氏要空此心道家要守此气皆是安排子思之时异端并起所以作中庸发出此事只是戒慎恐惧便自然常存不用安排戒慎恐惧虽是四个字到用著时无他只是紧鞭约令归此窠臼来问佛氏似亦能慎独曰他只在静处做得与此不同佛氏只是占便宜讨闲静处去老荘只是占奸要他自身平稳先生又自言二三年前见得此事尚鹘突为他佛说得相似近年来方见得分晓只是戒慎所不睹恐惧所不闻如颜子约礼事是如此佛氏却无此叚工夫
  先生极论戒谨恐惧以为学者切要工夫因问遗书中敬义夹持直上达天徳之语亦是切要工夫曰不理会得时凡读书语言各各在一处到底只是一事又问必有事焉而勿正一叚亦是不安排亦是戒谨恐惧则心自存之意曰此孟子言飬气之事必有事焉谓集义也集义则气自长亦难正他亦难助他长必有事而勿㤀于集义则积渐自长去
  安卿问前日先生与廖子晦书云道不是有一个物事闪闪烁烁在那里固是如此但所谓操则存舍则亡毕竟也湏有个物事曰操存只是教尔收敛教那心莫胡思乱想几曽捉定有一个物事在里又问顾𬤊天之明命毕竟是个甚么曰只是说见得道理在面前不被物事遮障了立则见其参于前在舆则见其倚于衡皆是见得理如此不成是有一块物事光辉辉地在那里义刚
  廖子晦得书来云有本原有学问某初不晓得后来看得他们都是把本原处是别有一块物来模様圣人教人只是致知格物不成真个是有一个物事如一块水银様走来走去那里这便是禅家说赤肉团上自有一个无位真人模様义刚
  以前看得心只是虚荡荡地而今看得来湛然虚明万理便在里面向前看得便似一张白纸今看得便见纸上都是字廖子晦们便只见得是一张纸义刚
  直卿言廖子晦作宰不庭参当时忤了上位但此一节最可服先生曰庭参底固不是然待上位来争到底也不是义刚
  廖徳明赴潮倅来告别临行求一安乐法曰圣门无此法
  或问诚敬二字云云先生曰也是如此但不去做工夫徒说得不济事且如公一日间曽有几多时节去体察理会来若不曽如此下工夫只据册上写底把来口头说虽说得是何益某常说与学者此个道理湏是用工夫自去体䆒讲论固不可阙若只管讲不去体䆒济得甚事盖此义理尽广大无穷尽今日恁他说亦未必是又恐他只说到这里入深也更有在若便领略将去不过是皮肤而已又不入思虑则何縁会进湏是把来横看竖看子细穷䆒都理会不得底固当去看便是领略得去者亦当如此看看来看去方有疑处也此个物事极密毫厘间便相争如何恁地踈略说得若是那真个下工夫到田地底人说出来自别汉卿所问虽若近似也则看得浅湏是理会来理会去理会得意思到似被胶漆粘住时方是长进也因问诚敬二字如何看广云先敬然后诚曰且莫理会先后敬是如何诚是如何广曰敬是把捉工夫诚则到自然处曰敬也有把捉时也有自然时诚也有勉为诚时亦有自然诚时且说此二字义敬只是个收敛畏惧不纵放诚只是个朴直悫实不欺诳初时湏著如此不纵放不欺诳到得工夫到时则自然不纵放不欺诳矣以下训广
  广云昨日闻先生教诲做工夫底道理自看得来所以无长进者政縁不曽如此做工夫故于看文字时不失之肤浅则入于穿凿今若据先生之说便如此著实下工夫去则一日湏有一日之功一月湏有一月之功决不到虚度光阴矣先生曰昨日也偶然说到此某将谓凡人读书都是如此用工后来看得却多不如此盖此个道理问也问不尽说也说不尽头绪尽多湏是自去看看来看去则自然一日深似一日一日分晓似一日一日简易似一日只是要熟孟子曰仁亦在乎熟之而已熟则一唤在面前不熟时才被人问著便湏旋去寻讨迨寻讨得来时意思已不如初矣
  先生谓广看文字伤太快恐不子细虽是理会得底更湏将来看此不厌熟熟后更看方始滋味出因笑曰此是做伪学底工夫
  先生谕广曰今讲学也湏如此更湏于主一上做工夫若无主一工夫则所讲底义理无安著处都不是自家物事若有主一工夫则外面许多义理方始为我有都是自家物事工夫到时才主一便觉意思好卓然精明不然便缓散消索了没意思广云到此侍教诲三月虽昏愚然亦自觉得与前日不同方始有个进修底田地归去当闭戸自做工夫曰也不问在这里不在这里也不说要如何顿段做工夫只自脚下便做将去固不免有散缓时但才觉便收敛将来渐渐做去但得收敛时节多散缓之时少便是长进处故孟子说学问之道无他求其放心而已所谓求放心者非是别去求个心来存著只才觉放心便在此孟子又曰鸡犬放则知求之心放则不知求某常谓鸡犬犹是外物才放了湏去外面捉将来若是自家心便不用别求才觉便在这里鸡犬放犹有求不得时自家心则无求不得之理因言横渠说做工夫处更精切似二程二程资禀高洁浄不大段用工夫横渠资禀有偏驳夹杂处他大段用工夫来观其言曰心清时少乱时多其清时视明听聦四体不待羁束而自然恭谨其乱时反是说得来大段精切
  先生又谓广见得义理虽稍快但言动之间觉得轻率处多子曰仁者其言也讱仁者之言自不恁地容易谢氏曰视听言动不可易易则多非礼须时时自省觉自收敛稍缓纵则失之矣翌日广请曰先生昨日言广言动间多轻率无那其言也讱底意思此深中广之病盖旧年读书到适然有感发处不过赞叹圣言之善耳都不能玩以飬心自到师席之下一日见先生泛说义理不是面前物皆吾心固有者如道家说存想法所谓鈆汞龙虎之属皆人身内所有之物又数日因广诵义理又向外去先生云前日说与公道皆吾心固有非在外之物广不觉怵然有警于心又一日侍坐见先生说如今学者大要在唤醒上自此方知得做工夫底道理而今于静坐时读书玩味时则此心常在一与事接则心便缓散了所以轻率之病见于言动之间有不能掩者今得先生警诲自此更当于此处加省察收摄之功然待教只数日在更望先生痛加教𩛙先生良久举伊川说曰人心有主则实无主则虚又一说却曰有主则虚无主则实公且说看是如何广云有主则实谓人具此实然之理故实无主则实谓人心无主私欲为主故实先生曰心虚则理实心实则理虚有主则实此实字是好盖指理而言也无主则实此实字是不好盖指私欲而言也以理为主则此心虚明一毫私意著不得譬如一泓清水有少许砂土便见
  或问人之思虑有邪有正若是大段邪僻之思却容易制惟是许多无头面不紧要之思虑不知何以制之曰此亦无他只是觉得不当思虑底便莫要思便从脚下做将去久久纯熟自然无此等思虑矣譬如人坐不定者两脚常要行但才要行时便自少觉莫要行久久纯熟亦自然不要行而坐得定矣前軰有欲澄治思虑者于坐处置两器毎起一善念则投白豆一粒于器中毎起一恶念则投黑豆一粒于器中初时白豆少黑豆多后白豆多黑豆少后来遂不复有黑豆最后则虽白豆亦无之矣然此只是个死法若更加以读书穷理底工夫则去那般不正当底思虑何难之有又如人有喜做不要紧事如写字作诗之属初时念念要做更遏捺不得若能将圣贤言语来玩味见得义理分晓则渐渐觉得此重彼轻久久不知不觉自然剥落消殒去何必横生一念要得别寻一捷径尽去了意见然后能如此隔夕尝有为去意见之说者此皆是不耐烦去修治他一个身心了作此见解譬如人做官则当至诚去做职业却不耐烦去做湏要寻个幸门去钻道钻得这里透时便可以超躐将去今欲去意见者皆是这个心学者但当就意见上分真妄存其真者去其妄者而已若不问真妄尽欲除之所以游游荡荡虚度光阴都无下工夫处因举中庸曰喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之逹道致中和天地位焉万物育焉只如喜怒哀乐皆人之所不能无者如何要去得只是要发而中节尔所谓致中如孟子之求放心与存心飬性是也所谓致和如孟子论平旦之气与充广其仁义之心是也今却不耐烦去做这様工夫只管要求捷径去意见只恐所谓去意见者正未免为意见也圣人教人如一条大路平平正正自此直去可以到圣贤地位只是要人做得彻做得彻时也不大惊小怪只是私意剥落浄尽纯是天理融明尔又曰兴于诗立于礼成于乐圣人做出这一件物事来使学者闻之自然欢喜情愿上这一条路去四方八面撺掇他去这路上行又曰所谓致中者非但只是在中而已才有些子偏倚便不可湏是常在那中心十字上立方是致中譬如射虽射中红心然在红心边侧亦未当湏是正当红心之中乃为中也广云此非常存戒谨恐惧底工夫不可曰固是只是个戒谨恐惧便是工夫广云数日敬听先生教诲做工夫处左右前后内外本末无不周密所谓盛水不漏曰博我以文约我以礼圣门教人只此两事湏是互相发明约礼底工夫深则博文底工夫愈明博文底工夫至则约礼底工夫愈密
  广请于先生求居敬穷理四字曰自向里做工夫何必此因言昔罗隐从钱王巡钱塘城见楼橹之属阳为不晓而问曰此何等物钱曰此为楼橹又问何用钱曰所以御冦曰果能尔则当移向内施之盖风之以寇在内故也
  先生问广到此几日矣广云八十五日曰来日得行否广曰来早拜辞曰有疑更问广云今亦未有疑自此做工夫去湏有疑却得拜书请问曰且自勉做工夫学者最怕因循莫说道一下便要做成今日知得一事亦得行得一事亦得只不要间断积累之久自解做得彻去若有疑处且湏自去思量不要倚靠人道待去问他若无人可问时不成便休也人若除得个倚靠人底心学也湏会进
  先生语汉卿有疑未决可早较量答云眼下亦无所疑且看做去有碍方敢请问先生因云人说道顿段做工夫亦难得顿叚工夫莫说道今日做未得且待来日做若做得一事便是一事工夫若理会得这些子便有这些子工夫若见处有积累则见处自然贯通若存飬处有积累则存飬处自然透彻贺孙
  大雅谒先生于鈆山观音寺纳贽拜谒先生问所学大雅因质所见先生曰所谓事事物物各得其所乃所谓时中之义但所说大意却错杂据如此说乃是欲求道于无形无象之中近世学者大底皆然圣人语言甚实且即吾身日用常行之间可见惟能审求经义将圣贤言语虚心以观之不必要著心去看他久之道理自见不必求之太高也今如所论却只于𣺌𣺌茫茫处想见一物悬空在更无捉摸处将来如何顿放更没收杀如此则与身中日用自然判为二物何縁得有诸己只看论语一书何尝有悬空说底话只为汉儒一向寻求训诂更不看圣贤意思所以二程先生不得不发明道理开示学者使激昻向上求圣人用心处故放得稍高不期今日学者乃舍近求远处下窥高一向悬空说了扛得两脚都不著地其为害反甚于向者之未知寻求道理依旧在大路上行今之学者却求捷径遂至钻山入水吾友要知湏是与他古本相似者方是本分道理若不与古本相似尽是乱道以下训大雅
  临别请教以为服膺之计曰老兄已自历练但目下且湏省闲事就简约上做工夫若举业亦是本分事且如前日令老兄作告子未尝知义论其说亦自好但终是抟量非实见得如今人说人文字辞太多不是辞多自縁意少若据某所见义内即是行有不慊于心则馁便自见得义在内若彻头彻尾一篇说得此理明便是吾人日用事岂特一篇时文而已
  再见因言去冬请违之后因得一诗云三见先生道愈尊言提切切始能安如今决破本根说不作从前料想看有物有常湏自尽中伦中虑觉犹难愿言克己工夫熟要得周旋事仰钻看毕云甚好大雅云近却尽去得前病又觉全然安了忒煞无疑恐难进步且如南轩说无适无莫适是有所必莫是无所主便见得不妥贴程氏谓无所往无所不往且要义之与比处重便安了曰此且做得一个麄麄底基址在尚可加工但古人训释字义无用适字为往字者此适字当为吾谁适从之适音的是端的之意言无所定亦无不定耳张钦夫云无适无莫释氏谓有适莫此亦可通问如何是麄麄底基址曰无所往亦无所不往亦无深害但认得义字重亦是所谓麄者如匠人出治材料且成朴在然后刻画可加也如云义字岂可便止湏要见之于事那里是义那里是不义不可谓心安于此便是义如宰我以食稻衣锦为安不成便是义今所以要于圣贤语上精加考䆒从而分别轻重辨明是非见得粲然有伦是非不乱方是所谓文理密察是也自此应事接物各当事几而不失之过不失之不及此皆精于义理之效也问此是精义入神以致用否曰所谓精义入神不过要思索令精之又精则见于日用自然合理所谓入神即此便是非此外别有入神处也如老兄诗云中伦中虑只恁汎说何益伦虑只是个伦理所在要使言行有伦理尔湏是平时精考后躬行之使凡一言一行皆出乎此理则这边自重所谓仰不愧俯不怍浩然之气亦从是生若用工如此方有进处若如此进时一齐俱进圣贤见处虽卒未可遽尽然进进不已自当随力量有到处若非就这上见得义理之正则非特所学不可见于行亦非此道之至因问苟不至徳至道不凝焉离事物舍躬行以为道则道自道我自我尚不能合一安得有进曰然
  再见即问曰三年不相见近日如何对云独学悠悠未见进处曰悠悠于学者最有病某前此说话亦觉悠悠而学于某者皆不作切己工夫故亦少见特然可恃者且如孟子初语滕文公只道性善善学者只就这上便做工夫自应有得及后再见孟子则不复更端矣只说世子疑吾言乎夫道一而已矣颜渊曰舜何人也予何人也有为者亦若是以至若药不瞑眩厥疾弗瘳其言激切如此只是欲其著紧下工夫耳又如语曹交一段意亦同此大抵为学湏是自家发愤振作鼓勇做去直是要到一日湏见一日之效一月湏见一月之效诸公若要做便从今日做去不然便截从今日断不要务为说话徒无益也大雅云从前但觉寸进不见特然之效曰正为此便不曽离得旧窟何縁变化得旧气质
  又曰学者做切己工夫要得不差先湏辨义利所在如思一事非特财利利欲只每事求自家安利处便是推些便不可入尧舜之道切湏勤勤提省察之于纎微毫忽之间不得放过如此便不会错用工夫
  问程先生云周罗事者先有周罗之病在心多疑者先有疑病在心大雅则浩然无疑但不免有周罗事之心曰此正是无切己工夫故见他人事湏揽一分若自己曽实做工夫则如忍痛然我自痛且忍不暇何暇管他人事自己若把得重则彼事自轻
  因论古今圣贤千言万语不过只要赌是尔曰赌是固好然却只是结末一著要得赌是湏去求其所以大雅曰不过致知穷理曰实做去便见得所以处
  再见即曰吾軰此个事世俗理会不得凡欲为事岂可信世俗之言为去就彼流俗何知所以王介甫一切屏之他做事虽是过然吾軰自守所学亦岂可为流俗所梗如今浙东学者多陆子静门人类能卓然自立相见之次使毅然有不可犯之色自家一軰朋友又觉不振一似㤀相似彼则又似助长又曰大抵事只有一个是非是非既定却拣一个是处行将去必欲回互得人人道好岂有此理然事之是非久却自定时下湏是在我者无慊仰不愧俯不怍别人道好道恶管他
  临别请益曰大要只在求放心此心流乱无所收拾将甚处做管辖处其他用工揔闲慢先湏就自心上立得定决定不杂则自然光明四达照用有馀凡所谓是非美恶亦不难辨矣况天理人欲不两立湏得全在天理上行方见得人欲消尽义之与利不待分辨而明至若所谓利者凡有分毫求自利便处皆是便与克去不待显著方谓之利此心湏令纯纯只在一处不可令有外事参杂遇事而发合道理处便与果决行去勿顾虑若临事见义方复迟疑则又非也仍湏勤勤把将做事不可俄顷放宽日日时时如此便湏见验人之精神习久自成大凡人心若勤紧收拾莫令放宽纵逐物安有不得其正者若真个提得紧虽半月见验可也
  再见首见教云今日用功且当以格物为事不曰穷理却说格物者要得就事物上看教道理分明见得是处便断然行将去不要迟疑将此格物逐日做一叚工夫勿令作辍夫是之谓集义天下只要一个是若不研䆒得分晓如何行得书所谓惟精惟一最要是他上圣相传来底只是如此
  问吾軰之贫者令不学子弟经营莫不妨否曰止经营衣食亦无甚害陆家亦作铺买卖因指其门阈云但此等事如在门限里一动著脚便在此门限外矣縁先以利存心做时虽本为衣食不足后见利入稍优便多方求馀遂生万般计较做出碍理事来湏思量止为衣食为仰事俯育耳此计稍足便湏收敛莫令出元所思处则粗可救过因令看利用安身以崇徳也大雅云利者义之和也顺利此道以安此身则徳亦从而进矣曰孔子遭许多困厄身亦危矣而徳亦进何也大雅云身安而后徳进者君子之常孔子遭变权之以宜宁身不安徳则湏进曰然答曰然意似未尽刘仲升云横渠说精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致飬吾内也曰他说自分明
  正叔有支蔓之病先生毎求其偏正叔因习静坐后复有请谓因此遂有厌书册之意先生曰岂可一向如此只是令稍稍虚闲依旧自要读书文蔚
  朱子语类卷一百十三

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

Public domainPublic domainfalsefalse