朴正字遗稿/卷十一

朴正字遗稿
卷十一
作者：朴泰汉

序

送尹参议_趾完赴日本序_壬戌

夫交邻义也。日本氏宅于扶桑。与我相望。使价往来。自古而通。昔我先王。视万物为一体。四海为一家。虽地绝海隔。音殊俗别。而所以一视而同仁。无物我之间也。故象译以通其意。币帛以厚其情。交聘以时。至于壬辰。蛮酋败好。疆场被兵。国家几危。赖天朝兴师徂征。使得以止兵讲和。自是以后。复通使如故。故事十年一聘。木道窎绝。不能以时通。故相约不相聘。二十有馀年矣。圣上之七年辛酉。日本遣使请聘。于是朝廷择忠信有智虑。可以行蛮貊而达事变者以聘之。乃命前司谏院大司谏尹公行焉。夫涉海至险也。使日本至危也。人之畏其险而惮其危。巧避而幸免者滔滔也。而公就溟渤如就大路。视豺狼如视赤子。饬装戒行。无戚戚之意。吾益知公之贤于世之士大夫远矣。然是岂足为公之贤哉。君子之于时。有遇有不遇。而荣辱夷险。自外至焉。好荣而恶辱。趍夷而避险。人情之常也。荣辱夷险。安于所遇。无入而不自得。君子之操也。若非达命安分。真知轻重大丈夫。恶能与于此哉。公平生贞介独立。未尝随世浮沉。否剥之会。卧于东山者十年。自夫更化。俊髦奋庸。茅茹汇征。于是公陞自玉堂。出按南服。可谓荣矣。自南而还。以言获罪。复归东山。今又涉鲛室而入卉服之乡。可谓险矣。然而公金闺玉节。不以为荣。虎穴鲸涛。不以为险。岂非所谓君子哉。且事不辞难。事君之义也。使公计较利害之私。而坐择安危之几。而公不为也。使公真遇大难。犹不苟免。况奉国家之威灵而讲旧好于邻邦。岂不绰绰然哉。临利害当安危而见于色。世俗自好者。犹有所不肯。是岂足为公之贤哉。虽然。是亦岂易哉。非自好者。不能也。余观前史。使于日本者非一。而惟郑圃隐能忘身专对。有所成功。金鹤峯虽不能成功。亦能直道而行。不挫不辱。其伟烈高风。辉映殊俗。至今照人耳目。是岂不诚大丈夫哉。古人云大丈夫生不为将。得为使。折冲口舌之间足矣。公能偿男儿四方之志。而毋负朝廷择聘之意。使郑达可，金士纯不得专美于前。公亦大丈夫哉。抑余别有所戚戚者。何也。昔鲁仲连耻魏人之帝秦。奋然欲蹈东海而死。千载之下。读其言者。尚能扼腕而竖发。今公之行乎东海。能无怀古人之志耶。呜呼。日月宇县。污于腥膻。殆四十年。惟我国家。进无问罪之力。退乏守义之略。徒以社稷之重。屈膝于穹庐之下。实有负于存莒之大德。然而君臣上下。何尝一日忘本朝哉。浔阳之潮不通。日边之使不来。永历之存亡。不可闻也。闻东海常有往来江南船。试问朱氏能有小康复夏后之业者否。呜呼悲夫。

送洪令丈_得禹赴顺兴序_戊辰

长白之山。起于漠北之野。虎走而龙飞。逶迤南驰。萃于岭南。岭南之山。巍然闻于国中者以十数。独太白小白。磅礴东南。为南方之维。两山之间。盖有顺兴都护府焉。府古之兴州也。山豁开而水清。去京都最近而僻。实岭南诸州之奧区也。然而州之废。今二百馀年而复兴。以民为吏。吏不习官。不似都护牙门焉。南阳洪公。世所称名士也。乃得是州以去。亲戚知旧相为之喜。今朝廷美官固多也。东南之富州雄藩相望也。卿大夫之推挽公者踵相接也。而公以具宜之才。负骞腾之望。夫以公之才之望。与夫卿大夫之推挽之力。其进而取美官于朝廷之上。可指日待。而出则典富州雄藩。若探囊耳。乃得是州而亲戚知旧为之喜者。抑何故欤。世之君子。忧之所深。虑之所远。皆思远引山水之邦。以栖遅优游于安危之际。呜呼。此亦足以卜世变也。余因此而复有感矣。有所望于公者矣。为我拜文成公之庙而观于其乡。于今庶几复有豪杰之士乎。吾闻岭南。古所称人才府库。盖其山之来也既远。故气之积也甚厚。雄浑清淑。傍流博达。其积厚之所发。雄浑清淑之所感。世出忠信豪杰之士。州之竹溪之安。亦古之显者也。丽氏之世。缁教溢于一国。士不知有吾夫子之道者。五百年矣。文成晦轩先生。起于波荡之中。而独能宗夫子之道。以鼓一世之豪杰。以启东方道学之士。而功大光于斯文。退溪先生大先生之功。相祀于州之白云之洞。而先生之名。益大彰于世。至今照人耳目。可谓盛矣。近世岭南之府库殆空。而竹溪之安。亦无闻焉。岂山川之气。亦随州之兴废而盛衰。所以酿生豪杰之士者。能于古而不能于今欤。然则吾知兴之士复兴于今日也。嗟乎。今世之士。超然免于科举朋党之臼者。能几人哉。二者之害人心术而祸人家国者。殆甚于缁教。今使士大夫皆思远引而优游者。其世变皆出于此。则穷变而通。此其时也。而朝廷能兴一方之废州。而不能兴一国之人才。亦可谓不知轻重矣。虽然。是岂朝廷之意哉。诗云恺悌君子。遐不作人。此济济多士。文王之所以宁也。夫文王之作人。岂家至而日见之也。朝命之州。州命之乡党塾序。学所以教也。贡之升之。如斯而已。今守令之辞于朝廷。朝廷戒以六事。而学校之兴。处其一焉。是亦文王之意也。由是观之。朝廷未尝不以作人责之守令。而守令自莫之行也。噫。世之君子。其志未可行于朝廷而可行于一州。力未能兴一国之士而能兴一州之民。我公其亦有意乎哉。过其溪而想先生之遗躅。入其洞而揖先生之高风。吾知其必慨然而身为率修先生之坠緖。而有不容自废者矣。其山川之雄浑而清淑者。亦足以鼓之气而风动之。将见兴之士奋兴成就。彬彬焉出为国家用。无所虑于安危。吾知是邦山川。必不为一人栖遅优游之物而已也。呜呼。此足以报国家矣。又何必俛仰感慨于今古之兴废哉。

说

说文_癸亥

天地位而日月山川奠焉。圣人作而诗书礼乐述焉。其文炳也。其文蔚也。莫非道也。自然而已。后世。斯文丧而词章之文出焉。士逞一▣之喙。挥数寸之管。偸诗书之糟粕。窃礼乐之煨烬。𥳽扬日月之光。雕削山川之形。矜工耀能。自谓有道。玩之以为乐。而人情靡然辟于浮陋。于是道益坠而人之志丧焉。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。是数者。天地之所不能违。人之所不能阙者也。而留意而玩之则其害必至于是。昔杨雄大夫于莽。蔡邕身委蕫卓。二子之于文。非不工且能也。而丧其志。害于其身。卒为圣人之罪人。若此类何可胜数。古今文章之士。往往多君子。岂皆丧其志者哉。而玩于文而未闻圣人之大道。则可谓不丧志乎。文成于志。志发于心。心者理之所舍。而理者天地之所以赋于人。人之所以参乎天地者也。无内外物我。随缘而处。任运而安。可以尽心之理而参乎天地也。彼乃梏于物我。判其内外则私焉而已。心之理已舛。乌得与天地参。然则不可谓之不丧志也。故文章之文。一小技也。夫岂若斯文也哉。斯文也。道之英华也。日月山川奠而天地之道不忒。诗书礼乐述而圣人之道以显。文不在玆乎。天地圣人。以道为文而无心于文。故文与道为一。文章之士。以文为道而有情于道。故道与文为二。故曰其所谓道。道其所道。非吾所谓道也。其所谓文。文其所文。非吾所谓文也。虽然。岂徒文章之士哉。学者亦然。学未成而事功业。工未熟而作室。必龃龉而难通。龌龊而难就也。其害亦何异于文章也。是以。君子尽人事而充其天理。宇宙之大。莫非人事。人事之则。莫非天理。

说文

文。道之华。道。心之德。文生于道。道原于心。心外无道。道外无文。昔之文。与道为配。今之文。离道益远。昔之文。足以养心。今之文。足以丧心。昔之圣人。以道为文而无心于文。故文与道为一。后世之士。以文为道而有心于道。故道与文为二。后世之士。孰不学圣人之文哉。而不知求圣人之心也。所以不得闻圣人之道也。夫学圣人之文而不知求圣人之心。则犹不得闻圣人之道。况学学圣人之文者之文者。其去圣人之心与道。尤何如哉。故有志者。莫若因圣人之文以求圣人之道。因圣人之道以求圣人之心。得其心则得其道矣。得其道则文在玆矣。

色说

人莫不好色也。好之甚者必死。甚矣色之移人也。赵抃之清名。而造次之顷。失目于花枝。胡铨之苦节。而颠沛之际。配身于黎娲。甚矣哉色也。能使刚肠亦迷焉。尝闻李土亭之菡游于济州。州之牧素敬其名。闻其至。指其庾戯其妓曰。汝能动其心。吾与汝斯庾。妓异之。夜就于寝。献媚纳狎。千娇万态。竟莫能移。宋评事邦祚督邮高山。载妓咸兴文川之间。同席共衾。左拥右挟。终夜不失其操。此岂人人可能哉。亦非所可效也。李政丞浣。始登武举。戍于安州。兵使以其名弁也。择尤物荐枕。浣欲试伤生轻重。通昼夜不离衽席者殆一月。然后得病几死。其不死幸耳。事固有可试者。是岂可试哉。夫看之不已。必至于好。好之不已。必至于近。近之不已。必至于亵。亵之不已。必至于惑。惑之不已则害必至焉。大则亡身。小者丧名。古今以来。若此类何可胜数。然此特豪士之小节。俗人之例态。而朱子犹谓之误平生。况儒者尤不可以细看。故周恭叔偶戯酒席之娼。程夫子以为不若禽兽。其旨严哉。孔子有言。近之则不逊。女非惟不逊。人亦不逊之矣。君子之道。造端乎夫妇。夫妇亦不可昵。况乱色乎。噫。此欲海也。没人必矣。有志之士。盍亦惜名而保身焉。士而堕坑落堑焉。不足以为士矣。如欲惜名而保身。如之何而可也。立志固。移其好之心于德。可也。

堕甑不顾说_甲子

人可无心乎。不可以有心。人可有心乎。亦不可以无心。天地之普万物。若有心焉而无心焉。圣人之顺万事。亦若有心焉而无心焉。遇有心之境而处之无心者。心定者也。能无心于从容闲暇之时。而不能无心于造次仓卒之顷者。心之出入者也。夫甑在于身而忽堕于地。则闻殷然之响。宜若动人于造次仓卒之顷。而能不忙不顾。处之若从容闲暇之时。是岂所谓至人者流欤。何以能处之无心于有心之境也。然甑之堕者。无心之过也。甑之为物。易欹而难奠者也。是必束之不固。荷之不正。倾而堕之。初岂若有心束之固而荷之正。不令倾而堕也哉。岂惟物哉。出入难定者心也。操之则存。舍之则亡。过言过动。非心之罪也。夫岂若处静以敬。处动以敬。而言动之自无过也哉。敬义至则无心为有心。有心为无心。

祭文

祭韩执义_泰东丈文_丁卯

岁丁卯冬至之月二十日乙未。世下生高灵朴泰汉。闻执义韩公将以丙申返于玄宅。感美鲁之同穷。怅欧阳之先获。遂略具一壶酒一盘羞。将之数句之语。侑以千古之哀而哭之曰。呜呼哀哉。屈骚非怨兮。夷死非名。贤圣皆已没兮。孰得夫子之中情。晨鸡暮锺。忩忩扰扰以相寻兮。悠悠百年兮。谁托此心。抚棺长号。吾道已矣兮。漠漠天地兮。茫茫古今。我欲吐畴昔之所欲言兮。恐傍人之不我与。既深衷之莫展兮。又何馀说之足叙。惟家君竟不与之相诀兮。恸甚丧予兮未可以言传也。聊自看云西北。哭而寄哀兮。嗟乎公之灵兮。庶复浥我杯而怅然也。呜呼哀哉。尚飨。

祭韩执义_泰东丈文_{代家君作不用}

自我哭子。如梦里悲。星移岁周。我心尚疑。往往彷像。如或见而。忽焉反顾。儵焉莫追。我怀之凄。黯焉以噫。念我罪逆。三岁缞累。当君之病。我不迎医。闻君之丧。我不抚尸。纷纭世事。犹不是期。自我免制。半载于玆。今我酹子。或讶其遅。岂无一盏。万事之非。瞻顾掩抑。戚戚累唏。欲诉畴曩。我涕先垂。小壮相好。我先白髭。我大子少。子实我师。中逾莫逆。老而不碯。投来肠肺。剔去毛皮。盈盈一舍。一水间之。时复远别。寡合多离。惟其淡者。曾莫参差。平生之契。故我子知。凡今之人。逸乐嬉嬉。营营富厚。犹自啼饥。子乃固穷。安焉不移。匪薄尊荣。有所不为。矮檐冻堗。故絮被肌。瓢空甑尘。厨日不炊。采采松叶。以当蕨薇。惟此贫字。曾靡色辞。独记一语。课书小儿。儿饥难〈一作不〉读。坐垂涕洟。我见亦恻。掩卷不怡。嗟哉黔娄。殆不如斯。凡今之人。一脱缁衣。转头被紫。顾眄服绯。子乃屡斥。扈彼江蓠。壮元卄年。始穷厥资。穷达非心。矧伊高卑。昔我南州。子在彤闱。我偶嘲子。子旋我贻。书中一言。古人之诗。旧居闲情。烟雨之矶。那将外体。幻我天机。后来居上。汲黯所嘻。闻子之风。应复忸怩。子之直声。凤鸣于歧。贲扬经帷。精采㙜司。震惊膏梁。羞伏粉脂。噂𠴲背憎。刺天群飞。子之文章。羁馽骥骐。云汉之章。大放厥词。磨尘刮垢。既崛而奇。艺苑丈人。有如孩痴。凡此英华。众犹或推。静后操存。友亦未窥。因文窥道。乃分醇醨。暗然令德。不騈不枝。沉潜高明。刚毅坦夷。慎独之志。处物之规。不失儒旧。诚实自持。悠悠风棱。非子所惟。廷争白简。乃时之宜。不愠不知。任他嗔嗤。载颠载踬。不见羽仪。谓复增益。立名安危。任天常重。为国之辉。云胡不淑。天莫之遗。我闻天道。善于报施。回夭跖寿。此理久衰。士林相吊。君子赍咨。天之丧予。最痛吾私。我狷且拙。于世𡼲崎。子独我与。有如埙箎。子亦独立。知音盖稀。每入汉城。宿我茅茨。西门之曲。龙山之涯。青坡之畔。广津之坻。每见辄喜。倾我杯匜。飮复疏放。衣冠不治。既有真意。何管令仪。甲子之夏。我乃一麾。同舟上汉。三日而违。醉时别意。尚忆依依。乙丑之秋。我复解龟。一棹乘流。拟举旧卮。忽闻亲癠。忧心西驰。中夜而过。此计差池。将一携壶。访子东篱。此又未遂。巨创斯罹。子又如何。奄忽长辞。我来子居。堂设虚帷。荒原宿草。霜雪凄其。持杯劝君。非复昔时。一声长号。哀泪其滋。嗟哉弦绝。吾谁与归。寂寞柴荆。岩寺之湄。忍把此江。作山阳思。

祭畏斋李相公_端夏文_{代家君作○己巳}

呜呼。昔吾先人。应迹而非其心。和光而非其道。超于物而晦于俗。人不知可知。而公乃能知人所不知。世人皆见其外。而公独得其内。盖公少也。治心而婴疾。不见知于世人。而自见先人。其疾良已。由是因缘。知先人最深。惟其知之也最深。故其好之也甚笃。始终情义如一日焉。非先人之知乎公。公自知之耳。盖自是后。名公大人。乃知昔之所不知者渐多。于是而亦知公之高明。自非人之所可及也。以其先好之笃如此也。故所以爱余兄弟者甚至。是不独亲戚之情然也。迨余兄弟。更历变故。时移岁迁。而公之情视诸昔。殆有加焉。时承晤语与奉书牍。情溢于言。眷恋恳款。如见赤心。此诚骨肉所不逮。古人所不易也。是以余兄弟之倾慕溯仰。出于寻常万万。所以常愿公之无一毫之不是。得为一代之完人也。卄年一念。诚莫之间也。而公所以期余之兄弟者。亦不偶然。往者余之守于鸿也。公寄余以诗数十馀篇。说余以两世之好。勖余以先人之思。不知余之无似。而所以望余者甚深。今读其诗。想见其情。宛然如昨日事。而已十四年于今矣。余乃汩没无所发明。而半百之年。忽焉已过。孤露疾病。发尽落而须半白。萧然无复有称意之事。其孤先人之德而负公之意多矣。余怀惭恨。何可言也。去岁之腊。邂逅于山陵之下。膝促半席之间。而卒不能叙话言于扰扰之中。诚至于今。怅然不能忘也。及公之归于峡也。将进候于门屏者。心耿耿耳。谁知春夏沈淹。未能及前。而舁疾匍匐。还成奔哭之行也。时余病甚。再往而再不能留。敛而不能见其戢棺。葬而不能临穴。而今日之单杯薄奠。亦因事故而稽遅。情乖义缺。顾平素而忸怩。况溪山如旧。庭户不改。独仪形警咳。顾觅于室堂几席之间。而前日之眷恋恳款。已邈然无复见者。此尤余之所以长恸而深悲也。抑余向者窃有感于尊先公家状矣。盖自公之先公。已知吾先人之福智忠孝。喜之至而期之远者。可见于诗篇书牍之间。而公又知先人而好之如此。斯可谓奇矣。尝闻尊先公仕于京时。寓于沈氏。沈氏吾外氏之外党也。而外氏之居居其前。有便门以通焉。而先人少时。或居甥馆。于斯时也。尊先公自公退。则请吾先人相见。先人亦尝曰。贪听谈说。时复往还。或客至则遽归。尊先公笑而语曰。吾与君相见。人岂以为姻娅之故。是则不过日月事耳。及先人为舍于外氏之侧而居三年之忧。尊先公亦时来过。此诚古之大人君子下士之盛节也。盖想其密迩过从之日。独岂无自得于谈文字说古今之际也。若其所谓从游问业。默识服膺者。其事契之重。义分之严。有非可以容易而言也。若是者。吾先人亦未尝言。则余固无得而闻也。不知公何从而得之。独质之若斯也。且尊先公欲行其道于中兴之会。而吾先人则敛其志于乱离之后。此其所以异。而至于所谓行世节度。自是乱后之志。则槩于尊先公之语。殆亦略如山少傅之孙吴耳。昔常与公。语公之所以惓惓于尊先公与吾先人之事者盖非一二。而未尝显言及此也。余于此恨不及与公论此意也。今因诉情之文。略告其感于中者如此。公其知也耶。不知也耶。若乃公之行业出处。非余所敢揄扬。又岂假余一二谈而明也。第于余心复有戚戚焉者。昔者公尝祭于吾先人而曰。世以公过于㧑谦。不以经济自任为歉然者。余每诵于众曰。世人皆师公德行。世道自升大猷。何必以经济自任而后。方为经济也。噫。是诚公论矣。先人在时。忧君忧民。可质神明。而见其志之违于世也。则无以出而担当也。为老亲之在于堂也。亦不敢极言得失也。故平居叹咜。未尝自乐。则不知者之病之。何足恨乎。而世独于公。或议其自当经济之事。至或笑之设施之间。甚者毁之情实之外。余常私窃叹息。以为经济固有道焉。其事则古人之美意也。其精诚则今人之所不见也。使夫为国者。皆有公之心。国其庶几矣。彼笑且毁者。独何故哉。嗟呼薄哉。呜呼。今皆不可追矣。呜呼哀哉。

杂著

堪舆诸家五行辨

辛〈阴金〉壬〈阳水〉会而就辰。斗牛纳庚〈阳金〉丁〈阴火〉之气。

乙〈阴木〉丙〈阳火〉交而趍戌。金羊收癸〈阴水〉甲〈阳木〉之灵。

坤壬乙。巽庚癸。干甲丁。艮丙辛。

申子辰。巳酉丑。亥卯未。寅午戌。

阴金阳水。同墓于辰。阳火阴木。同墓于戌。阳金阴火。同墓于丑。阴水阳木。同墓于未。此双山之法所由生也。盖三方合然后方为成局。局不必分五行也。且以亥卯未论之。此乃方书所称木局也。如左旋卯龙。所谓阳木也。生于亥墓于未。此自然之理也。以木局言可也。右旋亥龙。乃所谓阴水也。此亦水局论。何以为木局。若必谓之木局。则生旺当以右旋木局论之耶。然则当生于午旺于寅。若是则当以亥午寅成局。不当以亥卯未成局也。此岂理也哉。以此知诸家五行。都不成说。天地之间。五行之理一而已矣。故只当主正五行。不当并用他说也。正五行者。天地本然之理。妇孺之所共晓也。诸家五行。则后世杂流。自以其意各成议论。茫昧抵牾。愈出愈繁。不足信也明矣。或曰。若以诸家所论五行。为后世杂流荒诞之论而不可信。则其所谓阴木阳火阳水阴金。古则未闻。独非出于后世者乎。曰后世之论。固多茫昧。而其间可取者。亦岂少哉。其所称阴木阳火等说。乃以山之左右旋论也。山固有自左而趍右者。亦有自右而趍左者。山自右而趍左。则水自左而趍右。山自左而趍右。则水自右而趍左。亦自然之理也。人皆易见。非可诬也。曰正五行有不合。则以诸家五行合之。诸家五行。亦未可少也。曰此苟且之论也。天地生物之理。自然而已矣。若山之低者。筑之使高。水之流者。汇之使住。则人亦可以为之。至于五行之理。岂人之苟且牵合所能成哉。姑且以大玄空五行明之。夫正五行则皆就坐而分顺逆论生旺。大玄空则皆就向论生旺而一切顺数之。如亥壬子癸。正五行之水也。至于大玄空则子金壬木。亥癸俱火。分裂背驰。乃至于此。吁亦异矣。且就右旋巳向之山。而以大玄空之法顺数而论生旺。则巳乃玄空之水也。必申得而辰破然后。方合于其法。以亥坐逆数生旺。则申乃死地。辰乃养方。其乖舛岂若是之甚哉。虽以左旋丙向之山言之。丙乃玄空所谓金也。生于巳旺于酉。则乃正五行壬水胞绝沐浴之方也。以其不合于正五行而舍之。取其合于所谓大玄空者。吾不知其何说也。然此亦不必区区争论也。天下二十四方。各有自然一定之五行。非可以随人牵合而纷纷变幻者。灼然明甚。则其不足信也益审矣。曰然则水法不合于正五行生旺之地者。将一切弃之乎。曰不然。古人岂不言胎养带官之水为可用乎。虽于生旺之地。有过不及之差。亦不远矣。亦有以库墓得水为吉者。此亦或然之理也。唯衰病死绝之水则似不可用也。

庭训

人之为心。治身之法则多。莫敢多。业家之事则寡。不可寡。〈因谋生之言而训〉

人必以孝悌为本。不能孝悌。讲论何为。〈因他家小讲复面过时而训〉

杂录

余于壬戌癸亥年间。随侍家君赴金堤。堤去金沟之金山。可三十里。余夙闻金山之胜。常欲一至而无由。及到是邑。又闻金山上头有小庵飞浆。最为绝胜。锐意携书入此寺。而家君不许往。因迁就半年。终不果焉则心乃闷抑。遂成一诗曰。金山近在白云边。计入携书兴杳然。半岁谋心成不得。自今行止付皇天。家君偶看此诗。因俯和而教之曰。相期曾不在中边。父子深情出自然。随处随时鞭近里。收功直可到希天。余因省悟。不敢忘也。

王父府君少时。送客于铜雀。因舟下龙山。有诗云扁舟暮下西江雪。寒袭重裘醉不知。北渚金公见而称之曰。此人必位冢宰。沂川洪相公又尝有诗云乾坤纵大身奚适。书剑无成鬓欲衰。金公又言此人当做政丞。古老之观诗句判穷通。甚如蓍龟。未知何术而然也。

柏谷金公得臣子公。即监司致之子也。柏谷甚是鲁滞。少又不学。监司精于谈命。常论柏谷之命曰。此儿不识文字。而于数则文声满世。位亦至二品云。以为若得贤友。庶可成人。因遍谛从学儿童而莫能得。时王父府君适受杜诗于金公。金公于是喜得其人。使其子请交焉。时柏谷年已二十矣。犹童𫘤。视我王父犹天焉。见我王父下笔为诗。不敢望焉。其后居监司忧于乡。六七年不到京师。癸酉甲戌年间。始至洛。顿然非昔日人矣。王父时或作句示之。则只云佳。少大许意。盖居忧勤学。眼目高到而然也。是时登报恩寺。有绝句云古木寒烟里。秋山白雨边。暮江风浪起。渔子急回船。已有唐人格矣。

世传梧阴海界公事。都封书退字。为善处事。此亦然。然监司虽到界。犹未上任受军吏礼。犹未为监司也。以此为对。而使之进于上任之后则尤善矣。文潞公事可见。

科制_{科制不必载录。而论策皆脱去程式。发其所学。文章识见。皆可传而不可泯。故特为入录。}

张良劝背鸿沟之约论

论曰。霸术之胜王道也久矣。私智之疑正论也甚矣。昔者汉高帝。与项羽为鸿沟之约。既分天下半。纵羽而东。解兵将西。张良曰。此养虎自遗患也。帝于是进兵追羽。灭而取之。是帝之背约。自良劝之也。或者乃曰良不可非也。夫汉之不能胜楚久矣。羽之败。汉之幸也。使羽渡江而王。用其子弟则豪俊者岂复少八千人哉。异时卷土而来。则汉之有天下。未可知矣。天下。帝王之大器也。有天下。帝王之大事也。以帝王之大事。谋帝王之大器。而区区以顾于与国之小信者。殆无异匹夫之谅也。非忠臣之计也。以子房之智。于此必有以取舍之矣。不然者。以子房之贤。岂不知信之不可去而诈谋之不可袭哉。曰是专以利害论者也。天之生人。其道一也。位虽分于贵贱。理无别于卑高。信者人道之大者也。岂以匹夫则可行。而帝王则不可守哉。夫子之言。重于信而轻于兵食。兵食天下之所重也。而轻于信。信之不可不见守于帝王明矣。且就利害论之。使汉姑以天下之半。行王道于其民。仁心仁政。固结于天下。则羽虽王于江东。亦将臣服之不暇矣。如其服也。虽容之为外臣可也。如其不服也。虽六师移之。亦可也。是乃王者无外之道也。不然则羽虽亡。天下宁无羽也。而必汲汲于诈谋之末若此哉。且当帝数羽之时。太公之危极矣。而羽不杀而终归之。帝之不可以忘德而背惠。亦明矣。子房思不出此。而乃导其君以霸者之馀智。夫行一不义而得天下。圣人之所不为也。由是论之。汉虽以良得天下。斯不足称矣。或者复以为汉与楚战。其名最正者。岂非以义帝故哉。今以太公之还而舍义帝之贼。是乃以私恩而废公义也。缟素之义。且安在哉。且以子房之君臣言之。君臣之名。虽在于汉。而其意实在于韩。韩王成之雠。子房之所必欲报也。惟汉可用。而惟此时不可失也。楚汉疆域之信。尤非子房之所暇恤也。子房之用心。亦可见矣。是岂但为帝天下计哉。是又有不然者。夫莫严于父。莫又亲于子。子之于父。虽颠沛抢攘。无所逃其敬则广武杯羹之言。其灭天理而悖人情。抑莫甚焉。当彼时。子房亦在帝之傍矣。使其思所以为太公免高俎之危者。无所不用其智。则亦岂无计哉。而未闻子房以是明告于帝。以全父子之义。则其所以败鸿沟之信者。吾未见其必出于义帝之故也。至于因机乘势以报韩之仇。则固子房始终之情也。使子房计实出于此者。其事亦可谓奇矣。然而要非圣人之道则一也。又安知子房之意必如是也。盖帝虽与羽约。其心亦非能一日而忘羽也。帝之积苦兵间。且七八年矣。其欲西归者。亦姑欲图数年之安乐耳。是岂爱羽而重信哉。而子房之言。适投其机。遂成其过。夫人臣之于君。虽日陈王者之道于前。尚恐君之不能脱于偏霸。观于孟子劝齐梁之君。亦可知矣。今子房以高帝之元臣。又有儒者之气像。而所以谋谟于创业之始者。背于王者之道如此。此高帝之所以止于高帝。而汉之所以止于汉也。此吾所以为子房惜也。昔邵子曰。智哉留侯。善藏其用。是以四皓之招也。程子亦喜其能得谲谏之义。而独于此。断然以不义称之。其意大可见矣。而论者或欲以成败难之。吾惧夫私智之遂胜。而王道之终不明也。虽然。史称张良，陈平说汉王。则是平亦与良同矣。而程子之论。及于良而不及于平。平不足责故也。此春秋责贤者备之意也。其不可以一眚掩大德也。谨论。

问。书牍所以纾情寄信。酬酢人事。不可以小道而忽焉者也。编札之制。昉于何代。而赫蹄之号。见于何书欤。河南占辞。亲疏得宜。江夏代撰。轻重得体。皆可历指其人欤。口授使者。斥买菜之求益。悉投江中。任百凾之浮沉。两人之意。果安在欤。刘公一纸。贤于十部从事。韦陟云笺。能致一时慕效。何其见重之若是欤。开闭十数。竟达空凾者何欤。但见二字。不拆家问者谁欤。北海羁囚。赖雁足而生还。东洛旅游。走黄耳而传信。其事一何奇欤。鲁连飞矢。致燕将之感泣。子房设计。止霸王之西意。一书之功。能至于是欤。身居政府。赏元城之无书。按籍丁家。焚朝士之私札。扬善隐恶之意。可详闻欤。大抵书札。于儒者事最近。汉魏以降。士大夫皆以此为重。见于传记。载于子集者。班班可考。莫不见称于当时。流誉于后世。至于近代。此风渐衰。辞令之㛠雅。笔翰之赡敏。固未有表表著闻者。而世道日降。习俗日污。报谢之礼。未免于停滞。关节之风。渐至于肆行。有识之叹。盖已久矣。诸生游艺之暇。必有留意讲磨者。愿闻其救弊之说。

对。愚也衣缝掖之衣。冠章甫之冠。而未尝观国之大科也。独闻大科所以取人之法矣。其法大略。有论焉有赋焉有策焉。曰嗟乎。此皆非致人才之术也。赋者诗之流也。论者义之属也。人才何以观焉。独策于其中。犹善于彼数者。盖人物之情。古今之▣无不在所问焉。士之有志于世者。亦得以为之兆焉。朝廷之于得人才也。亦思过半矣。固非赋与诗之浮华而无措于施。论与义之循袭而无适于用也。然国之所以取士者。将用之以人事也。用之以世务也。故语物情。不若论人事。论古人之事。不若论当世之务也。而于人事之中。有本焉有末焉。有先焉有后焉。世务之中。有大焉有小焉。有急焉有缓焉。君子之忠于事君而急于进人者。于此必有以取舍之矣。今明执事承圣上命。策一世之士。而特举书牍以为问。询人事而遗其本。语世务而舍其大。殊非圣上所以命执事意。与士所以望执事之心也。虽然。书牍之义。愚尝观于古人矣。朱夫子抱道山林。范文正公身居忧服。而犹由是以论天下之务。书牍之于世务。亦重矣。愚之愚。虽有忧世之念。而诚不敢效古人事。请以今日之对。代古人之书而论国家之事。以复执事之问焉。夫私焉往来而有书牍之礼者。犹公焉问答而有策对之制也。盖亲爱之款。交际之重。人伦之所必有也。而言语之所欲宣。而颜面之不能接。则于是乎有书牍焉。以替一席之谭而达二人之意。使情无彼此之不纾。信无远近之不通。此所以应接酬酢而人事之不可阙焉者。其道虽微。亦不可忽也。然要非人事之本。世务之大。则固非君子之所重矣。君子所重。固有在矣。至若故事之所出。已为往古之虚名。古人之所行。皆成前史之陈迹。虽执事问之以为难。愚对之以为博。曾无补于人事之长短。世务之得失。则愚诚不欲为执事言也。盖尝论之。书牍之为道。固未尝不出于天理人情之所当然。则最近于儒者之事矣。而自汉魏以来。其道渐盛。奇锋宝铓。惊动当时。残光馀焰。照耀后世。至今在人耳目。而欲求其合于天理人情之正者。则亦无几矣。我东素多文学之士。而及乎近代。虽辞令笔翰之微。欲见其㛠雅赡敏之称者而有不可得。则此已不及于汉魏之士远矣。至于报谢之礼稽滞而不举者。亦足为有识之所叹。而夫岂若关节之风肆行而无忌哉。呜呼。时无包公之阎罗久矣。世道之降而习俗之污。至此而极矣。此执事之所以为忧也。然愚之所忧不在于是。夫书牍者。世道之一小事耳。昔皇明刘大夏不以势位自居。事有疑难。虽于属官。亦具手简。事君之道。推此而可知矣。今公卿大夫。有能若是者哉。愚所不敢知也。然则所不敢知者。岂止此而已哉。抑愚尝闻夫子之言矣。居是邦。不非其大夫。愚是以平居。未尝敢有非大夫之言也。今言公卿大夫之事者。窃恐违夫子之训而失平居之守矣。此愚所以口咨且而不敢言也。虽然有一焉。自古儒生言天下事于君者亦多矣。然而不在其位。不谋其政。夫子亦言之矣。故愚以为古今士陈章言国家事。非士之义也。昔欧阳公责高若讷以不言。而劝范司谏以言。当是时。欧阳公已出身仕于朝有年矣。犹不在其位。故不敢谋其政于君也。独为书责其所相识之在于位者。夫欧阳公之出身。非其位则犹不敢言。言于其所相识。而未尝言于其所未尝识。士未尝许身于朝。未尝相识于公卿大夫者。固未可言矣。然则士顾何时而可言乎。愚以为可言者。犹科举之策耳。夫执事之承上命而策于士。士之应上命而对策于执事。其意岂苟然而已哉。然则徒以应副之常谈。随对其问而取合其程。固愚之所为耻也。人事之本。世务之大。亦执事之所宜闻也。今书牍。世道之一小事耳。然推其本则惟在于明主之心。能正明主之心。又在于公卿大夫之身。则人事之本。世务之大。固有以过于此者乎。故是义也。愚既略度之矣。昔苏子瞻发独断之策于乡解。是则近于议君。苏子由斥权贵之事于殿对。是则近于讦人。此愚所以不敢言明主之道于执事。而亦不欲令主上因愚之言。闻卿大夫之事也。卫之时。卿大夫莫敢矫其君之非。士庶人莫敢矫其卿大夫之非。而子思忧之。由是观之。卿大夫之非。士庶人亦可而矫之。况文字之公诵。异于谈议之私语。愚于是乎知所以言矣。且礼有之。与大人言。言事君。愚既与执事言矣。为执事言事君之道。不亦可乎。愚闻之。孟子曰。大人者格君心之非。孔子曰。臣事君以忠。夫尽己之心之谓忠。故事于十分。为其九而不尽其一。尚非所谓忠。况所不尽者分。不啻八九乎。程子曰。天地生物。各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇。有多少不尽分处。人之尽于其分。诚未易言也。然而君子未尝患其未易尽。而唯患其不能尽之。必思所以能尽之道也。今公卿大夫思尽事君之道者。有几人欤。呜呼。君臣之不能尽其分多矣。公卿大夫之先失其道久矣。盖自数十年来。主上之于群臣。出入爱憎之间。加膝坠渊。恩雨露而威雷霆者。交发于顷刻之会。使朝廷之人。迭更翻覆。国家之势。日就倾颓者。是岂专圣上之失所图哉。诗不云乎。赫赫师尹。民具尔瞻。故传曰。有国者不可以不慎。辟则为天下僇。夫传之所谓辟者何哉。自私而不絜矩之谓也。循是道也。君之有国。尚为天下僇。况人臣乎。噫。朝廷之人。自私之意极矣。无絜矩之道甚矣。愚虽无所闻。请数之于前。盖既忧上之自圣而不体诚心。独断而不用忠言。然而所以应之于下者。又不肯屈己而恢下问之量。虚怀而尽博采之义。于是自贤文臣之贵。自尊宰相名士之重。以加于人。好承奉而恶拂逆。则此其非絜矩之道。一也。既尤下之匿情而不以直道。当官而怠于职事。然而所以自事于上者。又不能尽心而竭勿欺之道。致身而殚匪懈之节。于是徒行命令之末。徒趁簿书期会之间。以容于位。备文具而应体例。则此其非絜矩之道。二也。既咎前之噤于国事。愠于人言。而所以示之于后者。又不免焉。于是小臣大官。共养循默于荣禄。而微眚薄过。尚恐规切于言议。则此其非絜矩之道。三也。既戒后之过于偏私。甚于攻击。而所以加之于前者。又不免焉。于是周遮曲护。犹在同色之大何。而深言核论。亦加异目之微罪。则此其非絜矩之道。四也。既斥左之循私。而所以交之于右者。又不免焉。于是属托应副。公行不惮。而大而官小而事。无迳则不得。至于胥隶之恳。筦库之贱。宰相名士。亦为之求嘱。则此其非絜矩之道。五也。既毁右之通贿。而所以承之于左者。又不免焉。于是馈遗受取。例视不怪。而夏之扇岁之馔。于市焉必归。至于差除之际。讼狱之间。武夫罪人。思得以夤缘。则此其非絜矩之道。六也。是皆出于自私之意而不自知也。遂致用舍不出于公道。举措不合于众情。凡若此类不可胜数。而其不至于是者。能有几哉。夫人不能自见其容貌而能议人之妍丑者。世俗之常情也。则彼此相非。朋党相害。固不足异也。况主上聡明以临于上。庶物情伪。尽察之矣。群臣长短。备见之矣。其未有见敬重于心。亦可知矣。其所以见轻视遭屡斥。而致世道之危败者。亦岂非群臣之所自取者哉。惟其变迁转移之后。常有似于更化。故国人之想望。每切于是时。此今日有识之士。所以望其清明。而无知之民。所以望其苏活也。然而侧听累月。未有可以答士民之望。而公卿大夫之持身处事。无一不循旧时之辙。则志士之忧叹而愚民之怨恨。抑有倍于往时矣。呜呼。今朝廷之龃龉而不安甚矣。四方之危乱而不固极矣。而主上之思奋治理而望群臣之惕励。其言至矣。以公卿大夫之贤。亦岂少忠爱之心于此哉。然而当官者。率徘徊而不肯进。进亦顾望而常思退。夫廉义美名也。而不在于苞苴关节之间。而常示于区区辞逊之节。谋虑当务也。而不在于政事施措之际。而常周于纷纷利害之私。由是观之。其所惮进而思退者。不能真出于恬荣利避权势之心。亦明矣。古人所云只为身谋。不为国计者。不幸而近之。然而存亡之所关。休戚之所在则忧诸心而不敢正厥事。语于家而不以告于君。愚不知此何义也。夫知不足以及。见不足以到者。犹可说也。知之所及。见之所到。孰之禁而不言也。岂上心有未孚于其言而不敢试欤。抑为上不能用其计而不肯为欤。孟子曰。谓其君不能者。贼其君者也。愚知今之公卿大夫不至于是也。然则国家事。非其身之力之量所可救也。而姑为退托因循。以为目前之计者欤。抑自不足其不诚于身。而不可信于上下欤。纵自不足于其身。而出于退托因循之计者。独不负于其职欤。古之君子。忧明主而危治世。今乱亡之象已著。而世之不可以治言。则无愚与智。皆能言之。独主上圣明耳。而亦莫能为之计。则其所危而忧之者。当十倍于治世之明主。而未闻朝廷之人有如古之君子之心者。诗人所云其何能淑。载胥及溺者。不幸而及之矣。

愚恐王夷甫诸人。不得不任陆沉神州之责矣。其身与名。纵非暇恤。其于君与国何哉。此愚所以日夜痛心而不知所届者也。夫其所以至于是者。何故哉。以其未尝读圣贤之书而好直谅之士也。愚请以近事已然之验明之。夫向者银货之狱。本出奸细之谋。近者往来之议。率由浇薄之俗。而凭借而污搢绅之名。侵凌而伤朝廷之体。固已甚矣。惟其公卿大夫。未尝读圣贤之书。好直谅之士也。故平居之所为者。非阅外书说闲话以破寂寞。则或观古谈习杂戯以资谑浪。常时之所与者。非喜便佞亲和附以合意趣。则或容市译接吏胥以结颜情。是以义理多出于胸臆之度。事务率决于掌握之筭。以致深虑或归于疏浅。公言亦涉于偏蔽。庸流或托于心腹之亲。杂徒亦委于耳目之寄。以致闻见只在于鄙琐。政令亦出于卑陋。其使人得以加黯黮之言而肆指谪之议者。亦可以自反之矣。夫周公，孔子。天下之大圣也。而孔子读易。韦编至于三绝。而犹曰假我数年。卒以学易。可以无大过矣。其德之谦。若是之光。而犹不能免桓魋之辱。叔孙武叔之毁。周公一沐而三握发。一饭而三吐哺。以延天下之士。其道之广。若是之明。而犹不能免管蔡之流言。至于见成王之疑。今公卿大夫虽贤。其德万万不及周公孔子。而乃以卤莾孤陋而任国家之事。由是而使人信其身而不惑难矣。由是而使君信其心而不疑于终始。亦难矣。由是而格君心之非。而措国家之势于安。益难矣。如书牍细务。其暇忧乎。故为今公卿大夫计。莫若反其道而已。其道何也。正己而已矣。孟子曰。大人者。正己而物正者也。己之不正。正其物尚不可能。况欲正君心之非。而不先正乎其身可乎。故孔子曰。君子之事君也。必身行之。夫孔孟岂欺人哉。然而正己之要有二焉。读书也。好士也。昔朱夫子之于汪尚书。既言之矣。曰愿深考圣贤所传之正。非孔子，子思，孟，程之书。不列于前。晨夜览观。穷其指趍。而反诸身以求天理之所在。诸葛武侯之于国人。亦尝戒之矣。曰诸有忠虑于国者。但勤攻吾之阙。则事可成。贼可死功可翘。足而待矣。愚请以是二说者。为执事献焉。幸执事独为诸大夫一诵之。相与洗心磨虑。改弦更辙。从事于斯。既以自正其身而推之以正君心。又推而见于言语政事之间。以正一世之人。则使其身为皋夔稷契伊傅周召之为臣可也。使吾君为尧舜禹汤文武之为君可也。使斯民为唐虞夏周之民亦可也。盖所谓人事之本末。世务之大小。莫不举而措之耳。区区书牍。曾无足以烦执事之虑矣。执事当以为如何也。愚之言于是也。人亦知其愚且妄矣。万一因此而有补于国家。愚之愚且妄。岂敢恤哉。子曰。可与言而不言。失人。不可与言而言。失言。唯执事毋使愚为失言之人。则愚亦与有幸焉。毋使愚为说不下之人。则于执事亦有光矣。今愚科举之士也。顾科举之事。有甚于书牍者矣。昔唐之时。士投书为贽。以求进于有司。士固失矣。求士者岂不薄哉。今士但不私投书以求进耳。其所以求合于有司之目。而为求进之计者。岂下于投书之士哉。盖国家之薄士习。至科举而甚矣。且科举之失人才。至场围而多矣。其大者固未暇为执事言也。小者可论也。请因是而就执事所任者。以复之于一篇之终。夫士取于文。文取于式。其来尚矣。然非所以得其才之道也。故宋之群臣。请简其程式。使闳博者得以驰骋。其意可见矣。自古以来。文非有一定之体也。圣贤经传。各有其体。而非有意于体也。明道而文足。修辞而体备耳。后世之为文章者。虽二于道而亦各有其体焉。始亦非有意于体也。因其材而用力。随其力而成功。及其成功也。文随体而立。体随意而变。故读其文视其体而亦可论其人也。今科举之文则不然。首尾曲折皆有程式。而成一定之体。有司之取之也。惟以其式而不以其文。是以。学者之守其程式。过于法吏之奉其律令。且其为之也。有依据之易而无主张之难也。故拘儒蒙士剽窃陈言。涉猎往事。而皆能为之。虽有迁，固之文。管，乐之略。苟就是途而求进焉。则亦莫能骋辞辩而吐胸中之寄。出意见而论天下之事也。譬如骐骥与驽𮩻而周旋于蚁封之间。无以见其逸足。是则以文取人。人固未易得。而以式取文。则能文者亦鲜矣。于是而失其才者。十人而九矣。夫人之于才。各有淹速。速者未必皆贤。淹者未必皆不及。尝见白乐天奏状。有云礼部进士许用书册。兼得通宵。得通宵则思虑必周。用书册则文字不错。故唐制试日许烧三条之烛。唐之尽举子之才。可见矣。苏子瞻知贡举时。会大雪苦寒。士坐庭中。噤不能言。子瞻宽其禁约。使得尽其技。内臣巡铺者。伺士坐起。过为凌辱。子瞻奏其伤动士心。亏损国体。于是天子诏送内侍省。挞而逐之。宋之待举子之厚。亦可见矣。今半日之试。无异古人之击钵成诗。则固未暇言。虽以终日者言之。晩悬其题。昏收其卷。亦可谓急矣。况早呈卷子以图侥幸者。固为可恶。而以此为督士之嗃矢。击鼓以挠其志。灭烛以乱其业。又使军士周旋催呼于巾服之间。其何以尽其能。于是乎失其才者。十人而八矣。宋之时。贡院请知举官。先一月差入贡院。考较公卷。故黄鲁直书帖曰。正月乙丑。锁大学。试礼部进士四千七百三十二人。四月戊申。具奏进士五百人。则是在院四十日而出矣。然犹不以为苦。而自以为任。其考试之精可知矣。今初试之卷。不下四千。而考卷拆榜。不出旬日。亦可谓遽矣。然而昼夜冠带。度日如年。强作苦心声气。硬读生面文字。既不识其意趣。何暇卞其长短。遂麾之于精思昏倦之际。勾之于睡睫矇眬之间。于是乎失其才者。十人而七矣。且尝闻向年。有一举子于对策。言试闱用私事。为考官所怒。将奏请其罪而不果。独黜其名。夫我无私焉。彼固妄矣。我有私焉。于人之言。愧且服之不暇。又何怒焉。当彼时。固已见骇于听闻。惟是榜后之议。自昔贤人君子不能免者亦多矣。以苏东坡之刚大。汪玉山之正直。犹欲私于故人。终为奸窃之所取。鬼妇之所窥。虽其事有不足信。而至今传之以为口实。况亲疏之情。各相希冀。异同之论。互事指议。而大夫之贤。不及古人。末俗哓哓。有甚于昔。则往来之言。其能不见信于外人亦难矣。故谚所▣▣▣▣关科举之文章。处其一焉。宁不惜哉。于是乎失其才者。十人而六矣。嗟乎。凡今之人。得之不得。举归之命。愚以为是不独一人之命也。古人有言国之将兴。天遗之贤人与极言之士。国之将亡。天遗之乱人与善谀之士。今朝之求才。士之出身。独有科举一路。则其关于国之兴亡。亦大矣。虽然。是人也非天也。以人之所取者。谓天遗之可乎。今玆之士。将自执事而进焉。则执事之所得者。果何如人哉。愚将拭目而观之。

王若曰。圣王之为天下国家。自有大经。而亦各有一时之便宜。权轻重审取舍。以能治定功成而传之无弊者。可谓难矣。若稽唐虞垂拱平章。时升大猷。尚矣无以议为。三代迭兴。质文异尚。不能无损益之政。亦由于时势之使然欤。封建井田。固圣王之经法。而自秦废弃之后。终莫能复旧。亦有所难行者欤。三物宾兴。选士之良规。而孝廉词赋之名殊其科。九载黜陟。考课之令典。而殿最循资之属变其制。此亦随时适宜。不得永久遵行欤。什一之税。何其裕于前而不足于后。丘井之赋。何其行于古而不合于今欤。至于律令之增删。钱币之轻重。代各殊制。沿革不一。皆可详言其得失欤。予以否德。缵承基緖。凡诸政令。一遵成宪。夙夜祗惧。罔敢荒坠。而岁月逾迈。治不食效。国势委靡。弊瘼滋蔓。姑举其大者言之。非不欲怀保小民。而恒产不赡。流散相继。非不欲修明军政。而阙额未充。操炼多废。量田所以正经界。而豪右之类藉以兼幷。户牌所以记丁口。而游惰之徒因以冒伪。荡涤逋欠则未蒙实惠。蠲减大同则渐至难继。以至于刑狱多滞。冤枉未伸。选举不公。躁竞成风。文恬武憘。纲纪堕弛。万事矛盾。无一徯志。此皆法久弊生。所当更纪而未得其要欤。抑亦时运将否而人心日偸。有不可挽回欤。子大夫平居忧国。讲究治法。必有救时便宜之策。其各悉著于篇。予将亲览焉。

臣对。臣闻在昔宋儒论治之说曰。三代之治。在道而不在法。三代之法。贵实而不贵名。后世反之。享国与治安。所以不同。臣尝因是说而论之曰。其所谓道。大经是已。其所谓法。便宜是已。所以行之者。实而已矣。实恶乎在。在人君之心耳。今我主上殿下。更造端之化而为正伦之治。备六期之气而德合乎天矣。周五岁之纪而道配乎地矣。则大经之立于身。可谓至矣。夏焉而有敷告臣邻之谕矣。秋焉而有协和异同之诰矣。冬焉而有遇灾求言之教矣。则便宜之讲于朝。可谓尽矣。然而圣情犹若有不足者。乃进臣等于丹墀之下。而咨之以便宜之道。论往昔而实归之今。语时瘼而必反之躬。欲闻其可救之术。其不以韦布为疏贱。而所以求之者切矣。惟臣不佞。非识务者也。诚不足以对扬休命。而独忧危一念。耿耿于中则久耳。请以一得。仰裨四聡。臣伏读圣策。曰自圣王。止得失欤。臣有以见殿下式古之盛心也。臣窃伏念。今夫天地之化。固有常久而不易者。亦有随时而推移者。此古昔圣王所以体天立极。代各为治。而万世之大经。一时之便宜。并行而不相悖者也。虽然。道有升降。政由俗革。权其便宜之重者而取之。其轻者而舍之。以定其治成其功。非知时识势而硏天下之几者。难乎其能之矣。呜呼。一代而固有一代之宜。则虽未必尽合乎先王之意。亦可以成一代之治矣。所患者。不以实心而行之实政耳。故书曰。非知之艰。惟行之艰。为人君者。盍于是勉之哉。臣请援古而论之。若唐若虞。无为而治。而巍乎其成功。焕乎其文章。则尚矣大猷。无以议为。三代损益。各异其尚。而后之言治者。比隆并称。则所异者时势而所同者心政也。封建以固王室。井田以制民产。圣王之经法。而自秦而废。至后世而不能复者。直不行耳。岂有他哉。选士之规。莫良于三物之宾兴。而至于孝廉之辟则卑矣。词赋之试则浮矣。考课之法。莫美于九载之黜陟。而至于殿最之绩则急矣。循资之格则乱矣。其适时之宜。臣未之见也。什一之所以裕于昔而丘井之所以行于古者。以其人存而政举也。然则后世所以不能者。岂非以人亡而政息哉。至于律令之代有增删。钱币之世有轻重者。其所沿革。或有得失。而欲求厥详。无已太烦。呜呼。由三代以上。以实心行实政。而治得时措之宜。由汉唐以下。既无是心则又无是政。而其治不足言矣。伏愿殿下由三代之心而取之。视汉唐之政而舍之焉。臣伏读圣策。曰自予以否德。止挽回者欤。臣有以见殿下图治之盛心也。惟天惟祖宗。启佑我后人。遗大投艰于我殿下。无疆惟休。亦无疆惟恤。肆惟我殿下念负荷之至重。知为君之不易。大警发其心而匪安厥位。益明习国事而励精图治。畴咨于广厦之下细毡之上者。莫非遵祖宗之成宪。而宵忧夕惕。不敢荒坠。则救时之政。可谓备矣。发政之心。可谓尽矣。是宜兵民底安。刑政修举。百为之度靡不得宜。而奈之何岁愈迈而治愈邈。志愈勤而弊愈滋。以贻我殿下中朝之叹耶。顾今难言之事。可惧之端。不可殚举。而姑就圣策中所问而论之。民产之穷日甚而流散相续。则未有以信殿下怀保之心矣。军额之阙未充而操炼多废。则未有以表殿下修明之意矣。经界不可以不正。则量田之法所以行。而不能禁豪右之兼幷。丁口不可以不记。则号牌之制所以设。而不能防游惰之冒伪。逋租之蠲。为岁饥也。而实惠不及于下户。常贡之除。为民穷也。而经费不给于有司。以至犴狱滞而冤枉之莫伸矣。铨选私而躁竞之成风矣。乃乐因循而文武之恬憘甚矣。惮更张而纪纲之隳弛极矣。事之矛盾而无所徯于志者。盖不独八者之弊。则臣不敢知其所以至于此者。果何故哉。将谓殿下所以改纪者。未得其要。则殿下之忧勤庶政。不可诬也。将谓人心日偸。不可挽回。则斯民也又三代所以直道而行也。臣于是实左右视而不知所对也。臣鄙钝窽启。于时事都不通晓。其于治法。虽未有所讲究。而若其平居忧国则果有如圣策所教。今玆致弊之端。亦岂无一二得于平昔之𫍲闻哉。而臣于此有所嗫嚅于口者。夫制策之为虚文久矣。虽上之问也甚恳。下之对也甚切。而未尝见诸行事之实。国家徒以为取士之套。士徒以为出身之阶。上为徒问而下为徒应。则臣常耻之。诚不敢易其言。有若尝试于殿下者矣。且臣何言哉。自殿下即位以来二十年之间。以恳恻痛怛之言。求之天人上下之间者不为不多。而盖莫不出于责躬求助之诚。无论庶事。即今日圣策八者之弊。其所受之源。亦莫不在于其中。则是殿下既知之至矣。亦言之尽矣。臣何言哉。然臣因此而有所憾于天地之大者矣。臣闻陆贽之言。曰言必顾心。心必顾事。三者符合。不相逾越。本于至诚。乃可求感。夫以殿下之知之至言之尽。而不能使庶绩咸煕。八方时雍。而国家之事。乃反如病者之千百其症。至使累卵之形已成。土崩之势方急。人心之离合。若未有定。而天命之去就。亦不可知。存亡之几。间不容发。岂殿下知之不能为真知欤。何言之未免为空言也。知而不能为真知。则是与不知无异矣。言而未免为空言。则是又不言之不如矣。此臣所以为殿下窃恨也。无乃殿下所治于身者。其勇不能胜床笫宴昵之好。所求于臣民者。其诚不能胜左右便嬖之亲。而造次出入之念。不能胜自私苟安之心欤。然则方寸之间。本源之地。所存之未实。可知矣。所存未实则所发亦未实矣。所存者未实。所发者亦未实。则不能实行其言宜矣。不能实行其言。则又何以实用人之言哉。既不能行其言。又不能用人之言。则虽使急务要道。陈列于前。良科美条。备具于后。忠言格论。至诚恻怛之辞。日布于左右。亦末如之何矣。若是则虽使臣求今日八弊之原而极言竭论。亦不过为已陈之蒭狗而已。曾何补于得失哉。况致八者之弊。其原未尝不在于有空言而无实心。则臣又何说哉。呜呼。心之不实而至于言。言之不实而至于政。政之不实而至于致八者之弊。而国不为国。推而至于下不可以救人心离合之几。上不可以得天命去就之数。而无以承祖宗付托之意。是以八者之弊。无非败亡之象危惧之端。而臣不暇以为忧也。独殿下之实心未孚于其所知。而实政未信于其所言者。此臣之所大惧也。诚愿殿下继自今。必以实心为本。发之于言而必求其实行。施之于政而必求其实效。则民何有不保。军何有不充。以至豪右游惰之徒。不敢缘法而生奸矣。实惠无不及。经用无不给。而君民足于上下矣。冤枉者伸于刑狱。而躁竞者息于选举之涂矣。将见动惟丕应。天人和同。是八者尚何有劳圣上之虑哉。臣伏读圣策。曰自子大夫。止著于篇。臣有以见殿下好问之盛心也。臣既以实心之说。略陈于前矣。殿下既许臣以勿拘程式。臣又安得默然而已乎。请以常厥德三字之符。申诰于终。夫常厥德。保厥位。厥德靡常。九有以亡者。此非伊尹所以告太甲者乎。颠覆汤之典刑。则太甲所以德二三而凶也。视乃烈祖。无时豫怠。则太甲所以德惟一而吉也。惟我祖宗深仁厚德。固结于天。天乃眷顾而保佑之。至于今日。虽人心将散而未忍终坠厥命。殿下其可不思所以迓续之道乎。臣窃记往在癸亥之春。我殿下躬发德音。涣告八方。哀痛恻怛之意。若将有以信其言者。臣于是时。私窃以为是岁乃仁祖靖社之岁。则宜吾王之奋发圣志。维新景命也。而事乃有大谬不然者。臣于是咄咄慨然。诚至于今不敢忘也。自是以后十二年。而为太祖之甲戌。则恰天运之一纪矣。而圣上之思振治理。又有过于当时。则祖宗神灵。所以默感圣心。以祈天永命者。盖昭然矣。臣之所恐者。殿下之心。所存未实。所发未常。异时出入操舍之际。又未有以信今日之志。则当是时也。天虽欲为祖宗眷顾而保佑之。不可为矣。祖宗虽欲为殿下扶持而全安之。不可能矣。殿下虽欲戒往图来。以承祖宗之意如今日。不可及矣。臣虽欲咄咄慨然。如今日之于癸亥。亦不可得矣。况如八者之弊。又奚暇忧哉。然则今日者。实国家存亡之会。殿下不可失之时也。臣为是惓惓。谨昧死以对。